Up Ani Shads

Aitareya Upanishad
Que a minha palavra seja uma coisa s com a minha mente, E que a minha mente seja uma coisa s com minha palavra. vs, autoluminoso Brahman, removei o vu da ignorncia da minha frente, Para que eu possa contemplar a vossa luz. Revelai-me o esprito das escrituras. Que a verdade das escrituras esteja sempre presente em mim. Que eu procure dia e noite compreender o que aprendi com os sbios. Que eu fale a verdade de Brahman. Que eu fale a verdade. Que ela me proteja. Que ela proteja o meu mestre. OM... Paz paz paz. ANTES DA CRIAO, tudo o que existia era o EU, somente o Eu. Nada mais havia. Ento o Eu pensou: "Criarei os mundos." Ele criou os mundos: Ambhas, o mundo mais elevado, que est acima do cu e sustentado por ele; Marichi, o cu; Mara, o mundo mortal, a terra; e Apa, o mundo abaixo da terra. Ele pensou: "Eis os mundos. Enviarei agora os seus guardies." Enviou ento os guardies. Ele pensou: "Eis os mundos e seus guardies. Enviarei alimento para os guardies." Ento enviou alimento para eles. Ele pensou: "Como podero existir guardies sem que eu tome parte neles? "Se, sem mim, a palavra pronunciada, o alento absorvido, os olhos vem, o ouvido ouve, a pele sente, a mente pensa, os rgos sexuais procriam, ento o que sou eu? Ele pensou: "Penetrarei nos guardies." E ento, abrindo o centro dos seus crnios, entrou. A porta por onde ele entrou chamada de porta da bem-aventurana. Sendo o Eu desconhecido, todos os trs estados da alma so apenas sonho: Viglia, sonho e sono sem sonhos. Em cada um deles habita o Eu: o olho o local em que habita quando estamos acordados. A mente o local em que habita enquanto sonhamos, o
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ltus do corao o local em que habita quando dormimos o sono sem sonhos. Aps penetrar nos guardies, ele se identificou com eles. Tornouse muitos seres individuais. Assim, conseqentemente, se um indivduo acorda do seu trplice sonho de viglia, sonho e sono sem sonhos, v apenas o Eu. Ele v o Eu morando no ltus do seu corao como Brahman, onipresente, e declara: "Conheo Brahman!" Quem esse Eu que desejamos venerar? De que natureza esse Eu? ele o eu atravs do qual vemos a forma, ouvimos o som, cheiramos o odor, falamos as palavras e provamos o doce ou o amargo? ele o corao e a mente atravs do qual percebemos, comandamos, discriminamos, conhecemos, pensamos, recordamos, queremos, sentimos, desejamos, respiramos, amamos e executamos outros atos semelhantes? No, esses so apenas adjuntos do Eu, que conscincia pura, que Brahman. E esse Eu, que conscincia pura, Brahman. Ele Deus, todos os deuses; os cincos elementos terra, ar, fogo, gua, ter; todos os seres, grandes ou pequenos, nascidos de ovos, nascidos do tero, nascidos do calor, nascidos do solo; cavalos, vacas, homens, elefantes, pssaros; tudo o que respira, os seres que caminham e os seres que no caminham. A realidade que est por trs de todos eles Brahman, que conscincia pura. Todos esses, enquanto vivem, e depois que cessam de viver, existem nele. O sbio Vamadeva, tendo percebido Brahman como conscincia pura, partiu desta vida, subiu aos cus, realizou todos os seus desejos, e alcanou a imortalidade.
OM... Paz paz paz.
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Katha Upanishad
O segredo da imortalidade encontrado na purificao do corao, na meditao, na realizao da identidade do EU interiormente e de Brahman exteriormente. Pois a imortalidade simplesmente a unio com Deus. Om ... Que Brahman nos proteja, Que ele nos guie, Que nos d fora e entendimento correto. Que o amor e a harmonia estejam com todos ns. Om ... Paz Paz Paz. EM DETERMINADA OCASIO, Vajasrabasa, esperando obter um favor divino, executou um ritual que exigia que ele se desfizesse de todos os seus bens. Ele teve o cuidado, porm, de sacrificar somente o seu gado e, dele, somente o animais inteis - Os velhos, os estreis, os cegos e os aleijados. Ao observar essa avareza, Nachiketa, seu filho mais novo, cujo corao havia recebido a verdade ensinada nas escrituras, disse para si mesmo: "Certamente, um devoto que ousa levar presentes to inteis est destinado total escurido!" Refletindo assim, dirigiu-se ao pai e falou: "Pai, eu tambm vos perteno: para quem me dareis?" Seu pai no respondeu; porm, quando Nichiketa repetiu a pergunta uma e outra vez, ele replicou impacientemente: "Eu vos darei Morte!" Nachiketa disse ento para si mesmo: "Sou de fato o melhor dentre os filhos e discpulos de meu pai, ou estou, pelo menos, na categoria intermediria, no na pior; porm, de que valor serei para o rei da Morte?" Estando, porm, determinado a seguir a palavra do pai, disse: "Pai, no vos arrependais da vossa promessa! Considerai como tem acontecidos com aqueles que partiram antes, e como ser com aqueles que vivem agora. Como o milho, um homem amadurece e cai no solo; como o milho, ele brota novamente na estao propcia." Aps falar assim, o rapaz viajou para a casa da morte.
Porm o Deus no estava em casa, e Nachiketa esperou durante trs noites. Quando finalmente o rei da Morte voltou, seus servos lhe disseram: "Um Brahmin, parecido com uma chama de fogo, chegou vossa casa como hspede, e vs no estveis aqui. Desse modo, uma oblao dever ser feita a ele. Rei, devereis receber vosso hspede com todos os rituais costumeiros, pois se o chefe de uma casa no mostrar a devida hospitalidade a um Brahmin, perder o que mais preza os mritos das suas boas aes, sua integridade, seus filhos e seu gado." O Rei da Morte, ento, aproximou-se de Nachiketa e deu-lhe as boas-vindas com palavras polidas. " Brahmin", disse ele, "Eu vos sado. Vs sois de fato um hspede digno de todo respeito. Permiti, eu vos imploro, que nenhum mal caia sobre mim! Passastes trs noites em minha casa e no recebestes minha hospitalidade; pedi, portando, trs ddivas uma para cada noite." " Morte", replicou Nachiketa, "que assim seja. E como primeira dessas ddivas peo que meu pai no fique ansioso a meu respeito, que sua ira se acalme, e que, quando me mandardes de volta, ele me reconhea e me d as boas-vindas." "Pela minha vontade", declarou a Morte, "vosso pai vos reconhecer e vos amar como antes; e, ao ver-vos vivo novamente, ficar com a mente tranqila, e dormir em paz." Nachiketa ento disse: "No cu no h medo de modo algum. Vs, Morte, no estais l, nem naquele lugar onde o pensamento de ficar velho faz com que a pessoa estremea. L, livres da fome e da sede, e longe do alcance da dor, todos rejubilam e so felizes. Vs conheceis, Rei, o sacrifcio do fogo que leva ao cu. Ensinai-me esse sacrifcio, pois estou cheio de f. Esse o meu segundo desejo". Consentindo, ento, a Morte ensinou ao rapaz o sacrifcio do fogo, e todos os rituais e cerimnias que o acompanhavam. Nachiketa repetiu tudo o que havia aprendido, e a Morte, satisfeita com ele, disse:
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"Vou conceder-vos uma ddiva adicional. A partir de hoje esse sacrifcio ser denominado sacrifcio Nachiketa, em vossa homenagem. Escolhei agora vossa terceira ddiva." Nachiketa, ento, pensou consigo mesmo, e disse: "Quando um homem morre, h esta dvida: alguns dizem que ele existe; outros dizem que ele no existe. Se vs me ensinsseis, eu conheceria a verdade. Esse o meu terceiro desejo." "No", replicou a Morte, "Mesmo os deuses certa vez ficaram intrigados com esse mistrio. A verdade com relao a isso realmente sutil, no fcil de ser compreendida. Escolhei alguma outra ddiva, Nachiketa." Porm, Nachiketa no quis aceitar a recusa. "Vs dizeis, Morte, que mesmo os deuses certa vez ficaram intrigados com esse mistrio, e que ele no fcil de ser compreendido. Certamente, no h melhor mestre para explic-lo do que vs e no existe outra ddiva igual a essa." O Deus replicou, mais uma vez tentando Nachiketa: "Pedi filhos e netos que vivero cem anos. Pedi gado, elefantes, cavalo, ouro. Escolhei para vs um poderoso reino. Ou, se no puderdes imaginar algo melhor, pedi isto: no apenas doces prazeres, mas tambm o poder, alm de qualquer pensamento, para experimentar sua doura. Sim, verdadeiramente, farei de vs o supremo desfrutador de todas as coisas boas. Donzelas celestiais, de beleza excepcional, que no foram destinadas a mortais mesmo essas, com suas carruagens e seus instrumentos musicais, eu vos darei, para vos servirem. No me peais, porm, Nachiketa, o mistrio da morte!" Nachiketa, contudo, manteve-se firme e disse: "Essas coisas duraro somente at o dia seguinte, destruidor da vida, e os prazeres que elas conferem desgastam os sentidos. Ficai, portando, com os cavalos e as carruagens, com a dana e a msica para vs mesmo! Como poder desejar a riqueza, Morte, aquele que uma vez j viu a vossa face? No, apenas a ddiva que escolhi somente isso peo. Tendo descoberto a companhia do imperecvel e do imortal, como quando vos conheci, como poderei eu, sujeito decadncia e morte, e conhecendo bem a vaidade da carne como poderei desejar vida longa?
"Contai-me, Rei, o supremo segredo com relao ao qual os homens mantm dvidas. No solicitarei qualquer outra ddiva." Com o que, o rei da Morte, bem satisfeito em seu corao, comeou a ensinar a Nachiketa o segredo da imortalidade. O REI DA MORTE O bem um coisa; o prazer outra. Esses dois diferindo em seus propsitos, incitam ao. Abenoados so aqueles que escolhem o bem; aqueles que escolhem o prazer no atingem o objetivo. Tanto o bem como o prazer se apresentam ao homem. Os sbios, aps examinarem ambos, distinguem um do outro. Os sbios preferem o bem ao prazer; os tolos, levados por desejos carnais, preferem o prazer ao bem. Vs, Nachiketa, aps haverdes observado os desejos carnais, agradveis ao sentidos, renunciastes a todos eles, Vs vos desviastes do caminho lamacento no qual muitos homens se atolam. Distantes um do outro, e levando a diferentes desgnios, encontram-se a ignorncia e o conhecimento. Eu vos considero, Nachiketa, como algum que anseia pelo conhecimento, pois uma infinidade de objetos agradveis foram incapazes de tentar-vos. Vivendo no abismo da ignorncia, embora julgando-se sbios, tolos iludidos do voltas e voltas, cegos levados por cegos. Ao jovem irrefletido, enganado pela vaidade das posses terrenas, No mostrado o caminho que leva morada eterna. Somente este mundo real: no existe depois pensando assim, ele cai uma e outra vez, nascimento aps nascimento, dentro das minhas mandbulas. A muitos no concedido ouvir sobre o Eu. Muitos, embora ouam a respeito dele, no o compreendem. Maravilhoso aquele que fala a respeito do Eu. Inteligente aquele que aprende a respeito do Eu. Abenoado aquele que, tendo aprendido com um bom mestre, capaz de compreend-lo. A verdade do Eu no pode ser completamente compreendida quando ensinada por um homem ignorante, pois as opinies a respeito dele, no fundamentadas no conhecimento, variam de um para o outro. Mais sutil do que o mais sutil esse Eu, e alm de toda
lgica. Ensinado por um mestre que saiba que o Eu e Brahman so um s, um homem deixa para trs a v teoria e atinge a verdade. O despertar que conhecestes no vem do intelecto, e sim, totalmente, dos lbios dos sbios. Bem-amado Nachiketa, abenoado, abenoado sois vs, porque procurais o eterno. Quisera eu Ter mais discpulos como vs! Bem sei que os tesouros terrestres duram pouco. Pois no fiz eu mesmo, desejando ser o Deus da Morte, o sacrifcio com o fogo? O sacrifcio, porm, foi uma coisa efmera, realizada com objetos fugazes, e pequena minha recompensa, considerando que meu reino s durar por um momento. A finalidade do desejo mundano, os objetos fulgurantes que todos os homens almejam, os prazeres celestiais que esperam obter atravs de rituais religiosos tudo isso esteve ao vosso alcance. Porm, a tudo isso renunciastes, com firme resoluo. O antigo, fulgurante ser, o esprito que habita interiormente, sutil, profundamente oculto no ltus do corao, difcil de ser conhecido. Porm, o homem sbio, que segue o caminho da meditao, conhece-o, e se torna liberto tanto do prazer como da dor. O homem que aprendeu que o Eu est separado do corpo, dos sentidos e da mente, e que o conheceu por completo, a alma da verdade, o princpio sutil tal homem verdadeiramente o alcana, e se torna extremamente satisfeito, pois encontrou a fonte e o local onde habita toda a felicidade. Verdadeiramente acredito, Nachiketa, que as portas da felicidade esto abertas para vs NACHIKETA Ensinai-me, Rei, eu vos suplico, o que sabeis estar alm do certo e do errado, alm da causa e do efeito, alm do passado, do presente e do futuro. O REI DA MORTE
Do objetivo que todos os vedas proclamam, o qual est implcito em todas as penitncias, e em busca do qual homens levam vidas de continncia e de servio, dele falarei sucintamente. Ele OM. Esta slaba Brahman, esta slaba de fato suprema. Aquele que a conhece realiza o seu desejo. Ela o apoio mais forte. o smbolo mais elevado. Aquele que a conhece reverenciado como um conhecedor de Deu (Brahman). O Eu, cujo smbolo OM, Deus onisciente. Ele no nasce. Ele no morre. Ele no nem causa nem efeito. Esse ser antigo no nasceu, eterno, imperecvel; embora o corpo seja destrudo, ele no aniquilado. Se o assassino pensa que ele mata, se o assassino cr que ele morto, nenhum dos dois conhece a verdade. O Eu no mata nem morto. Menor do que o menor, maior do que o maior, esse Eu habita para sempre dentro dos coraes de todos. Quando um homem est livre de desejos, com sua mente e seus sentidos purificados, ele completa a glria do Eu e est sem sofrimento. Apesar de sentado, ele viaja para longe; embora descansado, ele move todas as coisas. Quem, a no ser o mais puro dos puros, pode perceber esse ser fulgurante, que a felicidade e que est alm da felicidade? Ele no possui forma, embora habite a forma. No meio do transitrio, ele permanece perene. O Eu supremo e tudo permeia. O homem sbio, conhecendo-o em sua verdadeira natureza, transcende toda a dor. O Eu no conhecido atravs do estudo das escrituras, nem atravs da sutileza do intelecto, nem atravs de muito aprendizado. Mas conhecido por aquele que anseia por ele. O Eu revela verdadeiramente a ele o seu genuno ser. Um homem no poder conhec-lo atravs do aprendizado, se no desistir do mal, se no controlar seus sentidos, se no acalmar sua mente, e se no praticar a meditao. Para ele os Brahmins e os Kshatriyas so apenas alimento, e a morte em si um condimento.
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Tanto o eu individual como o Eu universal penetraram na caverna do corao, o domiclio do mais alto, porm os conhecedores de Brahman e os chefes de famlia que realizam os sacrifcios do fogo enxergam a diferena entre eles como entre a luz do sol e a sombra. Possamos realizar o sacrifcio Nachiketa, que transpe o mundo do sofrimento. Possamos conhecer o imperecvel Brahman, que nada teme, e que o objetivo e o refgio daqueles que procuram a libertao. Sabei que o Eu o cavaleiro, e que o corpo a carruagem; que o intelecto o cocheiro, e que a mente so as rdeas. Os sentidos, dizem os sbios, so os cavalos; as estradas por onde passam so os labirintos do desejo. Os sbios consideram o Eu como aquele que se deleita quando est unido ao corpo, aos sentidos e mente. Quando um homem no possui discernimento e sua mente est desgovernada, seus sentidos so incontrolveis, como os cavalos rebeldes de um cocheiro. Porm, quando um homem possui discernimento e sua mente est controlada, seus sentidos, como os cavalos bem domados de um cocheiro, obedecem alegremente s rdeas. Aquele que no possui discernimento, cuja a mente est instvel e cujo o corao est impuro, nunca alcana o objetivo, e nasce sempre de novo. Mas aquele que possui discernimento, cuja a mente est firme e cujo corao puro, atinge a meta e, aps t-la alcanado, no nasce nunca mais. O homem que possui um entendimento slido como o cocheiro, uma mente controlada como rdeas ele que atinge o final da jornada, a morada suprema de Vishnu, o que tudo permeia. Vishnu aqui equivale a Brahman. Os sentidos originam-se dos objetos fsicos, os objetos fsicos, da mente; a mente, do intelecto; o intelecto do ego; o ego, da semente no manifestada; e a semente no manifestada, de Brahman A causa sem causa. Brahman o fim da jornada. Brahman a meta suprema. Esse Brahman, esse Eu, profundamente oculto em todos os seres, no revelado a todos; mas queles que vem, puros de corao, de mente concentrada A eles revelado.
Os sentidos do homem sbio obedecem sua mente; sua mente obedece ao seu intelecto; seu intelecto obedece ao seu ego; e seu ego obedece ao Eu. Acordai! Acordai! Aproximai-vos dos ps do mestre e conhecei AQUELE. O caminho como a lmina afiada de uma navalha, dizem os sbios. estreito e difcil de trilhar. Sem som, sem forma, intangvel, imperecvel, sem gosto, sem cheiro, eterno, sem comeo, sem fim, imutvel, alm da natureza, assim o Eu. Quem o conhece como tal est livre da morte. O NARRADOR O homem sbio, tendo escutado e aprendido a verdade eterna revelada a Nachiketa pelo Rei da Morte, glorificado no cu de Brahman. Aquele que canta com devoo esse segredo supremo na assemblia dos Brahmins recompensado com ddivas imensurveis! O REI DA MORTE O Auto-existente fez com que os sentidos se voltassem para fora. Conseqentemente, o homem olha para o exterior, e no v o que est no interior. Raro aquele que, ansiando pela imortalidade, fecha os olhos para o exterior e contempla e Eu. Os tolos seguem os desejos da carne e caem na armadilha da morte que tudo abrange; porm os sbios, sabendo que o Eu eterno, no procuram as coisas transitrias. Aquele atravs de quem o homem v, saboreia, cheira, ouve, sente e tem prazer o senhor onisciente. Ele , verdadeiramente, o Eu imortal. Quem o conhece, conhece todas as coisas. Aquele atravs de quem o homem vivncia os estados de sono ou de viglia o Eu que tudo permeia. Quem o conhece no sofre mais. Aquele que sabe que a alma individual, que aproveita os frutos da ao e o Eu que est sempre presente interiormente, senhor do tempo, do passado e do futuro expulsa de si todo o medo. Pois esse Eu o Eu imortal.
Aquele que v o que nasceu primeiro nascido da mente de Brahman, nascido antes da criao das guas e o v habitando o ltus do corao, vivendo entre elementos fsicos, efetivamente v Brahman. Pois esse que nasceu primeiro o Eu imortal. Agni, o que tudo v, o que se esconde nos gravetos, como uma criana bem protegida no tero, que venerado diariamente por almas despertas, e por aqueles que oferecem oblaes no fogo do sacrifcio ele o Eu Imortal. Aquele no qual o sol se levanta e no qual se pe, aquele que a fonte do todos os poderes da natureza e dos sentidos, aquele que no pode ser transcendido por nada esse o Eu imortal. O que est dentro de ns tambm est fora de ns. O que est fora tambm est dentro. Aquele que v diferena entre o que est dentro e o que est fora segue eternamente de morte para morte. Brahman s pode ser alcanado pela mente purificada. Apenas Brahman - nada mais . Aquele que v o universo mltiplo, e no a nica realidade, segue eternamente de morte para morte. Aquele ser, do tamanho de um polegar, habita profundamente dentro do corao. Ele o senhor do tempo, do passado e do futuro. Quem o alcana nada mais teme. Verdadeiramente, ele o Eu imortal. Aquele ser, do tamanho de um polegar, como uma chama sem fumaa. Ele o senhor do tempo, do passado e do futuro, o mesmo hoje e amanh. Verdadeiramente, ele o Eu imortal. Como a chuva cai numa colina, com torrentes descendo pelo lado, assim corre aquele que depois de muitos nascimentos v a multiplicidade do Eu. Como a gua pura derramada dentro da gua pura permanece pura, assim o Eu permanece puro, Nachiketa, ao se unir com Brahman. Ao no nascido, cuja luz da conscincia brilha para sempre, pertence a cidade de onze portes. Aquele que medita sobre o governante dessa cidade no conhece mais sofrimento. Ele atinge a libertao, e para ele no pode mais haver nascimento ou morte. Pois o governante dessa cidade o Eu imortal. O Eu imortal o sol que brilha no cu, a brisa que sopra no espao, o fogo que queima no altar, o hospede que habita a casa;
ele est em todos os homens, est nos Deuses, est no ter, est onde quer que esteja a verdade; ele o peixe que nasce na gua, a planta que cresce no solo, o rio que jorra da montanha ele, a realidade imutvel, o ilimitvel! Ele, o adorvel, instalado no corao, o poder que d o sopro vital. Todos os sentidos o homenageiam. O que pode permanecer quando o habitante desse corpo abandona a concha grande demais, j que ele , verdadeiramente, o Eu imortal? O homem no vive apenas do sopro vital e, sim, daquele dentro do qual est o poder do sopro vital. E agora, Nachiketa, eu lhe falarei a respeito do que no pode ser visto, o Brahman eterno, e do que acontece com o Eu depois da morte. Dentre aqueles que ignoram o Eu, Alguns entram em seres que possuem ventre, outros entram em plantas de acordo com suas aes e com o crescimento de suas inteligncias. Aquele que esta desperto em ns mesmo enquanto dormimos, moldando em sonho os objetos do nosso desejo esse realmente puro, esse Brahman, e esse verdadeiramente chamado o imortal. Todos os mundos tm seus seres nele, e ningum pode transcendlo. Esse o Eu. Assim como o fogo, apesar de ser nico, toma a forma de todos os objetos que consome, tambm o Eu, embora nico, toma a forma de todos os objetos que habita. Assim como o sol, que revela todos os objetos quele que v, no atingido pelo olho pecador, nem pelas impurezas dos objetos que fita, tambm o Eu nico, habitando em tudo, no tocado plos males do mundo. Pois ele transcende tudo. Ele nico, o senhor e o mais profundo Eu de tudo; a partir de uma forma ele faz de si mesmo muitas formas. quele que v o Eu revelado em seu prprio corao pertence a eterna bem-aventurana a ningum mais, a ningum mais! Inteligncia do inteligente, eterno entre o que transitrio, ele, embora nico, torna possvel os desejos de muitos. quele que v o Eu revelado em seu prprio corao pertence a paz eterna e a ningum mais, a ningum mais!
NACHIKETA De que modo, Rei, encontrarei esse bem-aventurado Eu, supremo, inexprimvel, que alcanado plos sbios? Ele brilha por si mesmo ou reflete a luz de outrem? O REI DA MORTE Ele no iluminado pelo sol, nem pela lua, nem pelas estrelas, nem pelo relmpago nem, verdadeiramente, pelo fogo aceso na terra. Ele a nica luz que fornece luz para tudo. Brilhando ele, tudo brilha. Este universo uma rvore que existe eternamente, com suas razes voltadas para cima e seus galhos espalhados embaixo. A raiz pura da rvore Brahman, o imortal, em quem os trs mundos tm sua existncia, a quem ningum pode transcender, que verdadeiramente o Eu. Os trs mundos so: O cu, a terra e o inferno. Todo o universo veio de Brahman e se move em Brahman. Poderoso e terrvel ele. Semelhante ao trovo que explode nos cus. Para os que alcanam a morte no contm terror. Com medo dele o fogo queima, o sol brilha, a chuva cai, os ventos sopram, e a morte mata. Se um homem falha em alcanar Brahman antes de abandonar o corpo, ter novamente de colocar um corpo no mundo das coisas criadas. Na alma de uma pessoa, Brahman percebido claramente, como se fosse visto num espelho. Tambm no cu de Brahman, Brahman claramente percebido, do mesmo modo como uma pessoa distingue a luz da escurido. No mundo dos pais ele contemplado como num sonho. Os pais so: os espritos dos mortos bem intencionados que habitam em outro mundo. No mundo dos anjos ele aparece como se estivesse refletido na gua.
Os sentidos tm origens separadas nos seus diversos objetos. Eles podem estar ativos, como no estado de viglia, ou podem estar inativos, como no sono. Aquele que sabe que eles so distintos do Eu imutvel no sofre mais. Acima dos sentidos est a mente. Acima da mente est o intelecto. Acima do intelecto est o ego. Acima do ego est a semente no manifestada, a causa primordial. Verdadeiramente, alm da semente no manifestada est Brahman, o esprito que tudo permeia. O incondicionado, e quem o conhece obtm a liberdade e alcana a imortalidade. Ningum o contempla com os olhos, pois ele no tem forma visvel. Porm, no corao, ele revelado pelo autocontrole e pela meditao. Os que o conhecem se tornam imortais. Quando todos os sentidos esto imveis, quando a mente est em repouso, quando o intelecto no treme esse, dizem os sbios, o estado mais elevado. Essa serenidade dos sentidos e da mente foi definida como ioga. Aquele que a obtm liberta-se da iluso. Naquele que no est livre da iluso essa serenidade incerta, irreal: ela vem e vai. As palavras no podem revelar Brahman, a mente no pode alcan-lo, os olhos no podem v-lo. Como, ento, a no ser atravs daqueles que o conhecem, pode ele ser conhecido? Existem dois eus, o Eu aparente e o Eu verdadeiro. Desses dois, o Eu verdadeiro, e somente ele, que deve ser sentido como realmente existindo. Ao homem que o sentiu como realmente existindo ele revela sua mais profunda natureza. O mortal em cujo corao o desejo est morto torna-se imortal. O mortal em cujo corao os ns da ignorncia so desatados tornase imortal. Essas so as verdades mais elevadas ensinadas nas escrituras. Existem cento e um nervos que se irradiam do ltus do corao. Desses nervos ascende o ltus de mil ptalas do crebro. Se, quando um homem morre, sua fora vital subir e passar atravs desse nervo, ele atinge a imortalidade; porm, se sua fora vital passar atravs de outro nervo, ele vai para outro plano de existncia, e permanece sujeito ao nascimento e a morte.
A pessoa suprema, do tamanho de um polegar, o Eu mais profundo, habita para sempre os coraes de todos os seres. Como extramos a seiva da cana, assim deve o aspirante verdade, com grande perseverana, separar o Eu do corpo. Sabei que o Eu puro e imortal sim puro e imortal! O NARRADOR Tendo aprendido do deus esse conhecimento e todo o processo da ioga, Nachiketa foi libertado das impurezas e da morte, e se uniu a Brahman. Assim Tambm ser com outro se ele conhecer o Eu mais profundo.
Taittiriya Upanishad
O homem, na sua ignorncia, se identifica com os invlucros materiais que envolvem o seu verdadeiro Eu. Ao transcend-los, ele se torna uma coisa s com Brahman, que pura bem-aventurana. OM... Que Mitra nos concda a paz! Que Varuna nos conceda a paz! Que Aryama nos conceda a paz! Que Indra e Brihaspati nos concedam a paz! Que Vishnu, que tudo permeia, nos conceda a paz! Salve Brahman! Salve, Vs que sois a origem de todo o poder! Vos sois de fato Brahman manifestado. De vs eu falarei. Proclamar-Vos-ei em meus pensamentos como verdadeiro. Proclamar-Vos-ei em meus lbios como oVerdadeiro. Que a Verdade me proteja, que Ela nos proteja a ambos. Que a Glria venha a ns dois. Que a luz de Brahman brilhe em ns dois. Vs sois Brahman, Uno com a slaba OM, que est em todas as escrituras - a slaba suprema, a me de todos os sons. Fortalecei-me com a verdadeira sabedoria. Possa eu, Senhor, perceber o Imortal. Que o meu corpo seja forte e perfeito.; que a minha lngua seja doce; que os meus ouvidos ouam somente louvores a Vs. A slaba OM verdadeiramente a Vossa imagem. Atravs dessa slaba podeis ser alcanado. Vs estais alm das garras do intelecto. Permiti que eu no esquea o que aprendi nas escrituras. Sois a origem de toda felicidade e de toda prosperidade. Vinde a mim como a deusa da prosperidade e derramai vossas bnos sobre mim. Que aqueles que buscam a verdade se renam em volta de mim, que eles venham de todos os lugares, para que eu possa ensinar-lhes as Vossas palavras. Que eu seja uma glria entre os homens. que eu seja mais rico do que o mais rico. Que eu penetre em Vs., Senhor; e que Vs vos
Om... Paz Paz Paz.
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reveleis a mim. Purificado me torno pelo vosso toque, Senhor de inmeras formas. Sois o refgio daqueles que se entregam a Vs. Revelai-Vos a mim. Fazei com que eu seja Vosso. Eu me refugio em Vs. Sois o Senhor, imortal, autoluminoso e de dourado fulgor, dentro do ltus de todos os coraes. Dentro de corao Vs sois revelado queles que Vos procuram. Aquele que habita em Vs, reina sobre si mesmo. Ele controla seus irriquietos pensamentos. Ele se torna mestre das suas palavras e dos seus rgos sensoriais. Ele se torna mestre do seu intelecto. Vs sois Brahman, cuja forma invisvel, como o ter; cujo Eu a Verdade. Sois a paz perfeita e a imortalidade, o conforto da vida, o deleite da mente. Possa eu venerar-Vos! OM Brahman. OM tudo. Aquele que medita sobre OM atinge Brahman. Aps haver alcanado Brahman, um sbio declarou: " Eu sou a vida. Minha glria como o pico da montanha. Estou estabelecido na pureza de Brahman. Alcancei a liberdade do Eu. Sou Brahman, autoluminoso, o tesouro mais brilhante. Fui contemplado com a sabedoria. Sou imortal, imperecvel". OM... Paz - paz - paz. A Um Estudante Leigo Permiti que vossa conduta seja marcada pela ao correta, inclusive o vosso estudo e o ensinamento das escrituras; atravs da verdade na palavra, na ao e no pensamento; atravs da autoabnegao e da prtica da austeridade; atravs do equilbrio e do autocontrole; atravs da execuo das tarefas dirias da vida com um cora alegre e uma mente desapegada. Falai a verdade. Cumpri o vosso dever. No negligencieis o estudo das escrituras. No interrompais a linha da prognie. No vos desvieis do caminho do bem. Reverenciai a grandeza. Permiti que vossa me seja um deus para vs; permiti que vosso pai seja um deus para vs; permiti que vosso mestre seja um deus para vs; permiti que vosso hspede seja um deus para vs.
Executai somente aes irrepreensveis. Mostrai sempre respeito pelos grandes. Qualquer coisa que deis aos outros, dai-a com amor e respeito. Presentes devem ser dados em abundncia, com alegria, humildade e compaixo. Se em qualquer ocasio houver qualquer dvida com relao conduta correta, segui a prtica das grandes almas, que so sinceras, possuem bom julgamento e so dedicadas Verdade. Conduzi-vos sempre assim. Este o preceito, esse o ensinamento, e essa a ordem das escrituras. Aquele que conhece Brahman atinge a meta suprema. Brahman a realidade permanente, o conhecimento puro, e a infinidade. Aquele que sabe que Brahman habita o ltus do corao torna-se uno com ele e desfruta de todas as bnos. De Brahman, que o Eu, veio o ter; do ter o ar; do ar o fogo; do fogo a gua; da gua a terra; da terra a vegetao; da vegetao o alimento; do alimento o corpo do homem. O corpo do homem, composto da essncia do alimento, o invlucro fsico do Eu. Do alimento nascem todas as criaturas, que se sustentam com o alimento e depois da morte retornam ao alimento. O alimento a cabea de todas as coisas. , portanto, considerado o remdio para todas as doenas do corpo. Aqueles que veneram o alimento como Brahman, obtm todos os desejos materiais. Do alimento nascem todos os seres que, tendo nascido, crescem atravs dele. Todos os seres se nutrem do alimento e, quando morrem, o alimento se nutre deles. Diferente do invlucro material o invlucro vital. Ele est encerrado no invlucro fsico e tem a mesma forma. Atravs dele, os sentidos executam a sua tarefa. Dele, os homens e os animais extraem suas vidas. Ele determina a extenso da vida de todas as criaturas. Aquele que venera o invlucro vital como Brahman vive para completar o seu lapso de vida. Esse invlucro o eu vivente do invlucro fsico. Diferente do invlucro vital o invlucro mental. Ele est contido no invlucro vital e tem a mesma forma.
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Palavras no podem expressar a bem-aventurana de Brahman, a mente no pode alcan-la. O sbio, que a conhece, est livre do medo. O invlucro mental o Eu vivente do invlucro vital Diferente do invlucro mental o invlucro intelectual. Ele est encerrado no invlucro mental e possui a mesma forma. Todas as aes, de sacrifcio ou de outro tipo, so executadas atravs do intelecto. Todos os sentidos homenageiam o invlucro intelectual. Aquele que venera o intelecto como Bahman no se engana; ele no se identifica com os invlucros, e no se rende s paixes do corpo. Diferente do invlucro intelectual o invlucro do ego. Esse invlucro est contido no invlucro intelectual e tem a mesma forma.. Alm de todos os invlucros est o Eu. Ftil e sem sentido torna-se a vida daquele que pensa que Brahman no existe. Somente aquele que sabe que Brahman existe vive verdadeiramente. certo que, no momento da morte, um homem tolo no atinge Brahman, somente um homem sbio. Desejando vir a tornar-se muitos, criar de si muitas formas, Brahman meditou. Ao meditar, criou todas as coisas. Ao criar todas as coisas, penetrou em tudo. Ao penetrar em tudo, tornou-se aquilo que tem forma e aquilo que no tem forma; tornou-se aquilo que pode ser definido e aquilo que no pode ser definido; tornou-se aquilo que possui apoio e aquilo que no possui apoio; tornou-se aquilo que consciente e aquilo que no consciente; tornou-se aquilo que grosseiro e aquilo que sutil. Ele tornou-se todas as coisas: portanto, os sbios o chamam de Real. A respeito dessa verdade, est escrito: Antes de surgir a criao, Brahman existia como No-manifesto. Do no-manifesto foi criado o manifesto. De si, ele criou a si mesmo. Conseqentemente, conhecido como Auto-existente. O Auto-existente a essncia de toda a felicidade. Quem poderia viver, quem poderia respirar, se esse abenoado Eu no habitasse o ltus do corao? Ele o que d alegria. Quando um homem encontra sua existncia e harmonia no Eu que o alicerce da vida, que est alm dos sentidos, que no possui
forma, que inexprimvel e est alm de todos os predicados ento, sozinho ele transcende o medo. Enquanto existir a mais leve idia de separao dele, h o medo. Ao homem que se considera instrudo, mas no se conhece como Brahman, Brahman, que afasta o prprio medo, aparece como o prprio medo. A respeito dessa verdade, est escrito: Por medo de Brahman, o vento sopra e o Sol brilha; por medo dele, Indra, o deus da chuva, Agni, o deus do fogo, e Yama, o deus da morte, executam suas tarefas. Quem poderia viver, quem poderia respirar, se esse abenoado Eu no habitasse o ltus do corao? Ele o que d alegria. De que natureza essa alegria? Considerai o quinho de um jovem nobre, versado, inteligente, forte, sadio, com toda a riqueza do mundo a seu comando. Considerai que ele seja feliz, e medi sua alegria como uma unidade. Cem vezes essa unidade, representa uma unidade de alegria dos Gandharvas: porm, a alegria daquele que v, a quem o Eu foi revelado e que livre de desejos, no menor do que a alegria dos Gandharvas. Cem vezes a alegria dos Gandharvas celestiais representa uma unidade de alegria dos Pitris no seu paraso: porm a alegria do sbio a quem o Eu foi revelado e que livre de desejos, no menor do que a dos Pitris no seu paraso. Cem vezes a alegria dos Pitris no seu paraso representa uma unidade de alegria dos Devas: porm a alegria do sbio a quem o Eu foi revelado e que livre de desejos, no menor do que a alegria dos Devas. Cem vezes a alegria dos Devas representa uma unidade de alegria dos Karmas-Devas: porm a alegria do sbio a quem o Eu foi revelado e que livre de desejos, no menor do que a alegria dos Karma-Devas. Cem vezes a alegria dos Karma-Devas representa uma unidade de alegria dos mentores Devas: porm a alegria do sbio a quem o Eu foi revelado e que livre de desejos, no menor do que a alegria dos mentores Devas. Cem vezes a alegria dos mentores Devas representa uma unidade de alegria de Indra: porm a alegria do sbio a quem o Eu foi
revelado e que livre de desejos, no menor do que a alegria de Indra. Cem vezes a alegria de Indra representa uma unidade de alegria de Brihaspati: porm a alegria do sbio a quem o Eu foi revelado e que livre de desejos, no menor do que a alegria de Brihaspati. Cem vezes a alegria de Brihaspati representa uma unidade de alegria de Prajapatii: porm a alegria do sbio a quem o Eu foi revelado e que livre de desejos, no menor do que a alegria de Prajapati. Cem vezes a alegria de Prajapati representa uma unidade de alegria de Brahman: porm a alegria daquele que v, a quem o Eu foi revelado e que livre de desejos, no menor do que a alegria de Brahman. Aquele que o Eu no homem, e aquele que o Eu no Sol, so um s. Verdadeiramente, aquele que conhece essa verdade conquista o mundo; transcende o invlucro fsico, transcende o invlucro vital, transcende o invlucro mental, transcende o invlucro intelectual, transcende o invlucro do ego. Est escrito: Aquele que conhece a alegria de Brahman, que no pode ser expressa com palavras e que a mente no pode alcanar, est livre do medo. No atormentado pelo pensamento: "por que no fiz o que certo? Por que fiz o que errado?" Aquele que conhece a alegria de Brahman, por conhecer tanto o bem como o mal, transcende a ambos. OM... Que Brahman nos proteja, que nos guie, que nos d fora e entendimento correto. Que a paz e o amor estejam com todos ns! Bhrigu, aproximando-se respeitosamente de seu pai Varuna, disse: "Senhor, ensinai-me Brahman". Varuna explicou-lhe o invlucro fsico, o invlucro vital e as funes dos sentidos e acrescentou: "aquele de quem todos os seres nascem, em que vivem, tendo nascido, e para quem, ao morrerem, retornam - procurai conhec-Lo. Ele Brahman". Bhrigu praticou austeridade e meditao. Ento pareceu-lhe que o alimento era Brahman. Pois todos os seres nascem do alimento e,
tendo nascido, so sustentados pelo alimento, e no alimento entram depois da morte. Esse conhecimento, contudo, no o satisfez. Aproximou-se mais uma vez de seu pai Varuna e disse: "Senhor, ensinai-me Brahman". Varuna replicou: "procurai conhecer Brahman pela meditao. A meditao Brahman". Bhrigu praticou a meditao e aprendeu que a energia primordial e Brahman. Pois da energia primordial nascem todos os seres e, tendo nascido, do sustentados pela energia primordial, e penetram na energia primordial quando morrem. Bhrigu, porm, ainda estava com dvidas a respeito do seu conhecimento. Assim, aproximou-se mais uma vez de seu pai e disse: "Senhor, ensina-me Brahman". Varuna replicou: "procurai conhecer Brahman pela meditao. a meditao Brahman". Bhrigu praticou a meditao e aprendeu que a mente Brahman. Pois todos os seres nascem da mente e, tendo nascido, so sustentados pela mente, e penetram na mente quando morrem. Ainda em dvida, ele se aproximou do pai e disse: "Senhor, ensinaime Brahman". Seu pai replicou:"procurai conhecer Brahman pela meditao. a meditao Brahman". Bhrigu praticou a meditao e aprendeu que o intelecto Brahman. Pois todos os seres nascem do intelecto e, tendo nascido, so sustentados pelo intelecto, e voltam ao intelecto depois da morte. Ainda no satisfeito, duvidando a sua compreenso, Bhrigu aproximou-se do pai e disse: "Senhor, ensinai-me Brahman". Varuna replicou: "procurai conhecer Brahman pela meditao. a meditao Brahman". Bhrigu praticou a meditao e aprendeu que a felicidade Brahman. Pois da felicidade nascem todos os seres e, tendo nascido, so sustentados pela felicidade, e penetram a felicidade aps a morte. Esta a sabedoria que Bhrigu, ensinado por Varuna, alcanou dentro do seu corao. Aquele que alcana esta sabedoria obtm a glria, torna-se rico e goza a riqueza e a fama.
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Deve-se meditar sobre Brahman como fonte de todo pensamento, vida e ao. Ele o esplendor na riqueza, ele a luz nas estrelas. Ele tudo. Se um homem meditar sobre Brahman como apoio, ser apoiado. Se meditar sobre Brahman como grandeza, ser grande. Se meditar sobre Brahman como mente, ser dotado com poder intelectual. Se meditar sobre Brahman como adorao, ser adorado. Se venerar Brahman como Brahman, ele se tornar Brahman. Aquele que o Eu no homem, e aquele que o Eu no sol, so um s. Eu Sou esse Eu! Eu sou vida imortal! Sobrepujo o mundo - Eu que sou dotado com resplendor dourado! Aqueles que me conhecem atingem a Realidade. OM... Paz - paz- paz.
Isha Upanishad
A vida no mundo e a vida no esprito no so incompatveis. O trabalho, ou a ao, no contrrio ao conhecimento de Deus, porm, na verdade, se realizado sem apego, um instrumento para Ele. Por outro lado, a renncia significa renncia ao ego, do egosmo - no da vida. A finalidade, tanto do trabalho como da renncia, conhecer o Eu interiormente e Brahman exteriormente, e perceber sua identidade. O Eu Brahman, e Brahman tudo. Preenchidas totalmente com Brahman esto as coisas que vemos, Preenchidas totalmente com rahman esto as coisas que no vemos, De Brahman flui tudo o que existe: De Brahman, tudo - todavia, ele ainda o mesmo. Om... Paz - paz - paz. No corao de todas as coisas, de tudo o que existe no Universo, habita Deus. Somente Ele a Realidade. Portanto, renunciando s vs aparncias, rejubilai-vos Nele. No cobiceis a riqueza de ningum. Bem pode ficar satisfeito de viver cem anos, aquele que age sem apego - que realiza seu trabalho com zelo, porm sem desejo, no ansiando por seus frutos - ele, e somente ele. Existem mundos sem sis, cobertos pela escurido. Para esses mundos vo, depois da morte, os ignorantes, assassinos do Eu. O Eu um s. Sendo imvel, ele se move mais rpido do que o pensamento. Os sentidos no o alcanam, pois ele sempre vai primeiro. Permanecendo imvel, ultrapassa tudo o que corre. Sem o eu, no h vida. Para o ignorante, o Eu parece mover-se - embora ele no se mova. Ele est muito distante do ignorante - embora esteja prximo. Ele est dentro de tudo, e est fora de tudo. Aquele que v todos os seres no Eu, e o Eu em todos os seres, no odeia ningum. Para a alma iluminada, o Eu tudo. Para aquele que v harmonia em todos os lugares, como pode haver iluso ou pesar? O Eu est em todos os lugares. Ele brilhante, imaterial, sem mcula de imperfeio, sem osso, sem carne, puro, intocado pelo
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mal. Aquele que v, Aquele que pensa, Aquele que est acima de tudo, o Auto-existente - Ele aquele que estabeleceu a ordem perfeita entre os objetos e seres desde o tempo que no tem princpios. escurido esto destinados os que se dedicam apenas vida no mundo, e uma escurido ainda maior os que se entregam apenas meditao. Viver somente no mundo leva a um resultado, meditar apenas leva a outro. Assim falaram os sbios. Aqueles que se dedicam tanto vida no mundo como meditao superam a morte atravs da vida no mundo e atingem a imortalidade atravs da meditao. escurido esto destinados os que cultuam apenas o corpo, e a uma escurido ainda maior os que veneram apenas o esprito. Cultuar somente o corpo leva a um resultado, venerar apenas o esprito leva a outro. Assim falaram os sbios. Os que veneram tanto o corpo como o esprito, pelo corpo vencem a morte, e pelo esprito atingem a imortalidade. A face da verdade est oculta por vosso orbe dourado, Sol. Removei-o, para que Eu, que sou dedicado verdade, possa contemplar a sua glria. vs que alimentais, o nico que v, o que controla tudo - sol que ilumina, fonte de vida para todas as criaturas - retende a vossa luz, reuni os vossos raios. Possa Eu contemplar atravs da vossa graa a vossa forma mais abenoada. O Ser que a habita - mesmo esse Ser, sou Eu. Permiti que minha vida agora se una vida que tudo permeia. As cinzas so o fim do meu corpo. OM... mente, lembrai-vos de Brahman. mente, lembrai-vos das vossas aes passadas. Lembraivos de Brahman. Lembrai-vos das vossas aes passadas. deus Agni, levai-nos felicidade. Vs conheceis nossas aes. Preservai-nos da ilusria atrao do pecado. A vs oferecemos nossas saudaes, uma outra vez.
Kena Upanishad
O poder que est por trs de todas as atividades da Natureza e do homem o poder de Brahman. Perceber essa verdade tornar-se imortal. Que a quietude desa sobre os meus membros, Minha fala, meu flego, meus olhos, meus ouvidos; Que todos os meus sentidos se tornem claros e fortes. Que Brahman se mostre a mim. Que eu jamais negue Brahman, e nem Brahman a mim. Eu com ele e ele comigo - possamos morar sempre juntos. Que seja revelada a mim, Que sou dedicado a Brahman, A sagrada verdade dos Upanishad OM... Paz - paz - paz. Quem comanda a mente para que ela pense? Quem ordena que o corpo viva? Quem faz a lngua falar? Quem o Ser radiante que conduz o olho forma e cor, e o ouvido ao som? O Eu o ouvido do ouvido, a mente da mente, a fala da fala. Ele tambm o alento do alento, o olho do olho. Ao abandonarem a falsa identificao do Eu com os sentidos e com a mente, e ao saberem que o Eu Brahman, os sbios, ao deixarem este mundo, tornam-se imortais. O olho no O v, nem a lngua O exprime, nem a mente O alcana. No O conhecemos nem podemos ensin-Lo. Ele diferente do conhecido e diferente do desconhecido. Foi o que ouvimos dos sbios. Aquilo que no pode ser expresso em palavras, mas pelo qual a lngua fala, sabei que Brahman. Brahman no o ser que adorado pelos homens. Aquilo que no compreendido pela mente, mas pelo qual a mente compreende, sabei que Brahman. Brahman no o ser que adorado pelos homens. Aquilo que no visto pelo olho, mas pelo qual o olho v, sabei que Brahman. Brahman no o ser que adorado pelos homens.
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Aquilo que no ouvido pelo ouvido, mas pelo qual o ouvido ouve, sabei que Brahman. Brahman no o ser que adorado pelos homens. Aquilo que no trazido pelo sopro vital, mas pelo qual o sopro vital trazido, sabei que Brahman. Brahman no o ser que adorado pelos homens. Se pensais que conheceis bem a verdade de Brahman, sabei que conheceis pouco. O que pensais ser Brahman no vosso Eu, ou o que pensais ser Brahman nos deuses, no Brahman. Deveis, portanto, aprender o que realmente a verdade de Brahman. No posso dizer que conheo Brahman totalmente. Nem posso dizer que no O conheo. Aquele dentre ns que melhor O conhece quem entende o esprito das palavras: "Eu nem sei que no o conheo". Aquele que verdadeiramente conhece Brahman quem sabe que Ele est alm do conhecimento; aquele que pensa que sabe, no sabe. O ignorante pensa que Brahman conhecido, porm os sbios sabem que Ele est alm do conhecimento. Aquele que percebe a existncia de Brahman por trs de todas as atividades do seu ser - seja sensao, percepo ou pensamento somente ele obtm a imortalidade. Atravs do conhecimento de Brahman, vem o poder. Atravs do conhecimento de Brahman, revela-se a vitria sobre a morte. Abenoado o homem enquanto ainda vive e percebe Brahmam. O homem que no O percebe sofre sua maior perda. Quando deixam esta vida, os sbios que perceberam Brahmam como o Eu em todos os seres, tornam-se imortais. Em determinada ocasio, os deuses obtiveram uma vitria sobre os demnios e, apesar de o terem feito apenas atravs do poder de Brahman, ficaram extremamente vaidosos. Eles disseram a si prprios: "Fomos ns que derrotamos os nossos inimigos, e a glria nossa". Brahman percebeu a vaidade deles e apareceu diante deles. Porm eles no o reconheceram. Os outros deuses ento disseram ao deus fogo: "Fogo, descobri para ns quem esse misterioso esprito".
"Sim", disse o deus fogo, e aproximou-se do esprito. O esprito lhe disse: "Quem sois vs?" "Sou o deus fogo. Alis sou muito conhecido". "E que poder exerceis?" "Posso queimar qualquer coisa que exista sobre a Terra". "Queimai isto", disse o esprito, colocando palha sua frente. O deus fogo caiu em cima da palha com toda a sua fora, mas no pde consumi-la. Ento voltou rapidamente para junto dos outros deuses e disse: "No posso descobrir quem esse misterioso esprito". Os outros deuses disseram ento ao deus vento: "Vento, descobri para ns quem Ele". "Sim", disse o deus vento, e aproximou-se do esprito. O esprito lhe disse: "Quem sois vs?" "Sou o deus vento. Alis sou muito conhecido. Vo velozmente atravs dos cus". "E que poder exerceis?" "Posso soprar para longe qualquer coisa que se encontre sobre a Terra". "Soprai isto para longe", disse o esprito, colocando palha sua frente. O deus vento caiu em cima da palha com toda a sua fora, mas foi incapaz de mov-la. Ento voltou rapidamente para junto dos outros deuses e disse: "No posso descobrir quem esse misterioso esprito". Os outros deuses disseram ento a Indra, o maior de todos eles: " respeitvel, descobri para ns, ns vos suplicamos, quem Ele". "Sim", disse Indra, e aproximou-se do esprito. Porm o esprito desapareceu, e em seu lugar surgiu Uma, a Deusa-Me, bemadornada e de uma beleza extraordinria. Contemplando-a, Indra perguntou: "Quem era o esprito que apareceu para ns?" "Aquele", respondeu Uma, "era Brahman. Foi atravs dele, e no de vs mesmos, que obticestes a vitria e a glria ".
Desse modo, Indra, o deus fogo e o deus vento reconheceram Brahman. O deus fogo, o deus vento e Indra - eles superaram os outros deuses, pois chegaram mais perto de Brahman, e foram os primeiros a reconhec-Lo. Porm, dentre todos os deuses, Indra supremo, pois ele foi dos trs o que chegou mais perto de Brahman, e foi o primeiro deles a reconhec-Lo. Essa a verdade de Brahman com relao ao homem: nos movimentos da mente, o poder que aparece o poder de Brahman. Por esse motivo, um homem deveria meditar sobre Brahman de dia e de noite. Brahman o adorvel Ser em todos os seres. Meditai sobre Ele assim. Aquele que medita desse modo sobre Ele respeitado por todos os outros seres. Um Discpulo Senhor, ensinai-me mais sobre o conhecimento de Brahman. O Mestre J vos revelei o conhecimento secreto. Austeridade, autocontrole, execuo das tarefas sem apego - esse o corpo daquele conhecimento. Os Vedas so os seus membros. A Verdade a sua verdadeira alma. Aquele que alcana o conhecimento de Brahman, livrando-se de todo o mal, encontra o Eterno, o Supremo.
Prasna Upanishad
O homem composto de elementos como o sopro vital, aes, pensamentos e os sentidos - obtendo todos sua existncia do Eu. Eles surgiram do /eu e no Eu finalmente desaparecero - como as guas de um rio desaparecem no mar. OM... Com nossos ouvidos, ouamos o que bom. Com nossos olhos, contemplamos vossa integridade. Tranqilos no corpo, possamos ns, que vos veneramos, encontrar descanso. OM... Paz paz paz. Sukesha, Satyakama, Gargya, Kousalya, Bhargava e Kabandhi, devotos e buscadores da verdade do supremo Brahman, aproximaram-se com f e humildade do sbio Pippalada. Disse o sbio: praticai a austeridade, a continncia e a f por um ano; fazei ento as perguntas que desejardes. Se eu puder, responderei. Aps um ano, Kabandhi aproximou-se do mestre e perguntou: "Senhor, como foi que as criaturas comearam a existir?" "O Senhor dos seres", replicou o sbio, "meditou e produziu Prana, a energia primordial, e Rayi, a doadora da forma, desejando que eles, macho e fmea, produzissem de inmeras maneiras criaturas para ele." "Prana, a energia primordial, o Sol; e Rayi, a substncia que d a forma, a Lua." "Seja conhecido que todo este Universo, aquilo que grosseiro e aquilo que sutil, uma coisa s com Rayi. Conseqentemente, Rayi onipresente." "Do mesmo modo, o Universo uma coisa s com Prana. O Sol que se levanta impregna o \leste, e enche com energia todos os seres que ali habitam; e do mesmo modo, quando seus raios caem no Sul, no Oeste, no Norte, no znite, no nadir e nas regies intermedirias, Ele d a vida a todos os seres que ali habitam."
Om... Paz Paz Paz.
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"O Prana a alma do Universo, e assume todas as formas; ele a luz que anima e ilumina tudo como est escrito: "O sbio conhece aquele que assume todas as formas, que radiante, que tudo sabe, que a nica luz que d luz a tudo. Ele se levanta como o Sol de mil raios, e permanece em lugares infinitos." "Prana e Rayi, unindo-se, dividem o ano. Dois so os caminhos do Sol - dois so os caminhos que os homens percorrem depois da morte. Estes so os caminhos do Sul e do Norte." "Aqueles que desejam descendentes e se dedicam a dar esmolas e realizar rituais, e consideram essas as mais elevadas realizaes, alcanam o mundo da Lua e renascem diversas vezes sobre a Terra. Eles percorrem o caminho do Sul, que o caminho dos pais, e na verdade Rayi, a criadora das formas." "Porm, aqueles que so dedicados venerao do Eu, atravs da austeridade, da contingncia, da f e do conhecimento, percorrem o caminho do Norte e atingem o mundo do Sol. O Sol, a luz , na verdade, a fonte de toda a energia. Ele imortal, est alm do medo; a meta suprema. Para aquele que vai para o Sol no existe mais nascimento ou morte. O Sol acaba com o nascimento e a morte." "Prana e Rayi, unindo-se, formam o ms. A quinzena escura Rayi, a clara Prana. Os sbios executam seus rituais devocionais luz, com conhecimento; os tolos, na escurido, na ignorncia." "O alimento Prana e Rayi. Do alimento produzida a semente, e da semente, por sua vez, nascem todas as criaturas." "Aqueles que veneram o mundo da criao produzem crianas; mas somente aqueles que so firmes na continncia, na meditao e na verdade atingem o mundo de Brahman." "O mundo puro de Brahman s pode ser atingido por aqueles que no so mentirosos, perversos ou falsos." Bhargava, ento, aproximou-se do mestre e perguntou: "Sagrado senhor, quantos poderes contm este corpo? Quais os que mais se manifestam nele? E qual o maior?" "Os poderes", replicou o sbio, "so o ter, o ar, o fogo, a gua e a terra - que so os cinco elementos que compem o corpo; e, alm desses, a fala, a mente, o olho, o ouvido e o restante dos rgos sensoriais. Uma vez esses poderes fizeram a orgulhosa declarao:
'Ns mantemos o corpo unido e o sustentamos.' Prana, a energia primordial, suprema sobre todos eles, disse: 'No vos enganeis. Sou eu sozinho que, ao me dividir cinco vezes, mantenho o corpo unido e o sustento.' Mas eles no acreditaram nisso. "Prana, para se justificar, fingiu que ia abandonar o corpo. Porm, quando se levantou e pareceu estar indo embora, todos os outros perceberam que, se ele fosse embora eles tambm teriam que partir; e quando Prana se sentou novamente, os outros acharam seus respectivos lugares. Como as abelhas saem quando sua rainha sai e voltam quando ela volta, assim foi com a fala, a mente, a viso, a audio e o restante. Convencidos do seu erro, os poderes louvaram Prana, dizendo: " 'Como fogo, Prana queima; como Sol, ele brilha; como nuvem, ele chove; como Indra, governa os deuses; como vento, ele sopra; como a Lua, nutre a todos. Ele aquilo que invisvel. Ele a vida imortal.' " " ' Como os raios do cubo de uma roda, tudo firmado em Prana - o Rig, o Yajur, o Sama, todos os sacrifcios, os Kshatriyas e os Brahmins.' " " ' Prana, senhor da criao, vs vos moveis dentro do tero, e nasceis novamente. Para vs que, como o sopro vital, habitais o corpo, todas as criaturas trazem ofertas.' " " 'Vs, como fogo, levais oblaes aos deuses; e atravs de vs os pais recebem suas oferendas. Dais a cada rgo dos sentidos sua funo.' " " 'Prana, vs sois o criador; sois o destruidor, pela vossa bravura; e sois o protetor. Vs vos moveis no cu como o Sol, e sois o senhor das luzes.' " " 'Prana, quando derramais a chuva, vossas criaturas rejubilam, esperando encontrar alimento tanto quanto desejarem.' " " 'Vs sois a prpria pureza, sois o amo de tudo que existe, sois o fogo, o devorador das oferendas. Ns, os rgos dos sentidos, oferecemos a vs o vosso alimento - a vs, o pai de todos.' " " 'Vosso poder, que habita na palavra, no ouvido e no olho, e que permeia o corao - fazei com que ele seja propcio, e no nos abandonais.' "
" 'Tudo o que existe no Universo depende de vs. Prana. Protegei-nos como uma me protege seus filhos. Concedei-nos prosperidade e sabedoria.' " Quando chegou a vez de Kousalya, ele fez a seguinte pergunta: "Mestre, de que nasce o Prana; como ele entra no corpo e como ele vive ali depois de se dividir; como ele sai, como ele vivencia o que est no exterior e como mantm unidos o corpo, os sentidos e a mente?" O sbio replicou assim: "Kousalya, fazeis perguntas muito difceis, porm, como sois um buscador sincero da verdade de Brahman, devo responder. "Prana nasce do Eu. Como um homem e sua sombra, o Eu e Prana so inseparveis. Prana penetra no corpo por ocasio do nascimento, para que os desejos da mente, que vm de vidas passadas, possam ser preenchidos." "Do mesmo modo como um rei emprega oficiais para governar diferentes partes do seu reino, assim Prana associa a si mesmo quatro outros Pranas, cada um sendo uma parte dele mesmo, e sendo atribudo a cada um uma funo diferente." "O prprio Prana habita o olho, o ouvido, a boca e o nariz; Apana, o segundo Prana, governa os rgos reprodutores; Samana, o terceiro Prana, habita o umbigo e governa a digesto, e a assimilao." "O Eu habita o ltus do corao, de onde so irradiados cento e um nervos. De cada um desses, se originam cem outros, menores, e de cada um desses, mais uma vez, setenta e dois mil outros, que so ainda menores. Em todos esses se move Vyana, o quarto Prana. "Ento, no momento da morte, atravs do nervo localizado no centro da espinha, Udana, que o quinto Prana, leva o homem virtuoso para um nascimento mais elevado, o homem pecador para um nascimento inferior, e o homem que ao mesmo tempo virtuoso e pecador, ao renascimento no mundo dos homens." "O Sol o Prana do Universo. Ele se levanta para auxiliar o Prana que est no olho do homem a ver. O poder da Terra mantm Apana no homem. O ter entre o Sol e a Terra o Samana, e o ar que tudo permeia Vyana. Udaba o fogo e, portanto, aquele cujo calor
corporal se apagou morre, e posteriormente seus sentidos so absorvidos pela mente, e ele torna a nascer." "Qualquer que seja o pensamento que um homem tenha no momento da morte, este que o une com Prana, que por sua vez, ao se unir com Udana e com o Eu, leva o homem a renascer no mundo dos mritos." "A prognie daquele que conhece Prana como eu vos revelei, nunca interrompida e ele prprio se torna imortal." "Diz um ditado antigo: aquele que conhece Prana - onde ele tem sua origem, como entra no corpo, como vive ali depois de se dividir cinco vezes, quais so seus trabalhos interiores - atinge a imortalidade, sim, at a imortalidade." Gargya ento perguntou: "Mestre, quando o corpo de um homem dorme, quem que dorme interiormente, quem est acordado, e quem est sonhando? Quem ento experimenta a felicidade, e com quem esto unidos os rgos sensoriais?" "Do mesmo modo como os raios do Sol, Gargya, quando ele se pe", replicou o sbio, "se renem em seu disco de luz, para sarem novamente quando ele se levanta, assim os sentidos se renem na mente, o mais elevado deles. Desse modo, quando um homem no v, no cheira, no saboreia, no toca, no fala, no agarra ou no tem prazer, dizemos que ele dorme." "Ento, somente os Pranas esto acordados no corpo, e a mente levada para mais perto do Eu." "Enquanto sonha, a mente revive suas impresses passadas. Seja o que for que tenha visto, v novamente; seja o que for que tenha desfrutado nos vrios pases e nos diversos cantos da Terra, desfruta de novo. O que foi visto e no visto, ouvido e no ouvido, aproveitado e no aproveitado, tanto real como irreal, ela v; sim, ela v tudo." "Quando a mente est dominada por sono profundo, ela no sonha mais. Ela descansa alegremente no corpo." "Como os pssaros, meu amigo, voam para as rvores para descansar, todas essas coisas voam para o Eu: a terra e sua essncia particular, a gua e sua essncia particular, o fogo e sua essncia particular, o ar e sua essncia particular, o ter e sua essncia
particular, o olho e o que ele v, o ouvido e o que ouve, o nariz e o que cheira, a lngua e o que ela saboreia, a pele e o que ela toca, a voz e o que ela fala, as mos e o que elas seguram, os ps e aquilo sobre o que caminham, a mente e o que ela percebe, o intelecto e o que ele compreende, o ego e aquilo de que ele se apropria, o corao e o que ele ama, a luz e o que ela ilumina, a energia e o que ela mantm unido." "Pois, na verdade, o Eu que v, ouve, cheira, saboreia, pensa, sabe, age. Ele Brahman, cuja essncia o conhecimento. Ele o Eu imutvel, o Supremo." "Aquele que conhece o imutvel, o puro, o sem sombra, o incorpreo, o sem cor, atinge Brahman, meu amigo. Tal pessoa se torna conhecedora de tudo, e habita em todos os seres. A respeito dela est escrito: "Aquele que conhece o Eu imutvel, no qual vivem a mente, os sentidos, os Pranas, os elementos - tal pessoa verdadeiramente conhece todas as coisas, e percebe o Eu em tudo." Satyakama, ento, se aproximando do Mestre, disse: "Venervel senhor, se um homem meditar sobre a slaba OM durante toda a vida, qual ser a sua recompensa depois da morte?" O Mestre respondeu-lhe assim: "Satyakama, OM Brahman - tanto o condicionado como o incondicionado, tanto o pessoal quanto o impessoal. Ao meditar sobre ele, o homem sbio pode atingir tanto um como o outro." "Se ele meditar sobre OM com pouco conhecimento do seu significado, mas mesmo assim for iluminado, quando morrer renascer imediatamente sobre a Terra e, durante essa nova vida, se dedicar austeridade, continncia e f, e alcanar a grandeza espiritual." "Se ele meditar sobre Om com maior conhecimento do seu significado, quando morrer ascender ao cu lunar e, aps haver partilhado de seus prazeres, voltar novamente Terra." "Porm, se ele meditar sobre OM com total conscincia de que OM uma coisa s com Deus, ao morrer ele se unir luz que est no Sol, libertar-sede todo mal, do mesmo modo como a cobra se liberta do lamaal, e ascender ao lugar onde Deus habita. Ali, ele
perceber Brahman, que permanece para sempre no corao de todos os seres - o Supremo Brahman!" "A respeito da slaba sagrada OM, est escrito o que se segue:" "A slaba OM, quando no totalmente compreendida, no leva alm da mortalidade. Quando totalmente compreendida e a meditao , por conseqncia, corretamente dirigida, o homem se liberta do medo, esteja ele acordado, sonhando ou dormindo o sono se sonhos, e alcana Brahman." "Em virtude de um pequeno entendimento de OM, um homem retorna Terra depois da morte. Em virtude de um maior entendimento, ele atinge a esfera celestial. Em virtude de um completo entendimento. ele aprende o que conhecido apenas por aqueles que vem. O sbio, com a ajuda de Om, alcana Brahman, O que no em medo, O que no decai, O imortal!" Por ltimo, Suseka aproximou-se do sbio e disse: "Sagrado senhor, Hiranyanabha, prncipe de Kosala, fez-me certa vez esta pergunta: 'Suseka, conheces o Eu e suas dezesseis partes?' Eu repliquei: "No conheo. Certamente, se as conhecesse, eu as teria ensinado a vs. No mentirei, pois aquele que mente perece por completo.' O prncipe entrou silenciosamente em sua carruagem e foi embora. Assim, agora eu vos pergunto, onde est o Eu?" O sbio replicou: "Minha criana, dentro desse corpo habita o Eu, de quem jorraram as dezesseis partes do Universo; e desse modo elas surgiram: "Se ao criar, penetro na minha criao", refletiu o Eu, "o que existe l para me vincular a ela; o que existe l para eu deixar quando for embora, e para permanecer dentro quando eu fico?" Ponderando dessa maneira, e em resposta ao seu pensamento, ele criou o Prana; e do Prana criou o desejo; e do desejo criou o ter, o ar, o fogo, a gua, a terra, os sentidos, a mente e o alimento; e do alimento criou o vigor, a penitncia, os Vedas, os rituais de sacrifcio, e todos os mundos. Depois, ento, no mundos, ele criou nomes. E o nmero de elementos que assim criou foi dezesseis" "Do mesmo modo como os rios que correm, cujo destino o mar e que, quando o atingem, desaparecem nele, perdendo seus nomes e suas formas, falando os homens apenas do mar, assim essas
dezesseis partes criadas pelo Eu, o Eterno Vidente, a partir do seu prprio ser, aps retornarem a ele, de quem vieram, desaparecem nele, seu destino, perdendo seus nomes e formas, e as pessoas falam somente do Eu. Para o homem, ento, as dezesseis partes no existem mais, e ele atinge a imortalidade." Diz um ditado antigo: "As dezesseis partes so raios que se projetam do Eu, que o cubo da roda. O Eu a meta do conhecimento. Conhecei-o e ide alm da morte." O sbio concluiu, dizendo: "O que vos contei tudo o que pode ser dito a respeito do Eu, o Supremo Brahman. Alm disso, no h nada." Os discpulos veneraram o sbio e disseram: "Vs sois de fato nosso pai. Vs nos haveis levado alm do mar da ignorncia." "Ns nos inclinamos diante de todos aqueles que vem!" "Reverncia aos grandes que vem!"
Mandukya Upanishad
A vida do homem dividida entre o estado de viglia, o sonho e o sono sem sonhos. Porm, transcendendo esse trs estados, encontra-se a viso superconsciente, Denominada simplesmente "O Quarto". OM... Com nossos ouvidos, ouamos O que bom. Com nossos olhos, contemplemos Vossa integridade. Tranqilos no corpo, possamos ns, que Vos veneramos, encontrar descano OM... Paz - paz - paz. A slaba OM, que o imperecvel Brahman, o Universo. Seja o que for que j tenha existido, seja o que for que exista, seja o que for que v existir daqui para diante, OM. E seja o que for que transcenda o passado, o presente e o futuro, tambm OM. Tudo o que vemos exteriormente Brahman. Esse Eu que est no interior Brahman. Esse Eu, que uma coisa s com OM, possui trs aspectos, e, alm desses trs, diferente deles e indefinvel: o Quarto. O primeiro aspecto do Eu a pessoa universal, o smbolo coletivo dos seres criados, na sua natureza fsica - Vaiswanara. Ele est desperto e est consciente apenas dos objetos exteriores. Ele possui sete membros. Os cus so a sua cabea, o Sol os seus olhos, o ar o seu alento, o fogo o seu corao, a gua o seu ventre, a terra os seus ps, e o espao o seu corpo. Ele possui dezenove instrumentos de conhecimento: cinco rgos dos sentidos, cinco rgos da ao, cinco funes de respirao, junto com a mente, o intelecto, o corao e o ego. Ele o que desfruta os prazeres dos sentidos. O segundo aspecto do Eu a pessoa universal na sua natureza mental - Taijasa. Ele tem sete membros e dezenove instrumentos de conhecimento. Sonha e est consciente apenas dos seus sonhos. Nesse estado ele o que desfruta das impresses sutis, na mente, das aes que realizou no passado.
Om... Paz Paz Paz.
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O terceiro aspecto do Eu a pessoa universal no sono sem sonhos - Prajna. Ele no sonha. Ele sem desejo. Como a escurido da noite cobre o dia, e o mundo visvel parece desaparecer, assim, no sono sem sonhos, o vu da inconscincia envolve seu pensamento e conhecimento, e, aparentemente, as impresses sutis desaparecem da sua mente. Como ele no experimenta discrdia nem ansiedade, considerado abenoado, o que experimenta a bem-aventurana. Prajna o Senhor de tudo. Ele conhece todas as coisas. Ele aquele que habita o corao de todos. Ele a origem de tudo. Ele o fim de tudo. "O Quarto", dizem os sbios, no uma experincia subjetiva, nem uma experincia objetiva, nem uma experincia intermediria entre essas duas, nem uma condio negativa que no nem conscincia nem inconscincia. No o conhecimento dos sentidos, nem o conhecimento relativo, nem o conhecimento inferido. Alm dos sentidos, alm da compreenso, alm de toda expresso, est "o Quarto". Ele pura conscincia unitria, onde a percepo do mundo e da multiplicidade completamente eliminada. Ele a paz indefinvel. Ele o bem supremo. Ele o Um sem segundo. Ele o Eu. Conhecei apenas a Ele! Esse Eu, alm de todas as palavras, a slaba OM. Essa slaba, embora indivisvel, consiste de trs letras: A-U-M. Vaiswanara, o Eu como a pessoa universal no seu ser fsico, corresponde primeira letra: A. Quem quer que conhea Vaiswanara, obtm aquilo que deseja e se torna o primeiro entre os homens. Taijasa, o Eu como a pessoa universal no seu ser mental, corresponde segunda letra: U. Taijasa e a letra U se situam entre o acordar e o dormir. Quem quer que conhea Taijasa cresce em sabedoria e altamente honrado. Prajna, o Eu como a pessoa universal no sono sem sonhos, corresponde terceira letra: M. Ele a origem e o fim de tudo. Quem quer que conhea Prajna conhece todas as coisas. O Quarto, o Eu, OM, a slaba indivisvel. Esta slaba impronuncivel e est alm da mente. Nela o Universo mltiplo
desaparece. Ela o bem supremo - Um sem segundo. Quem quer que conhea OM, o Eu, torna-se o Eu.
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Mundaka Upanishad
OM... Com nossos ouvidos, ouamos o que bom. Com nossos olhos, contemplamos vossa integridade. Tranqilos no corpo, possamos ns, que vos veneramos, encontrar descanso. OM... Paz paz paz. DO INFINITO OCEANO da existncia surgiu Brahman, primognito e o primeiro entre os deuses. Dele jorrou o Universo, e ele se tornou seu protetor. O conhecimento de Brahman, alicerce de todo conhecimento, ele revelou a seu filho primognito, Atharva. Atharva, por sua vez, ensinou esse mesmo conhecimento de Brahman a Angi. Angi ensinou-o a Satyabaha, que revelou a Angiras. Certa vez, Sounaka, o famoso chefe de famlia, dirigiu-se a Angiras e perguntou-lhe respeitosamente: "Sagrado senhor, o que aquilo atravs do qual todo o resto conhecido?" "Aqueles que conhecem Brahman", replicou Angiras, "Dizem que existem dois tipos de conhecimento, o superior e o inferior. "O inferior o conhecimento dos Vedas (O Rig, O Sama, O Yajur e o Atharva), e tambm o conhecimento da fontica, dos cerimoniais, da gramtica, da etimologia, da mtrica e da astronomia. "O mais elevado o conhecimento daquilo atravs do qual se conhece a realidade imutvel. Atravs disso, totalmente revelado aos sbios aquilo que transcende os sentidos, que no tem causa, que indefinvel, que no tem olhos nem ouvidos, nem mos nem ps, que tudo permeia, que mais sutil do que o mais sutil o que dura eternamente, a origem de tudo. "Como a teia vem da aranha, como as plantas crescem do solo e o cabelo do corpo do homem, assim jorra o Universo do eterno Brahman. "Brahman quis que fosse assim, e extraiu de si mesmo a causa material do Universo; disso veio a energia primordial; e da energia primordial a mente; da mente os elementos sutis; dos elementos sutis os diversos mundos; e das aes realizadas por seres nos
diversos mundos a cadeia de causa e efeito a recompensa e punio das aes. "Brahman tudo v, tudo sabe; ele o prprio conhecimento. Dele nascem a inteligncia csmica, o nome, a forma, e a causa material de todos os seres criados e das coisas." Finitos e transitrios so os frutos dos rituais de sacrifcio. Os iludidos, que os encaram como os mais elevados bens, permanecem sujeitos ao nascimento e morte. Vivendo ao abismo da ignorncia, porm sbios em seu prprio conceito, os iludidos do voltas e voltas, como cegos levados por cegos. Vivendo no abismo da ignorncia, embora sbios em seu prprio conceito, os iludidos se crem abenoados. Apegados a palavras, no conhecem Deus. As aes levam-nos apenas ao cu, onde, para sua tristeza, suas recompensas rapidamente se esgotam, e so lanados de volta terra. Ao considerarem a religio como sendo a execuo de rituais e a prtica de aes de caridade, os iludidos permanecem ignorantes do bem mais elevado. Aps aproveitar no cu a recompensa das suas boas aes, eles penetram novamente no mundo dos mortais. Porm as Almas sbias e tranqilas e que possuem autocontrole que esto satisfeitas em esprito, e que praticam a austeridade e a meditao na solido e no silncio so libertadas de toda impureza, e atingem, atravs do caminho da libertao para o imortal, o que verdadeiramente existe, o imutvel Eu. Que o homem dedicado vida espiritual examine cuidadosamente a natureza efmera de tal prazer, seja aqui ou no alm, como pode ser obtido atravs de boas aes, e perceba assim que no pelas aes que se ganha o Eterno. Que no d ateno s coisas transitrias, e sim que, absorto na meditao, renuncie ao mundo. Para conhecer o Eterno, que se aproxime humildemente de um guru dedicado a Brahman e que conhea bem as escrituras. A um discpulo que se aproxima reverentemente, que tranqilo e possui autocontrole, o mestre sbio, sinceramente e sem restrio, fornece esse conhecimento atravs do qual e conhecido o que verdadeiramente existe, o Eu imutvel.
O imperecvel o Real. Assim como inmeras fagulhas sobem de um fogo flamejante, das profundezas do imperecvel surgem todas as coisas. Para as profundezas do imperecvel elas tornam a descer. Dotado de luz prpria esse Ser, e no possui forma. Ele habita dentro de tudo e fora de tudo. Ele nunca nasceu, puro, maior do que o maior, no possui alento, no possui mente. Dele nascem o sopro vital, a mente, os rgos dos sentidos, o ter, o ar, o fogo, a gua e a terra, e ele mantm tudo isso unido. O cu a sua cabea, o sol e a lua os seus olhos, as quatro fases os seus ouvidos, as escrituras reveladas a sua voz, o ar o seu flego, o Universo o seu corao. Dos seus ps veio a terra. Ele o mais profundo Eu de todos. Dele surge o cu iluminado pelo sol, do cu a chuva, da chuva o alimento, e do alimento a semente que o homem d mulher. Assim, todas as criaturas descem dele. Dele saem os hinos, os cantos devocionais, as escrituras, os rituais, os sacrifcios, as oblaes, as divises do tempo, o que age e a ao, e todos os mundos iluminados pelo Sol e purificados pela Lua. Dele nascem deuses de diversas descendncias. Dele nascem anjos, homens, feras, pssaros; dele nascem a vitalidade e o alimento para sustent-la; dele vm a austeridade e a meditao, a f, a verdade, a continncia e a lei. Dele jorram os rgos dos sentidos, suas atividades, e seus objetos, junto com a conscincia desses objetos. Todas essas coisas, partes da natureza do homem, saem dele. Nele os mares e as montanhas tm sua origem; dele jorram os rios, e dele nascem as ervas e outros elementos que sustentam a vida, com a ajuda dos quais o corpo sutil do homem subsiste no corpo fsico. Assim, Brahman tudo em tudo. Ele ao, conhecimento, bondade suprema. Conhec-lo, oculto no ltus do corao, desatar o n da ignorncia. Dotado de luz prpria Brahman, sempre presente nos coraes de todos. Ele o refgio de todos, a meta suprema. Nele existe tudo o que se move e respira. Nele existe tudo que . Ele ao mesmo tempo aquilo que grosseiro e tudo aquilo que sutil. Ele
adorvel. Ele est alm do alcance dos sentidos. Ele supremo. Atingi-o! Ele, o dotado de luz prpria, mais sutil do que o mais sutil, em quem existem todos os mundos e todos os que neles habitam esse o imperecvel Brahman. Ele o princpio da vida. Ele a palavra, ele a mente. Ele real. Ele imortal. Atingi-o, meu amigo, a nica meta a ser atingida! Juntai-vos ao Upanishad, o arco incomparvel, a flecha afiada do culto devocional; ento, com a mente absorta e o corao fundido no amor, arremessai a flecha e acertai o alvo o imperecvel Brahman. OM o arco, a flecha o ser individual, e Brahman o alvo. Mirai com o corao tranqilo. Perdei-vos dentro dele, do mesmo modo como a flecha se perde no alvo. Nele esto reunidos o cu e a terra, junto com a mente e todos os sentidos. Conhecei-o, apenas o Eu. Desisti de conversas fteis. Ele a ponte da imortalidade. Dentro do ltus do corao ele habita, onde, como os raios de uma roda, os nervos se encontram. Meditai nele como OM. Facilmente podereis atravessar o mar da escurido. Esse Eu, que tudo compreende, que tudo sabe, e cuja glria est manifestada no Universo, mora dentro do ltus do corao, o trono brilhante de Brahman. Ele conhecido pelos puros de corao. O Eu existe no homem, dentro do ltus do corao, e o mestre da sua vida e do seu corpo. Com a mente iluminada pelo poder da meditao, os sbios o conhecem, o abenoado, o imortal. O n do corao, que a ignorncia, se afrouxa, todas as dvidas se dissolvem, todos os efeitos malignos das aes so destrudos, quando ele, que ao mesmo tempo pessoal e impessoal, percebido. No fulgurante ltus do corao habita Brahman, que no possui paixes e indivisvel. Ele puro, ele a luz das luzes. Ele alcanado pelos conhecedores do Eu. O Sol no o ilumina, nem a Lua, nem as estrelas, nem o relmpago nem, na verdade, fogos acesos sobre a terra. Ele a luz que d luz a tudo. Quando ele brilha, tudo brilha.
Esse Brahman imortal est na frente, esse Brahman imortal est atrs, esse Brahman imortal se estende para a direita e para a esquerda, para cima e para baixo. Verdadeiramente, tudo Brahman e Brahman supremo. Como dois pssaros de plumagem dourada, inseparveis companheiros, assim o Eu individual e o Eu imortal se empoleiram nos galhos da mesma rvore. O primeiro prova as frutas doces e amargas da rvore; o ltimo, nada experimentando, observa calmamente. O Eu individual, iludido pelo esquecimento da sua identidade com o Eu divino, confundido pelo seu ego, sofre e fica triste. Porm, quando reconhece o venervel Senhor como seu verdadeiro Eu e contempla sua glria, no sofre mais. Quando o que v contempla o fulgurante, o Senhor, o Ser Supremo, ento, transcendendo tanto o bem como o mal, e libertando-se das impurezas, une-se a ele. O senhor a nica vida que brilha em cada criatura. Ao v-lo presente em tudo, o homem sbio humilde, no se coloca frente de nada. Seu deleite est no Eu, sua alegria est no Eu, ele serve ao Senhor em tudo. Como ele, de fato, so os verdadeiros conhecedores de Brahman. Esse Eu fulgurante deve ser percebido dentro do ltus do corao atravs da continncia, da firmeza na verdade e na meditao e pela viso superconsciente. Com suas impurezas extintas, os que vem o percebem. S a verdade tem sucesso, e no a falsidade. O caminho da verdade aberto atravs da verdade, o caminho que seguido pelos sbios, libertos dos desejos, e que os leva morada eterna da verdade. Brahman supremo; ele autoluminoso, est alm de todo pensamento. Ele mais sutil, do que o mais sutil, mais veloz do que veloz, mais prximo do que o mais prximo. Ele habita o ltus do corao de todos os seres. Os olhos no o vem, a palavra no pode pronunci-lo, os sentidos no podem alcan-lo. Ele no alcanado nem por austeridade nem por rituais de sacrifcio. Quando o corao se torna
puro atravs da discriminao, ento, na meditao, o Eu impessoal revelado. O Eu sutil dentro do corpo que vive e respira percebido naquele estado de conscincia puro onde no existe dualidade aquele estado de conscincia atravs do qual o corao bate e os sentidos executam suas funes. Seja do cu, ou dos prazeres celestes, seja do desejo, ou dos objetos do desejo, qualquer pensamento que surja no corao do sbio satisfeito. Assim, que aquele que procura seu prprio bem venere e adore o sbio. O sbio conhece Brahman, o alicerce de tudo, o puro ser fulgurante em que est contido o Universo. Os que veneram o sbio, e o fazem sem pensar em si, cruzam a fronteira do nascimento e da morte. Aquele que, meditando a respeito de objetos dos sentidos, vem a ansiar por eles, nasce aqui e ali, vezes e vezes sem fim, levado pelo desejo. Porm aquele que percebeu o Eu, e dessa forma satisfez toda fome, alcana a libertao at mesmo nesta vida. O Eu no conhecido atravs do estudo das escrituras, nem atravs das sutilezas do intelecto, nem atravs de muito aprendizado. Porm conhecido por aquele que anseia por ele. A esse verdadeiramente, o Eu revela seu verdadeiro ser. O Eu no conhecido pelos fracos, nem pelos descuidados, nem pelos que no meditam corretamente. Mas pelos que meditam corretamente, pelos srios e pelos fortes, ele completamente conhecido. Aps conhecerem o Eu, os sbios se enchem de felicidade. Tornam-se abenoados, tranqilos na mente e livres de paixes. Percebendo em todos os lugares o Brahman que tudo permeia, profundamente absortos na contemplao do seu ser, penetram nele, o Eu de todos. Aps terem verificados e percebido completamente a verdade do Vedanta, aps terem-se estabelecido na pureza de conduta por seguirem a ioga da renncia, esses grandes atingem a imortalidade nesta mesma vida; e, quando seus corpos os abandonam na hora da morte, atingem a libertao.
Quando a morte surpreende o corpo, a energia vital penetra na fora csmica, os sentidos se dissolvem na sua causa e os Karmas e a alma individual se perdem em Brahman, o puro, o imutvel, o infinito. Do mesmo modo como os rios correm para o mar e, ao fazerem isso, perdem o nome e a forma, assim o homem sbio, liberto do nome e da forma, alcana o Ser Supremo, o autoluminoso, o infinito. Aquele que conhece Brahman torna-se Brahman. Ningum que ignore Brahman nasce jamais na sua famlia. Ele passa alm de todo sofrimento. Ele supera o mal. Liberto dos grilhes da ignorncia, torna-se imortal. Que a verdade de Brahman seja ensinada somente queles que obedecem sua lei, que so dedicados a ele, e que so puros de corao. Que ela jamais seja ensinada aos impuros. Salve os sbios! Salve as almas iluminadas! Essa verdade sobre Brahman foi ensinada em tempos remotos a Shounaka por Angira. Salve os sbios! Salve as almas iluminadas!
Swestasvatara Upanishad
A Meditao pode ser apreendida, e deve ser praticada de acordo co regras reconhecidas. Atravs dos seus mtodos, possvel perceber o Brahman pessoal, o qual, unido com Maya, cria, preserva e dissolve o Universo e, igualmente, o Brahman impessoal, que transcende todas as formas de ser, que existe eternamente, sem atributos e sem ao. OM ... Com nossos ouvidos, possamos ouvir o que bom. Com nossos olhos, possamos contemplar vossa integridade. Tranqilos no corpo, possamos ns, que vos veneramos, encontrar repouso. OM ... Paz - paz - paz. OM ... Salve o supremo Eu! Os discpulos indagam no interior de si mesmos: Qual a causa deste Universo? Brahman? De onde viemos? Por que vivemos? Onde finalmente descansaremos? Sob o comendo de quem estamos atados pela lei da felicidade e seu oposto? O tempo, a lei, o acaso, a matria, a energia primordial, a inteligncia - nenhum desses, nem uma combinao deles, pode ser a causa final do Universo, pois eles tambm so efeitos, e existem para servir a alma. Nem pode o Eu individual ser a causa, pois, estando sujeito lei da felicidade e da misria, no livre. Os videntes, absortos na contemplao, viram dentro de si prprios, a realidade final, o ser autoluminoso, o nico Deus, que mora como o poder autoconsciente em todas as criaturas. Ele Um sem segundo. Ele habita o interior de todos os seres, oculto da vista pelos invlucros das gunas - sattwa, rajas, e tamas. Ele reina sobre o tempo, o espao e sobre todas as causas aparentes. Este vasto Universo uma roda. Sobre ela esto todas as criaturas que esto sujeitas ao nascimento, morte e ao renascimento. Ela gira continuamente e nunca pra. Ela a roda de Brahman. Enquanto o eu individual pensa que separado de Brahman, ele d voltas sobre
OM... Paz paz paz.
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a roda, ligado s leis do nascimento, da morte e do renascimento. Porm quando, atravs da graa de Brahman, ele percebe sua identidade com ele, no gira mais sobre a roda. Ele alcana a imortalidade. Aquele que se realiza por transcender o mundo da causa e do efeito, em profunda contemplao, expressamente declarado pelas escrituras com sendo o supremo Brahman. Ele a substncia; tudo o mais a sombra. Ele imperecvel. Os que conhecem Brahman o conhecem como a nica realidade por trs de tudo o que aparente. Por essa razo, so devotados a Ele. Absortos Nele, libertam-se da roda do nascimento, da morte e do renascimento. O Senhor sustenta esta Universo, que feito do perecvel e do imperecvel, do manifesto e do imanifesto. A alma individual, esquecida do Senhor, apega-se ao prazer e, desse modo, se prende. Quando ela vem para o Senhor, libertada de todos os seus grilhes. A mente e a matria, o senhor e o servo - ambas existem desde tempos sem incio. Maya, que as une, tambm existe desde tempos sem incio. Quando todas as trs - a mente, a matria e Maya - so conhecidas como unas com Brahman, percebe-se ento que o Eu infinito e no participa da ao. Revela-se ento que o Eu tudo. A matria perecvel. O Senhor, o destruidor da ignorncia, imperecvel, imortal. Ele o nico Deus, o Senhor do perecvel e de todas as almas. Ao meditar sobre Ele, ao se unir a Ele, ao se identificar com Ele, a pessoa deixa de ser ignorante. Conhecei Deus, e todos os grilhes sero afrouxados. A ignorncia desaparecer. O nascimento, a morte e o renascimento no mais existiro. Meditai sobre ele e transcendei a conscincia fsica. Assim alcanareis a unio com o Senhor do Universo. Assim vos identificareis com Ele, que Um ser ter segundo. Nele, todos os vossos desejos sero realizados. A verdade que estais sempre unidos com o Senhor. Porm, tendes que saber disso. No h nada alm disso para saber. Meditai e percebereis que a mente, a matria e Maya (o poder que une a mente e a matria) so apenas trs aspectos de Brahman, a Realidade nica. O fogo, apesar de estar presente nos gravetos, no percebido at que um graveto seja friccionado contra outro. O Eu como esse
fogo: percebido no corpo pela meditao sobre a slaba sagrada OM. Que vosso corpo seja o graveto que friccionado, e a sagrada slaba OM, o graveto que se fricciona contra ele. Assim percebereis Deus, que est oculto dentro do corpo como o fogo est oculto dentro da madeira. Como o leo das sementes de gergelim, a manteiga na nata, a gua no leito do rio, o fogo no pavio, o Eu habita dentro da alma. Percebei-o atravs da honestidade e da meditao. Como a manteiga na nata, o Eu est em tudo. O conhecimento do Eu obtido atravs da meditao. O Eu Brahman. Atravs de Brahman toda a ignorncia destruda. Para perceber Deus, controlai, em primeiro lugar, os sentidos exteriores e utilizai a mente. Meditai, ento, sobre a luz no corao do fogo - meditai, melhor dizendo, sobre a conscincia pura como sendo diferente da conscincia comum do intelecto. Assim o Eu, a Realidade Interior, poder ser visto alm da aparncia fsica. Controlai vossa mente de forma que a Realidade Final, o Senhor autoluminoso, possa ser revelada. Lutai com veemncia pela eterna bem-aventurana. Com a ajuda da mente e do intelecto,impedi que os sentidos se apeguem aos objetos do prazer. Eles sero purificados pela luz da Realidade Interior, e essa luz ser revelada. Os sbios controlam suas mentes, e unem seus coraes com o Senhor Infinito, onisciente, que tudo permeia. Somente almas capazes de discernimento praticam as disciplinas espirituais. Grande a glria do ser autoluminoso, a Realidade Interior. Escutai, todos vs, crianas da bem-aventurana imortal, e tambm vs, deuses que habitais nos cus: segui apenas os passos dos iluminados, e, atravs da contnua meditao, incorporai tanto a mente como o intelecto ao Brahman eterno. O Senhor glorioso vos ser revelado. Controlai a fora vital. Acendei o Eu interior pela prtica da meditao. Embriagai-vos com o vinho do amor divino. Desse modo atingireis a perfeio.
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Sede devotados ao Brahman eterno. Uni a luz no vosso interior com a luz de Brahman. Dessa forma, a fonte de ignorncia ser destruda, e vos erguereis acima do karma. Sentai-vos eretos, mantendo o peito, o pescoo e a cabea erguidos. Voltai os sentidos e a mente para o interior, na direo do ltus do corao. Meditai sobre Brahman com o auxlio da slaba OM. Interceptai as temveis correntes do oceano da prolixidade com a jangada de Brahman - a sagrada slaba OM. Mantende os sentidos sob controle com intenso esforo. Controlando a respirao, regulai as atividades vitais. Do mesmo modo como um cocheiro contm seus cavalos rebeldes, assim um aspirante perseverante contm sua mente. Retirai-vos para um lugar solitrio, como uma gruta na montanha ou qualquer lugar sagrado. O lugar deve ser protegido do vento e da chuva, e deve possuir um cho suave e limpo, livre de pedras e da poeira. No deve ser mido, e deve estar livre de rudos perturbadores. Deve ser agradvel vista e tranqilizador para a mente. Sentados ali, praticai a meditao e outros exerccios espirituais. Ao praticardes a meditao, podereis ter vises de formas que lembram a neve, o cristal, o vento, a fumaa, o fogo, o relmpago, vagalumes, o Sol e a Lua. Esses so indcios de que estais em vosso caminho para a revelao de Brahman. Ao vos absorverdes na meditao, percebereis que o Eu separado do corpo e por essa razo no ser afetado pela doena, pela velhice ou pela morte. Os primeiros sinais de progresso no caminho da Yoga so a sade, uma sensao de leveza fsica, uma tez lmpida, uma voz bela, um odor agradvel na pessoa e a libertao dos desejos. Como uma pea de metal manchada reluz intensamente quando polida, assim o habitante do corpo, ao perceber a verdade do Eu, libertado da dor e obtm a bem-aventurana. O iogue experimenta diretamente a verdade de Brahman ao perceber a luz do Eu dentro de si. Ele libertado de todas as impurezas - ele, o puro, o que nunca nasceu, o luminoso. Ele o Deus nico, que est presente no Norte, no Leste, no Sul e no Oeste. Ele o Criador. Ele penetra em todos os teros.
Somente Ele nasce agora como todos os seres, e somente Ele nascer como todos os seres no futuro. Ele est no interior de todas as pessoas como o Eu interior, olhando para todas as direes. Adoremos o Senhor, o luminoso, que est no fogo, que est na gua, que est nas plantas e nas rvores, que permeio todo o Universo. A Existncia nica e Absoluta, impessoal, junto com sua inescrutvel Maya, aparece como o Senhor divino, o Deus pessoal, contemplado com inmeras glrias. Com seu poder divino, ele mantm o domnio sobre todos os mundos. Nos perodos de criao e dissoluo do Universo, s Ele existe. Aqueles que O percebem tornam-se imortais. O Senhor Um sem segundo. Com seu poder divino, ele reina sobre todos os mundos. Ele habita o interior do homem, e o interior de todos os outros seres. Ele projeta o Universo, sustenta-o e recolhe-o dentro de si. Seus olhos esto em todos os lugares; sua face, sues braos, seus ps esto em todos os lugares. Ele criou a partir de si prprio os cus e a Terra, e, com seus baos e suas asas, os mantm unidos. Ele a origem e o apoio dos deuses. Ele o Senhor de tudo. Ele espalha bem-aventurana e sabedoria sobre aqueles que so dedicados a Ele. Ele destri seus pecados e dores. Ele pune os que infringem as suas leis. Ele tudo v e sabe. Possa Ele contemplar-nos com bons pensamentos. Senhor, revelastes vossa slaba sagrada OM, que Una convosco. Em vossas mos existe uma arma com a qual a ignorncia destruda. protetor de vossos devotos, no oculteis vossa benigna pessoa. Sois o supremo Brahman. Sois infinito. Assumistes as formas de todas as criaturas, permanecendo oculto dentro delas. Vs permeais tudo. Vs sois o nico Deus do Universo. Aqueles que vos percebem tornam-se imortais. Disse o grande vidente Swetasvatara: Conheci, alm de toda a escurido, aquela grande Pessoa de fulgor dourado. Somente atravs do conhecimento Dele se pode conquistar a morte. No existe qualquer outra forma de escapar da roda do nscimento, da morte e do renascimento.
No existe nada superior a Ele, nada diferente Dele, nada mais sutil ou superior a Ele. Sozinho, ele permanece, imutvel, autoluminoso; Ele, o Grande, preenche este Universo. Embora preencha o Universo, Ele o transcende. Ele no tocado por suas misrias. Ele no tem forma. Aqueles que O conhecem tornam-se imortais. Os outros permanecem nas profundezas da misria. O Senhor Deus, que tudo permeia e onipresente, habita o corao de todos os seres. Cheio de graa, Ele, ao final, d a lliberao a todas as criaturas, voltando Suas faces na direo dele. Ele o Eu mais profundo. Ele o grande Senhor. Ele que revela a pureza dentro do corao mediante a qual Ele, que puro Ser, pode ser alcanado. Ele o governante. Ele a grande Luz, que brilha para sempre. Esse grande Ser, assumindo uma forma do tamanho de um polegar, habita para sempre os coraes de todas as criaturas como seu Eu mais profundo. Ele pode ser conhecido diretamente pelo corao purificado atravs do discernimento espiritual. Ao conheclo, os homens tornam-se imortais. Esse grande Ser possui mil cabeas, mil olhos e mil ps. Ele envolve o Universo. Embora transcendente, deve-se meditar sobre Ele como residindo no ltus do corao, no centro do corpo, dez dedos acima do umbigo. Somente Ele tudo isso - o que j foi e o que ser. Ele se tornou este Universo. Contudo, permanece para sempre imutvel, e o senhor da imortalidade. Suas mos e ps esto em todos os lugares, seus olhos, cabeas e bocas esto em todos os lugares. Seus ouvidos esto em todos os lugares. Ele permeia tudo no Universo. Sem possuir rgos dos sentidos, mas refletindo as atividades dos sentidos, Ele o senhor e governante de tudo. Ele o amigo e o refgio de todos. Ele reside no corpo, a cidade de nove portes. Ele se distrai no mundo exterior de inmeras formas. Ele o mestre, o governante de todo o mundo, do animado e do inanimado. Ele se move rapidamente embora no tenha ps. Ele segura tudo, embora no tenha mos. Ele v tudo, embora no tenha olhos. Ele
ouve tudo, embora no tenha ouvidos. Ele conhece tudo, mas ningum O conhece. Ele chamado o Supremo, o Grande. Mais sutil do que o mais sutil, maior do que o maior, o Eu est oculto no corao de todas as criaturas. Atravs da Sua graa, o homem abandona os seus desejos, transcende a dor, e o percebe como Brahman Supremo. Brahman Supremo! Vs no possus forma, contudo, (Embora ningum saiba a razo) Criais muitas formas; Vs as criais, e ento As recolheis dentro de Vs. Enchei-nos com os Vossos pensamentos! Vs sois o fogo, Vs sois o Sol, Vs sois o ar, Vs sois a Lua, Vs sois o firmamento estrelado, Vs sois o Supremo Brahman: Vs sois as guas - Vs, O Criador de tudo! Vs sois a mulher, Vs sois o homem, Vs sois o jovem, Vs sois a donzela, Vs sois o ancio que cambaleia com seu cajado; Vs estais voltado para todos os lados. Vs sois a borboleta escura, Vs sois o papagaio verde com olhos vermelhos, Vs sois a nuvem de trovoada, as estaes, os mares, Sois sem princpio, Alm do tempo, alm do espao. Vs sois Aquele de quem brotaram Os trs mundos.
Maya a Vossa consorte divina Casada convosco. Vs sois o Seu senhor, o Seu governante. Ela vermelha, branca e negra, Sendo cada cor uma guna. Inmeros so os Seus filhos Os rios, as montanhas, Flores, pedra e rvore, Besta, pssaro e homem De todos os modos, iguais a Ela prpria. Vs, esprito na carne, Esquecendo o que sois, Unistes-Vos com Maya, Porm apenas por uma estao. Separando-Vos finalmente Dela, Vs vos recuperastes. Vs, imortal Brahman, E Vs, feito de barro (dois seres, porm um s) Como dois belos pssaros, De plumagem dourada, Inseparveis companheiros, Empoleirados nos altos galhos Da mesma rvore Como homem provais Os doces frutos da rvore, Os frutos doces e os amargos: Porm, como Brahman, senhor de Maya, Permaneceis invisvel, Imvel, Calmamente observando. Esquecendo sua unidade convosco, Desnorteado pela sua fraqueza, Cheio de dor est o homem;
Deixai-o, porm, olhar-Vos de perto, Conhecer-Vos como a ele mesmo, Senhor, O mais venerado, E contemplar a Vossa glria Vejam: toda a sua profunda dor Transforma-se em alegria. Imutvel sois Vs, Supremo, puro! Em Vs moram os deuses. Vs sois a fonte de todas as escrituras: Porm, que proveito tero as escrituras Se forem suaves nos lbios, Mas ausentes do corao? Para aquele que Vos conhece chega a plenitude Para ele somente! Vs sois o Senhor e o Mestre de Maya, O homem seu escravo. Unindo-Vos com Maya, elaborastes o Universo. Vs sois a fonte de todas as escrituras, E a fonte de todos os credos. O Universo a Vossa Maya; E Vs, grande Deus, Seu senhor, Onde quer que o olho caia, Ali, dentro de todas as formas, Vs habitais. Vs sois um S, apenas um. Nascido de muitos teros, Vs vos tornastes muitos: Para Vs todos retornam. Vs, Senhor Deus, concedeis todas as bnos, Vs a Luz, Vs o Adorvel. Quem quer que Vos encontre Encontra paz infinita. Vs sois o Senhor Deus de todos os deuses, Todos os mundos descansam em Vs; Vs sois o governante das bestas,
De duas patas, de quatro patas; Seja Vossa a devoo dos nossos coraes! Vs sois o Senhor bem-aventurado, Mais sutil do que o mais sutil. Somente em Vs existe paz. Vs, nico guardio do Universo, Vs, senhor de tudo, Nos coraes das criaturas Vs vos escondeis. Os deuses e os que vem se tornam um convosco. Aqueles que Vos no conhecem no morrem. De todas as religies Vs sois a fonte. Ao brilhar a luz do Vosso conhecimento, No existe dia ou noite, Ser ou no ser Somente Vs sois. Somente Vs sois - Vs a Luz Imperecvel, adorvel; Grande Glria o Vosso nome. Ningum est ao Vosso lado, Ningum igual a Vs. Invisvel a Vossa forma, Invisvel aos olhos mortais; S aqueles que vem Em seus coraes purificados S eles Vos vem. S eles so imortais. Nem macho nem fmea Vs sois, Nem neutro; Seja qual for a forma que assumis, Isto Vs sois. Vs permeais o Universo,
Vs sois a prpria Conscincia, Vs sois a Criador do Tempo. Onisciente sois Vs. Ao Vosso comando, Maya, Vosso poder divino, Projeta este Universo visvel, Projeta o nome e a forma. Vs sois o Ser Primordial. Vs apareceis como este Universo De iluso e de sonho. Vs estais alm do tempo. Indivisvel, infinito, o Adorvel Que um homem medite sobre Vs Dentro do seu corao, Que ele se consagre a Vs, E Vs, Senhor Infinito, Vos dareis a conhecer a ele. Vs, o tero e tmulo do Universo, E seu domiclio; Vs, fonte de toda virtude, Destruidor de todos os pecados Vs estais instalado no corao. Quando sois visto, O tempo e a forma desaparecem. Que o homem sinta a Vossa presena, Que Vos contemple interiormente, E a ele vir a paz, Paz eterna Para ningum mais, para ningum mais! Vs sois O eterno entre no-eternos, A Conscincia do consciente; Embora nico, preencheis Os desejos de muitos Que o homem se dedique
A conhecer-Vos, Que siga o Vosso caminho, E ele Vos conhecer: Todos os grilhes sero afrouxados. Pode um homem enrolar o cu Com um pedao de pele? Pode ele pr fim sua misria E no Vos conhecer? Se um homem devotado a Deus, no mais alto grau, meditar a respeito das verdades dessas escrituras, e se esse homem for to dedicado ao seu Guru como dedicado a Deus, essas verdades realmente resplandecero.
Drubrahman Upanishad
Agora, o Upaniad sobre o Brahman com e sem qualidades ou DruBrahman. Exaltao OM! Que Brahman nos proteja todos juntos. Que Ele nos nutra todos juntos. Que ns todos possamos trabalhar juntos, com grande energia. Que nossos estudos sejam vigorosos, e efetivos. Que ns no nos odiemos uns aos outros.
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r Siksha disse: abenoado Gurudev, existe uma forma intermediria entre Sagua e Nirgua Brahman, ou a transio feita de modo brusco e repentino, de Sagua para Nirgua? Por favor, me ilumine, Gurudev!
OM... Paz paz paz.
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r Krsnaprynanda respondeu: Sikshas, abenoados tman imortais, h uma forma intermediria entre Sagua e Nirgua Brahman. Ela se chama Dru-Brahman ou Jagannatha, e muito linda para ser contemplada.
loka 3
No corao desta forma transcendental do Senhor, est o hivaLga-Nila-Mdhava, a forma todo auspiciosa do Senhor, que o prprio corao do Senhor Kiha, que no queimou quando Seu auspicioso fogo crematrio consumiu Seu corpo transcendental no final dos Seus auspiciosos Lls.
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Fraternidade Guardies do Amor Supremo Pgina 59 Fraternidade Guardies do Amor Supremo Pgina 60
Esta bela forma de r Liga-Nila-Madhava o prprio corao do Senhor Kiha, adorado pelo rei ndrayumna. O Liga fora encontrado no mar, na rede de pesca, por Visvau, o rei Sabra, que deu sua bela e casta filha Lalita, em casamento ao Brahmana Vidyapati. loka 5 Vidyapati fora um servo do rei ndrayumna, e que cumprira as suas ordens fielmente, de tal modo que encontrou a imagem eterna do Senhor Vihu, e a colocou dentro do corao de Jagannatha.
transcendental, por saber da devoo e Prema de rimati Radharani por Ele.
loka 10
Contemplem esta auspiciosa forma de r Jagannatha. Ele Sagua e Nirgua Brahman simultaneamente. Ele Dru-Brahman, e nenhum corao sensvel deixar de entender este Ll do Senhor se tiver f, devoo e amor puro por Deus ou Kiha-Prema.
loka 11
Apenas o Purus est em tudo isso; ele o que , o que foi, o que ser. Alm disso, Ele o nico senhor da imortalidade ou Amrta. O qual, mostra-Se tambm como alimento, que tambm Purus.
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O Purua possui milhares de cabeas, milhares de olhos, milhares de pernas. Ele manifesta o mundo. Ele permanece alm do que nossos dedos podem contar.
loka 12
Este auspicioso hiva-liga de Nila-Madhava o Senhor Supremo em Si mesmo, que repousa silencioso no corao de todos os seres. Ele somente pode ser visto por aquele devoto sincero.
loka 7
Este Ligan que o corao do Senhor; o auspicioso Rdra. Rudra o Uno Senhor sem um segundo, que governa e protege todos os mundos pelo Seu prprio poder. Ele reside no corao de todos os seres. Ele protege o universo, mantm, e finalmente retirase para dentro de Si mesmo no ciclo da destruio.
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Sempre pense em Mim; converta-te em Meu devoto; adora-Me oferece-Me as tuas reverncias, adorando-Me. Com certeza, virs at a MIM. Eu te prometo isso, porque tu s Meu amigo muito querido.
loka 8
Sem mos e ps Ele se move rpido e seguro. Ele v sem olhos, e escuta sem ouvidos. Ele conhece seja o que for para ser conhecido, mas ningum O conhece. Os Mahtmas ou sbios chamam-nO de Pessoa Suprema ou Maha-Purua.
loka 14
O rei ndrayumna, perdendo-se certa feita da forma auspiciosa de hiva-Liga-Nila-Madhava, esculpida de forma inacabada por Vi vakarma, de Dru-Brahman, desejou abandonar o corpo, e ento iniciou um jejum com esta finalidade.
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Ele r Jagannatha, o todo atrativo sem mos, e sem ps, sem ouvidos, e Seus olhos que no so fsicos esto arregalados de prazer
loka 15
Depois de ter meditado de manh at a noite, por volta da meia noite, ndrayumna foi agraciado com a voz de r Jagannatha, que havia retornado na forma de Dru-Brahman, sem mos, sem pernas, sem ouvidos, e sem olhos, numa madeira que somente um semideus poderia esculpir.
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Se for o teu desejo servir-Me com grande opulncia, vez ou outra poder decorar-Me com mos e ps, feitos de ouro ou prata. Mas saibas que Meus membros so apenas decoraes de todas as decoraes.
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O Senhor Jagannatha disse: rei ndrayumna, no te deixes abalar pelo ocorrido. Tu s Meu devoto muito querido. Eu estou situado aqui nesta montanha de Nilachau, na forma do Senhor Jagannatha, conhecida como Dru-Brahman, a forma que tanto Sagua como Nirgua Brahman.
loka 21
r ndrayumna disse: Meu Senhor, por favor, conceda que todos os membros da minha famlia possam Te servir, bem como na do escultor que fez manifestar a Tua forma transcendental. Desejamos fazer isso, era aps era, levando-Te em trs carros num Ratha-yatra.
loka 17
Neste mundo material eu descendo 24 encarnaes de Deidades, umas so Sagua, outras Nirgua. No tenho mos e nem ps materiais, porm com Meus sentidos transcendentais, Eu aceito tudo o que oferecido com amor pelos Meus devotos. E para benefcio do mundo, eu mudo de um lugar para o outro, e de uma forma para outra.
loka 22
r Jagannatha disse, Assim ser feito. Todos os descendentes de Visvasu, quem foi o Meu servo na forma de Liga-Nila-Madhava, devero servir-Me de gerao em gerao, e eles sero Meus Daytias. Os descendentes de Vidyapati, e nascidos de Lalita, faro Pj e Praada para Mim, e eles se chamaro Suyaras.
loka 18
ndrayumna, ainda que tenhas que quebrar teu juramento de jejuar at a morte, adore-Me nesta forma de Dru-Brahman, porque Ela parte da doura dos Meus passatempos ou Lls transcendentais. Assim, manifestei para ti esta forma de r Jagannatha, que est belamente esculpida na rvore sagrada Dru.
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r ndrayumna disse: abenoado Senhor, de misericrdia e amor sem fim, d-nos uma bno. Permita que as portas do Teu templo se fechem somente por trs horas por dia, para que todos os residentes do universo possam ver-Te.
loka 19
Este forma auspiciosa protege as palavras eternas dos Vedas. Aqueles devotos que tiverem seus olhos untados com a polpa do amor puro, sempre iro Me ver tal qual r Kiha Syamasundra, com Murali em Suas mos.
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Permite que sempre possamos Te servir, colocando guirlandas e ptalas de flores aos Teus auspiciosos ps, assim, Eles nunca ficaro ressequidos.
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r Jagannatha disse: Assim ser. E para ti, que bno desejas? Por favor, diga-Me o que devo fazer para Meu devoto, porque sempre concedo o que Meu devoto pede.
Que Jagannatha Swmi seja o objeto de minha viso, na Sua auspiciosa forma Sagua-nirgua de Dru-Brahman. Hari Om Tat Sat
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r ndrayunma disse: Que ningum no futuro possa dizer que o Teu templo seja da propriedade de algum. Desta forma, no desejo descendentes; bondosamente conceda-me isso.
Om hanti hanti hantih OM ... Paz, paz, paz.
loka 27
r Jagannata disse: Assim ser. Porque tu s Meu devoto muito querido; Eu te concedo todos os teus auspiciosos pedidos. Junto comigo esto Meu irmo Balaram, Minha irm Subhadra, que Mya personificada, a Senhora de todos os desejos.
loka 28
Tambm, ao meu lado esquerdo externo, como marca do Meu corao, est hiva-Liga, Minha amada Gop, e lindamente decorado com a Yon-udarana, a Minha amada serva eterna, que com Sua imensa misericrdia se encarrega de decepar os demnios apegados ao gozo dos sentidos.
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r Nryana disse: amada Lakshmi Devi! Esta grande morada conhecida como Puruottam-Ketra, a qual muito raramente alcanada em todos os trs mundos, a Deidade de r Keava, o Supremo Controlador dos sentidos, a qual se manifestou por Si mesma, est ali situada. Aqueles que vem esta Deidade, podem facilmente vir at a Minha morada
loka 30
Kaivalya Upanishad
O sbio que, pela f, pela devoo e pela meditao, percebeu o Eu e se tornou uno com Brahman, libertado da roda da mudana e escapa do renascimento, da dor e da morte Que Brahman nos proteja, Que Ele nos guie, Que Ele nos d fora e entendimento correto. Que o amor e a harmonia estejam com todos ns OM ... Paz - paz - paz. Discpulo Mestre, ensinai-me o conhecimento de Brahman. Ouvi dizer que esse o conhecimento supremo, oculto e sagrado, perseguido pelos sbios, e que aquele que o procura libertado das impurezas e alcana o Ser Supremo. Mestre Procurai conhecer Brahman adquirindo f na palavra das escrituras e no vosso Guru. Sede devotado a Brahman. Meditai sobre Ele incessantemente. No pelo trabalho, nem pela descendncia, nem pela riqueza, e sim pela devoo a Ele e pela indiferena para com o mundo que o homem atinge a imortalidade. O cu supremo brilha no ltus do corao. Nele penetram aqueles que lutam e aspiram. Ao compreender o esprito dos ensinamentos das escrituras, eles renunciam ao mundo. Retirai-vos para a solido. Sentai-vos num lugar limpo, numa postura ereta, com a cabea e o pescoo em linha reta. Sede indiferentes ao mundo. Controlai todos os rgos dos sentidos. Curvai-vos em devoo ao vosso Guru. Penetrai ento no ltus do corao e meditai ali na presena de Brahman - o puro, o infinito, o bem-aventurado. No manifesto aos sentidos, alm de todo o pensamento, infinito na forma, Deus. Ele o realizador de todo o bem; ele para
sempre tranqilo; ele imortal. Ele nico, sem comeo, meio ou fim; ele tudo permeia. Ele sabedoria infinita, e bem-aventurana. Aqueles que vem, meditam sobre Ele e atingem a Fonte de todos os seres, a Testemunha de tudo. Ele vai alm de toda a escurido. Ele Brahman, Ele Shiva, Ele Indra, Ele a Realidade Suprema, imutvel. Ele Vishnu, Ele a energia primordial, Ele a eternidade. Ele tudo. Ele o que j foi e o que ser. Ele eterno. Aquele que O conhece conquista a morte. No existe nenhum outro caminho para a liberao. Vendo o Eu em todos os seres, e todos os seres no Eu, chega-se a Brahman. Esse o nico caminho. A mente pode ser comparada a um graveto, a slaba OM, a outro. Esfregai os dois gravetos repetindo as palavras sagradas e meditando sobre Brahman, e a chama do conhecimento se acender no vosso corao e todas as impurezas sero queimadas. Ele, como o Eu, est em todas as formas, porm oculto pela ignorncia. Quando se encontra no estado de sonho que os homens chama viglia, Ele se torna o eu individual, e desfruta da comida, da bebida e de muitos outros prazeres. Quando se encontra no estado de sonho que os homens denominam sonho, ele est feliz ou miservel, devido s criaes de sua mente. E quando ele se encontra no estado de sonho que os homens chamam de sono sem sonhos, ele tomado pela escurido, nada sente, desfruta do repouso. Quando ele morre, nasce novamente, e as circunstncias da sua nova vida so determinadas pelas suas aes passadas e pelos hbitos que formou. Ele continua a viver nos trs estados de conscincia - no estado de viglia, no sonho e no sono sem sonhos. Enquanto continua nesses trs estados, ele o Eu individual. Ele, como o eu, infinito, indivisvel; ele conscincia, bemaventurana. Nele esto fundidos todos os trs estados de conscincia. Dele nascem a mente, a vida e os sentidos; a terra, o ar, a gua, o fogo e o ter. Ele a Realidade que est por trs de toda a existncia. Ele o Brahman Supremo. Ele est em tudo, Ele a base de tudo. Ele mais sutil do que o mais sutil. Ele eterno. Vs sois Ele! Vs sois Ele!
Aquele que elaborou este grande espetculo do estado de viglia, do sonho e do sono sem sonhos - eu sou Ele. Eu sou Brahman: sabei disso, e quebrai todos os liames. Nos trs estados da conscincia, seja o que for que aparea como o que desfruta o prazer ou como objeto do prazer, Sou a testemunha, separado de tudo. Sou Conscincia Pura Sou o eterno Shiva. De mim tudo emerge, em mim tudo existe, e para mim tudo volta. Sou Brahman - o Um sem segundo. Sou mais sutil do que o mais sutil; sou maior do que o maior; sou o Ser eterno. Sou este Universo mltiplo. Sou o Senhor de fulgor dourado. Sou Shiva. No tenho mos nem ps. Ningum pode conceber meus poderes divinos. Eu vejo, embora no tenha olhos. Ouo, embora no tenha ouvidos. Conheo tudo, porm ningum me conhece. Sou a sabedoria infinita. Sou aquele que deve ser conhecido atravs das escrituras. Sou o conhecedor de todas as escrituras. O mrito e o demrito no me afetam. No nasci; no tenho corpo, sentidos ou mente. Eu, o Eu Supremo, resido no ltus do corao. Sou puro. Sou Um sem segundo.
Shiva-Sutra Realidade e Realizao Supremas

Chaitanyam tm I-1) A Mnada, ou Esprito individual, que o mais interno Eu do homem, possui em essncia a natureza de pura conscincia, isto , da Realidade quando voltada para fora e, dessa maneira, funcionando em seu aspecto Conscincia. Jnam bandhah I-2) O Conhecimento baseado nas iluses da mente a causa da escravido da Mnada, ou Jivtm, nos mundos inferiores. Yoni-vargah kal-sharram I-3) Maya, classe, funo e veculo da conscincia, determinam a natureza do conhecimento mental (que a origem da escravido). Jndhisthanam mtrik I-4) As bases estruturais sutis de todas as qualidades de conhecimentos que aparecem na mente so os poderes especficos presentes nos sons que correspondem s letras do alfabeto, ou outros modos de movimento. Udyamo bhairavah I-5) O imenso esforo e a energia requeridos para a manifestao de um universo provm da Vontade Divina de Shiva, a Conscincia Universal, e aparece inicialmente atravs do ksha sob a forma de Nda, o Som integrado, do qual so derivados todas as formas de vibrao e modos de movimento no reino da manifestao. Shakti-Chakra-Samdhne vishvasamhrah I-6) Pela contemplao do Centro, atravs do qual o Poder Divino desce e produz a manifestao de um universo, a conscincia reverte ao seu puro estado original e assim o universo - como um fenmeno mental separado - desaparece.
SHMBAVOPYA
OM... Paz paz paz.
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Jgrat-svapna-susupti-bhede turybhoga-(samvit)-sambhavah I-7) Transpassando os trs estados inferiores (jgrat, svapna e susupti), a conscincia torna-se capaz de expandir-se no quarto estado, do qual derivam os trs inferiores. Jnam jgrat I-8) Jgrat, ou conscincia de viglia, compreende, no seu sentido mais amplo, todo o conhecimento obtido quando o Eu subjetivo est em contato direto com o mundo em torno, seja em que plano for. Svapno vikalph I-9) Svapna, ou estado de sonho da conscincia, no seu sentido mais amplo e filosfico, compreende todo conhecimento presente na mente quando o Eu est exercendo uma atividade mental independente do mundo objetivo que o cerca. Aviveko nya sausuptam I-10) Susupti, ou estado sem sonhos da conscincia, compreende, em seu sentido filosfico mais amplo, todo o conhecimento contido no reino da mente, porque baseado na ausncia de percepo da Realidade nica devido a Maya. Tritaya-bhokta vreshah I-11) Aquele em cuja conscincia os trs estados se tenham fundido em um nico estado integrado, pode exercer todos os poderes dentro do reino limitado da manifestao. Vismayo Yogabhmikh I-12) Os estados atingidos e as experincias conquistadas nos diversos estgios da prtica do Yoga, so realmente surpreendentes. Icch-shaktir um kumr I-13) O Poder Divino atuante atravs do iogue que est preso no reino da manifestao, embora seja maravilhoso, ainda no est
ligado Divina Conscincia de Shiva no "Imanifesto", e, portanto, no verdadeiramente infinito Drshyam sharram I-14) O mundo objetivo que rodeia tal iogue, aparece-lhe como sendo o seu prprio corpo, devido expanso da sua conscincia. Hridaye cittasanghattad I-15) Com a percepo da interao entre a conscincia e a mente no centro da conscincia, o mundo objetivo produzido na mente do iogue visto como um sonho, isto , como um fenmeno puramente imaginrio. Suddha-tattva-samdhnd v apashu-shaktih I-16) Pela contemplao da Realidade em sua pureza, atingida a capacidade de neutralizar o poder que acorrenta a alma ao mundo irreal. Vitarka tm-jnam I-17) Pelo controle e, finalmente, supresso da atividade da mente individual, atingido o conhecimento do tm ou Esprito individual do homem. Loknandah samdhisukham I-18) Pela contemplao do aspecto nanda do Eu, como no caso de um devoto, o iogue se torna consciente da bem-aventurana que permeia os mundos manifestados. Shakti-samdhne sharirotpattih I-19) Pela contemplao do Poder Divino, que a base do mundo objetivo, o iogue pode ver como todos os corpos so criados por este Poder e, possuindo esse conhecimento, capaz de cri-los. Bhtasamdhna-bhtaprithaktva-vishva-samghatth I-20) Pela contemplao da natureza dos pacha-bhutas, ou os cinco Elementos Csmicos, o iogue adquire a capacidade de analislos e separ-los e, assim, descobrir como, por sua instrumentalidade,
foram construdos ou coordenados o universo e os objetos nele contidos. Shuddavidyodayc chakreshatva-siddhih I-21) No alvorecer do puro conhecimento integrado, concernente ao Princpio que a base de todas as modalidades de tcnicas, o iogue adquire o domnio do Grande Centro atravs do qual o Poder Divino desce manifestao para executar as suas mltiplas funes. Mahhradnusamdhnt mantravrynbhavah I-22) Pela contemplao do reservatrio da Energia Divina, oculta no Centro da Conscincia Divina, obtida a percepo do poder integrado do Som presente em todos os mantras, que so os instrumentos pelos quais o Som atinge os seus fins. Cittam mantrah II-1) A base da mente, em seu aspecto objetivo e estrutural, o poder inerente s diversas combinaes de Sons. Prayatnah sdhakah II-2) O sucesso no conhecimento da relao entre a mente e um mantra e, pelo uso desta relao, o atingimento da Auto-realizao, somente podem ser alcanados pelo esforo perseverante e inteligente, baseado no conhecimento correto. Vidysharra-satta mantra-rahasyam II-3) O conhecimento e sua tcnica so baseados na vibrao e, portanto, o segredo para adquirir conhecimento concernente s realidades interiores est oculto na cincia dos mantras. Garbhe cittavikso vishista-vidy-svapnah II-4) A espcie inferior de conhecimento, que se desenvolve atravs da mente no reino de My, ou Prakriti, tem a natureza do sonho, sendo assim puramente imaginria e no real.
Vidysamutthne svbhvike khecar shivvasth II-5) O conhecimento supremo, que surge na conscincia pelo emprego de meios apropriados, no influenciado pelas limitaes da individualidade e somente pode existir alm da manifestao num Estado de Vazio, que o Estado Supremo da Realidade denominada Shiva. Gurur upyah II-6) O meio para obter o conhecimento supremo pode ser aprendido com o Mestre espiritual de cada um, por j ter Ele atingido a Auto-Realizao. Mtrik-chakra-sambodhah II-7) O Mestre espiritual inicia o discpulo unindo sua prpria conscincia com a do discpulo e, assim, d a este ltimo o conhecimento direto do mtrik-chakra atravs do qual o poder do Som desce manifestao. Sharram havih II-8) Na prtica dos mtodos ensinados pelo Mestre espiritual, o corpo, ou os veculos da conscincia do discpulo, so queimados no Fogo do Conhecimento e cessam de obscurecer e confinar sua conscincia. Jnam annam II-9) E a qualidade inferior de conhecimento mental (citado em II-4), queimado no Fogo do Conhecimento da Realidade que desponta. Vidysamhre taduttha-svapna-darshnam II-10) Com o desaparecimento da iluso peculiar espcie inferior de conhecimento mental, percebida a natureza, semelhante ao sonho do mundo mental, criada pela mente do discpulo. tm cittam
SHKTOPYA
NAVOPYA
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III-1) A mente apenas uma derivao e uma forma diferenciada da pura Conscincia centralizada, sendo, portanto, essencialmente da mesma natureza da Conscincia. Jnam bandhah III-2) O conhecimento mental prejudicado pela iluso da dualidade, que a fonte e o instrumento da escravido do homem que, inerentemente, livre e, fundamentalmente, uma expresso da Realidade. Kaldnm tattvnm aviveko my III-3) Deriva da natureza essencial de My, ou de sua influncia, a incapacidade para compreender que os fenmenos do reino da mente so criados por diferenciao de princpios inerentes conscincia. Sharre samhrah kalnm III-4) Quando os veculos so queimados no Fogo do Conhecimento (como diz o aforismo II-8), as diferentes funes dos princpios ou Kals, que se expressam atravs dos veculos, simultaneamente desaparecem. Ndisamhra-bhtajaya-bhtakaivalya-bhtaprithaktvni III-5) Quando a conscincia se retira dos ndis, ou canais ao longo dos quais fluem as foras vitais de um veculo, obtido o domnio dos bhutas e a capacidade de separ-los, isolando-os uns dos outros. Mohvarant siddhih III-6) Nesses siddhis, ou poderes inferiores, ainda existe obscurecimento por moha, a iluso da mente causada pelo apego, que impede a completa liberdade ou Libertao do mundo manifestado. Mohaiayd anantbhogt sahajavidy-jayah III-7) Somente pelo domnio da iluso mental, causada pelo apego, mesmo que seja ao mais sutil dos objetos do mais alto plano da manifestao, obtido o conhecimento inerente Realidade que oniabrangente, e atravs da qual tudo pode ser realizado.
Jgrad dvitya-karah III-8) Jgrad, ou estado desperto da conscincia de um indivduo, em qualquer nvel, o brilho secundrio da Luz Suprema da Conscincia de Shiva, sendo o brilho primrio a Divina Conscincia do Logos. Nataka tm III-9) O indivduo que realizou a sua natureza espiritual como tm, um ator e est consciente de ser um ator no palco do mundo e, assim, no afetado ou iludido pelo papel que lhe compete representar. Rango antartm III-10) A Conscincia Universal do Logos, ou Ivara, fornece o palco para o drama mundial que representado em um sistema manifestado. Preksaknndriyni III-11) Os outros Jivtms assistem representao, no palco do mundo, dos diversos Jivtms, por meio dos seus rgos dos sentidos. Eles no tm possibilidade de ver o tm do ator, mas somente a parte exterior, que ele est representando no mundo. Dhvasht sattvasiddhih III-12) Pelo perfeito controle do poder de percepo possvel fazer a conscincia, antes voltada para fora, interiorizar-se e focalizar-se no tm, Centro Individualizado da Realidade. Siddhah svtantra-bhvah III-13) Pelo obteno do completo controle sobre o poder de percepo, o iogue atinge um estado de ser no qual est inteiramente liberto das limitaes que confinam a conscincia encarnada dos seres humanos, nas diversas condies de espao e tempo. Yath tatra tathnyatra
III-14) Assim como nesta, tambm nas outras partes; ou nestas como em quaisquer outras circunstncias. O significado do enigmtico enunciado acima que o iogue tem conhecimento e pode funcionar da mesma maneira por toda parte dentro do sistema especial ao qual pertence. Bijvadhnam III-15) Neste estgio de tm-jna, a conscincia do iogue est colocada no seu centro, isto , o Centro do qual o seu mundo mental projetado. Este ponto chamado o manobindu em snscrito, e concntrico com o Mahbindu. sanastho sukham hrade nimajjati III-16) Estabelecido no trplice aspecto Sat-Cit-nanda da conscincia tmica, o iogue est mergulhado no oceano da bemaventurana e sabedoria que permeia o sistema manifestado. Svamtr-nirmnam pdayati III-17) Tal iogue tem o poder de criar ou produzir resultados na medida de sua capacidade que, embora possa ser imensa, ainda limitada. Vidy-vinshe janmavinashah III-18) O ciclo de nascimento e mortes termina somente com a destruio do conhecimento mental inferior baseado em iluses de vrias espcies. Kavargdisu mheshvarydyh pashumtarah III-19) O iogue deve estar em alerta em relao aos Poderes Divinos que inevitavelmente o testaro antes que a Libertao possa ter lugar. Tais poderes pertencem a Mheshvara e so formas diferenciadas de di Shakti, inerentes, em sua forma elementar, aos sons das letras. So esses poderes que desempenham as mais altas funes da Criao, produzindo as iluses, etc., que so necessrias em qualquer sistema manifestado. Trisu caturtham tailavad secyan
III-20) O iogue deveria fazer um esforo constante para manter o turya, ou quarto estado da conscincia, subjacente nos estados menos sutis, de modo a no se deixar novamente envolver nas iluses dos mundos inferiores. O estado de turya o estado tmico de conscincia no qual h uma percepo parcial da Realidade, mas, devido centralizao da Conscincia pura, no existe a completa liberao das iluses e limitaes mais sutis. Magnah svacittena pravishet III-21) Penetra-se nele (em turya) mergulhando nos nveis mais profundos da conscincia, a partir da prpria mente. Prnasamcare samadarshanam III-22) O atingimento do quarto estado de conscincia, no qual a conscincia do iogue est centralizada no plano tmico e os trs estados inferiores tornaram-se integrados em um nico, requer tambm a reorganizao das correntes de prna e kundalin em seus respectivos canais dentro do corpo. Madhye varah prasavah III-23) O estado de completa Auto-Realizao deve ser atingido porque, a menos que o iogue esteja firme e irreversivelmente estabelecido no mundo da Realidade, a sua conscincia pode reverter aos mundos inferiores, sujeitos s iluses. Mtrsvapratyayasamdhne nastasya punar utthnam III-24) Tentativas repetidas para atingir o mais alto estado possvel de conscincia no mundo da Realidade, tornam permanentes os estados perdidos pela reverso aos estados inferiores. Shivatulyo jyate III-25) Ao atingir o mais elevado estado, que fica alm do estado tmico de conscincia, a conscincia do iogue se torna "una" com a Conscincia de Shiva ou Partm e adquire ento seus atributos. Sharra-vrittir vratam
III-26) Um Mahtm auto-realizado, embora livre da compulso de reencarnar, pode possuir veculos no mundo manifestado a fim de ajudar a humanidade, como um ato de devoo. Kath japah III-27) Neste caso, a prdica religiosa que ele est constantemente pronunciando uma espcie de japa, a repetio da mensagem da divindade do homem, comunicada aos seus companheiros em humanidade. Dnam tmajnam III-28) A constante disseminao da Sabedoria Divina a sua ddiva para aqueles que esto em torno dele ou venham ao seu encontro. Yo 'vipastho jhetus ca III-29) Ele confere o conhecimento direto e se torna o protetor dos que assim foram preparados e iniciados por ele. Sva-shakti-pracaya vishvam III-30) Ele se torna capaz de criar um sistema manifestado pelo Poder do Eu Supremo, com o qual passa a ser dotado. Sthiti-layau III-31) Pela mesma razo, ele pode manter e pode, tambm, destruir o sistema manifestado. Tat-pravrittvapyanirsah samvetri-bhvt III-32) Mesmo que o indivduo auto-realizado esteja desempenhando as atividades mencionadas nos aforismo anteriores, ele permanece totalmente desapegado das mesmas, porque a sua conscincia est estabelecida no mundo da Realidade. Sukhsukhaya bahir-mananam III-33) As experincias de prazer e dor, na vida de um iogue autorealizado que est desempenhando a funo de um Adhikri Purusha, ficam confinadas periferia de sua conscincia e no afetam os seus
nveis mais profundos, como as ondas na superfcie dos oceanos no afetam suas profundidades. Tad-vimuktas tu keval III-34) O iogue cuja conscincia tornou-se completamente liberta da influncia do prazer e da dor, chamado um kevali. Somente algum assim dotado pode trabalhar sem nenhum interesse pessoal e, conseqentemente, servir de instrumento eficiente Vida Divina. Moha-pratisamhatas tu karmtm III-35) Somente um iogue que tenha sobrepujado completamente a influncia de moha, est qualificado para servir como um Adhikri Purusha, isto , como algum que pode ocupar um cargo de responsabilidade na Hierarquia Oculta que constitui o governo interno do mundo (ser um Karmtm). Bhedatiraskre sargntara-karmatvam III-36) Elevando-se acima do reino da mente, onde todas as coisas so vistas como separadas, para o reino da Realidade Una, onde todas as coisas so vistas como diferentes expresses da Realidade, adquire-se a capacidade de funcionar com igual facilidade em todas as esferas, todos os reinos da Natureza e todos os sistemas solares em manifestao. Karanashatik svato nubhavt III-37) A capacidade de agir livremente dessa maneira, necessria a um Adhikri Purusha, vem-lhe naturalmente, sem que ele precise empregar para isso nenhum esforo especial, porque o Centro da sua conscincia est estabelecido permanentemente no mundo da Realidade, na prpria fonte do Divino Poder integrado. Tripaddy anuprnanam III-38) Como resultado da capacidade que possui de usar o Divino Poder universal, o Adhikri Purusha pode criar quaisquer formas necessrias ao seu trabalho, e tambm vitaliz-las em todos os estados e nveis de existncia presentes no sistema.
Cittasthitivat sharra-karana-bhyesu III-39) Como no caso da mente, o corpo e os rgos dos sentidos e da ao tambm so vistos na periferia da conscincia e no afetam os seus nveis mais profundos. Abhilsd bahirgatih samvhyasya III-40) O desejo ou vontade de um Adhikri Purusha para executar o Plano Divino, leva-o a atuar tambm na periferia da conscincia, isso porm no o afeta porque, em seu ser mais profundo, est estabelecido no mundo da Realidade. Tadrudha-pramites tatksayj jva-samksayah III-41) Um Adhikri Purusha est direta e constantemente consciente da Realidade, por isso, a vida ou personalidade que ele assumiu temporariamente para executar parte do Plano Divino, acaba ou desaparece com o desaparecimento simultneo do desejo ou vontade de executar o trabalho. Bhtakacuk tad vimukto vhyah patisamah parahi III-42) Quando o Adhikri Purusha est livre do mecanismo psicomaterial criado por sua vontade, utilizando o Poder Divino, sua conscincia reverte ao estado de Shiva, ou Realidade transcendental. Naisargikah prnasambandhah III-43) O princpio de prna, embora faa a ligao da pura Conscincia do Purusha com os seus veculos, no reino da manifestao, pertence realmente ao reino de Prakriti e, por isso, quando a conscincia do Purusha volta ao mundo da Realidade (como diz o aforismo anterior), prna fica para trs com o veculo, e deixa de existir a sua conexo com o Purusha. Nsikntarmadhya-samyamt kimatra savypasavya sausumnesu III-44) Para aqueles que aprenderam a tcnica do controle das energias representadas por prna e kundalin, atravs de prnyma, no existe mais confinamento da conscincia no reino da manifestao, pois adquiriram o poder de se mover para cima e para baixo nos diferentes planos, de acordo com a prpria vontade.
Bhyah syt pratimlanam III-45) Para um Adhikri Purusha, ou iogue que possui perfeito controle sobre os seus veculos e pode projetar a prpria conscincia em qualquer parte do reino da manifestao, ou mesmo transcender esse reino e penetrar no mundo da Realidade, sempre que o queira, existe tambm a total reabsoro na Realidade.
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Yoga Stra
smaix pad Sobre (pda) a superconscincia (samdhi) O que Yoga? (I-1) Agora (atha) uma exposio do ensinamento (anusana) para (obter-se) o estado de yoga.
SAMDHI PDA
do nosso conhecimento correto, nossos enganos, nossa imaginao, nosso sono sem sonhos e nossa memria.
(I-6) [Eles so:] conhecimento correto (prama), conhecimento equivocado (viparyayah), a construo mental (vikalpa) [ou imaginao], o sono (nidr) e memria (smti).
Agora voc est pronto para conhecer Deus.
Conhec-lo implica cessar todo o nosso barulho interno.

(I-3) Ento (tad), o Observador (drau) est estabelecido (avasthnam) em sua prpria natureza essencial (svarpa) [e fundamental].
(I-2) Yoga a cessao (nirodha) [da identificao com] dos processos reativos (vtti) da mente (citta).
Nosso conhecimento correto provm daquilo que captamos com os sentidos, de nossa lgica racional e do testemunho de outros.
(I-8) O conhecimento equivocado (viparyayah) [supe] um conhecimento mental (jnam) falso (mithy) [de uma coisa], que no (a) corresponde (pratiham) com sua (tad) real forma (rpa) [e sim com a aparente].
(I-7) O conhecimento correto (prama) [ baseado em] cognio sensorial direta (pratyaka), inferncia lgica (anumna) ou testemunho reconhecido (gam).
Nossos enganos provm de nossa relao com as aparncias das coisas.

(I-9) [O processo reativo de] construo mental (vikalpa) [ou imaginao] provm (anupt) do conhecimento (jnam) verbal (abda) vazio (nyah) [ou sem base em nada] de objetivo (vastu).
e nos estabelecermos em nossa prpria Natureza Divina.

(I-4) De outra maneira (itaratra) [fora do estado de yoga], existe identificao (srpyam) [entre o observador e] os processos reativos (vtti) [mentais].
Pois de outra forma, nos identificaremos com o prprio barulho.

Modificaes da mente
Nossas imaginaes so barulhos que no se baseiam em nada objetivo.
Nosso barulho interno vem de cinco fontes, dolorosas e indolores:
(I-5) Os processos reativos (vttaya) [mentais] so de cinco tipos (pacataya) [alguns] dolorosos (kli) e [outros] no dolorosos (klih).
A prpria sensao de ausncia de contedo mental o barulho mental prprio do sono sem sonhos.
(I-10) O processo reativo mental (vttir) [que surge durante o] sono profundo (nidr) baseia-se (lamban) na sensao de ausncia (abhva) de qualquer contedo mental (pratyaya).
(I-11) O no completo desaparecimento (asampramoa) de um objeto (viaya) percebido (anubhta) [o processo reativo mental de] reteno (smti) ou memria.
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E nossa memria o barulho interno proveniente daquilo que retemos aps contato com o externo.
Prtica perseverante e desapego (I-12) A cessao (nirodha) desses (tan) [cinco processos reativos mentais] obtida pela (abhi) prtica perseverante (abhysa) e pelo desapego (vairgya).
Tipos de interiorizao (I-17) O conhecimento transcendente (saprajta) [ou xtase consciente que vem com a superconscincia samdhi] acompanhado (anugamt) por associaes verbais (vitarka) [ou raciocnio dialtico], sutis (vicra) [ou reflexo mental], de bemaventurana (nanda) [ou sentido de puro ser] e de [pura] conscincia de uma existncia individual (asmit).
Mas s nos desidentificaremos desses barulhos se formos perseverantes e desapegados.
(I-13) A prtica perseverante (abhysa) o esforo (yatna) [constante] para permanecer firmemente estabelecido (sthiti) nele (tatra) [no estado de cessao dos processos reativos mentais].
Ampliar nossa conscincia , partindo desse confuso barulho, perceber a verdadeira compreenso das coisas, alcanar a plenitude no vazio e atingir a percepo de nossa verdadeira Natureza Divina.
(I-18) [ necessrio] primeiro (prva) um esforo persistente (abhysa) na supresso (virma) dos contedos da conscincia (pratyaya), [para que surja] o outro (anya) [estado de conscincia que transcende o conhecimento asaprajta] [onde somente existem as] impresses latentes (saskra) remanescentes (ea).
A perseverana o esforo constante de se permanecer imerso no Vazio do Silncio interior,
um esforo duradouro, apropriado e ininterrupto,
(I-14) Entretanto (tu), essa (sa) [prtica perseverante] torna-se firmemente (dha) estabelecida (bhmi) quando levada a cabo (sevito) por longo (drgha) tempo (kla), de forma apropriada (satkra) e sem interrupo (nairantarya).
Mas para isso, temos que suprimir tudo o que surgir em nossa tela mental para se poder perceber nossos prprios condicionamentos.
e o desapego o autodomnio da ausncia de desejos conscientes por qualquer coisa, percebida ou no.
(I-15) A conscincia (saj) de [auto-]domnio (vakra), de algum que tenha deixado de desejar (vitasya) por objetos (viaya) vistos (d) ou revelados (anuravika), chamada desapego (vairgya).
O esforo na prtica (I-19) Esse estado de conscincia que transcende o conhecimento, nos seres imateriais (videha) e nos fundidos (laynm) na matria (prakti), [se deve persistncia da] imagem mental (pratyayo) de existncia (bhava) [pessoal].
Para alguns seres da natureza, essa percepo j presente,

(I-20) [No caso] dos outros (itarem), [o estado de conscincia mencionado em I-18 asaprajta samdhi], precedido (prvakah) por f (raddh), energia (vrya), memria (smti) e superconscincia (samdhi) com conhecimento transcendente (praj) [ou saprajta].
(I-16) Quando se percebe (khyter) o Si-mesmo (purua), se alcana o (tat) supremo (para) [desapego] e se manifesta a completa indiferena (vaitya) pelos elementos fundamentais da matria (gua).
Mas o verdadeiro desapego s surge quando conhecemos Deus, atravs da ampliao de nossa conscincia.
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mas ns necessitamos de auto-entrega, suficiente energia e registros pessoais de experincias e conhecimentos transcendentes.
(I-21) [O estado de conscincia que transcende o conhecimento asaprajta] est mais perto (sanna) para aqueles [que praticam] com muita (tivra) intensidade (savegnm).
cuja Voz ecoa no Vazio como o divino Som criador.
(I-27) Seu (tasya) smbolo verbal mstico (vcaka) aquele continuamente novo (praava): [o OM].
Alcanar a supresso das imagens em nossa tela mental implica numa prtica intensiva,
Quando se mantm o foco mental Nele e em Seu divino Som,

(I-29) Em conseqncia (tata) [da prtica de I-28] adquire-se (adhigamah) a orientao da conscincia (cetana) para o interior (pratyak) e (ca) tambm (api) o desaparecimento (abhvah) dos obstculos (antarya).
(I-28) Sua (taj) constante repetio (japah) [do praava OM], [junto com] a evocao mental (bhvana) de seu (tad) significado objetivo (artha).
pois h uma diferena de conquistas entre quem mantm um suave, mdio ou intenso esforo,
Via direta mediante a devoo (I-23) E tambm (v) [est prxima para aqueles que praticam a] auto-entrega (praidhnt) ao Senhor (Ivara).
(I-22) [Visto que uma] diferenciao (viea) tambm (api) [surge] em razo (tatah) do teu (tvt) suave (mdu), mdio (madhya) ou intenso (adhimtra) [esforo].
obtm-se a remoo de todas as distraes que nos impedem a interiorizao no Silncio.

Os obstculos e solues (I-30) Estes (te) [so os] obstculos (antary) [que causam a] distrao (vikeph) da mente (citta): doena (vydhi), apatia (styna), dvida (saaya), falta de entusiasmo (pramda) [ou displicncia], preguia (lasya), avidez por objetos mundanos (avirati), confuso ponto de vista (bhrnti-darana), no-conquista de um estgio [de interiorizao] (alabdhabhmikatva) e instabilidade [da conquista de um estgio de interiorizao] (anavasthitatva).
e quem se entrega totalmente ao Senhor:
Aquele que age inclume aos efeitos de suas aes,
(I-24) Esse Ser Supremo (Ivara) um Si-mesmo (purua) especial (viea), que inclume (aparma) s causas de aflies (klea) da vida e aos resultados imediatos (vipka) ou latentes (ayaih) das suas aes (karman).
Aquele que a Suprema Energia Onisciente,
(I-25) Nele (tatra) est, em grau mais elevado (niratiaya), a semente (bjam) da Oniscincia (sarvaja).
As distraes que podem assim serem vencidas so: a doena, a apatia, a dvida, a falta de entusiasmo, a preguia, a busca pelo mundano, a confuso mental, a no-conquista ou a instabilidade na conquista de uma etapa de interiorizao.
(I-31) Insatisfao (dukha), depresso (daurmanasya), nervosismo (agamejayatva) e respirao (vsa-pravs) [irregular] acompanham (sahabhuva) as distraes (vikepa).
(I-26) Mestre (guru) [aquele que dissipa a ignorncia] inclusive (api) dos primeiros (prvem) [mestres], pois no est condicionado (navacchedt) [ou limitado] pelo tempo (kla).
Mestre dos mestres, no limitado pelo tempo e
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Insatisfaes, depresses, nervosismos e alteraes respiratrias so sintomas causados por essas distraes.
(I-32) A fim de (rtham) neutralizar (pratiedha) esses (tat) [sintomas causados pelas distraes, deve haver] uma prtica perseverante (abhysa) [de fixar a mente] em uma s (eka) verdade ou princpio essencial (tattva).
Esse foco mental pode ser qualquer percepo interior, indolor ou luminosa,
(I-37) Ou (v) a mente (cittam) [se sereniza quando] dirigida queles objetos (viaya) [que esto] livres (vta) de apego (rga).
(I-36) Ou (v) [a mente se sereniza atravs de percepes] indolores (viok) ou luminosas (jyotimat) [experimentadas interiormente].
A fim de cessar esses sintomas e serenizar a mente, para conseguir se manter o foco mental Nele, deve-se manter o foco em um nico dos seguintes princpios:
Pacificao da mente
ou a lembrana de seres livres do apego,
(I-33) A serenizao (prasdanam) da mente (citta) [ obtida] pelo cultivo (bhvanta) [de atitudes de] cordialidade (maitr), compaixo (karu), alegria (mudit) e equanimidade (upek) diante de situaes (viaya) de satisfatoriedade (sukha), misria (dukha), virtude [ou justia] (puya) e injustia [ou perversidade] (apuya).
ou de conhecimentos onricos,
(I-38) Ou (v) [a mente se sereniza quando] apoiada (alambana) em conhecimentos (jna) obtidos durante o sono, com sonhos (svapna) ou sem sonhos (nidr). (I-39) Ou (v) [a mente se sereniza pela prtica da] meditao (dhynd) que (yatha) se desejar (abhimata).
ou, enfim, a prtica meditativa que se desejar.

Resultados da serenizao mental
cultivar atitudes de cordialidade perante sintomas agradveis, de compaixo perante sintomas dolorosos, alegria perante o virtuoso e equanimidade perante o injusto;
expirar e manter-se relaxado e confortvel na ausncia de respirao; ou
(I-34) Ou (v) [a mente se sereniza] pela expirao (pracchardanam) e reteno (vidhrabhy) do alento (prasya) [ou respirao].
(I-40) [Quando a mente se sereniza], seu (sya) poder de controle (vakra) estende-se (antah) desde o mais nfimo tomo (paramu) at a grandeza (mahattva) suprema (parama).
A serenidade mental assim obtida nos d o controle desde o micro at o macrocosmo.

(I-41) Aps o total enfraquecimento (ka) [da identificao com] os seus (sya) processos reativos (vtti) [da mente], como (iva) uma jia (mai) transparente (abhijta) assume (tatsthata) [a cor de uma superfcie] colorida (tadajanat), o conhecedor (graht), o processo do conhecimento (grahaa) e o objeto conhecido (grhyeu), [se fundem numa] completa absoro (sampatti) [recproca].
permanecer no presente, mantendo-se um foco mental e inibindo-se a atividade discriminativa e associativa da mente.
(I-35) Ou (v) [a mente se sereniza] quando se produz (utpann) uma perfeita (pra) percepo (vttir) [mental] de um objeto (viayavat) mantendo (nibandhan) inativa (sthiti) a mente discriminativa (manasa).
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medida que o barulho mental se enfraquece, da mesma forma que uma jia transparente assume a cor do que est em seu ntimo, o eu inferior paulatinamente toma a forma do Eu Superior.
(I-42) Nela (tatra), [na completa absoro sampatti] com raciocnio dialtico (savitark), se misturam (sakr) as construes mentais indistinguveis (vikalpa) do som (abda), do objeto em si (artha) e da sua compreenso mental (jna).
Todo esse processo de ampliao da conscincia descrito, se limita ao universo manifestado.

(I-47) A claridade (prasda) do Ser interior (adhytmam) [surge] com a transparncia (vairadya) [do estado de completa absoro sampatti] sem associaes sutis (nirvicra).
(I-46) Essas (t) [absores] realmente (eva) pertencem a um tipo de superconscincia (samdhih) com "semente" (sabjah).
No estgio inicial de ampliao da conscincia, os nomes, os objetos e sua verdadeira compreenso mental so indistinguveis.
(I-43) Na purificao total (pariuddhi) da memria (smti), quando a mente se esvazia (nya) de sua natureza essencial (svarpa), refletindo (nirbhsa) exclusivamente o objeto em si (artha-mtra), [atinge-se a completa absoro sampatti] sem raciocnio dialtico (nirvitark).
Nesse segundo estado ampliado de conscincia percebe-se, em nosso ntimo, a claridade de nosso Ser Interior, da Presena,
(I-48) Nele (tatra) [no estgio transparente de completa absoro sem associaes sutis nirvicra sampatti), o conhecimento transcendente (praj) a Verdade (tambhar).
e se conhece a Verdade.
Quando a mente associativa se esvazia de suas crenas e pr-conceitos, atinge-se um novo estgio mais puro de conscincia, onde se inicia a compreenso da Verdade.
E essa compreenso da Verdade tambm deve ser esvaziada e purificada de nossas crenas e pr-conceitos,
(I-44) De igual maneira maneira (etayaiva) se explica (vykhyt) [a completa absoro sampatti] com (savicra) e sem (nirvicra) associaes com objetos (viay) sutis (skma) [como raciocnio dialtico ou reflexo mental].
O conhecimento da Verdade difere de qualquer conhecimento que um dia tenhamos tido,
(I-49) [O conhecimento direto da Verdade praj tambhar] diferente (anya) do conhecimento (prajbhym) baseado no testemunho (ruta) ou em inferncia (anumna), [porque] abrange (viay) um objeto (arthatvt) [ou aspecto] particular (vie).
at que se atinja a percepo da mais sutil e indeterminada manifestao objetiva das coisas.
(I-45) [Essa] sutileza (skma) dos objetos (viayatva) estende-se (pary-avasnam) at (ca) o indeterminado (aliga) [estgio de manifestao dos elementos fundamentais da matria gua]
e o registro na memria desse conhecimento inibir quaisquer outros registros,
(I-50) A impresso latente (saskra) produzida (ja) por este (taj) [conhecimento transcendente] inibe (pratibandh) as outras (anya) impresses (saskra).
(I-51) Com a supresso (nirodhe) at mesmo (api) daquelas (tasya) [outras impresses], [ocorre a] supresso (nirodha) de todas (sarva) [as modificaes da mente] e a superconscincia (samdhi) sem semente (nirbja) surge.
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at que se consiga inibir at esse ltimo barulho mental, entrando para sempre no reino do Imanifesto, na morada do Pai-Me.
saxna pad
O desconhecimento o terreno de onde brotaram todos os outros obstculos, sejam eles obstculos inativos, j controlados, em processo de controle ou ainda totalmente ativos e sem controle.
(II-5) Falso conhecimento (avidy) tomar (khytih) o no eterno [ou impermanente] (anitya), o impuro (auci), o doloroso (dukha) e o no-Eu (antmasu) como sendo o eterno [ou permanente] (nitya), o puro (uci), o agradvel (sukha) e o Si-mesmo encarnado (tman), respectivamente.
Sobre (pda) a prtica (sdhan) Atenuao das causas de aflio (II-1) Esforo sobre si prprio (tapas), auto-estudo (svdhyya) e devoo ao Ser Supremo (Ivara-praidhna) so as aes (kriy) para se obter o estado de unio (yoga) [ou Yoga preliminar].
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At agora, a sua prtica foi de esforo sobre si prprio, autoconhecimento e abertura aos insights de sua natureza intuitiva.
Desconhecimento tomar como permanente o impermanente, como puro e claro o impuro e turvo, como agradvel o desagradvel; enfim, tomar como nossa prpria Natureza Divina o que no o .
(II-6) A percepo de uma existncia individual (asmit) ocorre pela auto-identificao (ektma), ou mistura do poder que percebe (dg-aktyor), [o Si-mesmo ou purua], com o poder do ato de perceber (darana-aktyor) [buddhi].
O objetivo dessas aes foi ampliar a sua conscincia e atenuar os obstculos compreenso da Verdade.
(II-2) O objetivo (arthah) [dessas aes] provocar (bhvana) a superconscincia (samdhi) e (ca) atenuar (tankaraa) as causas de aflio (klea).
A atividade egica surge pela identificao entre a Percepo Pura e o ato de perceber, entre o Percebedor e o perceptvel.
(II-7) As atraes (rga) so conseqncia (anuay) do prazer (sukha).
Esses obstculos eram o desconhecimento, a atividade egica com seus apegos (paixes e repulsas) e o seu medo de extino.
(II-4) O falso conhecimento (avidy) o campo (ketra) [onde brotam aqueles que so mencionados em] seguida (uttare), estejam eles no estado adormecido (prasupta), atenuado (tanu), interceptado (vicchinna) ou ativo (udr).
(II-3) O falso conhecimento (avidy), a identificao com o ego (asmit), as atraes (rga) e repulses (dvea) [em relao a objetos] e o forte desejo de viver (abhinivea) so as grandes causas de aflies (kle) [ou causas de todas as misrias da vida].
A paixo o apego proveniente do prazer, e
a repulsa o apego proveniente da dor.
(II-8) As repulses (dvea) so conseqncia (anuay) da dor (dukha)
J o apego vida inato at ao maior sbio.

Causas sutis de aflio
(II-9) A forte nsia de viver (abhinivea) [ o desejo de viver] inato (svarasavh) que domina (rhah) a todos (tath) at mesmo (api) os eruditos [ou os sbios] (viduah).
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(II-10) Esses (te), [os kleas] em suas manifestaes sutis (skm), podem ser evitados (heys) pela sua reabsoro de volta sua origem (pratiprasava).
de forma que experincias alegres ou tristes so conseqncias de aes meritrias ou no aceitveis.

(II-15) Para quem desenvolveu o discernimento (vivekina), tudo (sarva) unicamente (eva) dor (dukham) por causa dos sofrimentos (dukhai) inerentes s mudanas (parima), ansiedades (tpa) e tendncias (saskra) bem como (ca) dos conflitos (virodh) que permeiam os movimentos (vttis) das qualidades fundamentais do universo (gua).
As manifestaes sutis desses obstculos podem ser evitadas pela anlise de suas causas, e
(II-11) As modificaes (vttaya) [mentais que surgem] deles (tad) [pela ao dos kleas] devem ser evitadas (heys) pela meditao (dhyna).
o barulho mental por elas provocado deve ser evitado pela meditao.
Rompendo o ciclo das aes
Isso continuar at que vocs desenvolvam o discernimento de perceber que tudo isso fonte de dor, por causa da impermanncia e das ansiedades da vida, de seus condicionamentos e dos conflitos entre seu carter e o mundo sua volta.
Esses obstculos so a fonte de todos os nossos condicionamentos, registrados em nosso mais profundo inconsciente, causas de todas as nossas experincias presentes ou passadas e futuras.
(II-13) Enquanto a raiz (mle) [dos kleas] existir (sati), [existiro] suas (tad) conseqncias (vipka): vidas de diferentes classes (jti), duraes [de vida] (ayur) e experincias (bhog).
(II-12) As causas de aflio (klea) so a fonte (mla) que alimenta o reservatrio de aes (karmaya), [cujos efeitos] ocasionam as experincias (vedanya) na vida (janman) visvel (dta) [ou atual] e nas invisveis (dta) [ou futuras].
S ento vocs percebero que todo sofrimento pode e deve ser evitado,
(II-16) O sofrimento (dukham) que ainda no chegou (angatam) [pode e deve] ser evitado (heya).
(II-17) A origem (hetu) daquilo que [pode e deve] ser evitado (heya) a unio (sayoga) do vidente (drat) com o visto (dyayo).
atravs da separao Daquele que v daquilo que visto.
Enquanto existirem esses obstculos existir, como conseqncia, o renascimento nas mais diversas formas de experincia,
(II-14) Os efeitos (phal) alegres (hlda) ou tristes (paritpa) dessas (te) vidas, tm sua origem (hetutvt) em aes meritrias [ou justas] (puya) ou no aceitveis [ou injustas] (apuya).
(II-18) Com uma disposio (la) [constante] para a luminosidade (praka), atividade (kriy) e inrcia (sthiti) [ou sattva, rjas e tamas], o visto (dya) [o lado objetivo da manifestao] toma forma (tmaka) [ou conhecido, atravs da interao entre] os elementos tangveis da natureza (bhta) e suas percepes pelos nossos sentidos (indriya), e tem por propsito (artham) [proporcionar ao Eu] experincias (bhoga) e liberao (apavarga).
O Universo manifestado tomou sua forma, atravs de sua inrcia, atividade e harmonia, somente para nos proporcionar experincias e liberao,
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atravs de quatro nveis fundamentais de manifestao: o particular concreto, o abstrato universal, o todo diferencivel e o todo indiferenciado.
(II-20) O Observador (dra), [que ] observao (di) pura (mtra), apesar (api) de puro (uddha), percebe (anupaya) [atravs de] imagens mentais (pratyaya).
(II-19) Os quatro nveis (parvni) dos princpios fundamentais da natureza (gua) [so] o particular (viea) [ou concreto], o universal (aviea) [abstrato ou arquetpico], o diferenciado (liga-mtra) e o indiferenciado (aliga).
que surge devido falta de percepo do Ser, de sua prpria natureza.

(II-25) Com o desaparecimento (abhvt) disso (tad) [do falso conhecimento avidy], [tambm] some (abhvo) a unio (sayoga) [entre o Observador e o observado]. a completa cessao (hna), a (tad) [pura] observao (de) no estado de Emancipao da conscincia (kaivalyam).
(II-24) Sua (tasya) origem (hetu) [da identificao entre o Observador e o observado] o falso conhecimento (avidy), [ou seja, a falta de percepo, por parte do Observador, de sua real natureza].
O Ser, que a Pura Observao, apesar de puro, s percebe atravs de imagens mentais,
(II-21) A parte visvel (dryasya) da essncia (tm) existe dessa forma (eva) [para ser] objeto (artha) daquela (tad) mesma. [Isto , a natureza manifestada existe somente para servir ao Eu].
Somente quando some essa falta de percepo que some definitivamente aquela unio, no mais alto estado de ampliao da conscincia em Pura Observao.
Os oito passos e o discernimento permanente
captadas pela sua parte manifestada, que s deveria existir para essa funo de fornecer imagens mentais.
(II-22) Mesmo que (api) [o visto] desaparea (naa) para aquele (prati) [Observador] que percebeu seu significado (ktrtha), continua a existir (anaa) [para os outros], por ser comum (sdhraatvt) aos (tad) demais (anya).
(II-26) A prtica ininterrupta (aviplav) do discernimento permanente (viveka-khyti) [entre o Real e o irreal a percepo direta da Realidade] o meio para se obter (upya) a disperso (hna) [do falso conhecimento avidy].
Mesmo que a realidade manifestada desaparea para Aquele que percebeu seu significado e funo, continuar existindo em funo dos outros que ainda no perceberam.
Somente atravs do ininterrupto discernimento que vocs destruiro o desconhecimento,

(II-27) Nesse caso (tasya) [do discernimento permanente], a percepo direta da Realidade (praj) se encontra na ltima (prnta) etapa (bhmi) de um total de sete (saptadh).
(II-23) A natureza autntica (svarpa) e os poderes (aktyo) de ambos (sva-svmi) so adquiridos (upalabdhi) devido (hetu) sua unio (sayoga) [entre o Observador e o observado].
atravs de sete estgios que conduzem percepo direta da Realidade.

(II-28) Da prtica contnua (anuhn) dos itens (aga) que levam meta final (yoga), ocorre a destruio (kaya) das impurezas (auddhi) e brota a luz interior (dpti) da sabedoria (jna) que evolui at () o discernimento permanente (viveka-khyti).
A natureza da manifestao e seus poderes inerentes s surgem mediante essa unio entre o perceptvel e o Percebedor,
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A destruio das impurezas que velam o despertar da luz interior e a percepo direta da Realidade, alcanada pela prtica contnua do Yoga,
(II-29) Os oito (a) itens (aga) so: auto-restries (yama), observncias (niyama), postura (sana), controle da energia respiratria (pryma), abstrao sensorial (pratyhra), concentrao (dhra), meditao (dhyna) e superconscincia (samdhaya).
estudo (svdhyya) [repetio da slaba OM ou estudo das Escrituras] e devoo ao Ser Supremo (Ivara-praidhna) [ou autoentrega ao Senhor] constituem as observncias (niyam).
As auto-observncias so a auto-limpeza o contentamento, o auto-esforo, o auto-estudo e a auto-entrega.
constituda de oito itens: auto-restries, auto-observncias, imobilidade, ausncia de respirao, abstrao sensorial, concentrao mental, meditao e ampliao da conscincia (superconscincia).
Auto-restries e observncias (II-30) No-violncia (ahis) [ou inofensividade], no-mentira (satya) [ou veracidade], no roubar (asteya) [ou honestidade], ausncia de anseio pelos prazeres dos sentidos (brahmcarya) [noindulgncia ou continncia] e possuir somente o necessrio (aparigrah) [ou no-possessividade] so as auto-restries (yam).
Para isso, a constante ponderao nos opostos e nas suas implicaes uma excelente ferramenta,
(II-33) Para extinguir (bdhane) o raciocnio dialtico (vitarka) [pensamentos imprprios], a constante ponderao (bhvana) nos [ou investigao da natureza e as implicaes dos] opostos (pratipaka) [ o remdio].
As auto-restries so a no-violncia, no-mentira, noroubo, no-desejo e no-posessividade,
que constituem o Grande Voto, porque independem de costu-mes, convenes sociais, poca, lugar ou ocasio, estendendo-se a todas as situaes.
(II-31) [Estes os cinco votos] independem (anavacchinn) de costumes e convenes (samaya), classe social (jti), lugar (dea), tempo (kla) ou ocasio (samaya), [e, estendendo-se a] todas (srva) as situaes (bhaum), constituem o Grande Voto (mah-vratam).
principalmente quando surgirem pensamentos de violncia direta, indireta (indulgncia) ou conivente, causados por ganncia, ira ou engano, de forma leve, moderada ou intensa, ou que resultem em dor ou ignorncia.
Benefcios das auto-restries e observncias (II-35) Estando firmemente estabelecido (pratihy) na noviolncia (ahis), em sua (tad) presena (sanidhau) deixa de existir (tyga) hostilidade (vaira).
(II-34) Pensamentos imprprios (vitarka), como os de violncia (hims) e similares (daya), podem ser gerados diretamente (kta) [por provocao], indiretamente (krita) [por indulgncia] ou aprovados (anumodit) [por conivncia], sejam eles causados (prvak) por avidez (lobha) [ou ganncia], ira (krodha) [ou ressentimento] ou engano (moha) [ou iluso], que se apresentem em grau suave (mdu), mdio (madhya) ou intenso (dhimtra), que resultem (phal) em dor (dukha) [ou pesar] e ignorncia (jna) sem fim (ananta) [ou percepo distorcida]; por essas razes (iti) existe a necessidade de ponderar (bhvana) nos [ou investigar a natureza e as implicaes dos] opostos (pratipaka).
(II-32) Limpeza (auca), contentamento (satoa), esforo sobre si prprio (tapa) [austeridades, auto-superao ou ascetismo], autoFraternidade Guardies do Amor Supremo Pgina 99
Pois quando se est estabelecido como no violento, some-se de nossa presena toda a hostilidade;
(II-36) Estando firmemente estabelecido (pratihy) na veracidade (satya), o fruto (phala) das aes (kriy) depende somente (raya) de ti mesmo (tva) [da tua vontade].
(II-41) Alm disso (ca), [a pureza fsica produz] pureza mental (sattvauddhi) [ou pureza harmnica], [disposio ao] contentamento (saumanasya), unidirecionalidade (ekgrya), controle (jaya) dos sentidos (indriya) e aptido (yogyatvni) para a compreenso (darana) do Si-mesmo encarnado (tma).
quando estabelecido na veracidade, tudo depender somente da prpria vontade;

(II-37) Estando firmemente estabelecido (pratihy) na honestidade (asteya), todas (sarva) as espcies de riquezas (ratna) apresentam-se (upasthnam).
e adquirindo a pureza e o contentamento mental. Surge o controle dos sentidos e o foco mental em busca de nossa Natureza Divina.
quando estabelecido na honestidade, todas as riquezas surgem;
Pois atravs do contentamento se obtm uma felicidade insupervel,
(II-42) [Atravs] do contentamento (satot) [ou autosuficincia] se obtm (lbha) uma felicidade (sukha) insupervel (anuttama).
quando estabelecido na continncia, adquire-se grande vitalidade;
(II-38) Estando firmemente estabelecido (pratihy) na ausncia de anseio pelos prazeres dos sentidos (brahmcarya) [noindulgncia ou continncia], [grande] vitalidade (vrya) adquirida (lbha).
e quando estabelecido no correto possuir, conhece-se todos os comos e porqus.

(II-40) A limpeza fsica (auct) [conduz ao] distanciamento (jugups) do prprio (sva) corpo (aga) e ao isolamento social (parai-asasarga).
(II-39) Quando o correto possuir (aparigraha) [ou nopossessividade] se estabelece com firmeza (sthairye), surge todo o conhecimento (sabodha) do "como" e do "porqu" (kathat) da existncia (janma).
e a capacidade de se auto-superar, que leva destruio de todas as impurezas restantes, adquirindo-se extraordinrias faculdades corporais e sensitivas.
(II-44) Do auto-estudo (svdhyyt) [repetio da slaba OM ou estudo das Escrituras] resulta a conexo (saprayoga) com uma deidade pessoal (ia-devat).
(II-43) Faculdades extraordinrias (siddhir) do corpo (kya) e dos sentidos (indriya) [so obtidas] com a destruio (kayt) das impurezas (auddhi) por meio das austeridades (tapasa) [ou do esforo sobre si mesmo].
Quando profundamente estabelecido no auto-estudo conecta-se com a Presena,
Quando estabelecido na pureza fsica, estabelece-se na busca do prprio ntimo, isolando-se socialmente,
e quando profundamente entregue a essa Presena, obtm-se a superconscincia.

Postura
(II-45) Atravs da auto-entrega a Deus (Ivara-praidhnt) conquista-se (siddhi) a superconscincia (samdhi).
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A nica postura fsica recomendada para se exercutar essa entrega aquela estvel e agradvel,
(II-47) [A perfeio se obtm] mediante (abhy) relaxamento (aithily) do esforo de vontade (prayatna) e da completa absoro (sampattti) no infinito (nanta).
(II-46) A postura (sanam) [deve ser] estvel (sthira) e agradvel (sukham).
(II-51) O quarto (caturtha) [tipo de exerccio de modificaes] transcende (kep) os mbitos (viaya) externo (bhya) e interno (abhyantara).
at que se transcenda o externo, o interno e o intermedirio num quarto estado.

(II-52) Em conseqncia (tata), [da obteno do controle da energia respiratria] se atenua (kyate) o vu (varaam) [que encobre] a luz (prak) [do conhecimento].
cuja perfeio se obtm mediante o relaxamento consciente e a completa absoro na espiral infinita.
(II-48) Em conseqncia (tata) no se afeta (anabhighta) com as polaridades (dvandva).
nesse estado de ausncia de movimentos respiratrios, que se atenua o vu que encobre a luz da Verdade,
(II-53) E tambm (ca) torna apta (yogyat) concentrao (dhrasu) a mente sensvel (manasa).
Somente assim estaremos protegidos de todas as polaridades.

O controle da energia respiratria (II-49) Uma vez que (tasmin) existindo (sati) [a perfeio da postura vista em II-47], a cessao (viccheda) do fluxo (gati) na inalao (vsa) e exalao (pravsayor) do ar leva ao controle da energia respiratria (pryma).
e que a mente fica pronta para a concentrao,

A abstrao sensorial
Conseguido isso, poder-se- obter o controle da energia respiratria,
pois ela se retira dos sentidos para seu prprio seio,
(II-54) A abstrao dos sentidos (pratyhra) como (iva) [se fosse] uma imitao (anukra) da natureza essencial (svarpa) da mente (citta), [que ocorre quando] os sentidos (indriy) se retiram (asaprayoge) de seus (sva) objetos (viaya). (II-55) Em conseqncia (tata) [alcana-se] o supremo (parama) domnio (vayat) dos sentidos (indriym).
(II-50) [Esse controle obtido atravs do exerccio de] modificaes (vttir) externa (bhya), interna (abhyantara) ou suprimida (stambha) e regulado (parida) pelo espao (dea) [percorrido pela energia], pelo tempo (kla) [decorrido], pelo nmero (sakhybhi) [de respiraes], pela profundidade (drgha) e sutilileza (skma) [da respirao].
e obtm o supremo controle dos prprios sentidos. VIBHTI PDA
atravs de retenes externas, internas ou intermedirias, da visualizao de seu fluxo por determinado tempo e nmero de repeties, e atravs da profundidade e sutileza da prpria respirao,
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Sobre (pda) as faculdades especiais (vibhti) Concentrao, meditao e superconscincia
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(III-1) Concentrao (dhra) [ou perfeita percepo] a fixao (bandha) da mente (citta) [abstrada dos sentidos] em um ponto (dea) [ou objeto de concentrao].
Concentrao a perfeita percepo de um objeto, por uma mente abstrada dos sentidos.
de forma prtica e progressiva.
(III-6) Sua (tasya) prtica (viniyoga) progressiva (bhmiu).
O interno, na realidade, externo (III-7) Os trs (trayam) membros (aga) [so mais] internos (antar) [que os cinco] precedentes (prvebhya).
Nesse estado, quando a imagem mental permanecer continuamente a mesma, voc estar em plena ateno. Voc estar meditando.
(III-3) No preciso momento (tadeva) em que brilha (nirbhsa) somente (mtra) o objeto (artha), como se (iva) o vazio (nyam) fosse a autntica natureza (svarpa) [da mente], [tem incio] a superconscincia (samdhi) [completa interiorizao ou comunho].
(III-2) Nele (tatra) [com a mente perfeitamente concentrada], o fluxo ininterrupto (ekatnat) [e prolongado] das imagens mentais (pratyaya) [ o que se denomina] meditao (dhynam) [plena ateno ou contemplao].
Essas trs fases so internas em relao s cinco precedentes,...
mas, mesmo assim, so externas, em relao completa absoro mental experimentada no reino do Imanifesto, na morada do Pai-Me.
Percebendo as mudanas sutis
(III-8) Mas mesmo (api) esses (tad) [trs] so membros (aga) externos (bahir) em relao [ completa absoro] sem semente (nirbjasya).
No momento em que voc sumir no vazio, permanecendo apenas o objeto antes observado, voc entrar na completa interiorizao da superconscincia.
A completa integrao ou controle mental (III-4) Os trs (trayam) juntos (ekatra) constituem a completa integrao [ou controle] mental (sayama) [ou meditao, para alguns autores].
Concentrao, meditao e superconscincia so as trs fases progressivas do pleno controle mental.

(III-5) Pelo seu (taj) domnio (jayt) surge a luz (loka) do conhecimento transcendente (praj) [ou percepo direta da Realidade].
Entre uma impresso mental que ativada e a sua completa inibio, pela ativao de uma outra impresso mental, existe um processo inibidor associado, ...
(III-10) Seu (tasya) fluxo (vhit) [torna-se] constante (pranta) [ou tranqilo] pelo hbito (saskra).
(III-9) Entre uma impresso latente (saskra) ativadora (vyutthna) que desaparece (abhibhava) e uma impresso (saskra) inibidora (nirodha) que aparece (prdurbhva), existe um processo (parima) inibidor (nirodha) vinculado (anvaya) com cada momento (kaa) mental (citta) de supresso (nirodha).
que a causa do fluxo ininterrupto de impresses mentais.
Pelo domnio do controle mental voc alcanar a luz do conhecimento da Verdade,...

(III-11) O processo de mudana (parima) mental (cittasya) [que produz a] superconscincia (samdhi) [se produz com] a eliminao
(kaya) de todas (sarva) as distraes (arthat) e o surgimento (udaya) da ateno (ekgrat).
No processo de ampliao da conscincia, essencial a eliminao de todas as distraes e o desenvolvimento da plena ateno,...
(III-16) Aplicando a completa integrao [ou controle] mental (sayamt) sobre os trs (traya) [tipos de] transformaes (parim) [nirodha, samdhi e ekgrat], [surge] o conhecimento (jnam) do passado (atta) e do futuro (angata).
(III-12) Em conseqncia (tata), novamente (puna), quando a imagem mental (pratyaya) que desaparece (nto) [passada] e a que surge (dita) [presente] so similares (tulya), o processo (parima) mental (cittasya) [ denominado] ateno (ekgrat) [ou unidirecionalidade].
Assim, quando se aplicar esse pleno controle mental sobre o prprio processo de controle, surgir todo o conhecimento das causas e efeitos em nossa vida;
(III-17) Aplicando o controle mental (sayamt) sobre os componentes (pravibhga) da mistura (sakara) entre (tad) o som (abda), seu significado (artha) [oculto] e sua imagem mental (pratyaynm), [que normalmente esto] superpostos (adhyst) [em um estado confuso] entre si (itaretara), [obtm-se] o conhecimento (jnam) [do significado] dos sons (ruta) [emitidos] por todos (sarva) os seres vivos (bhta).
que o estado unidirecionado da mente onde a impresso mental que surge a mesma que foi inibida momentos antes.
(III-13) Com esses (etena), os processos de mudana (parim) de propriedades (dharma), caracterstica temporal (lakaa) e estado (avasth) nos elementos bsicos (bhta) e nos rgos dos sentidos (indriyeu) ficam explicados (vykhyt).
Aplicando-se esse controle mental sobre os sons emitidos por qualquer ser vivo, que o conjunto de som, imagem mental e seu significado, obtm-se o significado oculto deles;
(III-18) Pela percepo direta (sktkara) das impresses latentes (saskra) [obtm-se] o conhecimento (jnam) de vidas (jti) anteriores (prva).
E justamente essa falta de unidirecionalidade que explica a mutabilidade da natureza e de nossa captao pelos nossos rgos dos sentidos,...
(III-14) A substncia imutvel (dharm) aquela que est na base (anupt) das formas (dharma) passadas (nta), presentes (udita) ou no-manifestadas (avyapadeya) [futuras].
pois a verdadeira substncia imutvel aquela que forma a base por onde fluem no tempo as suas impresses mentais,...
(III-15) A causa (hetu) da diferena (anyatve) nos processos de mudana (parim) a diferena (anyatva) nas seqncias (krama) [do processo subjacente].
Aplicando-se o controle mental sobre qualquer hbito ou condicionamento obtm-se o conhecimento de sua causa, at obter-se a percepo de vidas pregressas;
(III-19) [Pela percepo direta], da imagem mental (pratyayasya) dos outros (para) [obtm-se] conhecimento (jnam) da mente (citta) [deles].
e esse fluxo quem determina os diferentes processos individuais existentes.

Alcance das aplicaes do controle mental
Aplicando-se o controle mental sobre a imagem mental de outrem, conhecer-se- como, objetivamente, funciona a sua mente,...
(III-20) Porm (ca), no (na) [inclui] os fatores (tad) que do suporte (slambana) [ou que motivam a imagem mental], pois estes (tasya) no (a) so sua natureza (bhtatvt) objetiva (viay).
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mas no o pensamento subjetivo em si;

(III-21) Aplicando o controle mental (sayamt) na suspenso (stambhe) do poder (akti) [da energia] que faz visvel (grhya) a [prpria] forma (rpa) corporal (kya), [produz-se a] desconexo (asaprayoge) entre os olhos (caku) [do observador] e a luz (praka) [refletida pela prpria forma, produzindo-se] a invisibilidade (antardhnam).
assim, aplicando-se o controle mental, por exemplo, sobre a fora de um elefante, obter-se- a fortaleza correspondente;
(III-26) Concentrando-se (nyst) na luz (loka) da perfeita percepo (pravtty) [extra-sensorial obtm-se] conhecimento (jnam) do sutil (skma), do oculto (vyavahita) e do distante (vipraka).
(III-25) [Aplicando o controle mental] sobre diversas foras (baleu), [como a de um elefante], obtm-se a fora (bala) de um elefante (hasti), etc. (dni).
Aplicando-se o controle mental sobre o processo de reflexo da luz, que faz visvel o prprio corpo, obtm-se o poder de desconectar a prpria luz dos olhos dos observadores externos, tornando-se invisvel;
(III-22) Da mesma forma (etena), se explica (ukta) o desaparecimento (antardhnam) do som (abd) [etc.].
Aplicando-se o controle mental sobre as luzes extrasensoriais percebidas em meditao, obter-se- o conhecimento dos mundos sutis, do oculto e do distante;
(III-27) Aplicando o controle mental (sayamt) sobre o Sol (srye) [obtm-se] conhecimento (jna) do cosmos (bhuvana).
Da mesma forma se explica o desaparecimento dos prprios sons;

(III-23) Aplicando o controle mental (sayamt) sobre (tad) as aes (karma), de efeito imediatos (sopakrama) e (ca) retardados, (nirupakrama) ou, tambm (v), atravs de (abhi) [algum] pressentimento (aria), [ obtido] o conhecimento (jnam) do fim (anta) da outra (apara) [ou seja, o fim da causa ou a chegada da prpria morte].
Aplicando-se o controle mental sobre o Sol, obter-se- o conhecimento de sua dimenso mental;
Aplicando-se o controle mental sobre causas e efeitos, sejam eles imediatos ou tardios, obter-se- o conhecimento at das causas da prpria manifestao fsica, pressentir-se- o momento o momento da prpria extino, pela percepo da extino da sua causa;
(III-24) [Aplicando o controle mental] sobre a amizade (maitry), ou outras (diu) [qualidades similares, obtm-se] a fortaleza (balni) [prpria ou da qualidade correspondente].
Aplicando-se o controle mental sobre a Lua, obter-se- o conhecimento de sua dimenso transcendente intuitiva;
(III-28) [Aplicando o controle mental] Lua (candra) [obtm-se] conhecimento (jnam) em relao configurao (vyha) das estrelas (tr).
Aplicando-se o controle mental sobre o centro da Galxia, obter-se- o conhecimento de toda a sua configurao;
(III-30) [Aplicando o controle mental] ao centro energtico (cakre) do umbigo (nbhi) [obtm-se] conhecimento (jnam) da organizao (vyha) do corpo (kya).
(III-29) [Aplicando o controle mental] sobre a imutvel (dhruve) [estrela polar obtm-se] conhecimento (jnam) dos seus (tad) [das estrelas] movimentos (gati).
Aplicando-se o controle mental sobre qualquer qualidade, como a amizade, obter-se-, em si mesmo, a prpria qualidade,...
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Aplicando-se o controle mental sobre o prprio centro energtico, situado no umbigo, obtm-se o conhecimento de toda a organizao corporal;
(III-31) [Aplicando o controle mental] cavidade (kpe) da garganta (kaha) se elimina (nirvttih) a fome (kut) e a sede (pips).
Aplicando-se o controle mental sobre a garganta, inibe-se a percepo de fome e sede;

(III-32) [Aplicando o controle mental] ao conduto (ny) da tartaruga (krma), [na traquia retro-esternal, obtm-se] a estabilidade (sthairyam) [uma imobilidade corporal e uma estabilidade mental e emocional ante o medo ou terror].
(III-36) A experincia (bhoga), baseada em imagens mentais (pratyaya) que no distinguem (aviea) entre o Si-mesmo (puruayo) [a conscincia em estado no-modificado o Sujeito] completamente (atyanta) separado (asakrayo) e o aspecto mais puro (sattva) [da mente, ou a conscincia modificada o Observador], depende do outro (parrtha) em ti (tvt). Aplicando o controle mental (sayamt) sobre o que no depende de nada (svrtha) [sobre si mesmo] [obtm-se] o conhecimento (jna) [da essncia] do Si-mesmo (purua).
Quando no mais se percebe a diferena entre a Presena em si e o Si-mesmo e se aplica o controle mental sobre essa Presena, obtm-se o perfeito conhecimento da prpria Essncia,...
(III-37) Em conseqncia (tata), uma clareza de percepo (prtibh) [ou intuio em relao ] audio (rvaa), tato (vedan), viso (dara), paladar (svda) e olfato (vrt) gerada (jyante).
Aplicando-se o controle mental sobre a traquia retroesternal, obtm-se estabilidade fsica, mental e emocional;
Aplicando-se o controle mental sobre a Presena, sentida no topo da cabea, obtm-se a viso sutil do prprio Mestre interior,...
(III-34) Tambm (v) [conhecimento] de tudo (sarva) mediante uma clareza de percepo (prtibhd) [ou intuio].
(III-33) [Aplicando o controle mental] luz (jyotii) da coroa da cabea (mrdha) [obtm-se] a viso (darana) dos seres perfeitos (siddha).
gerando uma perfeio nas percepes atravs dos cinco sentidos;

Que fazer com as capacidades alcanadas?
e uma clareza de percepo que traz o germe da oniscincia;

(III-35) [Aplicando o controle mental] ao corao (hdaye) [obtm-se] a compreenso (savit) [de toda a extenso e natureza] da mente (citta).
(III-38) Isto (te) [tudo] so obstculos (upasarg) para a superconscincia (samdhu), [mas conferem] capacidades especiais (siddhaya) no estado ordinrio da mente (vyutthne) [com a mente voltada para o exterior].
Aplicando-se o controle mental sobre o centro da alma, que habita no corao, obtm-se a compreenso de toda a extenso do prprio complexo mental;
Mas todas essas conquistas so meros obstculos ampliao interna da conscincia, pois so capacidades que mantm a mente voltada para o exterior;
Mais coisas sobre as aplicaes do controle mental
(III-39) Quando se enfraquecem (aithilyt) as causas (kraa) dos apegos (bandha) [ao prprio corpo e psique] e (ca) surge o
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conhecimento completo (savedant) do vaguear (pracra) da mente (cittasya), [pode-se mentalmente] penetrar (vea) em outro (para) corpo (arra).
Enquanto se percebe o prprio vazio, aplicando o controle mental na sensao de leveza, conseguir-se- viajar pelo espao sutil.
(III-44) Atravs do (tata) profundo (mah) processo mental (vtti) existente alm do corpo (videh) [e da psique], [o qual ] intelectualmente inconcebvel (akalpit) [pois tem lugar] fora (bahir) [do conjunto corpo/psique], desaparecem (kaya) os vus (avaraa) que encobrem a luz (praka).
Somente pelo completo desapego ao prprio corpo e psique que surgir a verdadeira ampliao da conscincia, que faculta o vaguear da mesma, podendo-se at penetrar em outros corpos e psiques;
(III-40) Pelo domnio (jayj) da energia ascendente (udna) [obtm-se a capacidade de] levitar (utkrnti) e (ca) no ser afetado (asaga) [ao caminhar - di] pela gua (jala), pelo barro (paka), pelos espinhos (kaaka) etc. (diu).
Nesse profundo e incompreensvel estado mental, fora do corpo e da psique, desaparecem todos os vus que encobrem a verdadeira luz da conscincia.
Pelo domnio da energia sutil ascendente, obtm-se a capacidade de levitar e caminhar pelas guas, espinhos, etc.;
(III-41) Pelo domnio (jayj) da energia reguladora (samna) [obtm-se] uma luminosidade incandescente (jvalanam) [no corpo, como uma aura visvel, proporcionando a distribuio eqitativa dos alimentos].
Pelo domnio da energia sutil metabolizadora (digestiva), irradia-se uma luminosidade sutil;
Ento, poder-se- aplicar o controle mental sobre as finalidades da prpria manifestao fsica, manifestao sutil e suas interconexes com a prpria natureza essencial, e obter-se o completo domnio do plano fsico e sutil;
(III-46) E ento (tata), [pelo domnio desses elementos bhta], se manifestam (prdurbhva) [capacidades como] reduzir o tamanho dos objetos (aim) e outras (di) [como ampliar o tamanho (mahim), imprimir leveza (laghim) e aumentar o peso dos objetos (gahim), ir a todos os lugares (prpti), controlar todas as coisas (vait), realizar todos os desejos (prkmya) e criar todas as coisas (iit)], a perfeio (sapattad) do corpo (kya) e (ca) a faculdade dessas capacidades no serem afetadas (anabhighta) pelos poderes (dharma) [dos elementos].
(III-45) Aplicando o controle mental (sayamt) sobre a forma fsica (sthla), a natureza essencial (svarpa), a forma sutil (skma), suas interpenetraes (nvaya) [ou interconexes] e suas finalidades (arthavattva) [obtm-se] o domnio (jaya) desses elementos (bhta).
Aplicando-se o controle mental sobre o som do vazio, obtmse a ampliao das capacidades auditivas para alm do plano fsico;
(III-43) Aplicando o controle mental (sayamt) sobre a relao (sabandha) entre o espao vazio (kayo) e o corpo (kya) e (ca) [ao mesmo tempo] mediante a completa identificao (sampatte) com [algo] leve (laghu) [como] algodo (tla) [obtm-se o poder de] viajar (gamana) pelo espao (ka).
(III-42) Aplicando o controle mental (sayamt) sobre a relao (sabandha) entre o espao vazio (kaayo) e a audio (rotra) [obtm-se] a audio (rotra) superfsica (divya).
Somente assim que surgiro outras capacidades como reduzir ou ampliar o tamanho dos objetos, imprimir leveza ou peso nos objetos, ir a todos os lugares, criar e controlar todas as coisas, realizar todos os desejos, inclusive a perfeio corporal,...
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perfeio corporal esta que se manifesta como beleza, graciosidade, fora e resistncia, e...
(III-47) [Essa] perfeio (sapad) corporal (kya) [se manifesta] na forma (rpa) [como beleza], na graciosidade (lvaya) [dos movimentos], na fora (bala) e numa solidez (sahananatvni) [e resistncia] diamantina (vajra).
supremacia (adhihttva) sobre todos (sarva) os estados (bhva) [de existncia - onipotncia] e (ca) conhecimento total (sarvajttva) [oniscincia].
Somente quando for clara a distino entre a individualidade e o Si-mesmo essencial que se obter a suprema onipotncia e oniscincia, mas...
(III-51) Pelo desapego (vairgyt) at mesmo (api) a isso (tad) [ao percebimento da distino], se destri (kaye) a prpria semente (bja) da imperfeio (doa) [e obtm-se] a Emancipao da conscincia (kaivalyam).
se poder aplicar o controle mental sobre o processo de percepo mais profundo, buscando a finalidade do senso de individualidade e a interconexo dele com a prpria natureza essencial. Dessa forma se obter o domnio sobre os sentidos e sobre o poder de ao, que...
(III-49) E ento (tata), [pelo domnio dos rgos dos sentidos indriya], [obtm-se] cognio (mano) instantnea (javitva), uma condio (bhva) de total independncia dos sentidos (vikaraa) e (ca) um completo domnio (jaya) sobre as foras da natureza (pradhna).
(III-48) Aplicando o controle mental (sayamt) sobre o processo de percepo (grahaa), sobre a natureza essencial (svarpa), sobre o senso de individualidade (smit), sobre a interconexo (anvaya) [entre esses ltimos] e sobre a finalidade (arthavattva) [dos sentidos, obtm-se] o domnio (jaya) sobre todos os rgos dos sentidos (indriya).
ser preciso o desapego at mesmo a isso, para se destruir a prpria semente da imperfeio e se obter a Emancipao final, pois...
(III-52) O surgimento de respeito advindo (upanimantrae) de entidades superfsicas (sthny) [ou devido a vises msticas deles], no [devem] causar (akaraa) o apego (saga) [ao prazer de...] ou o orgulho (smaya), [porque ainda podem] voltar (puna) [a surgir] inclinaes (prasagt) indesejveis (ania).
surgiro vises msticas de seres luminosos demonstrando respeito por suas conquistas, o que trar consigo inclinaes indesejveis de apego e orgulho;
O discernimento mais elevado (III-53) Aplicando o controle mental (sayamt) sobre um instante (kaa) [do tempo] e sua (tat) sucesso (kramayo) [a um outro instante, obtm-se] o conhecimento (jnam) [ou Sabedoria] que nasce (ja) desse discernimento (viveka).
facultar a obteno da cognio instantnea, que independe dos sentidos, e um completo domnio sobre as foras da natureza;
Renncia e Emancipao (Libertao) (III-50) [Quando] estabelecido com firmeza (mtrasya) no percebimento (khyti) da distino (anyat) entre o aspecto mais puro (sattva) [da mente o Observador] e o Si-mesmo (purua) [a conscincia em estado no-modificado o Sujeito] [ obtida] a
Quando se obtiver a capacidade de dintinguir, atravs do controle mental, o mnimo instante de tempo e o instante seguinte, se obter um conhecimento...
(III-54) Da (tata) [da sabedoria que nasce do discernimento entre um instante e seu sucessor] obtm-se a percepo (pratipatti)
da diferena (anyat) [entre objetos] similares (tulyayo) que no podem ser distinguidos (anavacchedt) por classe (jti) [condicionamento externo], caractersticas (lakaa) [sujeitas ao tempo] ou posio (deair) [no espao].
pela prpria auto-superao ou atravs da ampliao da conscincia;

(IV-2) A transformao (parima) de uma categoria ou tipo (jty) [de existncia] em outra (antara) faz-se pelo reajuste (prt) [ou reorientao] de sua natureza (prakity), [pois h grande quantidade de tendncias ou potencialidades naturais].
que facultar a percepo da diferena entre objetos similares que normalmente no podem ser distinguidos, seja no tempo ou no espao, e...
(III-55) A Sabedoria (jnam) nascida (ja) do discernimento (viveka) transcendente (traka), e como tal (ceti), [inclui a cognio de] todos (sarva) os objetos (viaya) e todas (sarvath) as condies (viaya), independente do tempo (akrama) [em todos os tempos e no instantneo agora].
Mas somente pela ampliao da conscincia que se podem transformar os objetos e condies pela reorientao de natureza potencial,...
(IV-3) A causa instrumental inteligente (nimittam) no impulsiona (aprayojaka) [ou provoca] as tendncias naturais (prakitn) atividade [no pode alterar a hereditariedade], mas (tu), [limita-se] a escolher (varaa) [os obstculos a serem] removidos (bhedah), portanto (tata) [atua] como (vat) um agricultor (ketrika) [que, irrigando um campo, meramente supera obstculos].
essa percepo transcendente, inclui todos os objetos e condies, independe do tempo;
Somente ento se poder levar a individualidade ao mesmo grau de pureza do Si-mesmo essencial, e se obter a Emancipao final.
Sobre (pda) a Emancipao (kaivalya) Meios para se obter a superconscincia
(III-56) Finalmente (iti), [quando] o aspecto mais puro (sattva) [da mente ou a conscincia modificada o Observador] e o Si-mesmo (puruayo) [a conscincia em estado no-modificado o Sujeito] alcanam a mesma (smye) pureza (uddhi) [obtm-se] a Emancipao da conscincia (kaivalyam).
pela escolha de um caminho e remoo dos obstculos, como um agricultor arando a terra;
Domnio dos estados mentais (IV-4) As diferentes mentes artificiais (nirma) [criadas] conscientemente (cittny) [surgem] somente (mtrt) do "senso de individualidade" (asmit) [ou da pura conscincia de existncia asmit-mtrt].
KAIVALYA PDA
Dessa forma, podem-se criar, conscientemente, diferentes mentes artificiais, a partir do prprio senso de individualidade,...
Pode-se nascer capacidades transcendentes ou obt-las atravs do uso de drogas, pela entoao de sons sagrados,
(IV-1) As capacidades adquiridas (siddhaya) so resultado (j) de nascimento (janman), drogas (auadhi), sons sagrados (mantra), austeridades (tapa) ou superconscincia (samdhi).
dirigindo a todas, em suas diferentes atividades e percepes,...

(IV-5) A mente (citta) nica (eka) a causa primeira (prayojaka) [que dirige ou move] todos (anekem) [os estados mentais] em suas diferentes (bhede) atividades (pravtti).
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(IV-6) Desses (tatra) [distintos estados mentais], o que nasce (jam) da meditao (dhyna) livre de impresses (anayam), [livre de motivaes ou intenes].
mas somente aquela, nascida da meditao, que estar livre de condicionamentos e motivaes;
As aes
com suas origens perdidas no tempo, pois eterno o desejo de viver, e...
(IV-11) Estando interligados (saghitatvd) como causa (hetu) e efeito (phala), substrato (raya) e objeto (lambanai), eles (e) [os efeitos, isto , vsans] desaparecem (abhve) quando aqueles (tad) [as causas, isto , avidy] desaparecem (abhva).
(IV-10) E (ca) no existe um comeo (anditva) [no tempo] para elas (tsm), [para as impresses subliminares], pois eterno (nityatvt) o desejo de viver (isa).
(IV-7) As aes (karman) do praticante avanado (yogin) [daquele que age sem desejo pessoal niskma karma], no so brilhantes (aukl) nem escuras (aka) [nem boas, nem ms]; no caso dos outros (itarem), eles so de trs tipos (tri-vidham).
como esto interligadas como causa e efeito, os efeitos s desapareceram quando suas causas subjacentes sumirem;
Esse praticante avanado age sem desejo pessoal, diferente dos outros, ligados ao certo ou ao errado,...
(IV-8) Dessa forma (tatah), a manifestao (abhivyaktih) das tendncias (vsannm) somente (eva) acontece (vipka) quando surgem as suas (tad) condies apropriadas (anugua).
Passado e futuro so to reais, como caminhos prprios, quanto o presente e obedecem a suas prprias leis.
Os constituintes fundamentais
(IV-12) O passado (atta) e o futuro (angata) existem (asti) em sua prpria forma (svarpatah) [to reais quanto o presente], pois dependem das propriedades (dharmm) nesses trs diferentes (bhedt) caminhos (adhva).
que agem de acordo com suas motivaes e condicionamentos, que despertam quando as condies apropriadas surgem;
As impresses subliminares
(IV-9) [Existe uma relao de causa e efeito] ininterrupta (nantarya) [entre as impresses subliminares e as aes], mesmo que (api) separados (vyavahitnm) por classe (jti), lugar (dea) e tempo (kla), [porque] memria (smti) e impresses subliminares (saskrayor) so o mesmo (eka) em termos de forma (rpatvt).
Todas essas formas de tempo tambm se compem de constituintes fundamentais...
(IV-13) Estas (te) [formas do tempo passado e futuro], manifestos (vyakta) ou sutis (skm), compem-se (tmna) de constituintes fundamentais (gua)
Existe uma relao de causa e efeito ininterrupta, entre os condicionamentos subliminares e as aes executadas, mesmo separadas em seus tipos ou no espao-tempo, porque esto todas registradas na memria...
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da mesma forma que a essncia de toda a matria consiste na harmonia do processo de constante transformao de seus constituintes fundamentais;
(IV-14) A essncia (tattvam) dos objetos (vastu) consiste na harmonia (ekatvt) da transformao (parima) [dos constituintes fundamentais gua].
A mente que percebe (IV-15) Apesar de o objeto (vastu) ser nico (smye), dada a variedade (bhedt) de mentes (citta), h diferentes (vibhakta) nveis (panth) de existncia para ambos (tayoh) [objeto e conhecimento].
nem pode, ao mesmo tempo, perceber e ser percebida.
(IV-20) E (ca) nem lhe possvel ser consciente (anavadhraam) das duas maneiras (ubhay) como uma nica (eka) condio (samaye) [como aquele que percebe e como aquele que percebido ao mesmo tempo]. (IV-21) [Se fosse admitido] a observao (drye) da mente (citta) por um outro (antara) [nvel mental], [ocorreria uma infinita] regresso (atiprasaga) entre mentes sucessivas (buddhi-buddher) e tambm (ca) a confuso (sakara) de memrias (sti).
Apesar de todos os objetos serem nicos, cada um, individualmente, mltiplo, dado a diversidade de mentes que o percebem...
mas a existncia do objeto independe de todas elas, seno o que seria dele se no fosse percebido?
(IV-16) Alm disso (ca), o objeto (vastu) no (na) depende (tantram) de uma s (eka) mente (citta) [porque seno] ento (tad) o que (kim) aconteceria (syt) com ele quando no fosse por ela (tad) percebido (apramakam)?
Se existisse um nvel mental superior que observasse um inferior, haveria infinitos nveis sucessivos de observadores e uma confuso de memrias.
O Observador e a Libertao (IV-22) [Somente quando] a conscincia (cite) imutvel (apratisakramys) identifica (pattau) aquela (tad) [outra] forma (kra) [da mente mutvel], [ que ocorre] a percepo (savedana) do Observador (buddhi) em si mesmo (sva) (autocognio).
A qualidade do conhecimento sobre cada objeto depende de como ele modifica a mente que o percebe...
Iluminao da mente (IV-18) As modificaes (vttaya) da mente (citta) so sempre (sad) conhecidas (jt) por seu (tad) dono (prabhu), o Si-mesmo (purua) imutvel (aparimitvt).
(IV-17) Um objeto (vastu) ser conhecido (jta) ou no (ajtam) pela mente (cittasya), de acordo [com a forma] como (pekitvt) modifique (uparga) essa (tad) [mesma mente].
Somente um nvel mental imutvel pode identificar todos os nveis mutveis da mente e ao Observador em si mesmo.
(IV-23) [Somente quando] a mente (cittam) colorida (uparakta) [ou afetada tanto pelo] Observador (drai) como pelo observado (dya) [ que se poder perceber] qualquer (sarva) objeto (artha).
e essa percepo mental feita pelo dono da mente: o Simesmo imutvel,...
A observao mental de qualquer objeto, necessita tanto da luz emitida pelo objeto quanto da existncia de um Observador iluminado pela luz da Conscincia,...
(IV-19) Ela (tat) [a mente] no (na) se (sva) percebe (bhsa) [a si mesma], [pois ela mesma ] observvel (drytvt).
pois a mente, sendo observvel, no pode observar a si mesma,...
(IV-24) Embora (api) ela (tad) [a mente] seja diversificada (citram) atravs de (abhi) inmeros (asakhyeya) impulsos potenciais (vsan), [sua funo ] agir (kritvt) em associao (samhatya) com
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alis, a verdadeira funo da mente no reagir a seus diversos impulsos potenciais e condicionamentos, mas agir em associao com o Observador Consciente, e
(IV-25) A investigao (bhvan) acerca da natureza (bhva) do prprio Ser (tma) [ou seja, o sentimento de eu sou isso] cessa (vinivtti) [para aquele que] percebeu (darina) a distino (viea) [entre o Sujeito e o Observador].
o outro (parrtha) [o Observador draa], [ou seja, estar continuamente disposio Daquele que percebe].
A percepo direta da Realidade, obtida no mais alto nvel de superconscincia, s alcanada pelo mais completo desinteresse e desapego, at em relao a esse mais alto nvel de superconscincia,...
(IV-30) Dessa forma (tata), cessam (nirvtti) todas as aes (karma) baseadas nas causas de aflies (klea).
(IV-29) A percepo direta da Realidade (viveka-khyater), [obtida na] superconscincia (samdhi) [numa] nuvem (megha) de virtudes (dharma), [se consegue quando se mantm um estado de] inteiro (sarvath) [e constante] desinteresse (akusdasya) [ou desapego vairgya], at mesmo (api) [em relao ao] mais exaltado estado de percepo (prasakhyne).
investigar a prpria natureza at perceber a distino entre si mesma e o Observador Consciente,

(IV-26) E ento (tad) a mente (citta) inclina-se (prgbhram), atravs (nimna) do discernimento (viveka) [ou Sabedoria], para a Emancipao (kaivalya) [a pura observao ou Isolamento].
somente assim cessaro todas as aes baseadas naqueles obstculos e causas de aflio, e...
A pobreza dos conhecimentos obtidos at ento (IV-31) Ento (tad), [em conseqncia da] remoo (apetasya) de todos (sarva) os obstculos (avaraa) e impurezas (mala), o pouco (alpa) que pode ser conhecido (jeyam) [atravs da mente, insignificante em comparao] com a imensido sem fim (nantyj) do conhecimento (jnasya) [obtido em dharma-megha samdhi].
obtendo discernimento suficiente e inclinando-se Emancipao.

Distrbios prximo Libertao
(IV-27) Nos intervalos (chidreu) dessa (tad) [mente em evoluo] surgem outras (antari) imagens mentais (pratyaya) pela (abhi) fora de impresses latentes (saskra).
Mas durante essa investigao, so comuns as distraes, devido a hbitos e condicionamentos prvios,...
se obter o Conhecimento Infinito, incomparvel defronte ao pouco de conhecimento que se detinha at ento.
Os elementos fundamentais da natureza depois da Libertao (IV-32) Dessa forma (tata), ao haver cumprido (kta) sua razo de ser (arthn), acaba (samptir) o processo (krama) de transformao (parima) dos elementos fundamentais (gun) [da natureza].
que so removidas da mesma forma que se removeram as causas de aflio, obstculos compreenso da Verdade.
A Libertao
(IV-28) Sua (e) remoo (hnam) [das impresses latentes] [consegue-se] da mesma forma (vat) descrita (uktam) para as causas de aflio (klea).
Cumprida a sua verdadeira razo de ser, com essa ampliao de conscincia obtida, percebe-se e transcende-se o processo
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de constante transformao dos constituintes fundamentais da matria e...

(IV-33) O processo (krama) que se segue (pratiyog) a [cada] instante (kaa) [no tempo] se torna perceptvel (nirgrhya) no ponto (apara) extremo (anta) de uma modificao (parima) [mental concreta].
Rja-yoga Pradpik
1 Adhyaya Preparando-se para o Samdhi
percebe-se o processo de transformao existente nas dimenses do tempo do processo mental. Ou seja,...
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(IV-34) Finalmente (iti), o estado de Emancipao (kaivalya) [pura observao ou Isolamento] a involuo (pratiprasava) dos constituintes fundamentais (gun) [da matria], por estarem destitudos (nynm) de todo sentido (artha) para o Si-mesmo (purua), e tambm (v) o estabelecimento (pratih) [do Simesmo] em sua verdadeira natureza (svarpa), que ConscinciaPoder (citi-akter).
1. r Bhagavn - r Kiha, encarnado como Kapila Mun disse: minha querida me Devahti filha do rei, agora Eu irei explanar para Ti o sistema de Yoga, cujo objetivo concentrar a mente. Pela prtica deste sistema, uma pessoa pode tornar-se feliz, e progressivamente avanar no caminho da Verdade Absoluta.
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agora estabelecido em sua prpria natureza essencial e fundamental, que Conscincia e Poder, some da percepo todo o processo de constante transformao dos constituintes fundamentais da matria, por no haver mais nenhum sentido na sua existncia.
2. Deve-se executar as obrigaes prescritas, no melhor das habilidades, e evitar realizar obrigaes no designadas. Deve-se sempre estar satisfeito com o que obtido, e assim se alcanar a Graa do Senhor, devendo adorar os ps de ltus do Mestre Espiritual. 3. Deve-se parar de realizar as prticas religiosas convencionais, e atrair-se por aquilo que conduz a salvao. Deve-se comer muito frugalmente, sempre devendo permanecer isolado (das coisas mundanas), para se alcanar a mais elevada perfeio da vida.
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4. Deve-se praticar o Ahims ou no-violncia, e a veracidade, devendo evitar roubar, e contentar-se com as posses que sejam apenas o necessrio para a manuteno. Deve-se abster da vida sexual; deve-se ser austero, ser limpo, estudar as Escrituras como os Vedas, e adorar a Deus. 5. Deve-se observar o silncio, adquirir estabilidade pela prtica de diferentes posies ou sanas; controle do Pra atravs da
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respirao ou Prnyma; retirada dos sentidos dos objetos dos sentidos ou Pratyhra, concentrando a mente no corao.
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6. Deve-se fixar o ar vital ou Pra, e a mente ou Mna, no interior do organismo, direcionando a concentrao para os Lls ou passatempos de Vaikuha (mundo transcendental, ou morada de Kiha); isso se chama Samdhna (Samdhi) unio com o Supremo.
todas as contaminaes. Atravs da conteno dos sentidos ou Pratyhra, pode-se livrar das associaes materiais, e pelo processo de meditao ou Dhyna no Senhor Supremo ou Ivara, se pode livrar dos modos da natureza material ou Guas. 12. Uma vez que a mente est inteiramente purificada pela prtica do Yoga, deve-se concentrar na ponta do nariz, tendo os olhos semi-cerrados, meditando-se em Bhgavan (r Kiha). A Descrio Transcendental do Senhor Hari; r Kiha 13. O Senhor possui uma alegre aparncia como uma flor de ltus, com Seus olhos avermelhados como o interior de uma flor de ltus, e o Seu corpo moreno como as ptalas de um ltus azul. Ele sustenta uma concha, um disco e uma maa em trs de Suas mos. loka 14 14. Seus quadris esto cobertos com um tecido brilhante, amarelo como os filamentos do ltus. No Seu peito, est a marca de rvatsa, e Ele tem uma mecha de cabelo branco encaracolado. A brilhante jia Kastubh est pendurada no Seu pescoo. 15. Ao redor do Seu pescoo h uma guirlanda de atrativas flores silvestres, e um enxame de abelhas, intoxicadas com as suas fragrncias deliciosas, zumbindo por sobre a guirlanda. Alm disso, Ele est elegantemente adornado com um colar de prolas; uma coroa, e com pares de bracelete, pulseiras, e tornozeleiras. 16. Seus quadris e coxas esto rodeados por um cinto, e Ele se sustenta por sobre o ltus do corao do Seu devoto. Ele o que h de mais encantador para ver, e Seu aspecto sereno regozijam os olhos, e as almas dos devotos que O contemplam.
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7. Por estes procedimentos, deve-se controlar a mente corrompida e inquieta, por estar sempre atrada pelo desfrute material, e ento se iluminar nos pensamentos fixos no Senhor. loka 8 8. Depois de ter controlado a mente, e as posies sentadas como o uksana, deve-se cobrir um local para sentar, num lugar recluso e santificado, sentando numa posio agradvel, mantendo o corpo ereto, e controlando a respirao. 9. O Yog dever limpar a passagem do ar vital ou Pra atravs da respirao, da seguinte maneira: primeiramente, dever inalar lenta e profundamente, ento dever segurar a respirao ou Kumbhaka, e depois exalar. Tambm dever exalar ou Rechaka, devendo segurar sem ar, e depois inalar. Assim fazendo a mente torna-se firme, ficando livre das variaes externas. 10. Os Yogs que praticam estes exerccios, em breve libertam-se de todos os distrbios mentais, assim como o ouro, quando colocado no fogo e soprado com ar, livra-se de todas as impurezas. 11. Pela prtica do processo de Pryma, se pode erradicar as impurezas; e pelo Dhraa, concentra-se a mente, livrando-se de
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17. O Senhor eternamente muito lindo, e Ele adorvel por todos os habitantes de cada planeta. Ele sempre jovem, e sempre vido para conceder Suas bnos para os Seus devotos. 18. A Glria do Senhor sempre digna de ser cantada ou Krtana, pois as Suas Glrias enaltecem as glrias dos Seus devotos. Deve-se, por conseguinte, meditar sobre o Senhor e o Seus devotos. Deve-se meditar na forma eterna do Senhor at que a mente se torna estvel. 19. Desta forma, o Yog visualiza o Senhor movendo-Se, descansando, ou sentado no interior dele; nos Seus belos afazeres, tendo a mente pura. 20. Ao fixar a sua mente na forma externa do Senhor ou Bhagavan, o sbio Yog no dever observ-lO numa viso conjunta de todos os Seus membros, mas dever fixar a mente em cada uma das Suas partes individuais. 3 Adhyaya As partes ou Guas do Senhor r Kiha 21. Os devotos ou Bhagavatas, primeiramente, devero concentrar as suas mente nos ps de ltus do Senhor, os quais so decorados com as marcas auspiciosas de um raio, um aguilho, uma bandeira e um ltus. O esplendor das Suas maravilhosas unhas, na cor do rubi, assemelham-se a rbita da Lua, e dissipam a grossa escurido do corao de algum. 22. O auspicioso Senhor hiva torna-Se tanto mais abenoado por sustentar por sobre a Sua cabea as sagradas guas do Ganges, as
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quais tm suas origens nas guas que lavaram os ps de ltus do Senhor. Os ps de ltus do Senhor agem como raios que so jogados para quebrar a montanha de impurezas armazenadas na mente, do devoto meditante. Deve-se, portanto, meditar nos ps de ltus do Senhor por um longo tempo. 23. O Yog deve fixar-se no seu corao as atividades de Lakmi Dev (deusa da fortuna), que adorada por todos os semi-deuses, como sendo a me do Criador. Ela pode ser encontrada sempre massageando as pernas, coxas e joelhos do Senhor, Aquele que transcende toda a natureza material, servindo-O, deste modo, com muito carinho. 24. A seguir, deve-se fixar a mente nas coxas do Senhor, o reservatrio de toda a energia. As Suas coxas so azulesbranquiadas, como o brilho da flor de linhaa, e parecem muito graciosas quando Ele carregado por sobre as costas de Garua. Tambm, deve-se contemplar Seus quadris arredondados, os quais so enlaados por um cinto, que repousa sobre a sua belssima vestimenta de seda amarela, que se estende at os tornozelos. 25. Deve-se meditar no Seu umbigo, semelhante Lua, no centro do Seu abdome. Do Seu umbigo, o qual a fundamentao do universo inteiro, brota o caule de ltus contendo todos os diferentes sistemas planetrios. O ltus a origem do tma (tambm de onde surgiu Brahm). Os Seus mamilos lembram um par de belssimas esmeraldas, e eles parecem esbranquiados devido aos raios branco leitosos do colar de prolas que adorna o Seu peito.
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26. Deve-se meditar no peito do Senhor, a morada da deusa Mha-Lakm. O peito do Senhor a origem de todo o prazer transcendental para a mente, e para a total satisfao dos olhos. Deve-se ter bem gravado o pescoo do Senhor, que adorado pelo
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universo inteiro. O pescoo do Senhor concede o enaltecimento da beleza da jia Kastubha, que est pendurada no seu peito. 27. Mais adiante, deve-se meditar nos ornamentos dos braos do Senhor, que so a origem de todos os poderes dos semi-deuses, que controlam as vrias funes da natureza material. Deve-se concentrar nos ornamentos polidos, os quais foram polidos pelo monte Madara, enquanto ele girava. Deve-se contemplar devidamente o disco de mil raios, e de brilho ofuscante, bem como a concha ou bzio, que se assemelha a um cisne nas Suas mos como flor de ltus. 28. Deve-se meditar na clava de Bhagavan ou Maa chamada Kaumodak, que Lhe muito querida. Esta clava esmaga os demnios, que so sempre inimigos hostis, e est untada com o sangue deles. Deve-se concentrar na bela guirlanda do Seu pescoo, a qual est sempre rodeada de abelhas, com os seus agradveis zumbidos, tambm devendo-se meditar no colar de prolas do pescoo do Senhor, o qual o representante das entidades vivas puras, que esto sempre engajadas a Seu servio. 29. Deve-se meditar na face do Senhor que da compleio do ltus; que nos presenteia Suas diferentes formas neste mundo, como resultado da Sua compaixo por Seus devotos aflitos. Seu nariz proeminente, e Suas bochechas proeminentes So claras como o cristal, e iluminam-Se pelo oscilar dos Seus reluzentes brincos na forma de crocodilo. 30. Deve-se meditar na bela face do Senhor, adornada lindamente com Seus cabelos encaracolados, e decorados pelos Seus olhos como o ltus, e Suas sobrancelhas danantes. Um belo ltus rodeado por um enxame de abelhas, e um par de lindos peixes, sentiriam-se envergonhados por Sua elegncia.
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31. Deve-se contemplar com plena devoo, as misericordiosas olhadelas, freqentemente arremessadas pelos olhos do Senhor, porque elas apaziguam as mais terrveis trplices agonias dos Seus devotos. Seu olhar, acompanhado por um reluzente sorriso, pleno de Graa e abundncia.
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32. Deve-se, igualmente, meditar no mais benevolente sorriso do Senhor Hari; sorriso o qual, para aqueles que se prostram para Ele, enxuga fora o oceano de lgrimas, causadas pelo intenso pesar. Deve-se, tambm, meditar nas sobrancelhas arqueadas do Senhor, as quais so a manifestao da Sua potencia interna, para encantar o semi-deus do sexo, para o bem dos sbios.
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33. Deve-se com afeio, e impregnado de amor, meditar interiormente no centro do corao, no sorriso do Senhor Vihu. O sorriso de Vihu to cativante que se pode meditar nEle facilmente. Quando Vihu est sorrindo, assemelha-se a botes de jasmins, de desenho rosado, pelo esplendor dos Seus lbios. Uma vez devotada a mente nisso, no mais se desejar ver alguma coisa mais. 4 Adhyaya Os Sentimentos de Bhakti
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34. Por seguir isso, o devoto ou Bhagavata, ir desenvolver gradualmente devoo ou Bhakti pelo Senhor Hari. No desenrolar da sua devoo, seus cabelos e os plos do seu corpo iro arrepiarse, pela extrema felicidade, e uma corrente de lgrimas incessantes jorrar dos seus olhos, ocasionada pelo intenso amor. De forma gradual, mesmo a mente, que foi usada como um meio para atrair o Senhor, tal qual um peixe que se atrai para um anzol retira-se da atividade material.
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35. Quando a mente estiver completa e inteiramente livre de todas as contaminaes mundanas, e materiais, e assim desapegada das coisas materiais, ela se torna serena tal qual a chama de uma lmpada onde no h vento. Nesta hora, a mente, deveras, encaixa-se com a mente do Purua, e o tman experimenta a unidade com Ele, devido ao fato de estar livre do fluxo das qualidades materiais. 36. Estando assim situada no mais elevado estgio transcendental, a mente cessa toda a atividade material, assentando-se por sobre a sua prpria glria, sem agitaes ou movimentos, transcendendo as concepes mundanas de alegria e tristeza. Neste momento, realizase a verdade do relacionamento com o Paramtma ou o Supremo Brahman. Descobre-se que o prazer e a dor, bem como as suas interaes, que no mais das vezes so atribudas a prpria pessoa, so, de fato, devidas a ignorncia e ao egosmo. 37. Devido ao fato de ter-se alcanado a real identidade ou Svarpa, no h concepo de como que o corpo material de move ou atua, assim como uma pessoa embriagada no pode deduzir se est ou no usando roupas no seu corpo. loka 38 38. O controle do corpo de tal pessoa liberada, junto com os sentidos, assumido pelo Divino, at que o Karma da pessoa seja extinto. O devoto liberado ou Bhakta, estando desperto da sua posio constitucional (de identidade com o Brahman ou Paramtma), est em completa unio ou Yoga chamado Samdhi, rejeitando os produtos do corpo material como sendo seus. Desta forma, passa a considerar as atividades corporais como sendo atividades durante o sonho ou Svpnam. loka 39
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39. Devido a grande afeio por aspectos como famlia, e riqueza, uma pessoa aceita um filho, e uma poro de dinheiro como se fossem seus, e devido a esta identidade material, ela pensa que estas coisas so suas. Contudo, na realidade, uma vez que o tman ou alma est liberado, pode-se compreender perfeitamente que Ele, e seu corpo, so distintos. 40. O fogo ardente diferente das chamas, bem como das fagulhas e da fumaa que sai dele, apesar de tudo estar conectado intimamente com as chamas que surgem da madeira que queima. 41. Os elementos ou Bhtas (os cinco elementos que constituem a Prakti), os sentidos ou Indryas, a mente ou Antakaraa, so distintos do tma, e Bhagavn o Supremo Brahman que a tudo observa. 42. Deve-se ver a mesma e nica alma ou tman diante de todas as manifestaes materiais, uma vez que tudo o que existe uma manifestao da Alma Suprema ou tman ou Brahman. Neste estgio, deve-se ver todas as entidades vivas sem distino, como sendo uma realizao da Alma Suprema ou Paramtma. 43. Do mesmo modo como fogo manifesta-se de forma diferente segundo a madeira que o origina, sujeito s diferentes condies dos modos da natureza material, o tman Supremo ou Brahman manifesta-se em diferentes corpos.
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44. Deste modo, uma pessoa pode estabelecer-se numa posio auto-realizada, aps ter vencido o imenso encanto de Mya, que em Si mesma tanto a causa como o efeito da manifestao material ou Prakti, e que de difcil entendimento.
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Nrada-Bhakti-stra
H uma pergunta intrigante que deve ser feita pelo praticante ou simpatizante sincero do Yoga: Qual a meta final de todo o Yoga? Afinal, no por acaso que esta palavra quer dizer unio, mas unio de que ou de quem com o que e quem? A resposta mais evidente da unio da alma individual, chamada de jva, com a alma Suprema, Paramtman ou Brahman. Quem conhece o Brahman Supremo conhece tudo, porque, de fato, depois disso no haver nada para ser conhecido, na medida em que o Brahman a fonte de todo o conhecimento; tudo origina-se dEle e tudo retorna para Ele novamente, no final de uma criao. O personificao de Brahman r Kia, que veio ao Planeta com Sua imensa misericrdia tendo em vista restabelecer o Dharma corrompido. Bhakti a essncia mais profunda do conhecimento vdico; trata-se do verdadeiro Vednta, ou finalidade dos Vedas. Quem atinge a compreenso que o Brahman ou Kia. a finalidade de todo o conhecimento, adquire o conhecimento Absoluto. Quem compreende que o Brahman a forma impessoal do Senhor Supremo, r Kia., compreende com toda a perfeio que r Kia. a forma pessoal do Senhor. Este o conhecimento mais perfeito que existe. Este texto sobre Bhakti, ditado por Nrada Mun, um dos maiores sbios da criao, o nctar ou supra-sumo do que h de mais confidencial e supremo no Yoga da devoo ou Bhakti-yoga. Isso no quer dizer que a adorao cega ou fantica, e sem nenhum tipo de filosofia ou conhecimento, seja o caminho adequado para amar a Deus. Antes disso, h de se conhecer o que h para ser amado, porque, de fato, muito pouco provvel que algum possa amar aquilo que no conhea. O Bhakti-Sutras de Nrada Mun, trata-se de um antigo livro sobre a cincia do Bhakti-yoga. akarcrya escreveu um comentrio sobre esta maravilhosa obra de devoo a Deus, reconquistando, deste modo, o aspecto amoroso de devoo e o tesmo que havia sido perdido pela especulao materialista dos seguidores de Buddha, o que pe por terra as teses de que r akara uma ilusionista, materialista e ateu.
Apesar deste texto ser escrito na forma de stras, porque se trata de um escrito com instrues breves, ele muito claro e objetivo, de modo que um estudante srio de Yoga ir identificar facilmente o sentido dos aforismas nele contido. r Swmi Kihaprynanda Saraswt A devoo por Deus desenvolvida em nove diferentes caminhos. Estes, esto em suprema conexo com Deus, atravs do Bhava predominante no devoto. O amor intenso o fator comum entre estes nove modos. Ningum poder desenvolver a perfeita devoo para Deus se h deformaes no seu corao; se est apegado aos objetos de adorao deste mundo; se ele influenciado pelos encantos das coisas mundanas; se ele deseja tomar conta de sua esposa, crianas e parentes; se deseja satisfazer o seu corpo muito bem; se deseja ganhar grande nome no mundo; se ele quer edificar fama permanente por sobre a Terra; se ele no abrir mos das sedues e contentamentos terrenos. Desapego perfeito de todos os objetos mundanos a preliminar para a devoo real. Vairagya o produto do amor real por Deus. Quem possui amor pelo mundo no pode ter amor por Deus. Esta renncia pode ser adquirida atravs das nove formas de Bhakti. No rmad-Bhgavatan e no Vihnu Pura so ordenadas estas nove formas de Bhakti, que so: ravana (escutar os Lls e histrias de Deus); Krtana (cantar Suas glrias), Smarana (lembrana do Seus Nomes e presena); Padasevana (servi-lO a Seus ps); Archana (adorar a Deus); Vandana (prostrar-se para o Senhor), Dasya (cultivar o Bhava de um servo de Deus); Sakhya (cultivar o Bhava de amigo) e, tmanivedana (completa rendio ao Ser). Um devoto pode praticar qualquer um destes mtodos de Bhakti o qual melhor combina com ele. Atravs deles ele conseguir obter a Divina iluminao. r Swmi ivnanda
prathamo'dhyya parabhaktisvarpam Primeiro Adhyya Bhakti superior, alm da forma. Stra 1 athto bhakti vykhysyma Agora, portanto, uma explanao sobre o servio devocional. Stra 2 s tvasmin parama premarp Bhakti se manifesta na forma de o mais puro amor, para com o mais Elevado ou pelo Senhor Supremo. Stra 3 amtasvarp ca E sua forma imortal. Stra 4 yallabdhv pumn sidhdo bhavati amto bhavati tpto bhavati Aquele que conquista o aperfeioamento pelo Bhakti-yoga torna-se pacfico e imortal. Stra 5 yatprpya na kicid vcati na ocati na dvei na ramate notsh bhavati Aquele que obteve Prema - amor puro por Deus - no deseja nada, no se lamenta, no odeia, no se alegra ou se entristece, tornandose sem entusiasmo material. Stra 6 yajjtv matto bhavati stabdho bhavati tmrmo bhavati Aquele que conhece Bhakti, servio amoroso por Deus, fica impregnado de Prema, e torna-se feliz. Stra 7 s na kmayamn nirodha-rpatvt
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Este amor ou Prema no se trata da luxria ordinria, mas da forma mais perfeita de renncia. Stra 8 nirodhastu loka-veda-vypra-nysa Alm disso, Bhakti significa renunciar a todo o tipo de conhecimento mundano. Stra 9 tasmin na nanyat tad-virodhidsnat ca Tal posio (de devoto) significa dedicao ao Senhor, e ser neutro ao que contrrio a Bhakti. Stra 10 anyray tygonanyat Bhakti o renunciar de aceitar outros que no a Ele. Stra 11 loka-vedeu tad-anuklcaraa tad-virodhidsnat Ser neutro s coisas mundanas, e somente aceitar o que no contrrio as injunes do que apresentado nos Vedas. Stra 12 bhavatu nicaya-drhyd rdhva stra-rakaam Mesmo fixo nos astras na forma mais elevada, se deve cumprir com as obrigaes devocionais. Stra 13 anyath ptitya-akay De outro modo, prev-se a queda. Stra 14 loko'pi tvadeva bhojandi vypras tu arra-dhraa-vadhi Enquanto o corpo no morre e h atividades mundanas; ento devese concentrar nas atividades de Bhakti, e assim por diante, at ser destrudo.
Stra 15 tal-lakani vcyante nn-mata-bhedt Deste modo, as vrias caractersticas e teorias diferentes do servio devocional sero enunciadas. Stra 16 pjdiv anurga iti prarya O filho de Parara, Vysadeva, diz assim, que adorar ter apego ao Senhor. Stra 17 kathdiviti garga Garga fala em narrar. Stra 18 tma- raty-avirodheneti ilya ndilya diz, que se deve remover tudo o que no promover a unio com o tman. Stra 19 nradas tu tad arpitkhilcrat tad-vismarae parama-vykulateti Mas Nrada, diz que Bhakti oferecer todas as atividades para ao Senhor Supremo, maravilhando-se, e sentindo grande perturbao em no lembrar-se dEle. Stra 20 asty evam evam Bhakti assim como cada um daqueles diz. Stra 21 yath vraja-gopiknm As Gops da floresta de Vraja, servas do Senhor Kia, so exemplos de Bhakti prem. Stra 22 tatrpi na mhtmya-jna-vismty-apavda
Mesmo, neste caso, o esquecimento das extraordinrias glrias do Senhor Kia no censurvel. Stra 23 tad-vihna jrm iva Portanto, pelo despojamento de amor de adorao como o das Gops (chega-se at Ele). Stra 24 nsty eva tasmin tat-sukha-sukhitvam Certamente, no h felicidade maior para o Senhor. Adhyya 2 dvityo'dhyya parabhakti-mahattvam Segundo Adhyya, Bhakti do Eu superior. Stra 25 s tu karma-jna-yogebhyo'py adhikatar Bhakti ou Servio devocional mais elevado do que a ao com vistas ao resultado fruitivo, e ao conhecimento especulativo. Stra 26 phala-rpattvt Bhakti a personificao do resultado. Stra 27 ivarasypy abhimna-dveitvt dainya-priyatvt ca Ivara, o Senhor Supremo, possui averso por quem arrogante, e submete-Se a vontade do humilde, por que lhe quer bem. Stra 28 tasy jnam eva sdhanam ity eke Nisto, o conhecimento um meio prtico para a devoo. Stra 29 anyonyraya tvam ity anye Deste modo, alguns tomam a proteo de um e outro.
Stra 30 svaya phala-rpateti brahma-kumra O filho de Brahm, Nrada, diz que na forma est o resultado em si mesmo. Stra 31 rja-gha-bhojandiu tathaiva datvt Assim, certamente, como olhar uma comida numa residncia real. Stra 32 na tena rj paritoa kuc-cntir v Por isso, o rei no ter a satisfao e nem a fome acalmada. Stra 33 tasmt saiva grhy mumukubhi Por conseguinte, o servio devocional deve ser aceito por aqueles que aspiram por liberao do mundo material. Adhyya 3 ttyo'dhyya bhaktisdhanni Terceiro Adhyya, Sdhana Bhakti. Stra 34 tasy sdhanni gyanty cry Os mestres espirituais, crys, tm murmurado as prticas do servio devocional. Stra 35 tat tu viayatygt sagatygt ca A companhia mundana, e o objeto dos sentidos, devem ser renunciados. Stra 36 avyvtta-bhajant Pela adorao ininterrupta.
Stra 37 loke'pi bhagavad-gua-ravaa-krtant Neste mundo, tambm, Bhakti se desenvolve por ouvir, e cantar, as glrias do Santo Nome do Senhor. Stra 38 mukhyatas tu mahat-kpayaiva bhagavat-kp-led v Mas de fato, principalmente, pela graa das grandes almas ou por um pouco de misericrdia do Senhor Supremo. Stra 39 mahat-sagastu durlabho 'gamyo 'mogha ca A companhia de pessoas santas muito difcil de ser conseguida, e de nos aproximarmos, mas no devemos perder as esperanas. Stra 40 labhyate'pi tat-kpayaiva Bhakti pode ser alcanada pela misericrdia do Senhor. Stra 41 tasmis taj-jane bhedbhvt Saiba que no h diferenas no Senhor Supremo e o Seu devoto puro. Stra 42 tad eva sdhyat tad eva sdhyatm Desta forma, aspire pela associao com os devotos puros. Stra 43 dussaga sarvathaiva tyjya Renuncie todas ms associaes. Stra 44 kma-krodha-moha-smti-bhra-budhdi-nasarva na-kraatvt As ms associaes so as causas da luxria, da ira, da confuso, da perda da memria e da inteligncia, bem como da perda de tudo positivo.
Stra 45 taragyit apme sagt samutryante Estas juntam-se tal qual ondas do mar no oceano. Stra 46 kas tarati kas tarati mym ya saga tyajati yo mahnubhva sevate nirmamo bhavati Quem est livre? Quem est livre? quem abandona por completo aquele tipo de associao, e serve aos Mahtmas, grandes almas, sem um sentido de apego. Stra 47 yo vivikta-sthna sevate yo loka-bandham unmlayati nistraiguyo bhavati yoga-kema tyajati Quem se isola da m associao e presta servio devocional, arranca pela raiz o cativeiro do mundo material, ficando livre das trs qualidades materiais ou guas. Stra 48 ya karma-phala tyajati karmi sannyassyati tato nirdvandvo bhavati Quem pode ir alm delas? Aquele que renuncia aos frutos dos resultados das aes fruitivas, transcendendo a dualidade. Stra 49 yo vedn api sannyasyati kevalam aviccinna-nurga labhate Aquele que renuncia at mesmo os Vedas obtm atrao pura, e indivisvel pelo Senhor Supremo. Stra 50 sa tarati sa tarati sa loks trayati Ele liberado; ele liberado; ele liberado, do mundo material. Adhyya 4 caturtho'dhyya prema-nirvacanam Quarto Adhyya, o indestrutvel Prema ou amor por Deus.
Stra 51 anirvacanya prema-svarpam A forma espiritual ou Svarpa de Bhakti-prema dita como indestrutvel. Stra 52 mksvdana vat Ele (Bhakti-prema) inefavelmente saboroso. Stra 53 prakate kvpi ptre O que quer que uma pessoa faa de modo adequado Bhakti ser iluminado por ela. Stra 54 gua-rahita kman-rahita pratikaa-vardhamnam aviccinna skmataram anubhava-rpam Este Prema est livre das qualidades materiais ou guas; sem luxria, sem apegos, e de forma muito sutil vai sendo indivisivelmente incrementado, e formando-se com o tempo. Stra 55 tat prpya tad evvalokati tad eva Tendo obtido isso, realmente, apenas v-se, escuta-se, fala-se e pensa-se sobre o Supremo. Stra 56 gau tridh gua-bhedd rtdi-bhedd v O sentimento diferente de acordo com os trs modos da natureza material ou categorias, iniciadas por aqueles que esto profundamente preocupados. Stra 57 uttarasmd uttarasmt prva-prv reyya bhavati Cada estgio seguinte melhor que o anterior. Stra 58
anyasmt saulabhy bhaktau Bhakti-yoga mais fcil do que os outros sistemas. Stra 59 prama-ntarasya- napekatvt svay pramatvt Bhakti no depende de outra prova; ela prova de si mesma. Stra 60 nti-rpt paramnanda-rpc ca Bhakti em forma de paz, e de grande bem-aventurana. Stra 61 loka-hnau cint na kry nivedittma-loka-vedatvt Um vez tendo sido iluminado por Bhakti, os temores e ansiedades pelas perdas mundanas decaem, compreendendo-se este mundo, bem como o Ser ou tman. Stra 62 na tatsidhdau loka-vyavaharao heya kintu phala-tyga tat-sdhana ca h! Quem poder abandonar os negcios do mundo? Mesmo atingindo-se a perfeio em Bhakti deve-se renunciar o fruto ou resultado na prtica das aes. Stra 63 str-dhan-anstika-caritra na ravayam No se deve escutar sobre mulheres, riqueza material e atesmo. Stra 64 abhimna-dambhdik tyjyam Auto-convencimento e orgulho devem ser renunciados. Stra 65 tad arpitkhilcra san kma-krodhbhimndik tasminn eva karayam Rendendo-se na totalidade, o Bhakta comporta-se de tal modo que a luxria, a ira, e o autoconvencimento ou orgulho so dirigidos inteiramente para o Supremo.
Stra 66 tri-rpa-bhaga-prvakam nitya-dsya-nitya-knt-bhajantmaka prema krya prema iva kryam Rompendo as trs formas mencionadas, sendo amavelmente envolvido pelos hinos de amor ou prema a Deus, deve-se permanecer em amor ou prema. Adhyya 5 pacamo'dhyya mukhya-Bhakti-mahim Quinto captulo, a grande liberao de Bhakti. Stra 67 bhakt ekntino mukhy Devotando-se ao primeiro e uno libera-se. Stra 68 kahvarodha-romacrubhi paraspar lapamn pvayanti kulni pthiv ca A garganta embarga-se de saudade do Supremo, os cabelos se arrepiam, as lgrimas vertem; o Bhakta fala sozinho, purificando tanto a famlia como o mundo todo. Stra 69 trth-kurvanti trthni su-karm kurvanti karmi sac-cstr-kurvanti stri O Bhakta puro faz peregrinaes em locais sagrados, ocupando-se em atividades boas, como dizem as Escrituras, realizando-as. Stra 70 tan-may Pleno dEle. Stra 71 modante pitaro ntyanti devata santh ceya bhr bhavati Ainda que na Terra, os antepassados alegram-se; os semi-deuses ou devs danam, e eles tornam-se mestres. Stra 72
nsti teu jti-vidy-rpa-kula-dhana-kriydi bheda Neles no h distino de nascimento, educao, aspecto, famlia, riqueza, etc. Stra 73 yatas tady Ele est sob o controle dEle. Stra 74 vdo nvalambya No se deve usar palavreado arrogante. Stra 75 bhulyvakatvd aniyatattvc ca No expressam a verdade plena e so inconclusivos. Stra 76 Bhakti-astri mananyni tad-udbodhaka-karmi karayni Deve-se agir conforme os hinos das escrituras devocionais ou Bhakti-astrs, tendo-as como causas. Stra 77 sukha-dukhecc-lbhdi-tyakte kale pratkyam kardham api vyartha na neyam Enquanto se abandona a felicidade material, alegrias e tristezas, coisas sem objetivo, distanciando-se, assim, do que no importante, no se deve desperdiar nenhum momento. Stra 78 ahis-satya-auca-daystikydi-critrayi pariplanyni Deve-se manter, cultivar, e bem conduzir-se nos princpios como: no-violncia, verdade, pureza, misericrdia e religiosidade. Stra 79 sarvad sarva-bhvena nicintai bhagavn eva bhajanya Com certeza, sempre determinado em adorar o Supremo em tudo.
Stra 80 sa krtyamna ghram evvirbhavaty anubhvayati bhaktn Por cantar as Suas glrias, rapidamente, o devoto transforma-se pelo amor exttico por Deus. Stra 81 tri-satyasya bhaktireva garyas bhaktir eva garyas Das trs verdades, Bhakti a mais querida; Bhakti a mais querida. Stra 82 gua-mhtmysakti rpsakti pjsakti smarasakti dsysakti sakhysakti vtsalyasaktikntsaktitma nivedansakti-tan-maysaktiparamavirahsakti-rp ekadh api ekdaadh bhavati Ainda que Bhakti seja una, ela se manifesta de onze formas de ligao, a saber: Gua-mhtmysakti, ater-se nas gloriosas qualidades; Rpasakti, ater-se forma; Pjsakti, ater-se oferenda; Smarasakti, ater-se em lembrar-se; Dsyasakti, ater-se como servo; Sakhysakti, ater-se no sentimento de amigo; Vtsalysakti, ater-se no sentimento de pai e me; Kntsakti, ater-se no amor ardente; tmanivedan, aterse na adorao ao Supremo; Maysakti, ater-se na auto-rendio elevada; Virahasakti, ater-se no sentimento de separao ou saudade. Stra 83 ity eva vadanti jana-jalpa-nirbhay eka-mata kumra vysa-uka-dilyagarga-viu kauinya eodhdavrui bali-hanumad- vibhadayo bhaktycry Assim dizem, e consideram, as pessoas que ensinam o servio devocional ou Bhakti, os Bhakta-cryas e seus seguidores, como os Kumras, Vysa-deva, dilya, Garga-mun, Vihu, Kaudinya, ea, Uddhava, runi, Bali, Hanumn, Vibhaa, e muitos outros. Stra 84 ya ida nrada-prokta ivnusana vivasiti raddhate sa bhaktimn bhavati sa prea labhate sa prea labhate sa prea labhate o tat sat Quem cr nestas auspiciosas instrues universais de r Nrada Mun, assim, com f, ele ser muito querido pelo Senhor; ele ser
muito querido pelo Senhor; ele ser muito querido pelo Senhor. Que assim seja.
Pgina 149

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Aitareya Upanishad

OM... Paz paz paz.

Fraternidade Guardies do Amor Supremo

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Om... Paz Paz Paz.

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Om... Paz Paz Paz.

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Om... Paz Paz Paz.

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OM... Paz paz paz.

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OM... Paz paz paz.

transcendental, por saber da devoo e Prema de rimati Radharani por Ele.

Om hanti hanti hantih OM ... Paz, paz, paz.

Shiva-Sutra Realidade e Realizao Supremas

OM... Paz paz paz.

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Agora voc est pronto para conhecer Deus.

Conhec-lo implica cessar todo o nosso barulho interno.

Nossos enganos provm de nossa relao com as aparncias das coisas.

e nos estabelecermos em nossa prpria Natureza Divina.

Pois de outra forma, nos identificaremos com o prprio barulho.

Nossas imaginaes so barulhos que no se baseiam em nada objetivo.

Nosso barulho interno vem de cinco fontes, dolorosas e indolores:

Fraternidade Guardies do Amor Supremo

Mas s nos desidentificaremos desses barulhos se formos perseverantes e desapegados.

A perseverana o esforo constante de se permanecer imerso no Vazio do Silncio interior,

um esforo duradouro, apropriado e ininterrupto,

Para alguns seres da natureza, essa percepo j presente,

Fraternidade Guardies do Amor Supremo

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cuja Voz ecoa no Vazio como o divino Som criador.

Quando se mantm o foco mental Nele e em Seu divino Som,

obtm-se a remoo de todas as distraes que nos impedem a interiorizao no Silncio.

e quem se entrega totalmente ao Senhor:

Aquele que age inclume aos efeitos de suas aes,

Aquele que a Suprema Energia Onisciente,

Mestre dos mestres, no limitado pelo tempo e

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ou a lembrana de seres livres do apego,

ou, enfim, a prtica meditativa que se desejar.

expirar e manter-se relaxado e confortvel na ausncia de respirao; ou

A serenidade mental assim obtida nos d o controle desde o micro at o macrocosmo.

Fraternidade Guardies do Amor Supremo

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Todo esse processo de ampliao da conscincia descrito, se limita ao universo manifestado.

O conhecimento da Verdade difere de qualquer conhecimento que um dia tenhamos tido,

e o registro na memria desse conhecimento inibir quaisquer outros registros,

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