Qigong Tecnicas Tradicionales/Qigong Traditional Techniques (Spanish)

QIGONG *Tecnicas tradicionales
ST.DAN-MARIUS_QIGONG-TECNICASTRADICIONALES
Dan Marius
QIGONG- TÉCNICAS TRADICIONALES
“EL SOL y LA LUNA”
(RIYUE QIGONG)
organizadas y comentadas por Dan-Marius

para el beneficio de todos
Titulo original:”Qigong -Técnicas tradicionales”
Autor: Dan Marius (e-mail: riyueqi@yahoo.com , España)
Publicado por St.Dan-Marius
Diseño de la portada-contraportada: Dan Marius © 2007

Fotografía del árbol ginkgo (portada) :
© Cor Kwant - The Ginkgo Pages www.xs4all.nl/~kwanten/
Fotografías: Jing Ya, Jing Si (¡Gracias!)
Copyright © 2007 Dan Marius

Todos los derechos reservados. Salvo las excepciones previstas y bajo las sanciones establecidas
en las leyes, queda rigurosamente prohibida cualquier forma de reproducción (incluidos la
reprografia y el tratamiento informático), distribución, comunicación publica y
transformación de esta obra (parcial o total --incluso el diseño de la portada), sin contar con la
autorización escrita del titular del”Copyright”.
Los métodos y las técnicas presentadas con un carácter informativo en este libro han sido
comprobadas por el autor y, en principio, no suponen peligro alguno. La responsabilidad del
autor esta dentro de un proceso enseñanza-aprendizaje actual, “cara a cara”, libre aceptado
por una persona especifica. Por siguiente, la practica inapropiada de las técnicas y los
métodos, sin los consejos de un medico o de una persona avisada en qigong, igual que la
practica malintencionada, están solamente y siempre bajo de la responsabilidad del practicante.
Para comprar el libro:

www.1riyue5qigong9.webs.com o riyueqi@yahoo.com
AGRADECIMIENTOS Y DEDICATORIA
En el nombre del Amor, de la Sabiduría, de la Vida y de la Ley,
el Uno nunca cuarteado,
Doy gracias con mi ser entero a todos los niños que conozco,
especialmente a Dan, que con su ingenuidad me guía a la raíz.
¡Que él viva en la hermosura, en la verdad, en la bondad
y en la rectitud!
Doy gracias con mi ser entero a todas las mujeres que conozco,
especialmente a Lucretia, la sostenedora madre incondicional,
especialmente a Irina-Eugenia,
la sabiduría y la belleza, que lleva hacia arriba dentro de mi corazón.
¡Que ellas vivan en la hermosura, en la verdad, en la bondad
y en la rectitud!
Doy gracias con mi ser entero a todos mis amigos,
especialmente a Aurel, el ausente padre, siempre presente,
especialmente a Alexandru, que ha cortado el nudo de mi juventud,
especialmente a Ileana y Mihaela, las siempre compresivas
de la locura, ST.DAN-MARIUS_QIGONG-TECNICASTRADICIONALES
¡Que ellos-ellas vivan en la hermosura, en la verdad, en la bondad y

en la rectitud!
Doy gracias con mi ser entero a todos mis Maestros,
de la primera al último,
especialmente a Elvira, que ha estimulado mi amanecer,
especialmente a Dumitru, que me ha vencido para hacerme vencedor,
especialmente a Lin Kai Ting, por su poder silencioso,
especialmente a Cezar Culda, por su realeza en la práctica,
¡Que ellas-ellos vivan en la hermosura, en la verdad, en la bondad
y en la rectitud!
Doy gracias con mi ser entero a todos mis alumnos,
especialmente a María Solís, comadre de mi enseñanza,
¡Que ellas-ellos vivan en la hermosura, en la verdad, en la bondad y
en la rectitud!
Agradezco con mi ser entero a todos los que soy,
especialmente a mí mismo, Dan-Marius, el Privilegiado.
¡Que él viva en la hermosura, en la verdad, en la bondad y en la
rectitud!
¡Que todos los que lleguen sean diez mil veces más buenos que
nosotros para transformar y regalar la herencia!
“En el camino de la verdad,
no solo sus padres y hermanos,
sino hasta diez mil cosas del mundo,
forman un todo integral con el hombre.”
Hong Yinming, Cultivando las raíces de la Sabiduría

ÍNDICE
Dedicatoria
Índice
Primera parte
Un resumen del qigong “El Sol y La Luna”…………….. 9
Introducción………………………………………………... 11
Ejercicio inicial (“Apertura de las articulaciones”)................. 17
Ejercicio final (“Distribución de las energías”)……………... 25
Secunda parte
Prólogo……………………………………………………... 33
Técnica estándar-“ElCaballo”……………………………… 45
Los puntos esenciales de la práctica riyue qigong……... 47
1.”El transito por la puerta”……………………………… 49
2.”La observación de los cambios en la superficie”……. 61
3.”La perseverancia es necesaria”……………………….. 79
Técnica estándar-“El Fuego”………………………………... 95
4.”No utilizar siempre la misma técnica”………………..
ST.DAN-MARIUS_QIGONG-TECNICASTRADICIONALES 97
5.”Las diez mil técnicas vuelven a su origen”………….. 105
6.”Hay que poner énfasis en la moralidad, hay que
tener la moralidad, hay que contemplar la moralidad”.. 113
Tercera parte
Técnica estándar—“El Perdón”…………………………….. 125
A.El método “El Pequeño Circuito Celeste”……………. 131
A.1.La técnica de acumulación de la energía…………… 135
A.2.La técnica de la cultivación de la energía…………... 141
A.3.La técnica de desplazamiento de la energía………... 144
B.El método”El Gran Circuito Celeste”…………………. 147
C.El método “Las Nueve Contemplaciones”…………… 149
C.1.La Contemplación de XIADANTIAN………………. 151
El primer paso…………………………………………….. 151
El segundo paso…………………………………………… 156
El tercer paso………………………………………………. 159
El cuarto paso……………………………………………… 164
El quinto paso……………………………………………… 167
El sexto paso……………………………………………….. 171
El séptimo paso……………………………………………. 174
El octavo paso……………………………………………… 178
El noveno paso…………………………………………….. 185
C.2.La Contemplación de SHANG DANTIAN………… 193
C.3.La Contemplación de ZHONG DANTIAN………... 201
C.4.La Contemplación de LAOGONG………………….. 211
C.5.La Contemplación de YONGQUAN………………... 221
C.6.La Contemplación de YUZHEN…………………….. 231
C.7.La Contemplación de HUIYIN………………………. 243
C.8.La Contemplación de BAIHUI………………………. 255
C.9.La Contemplación de MINGMEN…………………... 269
Capitulo periférico………………………………………… 277
Dan Marius, brevemente………………………………….. 285
Direcciones…………………………………………………. 287
PRIMERA PARTE
“La falta de habilidad en un hombre no es algo que deba preocupar.
Pero es de preocupar el que no intente hacer las cosas.”
Gaozi, 12-2
UN RESUMEN DEL QIGONG “EL SOL Y LA LUNA”
Qigong significa:
• Operar, naturalmente, con la energía solar y lunar del medio

interior y exterior;
• Operar, naturalmente, con nuestras cualidades y defectos para
realizar la concordia con nosotros mismos y los demás;
• Operar, naturalmente, con las energías sanas, las cuáles
regalan amor y sabiduría para nosotros mismos y para la gran
diversidad de la vida
El qigong “El Sol y La Luna” apareció como respuesta a la

necesidad de una buena salud en tres niveles—físico, energético,
espiritual—que están interrelacionados. Una buena salud, porque el
ser humano tiene dolores físicos y de alma, los cuáles reclaman una
curación natural y suave. La idea inicial del qigong “El Sol y La

Luna” es un antiguo proverbio chino:”Si hay oscuridad, enciende
una vela.”
El qigong “El Sol y La Luna” es una síntesis de métodos chinos y
tibetanos (daoístas, confucionistas, budistas) los cuáles desarrollan la
salud del cuerpo, la moralidad del alma y la meditación del espíritu.
Esto significa un número de ejercicios físicos sencillos, un
comportamiento que no hiera nuestro ser ni el de los demás y
meditaciones que descubran y utilicen benignamente el centro del
ser.
El qigong “El Sol y La Luna” tiene métodos que te hacen avanzar
gradualmente, sin brusquedad, garantizando una relación armónica
con la Naturaleza, una relación natural entre las posibilidades, físicas
y psíquicas, de los practicantes y las exigencias de esta medicina
alternativa. La armonía del qigong significa un equilibrio entre los
movimientos físicos (la vida del cuerpo) y la meditación (la vida del
espíritu). Los principales instrumentos son el cuerpo físico y la mente;
a través de los movimientos físicos y mentales, los practicantes
realizan la harmonización entre la sustancia sutil (jing) del cuerpo, la
energía (qi) que fluye en los meridianos energéticos, y el espíritu
(shen) —el factor catalizador del ser entero.
10
Una ley general en estas técnicas es: “llegamos de la luz, vivimos
en la luz, volvemos a la luz.”
El qigong “El Sol y La Luna” nos da la posibilidad de ser
sanadores de nosotros mismos y de los demás; es una medicina que
se alimenta de nuestra vida personal y cura nuestra propia vida. Si al
principio somos pacientes, practicando qigong, nos convertiremos en
los transformadores de varios niveles del destino, pero con un
comportamiento divino.
El qigong “El Sol y La Luna” tiene como meta física la prevención
y la curación de las enfermedades físicas y psíquicas, de tal modo que
la energía quede disponible, en cada momento, para varias
actividades-- y como meta espiritual, la unión entre el Cielo, el
Hombre y la Tierra, es decir, la unión entre nosotros mismos y el
entorno universal, a través del estado de tranquilidad.
En el qigong los efectos son maravillosos e imprevistos; las
técnicas regalan al alumno una amplia conciencia, la salud
moral/ética, y varias capacidades (por ejemplo, la capacidad de curar
con las manos, la capacidad de purificar cualquier espacio y tiempo,
la capacidad de preveer...), entre las cuáles vivir sano, en sabiduría,
es la más importante. ST.DAN-MARIUS_QIGONG-TECNICASTRADICIONALES
Los nueve niveles tienen técnicas para:

1. eliminar toxinas del cuerpo físico y energético
2. abrir los meridianos energéticos
3. relajar y sincronizar los tres cuerpos
4. aceptar y regalar las energías curativas
5. pasar a otros niveles de qigong
INTRODUCCIÓN
1.Este libro está dedicado, particularmente, a ti: aquél/aquélla que

encuentra dificultades a la hora de comenzar algo esencial para su
vida./Pienso que es suficientemente obvio, que en tu vida hayas
pasado por momentos tiernos o duros en los que hayas sentido que
ya no podías seguir así, que se hacía imperativo cambiar algo o todo;
y que, de todas formas, percibiste estos momentos como dramáticos,
aunque en algunos casos te hayas despertado ya cambiado o que el
cambio haya ocurrido de una manera tranquila e imperceptible; y
esto, porque en todos los casos, tú hayas estado implicado,
enteramente, o porque haya surgido la pregunta: “¿y ahora qué hago
conmigo?”. También es posible que el cambio no haya tenido lugar
todavía, pero sientes una tensión interna que no desaparece, sino que
aumenta, simplemente porque desconociendo algo nuevo, repites lo
viejo. ST.DAN-MARIUS_QIGONG-TECNICASTRADICIONALES
La dificultad inicial se presenta de muchas formas, que pueden ser

reducidas a saber o actuar. Primeramente, y para sobrepasar la
dificultad inicial, es imprescindible unificar, en tu mente y en tu
actitud, el conocimiento y la acción:”saber y actuar”. Sí, la ignorancia
es una de las raíces del sufrimiento, y el saber puede regalarte
momentos de satisfacción, pero puedes observar que al final estarás
hinchado de conocimiento, quizás atractivo para ti mismo y para los
otros... pero nada más. Sí, la falta de acción es una de las raíces de la
muerte, y actuar te hace sentir que vives, hasta la médula; pero,
puedes observar que tu agilidad de movimiento desaparece, si no
tiene una dirección, un significado. Lo que surge como primera idea
es combinar, en una proporción adecuada, las dos formas, de tal
manera que lo teórico sea realmente llevado a la práctica y lo práctico
se torne significativo.
Otra dificultad, conectada a la primera, es la de actuar con
brusquedad, hacia lo extremo. Puedes aprender mucho de un
equilibrista y lo más importante es que la fragilidad de tu persona y
del mundo ha de ser tratada con cautela y con ternura. Pasar
bruscamente a la acción, después de años de gozo intelectual, puede
derrumbar todo lo que sabías, simplemente porque la realidad es
siempre más potente que cualquier teoría. Pasar bruscamente a
realizar acciones premeditadas, después de años de automatismos,
12
puede bloquear tu movimiento, simplemente porque la realidad es
siempre más espontánea que un parpadeo.
2. Lo que sigue es un libro sobre qigong y no el propio qigong, del

mismo modo que un libro de cocina china no es una mesa llena de
platos chinos. Leyendo este libro, sabrás algo sobre esta disciplina
milenaria, pero no sobre su historia ni sus representantes, porque yo,
el autor, considero que la historia del qigong empieza ahora y tú eres,
ahora mismo, su único representante.
Lo que sabrás estará conformado por un número de técnicas y
comentarios que indican algunos aspectos intrínsecos de la teoría-
práctica; mientras que las técnicas se recomiendan por sí mismas, con
el mensaje claro de que las hagas vivas por medio de tu práctica, los
comentarios—aunque han surgido de mi conocimiento-práctica como
alumno e instructor de qigong—son un estímulo, suficientemente
explícito para tu deber de comprender el qigong y también de
comprender la práctica de cualquier disciplina espiritual, en general.
Espero que llegues al significado de los comentarios: que el saber
reside en aclarar cuál es la razón o el propósito del cambio y si tiene
sentido todo esto; que el saber reside en no sorprenderte de que
debas utilizar tus capacidades; que consiste en aprovechar las

circunstancias; que, también, radica en dudar de que sea realmente
necesario dudar y actuar con plena conciencia...
3. Las técnicas son técnicas tradicionales, presentadas en un

numero necesario y suficiente para la etapa actual.
Habitualmente, una sola técnica es suficiente para considerar que
practicas y que tu conocimiento está implicado; pero, como somos
seres discursivos, que, para sentir algo e influir en algo, necesitan un
número mayor que uno, aquí tienes un número de técnicas. Advierto
aquí, que no son todas las técnicas, ni tan siquiera las técnicas
esenciales; y esto es así por las siguientes razones:
a) es imposible presentar tantas técnicas y experiencias-
entendimiento como puedan aparecer en cada practicante
b) están destinadas a los quede verdad quieren practicar y
conocer la realidad a través de qigong y no a aquellos que necesitan
otro juguete, otro consumible;
c) sigo la línea tradicional, donde la verdadera transmisión, del
Maestro hacia el alumno/discípulo, no depende del número ni de la
cualidad de las técnicas.
Ahora bien, tú, como lector de este libro, puedes preguntarte en un
tono decepcionante: ¿qué sentido tiene empezar y seguir una práctica
13
que no tiene todos los datos?, ¿cómo, de una parte que te ofrezco,
puede aparecer el entero que vas obtener?
La respuesta está en la práctica efectiva; mientras que los Maestros
se pueden dispensar de las técnicas—porque ellos no practican
qigong, sino que viven en Dao—tú tienes que utilizar lo que tienes,
porque de aquí obtendrás todo lo que necesites.
La respuesta está en la práctica sincera; mientras que los Maestros
se pueden dispensar del hecho de que una práctica sea autentica o
no—porque ellos mismos son la autenticidad del Dao y no las
técnicas—tú has de estar respaldado por técnicas hechas con
sinceridad hacia ti mismo, porque así obtendrás todo lo que necesites.
Si tienes en cuenta lo que he dicho ahora, observarás que tiene poca
importancia que haya pocas o muchas técnicas; que, sean simples o
complicadas; que, sean estándar o variantes.
4. Los comentarios hechos, son míos—en la misma medida en que

he asimilado y transformado cualquier conocimiento expresado(a
través de) por mí—y por consiguiente son subjetivos y limitados.
Son subjetivos por las siguientes razones:
a) quiero transmitir la idea de que, al menos en una disciplina
espiritual, no ser un simple depósito o vehículo de la experiencia y el

conocimiento tradicional es una cualidad;
b) quiero transmitir la idea de que, en una disciplina espiritual, es
imprescindible dar vida a las ideas—al menos para ti mismo—y
vivir especialmente, con plena conciencia, tus propias experiencias.
c) porque el regalo lo recibí de mis Maestros y fue para mí, no
para otro; y porque me gusta transformar (profundizar, aumentar) los
regalos para los demás
d) tengo todavía el defecto—un defecto real si la referencia es “la
tranquilidad de la mente”— de no aceptar la realidad sin asimilarla,
sin interpretarla
Son limitados por las siguientes razones:
e) es algo inevitable, distinto de una comunicación “desde el
corazón hacia el corazón”, es algo inevitable, que en una transmisión
“boca-oídos” y además diluida por la escritura, que el todo conozca
alteraciones de contenido y forma. He intentado reducir esta
desventaja, bien buscando la palabra más adecuada, bien tratando el
mismo tema desde otro punto de vista, o bien eligiendo ejemplos de
la vida cotidiana. Realmente, en mi intención, el deseo de transmitir
algo fue ilimitado, y de alguna forma, tú te aprovecharás de mi
discurso más de lo que pude yo sacar de la mudez sonriente de mis
Maestros.
14
f) soy el alumno de mis Maestros y el instructor de mis alumnos,
es decir, que todavía no tengo el conocimiento-experiencia qigong en
su totalidad, ni la habilidad espiritual de comprender todo que me
han transmitido los Maestros. En cuanto a la autoridad para decir o
no decir, no es que la hayan decidido mis Maestros—ha surgido
simplemente del sentido común de la práctica y de la Tradición. Decir
todo, no es ni bueno, ni útil, para un alumno; realmente, en mi
discurso, aunque puedo transmitir todo, no lo he hecho, simplemente
porque la verdadera transmisión es por medio de lo que no se ha
dicho, por el silencio.
5. En cuanto al discurso-comentario presente en este libro, pido tu

atención a unos asuntos:
a) aunque es un libro de qigong, no lo parece, porque he
eliminado la mayoría de las palabras chinas; considero que al beber
un té chino, importa el sabor y no su nombre. Por otra parte considero
que en una fase avanzada de la práctica es bueno conocer el
significado actual y el antiguo de unos términos daoístas, porque dan
una imagen sobre la mentalidad china y unas sugerencias útiles para
la práctica. ST.DAN-MARIUS_QIGONG-TECNICASTRADICIONALES
b) aunque es un libro de qigong no lo parece, porque

premeditadamente he querido transmitir la idea de que qigong no
está reducido al ámbito chino, no es estrictamente daoísta, ni
tampoco, sólo para los que piensan-viven en chino, sino que es un
instrumento que procede de la humanidad—en su significado más
divino, más espiritual—y está destinado a la humanidad—en su
significado común. No solamente por eso, he utilizado, de vez en
cuando, ejemplos cristianos, sino también para mantener un cierta
apertura que suele ser rechazada por la mayoría de los practicantes,
una mayoría que tiene tendencia a enterrarse o en doctrinas
orientales, o en doctrinas occidentales.
c) hay un sintagma que no me gusta utilizar: “el ser humano”—
pero lo he usado, porque mi primer Maestro matizó la siguiente
distinción sutil que aparece en algunos idiomas: que el término
genérico “hombre” indica solamente al hombre y no a la mujer. Más
tarde, convencido de que hay unidad y conexión mutua entre la
mente/la mentalidad y el idioma, estuve más atento para evitar tal
distinción, como si la mujer no fuese “hombre”; primeramente,
porque creo en la humanidad de la mujer, pero no estoy enteramente
convencido de la humanidad del hombre, y en segundo lugar, sería
una verdadera dificultad practicar qigong “El Sol y La Luna”, siendo
machista.
15
d) el comentario no cubre todas las técnicas presentes en este
libro. La razón, por una parte, es que sigo la línea del Maestro Cezar,
que decía que la capacidad de compresión/ wu xing es la práctica
(=poner en práctica y no intelectualizar), y, por otra parte, porque
pertenecen, también, a un corpus de técnicas, que comentaré en uno
de los libros siguientes dedicado a la construcción de la imagen
energética.
e) tampoco he dado los resultados/los efectos de las técnicas,
porque personalmente, sin apartarme de la línea qigong que aprendí,
creo que, saber lo que vas a obtener, bloquea casi todas las
actualizaciones de una técnica.
f) en cuanto el orden de las técnicas, lo ideal es seguir la línea:
o ejercicio inicial (“apertura de las articulaciones”)

o la técnica principal ( p.ej.,cualquier técnica estándar /
una de las contemplaciones/
una de las técnicas auxiliares)
o ejercicio final (“distribución de la energía”)
El hecho que no puedes practicar el programa entero no será un

obstáculo, si en tu cualquier momento libre practicas partes de una

técnica, lo haces con una mente libre de culpa (por no ser un
practicante perfecto) pero llena de interés hacia ti mismo y tu
experiencia.
Aunque hay la concesión de practicar cualquier técnica en
cualquier circunstancia, porque el énfasis esta en la practica, lo mejor
es respetar las etapas igual con un proceso de aprendizaje serio.Pero,
si se trata de aprovechar la concesión, entonces, especialmente las
personas cansadas crónicamente, las personas enfermas y las mayores
de edad, pueden practicar después del sueño recuperador o después
de la técnica de acumulación de la energía.
Personalmente, como el autor de este libro, creo que el tiempo de la

lectura debe, al menos, igualar al tiempo que ha dedicado el autor y
que una sola palabra, verbalizada de modo imperativo, basta para
darle a un ser una vida llena de vivencias excepcionales. Escribí este
libro dentro de nueve meses. ¡Espero que entre “las diez mil palabras”
haya una para ti !
Por otra parte, como instructor de qigong, que pone énfasis en la
practica, en la vivencia directa, digo igual que Goethe—“una mirada
en el libro, dos miradas en la vida”.
“El oro sale de la mina oscura,
el jade nace de la piedra simple”

EJERCICIO INICIAL
(“APERTURA DE LAS ARTICULACIONES”)
1. De pie, con los pies separados tanto como los hombros y
totalmente paralelos; los brazos relajados colgando naturalmente a
ambos lados del cuerpo.
18
2. Estira una pierna hacia 3. Eleva una pierna de modo

delante y con la punta del pie que tanto la cadera como la
dibuja varios círculos en el aire, rodilla queden en ángulo recto.
en un plano vertical; primero, en Con la pierna dibuja varios
un sentido (9veces); después, en círculos, en un plano horizontal;
el opuesto (9 veces). Luego, con la primero, en un sentido (9 veces);
otra pierna. Si lo necesitas puedes después, en el opuesto (9 veces).
apoyar la mano en la pared. Luego, con la otra pierna.
19
5. Rota toda la pelvis en
círculos, lo más amplios posible.
Los pies y la cabeza se mantienen
fijos. Haz 18 rotaciones en un
sentido; después, en el opuesto,
4. Estira una pierna y 18 rotaciones.
balancéala hacia delante y hacia
atrás, varias veces (18 veces). Lo
mismo, con la otra.
6. Inclínate hacia delante y

hacia abajo, arqueando toda la
espalda. Luego, pasando por la
posición de cuclillas, incorpórate
lenta mente, arqueando
progresiva mente toda la columna
hacia atrás. Repítelo 9 veces.
20
7. Partiendo de la posición
inicial (1), gira lentamente el torso
de derecha a izquierda y
viceversa; este es un ciclo. Mantén
la pelvis fija, la columna erguida
y gira la cabeza con cada vuelta.
Repíte el ciclo 9 veces.
21
8. En posición inicial: con la
columna fija, sube y baja los
hombros, alternativamente, 18
veces.
9. Flexiona los codos en ángulo 10. Sigue con los codos

recto. En esta posición, abre y flexionados, los puños cerrados y
cierra los puños con fuerza, los brazos pegados al torso, y haz
estirando bien los dedos. Repítelo 9 rotaciones con las muñecas en
18 veces. un sentido; después, en el
opuesto, otras 9 rotaciones.
22
12. En posición inicial, rota

ambos hombros hacia delante y
hacia arriba, luego hacia atrás y
hacia abajo, describiendo un
circulo lo más amplio posible.
Repítelo 9 veces. Después en el
sentido contrario, 9 veces.
11. En la misma postura, con

ambos antebrazos, haz círculos en
un plano vertical; primero en un
sentido 9 veces, luego en otro 9
veces.
23
13. Gira lentamente la cabeza

alrededor del cuello. Primero, 9
veces en un sentido; luego, 9
veces en el otro. Sin forzar,
intenta que la cabeza toque el
hombro, pero no al revés.
15. Con el centro de las palmas,

frota circularmente las orejas en

ambos sentidos, 18 y 18 veces,
hasta que se calienten.
14. Llena la boca de aire y con

ambas palmas, golpea las mejillas
infladas, haciendo círculos
alrededor de ellas 9 veces en un
sentido, 9 veces en el opuesto. El
aire se elimina lentamente por la
boca, al final.
24
16. Coloca la yema de los

pulgares en las sienes y con el
nudillo medio de los índices
masajea, presionando, la órbita
desde la raíz de la nariz hacia
fuera, sobre las cejas y sobre la
órbita inferior, alternativamente.
Repítelo 9 veces.
18. Con los dedos en garras

peina toda la cabeza, desde
delante hacia atrás, 9 veces.
17. Coloca los dedos en garras

y pásalos varias veces por la
frente; primero, verticalmente,
desde la raíz del pelo hasta las
cejas, 9 veces; después,
horizontalmente, desde el centro
hasta las sienes, 9 veces.
EJERCICIO FINAL
(“DISTRIBUCIÓN DE LAS ENERGÍAS”)
1. Posición inicial, como en el ejercicio de apertura de las
articulaciones.
26
2. Frota las palmas hasta que se
calienten y lava con ellas la cara
entera, desde la frente hasta el
mentón, pasando por las mejillas,
10 veces.
5. Con las yemas de los dedos,

golpea todo el cráneo desde
delante hacia atrás. En la parte
3. Pasa las yemas de los dedos superior los golpes pueden ser
(excepto pulgares) de ambas fuertes, pero en la zona occipital
manos, unidos entre si por las han de ser suaves, 20 veces.

uñas, por la línea media de la
cabeza, desde la frente hasta la
nuca, 10 veces.
6. Pellizca, con los pulgares e

índices, todo el borde de las orejas
4. Con los dedos en garras desde arriba hacia abajo, 10 veces.
peina toda la cabeza desde Cuando termines, haz estira-
delante hacia atrás, 20 veces.
27
mientos de los lóbulos hacia abajo 8. Con la mano derecha,
10 veces. masajea todo el hombro
izquierdo, agarrando y
presionando con fuerza, 10 veces.
Lo mismo, con la mano izquierda
en el hombro derecho, 10 veces.
7. Con la palma de la mano

izquierda, masajea, la parte
posterior del cuello, primero
frotando horizontalmente, y
luego agarrando y presionando
los músculos de la zona con
fuerza, 5 veces; repítelo con la
palma derecha, 5 veces. Por
último, haz masajes circulares

sobre la gran vértebra (7ª cervical)
,10 veces en un sentido, 10 veces
en el opuesto. 9. Estira el brazo izquierdo
hacia delante y con la palma de la
mano derecha golpéalo desde el
hombro hasta los dedos, 5 veces
sobre la cara externa y 5, sobre la
cara interna. Lo mismo, con el
otro brazo.
10. Con las palmas, cada una

en su lado, golpea, simultánea-
mente, ambos costados del
28
tronco, desde las axilas hasta las
caderas 5 veces.
11. Con las palmas, golpea la 12. Inclinando el torso

parte delantera del tronco, desde ligeramente hacia delante, golpea
las clavículas hasta la zona con las palmas desde la zona
inguinal 10 veces. En la zona del renal hasta las nalgas 10 veces.
pecho los golpes han de ser
suaves y en el abdomen más
fuertes.
29
13. Con las palmas, golpea

simultáneamente, la parte frontal
de ambas piernas, desde las ingles
hasta los dedos de los pies, 5
veces.
Lo mismo, por la parte externa de
ambas piernas, 5 veces.
Lo mismo, por la parte posterior
de ambas piernas, desde las
nalgas hasta los tobillos, 5 veces.
Lo mismo, por la parte interna de
ambas piernas, 5 veces.
14. Junta los pies, flexiona las
rodillas y apoya las palmas sobre
ellas; haz rotaciones con las
piernas juntas; primero, en un
sentido, 10 veces; después, en el
contrario, 10 veces.
30
15. Separa los pies más que el

ancho de los hombros, flexiona
las rodillas y apoya las palmas
sobre ellas: yendo a juntar las
rodillas, cada pierna describe su
propio círculo; primero, 5 veces
hacia el interior; luego, hacia el
exterior, 5 veces. Al terminar,
vuelve a la posición inicial.
SEGUNDA PARTE
“Un hombre de carácter impetuoso y rudo
no lleva al término ni una sola cosa;

un hombre de carácter tranquilo
reúne cien bendiciones en todo lo que hace.”

PRÓLOGO
1. Qigong es una de las múltiples vías hacia la verdadera

reintegración del ser humano al Universo. Desde un punto de vista
humano, qigong tiene una historia larga, lenta, cierta, pero desde un
punto de vista místico—que pertenece a todos los Maestros—qigong
apareció/ aparece/ aparecerá de una manera espontánea. De hecho,
como en todos los casos de disciplinas esotéricas, qigong es
simultáneo a la aparición del universo. La afirmación parece atrevida,
pero si piensas arriesgándote, verás que de hecho todo es efecto del
primer paso universal.
2. Respecto a qigong—igual que en otras disciplinas chinas—debes

preguntarte por qué está presente una teoría cosmológica y por qué se
practica en conformidad con ella. Si piensas con la mentalidad actual,
puede que presupongas que, de hecho, qigong intenta ganar validez y
un certificado noble, enfatizando su origen universal--así como lo

hace cualquier moda, que además de extenderse a la mentalidad
general, busca descubrir antecedentes y ancestros adánicos. (Véase:
“establecido en 1895”,”procede de la India antigua”,”el primer
hermeneuta fue el dios-mensajero Hermes”, afirmaciones que utilizan
el argumento temporal, espacial o divino). De alguna forma,
pensando así, refuerzas la idea de que, por medio de cualquier acción,
el hombre busca su origen, lo que no está mal, si exceptuamos que
ello oculta la verdadera causa, el origen universal del movimiento
universal, que se expresa de modo particular a través de la
humanidad, en un tiempo particular, en un espacio particular, de una
manera particular...
Es suficiente mirar al Cielo y ver que estamos rodeados de un
Universo infinito, para percatarse de que es inútil y cómico pretender
que somos creadores/ inventores, cuando lo que ocurre, de una
manera común, es que la totalidad se desvela a través de nosotros.
Desde este punto de vista y para ser más correctos, no existe una
historia del qigong y, si quieres llamar a algo “historia”, hay que
hablar de una cadena de descubrimientos de lo que es universal por
medio de algo particular.
Basándonos en esta afirmación, se puede decir que el qigong en su
teoría-práctica procede de la realidad Dao y la descubre por medio de
34
cada practicante/Maestro y que, también, es “una equivocación”
presentar las cosas como si la teoría Wuji/ La Gran Nada, fuese una
creación de los daoístas.
3. En un contexto más amplio, se puede decir que el origen/la

razón del qigong es la Inmortalidad, una idea que lleva implícitas las
polaridades vida/salud—enfermedad/muerte.
En cuanto a la Inmortalidad, es natural desearla, porque, en gran
medida, estamos rodeados de objetos, fenómenos y seres, que hemos
encontrado aquí al nacer, y que abandonaremos al morir; es decir,
estamos determinados por estas cosas a gozar, como ellas, de una
larga vida, de la inmortalidad. Sin dejar el cuerpo físico, es natural
que te sorprenda que tus huesos no existieran antes de tu nacimiento,
pero sabes que seguirán existiendo después de tu muerte, y es
natural, al menos, querer este tipo de continuidad inanimada. Un
punto importante, aquí, es comprender este matiz qigong: ser como
las cosas inmortales y no robar/matar la inmortalidad de las cosas.
4. Qigong supone poner en práctica la Inmortalidad, pero, si no

crees en ella, el hecho es imposible. Si partes de la idea de que la
Inmortalidad es una ilusión, no veo que vayas a tener mucho éxito en

tu práctica, aunque, igual que un buen actor, puedas auto-convencerte
y convencer a los demás, de que sí, de que la Inmortalidad existe y es
posible; lo que pasa es que un actor de talento es su personaje por dos
horas, pero no puede serlo toda la vida y en caso de que adopte la
personalidad del personaje, él sabe que no es el personaje. Lo mismo
cuando se trata de la Inmortalidad: vas a practicarla, pero algo en ti va
a decirte que es un engaño, si no crees en ella. Es verdad que algunos
budistas, en caso extremo, recomiendan el método “como si se tratara
de”, es decir, comportarnos como los Iluminados, aunque todavía no
lo seamos, pero, en su validez, es un método limitado a una etapa de
la práctica y está destinado a los practicantes muy apegados a su
propio yo, o a los practicantes que se han auto-bloqueado.
Que la Inmortalidad es verdadera no debe ser una idea adoptada
artificialmente, sino “derivada” de tu observación, de tu análisis
detallado y de tu práctica.
Enfatizo el hecho de observar, primeramente, la realidad y no
partir del prejuicio de que la Inmortalidad existe/no existe.
Enfatizo el hecho de hacer un análisis de los hechos observados,
para saber cómo está expresada la Inmortalidad y qué tienes que
hacer para expresarla tú, mejor.
35
Enfatizo el hecho de practicar, porque solamente cuando toca tus
sentidos, la Inmortalidad se convierte para ti, no sólo en una realidad
irrefutable, sino también en algo por lo que merece la pena
vivir/morir.
Aquí, un punto importante es que la Inmortalidad se descubre y
no es una creación tuya. Es la manera-entendimiento en la cual
trabajan los daoístas o cualquier buscador de lo autentico.
Cuando la Inmortalidad se convierte en la fuente de tu práctica, un
obstáculo bastante importante es traspasar la idea común de que está
ligada al espacio-tiempo.
5. Cuando tenemos que realizar una acción, el momento inicial está

definido por la presencia de un incitador causal externo o interno,
que es la causa de nuestra acción.
El primer incitador, el externo, puede ser un objeto, un fenómeno,
un ser, que provoca nuestra reacción en el mismo sentido (por ej., ves
un objeto, compruebas que es deseable y llevas a cabo la acción de
poseerlo, o compruebas que está lloviendo y abres el paraguas) o en
un sentido desviado/contrario/complementario (por ej., alguien te
dice”a la derecha” y tú te vas a la izquierda). En estos ejemplos: el
objeto, la lluvia, el otro son incitadores externos de tus acciones.

El segundo incitador, el interno, es en la mayoría de los casos un
impulso energético que se presenta como una sensación (p.ej.
comezones), una emoción/un sentimiento (p.ej. alegría), un
pensamiento (p.ej.”es por la mañana”) que, comprendidos y
aceptados por tu instancia decisoria, se convierten en tu acción de
rascarte, de compartir verbalmente tu alegría, de levantarte de la
cama.
6. Ciertamente, la Inmortalidad es el incitador causal de la

práctica qigong, pero en la vida diaria, para las personas comunes, no
hay instrumentos suficientes para descubrirla. En cambio, la
Enfermedad, de una manera potencial o actual, está presente en cada
persona y no es equivocado pensar que la enfermedad es un ataque a
la inmortalidad, a la continuidad en el tiempo. (Así como podemos
conocer la Ley por medio del castigo, igual podemos conocer la
Inmortalidad por medio de la enfermedad... Igual con la sombra que
comprueba la existencia de un cuerpo, la enfermedad comprueba la
Inmortalidad.) Aquí, debes entender la Enfermedad en un sentido
muy amplio—sustancial, energético, espiritual.
En la mayoría de los casos, los Maestros subrayan el vínculo entre
la enfermedad y la Inmortalidad, contando que han empezado la
36
práctica como la consecuencia de una enfermedad, que por culpa de
la enfermedad han caminando hacia un viejo Maestro, que después de
la curación se han decidido a convertirse ellos mismos en Médicos. La
cadena enfermedad-búsqueda-curación-conversión (la conversión de
la enfermedad en la capacidad de curar, la conversión del paciente en
medico) es un refrán que está presente en los cuentos iniciáticos
chinos y lo que debes comprender es, que cada vez que estés enfermo,
tu enfermedad apunta hacia tu perennidad.
7. Sí, es difícil percibir y tomar como base la Inmortalidad, en

cambio, la Enfermedad duele, la percibes directamente y de un modo
cierto. La idea de Inmortalidad puede ser encantadora, pero es posible
que no despierte en ti ninguna acción. En cambio, cuando te duele,
haces algo para dejar de sentir el dolor. Por eso, podemos considerar
que en este mundo el incitador causal real del qigong—y, por
extensión, de cualquier práctica espiritual—es la Enfermedad.
Ciertamente, has notado que la enfermedad se presenta como un
ataque a la persona y que la pregunta:” ¿por qué yo?/ ¿por qué me ha
tocado a mi?”, tiene varios significados que no se apartan mucho de la
idea de agresión a la integridad del ser, al centro del ser, a la
indefinida continuidad personal.
8. En algunos casos ocurre que los Maestros muestran el vínculo

entre la Salud y la Inmortalidad, aunque es un vínculo muy evidente,
muy lógico, aunque la Salud debería ser el verdadero instigador de la
práctica. Digo, los Maestros no muestran este vinculo de un modo
corriente y raras veces subrayan que la Salud debe ser el punto de
partida--el motivo es que, por lo general, realizamos acciones
porque nos falta algo y no porque tengamos algo que sobra. (Sí, la
práctica “mayor” empieza cuando tenemos energía sobrante y
regalamos; si, la práctica “menor”—la más común entre los
practicantes—es porque necesitamos algo.) Aunque la Salud es
agradable, la ignoramos, porque está siempre presente, porque es el
estado natural de nuestro ser. Y más, ver la Salud como indicador de
la Inmortalidad queda ocultado por el hábito de pensar en términos
negativos, de disfrutar con la idea de que estamos enfermos en medio
de un mundo enfermo.
Como en el caso anterior, (la Enfermedad como indicador) la Salud
indica la Inmortalidad; observa que en el momento de mínima
confrontación con la realidad piensas o tienes la actitud de que a ti
nunca fuese a sucederte algo malo, es decir, que te sientes inviolable
en tu integridad. De hecho, este pensamiento es permanente, de
37
fondo, y te da el tipo de certeza de que nada va a interrumpir tu
continuidad, que mañana vas a respirar como aquí-ahora, mostrando
a los demás que eres intocable.
Sí, en la mayoría de las personas, vivir impresionados por su
propia eternidad es una forma de inconsciencia—porque de hecho la
Inmortalidad está en lo humano y no en una persona—y no genera el
tipo de urgencia ni de febrilidad para buscar lo perenne. Por eso es
tan difícil para los principiantes comprender la Salud como punto de
partida de la práctica, y los Maestros muestran este punto de vista
solamente a los que han conocido el gozo de la práctica, el gozo que
aparece cuando, de una manera espontánea o voluntaria, la sustancia,
la energía y el espíritu están en armonía y funcionan como una sola
entidad. (Dicho gozo tiene equivalente en la vida diaria cuando,
simplemente, amamos amar, cuando no estamos ansiosos de que los
demás perciban nuestra felicidad, sino de que sean beneficiarios de
nuestro amor que se expresa a través de nosotros)
Antes de pasar al siguiente punto, observa que la Salud implica un
estado de integridad, de Uno, porque cuando dices “estoy sano” te
refieres a ti mismo como entero; no dices “estoy sano de corazón”,
sino pura y simplemente “estoy sano” con el significado de “yo entero
estoy sano”. En cuanto a la Enfermedad, diciendo “estoy enfermo”, te

refieres a ella pensando en una parte de ti; diciendo “estoy
enfermo”, piensas y te refieres a que tu integridad está algo alterada,
pero no destruida: ”me duele la cabeza”, ”estoy enfermo de corazón”.
9. Ignorando una enfermedad, por ej. una enfermedad interna,

desequilibramos la realidad en la que vivimos y la misma realidad
intenta reestablecer el equilibrio. En un momento dado, es posible que
percibamos el dolor y, apaciguándolo, tranquilicemos/ apaguemos
simultáneamente el impulso de hacer algo definitivo contra la
enfermedad, un hecho que significa que seguimos ignorándola. La
enfermedad, en cambio, sigue el camino de la mínima resistencia
hacia el exterior o hacia el interior del ser.
9.1. En el primer caso, la enfermedad tiene tendencia a objetivarse
más y más, saliendo como una extensión de nuestro sistema y,
presentándose en formas perceptibles; p.ej., descubrimos un bulto en
la espalda, luego, “por casualidad” vemos un documental sobre el
mismo tema o encontramos a una persona que padece la misma
enfermedad. Este es el mejor caso, cuando hay una correspondencia
natural y directa entre lo interior y lo exterior, una prueba de que no
nos hemos apartado mucho del propio centro, aunque se trata de una
enfermedad.
38
La dificultad es que, normalmente, estamos tan separados del
centro individual que la objetivación de la enfermedad se hace en
formas pervertidas, irreconocibles como señales de la enfermedad. El
peor caso es cuando la enfermedad se manifiesta externamente en
formas que dan gozo, lo que nos hace confundirla con la salud.
La medida de la objetivación de la enfermedad da la medida de la
autonomía y del cuerpo de la enfermedad. Si en un primer nivel
nuestro cuerpo es el cuerpo de la enfermedad, más tarde,
encontraremos objetivaciones externas de nuestro cuerpo. En un caso
“ideal”, si la enfermedad ha ganado su autonomía por el cuerpo
físico, por el cuerpo energético o por el cuerpo espiritual
encontraremos a un médico, seremos testigos de un fenómeno
despertador, o pasaremos por una crisis espiritual,. La dificultad es
que, por su “separación” de nuestro ser, la enfermedad es menos y
menos controlable; la propagación de la enfermedad hacia lo exterior
llega hasta el nivel de una fuerza natural que no ofrece opción alguna;
por ej., ni un terremoto, ni una inundación, ni una sequía ofrecen
opciones, todo es implacable y la única respuesta es la de suavizar las
consecuencias. Aquí, hay que comprender la responsabilidad que
tiene cada uno para que su enfermedad particular no se convierta en
“universal”.
9.2. En el segundo caso, la enfermedad se dirige hacia la
profundidad del ser por el camino de la mínima resistencia y se
establece, habitualmente, en el lugar de la mínima conciencia, donde
los procesos internos se desarrollan automáticamente. Aquí, también
la enfermedad gana autonomía y no solamente es difícil manejarla,
sino que se transforma en una instancia decisoria—como que nos
toma en su posesión. Observa que los enfermos incurables ya no son
ellos mismos, que la enfermedad decide sus horarios y sus ritmos de
vida, que la enfermedad decide lo que deben percibir y cómo lo deben
percibir etc.; esto es ya una prueba de que la enfermedad está en el
nivel espiritual, porque además de defender su estado, las personas
enfermas se convierten en agentes fanáticos, muchas veces imbatibles
de su propia enfermedad.
Es un caso feliz, digamos, cuando una enfermedad se establece en
el ser al mismo nivel de donde procede (físico-físico, energético-
energético, espiritual-espiritual), pero, dada la distorsión producida
por el alejamiento del centro, en la mayoría de los casos las personas
enfermas perciben la enfermedad a otro nivel o eluden la idea de que
hay un vínculo entre una enfermedad espiritual y una física o
energética. Así, una enfermedad espiritual como la ignorancia (p.ej.
ignorar cómo se hacen las cosas presentes en nuestro entorno), puede
39
pasar a un nivel energético (p.ej. bloqueo del meridiano Pericardio o
un color oscuro en el aura), y después a un nivel físico (p.ej.
incontinencia urinaria).
10. Por otra parte, existen la parte material y la espiritual de una

enfermedad y desde este punto de vista, cada enfermedad puede ser
considerada como una entidad espiritual, donde el nivel
inmediatamente subordinado puede ser considerado como vehículo.
El último vehículo posible es la residencia de la enfermedad. Aunque,
normalmente, la residencia sea en uno de los órganos internos, no son
raros los casos en que la enfermedad crea su propia residencia, lo que
puede ser reconocido en los cuerpos físicos deformes, donde el patrón
corporal humano ya está destruido. Ésta no es la etapa más grave de
la enfermedad, sino aquélla en la cual se presenta con apariencia
humana “inocente”,”natural”,”hermosa”; es la etapa en la que,
realmente, el espíritu de la enfermedad vive en el cuerpo, es
irreconocible para los demás. (Hay una conexión estrecha entre la
intimidad cuerpo-enfermedad y el fuerte instinto de supervivencia.
Las personas que se agarran a su propia vida o temen la muerte, en
cierta medida, muestran dicha intimidad, intimidad en cual el mismo
cuerpo—físico/ energético/ espiritual—es el cuerpo de la

enfermedad.)
11. El espíritu de la enfermedad, imperceptible, es el incitador

causal del proceso patológico y al mismo tiempo el centro director de
la enfermedad. Su autonomía le permite ser ubicuo y no depender del
cuerpo físico de una persona específica, ni siquiera de un cuerpo
físico humano. Ya sabemos que una enfermedad se puede transmitir
genéticamente, ínter racialmente o entre los distintos reinos, y que la
muerte de una persona por una enfermedad específica no es la muerte
de la enfermedad misma. El caso más arriba presentado, el del
espíritu de la enfermedad viviendo en un cierto cuerpo, es raro; en la
mayoría de los casos vive fuera del cuerpo, pero actúa, por medio de
las emociones negativas o pensamientos negativos, hasta que el
enfermo se transforma en el agente. Generalmente, podemos
reconocer el agente de la enfermedad en aquella persona que
considera natural pensar-sentir-actuar de manera no ética/inmoral, y
justifica su actitud por el comportamiento de los demás.
La situación se hace más grave cuando la persona-agente considera
que los sentimientos/pensamientos negativos son suyos, nivel donde
la enfermedad “obtiene” un carácter metafísico, más sutil, donde no
importa que haya sentimientos/pensamientos negativos (¡pueden ser
40
también extremadamente positivos!), sino que cuenta la separación
yo—los otros. A este nivel no hay distinción entre una persona
espiritualmente sana y una persona enferma, porque ambas actúan
con la base en la distinción yo—los demás. Por ejemplo, es cierto que,
sin este médico, sin este maestro no podemos curarnos, pero cuando
el médico/el maestro, aunque realicen la acción positiva de curarnos,
afirman que sin ellos estamos perdidos, que sólo su enseñanza es la
salvación del mundo, entonces ambos sufren la enfermedad sutil de
la discriminación yo-los otros.
12.Volviendo al triunvirato espíritu-vehículo-residencia, en el caso

de una enfermedad, subrayo la dificultad de percibir directamente el
espíritu de la enfermedad, pero no sus expresiones psicoafectivas en
nuestro ser, los pensamientos, las emociones/sentimientos negativos;
siendo sutiles y fluidos son la parte espiritual, y simultáneamente,
siendo perceptibles, por su repetición y estabilidad, son la parte
material; tomando conciencia de su presencia, podemos decir que
ellos constituyen el incitador causal de la enfermedad, ”el espíritu de
la enfermedad”.
Desde este punto de vista, podemos observar esta tripartición: “el
espíritu de la enfermedad” (p.ej., una teoría equivocada, la ira, el

odio), el vehículo de la enfermedad (p.ej., un virus) y la residencia de
la enfermedad (p.ej., el hígado, los huesos). Para eliminar una
enfermedad, es inútil eliminar su residencia (extirpar un órgano), es
inútil eliminar el vehículo (como en el tratamiento con antibióticos),
porque sólo la eliminación del espíritu de la enfermedad es eficiente
y, de todas formas, esta eficiencia está restringida a una persona,
porque, he dicho, el espíritu de la enfermedad pierde una batalla,
pero, no la guerra. (Véase el consejo de Jesús de estar siempre
velando). Esto no significa la inutilidad de curar a una persona,
porque una persona sana es un médico secreto de su entorno,
ampliando la eficiencia de su propia curación.
13. A un nivel más amplio, humano general, es una ilusión creer

que llegará un tiempo de anulación de todas las enfermedades, que
son legiones, mientras que no realicemos la Unidad. Si no es la peste,
es el tifus; si no es el tifus, es el cáncer; si no es el cáncer, es el SIDA.
Siendo un fenómeno universal, la Enfermedad tiene muchas formas,
es un monstruo con siete cabezas, cabezas que crecen de nuevo o se
multiplican con cada corte. Para vencerla de verdad, es necesario un
corte, único y definitivo, en su raíz, que es nuestra raíz.
41
Aquí, debes observar dos dificultades. La primera surge cuando
uno cualquiera de los tres—espíritu, vehículo, residencia—se
encuentra en el nivel espiritual o tiene una forma espiritual... (véase la
dificultad de eliminar el apego, comparado con la facilidad de
eliminar un órgano).
La segunda surge porque una enfermedad tiene tendencia a
establecerse en los órganos vitales/el centro, y no en un apéndice, lo
que genera un dilema: eliminar la enfermedad = eliminarme a mi
mismo; si no elimino la enfermedad = estoy viviendo enfermo, pero
vivo = apego hacia la vida.
Vencer la Enfermedad supone una perspectiva bélica, específica
del qigong marcial, donde vencer al enemigo supone vencerte a ti
mismo y “matarlo”, lo que se logra por la muerte del yo. Es algo muy
heroico, y no hay nada como la Gloria, pero para los entusiastas de
atacar cualquier ofensa, tampoco hay nada como un final trágico.
14. En el qigong médico y, especialmente, en qigong ”El Sol y La

Luna” hay otra perspectiva, en la cuál la Salud y la Enfermedad
conforman una unidad algo asimétrica, porque, mientras la Salud es
de hecho la Unidad, la Enfermedad es la división de la Unidad. (La
Unidad y su división están tan pegadas, que explicarla implica las

paradojas. En cuanto a la partición, veremos en otro capítulo, cómo
hay que “leerla” para mantener la Unidad). Tal perspectiva conduce a
una actuación más suave, cuando se trata de eliminar la Enfermedad,
porque, al mismo tiempo se puede, equivocadamente, eliminar la
Salud. Por eso están aquí, las siguientes líneas directrices:
14.1. No luchar contra la Enfermedad, porque así estamos
centrados en nuestro conocimiento ofensivo-defensivo, en nuestras
estrategias, en los daños que nos produce la Enfermedad o en el
orgullo de posponerlos;
14.2. Revisar el historial de la Enfermedad, en el pasado personal
y del reino humano, para aprender las estrategias de la Enfermedad.
Es muy importante aprender —la actitud bélica no nos ofrece nunca
tiempo y un enemigo no va a desvelar sus armas ni sus estrategias—
lo que implica una cierta cohabitación con la enfermedad; obtenemos
la relajación necesaria, cuando comprendemos que la existencia de la
Enfermedad es natural. (Un hecho innatural no puede suceder; algo
se produce por su causa y si algo existe, es absurdo decir que es
innatural. Consideramos que ciertas cosas son innaturales por nuestro
ego y por el orgullo implicado).
En este nivel son necesarias algunas concesiones por nuestra parte.
Aprender las estrategias de la enfermedad, después de dichas
42
concesiones, se transforma poco a poco en aprender las relaciones de
la Enfermedad con nosotros, tanto en el nivel personal como en el de
la humanidad. Es necesario aprender en el ámbito personal y en el
general, porque yo-los otros es un vínculo y no una separación,
porque podemos padecer de una enfermedad general humana y no
una personal, porque en esta línea de qigong se enfatiza el papel de
Médico y no el de paciente curado.
14.3. Ver hacia dónde ha apuntado la Enfermedad hasta el
presente, porque casi siempre su espíritu necesita algo que no tiene y
es enfermedad porque no le damos lo que necesita. (Esta es la causa
de que estemos sacrificados por el enemigo, la Enfermedad, y no
lleguemos a hacer ofrendas a un amigo, la Salud) Por ejemplo, si en
nuestra historia la enfermedad ha apuntado al corazón, aquí se
encuentra lo que necesita el espíritu malevolente y de aquí hay que
ofrecer un cierto tipo de sentimientos y sus equivalencias más sutiles
o más sustanciales; los que sufren por segunda, tercera vez son
aquellos que en lugar de abrir más los brazos, los han cerrado más.
14.4. Buscar siempre la Salud personal y la de los demás, en
cualquier circunstancia, sin preocuparnos de la Enfermedad; buscar
siempre el equilibrio, sin preocuparnos de lo que es saludable ni de lo
que es enfermizo. Al menos en qigong “El Sol y La Luna”, estos dos

consejos proceden del fondo de la enseñanza/del aprendizaje.
15. Un antiguo proverbio chino dice:”Si hay oscuridad, enciende

una vela”. Con una primera lectura se puede interpretar que, en caso
de que pases momentos difíciles en tu vida, en lugar de llorar, mejor
hacer algo para corregir la situación. Pero, la hermenéutica del
proverbio, necesaria especialmente si se trata de una doctrina
espiritual, nos lleva hacia los significados profundos, al menos en el
caso del qigong “El Sol y La Luna”.
15.1. Uno de los significados puede ser que aquél que practica se
limita al crear un “Centro”-Yang en un “Caos”-Yin, para organizarlo
en un cosmos comprensible. Uno puede pensar, que la luz hay que
sacarla de otra parte, ponerla en medio de la oscuridad y así hacer la
oscuridad menos escalofriante. Este pensamiento es válido si se trata
de este mundo de la dualidad: verdad- mentira, belleza-fealdad,
bueno-malo, vida-muerte etc. En este caso el significado puede ser—si
encuentras la Ilusión acaparadora, di la verdad, —si vives en el más
imperfecto de los mundos posibles, descubre la hermosura implicada,
—dónde-cuándo se inspira la injusticia, tú exhala bondad, — creación
es dar vida a lo que está muerto etc.
43
15.2. O, por si acaso, estas sólo tú, aquél que percibe, y sólo la
Oscuridad, la que es percibida, puede ayudarte este significado: para
ver la oscuridad como luz, has de hacerte más oscuro que la
oscuridad misma.
15.3. Otro significado puede ser, que una vez que percibes que
hay oscuridad, tú eres distinto de la oscuridad; ciertamente, hay dos,
tú y la oscuridad, porque tú no puedes percibirte a ti mismo, si estas
solo tú, uno-en-ti-mismo, y tampoco la oscuridad puede percibirse
como oscuridad. Y más: si alrededor de ti solamente hay oscuridad,
tú, aquél que percibe, puedes ser, solamente lo opuesto, la Luz. Si esta
lógica no te persuade, entonces presta atención a este sencillo y
evidente hecho: en una noche perfectamente oscura, aunque mires, no
puedes distinguir las cosas que tú sabes que están en tu entorno; sin
embargo, al alba, poco a poco, puedes distinguir de nuevo el perfil y
el lugar de las cosas; lo que, verdaderamente, te hace concluir que,
para distinguir las cosas de la oscuridad o las cosas entre ellas, se
necesita la presencia de la luz. Ahora, lo que hay que hacer es
trasladar esta conclusión al hecho de que eres tú solo y tu entorno
oscuro: si puedes distinguir entre tú y la oscuridad, si puedes
distinguir algo, entonces la luz ya está presente.
15.4. Otro significado puede ser más prosaico que, simplemente,

en la oscuridad del abdomen inferior, hay que activar el dantian/ el
campo de cinabrio. Podemos dejar a un lado el hecho espiritual
implicado y ver, simplemente, el hecho físico, que tu digestión es un
proceso desconocido e incontrolable, igual a todas las cosas que
acaecen en la oscuridad; y que poniendo tu atención-luz aquí, todo se
convierte en conocido y controlable igual que todas las cosas que
actúan a plena luz.
“Una sierra de cuerda corta la madera,
una gota de agua penetra la roca.
Aquel que estudia el Dao
Debe seguir explorando con constancia.
El fluir del agua se convierte en canales,

La calabaza madura se desprende del tallo.
El que busca la virtud del Dao
Debe preservar en su esfuerzo por la perfección”

TÉCNICA ESTANDAR (variante)
“El caballo”
Estás de pie, las plantas están paralelas y a la misma distancia que

la anchura de los hombros; las rodillas están ligeramente dobladas, el
cuerpo entero está relajado y los brazos cuelgan naturalmente; el
cuello, la cara, la frente están relajadas y tienes la sonrisa de Buddha;
luego, cierras los ojos.
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Te encuentras en un paisaje hermoso, por la mañana, antes de la
salida del sol, el cielo está claroscuro y tiene unas nubes, la luna y
algunas estrellas todavía están presentes. El aire es fresco y puro, los
pájaros ya han comenzando a cantar. Suavemente, sopla un viento
ligero y sientes vagamente el perfume de las flores y de la hierba.
Caminas hacia tu casa de campo (no la ves, pero, igual que en sueños,
lo sabes) y ves que con cada paso la luz del día se intensifica;
alrededor de ti, las formas se van definiendo cada vez más... Ahora
puedes distinguir la casa, su forma ya conocida... y cuando estás muy
cerca, empiezas a dar vueltas alrededor, mirándola... después de un
tiempo, entras y miras el interior de tu casa, inspeccionándola...
Más tarde, a través de la puerta entreabierta, ves tu caballo pura-
sangre, su paso casi-inquieto... Sales y acercándote a él, lo
tranquilizas: diciéndole y ofreciéndole lo que tú sabes que lo
tranquiliza... Luego lo tocas, acariciándolo, y miras, por un tiempo,
sus ojos grandes, bondadosos... abrazas su cuello, sientes su soplido
fuerte, cálido y tranquilo, sus narices, con la piel muy fina, tocan tu
cara. Observas que la luz es más intensa, ves las nubes desplazándose
en el cielo, y sabes que el sol saldrá en breve... Montas tu caballo
pura-sangre y aunque miras tu casa, sabes que ahora el sol es más
importante; lo ves que aparece lenta y decididamente... delante de ti;
el paisaje entero, el viento perfumado y ligero sopla... tú impulsas tu

caballo y él empieza a trotar hacia el Sol.
Ahora, físicamente, haces movimientos de sacudida con el cuerpo
—a través de un movimiento continuo del tronco, arriba y abajo,
doblando y enderezando las rodillas, imitando así el movimiento de
cabalgada, te ves a ti mismo cabalgando hacia el sol naciente y
prestando una atención continua a todas las partes del paisaje; cuando
hay que mover la atención sobre ti mismo, lo haces de la cabeza a los
pies y viceversa. Puesto que os acercáis al sol, sientes más y más la luz
y el calor... Luego, el movimiento del cuerpo se apaga poco a poco y
por fin desmontando el caballo, miras hacia el sol, que está ahora
completo sobre la línea del horizonte. Sientes, ves, cómo, desde la
coronilla hasta las plantas de los pies, la sombra de la energía mala
desciende, sale por las plantas y simultáneamente, cediendo el cuerpo
a la luz solar, que también desciende, para llenar el cuerpo entero.
Manteniendo la imagen de tu cuerpo muy luminoso y sonriendo
como Buddha, piensas que tu cuerpo, tu ser entero es puro y
tranquilo.
NOTA. Durante toda la técnica la respiración es libre,
conforme a las situaciones.
LOS PUNTOS ESENCIALES DE LA PRÁCTICA RIYUE QIGONG
El Maestro daoísta Yan Xin considera que, los puntos esenciales,

para obtener resultados singulares en la práctica del qigong, pueden
ser mostrados mediante seis especificaciones:
1.”el tránsito por la puerta”
2.”la observación de los cambios en la superficie”
3.”la perseverancia es necesaria”
4.”no hay que utilizar siempre las mismas técnicas”
5.”las diez mil técnicas vuelven al origen”
6.”hay que poner énfasis en la moralidad, hay que tener

moralidad, hay que contemplar la moralidad”
Vamos a ver ahora, los significados de cada especificación, por

medio de unos comentarios clarificadores, que constituyen al mismo
tiempo una perspectiva general de la práctica qigong. Aquí, es
importante comprender que las seis especificaciones, dado el contexto
de práctica espiritual, son válidas para otras disciplinas que implican
una evolución espiritual, energética y material.
“Si el Cielo me concede una pequeña porción de felicidad,
yo acumulo virtud para aportar lo faltante.
Si el Cielo me carga con adversidades,

yo alegro mi corazón para compensar mis circunstancias.
Si el Cielo pone desdichas en mi camino,

trato de perfeccionar mi entendimiento
para suavizar la ruta.
Así ¿Qué puede hacerme el Cielo?”

1.”El TRANSITO POR LA PUERTA”
El tránsito por la puerta se refiere a la etapa de principiante en

qigong, una etapa que implica la creación de una base estable para la
práctica venidera. El dicho chino “el árbol con las raíces profundas
tiene un tronco sano y una copa rica” muestra, metafóricamente, la
condición necesaria para gozar de buenos resultados o efectos en
qigong. Aquél que toma la decisión de practicar qigong, debe
materializar esta decisión, perseverando en las técnicas elegidas. El
número de técnicas debe ser limitado, y no deben de convertirse en
costumbre. Es posible que las técnicas, inicialmente elegidas, no
encajen con el carácter del principiante. Por eso, el principiante puede
cambiarlas, hasta que encuentre las que son adecuadas, pero el
cambio no debe alterar la creación de la base, la decisión inicial.
Comentario
1. En el qigong la transición de un estado a otro

se hace de un modo consciente y voluntario
y esta es la garantía de la continuidad en la vida.
El número seis/ liu tiene varios significados en la numerología
china, en la disposición de los edificios, en la adivinación etc. En “El
Libro de las Modificaciones/ Transformaciones”/Yi Jing, ocho / ba [
__ __ ] es el aspecto numérico de yin viejo (por.ej. una enfermedad,
que llegando a su máximo esta al punto de cambiarse) ; seis/liu [
__x__ ] es el aspecto numérico de la transición”yin viejo que se
modifica” (por ej. la curación progresiva, un proceso de retirada de la
enfermedad) ; siete/qi [ _____ ], el aspecto numérico del estado “yang
estable”, es la consecuencia/el resultado del cambio (por.ej. el estado
de la salud) ; a su vez, el siete crece en su intensidad, llegando a un
máximo, indicado numéricamente por nueve/jiu [ __o__ ], ”yang
viejo” (por.ej. el ex-enfermo, ahora una persona sana, aprende la
medicina); a su vez, el “yang viejo” sufre el proceso de cambio, hacia
estabilidad de tipo yin, indicado de nuevo por ocho [ __ __
].(por.ej.,dado el proceso de acumulación por aprendizaje, la persona
se convierte en medico titulado) .
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Desde el punto de vista de un Maestro, el principiante descubre el
límite de su vida “yin viejo” y comprueba, involuntariamente, el
cambio a través de un suceso más o menos feliz o, deliberadamente,
porque siente la necesitad de una renovación de su vida, pasando así
a una nueva vida, indicada por ”yang joven”. Por ejemplo, si te
encuentras en la cumbre de una montaña, para ti, los hombres de
abajo no se mueven, no respiran, son”yin viejo”. Para ellos, sentir que
estuvieron inmovilizados en sus vidas ocurre, solamente, cuando
empiezan a subir, convirtiéndose en “yang joven”, cuando empiezan
a hacer otros movimientos, a respirar, de otra manera, un aire fresco y
joven.
Las seis especificaciones son las modalidades de pasar desde Yin
hacia Yang, aprender que hay cambios y que tú puedes cambiar.
Observa que en la Naturaleza hay cambios y que conservar un estado
de manera rígida lleva finalmente a cambios “explosivos”; una
atmósfera cargada, como la anterior a un temporal, se libera
bruscamente. Aunque en qigong parezca que se acorten los procesos
naturales—p.ej. la evolución de un año puede ocurrir en un mes—no
se trata de omitir etapas, sino de la reducción proporcional de las
etapas igual que el sumario de la evolución humana, que tiene lugar
durante los nueve meses de vida del feto. La idea de cambio brusco,
sin recorrer el proceso entero, no tiene validez en el qigong, al menos
si eres principiante o, como practicante veterano, no has practicado
"los atajos"(=un numero de técnicas-síntesis que acortan el proceso
iniciatico). En cuanto al cambio, realizarlo de un modo voluntario, no
sólo da la oportunidad de una buena auto-percepción de ti
mismo/misma, sino que es una garantía de tu continuidad. Observa
que el abeto permanece siempre verde por que deja caer las agujas
viejas.
2. Como una auténtica disciplina, qigong tiene sus

admisiones e interdicciones. Las verdaderas aperturas
y cerraduras se encuentran en la mente del practicante.
Existe “el mundo maravilloso del qigong” que tiene sus muros y
sus puertas, así como tienen todos los lugares sagrados en el Cielo y
en la Tierra. Los muros y las puertas son irreales o reales en
conformidad con las leyes del Dao, evidentes o no en la mente del
principiante/practicante o en el estilo de enseñanza de un Maestro
particular. (De hecho—no es difícil de comprender, pero es difícil de
practicar—si Dao esta presente en todo, si “suyo es el reino entero”, ¡
no hay muros, no hay puertas! El practicante verdadero entiende
porque es maravilloso el mundo del qigong, es decir este mundo. En
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actualidad se puede decir que hay muros laicos y puertas sagradas;
en actualidad se puede decir que muchas puertas están tapadas o,
para exagerar el lamento, hay solo muros. Aun así, para aquel que es
libre,”los muros son transparentes” y siente igual con el santo que
“los ríos de pus del Infierno se han transformado en los ríos de leche y
miel del Paraíso”)
El Maestro Yan Xin dice “el tránsito por la puerta” y esto significa
que entrar en qigong no supone un obstáculo, la puerta está abierta y,
si está abierta, principalmente, puede pasar cualquier persona. En la
práctica, el principiante tiene sus peculiaridades positivas y negativas
que, mentalmente, pueden ser puertas abiertas o cerradas y que,
pueden mostrarse como puertas abiertas o cerradas en el plano físico.
Por ejemplo, una buena sensibilidad o una enfermedad son, para un
principiante, una oportunidad de transitar; el sentimiento de culpa o
la diligencia son, para otro principiante, un obstáculo; el mismo
principiante puede estancarse o avanzar, y dos principiantes, aunque
practiquen la misma técnica, pueden tener resultados muy distintos,
por el hecho de que todavía tienen su yo viejo.
Qigong es una faceta del Dao, que no es la teoría, sino la práctica
de la relatividad. La pregunta de que si hay motivo para empezar
algo que no se sabe a dónde va a llegar puede ser una puerta cerrada,
pero seguramente fue una puerta abierta para los miles de Maestros
que nacieron como principiantes.
3. Por su verdadera bondad hacia el alumno y para fortalecerlo,

el Maestro pone sus obstáculos delante del principiante.
El Maestro es una puerta.
La bondad del Maestro se manifiesta continuamente, por el hecho
de que toda su práctica y los resultados de su práctica se hallan
presentes y activos. Distinto de las personas ordinarias que
distribuyen sus beneficios de una manera discriminatoria (solamente
para algunos y no, para otros), los Maestros son abiertos e
impersonales como el Sol. El problema es que, en este caso, la
adquisición de un mérito o de un poder del Maestro depende de la
etapa evolutiva en la que se halle el practicante, especialmente
definido por la pureza del alma, por el grado de cultivación moral.
Por otra parte, en la mayoría de los casos, el Maestro da al
principiante “el impulso inicial”—habitualmente en la primera sesión
y, paradójicamente, a las personas “que no lo merecen”—, pero
también aquí, depende del principiante que aproveche o no tal
oportunidad. El Sol no transformará en pájaro Phoenix a un
murciélago que no sale de su cueva.
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A su vez, el Maestro puede crear puertas para los principiantes:
cerradas, porque el arte de qigong merece personas exquisitas,
personas que pueden hacer vigentes las propias habilidades; abiertas,
porque el mundo necesita actualmente la mayor cantidad de
sabiduría, belleza, bondad...
A su vez, un Maestro es una puerta hacia Dao y hacia un estado
superior de lo que tiene el Maestro; por consiguiente, el culto de la
personalidad—una forma vulgar humana de la entrega espiritual--,
igual que la incomprensión del papel de Maestro, pueden ser
obstáculos para el principiante.
4. En la práctica de la relatividad es imprescindible

tener una base y disponibilidad para los cambios.
En cuanto a la práctica de la relatividad, como principiante, hay
que descubrir o crear una base estable y, como practicante, hay que
acostumbrarse a que el cambio/la transformación sea la vida misma.
El primer caso—la creación de la base estable-- supone, por tu
parte, tomar en cuenta los atributos (cualidades y defectos) que tengas
y revitalizarlos de un modo específico: los defectos de carácter, que
son los nutrientes-yin de tu vida espiritual, tienes que eliminarlos si
son inútiles, y purificarlos y transformarlos si son útiles; por otro

lado, las cualidades, que son tus expresiones-yang, hay que aplicarlas
constantemente, en cualquier circunstancia, hay que ampliarlas hasta
el grado superlativo y utilizarlas para sacar de tu inconsciente otras
cualidades.
Por ejemplo, si tienes el defecto de hablar mal de los demás, debes
eliminarlo, porque no solamente te haces daño a ti mismo/misma,
sino que también recibes señales negativas de los demás. Pero si, a
pesar de las técnicas de purificación, la semilla de esta enfermedad no
es eliminada, entonces puedes usar la estrategia de transformarla.
(Normalmente, cuando un defecto de carácter no se elimina con
facilidad, esto significa que es muy tuyo, es un asunto espiritual que
se soluciona por confrontación directa y transformación. También es
posible que el defecto de carácter pertenece al otro nivel—sub o
sobrehumano—y reclama de tu parte un cambio de la estrategia) Para
ello, digamos que podrías dedicarte a una actividad que requiriese el
uso de los aspectos implicados en ese defecto: tu sabiduría personal,
tu autoridad, tu opinión y la sensación de superioridad para resolver
los problemas de la vida, todas ellas útiles en el trabajo que lleva a
cabo p. ej., un consejero matrimonial (con significado muy amplio). Si
se piensa bien, esto es lo mismo que motiva a un médico
psicoterapeuta para la elección de su especialidad.
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Si, digamos, te complaces en lamentarte por tu desgraciada suerte,
¿porque no intentar, exactamente, en los momentos de
autocompasión, abrirte y ser sensible a las dolencias de los otros, de tu
universo? (No me refiero aquí a la proyectar tu tristeza en el mundo y
esperar compasión, sino aprovechar del momento que el mundo esta
triste por sus razones y ser compasivo/ compasiva). Por ejemplo, si ya
tienes la cualidad de ayudar a las personas material o espiritualmente
pobres, hay que apoyar con la misma actitud a las personas ricas, y si
eres cariñosa/cariñoso con las plantas y los animales, sería raro no
serlo, al menos en la misma medida, con la gente; esto es porque una
cualidad se convierte en virtud, cuando es universal y la aplicas
independientemente de las circunstancias externas o internas.
Aquí, hay que especificar una cosa. Hay principiantes que creen
que sólo tienen defectos, que son la personificación del error, que sus
oportunidades han muerto, pero una mínima y seria atención a su
propia realidad muestra que no es así, que no encarnan la desgracia o
la maldad perfectas. Excepto los agentes del mal, a quienes sólo una
intervención divina puede recordarles que tienen la naturaleza de los
santos, todos los demás seres tienen un mínimo de cualidad que los
hace susceptibles de auto-iluminarse y desarrollar más cualidades. Si
es tu caso, entonces, para sobrepasar la debilidad inicial en la práctica,

el mejor método es la disposición infantil a imitar. Si puedes imitar
cualquier ley de alta moralidad o los gestos de un Maestro, es decir, si
puedes jugar, con talento, el papel del santo, sin preocuparte de que
eres el diablo, ciertamente, pasarás por la puerta.
En el segundo caso, el de un practicante más avanzado, lo
importante es entender y aceptar los cambios, las transformaciones.
Esto significa, digamos para ti, que no debes construir alrededor del
qigong una institución con habitaciones, con personajes más o menos
imaginarios, ni con rituales, donde tú vas a ser el director esclavizado,
sino vivir plenamente tu propia vida-- denominación, para la
elasticidad sana del cuerpo, para la fluidez alegre de la energía, para
la realidad del espíritu. Por eso, la disponibilidad hacia los
acontecimientos de la práctica, hacia las transformaciones
espontáneas, convierte la pérdida o la renuncia voluntaria en una
gran ganancia. Esta disponibilidad, si ya eres practicante, aparece
solamente cuando la base de tu práctica no depende de las
circunstancias internas o externas y se halla dentro de ti. Si el Maestro
muere o se retira a su cueva, si el mundo entero cambia sus
polaridades, con la base dentro y disponible, ya estás más allá de
cualquier puerta. Tener una base como las raíces de un árbol viejo y la
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flexibilidad de un árbol joven—esta es la estrategia en la práctica
qigong.
5. La paradoja del patrón “inmóvil-móvil”/ “duro-flexible” y

la importancia de evitar los excesos.
El árbol es un ser paradójico y por eso es un símbolo: es él mismo y
otra cosa a la vez. El agua siempre desciende, pero en el árbol la savia
sube y sube, no por un rato, sino por mucho tiempo-- una señal de
acción estable y constante. El fuego siempre sube, aunque escondido
en la madera, pero en el árbol desciende como la luz-- una señal de
acción cierta.
_______ ___ ___
___ ___ _______
_______ ___ ___
fuego agua
El trigrama del fuego tiene la línea quebrada-yin del agua; el

trigrama del agua tiene la línea continua-yang del fuego; mientras el
trigrama del fuego en su totalidad es yin, oscuro, el trigrama del agua
es yang, luminoso, en su totalidad. La dirección del agua es la
estabilidad y la dirección del fuego es el movimiento. Cuando hay

mucho movimiento que es la señal del elemento fuego, el árbol se
marchita, las plantas no pueden echar raíces; por ejemplo, el cardo no
tiene lugar estable, el viento lo lleva en su dirección. Cuando hay
mucha inmovilidad, una señal del elemento agua (el lago), el árbol no
existe; por ejemplo, en las hierbas acuáticas la savia “no existe”, es
decir no se diferencia del medio circundante.
6. La base da “el principio de la realidad”

y la disponibilidad desarrolla la sensibilidad.
Tener raíces profundas significa, aquí, no sólo una base firme, sino
también el contacto directo con lo material, es decir, mantener,
constantemente, “el principio de la realidad”, siendo,
permanentemente, conscientes de lo que existe, aquí y ahora. (“el
principio de la realidad” es un buen método de apartar el auto-
engaño y la mentira proviniendo desde el exterior) Por ejemplo, en el
contexto vigilia-sueño, una atención plena durante la vigilia da el
discernimiento entre lo real y lo irreal durante el sueño, y la
capacidad de no ser arrastrado por lo irreal durante el estado de
vigilia. Por ejemplo, en el contexto de las técnicas de imaginación,
utilizar datos ya conocidos de tu realidad material, te ayuda a no
perder el contacto con tu propia memoria, con tu propio pasado.
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En cuanto al desarrollo de la sensibilidad, la práctica debe hacerte
percibir las cosas espirituales con la misma convicción que percibes
las cosas materiales. (¡Atención! Esto no significa que debas
convencerte de que las cosas son reales, cuando para ti son irreales, ni
que tampoco debas convencerte de las cosas percibidas por los demás,
sino que debes trabajar con las cosas irreales hasta que se debiliten y
desaparezcan, o hasta que se fortalezcan y sean reales.) La convicción
debe ser el resultado indudable, en cualquier circunstancia. Por
ejemplo, los objetos que tienes en tu habitación siguen siendo
palpables a pesar de cualquier circunstancia, pero las emociones
amorosas vienen y se van, necesitan unas circunstancias y no otras,
dependen de las circunstancias, hasta que su carácter transitorio se
vuelve estable en el marco del sentimiento de amor. Principiante o
practicante veterano, debes comprender que en qigong es importante
conferirle, a lo que es transitoria o etérea, una materialidad, que
resista la insistencia “destructiva” de cualquier circunstancia. Por eso
es necesario un trabajo constante, necesario y suficiente. Así como la
idea de tener hijos necesita nueve meses para ser percibida como un
niño de carne y sangre/huesos, percibido ciertamente por su madre y
por los demás, lo mismo debe ser en qigong la materialidad de lo
espiritual y tu percepción directa.
7. Para transitar por la puerta necesitas una decisión

que es equiparable a fijar el centro.
Tomar una decisión significa, en la práctica del qigong, fijar un
punto de referencia y, de esta forma, conferir un centro de
polarización a una agitación mental inicial.
Tanto la mitología oriental como la occidental tienen unos ejemplos
de actos de fundación, donde el que instituye una nueva realidad
“fija la cabeza del dragón” o traza el círculo civilizador, domando la
barbaridad pasada. Hoy en día, muchos principiantes olvidan la
importancia de la acción fundadora, decisiva, olvido que más tarde se
convierte en un gran problema: sus propias vacilaciones frente a los
múltiples problemas de la práctica.
Aquí, no cuenta tanto tomar la decisión de practicar qigong,
porque en último caso la vida puede exigir una decisión en cualquier
campo, sino que cuenta tomar una decisión voluntariamente, con
plena conciencia, y ser consecuente consigo mismo. Al tomar una
decisión, al menos en qigong, nadie te exige grandes obras; hay que
tomar la decisión en conformidad con tus posibilidades y ser
consecuente con tu decisión. Si, por ejemplo, decides practicar 1
minuto cada día, a la misma hora, y puedes respetar tu voto personal,
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tienes la misma fuerza que el Maestro, porque lo que cuenta es la
firmeza de tu decisión. Probablemente, no puedes respetar la
decisión de alguien ajeno, aunque se llama Maestro; en este caso la
culpa es insignificante, porque no es la decisión tuya. Pero si te
deniegas a ti mismo, denegando tu decisión, vas a formar parte de la
multitud de personas que está dependiendo de las decisiones de los
más fuertes, aunque se llaman porteros.
8. La decisión es directamente proporcional

a la cantidad de energía y está relacionada
con la percepción directa de la realidad.
Tomar una decisión es para un principiante que utiliza su voluntad
y no depende del numero/de la naturaleza de las circunstancias
internas y externas.
Pero, para tomarla, necesita una cierta cantidad de energía.
Simplemente, observa en la vida diaria: una persona que no tiene
suficiente energía no puede imponerse sobre sí misma ni sobre las
situaciones de la vida. Aunque aparentemente decide”voy a hacer
esto” y lo hace, en un nivel más íntimo, no es la decisión suya; es una
falsa decisión que muestra su falsedad, porque a largo plazo no puede
ser mantenida, es debilitada por otras situaciones, por otras personas.

Atención, no me refiero aquí a un director que toma decisiones por
razón del cargo que ocupa y que todos empleados deben respetar,
sino que me refiero a ese mismo director que toma decisiones en su
vida privada, solamente para sí mismo, y las respeta.
Por otro lado, observa que en la vida diaria percibes solamente
aquellas cosas que tienen una cierta cantidad de energía tuya.
Tomando una decisión haces el primer paso hacia la percepción de tu
realidad, porque la decisión impregna la realidad de tu energía y la
hace tu posesión. (Es cierto que en este primer paso decidido no
percibes la realidad tal como es, sino tu energía que impregna la
realidad, pero es una forma primaria de contactar la realidad)
9. La energía de los riñones da la energía de la decisión.

La decisión confiere una dirección coherente.
La cantidad de energía depende del estado sano de los riñones; si,
aquí, la energía es armoniosa, la persona tiene ya la base para hacer
las cosas conforme a una decisión sana; si la energía es “excesiva”, la
persona no puede dominarla y sus decisiones son numerosas,
caprichosas e inestables. (En qigong “El Sol y La Luna” entre las
primeras técnicas empleadas se hallan las técnicas para la purificación
de los riñones y las de acumulación de energía; mientras las primeras
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eliminan algunas impresiones hereditarias, las segundas aportan el
sobrante de energía que se utiliza en vez de la energía heredada.)
Además, tomar una decisión no depende solamente de la cantidad
de energía—un niño, un joven tienen más energía que un adulto—
sino de la capacidad para dirigir la energía en una dirección
específica, una función que proviene de un corazón armonioso. (El
intestino delgado discrimina entre lo útil y lo inútil, pero el corazón
imprime el sentido, la dirección.) La relación entre el corazón y los
riñones es como la que hay entre un viejo y un joven. Se dice que los
jóvenes pueden, pero no saben y que los viejos saben, pero no
pueden; hecho verdadero que muestra el tipo de vínculo entre la
cantidad de energía y la capacidad para dirigirla, cuando se trata de
decidir alguna acción. Por ejemplo, si una persona tiene capacidad
para dirigir, pero le falta la energía que debe ser dirigida, la persona
actúa conforme a sus prejuicios o con testarudez; el hecho muestra
que tal persona hace el mínimo esfuerzo mental para gastar el mínimo
de la poca energía existente.
10. Transitar por la puerta

es ser responsable de tu decisión.
La decisión es un asunto personal y debe ser la consecuencia de

una experiencia personal. Esto no significa ser impermeable a la
influencia de los demás, sino que la responsabilidad de la decisión—
p. ej., practicar o no qigong—debe ser, íntegramente, tuya. Hay
personas—y la sociedad las mantiene en esta posición—que se
muestran como víctimas de la influencia de los engañadores, —los
pequeños infantes, víctimas del lobo grande—, pero nunca dicen que
a ellos les falte el juicio y que, finalmente, conforme a sus juicios,
tomaron una decisión. Lo que subrayo es de hecho la responsabilidad
de tus propias acciones en qigong; si la tienes, entonces también
tendrás la responsabilidad de tus resultados (salud/sabiduría/amor
etc.) y nada/nadie va a derrumbarte de tu propia base.
11. Hay una relación mutua, circular,

entre la decisión y la práctica.
Además, para un principiante, la decisión de seguir proviene de la
práctica de las técnicas. Practicando, se siente algo—a veces de una
forma indecible, a veces de una forma muy evidente para los otros—y
este algo (“señales”: sensaciones, sentimientos, pensamientos) ofrece
la base para la decisión, es decir, una base auténtica, sincera.
Hay personas que toman prestadas las vivencias de los otros y,
especialmente en una práctica espiritual, hay no practicantes que
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“poseen” los mismos resultados que los verdaderos practicantes. Este
tipo de falsos practicantes abarca a los que siguen en las clases por
motivos ajenos: porque el qigong está de moda, porque los demás
dicen qué maravilloso es el maestro, porque es más caro o más barato
que yoga, porque el centro esta por casualidad muy cerca... si es así,
entonces la decisión de seguir con qigong no es auténtica. Al revés, si
eres un principiante que practica de verdad, entonces está claro que
tienes tus vivencias, que son la base firme de la práctica venidera y
sus efectos. Así como ninguna persona puede negar su propia
memoria ni tampoco nadie puede negársela, igual es la situación del
principiante decidido: ni él ni nadie/nada puede negar sus
experiencias.
12. La sensación indudable

es un tránsito por la puerta.
El hecho de materializar una decisión supone tener una sensación
viva y estabilizarla supone una práctica constante. Por ejemplo, si, en
la atención sobre el campo de cinabrio inferior/ xia dantian, hay que
pensar que la zona esta tibia o caliente, se piensa de esta manera hasta
que se obtiene la sensación viva, clara e indudable de abdomen
caliente. Ya que una sensación se puede tener hoy, pero no mañana,

es vacilante y depende de las circunstancias, —observa que evitas
meter la mano en el fuego gracias al recuerdo de la sensación pero no
por que, efectivamente, sientas la quemadura—hay que estabilizarla,
practicando la técnica varias veces, en varias condiciones. Si la
sensación es estable, no importa en que situación de vida te
encuentres, la sensación está dentro, estable. Ahora bien, no debes
pensar que vas a sentir la temperatura del abdomen
permanentemente alta, sino que vas a notar esta sensación en el
momento en que prestes atención; es igual que el vínculo entre la
respiración y la atención—el proceso de la respiración es estable,
durante tus actividades no notas la fluencia del proceso, pero cuando
prestas atención sientes que la tienes.
13. Es imprescindible volver a la realidad material, concreta,

porque así se encarna la práctica.
Por otra parte, materializar una decisión es, aquí, sinónimo de
materializar una técnica, y significa que el punto, el nivel de llegada a
una técnica debe ser el mismo que el nivel de partida, cuando se trata
del soporte de la técnica y del resultado/efecto que experimentes.
El soporte de la técnica, generalmente hablando, es tu cuerpo físico,
que es estable, cierto en su existencia. Aunque haya excepciones, si en
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una técnica de visualización partes desde el cuerpo físico, al final de la
visualización debes volver al cuerpo físico y sentirlo. La razón es que,
habitualmente, nos abandonamos perdidos en el bosque de los
conceptos, de los símbolos y de las imágenes y, al volver a la realidad
material, lo hacemos de manera repentina. Un pájaro, después de
volar, no permanece en las nubes, sino que vuelve a tierra firme. La
semejanza entre los soñadores y los grandes inventores es que
visualizan los mismos mundos ajenos, pero la distinción es que,
mientras los soñadores viven solos más allá y desprecian/se quejan
de la realidad humana, los inventores vuelven a la realidad de aquí y
en beneficio de los demás.
14. El tránsito por la puerta debe ser en ambos sentidos.

Olvidar y rememorar las técnicas de imaginación.
Por otro lado, el soporte puede ser también una emoción, un
sentimiento, una idea, pero en la mayoría de los casos éstas son
cambiantes; por eso, si tu punto de partida/llegada es un sentimiento,
éste debe ser estable.
Suponiendo que partes del sentimiento de odio, que es estable en
tu carácter, nada malo en este hecho, porque necesitas un apoyo firme
para impulsarte. A su vez, el sentimiento esta representado por una

imagen. Te concentras en esta imagen, viajas en esta imagen, meditas
en y sobre esta imagen y, al final, conforme con la regla especificada,
debes volver al punto de partida. Parece que no es diferente de lo que
hace una persona normal y así es, pero el secreto, aquí—en el caso de
las técnicas de visualización—, es olvidar totalmente el punto de
partida durante la visualización. Por ejemplo, te despiertas fresco por
la mañana porque has olvidado el cuerpo físico.
El error más común de los principiantes es no olvidar las
circunstancias del lugar de meditación, del cuerpo físico, del
sentimiento o de la idea inicial y por eso no hacen más que reforzar
las características iniciales; si están enfermos, vuelven a un cuerpo
más enfermo, si parten desde el odio vuelven a un odio ampliado,
paradójicamente, por las técnicas de curación y transformación.
Comparando—hay dos tipos de viajero. El primero deja su casa, sus
cosas, viaja y disfruta plenamente de los nuevos lugares y al volver,
aunque en el mismo entorno rutinario, se siente enriquecido, no sólo
por lo visto, sino porque el entorno viejo tiene ahora algo de más allá.
El segundo lleva consigo parte de su casa, parte de sus problemas,
llena los nuevos lugares de sí mismo y cuando vuelve se pone amargo
y se queja de que debe vivir lo mismo, ahora más feo, más
insoportable. En la práctica de qigong “El Sol y La Luna”/riyue
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qigong es mejor si te enriqueces a lo largo de la práctica y tienes la
actitud del primer tipo de viajero. El cuerpo y las otras cosas deben
estar presentes solamente a la entrada y a la salida de la visualización;
así, tienen lugar las transformaciones.
2.”LA OBSERVACION DE LOS CAMBIOS EN LA SUPERFICIE”
En cuanto a las modificaciones/transformaciones que aparecen por
la práctica de qigong, esta indicación se refiere a la actitud que debe
tener el principiante/practicante durante su práctica, no solamente en
la clase, sino también en su vida privada, cuando se trate de señales
percibidas o no. La razón de esta actitud es que Yang puede ser
observado y Yin puede ser inferido. Además, es el nivel inicial en la
observación de su propio ser en relación con el entorno, y lo más
importante entre”las tres cosas maravillosas”.
Comentario
1. La observación refleja lo que es,

sin la implicación afectiva intelectual del observador
La observación es la actitud mental neutra que refleja los objetos y

los fenómenos, sin definir sus atributos, sin”saber” que son objetos o
fenómenos. Es equiparable a la superficie tranquila de un lago que
refleja la Luna; esté o no esté la Luna, sea creciente o menguante, que
la Luna esté más o menos cubierta por las nubes—la superficie del
lago permanece tranquila, reflejando lo que está. La verdadera
observación es un estado avanzado en qigong, pero su presencia entre
los instrumentos de la práctica debe ser cultivada desde las primeras
etapas. Para ti, como principiante, significa prestar atención a lo que
existe e intentar, poco a poco, dejar de identificarte, intelectualmente,
emocionalmente, con las cosas que existen en tu campo mental.
2. De la neutralidad necesaria en la observación.

Cuando hay y cuando no hay neutralidad
Habitualmente, cuando percibimos un objeto (=una cosa, un
fenómeno, un ser), por el hecho de que somos “seres parciales y
limitados”, tomamos en cuenta, ponemos énfasis en sólo una/dos
características del objeto; así, p.ej., decimos “es de madera”, o “es
verde”, o “se mueve”, definiendo el objeto de acuerdo con su
sustancia, o con su atributo, o con su acción etc. Definiendo de este
modo el objeto, la parte positiva es que hacemos referencia al objeto,
somos objetivos, pero la parte negativa es que la definición, aunque
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puede hacer referencia a lo que es principal en el objeto, es limitada,
mono/bidimensional.
Habitualmente, cuando percibimos un objeto, por el hecho de que
somos “seres ególatras y emocionales”, tomamos en cuenta, sólo
ponemos énfasis, en nuestra acción/reacción con referencia al objeto;
así, p. ej., decimos “es durísimo”, o “me da rabia”, o”me excita”,
definiendo, no al objeto, sino a nosotros mismos que lo percibimos en
el aspecto sensorial, o afectivo, o intelectual etc. Definiendo de este
modo el objeto, la parte positiva es que hacemos referencia a nuestra
convivencia con el objeto, somos subjetivos, pero la parte negativa es
que la definición olvida, hace caso omiso del objeto, es limitada,
mono/bidimensional.
Normalmente, podemos tener un estado mental “de neutralidad
parcial”, cuando en nuestro campo mental hay objetos sin un
significado para nosotros, y es así porque estamos orientados
mentalmente / intelectualmente /afectivamente hacia otros objetos
que sí tienen significado para nosotros. Por ejemplo, si en la calle hay
dos personas, una que amamos y una desconocida, “somos neutros”
con referencia a la persona desconocida, pero porque estamos
implicados en la relación con la persona amada. Por consiguiente, no
se puede decir que tengamos un verdadero estado de neutralidad,

porque la mente está agitada por la persona que amamos.
La observación supone neutralidad con referencia a un objeto que
tiene significado, objeto que, simultáneamente, no produce
movimiento mental alguno, es decir, como que no tiene significado.
Por otro lado, la neutralidad necesaria en la observación no debe ser
confundida con la indiferencia, porque la indiferencia se refiere a un
objeto que tiene significado para nosotros, pero actuamos como si no
lo tuviese. Por ejemplo, si en la calle hay una persona que odiamos,
pero actuamos como si no estuviese presente, esto es indiferencia,
pero no es neutralidad, porque la mente está movida por el hecho de
hacer caso omiso a la persona odiada.
En cambio, la observación supone una percepción del objeto en su
integridad, sin fijar especialmente una de sus características, y
simultáneamente, olvidándonos de nosotros mismos, dejando que el
objeto se muestre dentro de nosotros, sin considerar nuestra reacción.
3. La reflexión mutua y la separación de lo natural.

Ser simplemente y ser significativo.
La observación implica identidad con la Naturaleza
63
En la Naturaleza, las cosas, los fenómenos son lo que son y nada
más, un hecho que indica la unidad de la Naturaleza. Comparándolo,
es como encontrarte en medio de la muchedumbre, donde no sabes
nada acerca de las personas presentes; la unidad está presente hasta
el momento en el que clasificas a las personas conforme a varios
criterios (edad: jóvenes-viejos; color: blancos—negros etc.); por eso, la
unidad se quiebra. Así que, formulando un pensamiento clasificador,
tú haces un aislamiento de individualidades que conforman una sola
unidad y tú mismo te colocas en una posición aislada con respecto a la
unidad anterior. De esta forma, la inocencia inicial de la mente, que es
el estado de tranquilidad, se pierde.
Admitiendo que el pensamiento clasificador es todavía inocente, el
problema “grave” surge cuando, como extensión de este
pensamiento, empiezas a tener varias actitudes y a construir más y
más aislantes entre las individualidades que percibes. Por ejemplo,
pensando que entre los animales (=unidad) hay tigres y dragones
(=diferencia), los tigres y los dragones, a pesar de tu pensamiento,
siguen siendo animales no diferenciados; pero si te gustan los
dragones y no los tigres y construyes jaulas para los segundos,
entonces tú y los dos tipos perderéis, de verdad, la unidad, la
inocencia. En daoísmo, se dice que el Dao se pierde cuando ponemos

un anillo en el hocico del toro.
Simultáneamente, en la Naturaleza, conforme a su evolución, los
seres se apartan de su identidad con la Naturaleza, de una manera
aparente (los seres que tienen un yo colectivo) o real (los seres que
tienen enfatizado el yo individual). Este alejamiento es como el que
encontramos de un modo gradual en la semejanza física, afectiva,
espiritual entre los padres y los hijos. (Si el alejamiento pasa un límite,
se produce “la muerte” del que se aparta y, también, de aquél/aquélla
que es abandonado: los padres pierden su identidad como padres,
pero los hijos pierden su identidad como seres).
En el proceso de alejamiento, pasando por varias etapas, los seres
llegan a la identidad de sí mismos (=el Yo, el individuo) y por esta
razón los seres son lo que son y son más que lo que son.
Son lo que son—la Luna que se refleja en el lago no sabe que ella
se refleja, no sabe si existe o no; está tan íntimamente conectada con la
Naturaleza, que, de hecho, la Naturaleza entera se refleja en el lago.
Lo mismo: el lago que refleja la Luna es, de hecho, la Naturaleza
entera que refleja la Luna. Todo “se refleja” en todo y como hay sólo
una totalidad, ¿hay espejismo?
Son más que lo que es—la Luna es la Luna, el lago es el lago, pero
la interacción entre los dos produce el magnetismo lunar y el
64
espejismo del lago. Una corza es una corza y un tigre es un tigre, pero
mientras para la corza el tigre es el peligro mortal, para el tigre la
corza es la comida. La Luna es la Luna, pero para ti que la miras y
sientes melancolía, ya no es la simple Luna, sino la Luna melancólica.
Aquí, creo que puedes comprender que la observación empieza
cuando eliminas, poco a poco, lo que, habitualmente, superpones
sobre las cosas a las cuáles prestas atención —la Luna sin la
melancolía—y cuando tu identidad es, de hecho, la identidad de la
Naturaleza. Ciertamente, es posible que la Luna tenga su sentimiento
(su energía, su espíritu), pero no puedes percibirlo si superpones tu
sentimiento.
4. La observación como un promedio

entre dos tipos de insensibilidad
Hay dos extremos donde los cambios no son interpretados. Es el
caso de algunas bacterias, que tienen una mínima individualidad, o
los alacranes que pueden aguantar condiciones no vitales, porque “no
interpretan” los cambios, y no los interpretan, porque están más
identificados con la Naturaleza.
En el otro extremo se halla el ser humano hipercivilizado, que ha
ganado individualidad, procesos afectivos e intelectuales, y un

instinto de supervivencia tan atroz y reflexivo, que la Naturaleza
entera puede morir si es necesario; de aquí, resulta la paradoja de que
el hombre es tan duro e insensible a las modificaciones, pero,
simultáneamente, tan esclavizado por cualquier circunstancia, que es
una víctima. Está claro, que para sentir los cambios hay que mantener
el promedio entre los dos tipos de dureza.
5. Requisitos para la observación.

El primero—“un alma avenida / uniforme/ conciliada”.
Actuar rítmicamente y unificar los ritmos. El centro.
Unos consejos
Vamos a ver ahora, en detalle, unos requisitos necesarios para
obtener la observación. Aunque los indico en un orden, como
principiante puedes comenzar en cualquier punto, porque forman un
circuito, pero es imprescindible recorrerlo enteramente. (Suponiendo
que realizamos un colgante de perlas, ¿importa el numero de perlas?,
¿importa que perla será el principio y que perla será el final, si una
vez terminado el formara un circuito?)
65
El primer requisito es el de obtener un estado llamado “el alma
avenida, uniforme”, por medio del ajuste del cuerpo, de la
respiración y de la mente.
La dificultad que puede surgir, aquí, es que una persona puede
tener más de tres partes y éstas pueden ser tan autónomas, que la
persona, sin enterarse, la mayoría del tiempo, está dependiendo de
ellas. Por ejemplo, si por un estado de ánimo pasajero (enfado), que se
muestra como “mi única razón de ser válida”, estropeas una relación
duradera (por.ej. una amistad que dura de hace mucho tiempo), que
representa la unidad, es un ejemplo de dicha dependencia de una
parte de ti, parte que es autónoma.
La solución es otorgar un ritmo específico a cada parte—caminar,
respirar, pensar, rítmicamente—, y después, unificar los tres ritmos en
uno solo; hacer movimientos físicos en los lados opuestos, contar las
respiraciones, pensar en el pro y el contra de un problema. Estos son
ejemplos de cómo puedes solucionar el ritmo de tus partes, de tus
acciones.
Lo mejor es comenzar con la parte que se muestra rítmica o que
puede ser regida por la voluntad. Suponiendo el caso de que no
puedas dominar el flujo mental, pero te gusta caminar, entonces
empieza con el cuerpo físico, caminando rítmicamente; suponiendo

que no puedas dominar tus emociones, haz de tu manera de hablar
una expresión rítmica.
En cuanto a la unificación de los ritmos específicos, hay que
centrarlos en el estímulo más agradable, que llama tu atención entera
de un modo espontáneo y natural. Por ejemplo, un estimulo táctil,
agradable para ti, que supone tu plena atención, es preferible a un
estímulo visual, que provoca incomodidad o indiferencia en una de
las tres entidades (cuerpo-respiración-mente).
Ahora bien, cuando el Maestro dice: “prestad atención sobre el
dantian” tiene su razón tradicional y justificada por la práctica, pero
simultáneamente él dice—solicitando tu “capacidad de
aprehensión”/wu xing—que debes entender el mecanismo, la parte
oculta de la técnica: que el ser tiene un centro, indiferente de dónde se
halle y cómo se llame, y que para converger las partes,
indiferentemente del nivel en que se hallen y cómo se llamen, hay que
utilizar el centro. En el qigong”El Sol y La Luna”, para obtener”un
alma reconciliada, uniforme”, entre otras técnicas, se utilizan técnicas
alternativas de relajación y purificación (v.”El Caballo”, “El
Fuego”,”El Perdón”)
Las dificultades que pueden aparecer en esta etapa son:
66
5.1. cambiar el ritmo de una actividad según el estado de ánimo;
si has decidido que ese es el ritmo y no otro, entonces, debes
mantenerlo, indiferentemente de las circunstancias en que te
encuentres;
5.2. subordinar los ritmos específicos a una actividad rítmica que
no está presente diariamente; si la actividad principal está presente
una vez a la semana/mes/año es difícil, si no imposible, unificar los
ritmos;
5.3. Olvidar que hay que partir del centro y volver al mismo
centro, independientemente del centro particular que tenga la técnica;
por ejemplo, en la contemplación del baihui, el centro es baihui, pero
antes de comenzar y al final debes tener la conciencia del centro
principal, xia dantian.

El segundo—experimentar con curiosidad e insistencia.
Las experiencias comprobantes y las de auto-descubrimiento.
El desinterés y la curiosidad auténtica
El requisito segundo es el de experimentar contigo, del mismo
modo que lo hacen un niño curioso y un científico insistente.
El niño no hace distinción entre su yo y la realidad y por eso se

auto-incluye en el campo de la experiencia. No busca, especialmente,
algo—para eso es necesaria una memoria de las experiencias y de las
consecuencias estructuradas como leyes—pero siempre encuentra
algo suficiente y necesario. Su lema es una pregunta, “¿qué ocurre
conmigo, si hago esta...?”, un hecho que muestra que su pregunta
tiene un carácter general, que él está centrado en los efectos; y como
cualquier efecto es bueno, por la simple razón de que existe, el niño
vive intensamente experiencias vivas.
En cambio, el científico ya tiene un yo apartado de la realidad y,
aunque experimente, no se incluye en su experiencia, porque la
realidad es una multitud de cosas y fenómenos individuales, que es
obligatorio encajar en varias clases, dispuestas jerárquicamente. Busca
algo específico y por eso él no descubre, sino que comprueba sus
suposiciones. Su lema es: “¡debo demostrar esta!”, una afirmación que
indica la voluntad de utilizar cualquier método, método que es bueno
porque lleva al propósito.
En qigong, las técnicas son tradicionales, antiguas, y los Maestros y
las sucesivas generaciones de discípulos las han experimentado miles
de veces; aún así, para ti, son experiencias nuevas, pero no
experiencias de búsqueda, sino experiencias de confirmación. Por
otra parte, ya que cada nuevo principiante/practicante tiene su propia
67
individualidad, las viejas técnicas son nuevas experiencias, por sus
efectos; por eso, para ti, son experiencias de auto descubrimiento. Lo
importante, en estas experiencias, es combinar las dos actitudes, es
decir, la curiosidad y la auto-inclusión en las experiencias, la
aceptación contenta de cualquier efecto y de que las leyes proceden de
las experiencias, la insistencia para encontrar el patrón y lo que es
esencial—una actitud de síntesis, imprescindible para obtener una
mente observadora.
¡Aquí también hay dificultades!
6.1. Una es el desinterés. Si después de una técnica no buscas en ti
mismo, en tu entorno, una respuesta para tal efecto y concluyes
rápidamente y vagamente “me siento bien/ mal” es la modalidad que
lleva hacia la costumbre, la aniquiladora de la curiosidad. Mejor es
buscar en ti mismo y equivocarte, que obtener la respuesta del
Maestro o de un libro; pero, el caso segundo es mejor que bloquear tu
mente con conclusiones superficiales. De todas formas, una respuesta
interior a una pregunta interior no puede ser totalmente equivocada...
Si experimentas y crees en tu dolor de cabeza es porque, ciertamente,
existe, ¡¿entonces por qué no confiar en tu propia opinión, si la tienes
después de la práctica?!
6.2. Otra es meter las costumbres personales dentro del sistema.

Muchos alumnos creen que practican qigong, pero, de hecho,
perpetúan su imagen mundana en el entorno qigong. ¿! Cómo se
puede obtener salud, sabiduría, una transformación real, si hay
tendencias profanadoras?! (Antiguamente, estaba considerado como
profanador aquél que saqueaba las tumbas, donde el muerto estaba
enterrado con sus objetos personales y sagrados. Hoy “profano” es
una persona que no respeta lo sagrado o unos preceptos, o mancha lo
que es puro, o que no conoce nada de una ciencia particular). Cuando
hablo de tendencias profanadoras, no me refiero aquí al estilo
personal—la extensión de lo tradicional en la novedad que encarna
cada practicante—y tampoco me refiero a las adaptaciones que hacen
los Maestros —para armonizar la tradición con el entorno energético
actual—, sino que me refiero a la tendencia egocéntrica de proyectar
la misma vieja personalidad en algo que es nuevo, crece, se
transforma, lleva a la espiral de la evolución.
6.3. Otra es la curiosidad mundana. La verdadera curiosidad
tiene como punto de referencia lo que es esencial: tu vida, tu muerte,
tu felicidad, tu amor, tu conocimiento... Esto no significa que haya que
anular la curiosidad habitual, sino dirigirla hacia la esencia de tu ser.
La distinción entre el practicante de una disciplina espiritual y una
persona mundana es que el primero se pregunta sobre el significado
68
de sus hechos, trabaja en el auto-descubrimiento, actúa en
conformidad con su esencia. En último término, el interés hacia ti
mismo es un asunto del orgullo verdadero: si tú no estas interesado
en quien eres, ¡¿no es un absurdo pretender que otra persona tenga
que estar fascinada por tu personalidad?! También, es asunto del
orgullo verdadero: confirmar, al menos para ti mismo, que la vida es
mucho más de lo que los demás creen. Uno dice que la vida es una
mierda, otro dice que la vida es una maravilla, pero tu debes
demostrar que es mil veces más mierda/maravilla, o ni esto, ni
aquello. A este tipo de curiosidad me refiero—a la disponibilidad, un
signo de Juventud/Inmortalidad, hacia el constante auto-
conocimiento, a hacer vivo el mito chino del pájaro Phoenix.

El tercero—dejar y seguir
El tercer requisito es la actitud de no-intervención, “dejar a los diez
mil seres volver a su origen” y “seguir a los diez mil seres hasta su
origen”. (Véase la quinta especificación.)
8. El comienzo y el final, idénticos y diferentes.

Todo es significativo si tú estás presente.

Antes de comentar en detalle, hay que saber, que cualquier
movimiento en el Universo tiene un punto de partida y uno de
llegada, que pueden ser idénticos —como la semilla que cae a las
raíces de su árbol—o diferentes —un ser humano que nace de una
matriz y vuelve a una tumba. En ambos casos, el punto de partida y el
de llegada tienen el nombre de Centro. Así como decía Buddha, los
seres buscan la felicidad, es decir, buscan el Centro.
Por otra parte, los daoístas ponen énfasis en “actuar sin
actuar”/wu wei y se refieren al hecho de no interponer el yo en el
flujo natural de las cosas, porque la interposición nos hace creer que
somos más o menos de lo que realmente somos. Hay que tener una
actitud relajada, distinta de aquél que se cree inútil y abandonado en
el sinfín universal, distinta de aquél que cree que él-sin-el Universo es
la verdadera Vida y que el Universo-sin-él es la verdadera Muerte.
Ahora bien, es verdad que hay “un nivel” donde las cosas, los
fenómenos, los seres son generados y mueren fuera de cualquier
significado, pero para ti, como principiante, es necesario y suficiente
utilizar la verdad, que hay un sentido en todas estas cosas de la vida
y cualquier elemento en el Universo tiene su significado. Si tú estás,
aquí-ahora, activo o inerte, es porque tienes un significado, una
importancia para ti mismo/misma y para el Universo entero; aquí-
69
ahora, el entorno te necesita, al menos estás viva/vivo, tú necesitas el
entorno, al menos para hacer lo que haces. Puesto que es imposible
que exista algo con significado, con importancia, en un universo
carente de estos atributos, resulta que el Universo tiene también su
significado, su importancia. Y si la experiencia te demuestra que eres
una parte del Universo, está claro que tienes el significado, la
importancia que tiene el Universo. Lo mismo se puede decir sobre
cualquier cosa o fenómeno. Comparándolo—es el mismo vínculo que
existe entre el feto vivo/muerto y la embarazada viva/muerta. Y así
como para una embarazada un movimiento del feto es significativo y
como para el feto todo lo que le sucede a la madre es significativo, lo
mismo debe ser el vínculo entre ti, como practicante, y los cambios de
la superficie.
9. Un patrón para comprender

los cambios/ las transformaciones.
La relatividad de la pareja yin-yang en cada uno
Hay flujos y reflujos de los cambios y las transformaciones entre la
superficie y la profundidad de una persona, cuando practica qigong.
El interior del cuerpo es yin, el exterior es yang, pero con referencia
a la mente, yin, el cuerpo entero es yang. El consciente es yang y el

inconsciente es yin, pero con referencia al cuerpo, yang, la mente
entera es yin. En cuanto a la relación cuerpo-meridianos energéticos,
desde el punto de vista de lo perceptible, el cuerpo es yang y los
meridianos son yin, pero desde el punto de vista de lo sutil, el cuerpo,
más burdo, es yin y los meridianos, más finos, son yang.
Los cambios/las transformaciones pueden ser perceptibles, yang,
(p.ej. las sensaciones, las emociones, los pensamientos, las actitudes
corporales y los gestos, las palabras) e imperceptibles, yin, (p. ej.: la
circulación de la sangre, los latidos del corazón, la química de las
glándulas, la comunicación energética corazón-riñones, los impulsos
subliminales entre la memoria genética y la memoria individual).
Para entender mejor este problema, utilizaré como patrón el
sistema de los 6 ejes energéticos, que están compuestos por las 12
parejas de meridianos principales. Observa que entre la superficie y la
profundidad hay un circuito, que el movimiento en un cierto sentido
esta acompañado por un movimiento en el sentido “contrario”; de
hecho las energías se buscan mutuamente y se encuentran
mutuamente, hecho que da la unidad de nuestro yo,o, mas evidente,
del nuestro cuerpo físico.
70
Exterior/ 6 6Ejes
12 Meridianos energéticos
Superficie Niveles energéticos
Yang Intestino delgado—

1 = 6 VI
supremo Vejica urinaria
Yang Tres Calentadores—

2 5 V
pequeño Vesícula biliar
Intestino grueso—
Yang
3 4 IV Estomago
claro
Yin Pulmón—
4 3 III
supremo Bazo
Yin Corazón—
5 2 II
pequeño Riñones
Yin Pericardio—
6 = 1 I
final
ST.DAN-MARIUS_QIGONG-TECNICASTRADICIONALES Hígado
Interior/ 6 6Ejes
12 Meridianos energéticos
Profundidad Niveles energéticos
Aquí, conforme al punto de vista adoptado, en uno de los seis

niveles, Yin/ Profundidad—Yang/ Superficie son relativos; p. ej., el
nivel IV (Intestino Grueso—Estómago) es yin, profundo, comparado
con el nivel V (Tres Calentadores—Vesícula biliar), pero es un nivel
yang, superficial, comparado con el nivel I (Pericardio—Hígado), que
es yin, profundo.
10. Una aplicación para comprender el vínculo

entre aquél que practica y el estado de sus órganos,
de sus meridianos, de su espíritu.
La presencia del dolor. Acciones y reacciones
Ahora, puedes suponer una persona que está centrada en el
meridiano del Bazo (III) y, debido a que está acostumbrada a vivir
conforme a las manifestaciones de este meridiano, no es consciente de
su somnolencia, de su impaciencia al masticar la comida, de su
tendencia hacia actividades sedentarias y de su tensión en la espalda,
de su preocupación por los detalles de la vida de los demás o de la
71
inconstancia en su actividad; éstas son tan íntimas suyas, tan
naturales, que, cuando algo/alguien las hace evidentes, las considera
como testimonios de su identidad, de su yo y no concibe que deba
dejarlos o transformarlos.
Aquí, debes comprender esta ley casi general: cuando hay que
poner fuera, eliminar algo que es de nosotros mismos, algo que,
aunque sea una “enfermedad crónica”, forma una relación simbiótica
con nuestra personalidad, interviene el dolor físico y/o psíquico, que
nos impone una retirada más o menos consciente hacia el bienestar,
hacia “no quiero/ no tengo complicaciones” del estado psicofísico
habitual.
Si la persona centrada en el meridiano del bazo practica en la clase
de qigong una técnica que apunta al meridiano Tres Calentadores (V),
puede aparecer un desequilibrio en la pareja sueño-vigilia, porque el
sistema energético empieza a arreglarse o la tensión en la espalda,
desconocida, se mueve a la zona del cuello, haciéndose conocida,
perceptible, porque se arregla el cuerpo físico.
Pero, si la misma persona es conservadora, quiere conservar su
bienestar, la vieja integridad, el rechazo hacia la técnica para Tres
Calentadores o, peor, hacia qigong, puede profundizar y hacer más
imperceptibles las señales de su enfermedad: p. ej., un estado de

vacilación interna que externamente se traduce en sumisión a la
opinión de los demás (Corazón, II).
También es posible otro caso: en la persona-bazo, a la que le gusta
el estatismo implicado en una meditación vinculada con Tres
Calentadores, un estatismo que no molesta a su habitual sedentarismo
(Bazo, III), esta situación puede exagerar una nueva tendencia, la de
aislamiento (Tres Calentadores, V) y no meterse en los asuntos de los
demás (Bazo, III); la persona sigue practicando y observa, es
consciente de que en las dos últimas semanas, a la hora de
despertarse, la almohada está bajo la cama—una señal de sueño
agitado (Vesícula biliar, V).
11. La dinámica de la pareja consciente-inconsciente.

Empezar con lo que es evidente
El esquema de arriba—un patrón dado por la medicina china-- y el
proceso descrito son, desde un punto de vista subjetivo, más
dinámicos en la vida diaria, porque hay una dinámica entre
consciente e inconsciente y porque cada persona tiene su
personalidad energética.
Lo que es obvio para una persona en su consciente, yang, digamos
en el nivel II, Corazón—Riñones, puede ser para otra persona algo
72
escondido, insondable, que pertenece al inconsciente, yin. Entonces, si
para la primera persona el nivel VI, Intestino delgado—Vejiga
urinaria, es yin, para la segunda persona, el nivel IV, Intestino
grueso—Estómago, puede ser yang. Por consiguiente, cuando el
Maestro dice que hay que observar los procesos en la superficie, se
refiere a la observación del nivel energético, que es evidente, yang,
para aquél que practica. Es posible, que para un practicante, yang es
su modo de caminar, y para otro, yang es su modo de pensar;
entonces, resulta que cada uno debe empezar la observación desde
este nivel. La lógica es que el qigong, principalmente, actúa en el nivel
yang de cada practicante y empezando desde aquí, cada uno puede
seguir los efectos del qigong hacia lo profundo de su ser, yin.
12. Obstáculos en la percepción de los cambios

Dos son las razones por las que un principiante—especialmente,
aquél con mentalidad occidental—no percibe con facilidad los
cambios en la superficie: la costumbre de realizar acciones que
reclaman un nulo o mínimo esfuerzo psicofísico de su parte
(resultando de aquí, una regresiva, escasa atención a sus acciones) y,
dentro de la práctica, no entender que su encuentro con la disciplina,
con una técnica estándar, debe crear y mantener, aumentar y

establecer un resultado dinámico, vivo. En el qigong “El Sol y La
Luna” estos obstáculos se sobrepasan por medio del cambio de las
técnicas hasta encontrar la más apropiada, y a través del tránsito
desde las técnicas estándar hasta las personalizadas.
13. Unas dificultades objetivas y subjetivas.

Soluciones para la falta de percepción
Por otra parte, cuando el Maestro dice: “si no hay cambios en la
superficie, no hay cambios en la profundidad”, se refiere a los
siguientes problemas:
13.1. El principiante—que no percibe a través de qigong—debe
cambiar la escuela de qigong, o debe cambiar el método de despertar
(adoptando, p. ej., taichi/ yoga/ zen/ tantra etc.), o debe dejar, por un
tiempo, cualquier método. Normalmente, esta falta de percepción de
los cambios se debe a las siguientes razones:
13.1.1. El maestro/ el profesor/ el instructor es inapropiado,
porque no sabe, porque no armoniza la teoría y la práctica, porque es
víctima de la mentalidad occidental, mentalidad que impone criterios
muy apartados de los criterios tradicionales de la disciplina. Por otra
parte, es importante comprender que desde el punto de vista kármico,
73
cada alumno tiene su Maestro; así, como entre todos los médicos, el
paciente descubre “el médico suyo”
13.1.2. El principiante/ el practicante/ el alumno es,
naturalmente, incapaz de percibir, porque tiene los meridianos
“cerrados” o con una energía muy “lenta” o porque le falta la
benevolencia de prestar atención a si mismo/al método/al Maestro.
Aquí, es importante comprender que el alumno nunca va a
equivocarse si practica y si practica, esta sinceramente enfocado en
su propia evolución y la de los otros.
13.2. El Camino va desde lo conocido hacia lo desconocido y de
nuevo hasta lo conocido y si el practicante no presta atención a lo que
está aquí-ahora—p.ej., el cuerpo-mente—, tampoco es posible
comprender y vivir la mente-cuerpo.
13.3. Que hay que observar no solamente los cambios en el propio
ser, sino que, también, debe estar despierto a los cambios en el propio
entorno (=las relaciones con los demás, familiares o no, las relaciones
con las cosas y los fenómenos, las características de todas éstas). Los
extravertidos pueden comenzar con su entorno y los introvertidos,
con su propia persona; pero la regla de observar lo que es evidente es
mejor, porque se refiere al estado de vigilia/ despertar.
13.4. La más ínfima acción en cuerpo-habla-mente produce

cambios, pero si no se presta atención a ellos, entonces la relación
exterior-interior queda bloqueada.
Mientras Yang puede ser observado, Yin puede ser inferido. Aquí,
unos ejemplos... Si percibes que un trago (yang) de agua del mar es
salado, puedes inferir que toda agua (yin) del mar es salada. Si,
durante un dialogo, percibes que tu interlocutor parpadea
rápidamente (yang), puedes inferir que se ha puesto nervioso (yin).
(Sobre la relación que existe entre la percepción y la inferencia voy a
tratar en un libro venidero.)
14. Las personas extravertidas, las personas introvertidas

y la influencia mutua entre el qi y la atención
Cualquier cambio, cualquier transformación, a pesar de que sean
insignificantes, tienen su importancia. Todos los sistemas (nervioso,
respiratorio, circulatorio, digestivo, endocrino, muscular u óseo) son
regulados por la práctica de qigong y como hay una estrecha relación
entre lo interno y lo externo, los cambios influyen también en el
entorno personal.
Si eres una persona introvertida, parece mejor comenzar con la
meditación; un cambio en el sistema respiratorio impone, p. ej., un
74
cambio gradual en tu modo de relacionarte con las cosas, con los seres
presentes en el exterior.
(En la etapa inicial, el principiante es aquél que se relaciona de una
manera diferente con su entorno, con sus conocidos. Para un
practicante veterano, los cambios/las transformaciones se
objetivan,”se encarnan”, en cosas, seres, fenómenos que,
exteriormente, muestran su grado de evolución en la práctica qigong.
La explicación es que, naturalmente, la mirada, la atención mental es
atraída por la presencia, el movimiento, del qi. El Universo entero,
incluso nuestro ser entero, está lleno de energía/ qi, pero,
primeramente, nuestra atención se dirige hacia las cosas, los
fenómenos, los seres que tienen nuestro qi.)
En cambio, si eres una persona extravertida, entonces tu qi está
habitualmente en el exterior y por eso comenzar con la parte ética
parece mejor, porque aparecen cambios, p.ej., en el sistema nervioso o
endocrino.
(He dicho “parece”, porque es posible utilizar lo contrario de lo
habitual; así, para una persona introvertida puede ser bueno un
comienzo ético y para una persona extravertida, un comienzo
meditacional. Una buena auto-observación o el diálogo con el Maestro
pueden esclarecer esta particularidad).

En ambos casos estos cambios/transformaciones se muestran como
un desorden-arreglo, un proceso que ocurre de todas formas, pero de
un modo inconsciente, durante el sueño. La ventaja es que
practicando qigong, vivimos, directamente, estas experiencias y ya
que son naturales, no hay razón para asustarse. El reproche de que
qigong nos produce sensaciones, emociones, pensamientos
incómodos proviene del ego/yo, que está más presente en el estado
de vigilia que en el de sueño y puede percibirlas. Además, porque
qigong está vinculado a procesos de tipo “alquímico” que,
proporcionalmente son más y más “cortos” que los procesos de la
Naturaleza, el desorden-arreglo que tiene lugar en horas de sueño, se
produce en unos minutos de qigong.
15. La segunda cosa maravillosa—

“las transformaciones misteriosas”.
Las actitudes imprescindibles para mantenerlas
“Las tres cosas maravillosas” significa, aquí, las tres etapas de los
cambios/transformaciones, que están presentes en la práctica
preliminar del qigong. La etapa primera es la de”los cambios en la
superficie”, la que he explicado más arriba. La segunda etapa es la de
75
“las transformaciones misteriosas” y la tercera, la de “las
transformaciones maravillosas”.
En la segunda etapa, de las transformaciones misteriosas, los
cambios son a veces evidentes, a veces ocultos, aparecen en formas
variables y distintas o no tienen forma; aparecen a veces en un nivel, a
veces en otro; existen y no existen. Esta es una señal de que, como
practicante constante, has dejado el dominio conocido de lo
condicional, con sus leyes repetibles, y tienes el primer toque del Dao,
de lo incondicional. En esta etapa puedes tener la sensación de que tu
trabajo es para nada o ser sorprendido por algo que brota sin hacer
nada, la sorpresa de que has practicado para un resultado y sale algo
inesperado... Si en la primera etapa has observado la aparición de los
cambios y los has seguido con tu atención desde lo conocido hacia lo
desconocido, ahora, en la segunda, estás dentro de los cambios, tu
eres estos cambios, tú mismo te transformas. Comparándolo, la
primera es igual a un hombre que observa una nube, la segunda es
igual a un hombre que mezcla su respiración con una nube.
Para solucionar con éxito esta segunda etapa, hay que mantener las
siguientes actitudes:
15.1. No entusiasmarse por la existencia de los cambios o por los
cambios positivos, sino observarlos y nada más. Esta actitud está en

contra del entusiasmo fácil que aumenta desmesuradamente los
resultados y, generalmente, da la falsa impresión de que se siente, de
que se tiene más que el resultado verdadero. La idea es que debes
acostumbrarte al hecho de que una acción tuya es seguida de su
resultado natural y de que Dao, incondicional, no se apoya de modo
obligatorio en tu ego.
15.2. No desesperarse por la ausencia de cambios o por los
cambios negativos, sino observar, que es así, y conservar la fe, la
confianza en la acción sutil del qigong. Esta actitud es contraria a la
obsesión de obtener algo palpable, de ver la intimidad de las cosas
antes del momento adecuado, y contraria a la creencia de que a una
acción concreta humana le corresponde un resultado concebido
humanamente. La idea es que debes acostumbrarte al florecimiento
que da la Naturaleza, que “actuar sin actuar” supone acciones
“gratuitas” (=el que actúa renuncia al resultado de su acción) y que la
Naturaleza, misteriosa, se muestra a quien no la mira con intención.
En esta segunda etapa lo misterioso puede ser que el practicante
puede visualizar los órganos internos, o que puede mover las cosas, o
que es telepático, o que algunos atributos negativos crecen en
intensidad, o que siente odio hacia el Maestro, o que se comporta de
76
manera no convencional... Si es tu caso, entonces, sigue observando,
mantén la fe y así pasas a la tercera etapa.
16. La tercera cosa maravillosa—

“las transformaciones maravillosas”.
Las actitudes imprescindibles para obtenerlas y mantenerlas
La tercera etapa, la de las transformaciones maravillosas, supone la
estabilidad de los cambios positivos o de las capacidades
sobrenaturales, pero has de saber que esta estabilidad es relativa,
incierta. Comparándolo, es igual a la nube que se mezcla con la nube.
Si en la segunda, la inestabilidad es debida a las características
propias de los cambios—igual que el juego libre de los peces
voladores—, en la tercera, la estabilidad de los cambios está a cargo
entero del practicante—así, como teniendo los peces, lo más
importante es liberarlos.
Es una etapa difícil, porque ahora hay que utilizar los resultados
pocas veces o nunca. Aquí brota en el practicante el pensamiento de
que su esfuerzo para obtener una capacidad merece plenamente el
uso y el disfrute de lo que tiene y para él parece ilógico no poner esta
capacidad en evidencia, de no mostrarla a los demás. El problema es
que actuando conforme a este pensamiento, utilizando y mostrando

sin discernimiento su capacidad, p.ej., la de videncia, ¡¡¡¡ella
desaparece!!!
Si tú mismo has llegado a esta etapa, entonces para solucionar con
éxito esta situación, hay que mantener dos actitudes importantes:
16.1. Utilizar tu resultado solamente en las situaciones exquisitas,
que merecen la pena. Suponiendo que practicando, has obtenido la
videncia—que es sólo una parte de “la apertura del Ojo de la
Sabiduría”—hay que ver esta capacidad como una joya muy preciosa,
que no debes mostrar en situaciones vulgares. La tendencia a
vulgarizar lo precioso, a hacer común y repetible lo que es único,
pertenece a los que se ríen de Dao y es el engaño más peligroso del yo
que lleva a la pérdida de dicha capacidad. Una situación que merece
la pena es aquella que, motivada por una alta moralidad, redunda en
beneficio especial de los otros. Si una vez, por medio de ella, puedes
curar a una persona, entonces merece la pena. Pero mejor es si, en tu
intimidad, la utilizas para descubrir el mecanismo de una
enfermedad, su solución, por que el dolor no es el problema de una
sola persona. Actuando así, no hay peligro de perderla.
16.2. No utilizar tu resultado significa la no-intervención en Dao
y aunque es una actitud difícil de adoptar, al menos debes ejercerla.
Esta actitud supone que ya no tienes un yo orgulloso que se mete en
77
todos los asuntos del Universo— ¡el poderoso siempre cree que es
imprescindible!—aunque justificando que puedes hacer el Bien y,
además, supone que ya confías plenamente en Dao, que aceptas
totalmente la solución que surge del Dao. El agua nunca aprehende
peces y por eso los tiene.
Aunque las tres etapas muestren un proceso gradual y la segunda
o la tercera parezcan más importantes, verdaderamente, la más
importante es “la observación de los cambios en la superficie”. La
razón es que si no observas lo que se muestra aquí-ahora, Yang, y por
casualidad accedes a la segunda etapa, va a ser imposible manejar los
problemas de aquí, Yin; y más grave; perderás lo que has obtenido en
la primera. La Luna se muestra, seguido del Sol poniente.
“Con ojos tranquilos observa a la gente,
con oídos sobrios escucha sus palabras,
con el corazón tranquilo percibe todos los asuntos,
con la mente tranquila encuentra la razón de las cosas”

3.”LA PERSEVERANCIA ES NECESARIA”
La tercera especificación se refiere al hecho de que, para pasar

desde un nivel de existencia a otro, el principiante/practicante debe
actuar, constantemente. Hay una dificultad inicial, la más difícil, entre
la vida habitual y el dominio del qigong, y otras dificultades dentro
del marco qigong. Por una parte, actuar constantemente, no significa
vivir en permanente esfuerzo, sino actuar de una manera necesaria y
suficiente hasta que se llegue, naturalmente, a un cierto nivel y las
vivencias se hagan estables. Por otra parte, actuar constantemente
significa buscar lo necesario y encontrar lo suficiente. Moralmente, en
una disciplina espiritual, la perseverancia no debería estar asociada a
la falta de escrúpulos.
Comentario
1. La perseverancia supone un exceso de energía

y un mundo todavía inacabado
Una gran importancia en la práctica qigong la tiene la
perseverancia, una capacidad que hoy en día o está equívocamente
dirigida—hacia intereses que destruyen los valores humanos—o está
ausente—porque, aunque existe el deseo de convertirnos en seres
universales, falta la energía necesaria.
Una razón para la ausencia de energía es que Alguien nos presenta
el mundo que ya está creado, suficiente y definitivo, donde no hay
otra cosa que hacer más que mantenerlo, así como está y, lo que es
peor, solamente aprovechándonos de lo que ya existe. Pero, para un
“mas allá”—algo que pueda despertar nuestro interés y nuestra
capacidad creadora—es necesario un cúmulo, un exceso de energía.
Tener energía en exceso es imposible, cuando ya estamos aburridos o
cansados por una legión de deseos que, impotentemente, sabemos no
son los nuestros. Además, en caso de que existiese la aspiración hacia
nuestros ideales, Alguien “nos ayuda” a malgastarla en ideales sin
importancia o, peor, nos ayuda a cumplirla muy pegados al suelo, en
formas vulgares. Por otra parte, tampoco están presentes ni la
desesperación ni el instinto de supervivencia que pueden activarnos
las fuentes desconocidas de la fuerza para lograr un ideal. Si por acaso
el Sol no saliera mañana o percibiéramos que todo es insoportable, la
80
ausencia de la desesperación y del miedo saludables nos haría decir
que no es nuestro mundo, que ¡hágase la oscuridad!, o nos haría
envenenarnos con filosofías o sustancias letales.
2. Cada ser humano tiene la mínima perseverancia que se expresa en

levantarse, mantener la postura erguida y caminar
Dentro de tales circunstancias, la simple regla de ser perseverante
puede ser, bajo el prisma de tu ego, una pretensión ilógica o, si has
empezado la práctica, un deber que puedes olvidar. Pero si observas
tu vida, ciertamente, encontrarás en tu memoria un día en que
estuviste “sólo yo/yo sola y el mundo”, cuando solamente dependías
de tu perseverancia, al menos para volver a tu casa. Entonces, puedes
comprender, que la necesidad de tener perseverancia no es absurda,
que tenerla y utilizarla es algo natural e imprescindible.
3. Las condiciones que pueden redespertar y mantener lista

la perseverancia en acción
3.1. Una condición puede ser, sin añadir lo trágico, la observación
de que tú, como ser, estás solo en el Universo. No es difícil
comprobarlo—mirando a la sociedad y pensando objetivamente en
ella, ves que “el otro” sigue, secretamente o no, la línea de su propio
destino y de sus propios intereses; esto es así, porque la vida se
muestra también en aquél que la defiende a toda costa, porque,
primeramente, existe “yo conmigo mismo” y después, en último
término, “yo con el otro”. No es difícil comprobarlo—mirando al
Universo, a la muchedumbre de estrellas lejanas, tú, como ser, puedes
sentir que, nazcas o mueras, elijas la manera de vivir que elijas, ellas
permanecen inmóviles o siguen sus órbitas. Entonces, si todo es igual
y todo es igual con todo lo igual, indiferentemente de lo que tu hagas
es algo que procede de ti mismo y solamente tú puedes hacerlo.
Comparándolo, es como despertarte naturalmente de tu propio
sueño: tiene lugar el hecho de salir a la luz y simultáneamente tú eres
el que sale a la luz.
3.2. Así, puedes comprender la otra condición, mostrada por el
tradicional dicho de los Maestros de que “el Despertar depende
solamente de ti”. No dicen estas palabras por su incapacidad para
despertarte: ya sabes de tu vida ordinaria que si ruegas a una persona
despierta que te despierte a tal hora, puede hacerlo. No dicen estas
palabras porque guarden celosamente la Vigilia Suprema: ya conoces
de tu vida común que si alguien se opone a tu despertar, de todas
formas, naturalmente o porque así lo desees, tú abres los ojos. (Hay
además otro argumento: la vigilia y el sueño son estados mentales
81
colectivos y nadie como individuo, ni tú mismo, puede impedir tu
Despertar o tu Ensoñación). Dicen estas palabras porque piensan en la
primera condición y porque finalmente la Voluntad es, de hecho, tu
voluntad.
4. Un paréntesis sobre el Deseo y la Voluntad

Paréntesis. Hay dos fuerzas que a veces son intercambiables, pero
en la mayoría de los casos son distintas. El Deseo es específico del
estado de sueño y la Voluntad es específica del estado mental de
vigilia. Por ejemplo, si deseas dormir, puedes dormir, porque ya
conoces la vigilia y el sueño, porque coger el sueño es ser acogido por
el sueño; si deseas despertarte, esto no se realiza, porque en el sueño
no sabes que estas en el sueño y no conoces que existe la vigilia, no
puedes querer algo desconocido. Ahora, al revés: si te propusieras
dormir, te resultaría difícil, porque lucharías por algo que viene a ti
naturalmente... (si te ofrezco un vaso de agua ¡¿tu luchas por
quitármelo?!); en cambio, la voluntad te despierta en el mismo
momento que tienes la voluntad de despertarte. Es simplemente un
asunto de gravitación: para pasar de la verticalidad a la
horizontalidad hay que dejarse caer, y al revés, hay que hacer un
esfuerzo. En estado de vigilia, identificarte con un niño que hace los

primeros pasos, te ayudará a acumular perseverancia.
5. La voluntad es más intensa en lo singular.

Lo plural tiene fuerza, pero no, voluntad.
Siguiendo, cuando los Maestros dicen “tu voluntad”, se refieren al
hecho de que la Voluntad se muestra a través de lo que es singular,
solitario, único. Por ejemplo, la concentración en un solo punto, no es
solamente una acción voluntaria, sino que además genera voluntad.
(Dada la dualidad de la mente, la concentración supone un esfuerzo;
es como acercar los polos opuestos de dos imanes). Cuando estás solo,
unificado en ti mismo, contigo mismo, el Universo se concentra en ti y
cualquier acción proviene de la voluntad. Ahora bien, puedes
observar que la voluntad se puede mostrar también en dos o en tres
personas, pero solamente cuando hay colaboración, una “unidad de
metas/de voluntad”; si el número crece, hay menos probabilidades de
unión, porque el plural, la muchedumbre, tiende al Deseo. Cuando, p.
ej., tienes un montón de pensamientos, un montón de emociones,
generados por el Deseo y viceversa, a través de ti, la armonía, el orden
del Universo se convierte en caos. Por la misma razón, si piensas que
el grupo te da la voluntad de practicar qigong y de mantener esta
voluntad, te equivocas. El hecho de que un practicante pueda
82
continuar se debe muchas veces al automatismo del grupo o se debe
al espíritu de competencia, que no proviene de la verdadera voluntad.
6. Un método para despertar y cultivar la perseverancia

Ya que aquí nos interesan la voluntad y la perseverancia, creo que
es necesario indicar un método simple para despertarlas y cultivarlas.
Por ejemplo, no cuenta la cantidad o la cualidad de los pensamientos
que tengas, porque puedes actuar de la siguiente manera:
6.1. Eliges cualquier pensamiento y lo mantienes, porque lo más
importante, aquí, es que haya un solo pensamiento y que,
simplemente, hay que mantenerlo en tu campo mental. El argumento:
ciertamente, vas a elegir el pensamiento que esté en armonía con tu
estado mental/de ánimo, de aquí-ahora;
6.2. Eliges los últimos 5 ó 7 pensamientos y empiezas a repetirlos
una y otra vez en el mismo orden y cuando te canses inviertes el
orden; lo importante, aquí, es la existencia de una sola jerarquía.
Además, extrayendo de un montón los últimos que se te han
ocurrido, estos pensamientos están más cerca de la voluntad que del
deseo. El argumento: normalmente, los primeros pensamientos están
de acuerdo contigo, expresan el deseo sin obstáculos, mientras que los
últimos indican lo que quieres alejar.
7. La voluntad se despierta dentro de la soledad asumida.

Es difícil, pero no imposible, tener voluntad en la multitud
Volviendo al problema de la voluntad/perseverancia y una de sus
condiciones, la unicidad, si permaneces solo, porque la vida te pone
de repente en esta situación, es menos probable que adquieras la
voluntad—¡pero también es posible!—porque, verdaderamente, estar
solo/sola debe ser decisión tuya, antes de que la vida decida por ti.
Por ejemplo, si caes con el avión en la selva, vas a luchar por tu vida
con desesperación, con una inventiva y perseverancia inimaginables
para ti mismo/misma; aquí, no se trata de la verdadera voluntad,
aunque tiene su valor indudable, porque luchas por volver a un
estado anterior y porque no quieres experimentar de nuevo el camino
por la selva. Por ejemplo, si a pesar de las fuerzas opuestas, buscas
mejorar tu mala vida, o a pesar de tu vida cálida y feliz, buscas el
superlativo de tu vida, entonces se puede hablar de una verdadera
voluntad/perseverancia. Ni el que elige el convento porque es inepto
en la vida laica o por auto-consolación, ni aquél que se retira a una
cueva sin tener su alma conciliada con la muchedumbre, ni aquél que,
al revés, cree que hay una repentina salvación popular (que es distinta
83
de la salvación promovida por los bodhisattvas), ninguno puede tener
su propia voluntad.
Pero lo paradójico aquí es que la voluntad nace en medio de la
muchedumbre, con su mentalidad soñadora porque al mismo tiempo
la muchedumbre se apoya en lo que existe aquí-ahora. La tierra, el
muro, son ejemplos de algo sólido y firme que nos ayuda a saltar,
subir, ir, empujar, hacer acciones voluntarias. Un plural unificado, un
grupo, un nosotros-colaborando, piernas apoyando-manos
empujando, son ejemplos de algo que tiene fuerza y puede
perseverar. Si tú estás en tal grupo, observarás que ninguno tiene
voluntad, pero la voluntad es la consecuencia de la unidad del grupo.
8. Comprender tu soledad en el Universo

y actuar tú mismo para el Despertar
añaden la tercera condición, la continuidad
La tercera condición es la continuidad. El Maestro dice: “no está
permitido pescar tres días y los dos siguientes secar la red”.
El proverbio no apunta a un pasatiempo, sino a una necesidad. Tú
mismo puedes observar que el hambriento y el mendigo están todo el
día en la calle y que también la carencia de algo vital en tu vida
provoca en ti el mantenimiento continuo del interés y de la búsqueda.

Quiero decir, que la verdadera perseverancia, la perseverancia
continua, surge por causa de una carencia, especialmente, por un
problema “de vida o muerte”, indicando más o menos
metafóricamente nuestro propio ser. Pero, si en este caso la
perseverancia aparece de una forma espontánea, naturalmente, es
más difícil tenerla cuando todas las necesidades vitales han sido
regaladas o están cubiertas.
9. Mientras la élite espiritual aspira hacia lo indecible,

la mayoría aspira a tener más de lo que ya tiene
La teoría de que si una necesidad básica está cubierta, el hecho nos
motiva a aspirar a una necesidad superior, despertando pues nuestra
voluntad, es creíble solamente para una élite espiritual. Observa que,
para la mayoría que ya tiene la comida, se produce “un aumento
horizontal” de esta necesidad, transformándola en variaciones sobre
el mismo tema y en un pasatiempo mental y ocupacional— comidas
variadas, con nombres exquisitos, y banquetes. Creo que ya está claro
que la austeridad y la voluntad se atraen recíprocamente. La élite
espiritual se restringe a lo que es necesario y suficiente— ¡de aquí la
perseverancia hacia el más allá!—porque solamente así se puede
pasar entre dos áreas, entre dos niveles, por el hecho de que el pasaje
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siempre es estrecho (¡y angosto!) como un túnel, una puerta o el hueco
de una aguja de coser.
10. Elegir correctamente las metas

nos da la constancia en las acciones
Después, es necesaria cierta clase de equilibrio para mantener la
continuidad, que se traduce en saber elegir correctamente las metas y
los resultados.
En primer lugar, sabiendo y siendo consciente de que todo
depende de ti, asumiendo la responsabilidad de tu existencia,
ocurre que liberas el camino, ya desde el principio, de muchos
obstáculos, y debilitas los obstáculos que todavía permanecen. Aquí
hay dos tipos de obstáculos:
10.1. Los primeros obstáculos son los obstáculos subjetivos. Por
ejemplo, si tomas la decisión —y la mantienes—de actuar con calma
cuando percibes una ola de enfado que procede de tu interior o de
otra persona, el obstáculo—aquí emocional, la ira—es eliminado
desde el principio; si aceptas que hay cosas que te enfadan y cosas que
no, que las situaciones de enfado son creadas por tu debilidad, al
menos sabes si puedes o no puedes superarlas; si partes de la idea de
que todo se soluciona con el enfado o, al revés, que no hay nada que
pueda enfadarte, entonces la ira será siempre un obstáculo,
diariamente, más fuerte que tú—hecho que te llevará a transferir la
responsabilidad de tu fallo sobre la ira o, aún más, sobre el destino.
10.2. Los segundos obstáculos que seguirán siendo permanentes,
son los obstáculos objetivos y tienen poder de obstaculizarte a pesar
de que creas enteramente en tu responsabilidad. Un río, una sierra
montañosa, siguen teniendo poder contra ti, pero si consideras que es
tu responsabilidad te ayudará a construir un barco o a aguantar la
baja presión atmosférica. En ambos casos hay que recordar que existe
una correspondencia entre el interior y el exterior de tu ser y que no
existe obstáculo tan fuerte o grande que no puedas superar. La
montaña de afuera es tan alta como la montaña de adentro y así como
en el sueño pasas la montaña, igualmente en el estado de vigilia.
11. Para superar los obstáculos hay que actuar,

principalmente, sobre ti mismo/ misma.
Los obstáculos desaparecen si hay unidad
Suponiendo que el Universo entero (menos tú, que ves el Universo
como obstáculo) es el obstáculo, ¡¿será un obstáculo si vives dentro o
si te identificas totalmente con él?!
85
Suponiendo que “el Universo es el obstáculo”—hecho imposible,
porque no puedes ni siquiera imaginar sus límites—, entonces un
modo de solucionar el problema es igualar lo interior con lo exterior,
por que no existe obstáculo dónde y cuándo lo alto y lo bajo/lo
grande y lo estrecho... se confunden. Otra solución es la de agrandar
tanto el yo, que el obstáculo se vuelve insignificante, o de
empequeñecer tanto el yo, que el obstáculo se convierte en tu
hábitat. Aquí observa que en ninguna de las soluciones hay acción
sobre el obstáculo, que las acciones son sobre ti mismo. Además,
observa que en la vida corriente algo empieza a ser obstáculo con el
número 3: el yo—el obstáculo—la meta. Si hay 2, el yo—el obstáculo,
¿cómo puede existir un obstáculo si no hay meta?; si hay 2, el yo—la
meta, ¿qué obstáculo existe?; si hay 2, el obstáculo—la meta, ¿existen
de verdad si el yo, que puede considerarlos así, está ausente?; si hay 1,
el yo igual al obstáculo y la meta, ¿qué te impide y qué te falta?
12. Beneficios y obstáculos en elegir un tipo de meta u otro,

conforme o no con tus capacidades
En cuanto al tipo de meta que eliges en tus acciones, existen las
situaciones siguientes:
12.1. elegir una meta conforme a tus posibilidades confiere una

visión tranquila y objetiva sobre los instrumentos y los métodos que
son necesarios y suficientes. El obstáculo, aquí, es acostumbrarte a
esta actitud y no percibir que en la vida hay metas urgentes que
alcanzar. Lo más importante, aquí, es elegir tu meta y conocer tus
verdaderas capacidades— ¡lo que es ideal!—, porque tu experiencia
de vida ajusta, automáticamente, la energía que inviertes en la acción.
Si el otro o la sociedad eligen tu meta, tienes que adecuar tus
capacidades; si el otro o la sociedad eligen tus capacidades, hay que
adaptar tu meta; pero si los demás eligen tus capacidades y tu meta
¿se puede decir que tú existes, que existe tu voluntad?
12.2. elegir una meta menor que tus capacidades te da confianza
y seguridad en ti mismo de ser el agente (=aquél que actúa, produce)
y no sólo un paciente (=aquél que aguanta los efectos) en este mundo.
El obstáculo, aquí, es una forma de auto-represión, que descalifica tu
propio yo y, si te acostumbras a esta actitud, te coloca al mismo nivel
que un discapacitado, aunque, aparentemente, tengas éxito en todas
tus acciones. Para un niño o para un viejo puede ser cosa de alegría
poder caminar, pero ¿qué gloria es para una persona madura? Pues,
lo más importante, aquí, es dirigir todas tus capacidades hacia una
sola meta, porque aplicando todas tus energías a la acción sobre un
objeto, tu meta, aunque pequeña, gana un carácter universal.
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Si el otro o la sociedad te dan una meta pequeña, está bien
cumplirla como si fuese la meta de tu vida; si te dan capacidades
pequeñas, es bueno concentrarlas en una sola meta; se puede decir
que eres un individuo, pero no una persona si aceptas capacidades y
metas ajenas a ti y pequeñas.
12.3. elegir una meta mayor que tus posibilidades despierta en ti
las fuentes de las fuerzas desconocidas y puedes percibir así la
variedad de metas en la variedad de seres. El obstáculo que aparece
aquí es, por una parte, un cansancio generalizado y una frustración
soñadora y, por otra parte, la utilización no discriminatoria de tus
fuerzas. Aquí, lo más importante es mantener el sentimiento de que
siempre hay una meta más allá de lo que cree la muchedumbre,
porque pensando así, cuando actúas, el Universo evoluciona a través
de ti.
Si el otro o la sociedad te obligan hacia un fin extremo, es bueno
utilizar una capacidad eficaz; si el otro o la sociedad te dan todas las
capacidades, es bueno distribuirlas jerárquicamente en varias metas;
pero si invierten en ti todo menos tus capacidades, menos tu meta,
entonces ¡¿no eres una personalidad irreal sacrificada de un modo
real?! ST.DAN-MARIUS_QIGONG-TECNICASTRADICIONALES
13. Dos ideas patrón a la hora de actuar.

Los resultados intencionados y los efectos indeseables
son conforme a las circunstancias internas y externas.
La mezcla de lo perfecto con lo imperfecto es natural, aquí.
13.1. En cuanto a los resultados, primeramente, hay que tener
como patrón la idea de que una acción eficaz está definida por las
circunstancias adecuadas y que finaliza con el resultado propuesto.
(Aquí, voy a hablar de las circunstancias, aunque una acción eficaz
implica también los atributos personales y la intención de aquél que
actúa.) Por consiguiente, si las circunstancias son inadecuadas—p. ej.,
el tiempo y el lugar—el fin de la acción se divide en un resultado real,
pero incompleto, y unos efectos reales, pero inesperados. Si el número
de las circunstancias inadecuadas es extremo, entonces no se puede
decir que haya una acción, sino solamente una reacción con varios
efectos, que igualan al número de circunstancias inadecuadas.
Comparándolo, mientras una acción eficaz es como manejar/”dirigir”
el poder uránico hacia la electricidad, una reacción es como los efectos
de una chispa en la dinamita. Sin entrar en detalles, la acción eficaz
viene de la Voluntad y la acción ineficaz/la reacción pertenece al
Deseo.
87
13.2. En cuanto a los resultados, en segundo lugar, hay que partir
de la idea de que no somos seres perfectos y que, por razón de los
errores cometidos en la acción, el resultado de nuestra voluntad
puede estar acompañado por algo indeseable, sobrante o faltante. Si
observas la Naturaleza, el Universo, puedes comprobar la
combinación, la mezcla entre lo perfecto y lo imperfecto, entre lo
invariable y lo variable; si el Universo fuese totalmente invariable,
perfecto, entonces nosotros seríamos mecanismos dentro de un
mecanismo; y si el Universo fuese totalmente variable, imperfecto,
entonces seríamos “alliens” dentro del Caos. Los hechos no son estos
y, comparando, aquí-ahora, somos como una flor de girasol que es
simultáneamente la representante de una desenfrenada Vegetación y
de una constante Geometría.
14. Ser perfecto es realizable, si has vivido la imperfección

Ahora bien, puesto que estamos dentro del qigong, la perfección en
el mundo daoísta significa, en el fondo, la identificación con lo que
existe, la Naturaleza/el Universo/ Dao, porque nos ofrece el
verdadero sentimiento, la verdadera vivencia de la Totalidad, de la
Perfección. Se dice que un discípulo tibetano fue preguntado por su
Maestro si había matado alguna vez. A la respuesta negativa del

discípulo, sorprendido y asustado de tal interrogación, el Maestro dijo
que para él, el discípulo, la entrada en la Plenitud estaba lejana.
Mirándonos a nosotros mismos, es simple observar que nos sentimos
incompletos, que nos falta algo, que no somos perfectos, si hemos
rechazado la Locura para ser perfectamente científicos, si hemos
elegido la Maldad, rechazando la más diminuta forma de ternura.
Mirando a la sociedad, hay una mezcla de lo perfecto y lo imperfecto:
el caos popular es regulado por acciones rítmicas y por otro lado, hay
ocasiones en que ciertos abusos de libertad escapan sin castigo.
Si los argumentos son suficientes, entonces puedes comprender
que al final de tus acciones sabes que es lo que puedes esperar y lo
que no.
15. El resultado específico procede de las acciones rítmicas,

y los efectos indeseables abren el horizonte. (Habitualmente
intentamos un resultado específico y actuamos en la dirección
de los efectos inespecíficos.)
Ahora, manteniendo cerca el tema de los resultados, hay que decir
lo siguiente:
15.1. Si, más que unos efectos, prefieres un resultado específico,
debes practicar las técnicas de un modo rítmico. Preferible es
88
empezar siguiendo el ritmo de la Naturaleza, por que la Naturaleza
es más grande y fuerte que tú y por que la confianza en qigong se
desarrolla si tienes éxito en tus primeras acciones. Para ejemplificar el
ritmo natural, observa que, cuando hay calor al mediodía, los peces se
retiran a la profundidad, y surgen si, por la noche, hay la luz brillante
de un farol. El Sol y la Luna tienen sus ritmos y tu pretensión de coger
los frutos durante la primavera te producirá frustración, porque los
frutos son el resultado del ritmo anual.
Si acaso, no pudieses practicar rítmicamente, entonces incluye la
práctica en el ritmo de tus actividades rítmicas. Comparándolo, los
peces huyen si observan por vez primera tu sombra en la orilla, pero
no, si se acostumbran a tu perfil proyectado en el agua. Tu ser tiene
sus ritmos y ver la Luna es posible si estás vigilante, pero es posible
verla mientras te duermes, si antes de dormir la visualizas.
15.2. Aunque prefieras un resultado específico, es cierto que
existirán también efectos y si aceptas esta idea, por un lado se abrirá
aún más el campo de las posibilidades y por otro, no caerás en el
hábito de ser extremadamente rígido/rígida contigo misma/mismo.
Aceptando que te gusta ser muy exacto/exacta en tus acciones—tal
técnica para tal resultado—hay que observar los automatismos de la
Naturaleza o tus costumbres inviolables. Por ejemplo, si vives cerca

del océano, tu deseo se cumplirá si lo expresas cuando la marea sube,
porque hay una mayor oportunidad de cumplirse que durante la
bajada de la marea. Por ejemplo, si no concibes una mañana sin el café
y el periódico, puedes transferir el esquema de esta costumbre a tu
práctica qigong. (La razón es que, en la costumbre, el resultado de la
acción es cierto, exactamente este y no otro, es el resultado deseado y
obtenido sin vacilaciones.)
El provecho importante que resulta de una actuación rítmica es
que ahorras un montón de energía y al mismo tiempo te mantienes
a ti mismo/misma cerca de tu propio centro. Puedes comprender lo
que digo, si observas tus propias costumbres-- en tal caso hay
destreza, ligereza y eficacia en el modo de actuar, es decir que estás
más en ti misma/mismo, que en el caso de una acción desconocida,
donde debes parar, pensar, intentar de nuevo, romper el ritmo, la
continuidad.
16. Los efectos provienen de una fe relajada.Unos consejos.

En el contexto actual, es ilógico decir que elegimos tener efectos,
porque nuestro patrón consciente es el de elegir un resultado
específico; pero como en la mayoría de los casos no tomamos en
cuenta todas las circunstancias de una acción, actuamos sin una plena
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atención/sin conciencia, se puede decir que, de una manera íntima,
elegimos los efectos. Por ejemplo, si alguien pretende ser feliz, pero no
hace nada o no lleva a cabo ninguna acción adecuada para su
felicidad, entonces se puede decir que ha elegido los efectos. Si eres tal
persona, entonces los consejos de práctica qigong son los siguientes:
16.1. Si, más que resultados, prefieres obtener efectos atípicos,
debes tener una fe relajada (=una esperanza alegre), una creencia
general en el porvenir que sigue a tu práctica. Aquí hay que distinguir
dos niveles:
16.1.1. si tu deseo, si tú esperanza es obtener un resultado
positivo, lo más importante es practicar la técnica, sin preocuparte de
cómo tendrá lugar el resultado. El énfasis debe estar en “ya que
practico, tendré resultado” (y no, “trabajo para tal resultado”);
pensando así, los procesos internos y externos que se desarrollan en
tu inconsciente no se bloquearán por tu meta consciente.
16.1.2. si tu esperanza no tiene una dirección específica, no está
enfocada, es mejor, pero al mismo tiempo es difícil. El motivo es que
estamos acostumbrados a tener una meta específica (y actuar en la
dirección de efectos inespecíficos). Paradójicamente, esta costumbre
nos produce más tensión en una técnica de relajación, porque en lugar
de practicar la técnica, existe el deseo de relajación. Como he dicho,

cuando no sigues una meta específica, cuando no intentas acertar el
blanco, el campo de las posibilidades es muy amplio. Principalmente,
puede aparecer cualquier efecto—es el caso de los practicantes
avanzados, que ya saben vivir en Dao.
17. Aunque actuemos al azar y, teóricamente, sólo haya efectos,

prácticamente, por la existencia de un carácter personal,
estará también presente un resultado específico
Prácticamente, para un principiante que elige los efectos, aparece
también un resultado específico y eso ocurre porque el campo de las
realidades (=los efectos y los resultados que son evidentes) está
“restringido” por la personalidad del practicante, por su manera de
vivir o de practicar, es decir, que los efectos, aunque son atípicos,
aparecen de una forma típica, porque el practicante tiene su carácter.
Por ejemplo, la misma técnica de purificación, practicada por dos
personas, puede finalizar con un dolor agudo en un practicante
(digamos, porque, habitualmente, se divierte con la miseria moral) y
con la visión de “las tierras puras” para otro (digamos, porque,
habitualmente, busca la parte buena de los seres y los hechos). Lo más
importante, aquí, es mantener la actitud de que todo lo que ocurre
contigo es algo natural, indistintamente de si es bueno o feo, incluso si
90
no hay efecto alguno. Al menos en qigong, la ausencia de
efectos/resultados es una señal de que Yang, la fuerza que muestra
algo, se ha retraído a las profundidades de tu ser.
Si prestas atención, vas a observar que, aunque la Naturaleza tiene
sus costumbres y estaciones, hay tiempos atípicos—una lluvia no es
seguida por la aparición del Sol y del arco iris, sino de otros 40 días de
lluvia—y lugares atípicos—como en la frontera entre dos biosistemas.
18. El qigong se expresa a través de nosotros

y nosotros nos expresamos a través del qigong.
Vulgarizar el qigong y minimizar los resultados/ efectos
es vulgarizar y minimizarnos a nosotros mismos.
La perseverancia supone una práctica continua, donde la mejor
estrategia es aspirar hacia una meta grande, pero estar contento con
los resultados y los efectos que aparezcan en cada etapa. Es poco o
de ningún modo útil tener un propósito pequeño, cuando el
instrumento—aquí la práctica qigong—está destinado a cumplir una
meta sobrehumana. Subrayo esta idea, porque una manera muy sutil
de auto-exclusión del campo energético-espiritual del qigong (o de
cualquier práctica espiritual) es la vulgarización del propósito que
tiene el qigong desde hace miles de años. Relajarte, olvidar, sentirte

bien en el contexto de tu vida habitual hacen baratísimo el propósito
del qigong, donde la paz, el desapego voluntario, la felicidad... son los
grandes resultados/efectos en la búsqueda de la Inmortalidad. Es
decir, ¿por qué utilizar un Rolls Royce en los callejones de un pueblo
de pescadores?
Por otra parte, si practicas y obtienes un resultado/efecto pequeño,
es absurdo rechazar lo que tienes ya, aquí-ahora, por ser muy poco,
insignificante, con referencia a la Inmortalidad, que es tu meta.
Teniendo esta actitud negativa, invalidas la técnica y, peor, invalidas
tu propia acción, tu propio ser. Comparándolo, si te encaminas hacia
la Santísima Tumba, es absurdo, después de dar cien pasos, llorar
porque todavía te encuentres en la periferia del pueblo, y quejarse
diciendo que “caminar hacia” no llega a donde debes llegar; ¿no es
evidente que la distancia ya se ha acortado cien pasos?
19. El estado característico del qigong aparece cuando la total

implicación en la práctica se transforma en la ausencia del yo.
Consejos sobre la presencia intensa en la práctica.
Es verdad, que la continuidad significa practicar 24 horas, pero el
significado no tiene nada que ver con la cantidad de tiempo ni con las
técnicas, sino con entrar en el estado característico de qigong que es
91
equiparable a la intensidad psicoafectiva implicada en la práctica. La
intensidad cero transforma la técnica en una acción automática y, si
es tu caso, está claro, que después de dos-tres sesiones vas a dejar la
práctica. El motivo es que ningún ser en el Universo actúa sin una
meta interior/exterior, hecho que supone sentir algo, pensar de un
modo específico. Yo te hablo, aquí, de una intensidad máxima y de
una intensidad media.
19.1. La primera, la intensidad máxima, significa estar totalmente
involucrado/involucrada en la técnica, usar cualquier vínculo entre
los distintos niveles de tu ser, cualquier enlace que seas capaz de
utilizar. Ya sabes de tu vida privada que un gesto específico, una
palabra específica, una imagen específica, te unifican, te identifican
con el sentimiento de ser una/uno; y si los utilizas en la práctica o en
la práctica utilizas las señales que ya te han impresionado, entonces
obtienes la intensidad máxima; la idea es utilizar todas las
capacidades que ya tienes. Por ejemplo, si el Maestro dice:
“visualizamos una esfera de color rojo”, y para ti es difícil imaginarla,
o, si la imaginas, te resulta difícil tener una sensación, una emoción o
tu atención plena, entonces utiliza una imagen sinónima, por ejemplo,
la de un tomate, porque lo importante no es el objeto que imaginas,
sino tu implicación en el objeto de tu mente. El argumento es que en

tu vida privada, si quieres justificar tu sentimiento por otra persona,
no utilizas solo un pensamiento fijo, rígido, sino cualquier
pensamiento sinónimo que mantiene tu estado de ánimo; una canción
de amor fácil e irritante se hace aceptable, porque mantiene tu estado
de enamorada/ enamorado. Si el Maestro dice: “pensad en la
tranquilidad del lago” y tú sientes que la técnica “de las tres líneas” te
da la verdadera tranquilidad, entonces imagínate al borde del lago,
haciendo la técnica de las tres líneas.
En cambio, la sobre-intensidad, el exceso psicoafectivo tenso y
agobiante, aparece cuando quieres utilizar una capacidad que no es
característica o natural de tu persona. Por ejemplo, mantener una
postura recta, cuando solamente puedes utilizar la palabra correcta o
una imagen viva, es un sobreesfuerzo que puede destruir lo que te da
tu sentimiento de unidad, la palabra y la imagen. Pero si puedes
mantener viva la imagen de un árbol, con cada sesión tu cuerpo
ganará rectitud.
19.2.La segunda, la intensidad media, significa estar involucrada
/ involucrado en tu técnica con un mínimo psicoafectivo a través del
cuál percibes algo, eres consciente de algo, utilizando al menos un
vínculo entre los distintos niveles de tu ser, un vínculo que te guste
utilizar, porque es íntimo, característico tuyo. Por ejemplo, hay
92
personas que aunque no escuchen lo que se dice en la radio, la tienen
encendida todo el día, durante sus distintas actividades. Si en la
práctica qigong ya sabes que las palabras “me siento tranquilo” te
ayudan en cualquier momento a sentirte en contacto contigo
mismo/misma, que pronunciarlas internamente es algo fácil y te da
alegría, que no te cansan, aunque las dices miles de veces, eso es
actuar con intensidad media.
En cambio, la intensidad cero, la falta de interés sensitivo, afectivo,
ideático, aparece cuando mantienes una separación estricta entre
varios niveles de tu ser, rechazando el vínculo entre la mano derecha
y la izquierda, rechazando la constelación de palabras con el mismo
significado, rechazando el recuerdo de tu sueño en el estado de
vigilia. No utilizar una imagen personal porque la técnica no la tiene,
eso es la intensidad cero. (Aquí es importante hablar con el Maestro,
para no introducir imágenes que contrasten con las de la técnica.)
Mientras la intensidad máxima es aconsejable tenerla durante las
sesiones de grupo o individuales, la intensidad media es buena para
la vida diaria, cuando haces otras actividades. Porque la intensidad
media sirve como base para la intensidad máxima, ella puede ser
considerada como la más importante. Cuando se refiere a la
intensidad media, el Maestro dice que es equiparable a la manera

china de preparar la comida: preparando la comida, dejas el fuego
fuerte, vivo, pero cuando la comida ya está preparada tapas la olla y
dejas el fuego arder, lentamente, hasta la hora de comer; de ninguna
forma debes extinguir el fuego. Practicando continuamente la energía
se mantiene”encendida”, viva.
20. El método de pensamiento anterior a una acción y

el método de prestar atención momentánea en el dantian
Para obtener dicha continuidad de la energía “ardiente” se utiliza
“el método de pensamiento anterior/antecedente”, que supone
introducir en el campo mental, antes de cualquier actividad, el
pensamiento de que practicas qigong, que practicas tal técnica. Por
ejemplo, antes de hacer una técnica, piensas: ”ahora practico tal
visualización”; antes de finalizar una técnica, piensas: ”ahora practico
la forma final”; antes de dormir, piensas: ”ahora practico la forma
soñando”; antes de levantarte de la cama, piensas: ”ahora practico la
forma final”; antes de salir por la puerta, piensas: “ahora practico la
forma caminando”; y volviendo a tu casa, piensas: “ahora practico la
forma final”—y así se mantiene la continuidad de la practica qigong.
Comparando, es como poner la leña en el horno antes de encender el
fuego, antes de mantener el fuego. Observa, que el pensamiento
93
precede a la acción y que no es un pensamiento de comprobación,
sino un pensamiento de iniciación.
El mismo método, pero de una forma más sencilla, es el de
actualizar mentalmente el dantian antes de cualquier acción. Como
de hecho una acción sigue a la otra, la atención momentánea en
dantian aparece como inicio y final de una acción y como inicio para
la siguiente. El argumento es que el Universo tiene sólo un Centro,
una Fuente Original, pero en su desarrollo la aparición de los centros
secundarios, terciarios lleva hacia procesos secundarios, terciarios...
En el ser humano hay un único centro, pero creemos que las acciones
afectivas provienen del corazón y las intelectuales, del cerebro.
Cuando en este método utilizas el mismo centro, utilizas de hecho la
forma religiosa de re-ligar todas tus acciones a la misma fuente
original. Para un principiante, el centro debe ser xia dantian, pero
para un practicante avanzado no es estrictamente necesario que sea
xia dantian. El centro es el símbolo vivo de algo constante en
cualquier circunstancia y por eso él confiere la continuidad en medio
de lo variable. Lo importante, aquí, es que sea el único centro,
indiferentemente de si actúas con el cuerpo, con la palabra o con la
mente. ST.DAN-MARIUS_QIGONG-TECNICASTRADICIONALES
“La sabiduría es como el talento y
la santidad es como la fuerza.
Cuando disparas una flecha a cien pasos distancia,
es tu fuerza la que hace llegar la flecha hasta el blanco,
pero no es la fuerza la que hace acertar en el.”
Wang Zhang, 10-1

“Cuando el hombre encuentra su lugar de reposo
dentro de su corazón,
en ese momento,
hasta las estrellas toman su lugar preciso en el cielo”

C. EL MÉTODO “LAS NUEVE CONTEMPLACIONES”
El método tiene 9 partes y la primera parte tiene 9 pasos*. Aunque

el método es suficiente por si mismo, ya que no tiene precedente en tu
práctica, he añadido unas técnicas “de apoyo”— ¡pero aquí no están
todas!—que son específicas para cada parte o cada paso y
simultáneamente interrelacionadas.
Las técnicas de apoyo no has de considerarlas innecesarias, puesto
que juegan el mismo papel que la comida con la afectividad; por ej.,
puedes continuar amando a quien amas, porque te mantienes por
medio de la comida.
Aquí, la contemplación implica, por una parte, prestar atención a
un punto específico y realizar una actividad de visualización y, por
otra parte, la actitud de mirar hacia/ pensar en lo maravilloso que se
va descubriendo en la zona específica, el paisaje energético interior.
*Conforme con la idea que el Principio contiene en si mismo todas

las etapas del desarrollo, aquí la contemplación primera alberga las
semillas de las siguientes contemplaciones.En tales condiciones, el
primer paso esta conectado a la contemplación del xia dantian, el
segundo paso esta conectado a la contemplación del shang dantian…
Conforme con la idea que cada parte contiene en si misma la
Totalidad, si la primera contemplación contiene nueve pasos, se
puede suponer que las demás contemplaciones contienen nueve pasos
cada una, lo que da 81 pasos por realizar. (Es puramente una
suposición, dado el hecho que los daoistas clasifican las cosas por
partición múltiple.)
Más sobre este asunto estará presente una aclaración en el libro
siguiente, que se ocupara de la conexión existente entre los cuadrados
mágicos, Yi Jing y Qigong.
“Observa las flores cuando están medio abrir;
bebe vino solo hasta sentir levemente su efecto.
De esta forma se obtiene el mayor deleite.
Si observas las flores en todo su colorido

o bebes hasta quedar borracho por completo,
aquello que disfrutabas se convierte en repulsión.
Aquel que está en lo más alto de la fortuna

debe considerar apropiadamente estas cosas”

C. I. La Contemplación del XIA DANTIAN
Nota .Xia dantian (=xia/ inferior; dan/”rojo”, cinabrio; tian/

campo),”el campo inferior del cinabrio”.
Ya que en qigong se trabaja con áreas más amplias que el punto de
acupuntura, hay que pensar en un círculo con el centro
Externamente, en el Meridiano Conceptor, tres dedos bajo del
ombligo, hay el punto Qihai */”el mar de la energía”. Ya que en
qigong se trabaja con áreas más amplias que el punto de acupuntura,
hay que pensar en un círculo con el centro en qihai. El mismo punto
indica la altura aproximativa donde se encuentra xia dantian
internamente.
La técnica se llama también “La contemplación de la cerradura”.
En esta etapa, la medida de la esfera no debe ser más pequeña que el
globo ocular ni más grande que el puño. Normalmente, el tamaño
estándar que utilizo es el de una pelota de ping-pong/ golf.
*Su nombre esta vinculado a una característica energética de este

punto—es uno de los representantes externos del Centro, xia dantian,
y por siguiente puede acumular y dar una cantidad “infinita” de
energía. No pocas veces los daoistas lo utilizan en sus técnicas de
rejuvenecemiento. Por otra parte, es un representante de las fuentes
internas de energía, estas ultimas teniendo un significado equiparable
a la “potencia” fisica, afectiva, intelectual desconocida, pero ahora
mismo efectiva, que surge bruscamente de nada especialmente en
momentos de crisis acompañados por desesperación. Los daoistas lo
utilizan habitualmente, pero en estado de tranquilidad.
El primer paso
Piensa-visualiza que dentro del abdomen, en el xia dantian,
hay una esfera de fuego que ilumina intensamente tus órganos
internos. Luego,gradualmente, observa que la luz ilumina
enteramente tu interior,hacia arriba y hacia abajo.
Comentario
1.Tres tipos de practicantes y la visualización
En todas las técnicas siguientes encontrarás la pareja de verbos
“piensa-visualiza”. Aunque las técnicas del qigong “El Sol y La
Luna”/riyue qigong ponen énfasis en la visualización, elegí esta
fórmula porque hay personas que utilizan más el hemisferio cerebral
152
izquierdo y tienen dificultades a la hora de construir, internamente,
una imagen.
1.1.Aquí, en estas técnicas, la capacidad de abstracción, de
traducir el mundo a conceptos, de traducir la realidad a palabras, es
un obstáculo. Si eres tal persona, probablemente prefieras la teoría a la
práctica, prefieras más hablar sobre una experiencia que vivir
directamente dicha experiencia; entre leer un libro de zoología o
entrar en un bosque, prefieres el primero. Es un ejemplo. Si es así,
entonces, cuando practiques, no debes forzarte a visualizar, sino al
contrario, verbalizar internamente la imagen, utilizando cualesquiera
palabras que te parezcan más precisas con referencia a la imagen.
Antes, muchas técnicas eran transmitidas de Maestro a Discípulo sin
palabras. Observa que aquí utilizo palabras y tu mismo puedes
utilizarlas como una fórmula, a pesar de que al cerrar los ojos veas
sólo oscuridad. Por ej., dite a ti mismo: ”en mi abdomen hay un fuego
que ilumina intensamente” o más simple “mi abdomen ardiente”. Es
sólo una sugerencia. De hecho, puedes utilizar tus palabras,
poniéndolas en una fórmula exacta y expresiva. Repite estas palabras
como un “mantra” hasta que estés convencido. Si piensas que es una
autosugestión, ¡sí lo es!. Pero piensa que, de hecho, en tus diálogos, tu
certidumbre y la fuerza para imponer tus convicciones se apoyan en

fórmulas que repites, es decir, utilizas la (auto) sugestión. Mejor si la
fórmula es corta, con palabras que condensen los significados y
tengan impacto sobre tu mente. Los Maestros recomiendan fórmulas
no más amplias de siete palabras. Por otra parte, no debes entender
que te falta imaginación y pensar que la visualización no es para ti,
sino que, ¡lo cuál es cierto!, tu capacidad para imaginar trabaja con
formas-colores generales. Por ejemplo, para ti es fácil visualizar el
color rojo que genera cualquier objeto de color rojo y es fácil imaginar
un cuadrado que genera cualquier objeto cuadrado. Por consiguiente,
antes de visualizar el fuego, visualiza en tu abdomen el color
rojo/naranja... y después de algunas sesiones tu imaginación será mas
aplicada. Además, en las técnicas avanzadas comprobarás que tu tipo
de imaginación, tan simple, será una gran ventaja.
1.2.Hay también personas que utilizan más el hemisferio cerebral
derecho y su capacidad para evocar e imaginar es fuerte, a veces de
una manera excesiva. Aquí, en estas técnicas, la capacidad de
imaginar, si es desbordante, puede ser un obstáculo, porque se puede
olvidar la técnica, entrar en caminos imaginativos derivados y caer en
el sueño. Si eres tal persona, probablemente te guste visualizar con
detalle tus recuerdos o tus proyectos y te sientas suficiente en tu
mundo subjetivo, rico y atractivo. Cuando pones en palabras lo que
153
llevas dentro, el número de palabras se ajusta fielmente a las
instancias de tu imaginación, es decir, la narración de una experiencia
es tan larga como la propia experiencia. Entre la auto-ensoñación y la
acción efectiva, prefieres la primera. Es un ejemplo. Si es así, entonces
cuando practiques, has de mantenerte fiel a la imagen, es decir, no
debes usar los elementos de la imagen para tus propias evocaciones y
tampoco para tus proyectos en el futuro, sino simplemente lo
necesario y suficiente. Una estrategia, para no ser raptado por el
sueño, es hacer las visualizaciones con los ojos abiertos, porque ya
estás acostumbrado a la ensoñación, a soñar con los ojos abiertos, y
repetir de manera aleatoria, una fórmula--por ej., “estoy despierto”;
también te ayudará si practicas en posturas incómodas y
especialmente por la mañana. Ahora bien, no debes sentir que para ti
es imposible practicar cierta clase de visualización qigong donde se
utilizan imágenes “estilizadas”. Por ejemplo, para ti el objeto
particular es el que genera un color o una forma, y por consiguiente,
no debes molestarte si no puedes ver una esfera luminosa. Comienza
por visualizar una manzana o por prestar más atención a las llamas
amarillas del fuego y, poco a poco, para ti será simple visualizar,
digamos, una fórmula extraña, digamos: ”... la ley moral dentro de
mí”. Además, verás que tu actual tipo de imaginación excesiva será

una gran ventaja en las técnicas avanzadas.
1.3.Hay también personas que necesitan, más que los demás, la
mediación de los sentidos físicos para entender el mundo que les
rodea. Para ellas, crear una imagen es una operación que exige la
presencia de una sensación aparejada. Cuando es así, esto puede ser
un obstáculo para aprovechar las técnicas, por que sostienen
excesivamente “el principio de la realidad”. Si eres tal persona,
probablemente utilices tu memoria visceral cada vez que
experimentas algo nuevo y, si la novedad no tiene una referencia
entre tus sensaciones, rechazas lo que se presenta. Ahora bien, no hay
dificultad para imaginar un fuego, pero si existiese tal dificultad sí
sería necesario imaginar un animal mítico, el dragón, por ejemplo.
Una manera de eliminar tal dificultad es utilizando una sensación
como puerta hacia algo desconocido, como, por ejemplo, golpear con
fuerza una parte del cuerpo y, cerrando los ojos, prestar atención
sobre la sensación, hasta que se apague; o mejor, a las imágenes que
surjan. De hecho, no haces algo totalmente nuevo, porque en tu vida
diaria cuando tocas un objeto, tú concluyes que su aspereza es
aspereza y nada más; aquí, lo nuevo es tener paciencia contigo mismo
y determinar qué has sentido después de la desaparición de lo que
sientes. Por otra parte, no debes pensar que el mundo de la
154
imaginación está cerrado para ti, porque simplemente la imaginación
es una extensión de las sensaciones; ya sabes que al frotar las palmas
tienes sensación de calor. Por consiguiente, durante las primeras
sesiones, antes de imaginar el fuego, haz un masaje-frotación del
abdomen inferior y después, mientras tengas sensación de calor,
imagina el fuego; repite la operación tantas veces como sea necesario
para terminar la técnica. En las técnicas avanzadas, tu capacidad de
dará sensación viva de “lo inmaterial”.
En los casos expuestos aquí, observa que la estrategia surge de lo
que cada uno conoce, pero las cosas no son tan simples; y en la clase,
las circunstancias, probablemente, exijan soluciones contrarias.
2.La energía adquirida en forma de comida-bebida pasa al interior

del cuerpo por un proceso de tipo alquímico.Una secuencia
importante: saber transformar, la capacidad de abstracción y
utilizar cualquier materia prima.
El hecho de comer es una acción-reacción química, que después del
nacimiento se amplia también a un proceso parcialmente mecánico,
una señal de comunicación con el nivel físico del mundo.
Ciertamente, observarás que, del encuentro entre los dos tipos de
química, la del mundo y la tuya, tiene lugar una reducción a lo

simple, esencial y simultáneamente asimilable, y que luego lo esencial
lo conviertes en, por ejemplo, tu constitución corporal y en procesos
más o menos físicos, más o menos diversos. Internamente, repites las
operaciones alquímicas de extracción hasta la quintaesencia, desde
una gran variedad de sustancias o sólo de algunas sustancias, que
dentro de ti son como las partículas de polvo en suspensión, en un
líquido. Al cabo de este proceso de dilución—que no significa sólo
reducir la cantidad-cualidad de las sustancias, sino también obtener lo
que tú puedes procesar—utilizarás, una cierta cantidad-cualidad de
calor, para solidificar más o menos la sustancia última, para vaporizar
parte del líquido. Lo que de hecho quieres obtener es una sustancia
“total”, buena en todas las circunstancias, una sustancia tan nutriente
y eficiente como la leche-sangre materna, un elixir que te transforme a
ti mismo para perder tu “yo”, así como lo hace el alcohol; para darte
la indecible felicidad, tal como lo hace la ambrosía; para hacerte
inmortal, tal como lo hace la amrita. Observa que internamente la
sustancia no es distinta del proceso.
Se dice que somos lo que comemos, una verdad parcial y válida
para los demás. Si fuera exclusivamente así, entonces todos los
vegetarianos serían buenas personas y todas los carnívoros serían
malas personas, un hecho que no es general. Por otra parte, la
155
humanidad consume la misma comida desde hace miles de años y no
hay señales mayoritarias de que compartamos la misma sensación, el
mismo sentimiento, el mismo pensamiento. Íntimamente, lo que
cuenta de verdad es el modo en que transformamos lo que viene de
adentro/afuera y en qué lo transformamos; si comprendes esta
perspectiva y la adoptas, entonces la mayoría de las técnicas qigong
ya están hechas. Por ejemplo, por qué hablamos del circuito pequeño,
de una subida y una bajada de la energía. Observa que la mayoría de
la gente solamente “sabe” bajar la energía, es decir, fabricar desechos,
o, en términos alquímicos, pone énfasis excesivo en lo que se elimina,
lo impuro, y no en lo que debe permanecer y transformarse, lo puro.
Por eso, los procesos humanos son de putrefacción—descomposición
de lo material-- y no de fermentación—elevación del espíritu. En
qigong, una particularización de la alquimia, la subida y la bajada se
hallan en determinada proporción, necesaria no solamente para
obtener sustancias volátiles, sino también para volatilizar el ser
entero. La subida de tipo mecánico—véase la subida de los riñones—
tiene su límite, así como para subir un saco pesado es necesaria una
fuerza física, que es agotable. La subida de tipo alquímico supone la
transformación de lo que pesa en algo tan puro y ligero que no
conlleva esfuerzo, que sube por si misma y aún más, es una fuerza
portante. Por eso en qigong es más importante la purificación, alejar la
energía enferma/ bingqi, que la subida de los riñones.
Observa que en el primer paso de la primera contemplación se
utiliza el fuego, ”insustancial en el exterior, sustancial en el
interior”, que es sustancia y proceso a la vez y que debes aplicarlo en
una zona donde normalmente se produce una primera separación
entre lo puro y lo impuro (Intestino delgado) y la liquidación y la
eliminación de lo impuro (Intestino grueso y Vejiga urinaria). Lo que
aquí ha de ser importante para ti no es la inversión del proceso hacia
arriba, sino tener en cuenta, que en el caso de que no hayas practicado
previamente una técnica de purificación—como la del agua y la del
fuego—y una técnica de acumulación de la verdadera energía/
zhenqi, experimentarás cierta toxicidad interna que se puede traducir
en sensaciones de náusea, un aumento de emociones negativas-
conflictivas y pensamientos de (auto) “destrucción”. La técnica del
primer paso corresponde, en cierto modo, a una destilación, lo que
implica todavía la presencia de una sustancia pura que tú has de
refinar, y, por consiguiente, el fuego que visualizas no debe ser fuerte-
penetrante, sino constantemente suave, que produce más luz que
calor.
156
Las técnicas auxiliares
1.Cada vez que tengas una sensación física, presta gran parte
de tu atención a todo el medio circundante.
2.Imagina que vuelves a tu casa y que antes de entrar escribes

sobrela puerta principal con letras luminosas “estoy
despierto/despierta”.Caminando por tu casa entera, haz lo
mismo antes de entrar en cadahabitación y en cada habitación
das vueltas, 5 veces en un sentido,después 5 veces en el otro.
3.Cuando medites en una palabra abstracta (p.ej. ”amor”

”conocimiento” ,”ley” ,”vida”), rechaza cualquier significado
y simplemente construye una imagen equivalente.
+++++++++
El segundo paso
Piensa-visualiza que desde el exterior sopla un viento que
penetra en el cuerpo entero, especialmente el abdomen inferior,
estimulando el fuego del xia dantian.
Nota.Es el tipo de viento que encontramos en los espacios abiertos lo

que implica una masa grande de aire—y, simultáneamente, pasa por
un pasaje estrecho—lo que conlleva un aumento de su fuerza. Es igual
al aire soplado desde los fuelles de los Maestros.
Comentario
1.Hay una relación estrecha entre el viento y la respiración.
La amplitud y la intensidad del soplo.
Simplificando, cualquier proceso es un desplazamiento desde la
causa hacia el efecto, y, mecánicamente hablando, en el nivel físico,
necesitamos una fuerza centrífuga o un desnivel para obtener tal
desplazamiento.
Simplificando, no hay proceso que no lleve implícitos la presencia
y el desplazamiento del aire, es decir, de algo que mantenga el
proceso y, al mismo tiempo, le dé la amplitud que lo define como
proceso. Observa que en una atmósfera húmeda el fuego es más
pesado y blando que en una atmósfera seca y clara, y esto puede darte
una imagen del tipo de fuego que se halla, normalmente, en el
abdomen, un fuego de mantenimiento, ”sustancial en el centro”, yin.
Es cierto que, por ejemplo, puedes obtener un fuego más intenso si
añades especias a tu comida o al preparar la barbacoa pones leña más
157
seca, pero, generalmente, las sustancias terrenales son nutrientes-
mantenedoras y muy rara vez son ampliadoras.
Si estableces una proporción entre la Tierra y el Cielo,
comprenderás que, para dar verdadera amplitud a un proceso, debes
utilizar algo que pertenezca al cielo. Observa que en la Naturaleza las
ramitas del árbol se mueven con mas facilidad que el tronco y de
todas formas producen un fuego más amplio que una leña gruesa.
(Digo esto en caso de que tus pulmones no sean suficientemente
fuertes y estés en la fase en la que es necesario utilizar una sustancia/
jing para ampliar el fuego del abdomen inferior.) Pero el aire-viento es
verdaderamente eficiente, porque es más proceso, yang, que
sustancia, yin,.
Físicamente, la amplitud del aire, se obtiene por medio de una
respiración profunda que involucre el pecho-abdomen; pero aquí se
trata de una técnica de visualización que utiliza instrumentos
mentales, sutiles, difíciles de tener y utilizar si eres una persona
excesivamente extravertida, porque la superficialidad no puede
mover el fuego, o excesivamente introvertida, porque la gravedad
tampoco puede hacerlo. Piensa que la amplitud necesita un gran
espacio: en la Naturaleza lo obtienes y puedes llenarlo con una gran
masa de aire, o si tienes un cierto espacio social, por relacionarte con

gran número de personas, o, si se trata de tu universo personal, por tu
poder de imaginación, cuando sobrepasa lo que es común. Así, será
para ti más fácil tener la imagen y la sensación de viento que penetra
en el cuerpo entero.
Físicamente, en el caso del cuerpo físico, la intensidad del soplo
viene dada por la estrechez del orificio nasal o bucal. Si el orificio es
demasiado grande, entonces, el flujo de aire no tiene poder y es
cálido; si el orificio es demasiado estrecho el flujo es muy fuerte y
enfría. Estos hechos pueden ser observados en la Naturaleza y
verificados en el cuerpo físico. Un patrón de la apertura necesaria
puede ser la medida del propio ombligo y como la apertura es fija
resulta, por tanto, que la intensidad queda establecida por la amplitud
del aire. Mentalmente, la estrechez que conviene se obtiene por
concentración sostenida, continua, en la zona abdominal, pero como
se trata de un proceso mental no es suficiente. El tipo de viento al cuál
me refiero tiene como correspondiente una pasión constante, rítmica,
por algo que produce efectos crecientes. (Atención, no me refiero a
una pasión pasajera o explosiva.) Comparándolo, es como el viento
que sopla en la fase yang del año, primavera-verano. Por eso, se
puede decir que el viento que tienes que imaginar tiene una cierta
158
ternura cuando se refiere al cuerpo entero; y, una cierta fuerza cuando
se refiere a la zona abdominal-umbilical.
2.Una aclaración en el conocimiento de la respiración y del aire

Hay muchos tipos de viento, básicamente 8, que desde un punto de
vista meteorológico no solamente influyen en la Naturaleza por su
propio desplazamiento, sino que también son vectores/vehículos de
otros tipos de energía (p.ej. el calor o el frío). Internamente, el flujo
respiratorio determina físicamente la medida de los pulmones y
además transporta otros tipos de energía (p.ej., el perfume de una flor
o un virus).
Se considera que en la Naturaleza hay vientos buenos y malos,
según varios criterios (el origen, la dirección, la intensidad, la zona o
el tiempo de aplicación, la energía acarreada, etc.), así como en el
cuerpo tenemos: la respiración por la nariz o por la piel, la respiración
hacia arriba/abajo, la respiración de vigilia o del sueño, la respiración
abdominal o la respiración mientras hablamos, el buen o el mal
aliento, etc.
Ahora mismo, tiene poca importancia el número de vientos,
porque al fin y al cabo, cada cosa de las diez mil tiene su viento
específico, que a su vez, internamente, se divide en otros

innumerables soplos. Es suficiente pensar que un objeto material tiene
átomos con recorridos y movimiento, y que un ser vivo tiene células
que respiran, como para plantearnos la duda de si somos cuerpos que
respiran o respiraciones con cuerpo.
Más importante parece el hecho de que haya vientos verticales, que
suban y bajen, y vientos horizontales, que concentren y dispersen,
porque saber y practicar un cierto movimiento respiratorio es toda
una ciencia-arte. A pesar de la complejidad de los métodos
respiratorios, el principiante debe saber que los métodos se vuelven
simples si conserva la idea de que las formas percibidas, internamente
y externamente, están íntimamente relacionadas con un tipo de aire o
de respiración y que lo mejor es empezar a aprender las técnicas
respiratorias por medio de las formas.( Una forma visualizada
impone un cierto movimiento mental y un movimiento mental
supone un cierto modo de respirar.) El argumento principal es que la
atmósfera física y psíquica actual está contaminada, dividida y
dispersa, y por consiguiente, respirar metódico es igual que lavar una
tubería sucia con agua sucia, es igual que atraer los insectos de la
noche sin farol. Por ejemplo, en riyue qigong, para evitar tal
desventaja, se visualiza un paisaje que sea ideal en forma y contenido.
159
Normalmente, asociamos el aire externo y la respiración con la
vida, pero no hay porque quedarse con esta afirmación libresca
cuando practiques y compruebes que el fenómeno de la respiración es
complejo y desvela muchos otros secretos.
Si fuese 100% válida la regla de que para vivir es necesario respirar
continuamente, entonces el hecho de retener el aire dentro o fuera
sería imposible; y, de aquí, es fácil intuir que poder o no poder retener
la respiración/el aire ofrece un esquema general de unas técnicas
respiratorias y unas informaciones importantes. Por ejemplo, puedes
comprobar que el aire externo pertenece al Cielo Posterior y, además,
vaciar los pulmones y estar sin aire, al menos unos momentos, pero
seguir viviendo, es una prueba de que la vida no se apoya
enteramente en el aire externo. Por ejemplo, puedes comprobar que la
vida es una asociación y que prolongar la vida es prolongar la
asociación entre el aire y el cuerpo. Practica la atención en el cuerpo
físico, sea cuando te mueves o cuando estás tranquilo/tranquila y
observarás una “salida” del tiempo consumidor y una vivencia
regeneradora.
En caso de que sigas practicando qigong, es importante
experimentar y comprender la naturaleza del Soplo, el proceso de
Respiración—al menos de una manera intuitiva—para entender en el

futuro “la construcción de la imagen energética”.
La técnica auxiliar
1.Cuando alguien te hable, piensa-visualiza tu xia dantian
iluminado con más intensidad.
+++++++++
El tercer paso
Piensa-visualiza que, con cada exhalación, la energía mala
sale a través de todos los poros y desaparece en todas las
direcciones, hasta los márgenes del Universo.
Nota.Aunque haya muchas formas de representar la energía

enferma, en esta técnica lo más apropiado es visualizarla como un
humo gris-negro, ya que anteriormente has visualizado el fuego.
Comentario
1.El huevo como símbolo vivo para el encuentro
entre lo alto y lo bajo, entre lo exterior y lo interior.
La respiración y el calor de la gestación
160
A simple vista, el huevo de gallina parece cerrado en sí mismo, en
su simplicidad suficiente. Es un proceso en estado latente y ya sabes
que un proceso lleva aparejado el movimiento del aire. Si miras más
de cerca el huevo, observarás que su cáscara de calcio tiene una cierta
porosidad, igual que la de un cedazo finísimo, y es evidente que el
huevo no es como una lata. Sin acercar la mirada microscópica, es
suficiente dejar el huevo al aire libre para comprobar, después de una
semana, que el huevo ha envejecido, que ya tiene una descomposición
interna, un proceso imposible sin la presencia del aire. (Como
anécdota instructiva: para conservar un huevo a largo plazo es
suficiente engrasar la cáscara o, mejor, untarlo con clara de huevo.)
Por otra parte, para pasar del estado latente (que de hecho no
existe, porque en verdad el huevo sigue creciendo hasta que empieza
el proceso inverso) al proceso de creación, el huevo necesita una
temperatura especial, igual que la necesaria para el proceso de
fermentación. Ya sabes que la fermentación—especialmente en la
etapa “mosto” del vino—se retrasa o se para, si hay frío, y que es un
proceso que se realiza en semi-oscuridad.
La respiración y el calor del tipo “huevo que va a ser pollo” tienen
una cualidad especial muy difícil de encontrar y aplicar, porque no se
trata de un cuerpo definido en un medio definido, sino de una

semilla, un principio de cuerpo; por consiguiente, mantener este calor
específico, esta respiración específica, es un trabajo de la Naturaleza
entera y no de una persona, es decir, en términos qigong, un trabajo
de la verdadera energía del universo/ zhenqi. Los hombres tienen
dificultad para encontrar esta respiración-tibia de la creación, pero
pueden identificarse con ella, si prestan suficiente atención a la
energía de la primavera o a la energía terrenal, si saben identificarse
con los representantes de la energía yin-gestante o el propio sistema
circulatorio-arterial. Las mujeres están naturalmente más cerca de la
temperatura-respiración de gestación procedente de la verdadera
energía, pero necesitan la presencia del hombre para hacerla activa. El
problema es que las mujeres aunque expresen fácilmente esta energía
por sus actitudes y gestos—salvo las Maestras—no pueden enseñar a
los hombres cómo se obtiene. El resultado es que la temperatura-
respiración de gestación es un asunto de experiencia, en términos
qigong, de trabajo con el inconsciente.
Íntimamente, debes saber que cada vez que haces algo porque
amas amar, ya tienes el soplo-calor necesario.
161
2.Qigong es un proceso de gestación
en el cuál se mantiene lo que es, desarrollando lo que es
Una paradoja común—manchar mientras purificamos
Ahora bien, la pregunta es: ¿por qué es necesario tal conocimiento
en la técnica del tercer paso?. La respuesta es que es una técnica de
purificación profunda que implica la energía verdadera, un proceso
en el cuál es necesaria la destreza en la subida del calor—para
“quemar” las toxinas—y la utilización del aire-viento—para eliminar
las toxinas, y todo aplicado a un nivel, digamos, sobre-personal.
Comparándolo, es como el trabajo de un ingeniero genético que
purifica una semilla, “por fuego y aire”, sin desvitalizarla.
Un huevo es un proceso lento y delicado, pero siendo un proceso
lleva implicada la aparición de desechos; el huevo se encuentra, de un
modo acentuado, en una fase de inhalación y para eliminar los
desechos es necesaria la exhalación—igual que realizar,
simultáneamente, una acción y su contra acción. (Si utilizo otra
comparación—es como transformar en vapor el agua de una cascada.)
Tu cuerpo es un huevo y tu piel es la cáscara; el problema es que
estás acostumbrado a acumular desechos durante tus acciones, y de
aquí sale la paradoja de que una acción de purificación, siendo acción,
carga con impurezas.

En tales condiciones te recomiendo tres soluciones:
2.1. Antes de practicar, es mejor tener una imagen muy definida
de lo que es para ti la periferia del Universo, porque el poder del
centro define dónde se encuentra el margen. Observarás que los
límites del Universo se extienden conforme a la cantidad-cualidad de
energía estable en xia dantian. Por otra parte, siempre es mejor
expandir tus límites sólo un tercio de lo que tu sientes que es tu
poder. Por ejemplo, si sientes que los márgenes del Universo se hallan
en los márgenes de la ciudad, imagina entonces que están en los
márgenes del barrio.
2.2. Antes de practicar el tercer paso, ponte mentalmente en el
centro del Universo (es el espacio-tiempo en el cuál te encuentras
aquí-ahora) y dite a ti mismo, tantas veces como lo consideres
necesario, la siguiente fórmula:
“Estoy en el Centro del Universo,
El Universo está en mi Centro,
Lo interior y lo exterior están unificados”
2.3. Después de cada exhalación de eliminación de la energía
mala desde el interior hasta el exterior del cuerpo, sigue con tu
respiración, pero durante cada exhalación acompaña mentalmente la
162
energía tóxica hasta los límites del Universo. Vuelve a ti mismo, haz la
exhalación de eliminación y de nuevo acompaña la energía enferma...
3.Dos significados del término “energía mala”

Unas soluciones para eliminarla
3.1. Todo lo que existe en exceso es energía mala. Desde este
punto de vista, se puede decir que los daoístas son adeptos de “la
dorada mediocridad”, buscando siempre mantenerse en el medio.
Primeramente, debes entender que un exceso se mide desde un
punto de referencia que puede ser individual o colectivo. Por ejemplo,
si individualmente eres capaz de beber, solamente, un litro de agua
por día, pero bebes “mínimo dos litros”, porque lo has leído en el
periódico, tu acción, igual que su efecto, son pruebas del exceso. Por
ejemplo, en el ámbito social la desvergüenza tiene unos límites, pero
si uno sobrepasa lo imaginable en maldad-vulgaridad, esto es una
prueba del exceso. De estos dos ejemplos, debes comprender que el
punto medio/el punto de referencia es lo que de un modo natural o
convencional da continuidad a lo que ya existe, y no produce
estragos. Si admites que esta puede ser una definición del punto
medio, entonces puedes percibir que tiene validez no sólo para los
excesos negativos, sino también para los excesos positivos. Por

ejemplo, si aplicas la bondad hasta perder el sentido de la justicia, de
lo que es justo para ti o para los demás, debido a tu entusiasmo por
las doctrinas de la bondad, entonces esto es una prueba de exceso
positivo, que, siendo exceso, es negativo.
Pero, en ambos casos, debes comprender que el exceso no es
admisible, aquí-ahora, en este sistema de referencia y por eso es
necesario eliminarlo. Pero, en ambos casos, debes comprender que
mañana y en otro sistema de referencia lo que fue un exceso podría
ser algo natural y aceptado por convenio. Repito estas cosas ya
conocidas, porque quiero enfatizar un conocimiento que surge de la
práctica: la de que hay excesos inadmisibles en cualquier sistema de
referencia, excesos que la misma Naturaleza no puede integrar y que,
por considerarlos inaguantables, elimina al malhechor. Aplicando esta
segunda comprensión a lo largo de tu práctica, cualquier técnica va a
ser beneficiosa.
3.2. Todo lo que está estancado es energía mala. Desde este punto
de vista, se puede decir que los daoístas son adeptos de una obra, en
progreso, que nunca se acaba.
Es cierto que hay estancamientos de energía que sirven a la vida—
p.ej. las articulaciones—y estancamientos de energía que producen la
muerte—p.ej. los coágulos de sangre en el cerebro—pero,
163
generalmente, se puede decir que el cuerpo físico entero es un gran
estancamiento y que para mantenerlo vivo y percibir la vida hay que
hacerlo tan móvil como el Universo. Existen soluciones mundanas
para liberar la presión de un cuerpo estancado, soluciones inocentes
como la de practicar deporte y soluciones perversas como la de
arriesgar la integridad corporal. (Recuerdo que hay un vínculo entre
el exceso de movilidad y la parálisis, entre el exceso de inmovilidad y
el suicidio.)
En cuanto a los practicantes de qigong “El Sol y La Luna”, donde el
énfasis está en la meditación sentada, existe “el peligro” de
estancamiento parcial o “total” de la energía, lo que se soluciona con
movimientos no extremadamente vigorosos, pero conscientes y con el
auto-masaje.
Es cierto que el cuerpo necesita movimiento para no estancarse,
pero al mismo tiempo aquél que practica una verdadera meditación
llega a comprobar que la movilidad de la energía interna y la apertura
espiritual son las verdaderas fuentes de la flexibilidad corporal, lo que
no implica necesariamente movimiento físico, externo. Observa que
hay Maestros con una obesidad inquietante o de edad avanzada que
ironizan cualquier idea de inmovilidad enferma. En qigong ”El Sol y
La Luna” el problema de la movilidad por energía-espíritu se

soluciona al visualizar el ejercicio final o al descubrir/introducir
elementos yang en las imágenes.
“El mar de la energia” significa no una aqua corriente,sino una
estancada,no-movil.Asi como el mar se renueve por las tempestas, el
gran masa de aqua siendo movida por el viento, la materia,la energia,
la mente estancada puede ser movida por la respiracion.
1.Piensa en las mujeres que has conocido a lo largo de tu vida
e imagínate en el grupo formado por ellas. Si alguna es
importante para ti, imagina un lugar/un paisaje adecuado
para ella. Luego imagina que estás practicandoqigong de
acuerdo con sus indicaciones. Lo mismo con la mujer de menor
importancia en el grupo.
Nota.Esta técnica tiene la misma validez, tanto si eres mujer como si

eres hombre.
+++++++++
“Planear para aquello que aún no se ha logrado
no es tan bueno como proteger y expandir lo que se tiene.
Arrepentirse de errores pasados
no es tan bueno como prevenir futuras equivocaciones.”

C. II. La Contemplación de SHANG DANTIAN
Utilizando una respiración profunda, piensa-visualiza la luz

presente en shang dantian.
Nota. Shang dantian/ (=shang/ arriba, el primero, superior; dantian/

campo del cinabrio),”el campo de cinabrio superior”. La zona shang
dantian está definida por un círculo en la zona de la frente,
especialmente, entre las cejas. Internamente, se encuentra en el medio
del cerebro, donde se hallan las glándulas pituitarias.
La técnica se llama también: “la contemplación del Origen”,”la
contemplación del Espíritu”,”la contemplación de la Energía
Primordial”,”la contemplación de la Conciencia”.
La respiración profunda significa, aquí, prestar atención a la
respiración hasta que se tranquilice—p.ej. visualizando,
simultáneamente, imágenes yin o escuchando la respiración—y atraer
la respiración a xia dantian—p.ej., visualizando y escuchando xia

dantian. Lentamente, se pasa después a la zona shang dantian.
Comentario
1. La intensidad de la luz en shang dantian diferencia a las
personas. La intensidad de la luz da la superioridad de un centro.
Sabiduría como iluminadora de lo entero.
La luz ya está presente— la tiene cada persona—porque su
presencia nos da la capacidad de ver lo que luce o lo que está bajo la
luz y, especialmente, de decidir nuestras acciones. La diferencia entre
las personas la da la intensidad de esta luz. Las que tienen una luz
intensa están más cerca de la conciencia y sabiduría divinas, son los
Iluminados que pueden regir su propio destino.
(La palabra “iluminado” supone que el objeto, el ser, está
iluminado por una fuente externa de luz, lo cuál no es correcto en el
caso de “los Iluminados”. La realidad es que estos seres iluminan, son
fuentes de luz para los otros y, entonces, es más correcto llamarlos:
“los Iluminadores”/”Las Luces”/”Las Estrellas”. Es cierto, que hay
una etapa anterior cuando “La Fuente de Luz Primordial” ilumina al
practicante y, a veces, está presente dentro del practicante; en tal caso,
el practicante se puede llamar “El Iluminado”/”El Portador de Luz”.)
194
Las personas que tienen una luz débil, no solamente no saben que
tienen esta luz, sino que también están regidas por los”centros”
inferiores y por eso son personas dispersas, separadas, caóticas. (En
términos de poder, la luz marca la diferencia entre los que rigen y los
que son regidos, entre lo superior y lo inferior. Hoy en día, de una
manera perversa, se distribuye la idea equivocada de que todos
tenemos la misma intensidad de luz, de que cada uno es “la luz del
mundo” a pesar de ser un simple reflector. Cuando somos despojados
de este orgullo por la realidad natural o social, observamos que
naturalmente no puede ser así. Una vela puede hacer visibles las cosas
locales, pero no puede convertir la noche en día, y si se apagasen
miles de velas ¿se apagaría el día?). A pesar de que la mayoría se
encuentra mezclada con diez mil equivocaciones, se puede decir que
ser dado a la luz es un sino, pero volver a la oscuridad es una opción.
2. Si hay una similitud entre un carnicero y un Maestro,

entonces se puede llamar“la plena vivencia”o “conocer el vacío”
Aquí, no debes entender de un modo equivocado el atributo
“inferior” y pensar que, por ejemplo, zhong dantian no merece
nuestra plena atención, en la práctica. En qigong todo depende de una
completa atención dedicada a cualquier centro, igual que la atención

“en el centro del Universo”; es decir, que más vale una persona que
tiene su conciencia, su luz entera, en yongquan/”la fuente
burbujeante” en las plantas de los pies, que un practicante que tiene la
mitad de dicha luz en shang dantian. Luego, no debes entender que
poner énfasis en el campo de cinabrio superior, ignorando los demás
centros, nos hace ser sabios antes del tiempo de florecimiento y antes
que los demás. Podemos ser más intuitivos, quizás más activos
intelectualmente, pero no sabios porque la Sabiduría no es vivir
solamente en el Cielo/la cabeza, sino también en la Tierra/el cuerpo y
mantenerlos en una unión mística de acuerdo con las leyes de la
Naturaleza. Aquí, la Sabiduría significa que la luz del centro superior
(o del centro elegido) irradia al ser entero y que es nuestra decisión
vivir, o no, en el cuerpo físico, energético o espiritual.
(En un cuento chino se dice que un Maestro estaba asombrado por
el hecho que un carnicero no afilaba su cuchillo. Este segundo le ha
dicho que no hay ningún secreto, que simplemente sabe— digámoslo,
probablemente por la comprensión o por experiencia-- donde están
los intersticios entre los huesos y puede cortar sin resistencia alguna
los trozos. Así, a pesar de su actividad no budista, el carnicero ha
transformado su acción en una budista, salvadora. Asi, a pesar de ser
195
maestro, el Maestro ha adoptado la posición de un alumno que
pregunta la realidad cualquiera sin tener prejuicios doctrinales.)
3. Si todavía percibes algo, no has salido “del bosque de símbolos”

La Luz es un indicador del Dao
Antes de continuar, da un vistazo a este detalle, que el propio
término “luz” no se refiere de un modo restringido solamente a la luz,
sino a una realidad-fenómeno que se encuentra más allá. Por ejemplo,
aquí lo utilizo como un superlativo porque nuestro qigong trabaja con
el alfabeto de lo visible, pero, en verdad, las afirmaciones como: “todo
es luz/tú eres un ser de luz” apuntan más allá de lo visible y de lo que
da visibilidad.
4. La luz separa las cosas. La luz lunar tiene un carácter ambiguo.

En la práctica hay que alternar la luz con la oscuridad
y la luz solar con la luz lunar
Por otra parte, puesto que en el qigong “El Sol y La Luna” se utiliza
la luz, sin una buena conexión mente-cuerpo, el exceso de luz,
especialmente de luz solar, puede dañar a aquél que la utiliza. He
dicho, más arriba, que por medio de la luz tenemos la capacidad de
decisión, igual que podemos distinguir, de manera inequívoca, un

objeto y su entorno, cuando encendemos la luz. Un atributo de la luz
es la discriminación entre y, para alguien que no esté acostumbrado,
el exceso de luz puede producir escisión mental. Para impedir tal
efecto, en la práctica—y verás que las contemplaciones siguientes
emplean la luz—es imprescindible alternar las técnicas con “baños de
oscuridad”, con luz lunar, etc. Lo mismo se puede decir sobre la luz
de la Luna: su utilización excesiva produce una mente vacilante que
no puede distinguir entre la luz y las sombras, como ocurre con los
lunáticos que actúan igual durante el sueño que durante el estado de
vigilia. Has observado que en una noche con luna el perfil del objeto
se mezcla con las sombras y con el entorno, hecho que muestra el
carácter unificador de la luz lunar cuando se asocia con las cosas
terrenales. Pero no debes olvidar que la luz de la Luna calma el
espíritu/ shen, le da un estado de tranquilidad imprescindible cuando
se trata de la meditación. Si tomamos como referencia la pareja
escisión-unión, la luz de la Luna, al contrario de la del Sol, contribuye
a la visión única del tercer ojo. Aquí, hay que hablar de una paradoja--
a pesar de la unidad simbolizada por el Sol, parece que el Sol tiene “la
culpa” de la discriminación de los dos hemisferios cerebrales y, a
pesar de la dualidad simbolizada por la Luna, ella es aquella que
conecta el hemisferio cerebral derecho con el izquierdo.
196
5. Unas explicaciones con referencia a
“la apertura del Ojo Celeste”
La Contemplación del Origen es una técnica que tiene su papel
específico en el marco de Las Nueve Contemplaciones, pero también
está vinculada a una serie de técnicas centradas en “la apertura del
Ojo Celeste”/kai tinamu, que es un nombre general para las cinco
etapas de la apertura:
5.1. “La apertura de los músculos del Ojo” supone la curación de
las enfermedades oculares y la capacidad de ver mejor en el espacio
físico. Si recuerdas que los ojos físicos son la apertura del hígado, el
soporte de la imaginación, un buen funcionamiento de los ojos, no
solamente mantiene el comportamiento yang, expansivo en el espacio,
de este órgano yin, acumulador de sangre, sino que también da la
capacidad de traducir lo que es invisible y abstracto en lo visible, en lo
que tiene una forma concreta, o percibir lo que tiene una forma
material. (Aquí, concreto se refiere a la imagen estrictamente mental
de una cosa y material se refiere a la forma objetiva, física, de un
objeto.) En términos de los cinco movimientos, la madera que crece y
se expande (= la imaginación/el hígado) desciende—como las
raíces—hacia el agua que se esconde (= la memoria/el riñón) y
sube—como las ramas—hacia el fuego que se muestra (= el habla/el

corazón).
En términos energéticos, los ojos son “puntos de encuentro” de los
meridianos energéticos. Puesto que los ojos son considerados la parte
yang y el cuerpo es considerado la parte yin, se deduce que en los ojos
se muestra el cuerpo entero.
5.2. “La apertura del Ojo celeste” supone la capacidad de ver,
extremadamente, en la lejanía y la capacidad de ver a través de los
objetos y los seres. Aquí, si tomamos en cuenta que el límite de la
visión es decidido objetivamente por la presencia de una referencia y,
subjetivamente, por los límites del campo energético-espiritual, se
puede comprender que se trata del poder de la visión y no de los ojos
físicos.
En un estado corriente, los ojos físicos deciden hasta dónde llega la
energía de la vista; pero en el caso del Ojo Celeste, ya que los ojos
funcionan naturalmente, la fuerza de la vista no tiene un obstáculo en
los ojos mismos. Por otro lado, la visión física de las cosas depende
del espacio-tiempo, hecho que no es válido para la vista mental—abrir
los ojos físicos no ayuda a ver a miles de kilómetros de distancia; pero
mentalmente, sí se puede ver.
Luego, ver en la lejanía es un asunto de focalización de la mente y
de inteligencia. Por ejemplo, en una muchedumbre es difícil fijar una
197
cierta cara, porque, con multitud de elementos, la vista se dispersa; si
hay un hombre muy lejano, no podemos decidir si es un hombre o un
árbol, porque los datos que nos hacen decidir son pocos. En el caso
del Ojo Celeste, la concentración mental no está influida por lo no-
esencial y puede apuntar directamente a un objeto por su atributo
específico, y la inteligencia decide de qué objeto se trata, aun
utilizando menos datos.
Aquí, un hecho importante es la convergencia natural de dos
elementos distintos, los dos ojos, que simbolizan la divergencia
habitual de la mente. Acostumbrados a ver las cosas por sus
diferencias, analizarlas y clasificarlas, la vista está dispersa y la mente
también, es decir, nos parece natural la divergencia. En el caso del Ojo
Celeste, los ojos físicos convergen, naturalmente, porque la mente ve
lo que es común. (Los daoístas dicen que el ojo derecho muestra la
visión lunar y el izquierdo, la visión solar y que ambos son la parte
más yang del cuerpo físico, yin.) Por ejemplo, hacemos una clara
distinción entre el Sol y la Luna, ignorando que, al menos en nuestra
visión subjetiva, ambos tienen la misma medida, tienen algo en
común. Unificándose las dos luces es claro que crece la intensidad de
la luz y el poder de penetración.
Ahora bien, ya conocemos el hecho físico de que la luz no pasa a

través de los objetos y la pregunta es: ¿cómo puede hacerlo el Ojo
Celeste? Una explicación puede ser que las cosas semejantes se buscan
o en términos de los cinco movimientos, el fuego busca la sequedad y
el agua, la humedad. Sabiendo que los cinco movimientos están
presentes en cualquier cosa, en varias proporciones, el fuego
encuentra dentro de un cuerpo lo que es ígneo y el agua, lo que es
acuoso.
La pregunta ¿por qué solamente los Maestros pueden ver a través
de objetos y seres? tiene como respuesta el hecho observable de que el
Sol puede iluminar una vela, pero una vela no puede iluminar el Sol.
La luz que está presente en el Ojo Celeste es más fuerte que la luz del
cuerpo o de los órganos. Y también tiene como respuesta el hecho de
que en la oscuridad podemos ver una luz cualquiera, pero quien está
en la luz no ve lo que está en la oscuridad. ¿No son los objetos negros
aquellos que atraen más rápido y más eficazmente la luz y el calor? El
Ojo Celeste tiene tal oscuridad.
5.3.”La apertura del Ojo de la Sabiduría” supone la capacidad
para ver el pasado y el futuro de las cosas y de los fenómenos, la
capacidad para ver de forma tridimensional y entender el significado
de lo visto por vez primera.
198
Desde un punto de vista común, podemos conocer nuestro
pasado,pero no podemos conocer ni nuestro futuro ni tampoco el
pasado ni el futuro de otra persona.
Un error es pensar que el futuro tiene miles de manifestaciones,
que es una cosa de azar, olvidando el simple hecho de que de una
semilla puede salir, solamente, su planta específica. Entonces ¿cómo
es posible para una persona, que hace lo mismo todos los días, tener
un futuro indeterminado? Para tener un futuro a tu libre albedrío ¿no
es imprescindible actuar con libertad? La idea es que podemos
conocer nuestro futuro, mirando directamente a lo que somos ahora
mismo, dejando a un lado la irrealidad de la imaginación.
Ciertamente, el futuro se construye por la materialización de la
imaginación, pero hasta lograr la capacidad de materializar la
imaginación, ¿sale trigo imaginado, de una semilla real de arroz? Si la
probabilidad es nula y a tal causa, semilla de arroz, corresponde tal
efecto, arroz, entonces se trata de una ley de desarrollo.
Cada objeto/ fenómeno/ ser tiene una ley de desarrollo individual
que está integrada en una ley de desarrollo general y ambas leyes son
estructuralmente semejantes. La ventaja del Ojo sabio es que percibe
la estructura de un cierto objeto/ fenómeno/ ser y más, su línea de
fuerza, su fibra más íntima, una fibra energética, que en chino se

llama li.
Por otra parte, cada cosa es una individualidad en el contexto
universal, deja rastros y puede ser rastreada; y así, como al seguir los
rastros se sabe donde se encuentra aquél que los dejó, igualmente, el
gran rastro que es un ser indica a donde irá este ser. En cuanto al
futuro— ¡ya está presente! El árbol tiene como patrón energético la
subida hacia la luz, que es su futuro, y va a hacerlo de una manera
particular que se ve en su tronco y en sus ramas. Pues, para saber el
futuro de un árbol, hay que mirar hacia el cielo y a sus partes que
están en el cielo. En el caso de un hombre, hay que mirar sobre su
cabeza y a su cabeza, porque en su frente, en su shang dantian se halla
su destino.
Lo más importante aquí no es lo que ve el Ojo de la sabiduría, sino
la modalidad de mirar, porque aquél que se siente mirado modifica su
actitud. Si has verificado tu actitud natural delante del espejo,
comprendes por qué una persona puede ser percibida en su intimidad
por el Ojo. Pero, como he dicho antes, es necesaria la presencia de una
cualidad del zhong dantian, el ojo del corazón que ve en el corazón
de los demás. Si no hay amistad, si no hay amor, el Ojo de la
Sabiduría no funciona y lo que dice “el vidente” es un engaño.
199
5.4.”La apertura del Ojo mágico” supone la capacidad de percibir
lo misterioso y la de modificar la estructura de las cosas y de los
fenómenos. Normalmente, consideramos que el hecho de percibir es
una acción receptiva y no emisiva; la causa es que no tenemos
suficiente luz personal, la fuerza de la mente, y necesitamos una
fuente de luz externa. La luz personal está hecha por la reunión de
todas las luces internas de los órganos (y vísceras), reunión que tiene
lugar en shang dantian; aquí, lo interno, lo escondido y misterioso
(yin), se transforma en lo externo, lo desvelado y conocido (yang), y la
luz es emitida al exterior; cualquier cosa, aunque esté cubierta por la
oscuridad, es percibida, igual que un minero con su lámpara.
Para las personas normales, la verdadera percepción no existe y se
trata más de impresiones subjetivas. Una persona-agua y una
persona-fuego tienen impresiones personales distintas en la
oscuridad, pero ninguna percibe realmente, porque en la percepción
cuenta, primeramente, la concentración y, luego, la cualidad (moral)
de aquél que se concentra.
Has observado que si te mueves sin luz en la oscuridad tu atención
está dispersa, porque no sabes lo que se encuentra ahí y no hay
referencia alguna. En la oscuridad puede encontrarse cualquier cosa y
se encuentran solamente las cosas que oyes y tocas. Y así como un

simple sonido no hace la música, igualmente lo que oyes y tocas no es
el objeto entero, no es exactamente ese objeto. La oscuridad te ayuda a
desarrollar la imaginación común, pero no la percepción que tiene la
naturaleza de la luz. Los Maestros tienen el Ojo Mágico porque son
seres de luz.
Por otra parte, observa que para modificar algo se necesita una
cierta fuerza. Aquí, es necesario decir que hay una pareja de fuerzas,
la firme y la flexible, la de lo duro y la de lo blando. Ya que, en
nuestro caso, hay que modificar la estructura de las cosas, su fibra li,
es útil el segundo tipo de fuerza, utilizado, primeramente, sobre
nosotros mismos. Una persona dura, inflexible, que no acepta el
cambio/la transformación, en sí misma ¿cómo va a cambiar algo que
pertenezca a la intimidad de las cosas? Has observado, hasta ahora,
que una espada torcida es una espada torcida y no otra cosa, y que
fundiendo la espada hasta convertirla en su materia prima, se puede
luego hacer un pendiente, es decir, para modificar el patrón de una
cosa hay que anular el viejo patrón. Los Maestros pueden utilizar su
ojo mágico porque anteriormente se han reducido a sí mismos a la
materia prima.
5.5.”La apertura del Ojo de Buddha” supone la capacidad de
emitir luz con el ser entero. Aquél que tiene esta capacidad es aquél
254
realidad, así como las semillas voladoras encuentran con precisión el
terreno fértil; el poder de distinguir entre la verdad y las fantasías, así
como el ojo distingue un árbol y su sombra.
Las técnicas auxiliares

1. Practica mabu/”la postura del jinete”, tanto tiempo como tu
cuerpo se mantenga estable. Cuando aparezcan temblores,
visualiza el xia dantian como un cuadrado y piensa por unos
momentos en tu voluntad, tu estabilidad. Después de volver a
la posición recta, mantén dos tercios de tu atención en el xia
dantian y un tercio entre la zona del abdomen inferior—las
plantas.
2.1. Para las mujeres. En los días yang del calendario,

manifiesta tu feminidad; y en los días yin, actualiza de nuevo
tu actitud de virgen /de muchacha. Utiliza tu imagen de niña/
jovencita en huiyin.
2.2. Para los hombres. En los días yang del calendario,
manifiesta tu masculinidad; y en los días yin, actualiza de
nuevo tu actitud de virgen /de muchacho. Utiliza tu imagen de
niño/ jovencito en el shang dantian.
C.VIII. La Contemplación de BAIHUI
Durante el día, piensa-visualiza la coronilla/el punto baihui

iluminado por el Sol; y por la noche, iluminado por la Luna.
Nota. Baihui/ (= bai / cien; hui /encuentro), “el encuentro/ la

reunión de los cien (energías)”.
Baihui se encuentra en la intersección entre el meridiano
gobernador y la línea que une las puntas superiores de las orejas,
pasando por arriba de la cabeza.
La técnica se llama también “La contemplación del Yang”,”La
contemplación de lo luminoso”.
El Sol tiene la luz amarilla clara, intensa, y la Luna tiene la luz
blanca, pura. Ambas esferas tienen el mismo tamaño que es dos/ tres
veces más grande que la esfera de la propia cabeza. El Sol/ la Luna se
encuentra sobre la coronilla a una distancia igual que el segmento
vertical de la cabeza. Los dos iluminan no solamente la coronilla, sino

igualmente la superficie del cuerpo entero y el interior del cuerpo
hasta la profundidad de la medula ósea. Aquí, tienes la opción de
practicar dos variantes:
a) visualizar la esfera de luz sobre la cabeza y, simultáneamente,
el cuerpo iluminado, pero con dos tercios de tu atención en la esfera
solar/ lunar;
b) practicar alternativamente: una vez como en la variante (a) y
otra vez teniendo dos tercios de tu atención en el cuerpo iluminado.
Comentario
1. Baihui destaca por su importancia. Un motivo es que
aquí se puede ver lo que ha realizado el ser humano en su vida
El punto baihui (o la zona circundante del punto baihui) es el
punto más importante de entre los puntos importantes del ser. Aquí
se encuentran todas las energías Yang del ser/de la personalidad
energética (bai/”cien”= numerosas, todas; hui/”encuentro”). Baihui
tiene un significado vivo, efectivo, conforme al cuerpo de referencia, a
lo largo de la vida habitual y en el desarrollo espiritual. Ya que Yang
es la fuerza que se muestra, siendo baihui la síntesis de todos los yang
256
del ser, aquí, en la coronilla podemos ver todo lo que ha realizado un
ser a lo largo de su vida.
2. Hay dos ombligos. La evolución del cuerpo físico, el límite de

esta evolución y lo que deben hacer los padres. Mantener la
percepción sutil y saciar el interés por el plano físico
Si tomamos como referencia el cuerpo físico, éste recibe la energía
“terrenal” de la Madre a través del cordón umbilical, y gana
autonomía funcional, en el plano físico, cuando el cordón es cortado.
La energía “celeste” del Padre entra a través de un cordón energético-
espiritual en la cabeza, y el niño gana autonomía funcional en el plano
sutil, cuando se cierre la fontanela. Desde una perspectiva estrecha, la
clausura de la fontanela indica que el ser humano tiene ya definido su
destino y está contenido en su destino. Aquí, “destino” significa este
cuerpo, este limite de vida, algo ya escrito, decidido, que no puede ser
modificado.
De ahí en adelante, hasta los 14 -16 años de edad, el cuerpo sigue
su desarrollo hasta el momento en el que, sexualmente, puede generar
otro cuerpo físico, y por eso la mayoría de los procesos ocurren en el
plano material, sustancial/ jing; el cuerpo crece y el niño conoce
mejor el mundo físico, obteniendo el primer dan/”elixir”/”cinabrio”

o esencia sexual. A este nivel de desarrollo hay un límite y la
consecuencia es que durante este período el individuo común
“olvida” el plano energético y el plano espiritual en favor del plano
físico. Pensando que la vida es larga, que la órbita de la vida es más
amplia, así como el ciclo anual del Sol, el ciclo de 14 -16 años es
bastante corto, igual que, proporcionalmente, el ciclo mensual de la
Luna. Ser creador de vida, de otro cuerpo físico, a esta edad, es un
hecho que limita—hay pocas excepciones con la base en la ley”yang
dentro de yin”—, para toda la vida, la posibilidad de salir del ciclo
lunar y la vida se convierte en una repetición de este ciclo limitado.
Por eso, desde un punto de vista espiritual, el precepto social del tipo
“creced y multiplicaos” es un precepto que condena a los jóvenes a
permanecer en la oscuridad, a la luz cambiante de la luna, con todas
sus implicaciones físicas, energéticas, espirituales. (Ser creador de si
mismo—reproducir que se ve en el espejo, con su consecuencia
narcisista—puede ser un punto de máximo para otros reinos. Hay
hierbas y insectos que gastan toda su energía en reproducirse, para
morir después; hay árboles y animales que cuentan sus ciclos de vida
desde una procreación a otra. Si el ser humano es de verdad superior,
entonces su capacidad de creación no debe estancarse aquí, porque de
algún modo el creador es aquel que crea algo diferente de si mismo.)
257
Por la misma razón, los padres que quieran el desarrollo total del
niño deben actuar con su enseñanza en dos sentidos: primeramente,
deben extender y saciar el interés del niño por el mundo material; y,
en segundo lugar, mantener/cultivar la percepción del niño sobre/en
los planos energético-espiritual. Extender, saciar, mantener. (Es
importante entender esta estrategia en la práctica qigong,
especialmente para la etapa de cultivo del niño interior.)
Al final de este ciclo, que contiene dos períodos de desarrollo de
7/8 años, el joven/la joven ha de poseer la esencia corporal/ jing
porque ésta va a ser el vehículo de su energía y su espíritu, y además,
porque los tres (jing, qi, sheng) conforman xia dantian, la base
utilizada en el siguiente período de la energía.
3. En el período energético uno de los ombligos es zhong dantian.

La estrategia de los padres para no impedir la evolución de sus
hijos: una afectividad sin condiciones
El cordón entre la realidad y el individuo físico está ahora
conectado al zhongdantian y el individuo es ahora –desde el punto de
vista energético- un feto. Por un período de otros 7/8 años tiene lugar
el desarrollo del cuerpo energético y el individuo aprende “el
mecanismo” por medio de las emociones y los sentimientos a través

de la práctica de acciones en el cuerpo, en la palabra y en la mente. El
xia dantian que es su yo se expresa y se define poco a poco, aunque
para los demás siempre parece que es de manera revoltosa y
definitiva, hasta obtener autonomía energética, cuando el cordón
energético “se corta” a los 21-24 años de edad. En este período del
zhong dantian el individuo “olvida” el plano físico y el plano
espiritual en favor del energético y ahora, más que en otros ciclos de
la vida, el joven/la joven necesita apoyo porque se halla entre la tierra
y el cielo, en un tipo de conflicto-acuerdo como aquél que ocurre entre
el fuego y el agua.
Por eso los padres han de actuar en estas direcciones: por un lado,
mantener el deseo del joven para la creación en el plano físico, pero,
por otra parte, posponiendo la generación sexual de otro individuo
porque así como “un feto físico”es incapaz de ser padre, tampoco
debe ser padre “un feto energético”. En esta etapa el joven debe
aprender a cumplir sus acciones, a llegar hasta el final en sus acciones.
Si los padres ayudan al joven a extender y saciar el interés por el
mundo emocional/sentimental, liberando al joven de las obligaciones
afectivas hacia la familia y los familiares, entonces el joven va a
mantener la afectividad hacia su madre y su padre como una base y
no como una obligación, una base para el desarrollo de la amistad y
258
del amor hacia los seres humanos y los reinos de la Naturaleza. Desde
el punto de vista qigong, como los riñones son los símbolos vivos de
la energía ancestral/de los padres y son además responsables de la
energía sexual/de la sexualidad, cualquier conflicto entre padres,
entre padres y el hijo/la hija, va a traducirse en disfunciones no sólo
en la sexualidad, sino también en la afectividad del joven. En cuanto
al plano espiritual, la singular acción de los padres y de los demás
debe ser—mostrar y no imponer, demostrar, a través de sus hechos,
que existe la espiritualidad.
4. Comparación entre estar conectado a la realidad por medio del

xia dantian y estar conectado por medio de zhong dantian
El período energético-afectivo corresponde a la disolución de la
glándula timo y, simultáneamente o sucesivamente, la formación del
centro energético-afectivo en el centro del pecho. El joven—un joven
ideal—obtiene la armonización entre el yo y la conciencia de que es
un yo, de que él es alguien identificable en la multitud. Si por medio
de xia dantian el joven es distinto de otros animales y plantas, por
medio de zhong dantian él llega a ser distinto de otros seres humanos.
Se puede decir que teniendo el zhong dantian el joven puede
“construir”, con sus emociones, frases afectivas/sentimientos

coherentes, unificando (y estabilizando esta unificación entre) el
interior y el exterior. De hecho, él pasa de la fase corporal (“quiero” y
“es mío”) a la fase energética (”soy amado por cualquier otro y amo
amar”). El hecho es lo suficientemente difícil como para pensar que el
tiempo y el simple desarrollo biológico tengan poder para
solucionarlo. Además, si en la etapa del cuerpo físico el problema de
fondo es “yo estoy vivo en un mundo-objeto”, en la etapa energética
el ser humano debe descubrir que “yo vivo en un mundo vivo”.
5. Dos ombligos espirituales, shang dantian y baihui.

La distinción entre los Excepcionales y los hombres comunes
Si tomo como referencia el cuerpo espiritual, éste recibe la energía
“terrenal”/de sustento a través del cordón espiritual enraizado en el
shang dantian y la energía “celestial” a través del cordón espiritual
enraizado en el baihui. Virtualmente, esto es válido para todos los
seres humanos, pero prácticamente, sólo los Excepcionales lo realizan.
Subir la energía —y el estado de conciencia implicado—a la cabeza y
bajarla, a propia Voluntad, no puede ser una acción colectiva y válida
para todos. Lo que es espiritual tiene su ritmo y límite de aparición-
desaparición en la dualidad, y tiene continuidad solamente para
alguien singular que sea uno-en-sí-mismo. Hay que entender que los
259
que viven como seres duales en la dualidad, de vez en cuando, de una
manera discontinua, tienen toques espirituales, es decir, no controlan
ni el proceso ni el contenido espiritual; aunque hacia la vejez se
conviertan en seres más yang—véase la sabiduría de algunos
ancianos—a fin de cuentas, no tienen la voluntad de ser sabios, de
manera consciente.
6. En la etapa espiritual los padres biológicos no pueden hacer nada
por sus hijos porque la procreación biológica supone mucha
inconsciencia
Ser consciente, unificar la esencia de lo que se sabe con la esencia
de lo que no se sabe, despertarse y salvarse de la Ilusión es una cosa
individual y, simultáneamente, universal. Ni teórica ni prácticamente,
los padres biológicos pueden hacer algo para el desarrollo total del
hijo/de la hija, simplemente porque no tienen capacidad. Una de las
causas importantes de esta incapacidad es que en el proceso normal
de procreación están implicados hechos inconscientes, incontrolables.
¡¿Cómo puede ser auxiliado un ser (que genéticamente tiene en su
carne y en su sangre la inconsciencia) por dos padres que lo crearon
con una gran dosis de inconsciencia?! (Observa que desde un
momento dado, el acto sexual esta hecho por acciones inconscientes,
incontrolables.) En otras palabras, si padres “sin cabeza” generan un

hijo “sin cabeza”, ¿de dónde sacan la idea de que el hijo deba de tener
cabeza? y si otro les presta esta idea, ¿pueden hacer algo? ¡¡¡Ni
tampoco pueden los demás seres humanos, los demás reinos, la
Naturaleza!!! Pero lo que sí pueden hacer los padres biológicos es
servir de nutriente y base para aquél que vive espiritualmente y va a
despertarse.
7. Los padres espirituales aparecen al cabo de una evolución

energética y su estrategia es la de indicar. La paradoja: el hijo es el
padre de sus propios padres espirituales
Aquí hay que hablar sobre el asunto de los padres espirituales, que
se obtienen por medio de un proceso en el cuál el qi esencial se
transforma en el amor universal hacia el amado/la amada, cuando no
hay diferencia ninguna entre el que ama y la que es amada. Es decir,
cuando internamente la energía esencial está activa y amamos de
verdad, lo que resulta es un hijo espiritual interno o externo que va a
ser nuestro padre y/o nuestra madre espiritual. En la etapa energética
aparece por vez primera la paradoja de que el creador y el creado
intercambian sus papeles. En esta etapa, un Maestro/una Maestra
(que son padres espirituales) puede hacer algo efectivo por
aquél/aquella que va a despertarse, así como en el pasado lo hicieron
260
los padres biológicos. Este “algo efectivo” significa que el Maestro/la
Maestra juegan el papel de signos hacia la única realidad, de símbolos
de la única realidad, pero, puesto que son creadores conscientes y
responsables, desarrollan en el discípulo la libertad incondicional.
8. El nacimiento espiritual.
Aquél que nace espiritualmente es a la vez su Padre y su Madre
El “feto espiritual” es nutrido en shang dantian—sus “nueve
meses” son las diversas “aperturas” del ojo espiritual—y cuando
nace, el recién nacido pasa por la fase de “la gran ceguera”.
Explicando esta fase de nacimiento en términos de la visibilidad... el
recién nacido espiritual puede verlo todo sin ver algo, puede saber sin
circunstancias o a pesar de las circunstancias, es simultáneamente un
sabio-estúpido, porque entiende sin entender. Distinto de lo habitual,
el recién nacido espiritual corta él mismo el cordón del shangdantian,
poniendo en marcha a través de su plena responsabilidad la función
“Cielo-Tierra” en la coronilla, en baihui. Ahora parece que está
contenido en “el abdomen espiritual”—por eso se llama el Padre—y
que a la vez contiene a alguien parecido a sí mismo—por eso se llama
la Madre. En la vida del recién nacido espiritual, a partir de ahora, las
polaridades desaparecen y no se puede decir, con certeza, si existe o

no; pero, simultáneamente, puede elegir, puede tener una opción
determinada. La naturaleza del que ha renacido espiritualmente no
puede ser influida por nuestras opiniones humanas.
9. Por medio de la Tradición afirmamos que alguien fue un

Despierto, pero aquí-ahora no podemos reconocer a un ser
despierto. Aunque lo reconozcamos y estemos en pro o en contra,
nada puede cambiar su naturaleza
Por ejemplo, estamos acostumbrados a decir que una persona
despierta es Jesús, Buddha, Lao Tse, por una obligación inconsciente
hacia lo tradicional... Si somos testigos de la presencia de cualquiera
de uno de ellos, podemos elegir decir ”sí, él es Buddha” o “no, él no
es Buddha”, ambos iguales, pero ninguna elección que hagamos
puede afectar la realidad de Buddha, por que él es lo que es,
indiferente de si es Buddha o no es Buddha. (Véase Jesús:”yo soy
aquél que soy”).
(Mira aquí, delante de ti se encuentra este objeto, el libro; si
dices:”este libro existe”, tus palabras son gratuitas, no influyen en la
existencia del libro y tampoco va a cesar su existencia si dices:”este
libro no existe”. Antes de escribirlo, este libro no se encontraba en
ninguna parte, ni delante de mí ni delante de ti, no existía para nadie.
261
Si a pesar de su inexistencia decimos:”el libro existe”, las palabras
carecen de efectividad, no influyen en la inexistencia del libro y
tampoco van a afectarla si decimos lo contrario:”el libro no existe”)
Y si Buddha decide a hablar o no hablar en Varanasi, tampoco
puede influir en que, de hecho, él es—Buddha. Buddha comenzó
hablando en El Parque de la Corza, pero ¿si no hubiese hablado,
habría sido otro que el que de hecho ha sido? Nosotros decimos que
Buddha es Buddha porque hizo la Acción de mirar una estrella bajo el
árbol Bodhi, entrando así en Nirvana, y porque no mató a sus
enemigos espirituales, pero si entendemos de verdad lo que es hacer y
no hacer algo, comprendemos que la estrella, nirvana, un enemigo y
las acciones/inacciones conectadas no cambian nada la naturaleza de
Buddha.
Digo todo esto, porque, en la mayoría de los casos, nos enteramos
de presencia de un Maestro y creemos que alguien es un Maestro por
las declaraciones de los demás— ¡que también saben de los demás!—y
no por nuestra propia percepción. Por eso la gente no sabe reconocer
y dedicarse a un Maestro, indiferente si se expresa como hombre,
animal, o planta.
10. El último nacimiento es la última muerte. Baihui es a la vez

entrada hacia la verdadera vida y salida hacia la verdadera muerte
Por fin, “se corta” también el cordón espiritual en baihui, es el
último nacimiento/la última muerte. Ya que es el último nacimiento,
el viviente real, el Despierto, nunca va a morir, y ya que es la última
muerte, va a seguir viviendo. (V. Jesús, que “ha pisado la muerte con
la muerte”). El que se despierta está solo y es singular, es El Único.
Buddha... no puede ser una serie de reproducciones, porque nada
puede reproducirlo. Aquí, en el mundo humano, podemos obtener la
reproducción de un original, porque falta la plena conciencia. Una
serie de uno no es lo mismo que el Uno, porque el Uno no tiene
ninguna serie de sí mismo. Es fácil comprender que podemos
sustituir el Sol con una bombilla y la luz solar con la luz artificial, pero
ni la luz artificial ni la bombilla son el Sol.
11. La oposición y la complementariedad Yin-Yang.Habitualmente

definimos algo por su opuesto, olvidando la complementariedad.
Unos ejemplos.
Tratando el problema desde el punto de vista energético, se dice
que baihui es el centro de todas las energías Yang y tales palabras hay
que entenderlas con un doble sentido. Ya sabemos que en la pareja
262
Yin-Yang, cada tendencia/fuerza está definida por la
tendencia/fuerza opuesta y complementaria.
Definir una cosa por la opuesta es lo habitual en la vida diaria. Si,
por ej., tenemos dos “objetos”, dos realidades cualquiera, A y B,
definimos A como “algo que no es B”, es decir A =no-B (“yo soy no-
tú”) Pero aquí, en el caso Yin-Yang se trata simultáneamente de dos
“objetos” que son complementarios, es decir, ambos forman una
unidad, están ya relacionados y, por eso, hay que suponer que
anteriormente existía la Unidad que fue partida. Si en la vida diaria
encuentro a otra persona es por que no estoy entero y porque estoy
relacionado con ella; de aquí deduzco que “anteriormente” hemos
formado una unidad. Si no encuentro a nadie es porque ya soy la
unidad y me encuentro siempre conmigo mismo, en mí mismo. ¿A
quién distinto de mi puedo encontrar, si soy uno?
Yin es unidad y Yang es unidad, pero el encuentro los hace
automáticamente perder la unidad y ser complementarios. Lo mismo
ocurre en el proceso de fecundación: el espermatozoide es unidad—
puede vivir por sí mismo, no le falta nada para ser lo que es y lo
mismo se puede decir del óvulo, pero ambos son complementarios
por razón del encuentro; siendo complementarios, hacen de nuevo la
unidad.
Volviendo ahora a A y B, ya que son dos en el mismo espacio-
tiempo, es absurdo considerar que permanezcan como objetos
distintos, es absurdo considerar que uno sea la negación del otro; A y
B son complementarios y A permanece A si afirma que es B, B
permanece B si afirma que es A. (A = si-B, B = si-A). Es importante
comprender de esta forma la relación Yin-Yang, por simple razón
didáctica, aunque parezca que los Maestros en sus discursos hablen
de Yin = no-Yang, de Yang = no-Yin (luz-oscuridad, izquierda-
derecha, shen-jing, etc.) En términos más plásticos, la
complementariedad Yin-Yang es como el instante en que un cuchillo
pasa por el agua.
Es importante comprender la relación Yin-Yang de esta forma,
porque en qigong “guardar la unidad” es la base de la práctica. Por
ejemplo, dos técnicas, una Yang y otra Yin, no son dos técnicas
distintas, sino dos técnicas que indican la unidad.
12. El error de buscar la unidad por la dualidad y

el error de afirmar la propia unidad por la contrariedad
La lógica A = no-B, en nuestros términos, Yang = no-Yin, es una de
las causas que genera el error existencial de buscar la propia unidad
por medio del otro. Es corriente afirmar que el otro completará
263
nuestra parte dándonos la unidad, que hay que buscarlo/buscarla y si
no lo/la encontramos nos falta la integridad. Es ilógico, pero
corriente, afirmar que una vez encontrado el otro debemos definir
nuestra unidad negando la unidad del otro. Estos tipos de
afirmaciones nos llevan a la desesperación porque el otro no nos
ofrece la unidad, a la idea de que el otro está obligado a darnos la
unidad, y si no lo hace hemos de separarnos, hay que eliminarlo.
Simplemente, hay que pensar en este problema: ¿no es innatural
buscar la unidad mediante una manera que divide a la unidad? ; si yo
añoro al otro, esto automáticamente significa que no soy uno, que soy
sólo una parte, y ¿cómo puedo encontrar la unidad si pienso,
permanentemente, de un modo doble, yo-otro?... ¿puedo decir que la
naranja está entera y va a permanecer entera si la corto en dos?
13. La complementariedad es el resultado de la desigualdad.

Exagerando la igualdad, caminamos hacia inmovilidad, hacia la
muerte
Si lo explico matemáticamente, Yin y Yang son partes
complementarias porque el Uno fue partido en dos partes desiguales
y esta desigualdad provoca que Yin necesite a Yang y Yang necesite a
Yin para ser Uno. Por ejemplo

1/3 + 2/3 = 3/3 = 1.
En términos de complementariedad,
1/3 = 1 — 2/3 o 2/3 = 1 — 1/3
Yang = 1 — Yin Yin = 1 — Yang.
Es muy importante entender la presencia de la desigualdad Yin-
Yang y la consecuencia de esta desigualdad—la complementariedad,
porque, aunque somos seres vivos, es decir, procesos vivos, tenemos
tendencia a exagerar la importancia de la igualdad, buscando una
realidad uniforme, igualmente distribuida, perfecta, donde Yin y
Yang son dos partes perfectamente iguales. Si fuera solamente así, la
vida sería imposible. Lo que mueve el mundo, la distinción entre Yin
y Yang, entre inconsciente y consciente, entre amor y odio, entre
correcto e incorrecto, etc., es la ausencia de la igualdad y ella nos da la
impresión de que algo corre, que hay vida. La vida existe entre:
0,318369945877... yang y
0,681630054122... yin ;
las dos fracciones son un ejemplo de movimiento arrítmico, pero
movimiento; es como la mano que tiene el cuchillo y cuando corta
algo está vacilante; la unidad se realiza en la trigésima decimal, pero
264
hasta entonces la partición es incorrecta, con fracciones nunca
iguales—cuando es 3 yang, es 6 yin... cuando es 1 yang, es 8 yin, etc.
La vida existe y no existe en cada una de las dos fracciones
siguientes y entre ellas:
0,33333 yang y
0,66666 yin;
en esta pareja de fracciones interviene el período (3 en la primera, 6 en
la segunda), período que da la idea de movimiento rítmico, de orden;
a cada 3 yang corresponde siempre un 6 yin; la vida parece puesta en
un patrón organizador en cada fracción y cada fracción parece
suficiente, pero nunca se llega a la unidad de las dos.
La muerte ya está presente en estas mitades y entre ellas:
0,50000 yang y
0,50000 yin;
las dos fracciones son iguales con exactitud, son substituibles una por
otra y por eso no surge ningún movimiento o comunicación alguna;
las dos fracciones son dos enteros autosuficientes en su linealidad.
Sugieren la muerte, pero también, en un ámbito más amplio, tienen el
significado de estabilidad, de base cierta. Mirando las cosas desde
aquí, si la vida fuese movimiento puro, entonces sería una vida
imposible. Por consiguiente, la vida, así como la conocemos, es una

dorada proporción entre el dinamismo y la estabilidad, la
desigualdad yin-yang aplicada sobre la igualdad yin-yang, lo
asimétrico relacionado con lo simétrico.
14. Otro significado de la oposición Yin-Yang. Aunque comparemos

dos cosas, ellas se hallan en el momento de la comparación en el
uno campo mental. Es beneficioso empezar con lo que es común
Yin y Yang son opuestos. Opuestos, pero no con el significado
vulgar de “irreconciliables”. De hecho, en el mismo momento que
decimos que dos objetos son irreconciliables, ambos están ya
unificados en nuestra mente para compararlos. La unidad de la mente
permite emparejar las cosas que comparamos, para decir después, que
“A es diferente de B” o “A versus B”. Al decirlo así, olvidamos dicha
unidad de la mente y prestamos atención solamente a los atributos
específicos de cada uno de los objetos de la mente, A y B. Es igual que
observando un cubo rojo y un cubo blanco, definimos “rojo no es
blanco/blanco no es rojo”, olvidando que son características de la
misma forma, cúbica.
Mejor es—al menos en situaciones qigong—definir las cosas
partiendo de lo común (la forma cúbica tiene un aspecto rojo y uno
265
blanco; Taiji tiene dos aspectos, yin y yang; en mi mente hay dos
formas semejantes o distintas) y después indicar las características de
cada cosa. Cuando un daoísta dice, sin olvidar la suprema unidad,
que Yin es opuesto a Yang, quiere transmitir que cada fuerza
mantiene su especificidad y que la especificidad que no tiene se
encuentra en la fuerza complementaria. Por ejemplo:
9 Yin 4 5 4 4 1
1 = ---------- = --- Yin + --- Yang = --- Yin + ( --- Yang + --- Yang )
9 Yang 9 9 9 9 9
Observamos aquí que 4/9 Yin no tiene 1/9 Yang que tiene 5/9
Yang; si hay que definir, entonces
Yin = 5/9 —1/9 y Yang = 4/9 + 1/9,
es decir, Yin y Yang son opuestos solamente por ausencia y presencia
de la fracción1/9, y son semejantes por presencia de fracciones
iguales, 4/9 Yin = 4/9 Yang.
15. Otro significado de la oposición Yin-Yang. La paradoja de tener

lo que no tenemos
Además, en el caso Yin-Yang, opuestos significa Yin = —Yin, Yang
= —Yang, en el sentido de que Yin “tiene lo que no tiene”, Yang

“tiene lo que no tiene”.La afirmación es absurda desde el punto de
vista lógico, pero existencialmente real. Es fácil comprobar que un
guante es un guante a pesar de que lo volvamos del revés y, si
recortamos una hoja de papel, la parte recortada tiene el mismo
tamaño que el agujero presente en la hoja. A este tipo de oposición se
refieren las definiciones del Yin—la parte con sombra, y del Yang—la
parte soleada, pero se trata de partes de la misma montaña. En la
práctica qigong, esta paradoja es la base de la unificación entre lo
interior y lo exterior. Si en la vida diaria estamos acostumbrados al
pensamiento terrenal que nos mueve a buscar lo que nos falta, a saciar
el vacío que sentimos, en Dao es necesario tener esta perspectiva—
que buscamos lo que ya tenemos, que encontramos lo que ya
tenemos, que ampliamos lo que ya tenemos.
16. El significado de la totalidad Yang. El cuerpo físico se

transforma en cuerpo celeste o desaparece
La presencia total del Yang en el baihui es porque todo el Yin ha
sido absorbido, integrado en Yang, transformado en yang. Es cierto
que el cuerpo físico sigue existiendo, pero las fuerzas de la oscuridad,
Yin, ya no tienen el papel acaparador, sino que al revés, de una
manera natural, obedecen a la fuerza luminosa, yang, manteniendo
266
simplemente el cuerpo. El término chino Jing (=tranquilidad) describe
el tipo de relación Yin-Yang en este momento—el hombre está
tranquilo porque su esposa cuida de los asuntos caseros. Por otro lado
no debemos olvidar que el propio cuerpo es Yang. Si anteriormente el
cuerpo era Yang por su visibilidad, ahora es Yang por su naturaleza
también, un hecho imprescindible para la evasión del espíritu, Shen.
El Inmortal puede dejar su cuerpo para viajar a varias moradas y
volver cuando quiera. (En Yi Jing, el hexagrama 64, Antes de la
Consumación, describe bien la separación Yin-Yang. El Fuego sube, el
Agua desciende, se separan sin separarse—el hexagrama 64 es el
nuclear del 63—, en conformidad con la regla del Cielo Anterior,
donde el agua y el fuego ya no son enemigos.)
17. La pureza por excelencia del Yin o del Yang está en la Unidad.
El nombre convencional y el nombre real.
La afirmación de que algo es puramente Yang/ Yin, de que algo es
puramente lo que es, puede ser experimentada solamente en la
Unidad, donde no hay ninguna distinción, cuando, por ejemplo,
cortar lo entero es equiparable a no cortarlo.
En una situación mundana, la fuerza bautizada Yang, tiene el
nombre de Yang de una manera convencional, pero una vez cumplido

el proceso de unificación en Dao, Yang es Yang de verdad. Lo mismo
en el caso de Yin. Comparándolo—si bautizamos a un niño con el
nombre de Jesús y él no es más que un simple carpintero, el nombre
es convencional; si, en su madurez, Jesús se transforma en el salvador
del mundo, entonces él cumple su nombre, él es el nombre, el nombre
es él. Cuando los daoístas dicen que Yang es luminosidad, pureza, y
que Yin es oscuridad, impureza, e intentan obtener la Pureza-por-
excelencia, definitivamente no se refieren a una exclusión, que es una
operación primaria y común en el proceso de purificación, sino a la
única transmutación a través de la cuál Yin se convierte en Yang, así
como en una lámpara, el aceite (jing) se transforma en calor (qi) y luz
(shen).
18. La medida del baihui depende de nuestra identificación

con lo celestial. La ventaja de ser puro
Por otra parte, baihui es la puerta a través de la cuál el ser
energético se comunica con el Cielo, o bien recibiendo la energía
celeste, o saliendo hacia lo celestial. La puerta será más grande,
dependiendo de la medida de nuestra identificación con lo que es
celestial y de que el flujo espiritual circule continuamente y no sólo de
vez en cuando. La salida hacia el Cielo se produce o bien utilizando la
267
voluntad, o espontáneamente, cuando la pureza vuelve a la pureza
(por razón de que el Cielo es puro, un ser puro vuelve naturalmente
al nivel de pureza correspondiente, sin ningún esfuerzo).
Además, la relación que existe entre baihui y yongquan es como la
que hay entre el lado corto (yang) y el lado largo (yin) de un
rectángulo. Si en la vida privada y durante la práctica exageramos lo
que es material, entonces baihui se cierra. Si baihui se cierra,
yongquan también se cierra. Si yongquan se cierra, las plantas de los
pies se hacen muy gruesas.
Piensa-visualiza que dos esferas, una roja y una blanca, dan
vuelta sobre tu coronilla hacia la derecha.
Nota .Las dos esferas no son ni más grandes que tus puños ni más
pequeñas que tus ojos. Las esferas se encuentran dispuestas—como
puntos de partida—en el diámetro definido por las zonas shang
dantian (la esfera blanca) y yuzhen (la esfera roja), a igual distancia de
baihui, el eje del movimiento giratorio. La distancia entre las dos
esferas no es más grande que la medida de la planta de tu pie, ni más
pequeña que tu puño.

Daoxin dijo:
“Las diez mil maneras de llegar a la iluminación están en el corazón.
Las virtudes todas tienen también su origen en el corazón.
Todas las disciplinas, los estados y las vías de la sabiduría,

todo el poder para realizar cambios milagrosos,
están ya listos en el corazón.”
9C.IX La Contemplación de MINGMEN
Piensa-visualiza, simultáneamente, dos fuegos, uno en la zona

mingmen y otro en la zona shenque, y contempla el fuerte
abrasamiento.
Nota. Mingmen/ (ming = nombre, inscripción, grabar..., destino, vida;

men =puerta), “Puerta de la Vida”
Ya que en qigong se trabaja con áreas más amplias que el punto de
acupuntura, hay que pensar en un círculo con el centro en mingmen y
su periferia pasando por los puntos laterales Shenshu/ Acceso al
riñón (que se encuentran a una distancia de dos dedos, el índice y el
medio, de mingmen, a ambos lados del Meridiano Gobernador).
Shenque/ Palacio de la Providencia se encuentra exactamente en el
centro del ombligo; considerando este punto como el centro de un
círculo, la periferia pasa por dos puntos laterales, Tianshu / Bisagra
Celeste (que se encuentran a una distancia de tres dedos, el índice, el

medio y el anular, lateral de shenque, a ambos lados del Meridiano
Concepción). Prácticamente, si los órganos internos no están caídos,
mingmen y shenque conforman un eje horizontal.
La técnica se llama también “La contemplación de la delgadez”.
Puedes visualizar cada fuego como emitido por una esfera
incandescente, no más grande que tu puño, y que flota en el aire, en la
zona indicada aquí. El fuego de atrás no sobrepasa la línea de los
riñones y el fuego delantero no sobrepasa el límite del diafragma/del
plexo solar.
Comentario
1. El espacio definido por los límites y los pasajes, y el tiempo,
también. De hecho, cualquier acción nuestra se dirige hacia el
nacimiento o la muerte. Unas equivalencias.
Un espacio particular está definido por sus límites y por sus
pasajes interior-exteriores. Los límites de la vida particular son
“definidos” por la libertad de las acciones personales y el
constreñimiento de la Sociedad, de la Naturaleza, del Universo. Estos
límites, en el caso de nuestra vida particular, conforman el universo
personal. Podemos realizar ciertas acciones corporales, pero otras, no;
podemos tener una vitalidad específica, pero otra, no; podemos
270
pensar y sentir hasta algunos límites, es decir, cada uno nos
encontramos dentro del universo personal y vivimos de una manera
particular. Pero observamos también que hay una entrada en la vida a
través del nacimiento y una salida a través de la muerte y que, desde
este punto de vista ordinario, común, en ninguno de estos dos casos
hay elección. Son hechos que ocurren naturalmente, pero aquí lo
importante es que no hay elección. Por eso en nuestra vida diaria no
podemos elegir una acción que no se dirige hacia el nacimiento o
hacia la muerte, y en el transcurso de la acción no existe circunstancia
alguna que puede modificar el rumbo hacia una de las dos. De hecho,
desde estos dos polos recibimos el influjo que adentro se traduce
como poder o impotencia frente al destino.
Dado que entre el tiempo y el espacio hay una relación íntima, el
tiempo tiene sus límites y sus pasajes. Generalmente, los límites del
tiempo están definidos por la ausencia de energía, de movimiento. Si
un espacio está totalmente cerrado, hermético en sus límites, el
tiempo se hace más lento y lentamente muere. El espacio en donde
falta la energía, donde el tiempo ha muerto, también se muere. El
espacio-tiempo muerto es un absorbente de vida y aquí hablamos de
“vaso”. En qigong el primer vaso se encuentra en xia dantian y su
patrón es el útero. Generalmente, los pasajes del tiempo son definidos

por otro tipo de energía distinta de la habitual, una energía que puede
ser más lenta o más rápida, que puede tener otro ritmo y otro acento.
Cuando una apertura espacial es idéntica a una temporal, hablamos
de puertas. En qigong una de las puertas es mingmen y su patrón es
el canal urinario.
Si se restringe aun más el dominio, no hay elección cuando se trata
de entrar en el sueño y de despertarnos. Podemos elegir lo que
hacemos durante el día, pero, desde un punto de vista común, no
podemos elegir lo que hacemos durante el sueño. Partiendo de esta
clase de lógica, se pueden establecer las siguientes equivalencias: por
un lado, vida/ vigilia/ límites/ voluntad/ conciencia, y por otro,
nacimiento-muerte/ sueño/ ilimitado /deseo/ inconsciencia.
2. Los pasajes vida-muerte y

los pasajes interior-exterior del cuerpo
Si consideramos el cuerpo físico como una vida particular en sí
misma, su puerta a la vida física es la vagina de la madre y su puerta
a la muerte física es la tierra; enterrado en una tumba el cuerpo vuelve
a ser tierra; incinerado en una hoguera, vuelve a ser tierra (en el ciclo
chino de generación, el fuego produce ceniza que es considerada
tierra). Entre las dos puertas, los límites del cuerpo físico tienen
271
también sus puertas y ventanas, como dicen los chinos. Las fosas
nasales son las puertas de la respiración/ del aire, los demás sentidos
tienen sus puertas y a través de ellas el interior del cuerpo comunica
con el exterior, el universo. Se puede decir que el cuerpo físico está
ahora mismo viviendo, se halla aquí-ahora, por razón de sus límites
particulares—la piel, por ej. —y sus puertas/ ventanas hacia lo
general.
3. Los seres, los fenómenos, los objetos existen de algún modo, viven
mueren en conformidad con sus límites y sus puertas
Tomando como referencia el tándem límites-puertas—lo cuál es
una condición para que algo exista—, observamos que hay cosas con
énfasis en los límites—una piedra, por ej. —y cosas con énfasis en las
puertas—un animal, por ej., y parece claro que un animal está mas
vivo que una piedra. Asimismo, comparando, entre dos personas que
viven en la misma casa, la que mira las puertas/ventanas, los pasajes
interior-exterior, está más viva que otra, que mira las paredes, los
límites, siendo así menos vivaz.
Por otra parte, podemos observar que una cosa definida por sus
límites—una piedra, una tortuga—vive más que una cosa definida
enfáticamente por sus aperturas—un conejo, un ser humano. Es decir,

que generalmente las puertas definen una vida intensa, hacia lo
instantáneo, y los límites definen una vida “apagada”, hacia lo
duradero. Aquí hay que observar que una cosa puede seguir viviendo
porque comunica con lo exterior, y ella misma es aquella que vive
porque tiene límites. (Los daoístas aúnan estas “contradicciones”,
cuando practican “la respiración embrionaria”, donde el cuerpo está
simultáneamente y totalmente cerrado-abierto.)
4. Hay límites y puertas universales y a estos les corresponden

límites y puertas del ser. Hay el nacimiento personal y el principio
del nacimiento
Hasta ahora, hemos observado que las puertas se hallan al
principio de la existencia, son un principio de la existencia, y por esta
razón las podemos encontrar a lo largo de la existencia entera. Si en el
Universo hay agujeros negros (¡tienen tanta fuerza gravitacional que
absorben cualquier emisión luminosa!), es decir, puertas de salida
para la materia cósmica, podemos intuir la existencia de “los agujeros
<blancos>” por donde entra la materia cósmica. Estas entradas y
salidas universales, desde un punto de vista energético, tienen
asonancia con mingmen y con el punto del ombligo, shenque. Ambos
puntos están regidos por el mismo principio, el nacimiento, pero
272
mientras shenque se refiere al cuerpo físico (este cuerpo y no otro),
mingmen se refiere al cuerpo energético que tenemos. Shenque es un
punto “maternal”—pertenece al meridiano de la concepción—y cada
vez que nos concentramos en este punto nos concentramos en nuestro
nacimiento, nuestro origen físico; recíprocamente, cada vez que
recordamos y meditamos en nuestro nacimiento, el punto shenque
vuelve a ser más activo y superactivo en nuestro día de nacimiento.
Mingmen es un punto “paternal”, pertenece al meridiano gobernador,
y la concentración en este punto indica el hecho general de
nacimiento, el nacimiento de todas las cosas en el Universo y, por
supuesto, incluso el nacimiento nuestro. De nuevo: shenque es la
puerta de mi propio cuerpo físico, mingmen es la puerta de cualquier
cuerpo físico. (Aquí,”las cosas” son los seres y los objetos naturales;
una cosa, un objeto artificial creado por el hombre, tiene como puerta
de entrada los puntos laogong porque creamos el objeto físico a través
de las manos. Ya está claro que los sentimientos, las ideas, tienen otras
puertas.)
Podemos establecer ahora estas equivalencias”: “palacio de la
providencia” /ombligo/personal/madre/yin y “puerta de la vida” /
impersonal/padre/ yang que se hallan en el mismo eje horizontal,
como cabezas complementarias y opuestas.Son complementarias por

tener referencia el Centro, xiadantian, y son opuestas por encontrarse
“a la periferia” (abdomen y espalda).
5. El eje shenque-mingmen es simultáneamente una columna

vertebral y un límite. Cada cuerpo “inferior” es un vehículo para un
cuerpo “superior”
Si nuestra referencia es sólo este eje, podemos decir que ella es la
columna vertebral de nuestra existencia física, que en el pasado fue
nuestra columna como animales y que en la actualidad nos da el
equilibrio como seres humanos. En las representaciones artísticas
antiguas de los seres superiores—deidades, sabios, reyes—, la
presencia del animal montado indica que el ser superior ha vencido y
domina los “impulsos horizontales”. El eje shenque-mingmen es un
límite entre lo horizontal y lo vertical, entre la naturaleza humana y la
animal.
Por razón de que el ser humano común no puede dominar sus
impulsos instintivos—aquí el significado es el de cualesquiera
impulsos—, estos pasan al cuerpo energético y espiritual y se
convierten en el dueño/los dueños; el ser humano común se convierte
en el vehículo de las energías subterrenales y terrenales. En cambio, si
el ser humano puede dominar tales impulsos, si es el dueño de su
273
propio cuerpo físico, entonces comienza a vivir en lo vertical. Aquí, en
una primera etapa, el cuerpo físico es el vehículo del cuerpo
energético, es decir, así como un hombre manda sobre un animal, al
nivel de un ser humano evolucionado, el cuerpo energético utiliza el
cuerpo físico. (En algunos cuentos, esta etapa es mostrada por el rapto
en el cielo; un ser súper-humano, un ángel, un pájaro fantástico, un
estado de ánimo rapta al ser humano que ha vencido las fuerzas
gravitacionales.)
Si puede dominar las fuerzas energéticas internas y externas, es
decir, su propio cuerpo energético, el hombre superior empieza a
tener como columna energética el meridiano central y su propio
cuerpo energético es el animal-vehículo del cuerpo espiritual. El
cuerpo energético tiene como columna el eje shenque-mingmen y está
dominado por el cuerpo espiritual a través del meridiano central. (En
los cuentos, los seres superiores se desplazan en vehículos voladores...
en una nube, en la espalda de un pájaro o sobre una escoba o una
alfombra, mostrando así que dominan de alguna manera el cuerpo
energético.) Baihui y huiyin, las cabezas del meridiano central se
refieren al nacimiento y la muerte en niveles súper-humanos.
6. La mutua relación entre mingmen y shenque es igual a la mutua

relación entre la madre y el feto. “El cielo anterior” es la existencia
previa al nacimiento y “el cielo posterior”, la existencia actual.
Volviendo ahora al punto mingmen, él mismo es el símbolo vivo
de todos los límites/los pasajes entre lo que es antes del nacimiento y
lo que existe después del nacimiento, es decir, en términos daoístas,
entre “el Cielo anterior” y “el Cielo posterior”. Mingmen, por tener un
carácter más general con respecto a shenque, rige a este último. El
argumento es que los monjes del daoísmo se concentran en mingmen
para dirigir la vitalidad masculina en sentido opuesto al de la
procreación física.
La relación entre mingmen y shenque nos ayuda a entender la
función del centro mingmen. Así, el feto que vive en el vientre de su
madre, vive de hecho en su “cielo anterior”; sólo su madre/su cielo
anterior sabe que el feto vive; el feto es, inicialmente, inconsciente de
que se encuentra “dentro”; pero, haciéndose más y más consciente de
su entorno, conoce su cielo posterior. Lo mismo se puede decir,
igualmente, de nosotros, seres humanos comunes: vivimos dentro de
la Naturaleza, en nuestro cielo anterior, pero lo percibimos como cielo
posterior.
El feto, por medio del cordón umbilical, es nutrido por su madre/
por su cielo anterior; cuando nace, pasando por la puerta de la matriz,
274
sale de su cielo anterior a la vastedad de la vida que, con referencia a
la matriz, es el cielo posterior. Una vez que el cordón umbilical físico
es cortado, en el recién nacido se produce una escisión entre los dos
cielos, y, debido a ciertos traumas, el recién nacido olvida el cielo
anterior y se vuelve más consciente de la vida física, el cielo posterior.
Las impresiones del cielo anterior, la vida intrauterina, los traumas
del nacimiento permanecen en formas más o menos latentes en su
interior abdominal; estas impresiones van a ser sus libertades y sus
constreñimientos a lo largo de su vida, junto con impresiones más
viejas, kármicas. (Desde un punto de vista común, nosotros estamos
actualizando, más o menos, en nuestro cielo posterior las impresiones
del cielo anterior. Cuando esta actualización es adoptada
voluntariamente en “un ritual de pasaje”, vivimos de nuevo dichas
impresiones, pero esta vez conscientes, voluntariamente. Por ejemplo,
si al nacer hemos vivido el trauma del sofoco eso puede traducirse al
placer atlético de correr y sentir la entrada del aire o la economía de
las palabras, o la claustrofobia, o la tuberculosis. Si a través de una
disciplina aprendemos a respirar, a retener el aire, vivimos de nuevo
el trauma, superándolo. Al contrario, si en la vida intrauterina hemos
vivido algún gozo, lo actualizamos de manera inconsciente —por
ejemplo, durmiendo escondidos bajo la manta o buscando técnicas

relajantes de meditación.)
En la vida uterina, por medio del ombligo, el feto recibe la sangre
nutriente; y en la vida extrauterina el ser humano sigue recibiendo, a
través del botón umbilical, los estímulos externos que van a traducirse
internamente en las sensaciones físicas. Pues, en un sentido
estrictamente físico, el ombligo es la puerta entre el cielo posterior, la
realidad física del cuerpo físico, y el cielo anterior, que ahora está
dentro del abdomen. Lo que es el ombligo para el cuerpo físico, es
mingmen para el cuerpo energético. En el ser humano común,
mingmen tiene un papel menor porque es percibido a través de los
dolores lumbares, flaqueza de la zona de las caderas y, especialmente,
en el momento de la muerte, cuando se corta el cordón energético,
señal del agotamiento de la energía ancestral.
7. Formas habituales de mover y mantener la energía en las dos

zonas.El meridiano cinturón/ dai mai conecta, “indirectamente”,
shenque y mingmen
Hay formas comunes para desplazar el centro de interés común
desde shenque hasta mingmen y fijarlo aquí: toda clase de educación
estricta que impone un modo ordenado en un mundo ordenado,
siempre regulado, teniendo un carácter militar, resistir al dolor
275
sentido o provocado, una escasa expresión de los sentimientos, reglas
de conducta con referencia a la Ley(ming significa el mandato celeste,
algo que cumplir necesariamente y también la luz, implacable y
vencedora de la oscuridad), una modalidad rítmica de vivir mostrada
especialmente en cualquier ejercito, como prueba de que por medio
del meridiano cinturón la energía de los impulsos físicos se dirige
hacia mingmen. No es por azar, el hecho de que el vencedor del
dragón, san Jorge, sea un santo militar y el hecho de que, al contrario
de las personas ”shenque”, orientadas hacia la Vida, las personas
“mingmen” estén regidas por la Muerte. Además, no hay que olvidar
que las personas “shenque” pueden matar por rabia o desesperación
(una señal que han tocado mingmen) y las personas “mingmen” gritar
“¡madre!” en el momento de la muerte (una señal que han tocado
shenque)
El equilibrio entre las dos puertas es xiadantian, pero no se puede
obtener mientras que mingmen sea desconocido y la energía no
circule debidamente a través del meridiano cinturón o por meridianos
secretos.
8. Por qué nacimos en un espacio-tiempo específico.

Activar las dos zonas con formas habituales de pensar.

Ejemplos de seres shenque y de seres mingmen
La necesitad de ser conscientes de mingmen es por que aquí
también se halla el depósito personal de la energía ancestral, es decir,
la energía que proviene de la madre y del padre. Correcto es decir,
que aquí se encuentra la expresión física de la Energía Ancestral
Universal. Es la herencia que recibimos de cualquier Padre y
cualquier Madre físicos. Por ejemplo, nacemos en este lugar y no en
otro porque todos los objetos—seres—fenómenos físicos—Padre se
emparejan con todos los objetos—seres—fenómenos físicos—Madre.
Desde este punto de vista, el lugar de la concepción, de la vida
intrauterina y del nacimiento ponen en resonancia los puntos shenque
y mingmen. Por eso, aquél que vive en el extranjero puede sentirse
desarraigado porque deja de recibir la energía ancestral de su lugar
natal, o, si es un ciudadano del mundo, sentirse bien en cualquier
lugar porque nació en el mundo y no en un país, o porque él/ella no
es de este mundo. Por eso los Iluminadores, los Maestros Celestes
comparan su doctrina con”el retorno a (la verdadera) casa” y su
desapego de lo terrenal es traducido, a veces, por varias expresiones
de la Nostalgia para “lo de más allá”.
En el momento de nuestra concepción, los padres estaban en la
corriente de la Vida que, entre otras, supone el instinto de la vida
276
personal, de la supervivencia. En un ser común, la energía de este
instinto se desplaza hacia shenque y se fija ahí. El hecho lo
encontramos demostrado en la adaptación natural de las plantas y de
los animales, lo encontramos en las personas que, en último término,
siguen su interés/su supervivencia material, afectiva, ideática. A
veces, la energía se desplaza y se fija en mingmen; el resultado es el
instinto de la muerte. El hecho lo encontramos en la pequeña
vegetación y en los insectos, en los animalitos que nacen—se
perpetúan—mueren, y en las personas que buscan formas de morir
física, afectiva, espiritualmente, o desprecian la muerte personal.
Técnica auxiliar
1. Piensa-visualiza un paisaje maravilloso de primavera bajo el
calor-luz del sol joven. Tus padres, jóvenes, están envueltos por
vapores que salen de la tierra tibia.
Capitulo periférico
1. El centro es el verdadero filtro.

Dos tipos de observación.
El centro---aquí xia dantian—es un selector/ un filtro espontáneo y
eficaz de los estímulos que provienen desde el interior y el exterior,
atrayendo y rechazando lo necesario y lo innecesario en un momento
dado. Por ejemplo, cuando estas consciente, centrado/ centrada
aparecen dos niveles de observación:
a) mirando el cielo con sus estrellas, con su Sol, con las nubes, el
centro decide cual de estos elementos tiene importancia para tu ser y
de que manera te impresiona; esta se puede llamar “la observación de
lo externo”;
b) Mirando el centro, aunque no prestas atención en el cielo con
sus elementos, el centro decide cual de estos elementos es importante
y te impresiona; esta se puede llamar”la observación de lo interno”.
En ambos los casos no hay el hambre por los estímulos, porque de

toda forma los estímulos existen, pero son seleccionados por el centro,
que cumple las necesidades del ser entero. Aquí, importante de
comprender una regla casi-general: mas centrada/ centrado estas,
menos estímulos recibes, pero aquel estimulo que lo recibes es la
esencia de todos. (Puedes comprobar que las personas des-centradas
o que tienen varios centros necesitan un montón de estímulos para
sentirse saciadas por vida)
Ahora—mirando el cielo o mirando el centro, una nube, digamos,
entra naturalmente en tu centro, en su origen si esta destinado para
entrar, para”volver a su origen”; si no esta destinado, entonces, con la
misma medida de naturalidad, se desplaza hacia su origen, que puede
ser un lugar en el este. En ambos los casos, si no hay intervención
alguna por tu parte, hay la observación.
La pregunta que puede salir es “¿de donde proviene esta
selectividad del centro?”¿(=” ¿por qué estoy impresionado por esta
cosa y no por otra?”).
Una respuesta puede ser ---“el poder del centro”.
Desde el punto de vista cuantitativo, si el centro es fuerte, entonces
las cosas están en su lugar, en su tiempo adecuado, y entran y salen
conforme con la decisión espontánea del centro. Si el centro es débil,
entonces las cosas entran y salen conforme con sus fuerzas, el ser
278
“engorda o enflaquece” por estímulos al azar. (Probablemente has
observado que las personas que no tienen criterios en su vida, un
principio de coherencia, son malformadas.)
Desde el punto de vista cualitativo, si el centro tiene mala energía,
atrae mala energía y rechaza la buena---el ser esta impresionado por
los estímulos malos; si el centro tiene energía positiva, atrae lo bueno,
rechaza lo malo---el ser entero es sano, la entrada y la salida de los
estímulos son filtradas y se puede obtener el estado de la observación.
(Las personas descentradas o con varios centros atraen y rechazan a la
vez o sucesivamente ambos tipos de energía y por siguiente viven en
un estado de confusión.)
Hay muchas técnicas que nos hacen aptos por “dejar las cosas de
volver a su origen”, pero entre las exquisitas se encuentran “la
atención en xia dantian” y “la cultivación de la alta moralidad”. Las
ventajas de la primera son estar sanos cuando hay una epidemia, no
estar bajo del poder de las cosas dañosas o inútiles, estar calmo en
cualquier aglomeración de acontecimientos. Las ventajas de la
segunda son la purificación progresiva de del alma y del entorno,
recibir señales positivos y acumular meritos, pasar y vivir en los
niveles superiores de la existencia.
2. El miedo por pensar diferente de lo habitual

o el miedo de no pensar esta infirmado por la práctica
La dificultad en practicar la observación esta en el miedo
inconscientemente percibido que es muy posible permanecer vació de
vida, una vez que vida significa sentir, tener emociones, sentimientos,
pensamientos. El miedo y esta manera de pensar, que surgen por el
instinto de la conservación, son denegados por la experiencia. El
primer argumento: los Inmortales no han muerto entrando en el Vació
creador. El segundo: esta clase de observación es incompleta y por
siguiente sin peligro. El tercero: el centro individual concede la
coherencia del ser.
3. Bloquear el curso de las cosas por la posesión

Somos seres prestados en un universo prestado
Los daoistas dicen que la Realidad esta siempre moviéndose, una
afirmación que parece contraria a lo que percibimos directamente: los
objetos que se hallan ahora en tu habitación, estuvieron ayer en la
misma posición y mañana, al tu regreso a casa, les encontraras
inmóviles en sus lugares.
Una respuesta es que las cosas de tu entorno están donde están
porque tú has bloqueado sus cursos. Si, p.ej., dices “X es bueno
279
porque todos los x son buenos”, x se transforma en algo suficiente
conocido y se fija en tu entorno; y si tu afirmación tiene como raíz el
miedo por la instabilidad, por lo incontrolable, entonces el primer
paso hacia acumular el montón de cosas ya conocidas esta hecho.
Pues, ¿qué hay que hacer en tal situación?---Simplemente hay que
liberar las cosas que las tienes y de adoptar una actitud utilitaria
frente a las que entran en tu entorno.
La posesión por /de algo-- un instinto natural en el plan humano—
nos ayuda mantener el contacto con esta realidad, de sentir
“plenamente” que pertenecemos a algo (=que no somos solos en la
vastedad) y que algo nos pertenece (=que solamente nosotros
existimos), pero se convierte en un obstáculo en el caso de la
liberación de las cosas (= propia nuestra liberación), porque la
posesión, exagerada, impide la evolución personal y del mundo.
Si es tu caso, entonces observa y piensa que nada no fue tuyo antes
de querer y decidir “mío/ mía” y nada será tuyo después y si es tuyo
aquí-ahora, es de un modo transitorio igual a un préstamo. Si no hay
la forma aberrante de poseer las cosas que te dan el mal, no será para
ti difícil en liberarte de las cosas inútiles; la dificultad surge cuando
hay que liberar las cosas que las crees útiles/ buenas/ hermosas/
verdaderas, porque aquí la posesión es mas fuerte que nunca. Es un

obstáculo bastante fuerte para los mas avanzados en qigong, una
causa para el auto encarcelamiento dorado entre vasos sagrados y
virtudes cósmicos.
La atracción y la posesión son los verdaderos obstáculos y no
necesariamente porque son hacia lo material/ lo espiritual---un laico
apegado a su casa o sus hijos y un religioso dependiente de un lugar
sagrado o una revelación son esclavos de lo mismo, el mecanismo de
la posesión. Por eso hay que empezar desde uno de los puntos---o
liberar las cosas o liberarnos a nosotros mismos, porque una acción
supone la otra como efecto---según nos parece más conveniente.
4. Sobre la admiración y la actitud pragmática

Un objeto (una cosa, un fenómeno, un ser) tiene valor por sí
misma/ mismo y por algo mas allá de sí misma/ mismo.
En el primer caso nace la admiración, que es un buen sentimiento,
porque nos da la sensibilidad de sentir la vida suya, de respetar su
espíritu así como es y ampliarlo. Pero, también, puede nacer en
nosotros el culto por, que no solamente impide el objeto a ser mas o
menos que puede y debe ser, de tener su propia vida, sino hace su
espíritu irreal y inalcanzable para nosotros. Un ejemplo extremo--si
percibimos directamente la bondad del Dios y exclamamos “¡Dios es
280
bueno!”, esta es la admiración, pero si nunca hemos percibido su
bondad y afirmamos lo mismo, este es el culto.
En el caso segundo, nace la forma suave de pragmatismo en cual el
objeto tiene la utilidad de indicar hacia otra realidad, suya o nuestra,
y ayudarnos en llegar a esta realidad por medio de sus atributos, de
su influencia. Pero, también, puede ser un pragmatismo fuerte, que
nos hace valorar el objeto porque nos sirve y porque nos sirve
solamente en una dirección, el propósito nuestro. Despreciar y
destruir tal objeto son las más comunes acciones negativas contra algo
que materialmente comprueba su valor y espiritualmente comprueba
el valor para los demás. Si te encuentras en este contexto como
principiante, hay que prestar atención a estos detalles y hay que
dinamizar tu entorno material, hecho por “cosas muertas” (prejuicios,
sentimientos, cosas) y considerarlos como indicadores u instrumentos
en el acceso hacia una realidad común; de esta manera todo vuelve a
ser vivo en una realidad viva, los objetos no son mas objetos, sino tus
amigos.
5. Etapas en la pérdida de la mente observadora

El centro significa imparcialidad, la periferia, implicación
Supone ahora que una nube grande u oscura esta pasando desde
oeste hacia este.
Si tienes solo la conciencia de la presencia de la nube y nada mas,
estas observando, la presencia de la nube esta reflectada en tu
presencia, la percibes y te encuentras todavía a un paso del centro.
Si te dices a ti mismo “es una nube de tipo nimbostratus”, entonces
te refieres simplemente al tipo de nube, tomando en cuenta sus
características meteorológicas y te apartas diez pasos de tu propio
centro.
Si te dices a ti mismo “lloverá y va a estropear mi bonito viaje”,
entonces te involucras en la presencia de la nube, involucras la
presencia de la nube en tu perspectiva sobre la vida y así te apartas
cien pasos del centro.
Si te dices a ti mismo con enfado “estoy culpable de no leer antes
las previsiones”, calificas tu yo entero con toda su historia por una
nube pasajera y te hallas a mil pasos del centro.
Si te dices a ti mismo “que nube asquerosa”, culpabilizas muy
humanamente un fenómeno natural y te encuentras a diez mil pasos
del centro.
Si, por fin, no te vas más de viaje, has dejado tu destino bajo la
fuerza de la nube y ya no percibes más el centro. (Ser implicado, aquí,
no significa seguir algo, sino ser arrastrado por algo. Aquel que esta
281
arrastrado por los acontecimientos del mundo no puede de verdad
seguirlos y percibirlos, porque esta orientado hacia su yo.)
Todos estos escalones están entre el Centro, donde observas la
presencia de la nube igual como lo hace un espejo—parece que se
sucede algo imperceptible, que no tiene nombre, en lo profundo del
espejo, parece que no se sucede nada, porque la superficie del espejo
permanece lisa---y la Periferia, donde tu rencor, si no te da nostalgia
para una isla soleada, al menos deseas la pulverización de la nube o
del dios mismo. Pero en el mismo tiempo puedes comprender que la
observación es un estado mental apurado de asociaciones
emocionales/ intelectuales y el problema es de alta importancia en
qigong, donde, para observar en la superficie, en el conciente, lo que
aparece del inconsciente, es necesario guardar la neutralidad.
6. Sobre “seguir las cosas”

Teóricamente, la actitud de no-intervención, la de “seguir las diez
mil cosas hasta su origen” es más difícil para un principiante, por la
simple razón que él, todavía, pertenece a la clase de gente que
inconscientemente esta bajo del poder arrastrante de los impulsos
internos y externos. Si adopta directamente esta actitud, sin el
equilibrio que lo da la otra actitud de no-intervención

(“dejar las cosas...”), la consecuencia es agravar la falta de auto
control.
Por otra parte, como entre principiantes hay también personas
dependientes de sus prejuicios, de sus costumbres---para ellas es más
fácil mantener la atención en xia dantian—la segunda actitud (“seguir
las cosas...”) les abre hacia el mundo de los estímulos internos y
externos, equilibrando la actitud primera, las hace sentir que no hay
solo un punto de vista, que las cosas no son o dentro o fuera de un
marco rígido y que hay maravillas dentro y fuera.
Para ejemplificar”seguir... ”, volviendo al ejemplo con la nube en el
cielo, simplemente hay que ver la nube y entrar con la atención entera
en la nube, olvidando el cuerpo, las emociones los pensamientos
personales. Olvidar todos estos no es un proceso voluntario, al menos
hasta pones tu plena atención en la nube, sino un proceso natural que
se sucede porque el interés entero esta en la nube. El proceso es
equiparable con la situación de seguir con la mirada una persona muy
querida; por la razón que la amas, te gusta que no se va muy deprisa
y por la razón que la separación es muy dolorosa, no apresuras su
partida. Aquí es importante la idea de no intervenir en la velocidad
de las cosas, de los hechos. En el Universo los fenómenos tienen su
tiempo, su ritmo y cualquier precipitación hacia un final, hacia una
282
conclusión para ellos o para ti mismo, hace innatural el curso del
mundo y te bloqueas en tus propios límites. Pues, para obtener una
buena observación, hay que vivir en el mismo ritmo de las cosas,
convivir…
7. La certeza y la paz del alma en el Camino

“Seguir los diez mil seres hasta su origen” supone dejar el centro y
simultáneamente mantener la vivencia psicoafectiva en cual la
certidumbre y la relajación están emparejadas.
La certeza proviene del hecho que nunca existe la posibilidad de
cortar la periferia del centro, aunque hay la falsa impresión que sí. En
el frenesí de la danza de un brujo vudú, en una crisis de epilepsia, en
la copulación, en el descabezamiento... de toda forma el centro este
presente, así como en el mas fuerte temporal hay un centro. El
argumento: si un movimiento incontrolable no tiene un centro,
entonces el movimiento sigue un tiempo indefinible; pero observamos
que cualquier fenómeno se apacigua, vuelve a la inmovilidad, un
hecho que muestra la presencia del centro.
La relajación proviene del hecho que siempre existe la actualidad
de lo conocido, aunque puede existir la falsa impresión que no. En la
tranquilidad del sueño, en el estado cataléptico, en la meditación... la

relajación esta presente así como en la más grande composición, la
Terra, hay tranquilidad. El argumento: si todas las partes de la mente
son totalmente distintas y podemos vivir en cualquier una de estas
partes---sin conocer las otras/ aunque conocemos las otras, como en
la vigilia/ el sueño---es porque hay la relajación que la da lo conocido,
lo que es equiparable.
En qigong “El Sol y La Luna”, una variante de la técnica “El
Caballo”, o la técnica”Descubriendo las luces”, o la cultivación de la
humildad son técnicas que te pueden ayudar en seguir los diez mil
seres. Por ejemplo, si sigues con tu atención una sensación de dolor o
una emoción, alegría, hasta se extingue, descubres el más allá de tu
vida.
8. Dantian es un indicador y a veces el substituto del Centro

Realmente el Centro no puede ser conocido, sino vivido.
El significado de una cosa, de un fenómeno, de un ser proviene de
sus características (significado superficial, secundario) y sus centros
(significado profundo, primario).
En el caso de un ser humano, el color de la piel, la altura del
cuerpo, la forma de la cabeza et c. son sus características y su creencia
(filosofía de vida), su moralidad, sus manifestaciones psicoafectivas,
283
el dantian mismo indican, ¡solamente indican! su centro. El centro es
desconocido por aquel que mira desde exterior y es “ficticio” y como
un presentimiento-de-centro para aquel que mira hacia si mismo.
En el caso del principiante qigong, la existencia del centro es
“teórica” así como para los astrónomos la existencia de una estrella,
aunque demostrada matemáticamente, es teórica, porque la estrella
no es visible; por eso, conforme con la práctica tradicional, el xia
dantian es el mejor indicador del centro invisible... En el caso de un
practicante avanzado, la existencia del centro secreto es mas y más
evidente por concentración/ meditación en el dantian.
Ahora bien, si el centro verdadero, secreto del ser es desconocido---
¿puede ser conocido? La respuesta es ambigua: sí y no. Si, puede ser
conocido a través de los cambios percibidos en la superficie y porque,
realmente, sin el centro verdadero qigong será imposible de practicar.
No, no puede ser conocido, porque el verdadero centro no es un
problema de conocimiento; hay aquellos que están en el verdadero
centro, pero no hay aquellos que conocen el centro.
9. Aceptar el Misterio como base de la búsqueda

Aceptar el Misterio como efecto natural de la búsqueda
Después, repito, en el Universo las cosas tienen su punto de partida

y del destino. Preguntándote porque vienen y se van en tal dirección,
tomando la situación como una ofensa hacia tu potencia o impotencia
de modificar los hechos, es el primer paso equivocado cuando se trata
de conocer la causa y la meta de las cosas.
Lo mejor es, cuando se trata de conocer, lo mejor es de tomar como
la base el Misterio, lo oculto, por la razón que normalmente la
tendencia hacia lo enigmático es natural---no queremos conocer lo que
es evidente, visible---y resulta que abrir otras y otras puertas es lo
mismo con el interés hacia algo. Cuando aceptas la idea que estas
rodeado/ rodeada por el misterio universal, -- que ni siquiera no
conoces el velo que te hace misteriosa/ misterioso para los demás, -- y
aceptas que esta situación es tan natural como el frió para el norteño y
el bochorno para el sureño, entonces la mente tuya se relaja hasta el
estado en cual tomas las cosas, los hechos con calma y madurez. (Lo
que precipita un conocedor vulgar es el orgullo por sus propios
prejuicios o considerar inaceptable que cualquier sombra/ oscuridad
“apunta” su ignorancia.) ¡Atención!, no me refiero al fatalismo
perezoso, que baja los hombros frente al destino, y tampoco me
refiero al significado común del “agnosticismo”, que llena la mente
con todas las imposibilidades. Hablo aquí de una actitud en cual se
sabe la medida de los hechos y se actúa en conformidad con los
284
hechos---los pensamientos, los sentimientos, los gestos necesarios y
suficientes.
Para una persona orientada hacia su yo, una persona cerrada por lo
conocido y sus prejuicios, todo que es misterioso, hermético, puede
inspirar el peligro, la muerte. Si la persona auto referencial es un
principiante en qigong, entonces la solución para evolucionar es
utilizar lo que conoce en descubrir lo que desconoce.
En cuanto al Misterio como efecto de tu búsqueda, piensa que su
presencia es natural aunque se sucede al final de todos tus esfuerzos,
al final de tu vida. Es natural, porque de toda forma todo que
conociste y experimentaste fue de tu punto de vista humano y
conforme con tus capacidades humanas, mientras el Universo no es
solamente humano y no tiene solamente el superlativo de las
capacidades humanas. El resto—el infinito resto sin tu conocimiento
entero—es misterioso, es el indomable Misterio, que merece al menos
nuestro respeto si no nuestra plena admiración.
Dan Marius, brevemente
1982. Fuerte crisis espiritual que es el”turning point” hacia búsqueda de algo
esencial, autentico, siempre concretizado desde aquel momento en un interés
sostenido en la mentalidad religiosa extremo oriental.
1985. Licenciatura en Filología, con la tesis “El teatro del extremo Oriente
*India, China, Japón” (tesis de literatura comparada).Socialmente sigo el
camino natural: profesor de literatura. Individualmente, auto didacto en
esoterismo y practicante de yoga tantrica.
1990. Intento sin éxito viajar y establecerme en India. Por dos años me quedo
en Alemania. Fuerte crisis espiritual causada por impotencia de poner en una
práctica viva, relacionada con la gente, todo lo conocido.
1992. Hago el transito de yoga a zen y qigong. Simultáneamente me dedico a
la vida corriente, jugando el papel de”bodhisattva”.En camino me encuentro
con el Maestro Lin Kai Ting y el Maestro Cezar Culda, que directamente o
no, confirman mis potencialidades, estimulándolas.
1998. A pesar de un bienestar espiritual, llego a un “techo” y tengo otra crisis
fuerte dada el divorcio interno entre “la vida afectiva” y “la vida espiritual”.
Consigo “unificar los campos”.
2001. Decido que debo mezclarme con el mundo sin estar afectado. Llego en
España. Empiezo jugar el papel de instructor qigong. Interesado en obtener
una practica sencilla, coherente, autentica, empiezo a escribir los cursos para
mis alumnos. La consecuencia es el libro presente.
2004. Dejo poco a poco la enseñanza de qigong, moviendo el acento hacia lo
teórico. Preocupado en “encontrar el mecanismo” (un legado de mis
Maestros) entro mas profundo en el estudio del Yi Jing.
2005. Entro en una forma de retiro que se prolongara hasta terminare el libro
segundo.
El libro segundo (que lo preparo actualmente) tiene el titulo provisorio “Los

cuadrados mágicos, Yi Jing y Qigong” donde, tanto para los instructores,
como para los alumnos, presentare la estructura de una vida espiritual,
particularizada en la estructura de las clases, de las técnicas, de las imágenes
utilizadas en visualización. Por eso utilizare principalmente los “patterns”
numerológicos de los “cuadrados mágicos” y de los hexagramas.
.
Direcciones
Maestro Cezar Culda

* www.qigong.ro
* www.qigong-keidelheim.de
Maestro internacional Lin Kai Ting

* www.qilingong.com
* www.qilingong.com/usa
* www.qilingong.it
Instructor Dan Marius www.1riyue5qigong9.webs.com

* e-mail: riyueqi@yahoo.com
………………………….
(para tener una imagen general sobre las formas de qigong
practicadas se puede además buscar información sobre los Maestros
Di Yu Ming, Yan Xin, Zhang Yuanming)

Qigong Tecnicas Tradicionales/Qigong Traditional Techniques (Spanish)

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QIGONG *Tecnicas tradicionales

organizadas y comentadas por Dan-Marius

Diseño de la portada-contraportada: Dan Marius © 2007

Copyright © 2007 Dan Marius

Para comprar el libro:

¡Que ellos-ellas vivan en la hermosura, en la verdad, en la bondad y

forman un todo integral con el hombre.”

Hong Yinming, Cultivando las raíces de la Sabiduría

Pero es de preocupar el que no intente hacer las cosas.”

• Operar, naturalmente, con la energía solar y lunar del medio

El qigong “El Sol y La Luna” apareció como respuesta a la

curación natural y suave. La idea inicial del qigong “El Sol y La

Los nueve niveles tienen técnicas para:

1.Este libro está dedicado, particularmente, a ti: aquél/aquélla que

La dificultad inicial se presenta de muchas formas, que pueden ser

2. Lo que sigue es un libro sobre qigong y no el propio qigong, del

debas utilizar tus capacidades; que consiste en aprovechar las

3. Las técnicas son técnicas tradicionales, presentadas en un

4. Los comentarios hechos, son míos—en la misma medida en que

espiritual, no ser un simple depósito o vehículo de la experiencia y el

5. En cuanto al discurso-comentario presente en este libro, pido tu

b) aunque es un libro de qigong no lo parece, porque

o ejercicio inicial (“apertura de las articulaciones”)

El hecho que no puedes practicar el programa entero no será un

obstáculo, si en tu cualquier momento libre practicas partes de una

Personalmente, como el autor de este libro, creo que el tiempo de la

Hong Yinming, Cultivando las raíces de la Sabiduría

2. Estira una pierna hacia 3. Eleva una pierna de modo

6. Inclínate hacia delante y

9. Flexiona los codos en ángulo 10. Sigue con los codos

12. En posición inicial, rota

11. En la misma postura, con

13. Gira lentamente la cabeza

15. Con el centro de las palmas,

frota circularmente las orejas en

14. Llena la boca de aire y con

16. Coloca la yema de los

18. Con los dedos en garras

17. Coloca los dedos en garras

5. Con las yemas de los dedos,

manos, unidos entre si por las han de ser suaves, 20 veces.

6. Pellizca, con los pulgares e

7. Con la palma de la mano

último, haz masajes circulares

10. Con las palmas, cada una

11. Con las palmas, golpea la 12. Inclinando el torso

13. Con las palmas, golpea

15. Separa los pies más que el

no lleva al término ni una sola cosa;

Hong Yinming, Cultivando las raíces de la Sabiduría

1. Qigong es una de las múltiples vías hacia la verdadera

2. Respecto a qigong—igual que en otras disciplinas chinas—debes

un certificado noble, enfatizando su origen universal--así como lo

3. En un contexto más amplio, se puede decir que el origen/la

4. Qigong supone poner en práctica la Inmortalidad, pero, si no

Inmortalidad es una ilusión, no veo que vayas a tener mucho éxito en

5. Cuando tenemos que realizar una acción, el momento inicial está

objeto, la lluvia, el otro son incitadores externos de tus acciones.

6. Ciertamente, la Inmortalidad es el incitador causal de la

7. Sí, es difícil percibir y tomar como base la Inmortalidad, en

indefinida continuidad personal.

8. En algunos casos ocurre que los Maestros muestran el vínculo

estoy sano”. En cuanto a la Enfermedad, diciendo “estoy enfermo”, te