JEAN VAQUIE

LE DANGER HINDOUISTE, LE YOGA FACE A LA CROIX

p. 2

, par Denis CLABAINE, p. 19 , p. 20

LA MAREE GNOSTIQUE

SUR L'UVRE DE DOM DE MONLON, p. 25

IN MEMORIAM

: DOM DE MONLEON, p. 28

NOSTRADAMUS, HISTORIEN ET PROPHETE,

par Jean-Charles de Fontbrune, p. 30

LES MANIFESTES ROSICRUCIENS,

p. 33 p. 45

LA PERSONNALIT DE L'ANTCHRIST,

LE DANGER HINDOUISTE
Il faut toujours se souvenir que l'Eglise de la terre est militante. Elle est place dans un tat permanent de belligrance. Cette situation de combat n'appartient cependant pas ce que l'on nomme les notes de l'Eglise, lesquelles sont au nombre de quatre : l'unit, la saintet, la catholicit et l'apostolicit. Nanmoins, c'est cette combativit de l'Eglise de la terre qui la distingue de l'Eglise souffrante du purgatoire et de l'Eglise triomphante du ciel. Contre qui et contre quoi l'Eglise de la terre est-elle en lutte ? Elle se bat contre un ensemble de forces qu'il faut bien runir sous l'appellation de ContreEglise. C'est une notion trs ancienne puisqu'on la rencontre dj dans le Livre de Job, l'un des plus anciens livres de la Bible, sous le nom de Bhmoth et de Lviathan, double nom du grand adversaire. Notion que l'on retrouve dans l'Apocalypse, dernier livre du Nouveau Testament, sous le nom de La Bte. La bte est l'un des principaux personnages de l'Apocalypse. Notion que l'on retrouve encore dans saint Paul, sous une forme particulirement curieuse : Le calice de Blial. Il y a donc une religion de Blial puisqu'il y a un calice de Blial. La contre-glise d'Occident, sous les multiples formes qu'elle revt, utilise contre la vritable Eglise de Dieu des arguments puiss quatre sources principales, quatre sources classiques auxquelles nous sommes depuis longtemps habitus. Ces quatre sources doctrinales sont la gnose, la kabbale, l'hermtisme et la rose-croix. A ces quatre sources occidentales et classiques, sont venues se joindre, depuis quelques dizaines d'annes, trois sources nouvelles, et cette fois orientales : l'hindouisme, l'islam et le vieux dualisme persan qui fait sa rapparition dans nos librairies. Aujourd'hui, c'est l'hindouisme qui va nous intresser. Mais avant d'en examiner les grandes lignes, il faut dire un mot concernant chacune des quatre sources classiques d'inspiration de la contre-glise. Nous y reconnatrons, au passage, les grands arguments auxquels la franc-maonnerie nous a habitus. Puis nous les retrouverons ensuite, sous des formes peine modifies, dans l'hindouisme. Le mot de GNOSE signifie connaissance. On le rencontre dans l'Ecriture Sainte pour dsigner l'un des deux arbres du paradis terrestre auxquels il tait dfendu de toucher : l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Saint Jrme a traduit xylon-gnoston par lignum scienti. Il a donc traduit "gnose" par "science". Pendant les trois premiers sicles de l'Eglise, les Pres et les grands Docteurs se sont heurts un mouvement de pense qui s'est intitul lui-mme "la Gnose". Pourquoi cette dnomination ? Les gnostiques, qui ont exprim des ides 2

pourtant fort disparates, ont en commun l'ide que l'homme se libre de ses contraintes non pas en ralisant des uvres bonnes, mais en accdant une certaine connaissance, autrement dit une certaine gnose. Pour eux, il n'y a pas, sur la terre, des choses faire mais des choses apprendre, des choses savoir. Il n'y a pas une rcompense mriter, mais un secret librateur percer. L'esprit gnostique, c'est le primat de l'intelligence sur le cur. C'est la continuation de la curiosit que le serpent conseillait Eve. Telle est l'attitude typiquement gnostique. L'Eglise disait dj aux gnostiques ce qu'elle rpte aujourd'hui leurs successeurs : La perfection de l'intelligence n'est pas ncessaire pour entrer au ciel. Ce qui est ncessaire pour entrer au ciel, c'est la perfection du cur. Autrement dit, il faut prouver sa foi par des uvres de misricorde. Aux gnostiques, l'Eglise disait aussi ce qu'elle ne cesse de rpter encore, savoir que les mystres de la rvlation divine ne sont pas faits pour tre compris, mais pour tre contempls ; ils ne sont pas faits pour tre sonds, percs par la raison, mais seulement pour tre adors par toutes les forces et puissances de l'me. Les gnostiques voulaient au contraire que l'on continut toucher l'arbre de la connaissance. Et ils en donnaient dj le moyen, c'tait l'initiation aux mystres du paganisme qu'ils travaillaient perptuer. Ils proposaient toutes les recettes de la fausse mystique qui tait pour eux la principale source d'inspiration. La gnose, en tant que phnomne historique, a commenc avec Simon le Magicien, celui qui voulait acheter saint Pierre le pouvoir de faire des miracles et auquel saint Pierre rpondait en disant : Que ton argent soit avec toi en perdition. On parle, en effet, de la "gnose simonienne". C'est celle du dbut. Un autre personnage, deux sicles plus tard, a illustr la gnose son apoge, c'est Valentin. Il cra autour de lui ce que l'on appelle la gnose valentinienne ou alexandrine. Les gnostiques ont accumul une somme norme de notions htrodoxes. La gnose a recueilli tout ce dont le dogme chrtien n'a pas voulu. On peut dire avec juste raison que la gnose est le dpotoir de l'glise. Elle constitue la grande rserve de l'htrodoxie, rserve laquelle les intellectuels anti-chrtiens des gnrations suivantes sont venus puiser. Cette rserve htrodoxe et htroclite s'est forme pendant la mme priode o les grands Docteurs, grecs et latins, de l'glise difiaient l'admirable monument du dogme chrtien, mettant de l'ordre dans des notions d'une rare difficult, les unes hrites des juifs, les autres venues du paganisme, les principales de Rvlation 3

Messianique. Les deux arsenaux qui allaient devenir antagonistes se sont constitus la mme poque. D'un ct, l'ordre et la lumire de l'autre, l'exubrance, la luxuriante et l'ambigut. Les forces de la contre-glise ont depuis lors puis cette source empoisonne. La franc-maonnerie utilise largement la lettre "G" pour orner ses frontispices et montrer qu'elle revendique toujours le mme principe gnostique : l'homme n'a pas se rendre digne d'un jugement par des uvres aptes prouver sa foi, il doit seulement se librer de ses contraintes par l'acquisition de la connaissance. Le nom archaque de gnose conserve mme son prestige chez les scientifiques. Un rcent ouvrage de Raymond Ruyer, professeur Nancy, s'intitule La Gnose de Princeton. La seconde source de la contre-glise est la KABALLE. Le mot de kabbale, dans la terminologie juive, signifie la tradition. Or la tradition, c'est, en principe, la transmission orale de la Rvlation divine. Pour qu'il y ait tradition au sens rigoureux et religieux du mot, il faut qu'il y ait d'abord une rvlation divine transmettre. La transmission d'une sagesse simplement humaine n'est pas considre comme "Tradition" dans la terminologie ecclsiastique. On observe deux modes de conservation de la Rvlation divine : une partie va tre conserve par crit et ce sera donc l'Ecriture Sainte une autre partie sera transmise oralement et ce sera la Tradition. Or, la Synagogue des Juifs a conserv, avec une admirable exactitude la Rvlation crite ; c'est l'Ancien Testament. Dieu lui avait donn le got de la lettre, le got de l'exactitude littrale. Elle s'est remarquablement acquitte de la codification crite de la Rvlation divine dont elle avait t charge. Mais la Synagogue fut beaucoup moins heureuse dans la transmission orale des paroles divines qui avaient chapp la fixation scripturaire. Certes, elle les a transmises, elles aussi. Mais elle les a mlangs et confondues avec une somme norme de commentaires tout fait humains et pas du tout inspirs, au milieu desquels ces reliques divines se sont finalement perdues, se sont mme dformes, devenant mconnaissables. Et Notre-Seigneur en fit aux juifs le reproche. Vous avez leur disait-Il, dform les paroles du Dieu Vivant avec vos traditions ; c'est--dire avec votre kabbale. Quand l'Eglise des Gentils prit la succession de la Synagogue des juifs, la tradition juive eut tout de suite fort mauvaise rputation parmi les chrtiens, du fait prcisment des reproches si insistants que Notre-Seigneur avait faits la "tradition des anciens". Et la situation ne fit que s'aggraver au cours du moyen ge, cause d'un nouvel apport qui vint fallacieusement s'ajouter la kabbale ancienne. Cet apport nouveau, c'est le rsultat de la mystique que les juifs de la Diaspora se mirent cultiver avec une ardeur extraordinaire. 4

La mise sac du Temple de Jrusalem par Titus avait entran la disparition du Sacerdoce d'Aaron puisque le culte ne pouvait se pratiquer que dans le Temple. Il ne resta, de l'ancienne organisation, que celle des synagogues, qu'il fallut d'ailleurs complter par celle du rabbinat. Les juifs pieux se rfugirent alors dans un mysticisme qu'ils recherchrent avec un zle tout fait intempestif et que mme ils provoqurent par des moyens artificiels, donc illicites. Cette nouvelle mystique restait en outre incontrle puisqu'il n'y avait plus de sacerdoce d'institution divine pour exercer sur elle une surveillance. Par consquent, les donnes mystiques recueillies par les contemplatifs de la Diaspora ne prsentent aucune garantie. Avec quelles "entits" se mettaient-ils ainsi en contact spirituel ? Ils se mettaient en contact d'abord avec leur propre mtapsychisme comme toujours, et puis aussi avec ces esprits dont saint Paul nous parle quand il dit : Nous n'avons pas seulement lutter contre la chair et le sang, mais contre ces esprits de malice rpandus dans les airs. La premire phase de ce courant mystique, qui allait durer jusqu'au XVIII sicle, a reu le nom de "mystique de la merkaba". Les Juifs pieux, en se concentrant, contemplaient la merkaba, c'est--dire le char de feu d'Ezchiel. Ils voyaient la "shekina" c'est--dire l'aurole glorieuse de Dieu. Ils voyaient "la kavod', galement gloire lumineuse de Dieu. Etait-ce vraiment cela ou bien n'taient-ils pas victimes d'illusions ? Toujours est-il qu'un grand nombre de recueils de visions, d'extases et de donnes mystiques parurent successivement pendant le cours du moyen ge, chacun venant se joindre ce que l'on continua d'appeler "la kabbale" mais qui ne l'tait pas vraiment puisque l'apport n'tait plus d'origine divine mais d'origine quivoque. Le document le plus important de cette premire pousse mystique, appele donc mystique de la merkaba, est le livre connu sous le nom de "Sepher Yessira" ce qui se traduit par "Livre de la Cration" (et non pas le "Livre Bahir" comme je l'ai dit par erreur). C'est le Sepher Yessira qui contient la premire mention d'un concept promis un grand avenir, c'est la mention des "Dix Sephiroth". Que sont les dix sphiroth ? Ce sont les dix premiers nombres, considrs comme nombres lmentaires et surtout comme tant des tres numriques vivants. Le Sepher Yessira explique que c'est par les dix sphiroth, par les dix nombres vivants, que commence le processus d'manation de la cration partir du Dieu inconnaissable. La dfinition des Sphiroth va varier, au cours du moyen ge, d'un crivain, d'un visionnaire, l'autre. Mais on peut s'en faire une ide d'ensemble assez exacte en les considrant comme des attributs divins hypostasis, comme des perfections divines hypostasies ; hypostasies, c'est--dire descendues au stade de la cration tangible. Parmi ces dix sphiroth, les trois premires sont souvent traites sparment et prsentes comme une sorte de trinit. Ce sont : 5

Kther, la couronne - Hochma, la sagesse - et Bina, l'intelligence. Constituant dsormais le thme favori de la contemplation juive, les dix sphiroth vont avoir pour effet de transformer, trs lentement d'ailleurs, le monothisme classique juif en un vritable panthisme. Ces dix nombres vivants, mans de Dieu, exercent des oprations cratrices. Ce sont dix esprits semidivins et co-crateurs. Il n'y a donc plus, entre le Crateur et la crature, l'abme infranchissable qui tait la consquence logique, la fois du "Dieu Unique" et de la "cration ex nihilo". Dans le systme sphirotique au contraire, on va passer du Crateur la crature, et inversement, par l'intermdiaire des dix sphiroth qui sont des esprits mdiateurs. Pendant que les pousses successives du judasme mystique ne cessaient d'amplifier cette invasion du panthisme, le judasme rabbinique, c'est--dire le judasme officiel de la Loi et des Synagogues, luttait contre lui. Mais la thologie des dix sphiroth se perptuant d'une gnration la suivante, finit par s'imposer et par s'incorporer la kabbale, c'est--dire la "tradition" au sens humain du mot. L'une des plus brillantes manifestations de ce panthisme fut, au XVII sicle, la philosophie de Spinoza. Je vais vous donner un exemple de la vitalit encore actuelle de la kabbale, de la mystique juive et des dix sphiroth. Les Editions Payot ont publi, il y a quelques annes, une tude sur Freud et les origines de son pansexualisme. Naturellement, une photo de Freud illustre la couverture ; on voit Freud avec sa courte barbe blanche, son air svre, un peu prussien, et derrire lui on voit un tableau noir comme en ont les professeurs. Et quand on examine ce qui est crit sur le tableau noir, on s'aperoit que c'est "l'arbre sphirotique", c'est le fameux losange des dix sphiroth. Je ne veux pas entrer dans les dtails, mais il est facile de comprendre que Freud a trouv l'inspiration de son pansexualisme dans la mditation des dix sphiroth. La troisime source d'inspiration de la contre-glise est L'HERMETISME. Qu'est-ce que l'hermtisme ? Donnons-en tout de suite une dfinition condense: L'hermtisme est essentiellement le code chiffr de la fausse mystique. Il convient de dvelopper un peu cette dfinition. L'hermtisme est la doctrine d'Herms Trimgiste, c'est--dire "trois fois matre". Ce personnage de l'ancien paganisme est revendiqu la fois par les Grecs et par les Egyptiens. Il est aussi, en grande partie, mythique. Les crits que l'on a conserv sous son nom comportent des dialogues et des hymnes. On y trouve videmment des conceptions polythistes et panthistes, puisque ce sont des crits paens. Mais on remarque aussi des dveloppements simplement thistes. De sorte que le Trimgiste est loin d'tre le plus nocif des sages du paganisme. Lactance, un apologiste chrtien des temps patristiques pouvait mme crire : Herms a retrouv, on ne sait comment, plusieurs choses qui appartiennent la vraie religion. 6

Pourquoi donc Herms a-t-il t choisi comme patron d'un courant mystique qui devait se rvler si nocif pour le christianisme ? C'est sans doute prcisment parce qu'il tait un garant peu suspect et peu inquitant pour l'Eglise. Dans l'hermtisme, qui va fleurir au moyen ge, en effet, tout est tiss de prcautions, tout est camouflage, tout est mandres. C'est un code de contre-mystique mais un code trs prudent, trs dissimul, trs envelopp. Les signes conventionnels de ce code vont tre pris non plus dans les choses de la vie surnaturelle, comme c'est le cas dans les textes qui dcrivent la vie mystique chrtienne, mais dans les choses de la cosmologie. La base de la terminologie hermtique sera constitue par les quatre "lments" de la cration matrielle : la terre, l'air, l'eau et le feu. Quelquefois, mais rarement, on y joindra un cinquime lment, l'ther, comme le font les Orientaux. A ces quatre lments, on ajoutera des "mtaux", l'or, l'argent, le mercure, le soufre... A ces mtaux, on joindra le soleil, la lune et des plantes en nombre variable. Toutes les pices de cette terminologie (encore une fois matrielle et cosmologique) vont avoir une traduction spirituelle. Elles vont reprsenter des puissances de l'me, des tendances caractrielles, des circonstances de la vie. On va pouvoir ainsi dcrire toute une mthode de .vie intrieure, toute une "vie mditative" en utilisant le vocabulaire conventionnel ainsi dfini. Mais alors cette description, de par la nature de la terminologie choisie, va ressembler une recette de chimie : on y fondra des mtaux par le feu, on y transformera le froid sec en chaleur humide, on y fera le vide dans la cornue ou dans l'alambic, etc. Ce sera l'alchimie. Chimique en apparence, mystique en ralit. Suivons maintenant le priple d'une me adepte de l'hermtisme dans sa mditation alchimique. Durant une premire phase, tout va se passer exactement comme dans la voie mystique chrtienne. L'me va faire le vide en elle. Elle va se renoncer. Elle va "brler ses mtaux" en vue de sa purification. Dans l'ensemble, pendant cette premire phase, la mditation sera oriente vers le haut, vers la partie spirituelle de l'me, mieux mme, vers ce qui est spirituel, au-dessus de l'me. Et puis, brusquement, arrive un certain degr de purification, l'me hermtique va tre invite changer de direction et donc se retourner vers ellemme. Elle va devoir prendre ses propres puissances intrieures comme objet de sa mditation et de sa religion. Et les crivains hermtiques ont tellement conscience qu'il y a l un retournement contre nature qu'ils l'ont appel "l'inceste philosophal". Julius Evola, dans son livre La Tradition Hermtique donne pour titre son chapitre central L'Inceste philosophal. Ce chapitre est consacr prcisment, dcrire ce retournement de l'me hermtique, laquelle aprs tre monte va maintenant redescendre vers ses propres profondeurs. 7

Il ne reste plus l'me hermtique qu' s'introspecter avec suffisamment d'intensit et de constance. Un beau jour se produira en elle ce phnomne psychologique bien connu que l'on appelle l'illumination. Ce sera une impression soudaine de lumire, mais d'une lumire jaillissant de l'intrieur de soi, du trfonds de soi et mme, selon certaines descriptions, du trfonds de la terre. Une marque vient ainsi de s'imprimer dans la conscience de l'me hermtique. Ses penses sont dsormais orientes dans un sens nouveau. Ses matres lui diront qu'elle a fait jaillir en elle l'or philosophal, qu'elle a transform ses mtaux en or, un or que d'ailleurs elle reclait sans le savoir dans son propre fond, un or qui est la partie divine de son tre. A ce phnomne psychologique de l'illumination hermtique, on ne peut plus donner le nom d'extase, puisqu'il n'est plus une extension, une extriorisation. Un terme beaucoup plus juste tend se rpandre pour dcrire ce phnomne psychologique, c'est le mot d'enstase qui fait bien ressortir le caractre essentiellement introspectif de l'illumination hermtique. Quelle diffrence avec la simplicit et l'homognit de la vie mystique chrtienne ! L, il n'y a pas de changement de direction en cours de route ; il n'y a pas d'inceste philosophal. Active sur elle-mme, l'me poursuit sa purification intrieure et son ascension vers le haut. Et elle attend, avec passivit, la visite de l'hte divin, en conformit avec cet admirable code vanglique de la vie intrieure : Si quelqu'un M'aime, Mon Pre l'aimera. Il gardera Ma parole. Nous viendrons lui et Nous ferons en lui Notre demeure. Ici, toutes les phases sont la suite logique les unes des autres. L'expression, il gardera nia parole, signifie, je crois, que l'me aimante reste fidle la dfinition que lui a imprime la parole du Verbe qui lui a donn naissance. L'hte divin (La Trinit, puisque le texte dit "Nous") entre dans la belle cathdrale intrieure qui lui a t prpare. Et si un contact entre Dieu et l'me se produit, il portera trs justement le nom d'extase du fait de l'extriorit de l'Hte divin, entr dans l'me, venant de l'extrieur. Revenons la mthode hermtique de mditation. Ainsi expose en termes voils et mme incomprhensibles tous ceux qui ne connaissent pas le code, elle a t mise en application, au cours du moyen ge, par nombre d'intellectuels dsireux de cheminer en marge de l'Eglise. Actuellement, encore les socits de pense et les congrgations initiatiques utilisent le mme code et la mme mthode contemplative. Le franc-maon qui mdite dans le "cabinet de rflexion" et qui s'y .dbarrasse de ses "mtaux" ne fait rien d'autre que d'apprendre les rudiments de l'hermtisme, c'est--dire les rudiments de la fausse mystique. La quatrime source d'inspiration de la contre-glise est la ROSE-CROIX. C'est la plus rcente puisqu'elle a pris naissance seulement vers la fin du moyen ge. C'est aussi celle qui est destine dclencher des attaques non plus de l'extrieur, mais de l'intrieur mme de l'Eglise. 8

Quoi de plus chrtien, en effet, que l'emblme de la Rose-Croix ? La Croix, n'en parlons pas, elle est chrtienne par dfinition. Quant la rose, elle symbolise la vie mystique et mme son plus haut degr, la vie unitive. Dans la srie des admirables locutions qui constituent les litanies de la Sainte Vierge, aprs l'expression "Vase insigne de dvotion", on trouve "Rosa Mystica". La rose mystique est l'un des titres sous lesquels nous honorons la Mre de Dieu. Rien n'est plus chrtien que la croix et que la rose. Mais l'association des deux symboles va tre accapare par une mystrieuse confrrie qui va en dtourner le sens. Le pavillon, certes, est chrtien. Mais la marchandise qui va voyager sous ce pavillon ne l'est gure. C'est un christianisme libre, sans discipline, sans sacrements et sans dogmes. C'est l'apprhension intuitive, mystique et directe de la foi chrtienne, sans aucun intermdiaire. C'est un christianisme en marge de l'Eglise hirarchique. C'est une adhsion de principe Jsus-Christ, mais un Jsus-Christ dont chaque savant adepte de la rose-croix se rserve de donner sa dfinition personnelle. C'est donc un christianisme qui se subordonne NotreSeigneur au lieu de se subordonner Lui. Ce christianisme rosicrucien a t pratiqu par des intellectuels vertueux, bienfaisants, rudits, par des esprits inquiets cherchant toujours parce que n'ayant jamais trouv. Ces savants taient d'ailleurs gyrovagues. On les trouvait un jour Prague et l'anne suivante Salamanque, Venise ou Amsterdam. L'existence du mouvement de pense rose-croix est incontestable. Seulement, ses reprsentants, qui ne furent jamais qu'en nombre trs limit, sont trs difficiles dcouvrir et identifier. Quel fut le type d'organisation de cette mystrieuse confrrie ? Les avis divergent.. La personnalit du fondateur, Christian Rosenkreutz, pose beaucoup de problmes historiques. La rose croix a jou un rle capital dans l'closion du protestantisme. Son prestige tait encore grand au moment o la franc-maonnerie s'est organise, la fin du XVII sicle. Un grade maonnique trs important, celui de "rose-croix", lui doit son nom et son orientation philosophique. C'est le grade christologique de la franc-maonnerie. Nous en avons termin avec les quatre sources classiques et occidentales auxquelles les organisations de la contre-glise puisent leur inspiration, puisent les arguments qu'elles opposent successivement au cours des sicles l'Eglise de Notre-Seigneur. A ces quatre sources, sont venues plus rcemment s'en ajouter d'autres. Notes avons cit l'hindouisme, l'islam et le mazdisme. Aujourd'hui, c'est l'HINDOUISME qui va nous intresser. 9

Or, dans la pense religieuse hindoue, nous allons retrouver bien des notions essentielles de la gnose, de la kabbale, de l'hermtisme et de la rose-croix, mais prsentes dans un style diffrent, avec ce pittoresque nbuleux, avec ce charme envotant qui caractrisent l'Inde. Il est bien vident que nous ne traiterons le problme ni d'une manire dogmatique, ni selon son droulement dans l'histoire ; ce serait beaucoup trop long. Nous examinerons seulement les questions les plus brlantes que l'hindouisme pose aux catholiques traditionnels d'aujourd'hui. Et nous nous placerons plus particulirement au point de vue des parents dont les enfants de 15 20 ans peuvent tre tents par ces doctrines vritablement trs sduisantes. Les doctrines hindoues sont sduisantes pour deux raisons. D'abord, les exposs les plus frquemment rencontrs en librairie contiennent, dans la grande majorit des cas, un chaleureux loge du Christianisme. La religion de JsusChrist y est prsente comme une admirable religion qui a rendu d'immenses services une grande partie de l'humanit en perptuant une version, partielle sans doute, mais authentique, de la tradition immmoriale. De sorte que le Christianisme serait compatible avec l'Hindouisme. Seulement, l'Hindouisme est l'an des deux, car ses livres sont plus anciens. Combien de chrtiens, de jeunes surtout, se sont laisss sduire par ces dclarations pacifiques de parent et d'alliance. La deuxime raison de la sduction exerce par les doctrines hindoues est leur critique de la socit industrielle moderne. Cette critique concide, trait pour trait, avec celle que formulent les catholiques traditionnels contre le matrialisme moderne, la lacisation et la dsacralisation de toute activit, le mercantilisme universel, l'agitation gnrale, le simplisme des raisonnements humanitaires... Et toutes ces critiques au nom de la Tradition, de la grande Tradition immmoriale, commune au Christianisme et l'Hindouisme. L aussi, combien de catholiques se sont laisss sduire. On comprend donc trs bien que, pour ces deux motifs, un grand nombre de jeunes se laissent entraner ou tout au moins qu'ils se lancent dans la lecture des publications hindouisantes avec un prjug favorable. Voici maintenant une autre particularit laquelle il faut tre attentif. Dans la masse de la littrature orientale dont nos librairies sont pleines, il faut oprer une distinction fondamentale entre deux hindouismes. Il faut savoir qu'il y a deux couches superposes d'hindouisme entre lesquelles existe une incontestable rivalit. On rencontre un hindouisme infrieur que nous pouvons appeler "du domaine public". C'est celui (des gourous, du Yoga, du Zen, de la mditation transcendantale, etc. C'est l'hindouisme populaire de consommation courante. Le charlatanisme et l'affairisme y jouent un rle important. Par qui est-il manipul et orchestr ? Ce n'est pas, coup sr, par des gens qui veulent du bien notre 10

Religion, puisque le but avou est de la vassaliser. Trs au-dessus de cet hindouisme populaire, il en existe un autre qui est pratiqu par des intellectuels de haut vol. C'est l'hindouisme distingu, trs rudit, trs raisonneur et encore plus sduisant que le premier. C'est, entre autres, l'hindouisme de R. Gunon et de Fr. Schuon : belle tenue littraire, pense cohrente, grands talents d'crivains. Or, il est important de remarquer que cet hindouisme quasi universitaire formule contre l'hindouisme populaire des critiques trs intelligentes et trs fortement motives. L'exemple le plus typique de ces critiques est constitu par l'ouvrage de R. Gunon intitul La Thosophie. Histoire d'une fausse religion. De fait, la dite thosophie, celle de Mme Blavatsky et de Annie Besant, ne s'est jamais releve des attaques gunoniennes. Seulement, elle a t relaye, aprs la guerre de 39-45, par l'hindouisme populaire que nous observons aujourd'hui. Il faut bien prendre note de cette dispute entre les deux couches superposes d'hindouisme. Elle est ancienne et elle se perptue. Elle a donc une raison profonde. Mais laquelle ? S'agit-il seulement d'une rpartition de la clientle ? Dans ce cas, il y aurait connivence de fond. Ou bien s'agit-il d'une rivalit entre deux filires initiatiques qui luttent pour l'hgmonie ? On est bien oblig de se poser ces questions, ne serait-ce qu' titre d'hypothse de travail. Nous allons examiner successivement quelques-unes des grandes caractristiques des doctrines hindoues, et tout d'abord l'ide fondamentale de l'UNITE TRANSCENDANTE DES RELIGIONS. D'aprs cette thse, toutes les religions seraient des adaptations rgionales d'une seule et mme religion suprieure et sotrique. Cette religion suprieure serait cache au peuple, ou plus exactement incomprhensible pour lui. Elle ne serait comprise que par une lite d'initis. Elle aurait donn naissance aux autres religions dont elle serait ainsi la mre. Ce qui, dans ce systme, serait commun aux religions publiques, ce serait donc une superstructure religieuse, comportant des collges d'initis plus ou moins permanents et comportant aussi un dogme suffisamment idalis et sublim pour tre commun. Inversement ce qui serait particulier chacune des religions rgionales, ce serait un ensemble de dvotions sentimentales, contingentes et variables. Ainsi, les religions seraient spares les unes des autres quant leurs parties infrieures, mais elles seraient unies les unes aux autres, et cela sans le savoir, quant au contenu notionnel de leurs doctrines. C'est bien ce qu'exprime la formule "l'unit transcendante". 11

H bien la religion de Notre-Seigneur ne peut absolument pas souscrire une telle formule. Elle n'appartient pas ce schmas. Elle n'entre pas dans cette construction artificielle. En ralit, ce qui est commun aux diverses confessions n'est pas transcendant, comme nous allons le voir. Et inversement, ce qui est transcendant n'est pas commun toutes les religions parce qu'il y a prcisment plusieurs sources d'inspirations "transcendantes". Plus prcisment, il y en a deux. Voyons ce qu'il peut y avoir d'universellement commun toutes les religions. On ne peut pas manquer, en effet, d'tre frapp par une certaine identit dans le comportement religieux universel. Partout on retrouve les mmes gestes instinctifs, les prosternations, les offrandes, les supplications, les retraites dans la solitude, les sanctuaires orns, les plerinages vers les hauts lieux... Partout, on observe une mme gesticulation religieuse tant individuelle que collective. On peut mme signaler des habitudes mentales qui sont universelles comme par exemple le got du sacrifice. Il y a l une vrit d'observation qu'il ne s'agit pas de mettre en doute. Seulement ce qui est ainsi commun aux diverses religions, ce n'est pas une superstructure de notions thoriques et "transcendantes". C'est au contraire une infrastructure de tendances inconscientes. Ce qui est commun, c'est une propension instinctive la religion. Pourquoi cela ? Le chrtien le sait, si les autres ne le savent pas. C'est tout simplement parce que Dieu a cr l'homme en vue de lui rvler la vraie Religion. Il l'a ds lors pourvu, dans l'ordre de la nature, dans l'ordre vgtatif, des tendances fondamentales la religion. Il lui a donn la base naturelle laquelle il ne reste plus qu' ajouter la rvlation surnaturelle. C'est ce que les thologiens catholiques nomment la "vertu naturelle de religion". On dit aussi la religiosit naturelle. Voil ce qui est commun. Ce qui est commun toutes les religions, ce n'est pas la statue qui doit tre adore, c'est le pidestal sur lequel il faut placer la statue. L'unit n'est pas dans ce qui est transcendant et notionnel. L'unit des religions est au contraire la base, dans ce qui est inconscient et vgtatif, dans une srie de dispositions psychologiques providentielles destines faciliter l'intelligence et la pratique de la Religion Rvle. Voyons maintenant s'il est exact que les religions reclent, non plus cette fois dans leur gesticulation rflexe, mais dans ce qu'elles ont de notionnel, de doctrinal et d'intellectuel, s'il est exact qu'elles prsentent toutes une unit "transcendante". Une telle unit, si elle existe, ne peut se rencontrer que dans leur donne rvle ; c'est ce que signifie le mot "transcendant", c'est--dire "qui 12

leur vient de l'au-del". Or, c'est ce niveau prcisment que nous allons trouver, non plus l'unit, mais la dualit. *Toutes les religions sont d'accord pour reconnatre qu'aux origines de l'humanit, il y eut une Rvlation divine primordiale, on dit aussi adamique. Seulement elles divergent sur le chapitre de la conservation de cette Rvlation primordiale. Nous savons par nos Livres Saints que la tradition primordiale s'est trs gravement pervertie, et cela non pas seulement une fois, mais deux reprises. Elle s'est pervertie d'abord pendant la priode qui prcda le dluge. Premire perversion qui a entran prcisment le chtiment du dluge. Aprs quoi eut lieu une deuxime Rvlation (dite noachide, du nom de No) qui n'tait que le rappel de la premire. Puis, de nouveau, la tradition divine s'est pervertie. Seconde perversion qui a entran le dcret divin de la confusion des langues Babel. Les peuples se sont alors disperss, porteurs, prcisment, de la tradition laquelle Dieu venait de manifester sa rprobation. Rprobation que Dieu confirme encore en faisant d'Abraham le pre d'un peuple spar, d'un peuple lu pour recevoir une troisime rvlation divine, rappel et complment des deux premires, la rvlation mosaque. Le Verbe Incarn vint ensuite, dans la plnitude des temps, pour complter encore et pour clore dfinitivement la Rvlation publique. Au cours de l'histoire la Rvlation divine a donc t progressive, ayant d'abord exist en germe nigmatique dans la Rvlation adamique, puis complte dans l'Ecriture Sainte et dans la Tradition apostolique dont l'Eglise est gardienne. Tel est le processus de la conservation de la Rvlation primordiale tel que nous l'enseignent nos Livres Saints. Demandons-nous maintenant par quel facteur de trouble la Rvlation antique a t par deux fois pervertie. Elle l'a t par l'effet de la fausse mystique. Comment une mystique peut-elle tre fausse ? On doit la dire fausse quand elle est, non plus spontane et discipline, mais au contraire provoque et incontrle. Quel est alors le contenu notionnel d'une telle fausse mystique ? Elle contient un mlange d'imaginations humaines et d'inspirations venant des mauvais esprits. C'est indubitablement par l'invasion de la fausse mystique que la premire Religion de l'humanit (on peut dire aussi la premire Tradition) a t pervertie. Or tel est prcisment l'tat de "l'antique tradition transcendante" dont se 13

rclament les religions non chrtiennes et les doctrines hindoues en particulier. C'est cet tat de perversion dans lequel se trouvait la religion universelle au moment de Babel, mais, et il faut bien le prciser, enrichi et aliment sans cesse, non plus par la Rvlation divine dont elle est prive, mais par les apports constants de la fausse mystique, c'est--dire de l'imagination humaine claire par la lumire des mauvais esprits. L'lment transcendant (venant de l'au-del) que l'on trouve dans toute religion n'est donc pas uniforme et commun, puisqu'il provient de deux sources diffrentes. On trouve d'un ct la Religion du peuple lu qui a continu bnficier d'une Rvlation divine progressive. Le peuple lu de l'Ancien Testament, c'est Isral. Et L'Isral du Nouveau Testament, c'est l'Eglise, mais c'est un Isral spirituel, et non plus charnel, puisque le Nouveau Testament est spirituel. L'glise est le peupl lu du Nouveau Testament ; c'est donc un peuple spar. C'est la Religion du Christ qui est destine tre prche, dans les derniers temps, sur toute la terre. C'est celle-l et aucune autre. Et l'on trouve, d'un autre ct, tout l'ensemble des religions non chrtiennes lesquelles n'ont aucun titre se dire les continuatrices de la Tradition primordiale et rvle, et cela pour deux raisons. D'abord, elles ne transmettent que la tradition pervertie telle qu'elle se trouvait au moment de Babel. Et ensuite, elles s'alimentent, non plus la source de la Rvlation divine dont elles sont prives, mais la source de la fausse mystique, c'est--dire celle de l'imagination humaine et de la lumire des mauvais esprits. De quelque ct que l'on se retourne, on doit constater que la thorie de l'unit transcendante des religions est inexacte. Ce qui est unique, c'est la religiosit naturelle de base. Et ce qui est dit "transcendant" ne vient pas du mme "au-del" pour toutes les religions. Cette thorie de "l'unit transcendante" est soutenue par les doctrinaires occidentaux de l'hindouisme, dont certains sont des crivains talentueux, comme par exemple, F. Schuon. Mais elle ne leur est pas spciale. On la trouve dj, videmment, dans le grand rservoir gnostique. La franc-maonnerie l'a, elle aussi, toujours enseigne. Elle a fait l'objet de livres retentissants comme celui d'Edouard Schur, intitul Les Grands Initis. Voyons maintenant une deuxime caractristique des doctrines hindoues : c'est leur critre de DISCERNEMENT DES ESPRITS. Nous relverons ces critres dans les ouvrages de R. Gunon et surtout dans son livre Le Rgne de la Quantit. 14

D'aprs Gunon, les doctrines hindoues reconnaissent l'existence des dmons. Ils sont, pour elles, des esprits mauvais, des adversaires de l'homme. Ils tendent nuire l'homme. Gunon, va mme jusqu' expliquer que certaines sectes occidentales actuelles sont inspires par des dmons. Ce sont, dit-il, les sectes occultistes, spirites et mme celles qui cultivent le rationalisme et le matrialisme ; celles prcisment qui ont inspir la civilisation occidentale moderne. En lisant de pareilles dclarations, le catholique traditionnel ne peut pas manquer de se dire : "Gunon est des ntres". Malheureusement, si l'on essaye de comprendre quelle est la nature de ces dmons, on est bien oblig de constater que les doctrines orientales ne les dfinissent pas du tout comme le fait le Christianisme. Elles dfinissent les dmons comme tant des forces subtiles, moiti matrielles et moiti spirituelles, comme tant des "esprits intermdiaires" entre l'homme et la matire. Ces forces subtiles attirent l'homme vers la matire dont elles sont proches. Ce sont donc des facteurs nuisibles et dangereux, des facteurs de chute qui entranent l'homme vers le bas parce qu'ils sont eux-mmes plus bas que l'homme. Ce sont donc des tres infrieurs, mais ce ne sont pas des tres coupables. On peut dire que, dans ce systme, les dmons sont disculps. Mais alors au-dessus d'un certain niveau de subtilit et de spiritualit, toute "influence spirituelle" (puisque tel est le terme consacr) est considre comme bonne. Bonne parce qu'leve et donc attirant vers le haut, vers l'esprit. Le critre de discernement des esprits, dans l'hindouisme tel que nous le prsente R. Gunon, peut tre reprsent comme une barre horizontale. Audessous, ce sont les mauvais esprits. Et au-dessus, c'est "l'influence spirituelle" bonne qui a une si grande importance dans la voie contemplative orientale. Dans le Christianisme, -les bons et les mauvais esprits se distinguent les uns des autres pour de tout autres raisons. Les mauvais anges ont t exclus et confins dans un lieu part cause de leur culpabilit ; ce sont des esprits rebelles qui ont t chtis. Les bons anges ont conserv leur place dans le ciel et ont mme consolid leur tat. Or, ce n'est pas le degr de leur intelligence qui les distingue. Car l'Eglise enseigne que des anges des neuf churs ont prvariqu. Aucun des neuf churs n'a t pargn par la contagion, pas mme les plus levs. De sorte que de grands sraphins, de grands chrubins, nonobstant leur puissante intelligence, sont devenus des dmons. On peut donc affirmer que les doctrines hindoues, puisqu'en dernire analyse elles rpartissent les esprits selon le degr de leur intelligence, incluent sans le savoir de grands dmons dans ce qu'elles nomment "l'influence spirituelle", 15

laquelle tient une si grande place dans les voies mditatives orientales. Ces mmes doctrines orientales vont nous obliger maintenant rsoudre un autre problme. Elles dclarent en effet que l'Eglise Catholique possdait autrefois, et cela jusqu' la fin du moyen ge, un enseignement cach sous des formes allgoriques. Et elles ajoutent que cet Esotrisme chrtien concidait prcisment avec l'sotrisme des autres religions dans leur enseignement lev. Que faut-il en penser ? Existe-t-il vraiment un sotrisme chrtien ? Il faut que je vous tranquillise tout de suite. On peut affirmer qu'il n'y a jamais rien eu de tel dans l'Eglise de Notre-Seigneur. Rappelons-nous le fameux prcepte vanglique : C'est ouvertement que J'ai parl au monde ; J'ai toujours enseign dans les Synagogues et dans le Temple o tous les juifs sont rassembls ; et Je n'ai rien dit en secret (Jean, XVIII, 20 ). C'est pourquoi il n'y a pas dans l'Eglise d'enseignement secret. On n'y dispense qu'un enseignement public. Il n'y a pas de doctrine chrtienne rserve une lite, pas plus maintenant qu'au temps du fondateur de l'Eglise. On peut donc affirmer qu'il n'y a pas, dans l'Eglise, d'sotrisme collgial. Mais cet enseignement public, chacun des fidles l'assimile et l'approfondit, videmment, proportion de ses propres capacits intellectuelles. Or, ce qui peut induire en erreur, et ce qu'il faut bien expliquer, c'est que Dieu a mis directement dans la cration un certain enseignement. Vous savez qu'il y a trois livres dans lesquels nous pouvons lire : la Bible, la Cration et nous-mmes. Or, ces trois livres ont leurs lumires mais aussi leurs obscurits. La cration visible (le "visihilium" du Credo) est l'image de la cration invisible ("et invisibilium"). Le monde des corps est l'image du monde des esprits. La. synagogue disait dj : Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut. Or cet enseignement direct de Dieu dans la cration, ce symbolisme universel, n'est pas facile comprendre. Le livre de la nature a ses obscurits comme les deux autres. La cration est comme un manteau qui rvle Dieu mais qui, en mme temps, le dissimule. Chaque fidle pntre la signification de ce symbolisme selon ses capacits. Ce qui est obscur pour certains est vident pour d'autres. Et c'est dans ce sens que l'on peut parler, sans erreur, d'un certain sotrisme diffus dans la cration. Mais cet sotrisme diffus n'est l'apanage de personne. Il n'est rserv aucun collge, qu'il soit hirarchique ou parahirarchique. Il n'est donc, en mme temps, qu'un sotrisme relatif, puisque tous les fidles peuvent le mditer et en saisir ce que leur intelligence leur permet. Il se distingue donc fondamentalement de l'sotrisme collgial l'existence duquel les doctrines hindoues voudraient nous faire croire au sein de l'Eglise. 16

Nous allons faire un dernier effort et examiner, prcisment la doctrine des FINS DERNIERES dans l'hindouisme. Ce sera pour constater son incompatibilit avec le dogme chrtien. Vous savez que la thologie hindoue est domine par le "Principe Suprme". C'est un principe absolu, impersonnel et indiffrenci. Il est le sige virtuel de toutes les possibilits et mme de toutes les impossibilits. Et il donne naissance des "Manifestations" successives, c'est--dire ce que nous appellerions des crations successives. Chaque "manifestation" constitue un cycle global mais elle comporte aussi des cycles intrieurs partiels qui sont des images du cycle global. Le cycle global de chacune des manifestations successives est un lent processus de dgradation, un lent passage du ple "essentiel" au ple "substantiel". Quand ce processus est termin, la substance rsiduelle elle-mme disparat et il ne reste plus rien de ce qui tait venu l'existence au cours de la manifestation considre. La place est alors libre pour une nouvelle manifestation (nous dirions une nouvelle cration) c'est--dire pour la venue l'existence de l'une des virtualits incluses dans le Principe Suprme et non encore manifeste. Tel est le mcanisme de la "Roue des Choses". Les hommes qui, de leur vivant, ont su, par la connaissance de certains procds et de certains secrets (attitude typiquement "gnostique") s'identifier avec le Prince Suprme, autrement dit les hommes qui se sont identifis, immergs et fondus dans le Principe lui-mme, ces hommes-l subsistent l'tat dissout clans le Principe et ne reviennent plus dans la basse zone de l'existence manifeste. Ils chappent ainsi aux risques de dgradation que chaque manifestation implique. Bref, dans ce systme (dont on constate d'ailleurs les incohrences ds que l'on essaie d'en comprendre le mcanisme), il n'y a pas de "Rsurrection de la chair", il n'y a pas de "Rdemption" non plus, puisqu'il n'y a pas de "Jugement dernier" ; il n'y a donc, ni "Royaume ternel", ni "Enfer terne". Ce systme se rsume en un processus d'auto-rdemption. Il exclue la ncessit d'un Rdempteur. Ici, l'homme qui atteint la "connaissance" devient lui-mme son propre rdempteur. La Rdemption par un mdiateur n'est pas ncessaire ; ce qui est ncessaire, c'est l'illumination. Comment peut-on prtendre, aprs cela, que la pratique du catholicisme est compatible avec l'adhsion intellectuelle l'hindouisme ? Si j'adhre intellectuellement l'hindouisme, j'en arrive, tt ou tard, c'est l'vidence mme, mettre en doute toutes les vrits enseignes par la Sainte Eglise. 17

Malheureusement, l'incompatibilit absolue de ces deux religions n'apparat qu' un examen assez attentif. A la lecture superficielle des ouvrages courants, l'hindouisme dgage un charme incontestable. Son attirance s'exerce en particulier sur beaucoup de jeunes. Pourquoi cela ? D'abord, la dgradation de l'glise conscutive au Concile, sa fameuse autodestruction, incite chercher ailleurs les mystres qu'elle n'enseigne plus. Et puis l'glise ne semble pas avoir pris conscience des dangers que reprsente pour elle la contagion de l'hindouisme. Elle n'exprime aucune mise en garde. Bien plus, la consigne gnrale d'cumnisme nous invite le regarder avec un prjug favorable. Nous avons donc tendance penser que l'glise est sans dfense en face des subtilits des doctrines orientales. Rien n'est plus faux. Comprenons bien ceci : l'admirable dogme de la Sainte Eglise ne se rduit pas l'argumentation courante des prdicateurs du moment. Ceux-ci restent muets en face de l'hindouisme et de ses insinuations, nous le voyons bien. Mais la saine et sainte doctrine ecclsiastique, prise dans son ensemble thorique et historique, a dj rpondu toutes ces erreurs par des affirmations positives ; et cela surtout l'poque patristique, c'est--dire l'poque de la gnose, comme nous l'avons vu. On peut dire, sans forcer les choses, que l'glise a dj, et depuis longtemps, rfut les doctrines orientales. Les grands dogmes concernant la Trinit, concernant La Cration ex-nihilo, concernant le Verbe et Son Incarnation, Sa mdiation universelle et Sa rdemption, concernant la Mre de Dieu, sont autant de certificats de victoire de la Religion de Notre-Seigneur sur les doctrines de la gnose dont celles de l'Inde ne sont que les cousines germaines. Jean VAQUIE, Lecture et Tradition, n 84-85, aot-septembre-ocobre 1980

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LE YOGA FACE A LA CROIX

par Denis CLABAINE H bien, dans ce face face, la Croix a trouv un champion aussi intelligent qu'nergique. Ce livre est crit pour tous ceux que le yoga, et les disciplines analogues, intriguent, tracassent et troublent ; il apporte une remarquable clart et une grande rigueur de pense dans ces sujets si enchevtrs, si obscurs et si subtils. Denis Clabaine accumule de nombreux mrites. Le mrite, d'abord, d'avoir fait l'exprience de ce dont il parle. Il s'est trouv sur le passage de la vague hindouiste, mais il n'a pas t renvers et roul comme les autres. Il est rest debout. De sorte qu'en matire de yoga, "on ne le promne pas en bateau". Il a gard les pieds sur terre. Il sait de quoi il parle. Le mrite aussi d'un style lapidaire. Certes, il redit les choses sous de nombreuses formes, mais c'est toujours avec des expressions trs denses. Par exemple, il dcrit la mentalit du yogi comme "l'ivresse psychdlique d'un inconscient mancip". Tout y est. Ou encore, quand il veut rsumer la modalit de la pense hindouiste, il dit : "noyer l'objet regard dans la sensation regardante". L aussi, on a tout en deux mots. Le mrite encore de creuser les problmes psychologiques et religieux du yoga en allant jusqu'au fond et au trfonds de tous les mcanismes mis en jeu. Voil un observateur qui "on ne la fait pas". Sans doute, son point d'attaque est surtout le cheminement hypersensoriel des disciplines du yoga, mais il n'ignore pas les mfaits des voies purement intellectuelles. Le mrite, enfin, d'avoir appliqu, la solution de ces trs graves et trs actuels problmes, les lumires de la foi la plus intelligemment et la plus fermement comprise. Il y a mme des moments o son raisonnement est presque patristique. Sa bibliographie est slective, certes, mais fort pertinente et surtout trs moderne. Ce n'est pas un vieux barbon qui vient nous parler de l'hindouisme de papa. Mais, attention, ce livre est certainement un peu trop fort, trop lev, on dira familirement, trop cal, pour le lecteur moyen. Qu'il le lise quand mme : il vaut mieux lire trop cal que trop primaire.Restons-en l pour le moment, car de cet ouvrage, nous entendrons certainement reparler. D'ailleurs, on doit s'attendre, de la part des gens d'en face, des cris de putois. Jean VAQUIE, Lecture et Tradition, n 89, mai-juin1981 19

LA MAREE GNOSTIQUE
par Jean VAQUI Quel nom faut-il donner la masse norme de la littrature, sotrique, occultiste, alchimique et orientaliste qui nous envahit ? Le meilleur nom est celui de "nouvelle gnose" sous lequel elle se prsente elle-mme le plus souvent. Sa diffusion, nous en sommes tous tmoins, est de plus en plus abondante. Partout cette mme religiosit gnostique, tantt vague et charmeuse, tantt agressive et proslytique. L'me chrtienne observe cette prolifration avec un trs dsagrable sentiment d'impuissance. Elle est le fois sidre par l'tendue subite de l'inondation, et paralyse par le silence de la hirarchie ecclsiastique dont on ne sait pas trs bien s'il est fait d'incomprhension ou de connivence. Bref, tout ce dbordement de littrature, symptme d'une puissante effervescence intellectuelle, cre un problme que nous allons prcisment essayer de circonscrire. Examinons d'abord la matrialit du danger. Le mouvement de pense qui se manifeste ainsi se proclame lui-mme gnostique. Voici, par exemple, quelques titres d'ouvrages qui ne laissent aucun doute cet gard : la gnose de Princeton par Raymond Ruyer. Approche de la nouvelle gnose, par Raymond Abellio, La gnose universelle, par un groupe d'auteurs, Gnosis, par Boris Mouravieff, "Epignosis", la toute rcente revue qui est l'organe du Groupe de recherche d'anthropologie crationnelle (CRAC). On n'en finirait pas de citer toutes les productions qui se rangent ouvertement sous la bannire gnostique. Sans compter les ouvrages qui sont gnostiques de substance, mais n'en portent pas expressment le titre. C'est donc que ce mouvement de pense se reconnat une filiation avec la "gnose historique" qui a t enseigne durant les quatre premiers sicles de notre re. Or quel tait le trait essentiel de la gnose antique, celle de Simon Magicien, de Mnandre, de Basilide, de Carpocrate, de Marcion et de Valentin Elle entendait runir en une religion universelle des lments emprunts au polythisme paen, la philosophie grecque, au judasme et au christianisme qui tait le nouveau venu. Cette religion de synthse, qui englobait tout, se donne le nom de "Science par excellence" ou "Science" tout court, "Gnose" en grec. Elle se prsentait comme chrtienne et mme comme hyperchrtienne puisqu'elle prtendait comprendre le christianisme mieux que le christianisme se comprenait lui-mme. Or prcisment les gnostiques modernes travaillent dans le mme sens et en vue de cette synthse, mais en y incluant des lments que la gnose antique ne 20

pouvait pas connatre. Ces nouveaux lments constitutifs de la gnose moderne sont d'abord l'Islam et les religions orientales, mais aussi les sciences quantitatives qu'elle a l'ambition d'incorporer dans cette mme synthse religieuse aprs leur avoir communiqu une dimension spirituelle sans laquelle cette incorporation serait impossible. On voit qu'il s'agit l d'un programme colossal que nous rsumons en quatre mots. Et on comprend que, pour le raliser, la masse des publications gnostiques soit elle-mme colossale. Et parce qu'elle est vaste, le gnose moderne est naturellement aussi polymorphe. L'cart de ses extrmes est grand. Il s'tend d'un ple anti-chrtien dont le G.R.E.C.E., par exemple, peut fournir le modle, jusqu' un ple qu'il faut bien appeler hyperchrtien puisqu'on y manifeste la prtention, comme Ies gnostiques des premiers sudes le faisaient dj, de sonder l'essence du chritanisme plus profondment que l'Eglise n'est capable de le faire elle-mme. Il est impossible, c'est bien vident, d'crire, en un seul article, un mouvement intellectuel d'une telle ampleur. Il faudra nous contenter de noter quelques-unes de ses manifestations caractristiques pour en donner une premire ide. Nous en avons retenu deux en nous efforant de les choisir le plus proche des extrmes : Le Colloque de Crisy-la-Salle, proche du ple "hyper-chrtien" et la Rencontre de Cordoue, proche du ple "anti-chrtien". LE COLLOQUE DE CERISY-LA-SALLE Le Colloque international de Cerisy-la-Salle a runi, du 13 au 20 juillet 1973, une trentaine de disciples de Ren Gunon, tous crivains de valeur. Le chef d'Ecole, quant lui, tait dj mort depuis plus de 20 ans. Il avait travaill toute sa vie la formulation d'une doctrine religieuse de type gnostique qu'il disait "traditionnelle", immmoriale et commune l'hindouisme, au taosme, au christianisme profond et l'islam. Et il avait souhait que ses disciples constituent une lite internationale capable de rpandre ses conceptions dans les diverses confessions religieuses mais surtout dans l'Eglise occidentale. Le colloque de Cerisy-la-Salle a prcisment runi cette premire gnration de disciples directs de Ren Gunon. On peut rsumer ainsi la "gnose gunonienne" qui s'est exprime ce colloque de 1973. Il aurait exist, l'origine de l'humanit, une tradition primordiale unique. Cette tradition, fruit une rvlation transcendante, n'a jamais pu tre comprise que par une lite. Elle s'est perptue, d'ge en ge, mais secrtement, c'est--dire d'une manire sotrique. Actuellement encore la tradition primordiale fait l'objet d'un sotrisme universel qui se transmet dans les congrgations initiatiques dment accrdites. Quant aux grandes religions populaires et dvotionnelles, il faut les appeler exotriques parce qu'elles constituent des "extriorisations", des vulgarisations 21

simplifies et sentimentales des thmes traditionnels trs levs que seule l'lite initiatique peut comprendre. L'sotrisme universel constitue l'Infrastructure de toutes les grandes religions populaires. La religion chrtienne ne fait pas exception cette rgle. Elle n'en est au contraire qu'un cas particulier. Elle est difie sur le mme soubassement sotrique que les autres grandes religions dvotionnelles. Mais elle doit accepter, sans crainte de perdre son identit, cette filiation immmoriale et secrte. L'adhsion la doctrine de l'sotrisme universel est essentiellement compatible avec la foi chrtienne parce que non seulement l'sotrisme ne la contredit pas, mais encore il lui apporte des explications clairantes. Aussi la consigne de Ren Gunon ses disciples tait-elle de "se superposer l Eglise sans s'y opposer". Consigne dans laquelle il faudrait tre vraiment bien ignorant pour ne pas reconnatre le vieux mot d'ordre de la franc-maonnerie qui; prcisment, se donne elle-mme comme une "super-glise". D'aprs ce principe de compatibilit, on peut pratiquer la religion chrtienne en qualit de "voie exotrique", tout en professant secrtement la "voie sotrique" et cela avec, parat-il, la mme sincrit dans l'une et l'autre voie. (Mais alors cette double sincrit, n'est-elle pas plutt une relle duplicit ?) Telles sont les consignes de Cerisy-la-Salle : il ne faut pas sortir de l'Eglise mais au contraire s'y incruster afin de mieux l'inspirer par le dedans : se superposer sans s'opposer. Nous retrouvons l l'hyper-christianisme de la gnose antique. LA RENCONTRE DE CORDOUE L tous sommes proches du ple anti-chrtien du mouvement gnostique moderne. C'est en effet pour tudier "le sacr sans Dieu", avec toute l'attention dsirable, que le Cercle Eranos s'est runi pour la premire fois en 1933 Ascona, en Suisse, sur la rive du lac Majeur. Des runions rgulires eurent lieu, ce mme endroit, pendant de nombreuses annes. Le Cercle Eranos rassemble des savants de tous les pays mais spcialement des universitaires. Son fondateur et l'inspirateur de son programme d'tude est le thologien allemand Rudolf Otto. Mais le personnage le plus prestigieux des runions d'Ascona fut Carl Gustav Jung, le psychiatre suisse, thoricien de l'inconscient collectif, mule puis rival de Freud. On rencontrait aussi Ascona d'autres penseurs de stature internationale comme par exemple Gershom Shofem, l'auteur des Grands courants de la mystique juive, Henri Corbin, le thoricien de l'imaginaire (ou "imaginai" pour tre la mode) ou comme l'historien franais Denis de Rougemont. 22

Les dlibrations annuelles du Cercle Eranos Ascona furent rgulirement publies par le "Eranos Jahrbuch". On value cent cinquante environ le nombre des personnalits qui vinrent ainsi, pendant des annes, changer et mme laborer ensemble des ides sur la psychologie de l'imaginaire, sur l'inconscient collectif et les cheminements historiques des mythes, sur la mystique naturelle et ses conditions de mise en uvre, et, d'une faon gnrale, sur "le sacr sans Dieu", puisque telle tait le formule initiale. L'une des thses de la Rencontre de Cordoue c'est l'unit essentielle de toutes les mystiques. Pour les congressistes, il n'y a pas lieu non plus, quand on tudie un tat "imaginaire", de se poser la question de son ventuel inspirateur extrieur ; la distinction entre une "vraie mystique" qui serait inspire par Dieu et une "fausse mystique" qui serait le rsultat d'une synergie humano-diabolique, est une distinction totalement illusoire qui tait autrefois enseigne par l'Eglise mais qui ne se justifie plus et qui n'est pas retenue par les savants de Cordoue. Pour eux, les tats mystiques, qu'ils soient religieux ou simplement "philosophiques", prennent naissance naturellement quand certaines vibrations cosmiques entrent en rsonance avec la psychologie humaine leve un certain degr de rceptivit. Toutes les religions s'alimentent ainsi la source commune de la mystique naturelle et universelle. Les thses de Cordoue sont donc de tendance tout fait syncrtique et leur parent avec la gnose antique n'est conteste par personne. Nous ne pouvons citer ici que ces deux exemples de manifestations gnostiques : un ple, l'hyper-christianisme des gunoniens de Cerisy-la-Salle, trs attachs au principe de compatibilit de la gnose sotrique avec le christianisme, et au ple oppos, le "sacr sans Dieu" des congressistes de Cordoue. Mais la mare montante de la littrature occultiste et orientaliste, on s'en doute, fournirait beaucoup d'autres exemples, s'chelonnant entre ces deux extrmes. Devant une telle masse de livres, une telle diversit d'expressions, une telle subtilit d'argumentation, une telle autorit et un tel aplomb dans l'affirmation, les mes chrtiennes qui ont conserv le zle de l' Eglise sont trs alarmes. Elles le sont d'abord par l'vidente nocivit de la gnose. Il est certain que l'acide sotrique vient ronger la substance mme des dogmes en chuchotant autour d'eux toutes sortes de sous-entendus dformants : L'Eglise vous dit cela mais, en ralit, il faut comprendre autre chose. Elles sont alarmes aussi parce que le boniment de compatibilit, auquel sans doute elles restent pour leur part insensibles, gagne cependant du terrain parmi le troupeau sans dfiance. 23

Et elles sont surtout inquites parce que la hirarchie, une fois de plus, a visiblement abandonn toute ide de rsistance et de riposte. L'Eglise officielle garde le silence en face de cette inondation qui emporte une proportion considrable de fidles et qu'elle feint de ne pas voir, comme si elle tait, de deux choses l'une, ou complice ou dborde. Nous ne chercherons pas ici dterminer quelle est la vritable cause de son inertie. Mais que les mes fidles n'aillent surtout pas se dsesprer. Le patrimoine doctrinal de l'Eglise, quand on le considre non pas chez les prdicateurs du moment, qui ont tous tourn l'humanitarisme, mais dans sa totalit historique, ce patrimoine doctrinal est loin, trs loin de rester sans rponse devant les arguties de la gnose moderne, laquelle ne diffre pas essentiellement de l'ancienne. Or la gnose de Basilide et de Valentin a t autrefois vaincue par les Pres. La gnose de Gunon et de Jung le sera aussi, quel que soit "l'appareil d'rudition" dont elle s'entoure. Mais aprs quels combats ? C'est ce que l'avenir ne va pas tarder nous faire sentir. Jean VAQUI, Monde et Vie, 20 juillet 1984.

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SUR L'UVRE DE DOM DE MONLON

Les traditionalistes se plaignent de n'avoir pas de livres distribuer aux jeunes militants pour leur formation doctrinale. En effet, les ouvrages o s'exprime la pense traditionnelle sont matriellement rares parce qu'ils ne sont jamais rdits. Ils ont contre eux les puissances du jour qui les touffent. Leur pnurie est relle. Et c'est un des objectifs de la Diffusion de la Pense Franaise que de procder aux rditions ncessaires. Mais il est au moins un crivain de la ligne traditionnelle dont les ouvrages sont faciles se procurer : c'est Dom de MONLEON. Ils ont en outre l'avantage de traiter de l'EXGSE BIBLIQUE qui est l'une des disciplines les plus importantes de la formation religieuse. Ce moine bndictin apporte aux mes, par sa science et par sa fidlit. un puissant rconfort. Ses livres sont parmi les plus nourrissants que l'on puisse lire aujourd'hui. Tout d'abord, le STYLE. Il est d'une clart lumineuse. Rien de flou. Rien de romantique. Point d'expressions outres. Point d'effets creux. Au contraire, des termes justes mais sans banalit. Des phrases simples mais sans aridit. Et dans tout cela, beaucoup d'aisance. C'est la vieille souche avec une sve nouvelle. C'est la rsurrection du classicisme. Un rgal ! Le raisonnement est aussi clair que le style. Et cette clart est victorieuse. Car Dom de MONLEON, on s'en doute, a des adversaires puisqu'il n'est ni rationaliste, ni volutionniste, ni moderniste, aucun degr. Il n'use envers eux d'aucun sarcasme ; encore moins d'aucune invective. Seulement, lorsque, dans ses prfaces devenues clbres il examine leurs thses en projetant son investigation intelligente sur leurs obscurits et qu'il les prend leurs propres piges, il en rsulte une ironie souvent froce. Ils sont lessivs. C'est une joie ! Dom de MONLEON retrace, dans une collection maintenant trs toffe, la biographie des plus grands personnages de l'Ancien Testament : Abraham, les douze Patriarches. Moise, Josu et les Juges, Jonas, Daniel... Il les fait revivre avec une prcision et un relief tonnants. Il nous rend sensible leur formidable labeur. La partie anecdotique de ses ouvrages, elle seule, serait suffisante pour en faire un grand crivain. Quand aux commentaires mystiques qu'il intercale entre les chapitres narratifs, ils font de ce grand bndictin un grand exgte. Dom de MONLEON procure l'Ecriture Sainte une double rhabilitation. Il rhabilite la LETTRE de la Vulgate (on appelle ainsi la traduction latine de saint Jrme qui est devenue officielle, canonique, courante, commune. "vulgaire"). Et il rhabilite l'interprtation patristique qui est l'ESPRIT de l'Ecriture. La lettre d'abord. Dans ses exposs et ses commentaires, Il utilise 25

exclusivement la version officielle de I'Eglise, la VULGATE de saint Jrme, la seule qui soit garantie contre toute erreur et qui, par l'onction dont elle est pntre, par la conaturalit que les sicles lui ont donn avec l'me chrtienne, reste l'expression la plus sre, la plus authentique de la Rvlation - (Prface - du Cantique des Cantiques", page 9 - Nouvelles Editions Latines). Ecoutons-le prciser cette affirmation dans un article d'ITINERAIRES : "Sans doute, il est de bon ton aujourd'hui d'afficher pour la Vulgate le plus profond mpris et d'invoquer tout propos contre elle - Veritatem Hebraquam - la vrit du texte hbreux. En appeler de la Vulgate la vrit hbraque est une de ces vastes duperies dont la "haute critique" est coutumire. Car c'est justement cette vrit hbraque que saint Jrme a entendu rtablir dans sa version latine, au-dessus de toutes les traductions de la Bible plus ou moins altres qui circulaient de son temps. Gnie littraire hors classe, saint Jrme a employ toutes les ressources de son intelligence et de sa volont restituer la parole de Dieu dans sa teneur authentique. Il avait sa disposition des documents de premire valeur, QUI ONT DISPARU DEPUIS, en particulier - le rouleau de la Synagogue de Bethlem qu'il avait copi de sa main. - et les clbres EXAPLES o Origne avait reproduit, sur six colonnes parallles, le texte hbreux et les cinq principales traductions grecques qui en existaient alors, uvre gigantesque de critique et d'rudition dont la perte est considre par les vrais savants comme irrparable. Ceux qui invoquent la "vrit hbraque" raisonnent comme si nous possdions encore aujourd'hui les manuscrits originaux de Moise et des Prophtes. Mais il n'est pas permis d'ignorer que la seule version de l'Ecriture conserve par les juifs est celle dite "des Massortes" qui ne remonte pas au-del du VI sicle aprs Jsus-Christ. ("suite l'histoire de Jonas" dans ITINERAIRES, N 90, de Fvrier 1965). La transcription massortique se recommande-t-elle au moins par son exactitude ? Il n'en est rien. Les rdacteurs juifs qui l'ont tablie, aux environs du VI sicle de l're chrtienne, se sont appliqus, chaque fois qu'ils l'ont pu sans trahir visiblement le texte original, effacer tout ce qui apportait la preuve de la messianit de Notre-Seigneur, laquelle ils ne voulaient pas croire. Victoire reste la Vulgate par son anciennet et par sa rigueur scientifique. Que Dom de MONLEON soit chaleureusement remerci de nous en avoir 26

administr la preuve. Mais il a fait plus. Il rhabilite aussi l'EXEGESE PATRISTIQUE, c'est--dire l'Esprit de l'Ecriture, son sens spirituel. L'Ecriture Sainte, en effet, requiert absolument d'tre explique, parce qu'elle n'a pas seulement un sens littral, immdiatement intelligible, mais encore un sens spirituel qui est le plus souvent mystrieux. Le sens spirituel ne peut tre saisi que moyennant l'inspiration du Saint Esprit. Et c'est le magistre ecclsiastique qui dfinit l'interprtation adquate, aprs avoir limin toutes celles qui sont inspires par le mauvais esprit ou tout simplement par le propre esprit. C'est toujours par de fausses interprtations des Ecritures que les hrsiarques entranent les fidles hors de l'Eglise. C'tait dj par de fausses interprtations que le dmon avait essay de tenter Notre-Seigneur pendant les quarante jours au dsert. La frquentation de la Bible, en dehors des explications correctes qu'elle postule, est plus nuisible qu'utile. Il faut tre d'autant plus sur ses gardes aujourd'hui que de grandes maisons d'dition rpandent des documents bibliques de vulgarisation, inspirs par la "haute critique" naturaliste, rationaliste et moderniste, et donc trs loigne de l'exgse traditionnelle. Le sens spirituel de I'Ecriture - explique Dom de MONLEON dans la prface du "Cantique des Cantiques", la page 8, n'est en aucune faon le fruit de l'imagination des Pres de l'Eglise, comme on le croit et l'crit trop souvent. Il dpasse la capacit de la raison humaine, il ressortit de la rvlation, il est l'uvre du Saint-Esprit. Il fut enseign aux Aptres, d'abord par Notre-Seigneur, lorsqu'aprs Sa Rsurrection, Il leur ouvrit l'esprit, pour qu'ils comprissent les Ecritures, et confirm ensuite la Pentecte, quand ils reurent le don de l'intelligence. Prcieusement conserv par la tradition orale durant les premiers sicles, il fut consign peu peu dans les crits des Pres de l'Eglise. et c'est l l'unique source o nous pouvons le trouver. Rien n'est plus insens que de prtendre l'expliquer sans recourir eux. Le dferlement massif de la littrature pseudo-religieuse et pseudo-savante a pour but de nous faire douter de la sublimit de notre foi et de nous forger mauvaise conscience. Les ouvrages de Dom de MONLEON viennent prcisment nous redonner confiance dans la valeur scientifique de nos bases scripturaires et dans l'authenticit de l'inspiration divine qui a labor l'exgse traditionnelle. Jean VAQUIE, Lecture et Tradition, n 36, juin 1972

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IN MEMORIAM : DOM DE MONLEON

L'entranement en vue de la bataille des ides a, lui aussi, son parcours du combattant. Et l'un des principaux obstacles de ce parcours intellectuel, c'est la critique externe de l'Ecriture Sainte. L'adversaire a sem le doute quant l'authenticit de nos Livres Saints, quant l'historicit des Evangiles, quant l'interprtation traditionnelle des Ecritures. Cet obstacle, il faut que nos combattants spirituels s'entranent le franchir lestement. Ils doivent tre rompus dynamiter la critique intempestive. Or, nul crivain contemporain n'est plus apte dtruire ce type de doute que le bndictin Dom de Monlon. Nous devons nous familiariser avec ses livres. Il faut que ses raisonnements solides deviennent chez nous des habitudes d'esprit. Cet entranement fait partie de notre plus lmentaire culture religieuse. Dom Jean de Monlon est mort le 19 avril 1981, le jour de Pques. Puisse-t-il avoir achev au ciel ce jour de "la Solennit des solennits". Quel beau prsage de salut pour ce moine si attentif aux harmonies providentielles. Ses familiers savent bien que, sous les apparences d'un homme effac, il fut un grand combatif et mme un lutteur acharn. Il avait le got de tenir tte et le temprament pour y arriver, et cela avec d'autant plus de dtermination qu'il ne dfendait pas sa propre doctrine, mais celle des Docteurs, des scolastiques et du Magistre. Il prouvait, dit-on, une vritable dlectation intellectuelle s'incliner devant le consentement unanime des Pres qui tait pour lui le grand critre de la certitude. La soumission au Magistre de l'Eglise lui tait naturelle mais aussi agrable. Telle est la vraie sagesse de l'esprit dans la Religion rvle. Aussi, souffrait-il beaucoup de la crise actuelle o l'on voit prcisment le Magistre hsiter, concder, reculer, dfaillir. Il en souffrait, mais il ne s'en scandalisait pas, puisqu'une telle crise est prdite, par le Divin Matre lui-mme, comme annonciatrice du triomphe final. On fait galement remarquer, chez ses amis, l'extraordinaire puissance de travail de ce bndictin, sa prodigieuse mmoire, sa connaissance de toute la littrature ecclsiastique, surtout videmment en matire d'interprtation des Ecritures. Il tait aussi l'aise dans Raban Maur que dans Rupert de Deutz ou Hugues de Saint Victor. Sa vaste information lui permettait de mesurer la faiblesse de la plupart des commentateurs de l'cole moderne, faiblesse masque seulement par un appareil scientifique impressionnant, vu de loin mais sans porte relle. Relisons Monlon ; il appartient notre parcours du combattant. Tous ses 28

livres, mme les premiers, sont formateurs. Les Instruments de la Perfection et Les Douze degrs de l'Humilit sont des commentaires sur la rgle de saint Benot. Le Christ-Roi est un petit ouvrage vite lu, mais fort dense, qui dit peu et contient beaucoup. Le Cantique des Cantiques et Les Noces de Cana forment une srie un peu part, ce qui ne veut pas dire sans intrt. Le Sens Mystique de l'Apocalypse appartient la mme srie, mais il est peut-tre un peu plus difficile suivre. Mais quelle agrable faon d'apprendre la Religion ! Le Commentaire sur Jonas expose, dans sa magistrale prface, la mthode exgtique classique qui est celle de Dom de Monlon. On voit sans peine qu'elle surpasse, la fois en exactitude et en profondeur, la critique externe, dite scientifique, aujourd'hui la mode. C'est un vritable rconfort pour l'intelligence ds chrtiens. Un saint, qui est aussi un savant, nous venge, par sa science mme, des savants fourbes et bavards qui allaient rptant : La maison est nous, c'est vous d'en sortir. Monlon reste en vainqueur dans la maison, et nous avec. Puis viennent les grands succs de Dom de Monlon : Les Patriarches Mose - Josu et les juges - Daniel - Le Roi David. Il n'y a pas de meilleurs antidotes que ces ouvrages-l pour rsister la contamination insidieuse du doute moderniste. Vritablement, c'est l'esprit de la Sainte Eglise qui y souffle "fortiter suaviterque" avec force et douceur. Et le style ! On peut promettre un vrai rgal. La langue est simple et lgante, raffine sans tre prcieuse, classique sans lourdeur. Tout est exact, la forme comme le fond. Jean VAQUIE, Lecture et Tradition, n 90, juillet-aot 1981

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NOSTRADAMUS, HISTORIEN ET PROPHETE par Jean-Charles de FONTBRUNE

(Editions du Rocher) Le Nostradamus de Jean-Charles de Fontbrune alimente les conversations. Mais les conversations ne lui sont gure favorables. Le livre se vend grand dbit mais, tout au moins chez les catholiques, c'est l'irritation qui domine. D'o vient cette irritation ? Elle dcoule de trois sources : d'abord le texte nostradamique lui-mme, toujours plus ou moins nervant, puis la traduction de Jean-Charles de Fontbrune, et enfin le vacarme organis autour du livre. Les prdictions de Nostradamus ont toujours engendr une grande insatisfaction, c'est un phnomne bien connu. On est attir vers elles parce qu'on y devine de grandes richesses et de grandes rvlations. Mais comme on n'arrive pas les comprendre, on reste sur un malaise. Ce malaise s'explique d'abord par le mode d'inspiration de celui que l'on appelle "le prophte de Salon". Tout le monde convient qu'il avait un don naturel de voyance. Lui-mme en fait tat et dclare que ses "prsages" sont divins. Mais ce don naturel, il a t conduit l'intensifier, sans doute pour en augmenter le rendement. Il l'a intensifi d'abord par l'astrologie pour obtenir des dates et des noms de lieux, ce qui n'est encore pas trop grave. Sur le recours de Nostradamus l'astrologie, les avis sont partags ; mais il est difficile de le mettre en doute puisque lui-mme s'affirme plusieurs reprises, surtout dans "l'ptre Henry Second". Mais Nostradamus a aussi intensifi son don naturel de voyance en provoquant artificiellement les "tats seconds" au cours desquels il "voyait". D'ailleurs il ne s'en cache pas puisqu'il proclame d'emble, dans le premier quatrain de la premire centurie : Fiant assis de nuict secret tude / Seul repos sur la selle d'rain. Ce trpied de Sibylle pour prophtiser, voil un type de mystique qui n'aurait certainement pas obtenu l'accord de saint Jean de la Croix. Bref Nostradamus a dj de quoi inquiter, ne serait-ce que par son mode d'inspiration. Il est troublant aussi cause du voile d'obscurit dont il a revtu son texte. Par une prudence comprhensible, il a voulu en rserver l'intelligence des hommes aussi savants que lui. Pour obscurcir ses versets, il a utilis deux procds. Le premier est le codage de sa terminologie ; il a forg lui-mme la plus grande partie de son vocabulaire ; et les mots dont il se sert sont tous savants ; ils ne rvlent leur sens qu'aprs une tude souvent trs longue. Le second procd est le brouillage de l'ordre chronologique des strophes (quatrains ou siscains). Il 30

les a mlangs comme on mlange les cartes avant de jouer. Deux quatrains successifs n'ont pas trait des vnements successifs ; ils se suivent au hasard. Pour s'y reconnatre et pour reconstituer le cours du rcit (pass ou futur) il faudrait possder la clef selon laquelle Nostradamus a interverti ses strophes. Mais cette clef, personne ne l'a jamais retrouve. De sorte que le texte, dj difficile par son vocabulaire, devient totalement inaccessible du fait de son dsordre. Il attire par ses promesses et en mme temps il rebute par son obscurit Arrive aujourd'hui J-Ch de Fontbrune, le plus rcent d'une longue srie de commentateurs. A-t-il retrouv la clef de l'ordre chronologique ? Pas plus que les autres. C'est pourquoi il a fait porter tout son effort sur l'interprtation du vocabulaire. Et il faut reconnatre que sous ce rapport, il surclasse ses prdcesseurs. L rside l'une des raisons du succs de son livre. Il fournit, aprs chaque strophe cite, une vritable traduction en franais courant. Cette disposition, trs claire, rend l'ouvrage facile consulter. Seulement voil ! Il fallait s'attendre ce que, en prsence d'un texte amphibologique qui laisse une grande libert d'interprtation, le traducteur se laisse guider par ses tendances personnelles. C'est ce qui est arriv. Tout d'abord on s'est tonn avec raison de ce que, sur les 1.160 strophes crites par Nostradamus, Fontbrune n'en traduit que 580, c'est--dire la moiti. Comment a-t-il choisi cette moiti ? Il est vraisemblable qu'il prsente, dans ce premier tome, les quatrains qui sont peu prs intelligibles et qu'il rserve pour un second tome, dont la parution ultrieure est annonce, ceux qu'il aura russi traduire entre temps. On a ds lors l'impression qu'il s'est ht de publier cette premire moiti afin de saisir un moment o la sensibilit du public lui aura paru favorable ? Tant qu'il traduit des quatrains "chus", c'est--dire qui appartiennent au pass, -Ch. de Fontbrune est guid par des vnements historiques qui sont en dehors de toute contestation. La partie "passe" de la traduction de Fontbrune ne suscite aucune critique. Mais quand il abonde la partie future, n'ayant plus de repres historiques, il se laisse inspirer par ses opinions personnelles. Il en arrive mme solliciter carrment le texte qu'il se charge de traduire. Comment J-Ch. de Fontbrune, par exemple, a-t-il choisi les quatrains dans lesquels il croit reconnatre le personnage du Marchal Ptain ? Parce qu'il y est question de trahison et de despotisme ? On ne voit gure d'autres raisons. Mais alors c'est un peu lger. Que l'on veuille bien relire ces strophes, on verra que rien n'impose ni leur choix, ni mme leur traduction. Les quatrains qu'il attribue Monseigneur Lefebvre ne s'imposent pas 31

davantage. Il est visible qu'il les a choisi uniquement parce qu'il y est question des "Albanois ". Or Monseigneur Lefebvre a en effet organis un sminaire Albano prs de Rome. Il n'en faut pas plus notre traducteur pour faire la liaison et l'assimilation. Pour lui "les Albanois" sont les catholiques traditionalistes ; c'est d'autant plus certain que les mmes quatrains parlent de "sectes" et de discorde. En ralit ce mot d'Albanois a toujours t traduit par "anglais" en conformit avec l'expression classique de "perfide Albion". C'est cette traduction que conserve, la suite de tous ses prdcesseurs, Serge Hutin dans son recueil rcent. Fontbrune s'est laiss influencer par son animosit personnelle contre Mgr Lefebvre. Il a sollicit son texte de base.. Qu'apprenons-nous dans la version de Fontbrune ? Rien que nous ne sachions dj : les probabilits d'une rvolution mondiale, d'une banqueroute gnrale, d'une disette, d'une invasion russe complique d'une invasion arabe, les dangers qui psent sur la papaut, les perspectives de restauration monarchique, puis la venue finale de l'Antchrist. Beaucoup de lecteurs se sont prcipits sur Fontbrune pour essayer de connatre les rgions qui seraient pargnes par une crise que tout le monde voit venir depuis longtemps. Ont-ils trouv des rponses apaisantes ? C'est peu probable. Il faut reconnatre que le recueil est prsent avec un grand talent d'exposition. Le travail qui a t fait pour clarifier le vocabulaire porte son plein effet. C'est indubitablement un livre qui soutient l'intrt. Cet intrt que l'on prend toujours en abordant Nostradamus mais qui se solde aussi toujours par un dsenchantement tant sont grandes les incertitudes. Quant au vacarme fait autour du livre, il n'a pas contribu rpandre la srnit, surtout chez les catholiques. On se mfie toujours quant les clairons de la renomme soufflent trop fort : on pressent une manuvre. On veut nous prparer l'ide de la guerre, ont dit les uns. D'autres : on veut faire une bonne spculation de librairie. D'autres pensent une intervention de la maonnerie en vue de se mler des affaires de restauration. Pourquoi n'y aurait-il pas de tout cela la fois Bref, l'irritation s'explique du fait de Nostradamus lui-mme qui ne satisfait jamais la curiosit qu'il suscite, du fait du traducteur qui sollicite son texte et du fait de la presse dont les interventions ne sont jamais gratuites. Jean VAQUIE, Lecture et Tradition, n 91, septembre-octobre 1981

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LES MANIFESTES ROSICRUCIENS

L'adjectif "rosicrucien" qualifie tout ce qui concerne la Rose-Croix. Et le substantif "rosicrucianisme" dsigne la doctrine en usage dans la Rose-Croix. Mais qu'est-ce donc que cette mystrieuse et fameuse Rose-Croix ? Si l'on s'en tient la simple emblmatique, la Rose-Croix est l'association d'une rose et d'une croix. C'est une rose place au centre d'une croix, originellement au centre d'une croix latine, par la suite au centre de toutes sortes de signes cruciformes. Quoi de plus chrtien que la rose et que la croix ? La rose est l'un des emblmes de la Mre de Dieu, laquelle, dans les litanies qui lui sont consacres, est salue du nom de "Rose Mystique", avec le sens, simple et vident, de beaut cache. Les lments constitutifs de l'emblme rosicrucien sont donc d'origine chrtienne, cela ne fait aucun doute. Mais c'est l'association de ces deux lments constitutifs qui a donn lieu une nouvelle convention. Nouvelle convention qui est beaucoup moins chrtienne que les lments constitutifs pris isolment. Or, de fait, la rose et la croix associes recouvrent toujours une intention de dtournement du christianisme institutionnel. Historiquement la "rose-croix" a t choisie comme pavillon par une socit de pense dont nous allons voir les premires manifestations et dont le dynamisme est tout entier dirig vers la rformation universelle, c'est dire dans le sens du renversement des institutions historiques chrtiennes et dans le sens de leur remplacement par autre chose. Autre chose qu'il s'agit prcisment d'laborer. Le pavillon rosicrucien est chrtien dans ses apparences, mais la marchandise qu'il couvre ne l'est pas. Trois coups de clairons teutoniques ont brusquement annonc, dans les premires annes du XVII sicle, l'existence, que l'on souponnait vaguement d'ailleurs, de la Fraternit de la Rose-Croix. Ces trois coups de clairons, ce sont les trois Manifestes rosicruciens que nous allons tudier maintenant. Et s'ils prennent place dans notre enqute sur les doctrines rvolutionnaires, c'est prcisment parce qu'ils ont inaugur, sur un certain plan tout au moins, la phase de la rformation politique. La "Rformation" luthrienne avait t surtout religieuse. La "Rformation Universelle" qu'entreprennent bruyamment les frres de la Rose-Croix s'tend la philosophie, la science et la politique des tats. Examinons tout cela. 33

Quels sont donc ces trois manifestes dont le ton fut si tonitruant ? Le premier s'intitule la Fama Fraternitatis et date de 1614. Le second est la Confessio Fraternitatis et il a t publi l'anne suivante, 1615. Le troisime a pour titre Les Noces Chymiques de Christian Rosenkreutz, dit en 1616. Pour situer dans le temps les Manifestes rosicruciens, il faut se souvenir qu' l'poque de leur publication (1614-1616), Luther tait un homme du pass rcent, mort en 1546 voil 70 ans, tandis que Cromwel tait un homme de l'avenir donc un homme encore inconnu, sa rpublique devant dater de 1653, c'est dire 37 ans plus tard. Voil l'encadrement chronologique et vnementiel des Manifestes que nous avons maintenant analyser, sans plus tarder. *** La fama fraternitatis d'abord, puisque c'est le premier en date. Nous sommes donc en 1614 dans le Wurtemberg, c'est--dire entre la province de Bade, qui couvre la Fort-Noire, et le Royaume de Bavire. Et nous sommes l'Universit de Tbingen. Sur certaines ditions, le titre du premier Manifeste est grav dans un mdaillon entour de guirlandes la manire du XVII sicle commenant : fama fraternitatis ou confrrie du trs louable ordre de la Rose-Croix. 1614. Il n'y a ni nom d'diteur, ni nom de ville d'origine. Simplement la mention Wrtemberg. Et il n'y a pas non plus de nom d'auteur. Mais, mis part quelques suppositions qui furent rapidement abandonnes, on souponna unanimement Valentin Andrea d'tre le rdacteur de la Fama. Ce Valentin Andrea tait un jeune pasteur luthrien de moins de trente ans, trs connu par ailleurs, parce que trs dynamique, trs remuant et mme trs aventureux. Fama est un mot latin qui signifie renomme, gloire. Le ton est emphatique, ds le titre et il va le rester jusqu' la fin. Le document se donne comme une dclaration solennelle qui s'adresse aux Princes et aux autorits de la science : "Nous, frres de la Fraternit de la Rose-Croix, dispensons notre salut, notre amour et nos prires aux rgents, aux ordres, aux hommes savants et tout homme qui lit notre cho dans une intention chrtienne." On va en effet nous exposer une certaine forme du Christianisme. Mais ce sera un christianisme libre, un christianisme insatisfait et frondeur. Bref, ce sera un christianisme rvolutionnaire. Le texte retrace les circonstances qui justifient cette solennelle dclaration : "Dieu a prsentement favoris la naissan-ce d'esprits hautement clairs qui ont pour mission de rtablir dans ses droits l'art (nous dirions la culture, la 34

civilisation) en partie souill et imparfait, afin que l'homme achve de comprendre la fois la noblesse et la magnificence qui sont les siennes et sa condition de microcosme, et encore la profondeur de ses possibilits dans la pntration de sa propre nature". La Fama nous annonce donc une rforme de la philosophie qui va enfin nous aider comprendre notre tat et notre statut d'tre humain, tat et statut dont l'intelligence profonde nous chappe jusqu' prsent. Et le texte continue : "Or Dieu a gratifi notre sicle par une foule de rvlation, par le livre de la nature et par la rgle de tous les arts". Autre-ment dit, le progrs qui c'est rcemment manifest dans toutes les sciences annonce une rnovation complte de la civilisation. Voici maintenant la prsentation du gnial philosophe qui est le fondateur de l'ordre de la Rose-Croix au nom duquel la dclaration est faite : "Aussi a pris naissance le projet d'une rformation universelle auquel notre dfunt Pre Christian Rosenkreutz, esprit religieux et hautement illumin, Allemand, chef et fondateur de notre Fraternit, a consacr de grands et longs efforts." Et la dclaration prliminaire se termine par des considrations un peu alambiques que l'on peut rsumer ainsi : il n'est plus temps de s'en tenir aux anciens dogmes, il faut au contraire rviser ses connaissances, pour repartir sur des bases nouvelles. Nous tenons l la quintessence de l'intention qui va tre dveloppe par la suite : une rformation universelle qui sera le prolongement de la rformation plus proprement religieuse de Luther. Ce sera une rformation de la science et de la philosophie puisque la Fama s'adresse aux notorits intellectuelles ("les ordres"). Et ce sera aussi une rformation de la politique des tats puisque ce mme document s'adresse aux "rgents", c'est--dire aux Princes. Nous en avons fini avec les considrations prliminaires, avec les "gnralits". Elles sont relativement courtes mais elles condensent bien les intentions de l'auteur. Aprs cela, tout le reste de ce premier "manifeste" va tre consacr la biographie du fondateur de la Fraternit de la Rose-Croix, Christian Rosenkreutz. On ne tarde pas se convaincre que ce Christian Rosenkreutz est un personnage mythique. Mais c'est aussi un per-sonnage typique. Il prsente tous les traits communs ces illumins gyrovagues qui, la fin du moyen-ge, se mlant aux tudiants srieux, sillonnrent la Chrtient et prigrinrent d'Universit en Universit, soit pour couter des cours, soit pour en donner euxmmes. Un des modles les plus accomplis de cette sorte de personnages est 35

incontestable-ment Paracelse que prcisment Valentin Andrea, l'auteur de la Fama, prend explicitement comme exemple. Paracelse est un mdecin et un alchimiste Suisse qui a rellement exist. Il a vcu au dbut du XVI sicle, de 1493 1541, donc 73 ans avant la publication de la Fama. Nous allons le retrouver tout l'heure, mais coutons Valentin Andrea nous raconter la vie mythique et typique de Christian Rosenkreutz. Entrons donc dans la "Chanson de geste rosicrucienne" qui va nous rappeler, sous bien des rapports, les Romans et les Pomes du cycle du Graal ; elle nous rapellera surtout, videmment, les romans graaliens de la deuxime gnration, non pas ceux de Chrtien de Troyes dans lesquels l'inspiration chrtienne est encore prdominante, mais ceux de Wolfram von Eschenbach o c'est l'influence arabe qui l'emport. Christian Rosenkreutz serait n en 1378. Ses parents, nobles et pauvres, comme il se doit, le confient des religieux qui lui dispensent une instruction soigne, lui apprenant le latin et le grec. Il est bien vident que cet enfant prdestin se montre d'une extrme prcocit. Il est difficile qu'il en soit autrement. Ds que ses forces le lui permettent, il part en plerinage au saint spulcre, accompagn par un des religieux du collge o il a t lev. Mais voil qu' l'escale de Chypre, le religieux accompagnateur tombe malade et meurt. Les liens que rattachent le jeune homme la religion institutionnelle viennent de se rompre. Christian Rosenkreutz, qui a atteint sa pleine maturit intellectuelle et qui n'a plus besoin de son mentor, continue seul son plerinage. Cependant, au lieu d'aller directement Jrusalem, il marque un long arrt dans une ville de Turquie o il gagne sa vie en exerant la mdecine, malgr son jeune ge, que Valentin Andrea semble avoir un peu oubli. C'est dans cette ville de Turquie qu'il entend parler, pour la premire fois, des sages de damcar et des rvlations qui leur ont t faites sur la nature toute entire. Voila donc des "Sages", notons le en passant, qui reoivent des rvlations, non plus sur les choses surnaturelles, comme les saints du christianisme, mais sur les choses de la nature. Ne soyons pas trop regardants sur l'origine de ces "rvlations". Il n'en faut pas plus Christian Rosenkreutz pour se dtourner de son plerinage au Saint Spulcre. Il prend une bifurcation tout fait symptomatique de l'tat d'esprit qui va dsormais le rgir : il part pour la ville de Damcar et on ne nous reparlera plus du Saint Spulcre. Quelle est donc cette ville de Damcar ? S'agit-il de Damas ou de Damiette ? 36

On ne sait. On nous dit seulement qu'elle est situe en Arabie, une Arabie romanesque o la prcision gographique ne s'impose pas. A Damcar, Rosenkreutz entre en confrence avec les sages dont il a tellement entendu parler. Ceux-ci lui donnent lire un livre tonnant qui est pour lui une vritable rvlation : le Liber Mundi. Ce Liber Mundi existe rellement. C'est un ouvrage occultiste arabe du XIV sicle. On y traite du symbolisme naturel, c'est--dire des correspondances entre l'homme microcosme et l'univers macrocosme. Rosenkreutz traduit en latin le Liber Mundi et il le conserve dornavant dans ses bagages. Car il part maintenant pour l'gypte qui manque encore sa formation. La Fama ne s'tend pas sur ce que fit Rosenkreutz en gypte et sur ce qu'il y apprit. De l'gypte il passe au Maroc. L'tape du Maroc va tre la plus importante de son plerinage dtourn. A Fez il est merveill par le niveau intellectuel des savants arabes et plus encore par leur organisation. Songez que tous les ans, Fez, se tient une grande assemble des sages venus de tous les pays musulmans. Ils se runissent pour confronter leurs acquisitions de l'anne sur les mathmatiques, la physique et la magie. Christian Rosenkreutz sjourne deux ans Fez et il y apprend beaucoup. Il passe ensuite en Espagne, avec dans ses bagages, accompagnant le Liber Mundi traduit en latin qui le suit depuis Damcar, une multitude d'objets prcieux ramens de Turquie, d'Arabie, d'gypte et du Maroc. Install en Espagne, il se met en devoir de rpandre son exprience, ses connaissances et sa philosophie. Il crit tous les "savants", non seulement d'Espagne, mais de toute la Chrtient. Il rdige leur intention "une axiomatique nouvelle qui permet de rsoudre absolument tous les problmes". Le texte de la Fama n'en dit pas plus et ne cite aucune des phrases de cette axiomatique. S'agit-il d'une systmatisation de la mthode exprimentale ? On ne sait. Malheureusement les savants chrtiens ne sont pas mrs pour un enseignement si lev. Ils se donnent la peine de rpondre aux lettres de Rosenkreutz, bien sr, mais c'est pour lui faire savoir qu'ils trouvent son axiomatique ridicule. Devant cette incomprhension gnrale, Christian Rosenkreutz conclut la ncessit : "de fonder en Europe une socit qui possdt assez d'or et de pierres prcieuses pour en faire le prt aux Rois des conditions intressantes. Socit qui se charget galement de l'ducation des Princes. Socit encore qui st tout ce que Dieu a accord aux hommes de savoir, afin 37

que l'on pt, comme les paens leurs idoles, s'adresser elle en cas de ncessit !" En somme Rosenkreutz, ou plutt Valentin Andrea, le vritable auteur de la Fama fraternitatis, rve d'une acadmie permanente, d'une socit de pense qui duquerait les Princes et rgnerait, par son organisation, sur les consciences et sur les esprits. Ici le texte de la Fama interrompt la biographie de Christian Rosenkreutz pour se livrer des considrations gnrales, fort intressantes d'ailleurs puisqu'elles nous livrent les doctrines de Valentin Andrea. Nous apprenons qu'au temps de Christian Rosenkreutz (ce qui nous ramne au dernier quart du XIV sicle) : "le monde tait dj gravide d'un grand bouleversement... et ce monde engendrait dj des hros inpuisables et glorieux qui faisaient clater les tnbres de la barbarie... Ces hros constituaient la pointe du triangle de feu dont l'clat de flamme ne cesse d'augmenter et qui allumera, sans aucun doute, le dernier incendie qui embrasera le monde". Comme exemple de ces "hros inpuisables et glorieux", la Fama cite videmment Paracelse, l'un des grands prototypes du "sage", et ajoute aussitt : "Certes Paracelse n'a pas adhr notre Fraternit. Mais il tait un lecteur assidu du Liber Mundi..." Cette digression dans l'ordre de la philosophie de l'histoire tant termine, la Fama reprend la biographie romanesque de Christian Rosenkreutz. Nous l'avons quitt en Espagne au moment de ses appels infructueux aux savants d'Europe. Il ne va pas rester en Espagne, si loin de tout. Il revient dans son pays, en Allemagne, fort de ses connaissances philosophiques et en particulier de ses connaissances en alchimie spirituelle, bien que nourrissant une forte animosit l'gard des alchimistes opratifs qu'il considre comme des charlatans. En Allemagne, il se fait construire une vaste demeure confortable o il se met "mditer sur ses voyages et sa philosophie pour en constituer un mmorial prcis". C'est dans cette demeure confortable qu'il construit beaucoup de beaux instruments dont la plupart sont aujourd'hui perdus malheureusement. Puis il commena le recrutement de la Fraternit dont il avait senti la ncessit quand il tait en Espagne, en vue de la grande mutation universelle. Le texte de la Fama donne par leurs initiales les noms des trois premiers frres de la Rose-Croix. Ces trois groupes d'initiales ont donn lieu des suppositions 38

nombreuses entre lesquelles nous n'avons pas choisir. Peu importe qui furent les premiers frres de la Rose-Croix. Ce qui est certain, selon la Fama, c'est que Rosenkreutz leur fit contracter un engagement suprme son gard, un engagement de fidlit, de diligence et de silence. La Fraternit rosicrucienne vivait des soins que les frres dispensaient aux malades. Mais les malades devenaient trop nombreux. Il fallut recruter huit nouveaux membres. C'est alors seulement que l'on rdigea la rgle de la Confrrie. Voici les principaux articles : Interdiction d'exercer une profession autre que de gurir les malades ; interdiction de porter un habit spcial ; obligation de se runir chaque anne dans la maison des fondateurs appele ds lors la "Maison de l'Esprit"; la confrrie doit rester ignore pendant deux sicles ; obligation de se choisir un successeur. Intervient alors la crmonie de la dispersion solennelle des frres de la RoseCroix. Chacun partit dans la contre qui lui avait t assigne afin de travailler sparment la grande rformation universelle, en jouant le rle de levain clairsem dans la pte. Ceux qui publirent, en 1614, la Fama Fraternitatis dclarent avoir appartenu la troisime cooptation. Le texte comporte alors cette tonnante dclaration o l'on sent la plume du fougueux pasteur luthrien Valentin Andrea "Sans mettre en doute les remarquables progrs que le monde a raliss en l'espace d'un sicle, nous avons cependant la conviction de l'immutabilit de notre axiomatique jusqu'au Jugement dernier... Nous avons la certitude que nos pres, s'ils avaient profit de cette vive lumire qui nous baigne aujourd'hui, auraient eu plus de facilit pour taner le cuir du pape et de mahomet, au lieu de ne recourir qu' des soupirs" tonnante dclaration en effet sous bien des rapports, en particulier parce qu'elle constitue une vritable manifestation d'illuminisme : "Si nos pres avaient profit de cette vive lumire qui nous baigne aujourd'hui..." La Fama nous rserverait encore un pisode haut en couleur : la dcouverte du tombeau de Christian Rosenkreutz. Mais nous n'avons pas le temps de nous y attarder. Il faut en finir avec ce premier Manifeste. La Fama est incontestablement un appel au recrutement "Bien que nous n'ayons actuellement indiqu ni notre nom (d'auteur), ni emplacement de notre assemble, il est certain que les avis de tous nous parviendront." Ce qui veut dire que toutes les prcautions sont prises pour que les "savants" qui sont intresss, 39

puissent prendre contact avec les frres de la Rose-Croix. Mais la Fraternit n'a pas pour autant le dsir de devenir une association publique. Elle entend rester cache. Elle veut rester une socit secrte. C'est tout au moins ce qu'affirment, avec une certaine grandiloquence, les trois dernires lignes de ce premier Manifeste : "Il faut bien que notre demeure, quand bien mme 100 000 hommes aient p la contempler, reste intacte pour l'ternit au yeux du monde impie, l'ombre de tes ailes, Jhovah." *** Le second Manifeste rosicrucien est la Confessio Fraternitatis dont voici le titre complet : "Confessio Fraternitatis ou Confession de l'Insigne Confrrie du Trs-Honor Rose-Croix l'Adresse des Hommes de Science de l'Europe. 1615." Il n'y a l, non plus, ni nom d'diteur, ni nom d'auteur. Mais on attribue couramment ce second texte au mme rdacteur que le premier c'est--dire Valentin Andrea. C'est un document trs court. Il ne comporte que quatorze petits chapitres de 15 20 lignes chacun. C'est une suite de dclarations de principes entre lesquelles on a du mal choisir les plus caractristiques. Nous ne pouvons pas tout citer. Notre slection sera forcment arbitraire. Du chapitre premier nous retiendrons seulement la notion du "nouveau matin" qui se prpare : "En ce jour le monde est sur le point d'atteindre l'tat de son repos, avant de se hter vers un autre matin, aprs l'achvement de sa priode et de son cycle." Le chapitre II se rsume ainsi : La philosophie ancienne (scolastique) est malade. A sa suite, le monde est malade. Mais la rnovation universelle est imminente. Le chapitre III invite les savants venir goter, dans la Confrrie, "les merveilles du sixime temps". Du chapitre quatrime on peut extraire ceci : "...nous allons dmanteler et abandonner le vieil difice disgracieux... nous allons construire un nouveau chteau et une nouvelle forteresse la Vrit. C'est aux Rose-Croix qu'est rserv l'allumage du sixime candlabre." Le chapitre cinquime serait citer entirement. Retirons-en seulement cette phrase sibylline : "...nous sommes chargs d'organiser en Europe le gouvernement. Nous en possdons une description tablie par notre Pre Christian. Cela, aprs que se soit ralis et accompli ce qui doit antrieurement 40

arriver. A savoir quand les prdictions, murmures par bribes, d'un avenir que l'on prsage l'aide des symboles secrets, auront rempli la terre entire". Faut-il voir l l'vocation d'un plan rvolutionnaire par tapes successives? Ou bien s'agit-il seulement d'une rodomontade ? Le symptme est un peu trop mince pour que l'on puisse en dcider. Le chapitre VI se rsume en ceci : que l'on n'essaye pas de nous infiltrer, on n'y parviendra pas. Chapitre VII : la rformation prochaine sera la rouverture du paradis terrestre. Le chapitre huitime fait tat de l'apparition d'astres inconnus dans certaines constellations. Ils annoncent la proximit de la rnovation. Le chapitre neuvime annonce la mise au point par les frres d'une criture magique et d'une nouvelle langue. Le chapitre X est l'apologie de la Bible que tous sont invits appliquer la lettre. Le onzime chapitre rectifie le jugement trop svre port par la Fama sur les alchimistes. Le chapitre douzime, en sens contraire, met en garde contre les charlatans. Le treizime chapitre est celui de la cordialit tudesque et wurtembergeoise : "Qu'en dites-vous, bonnes gens, com-ment vous sentez-vous maintenant que vous comprenez et que vous savez que nous proclamons le Christ en toute innocence, que nous condamnons le Pape, que nous menons une existence de chrtiens... Ne pensez-vous pas vous initier enfin nos cts, compte tenu non seulement de vos dons intrieurs mais aussi de votre exprience du Verbe de Dieu". Quatorzime et dernier chapitre : La Fraternit restera secrte. Elle ne se rvlera pas l'extrieur tant qu'un dcret divin particulier ne l'y aura pas expressment invit. Ainsi se termine la "Confessio Fraternitatis", texte beaucoup moins romanesque et moins pittoresque que la Fama, mais beaucoup plus rvlateur quant l'esprit et l'organisation de la Confrrie rosicrucienne. 41

*** Le troisime Manifeste rosicrucien s'intitule, en allemand Chymische Hochzeit Christiani Rosenkreutz anno 1459. L'ouvrage est dit, non plus dans le Wrtemberg, mais Strasbourg en 1616. Il est cens tre crit par Rosenkreutz lui-mme. Ce troisime Manifeste est-il encore de la plume de Valentin Andrea ? C'est moins certain que pour les deux premiers. Ce texte est un roman la fois chevaleresque et alchimique. Il est on s'en doute, minemment allgorique. Christian Rosenkreutz, qui se met en scne lui-mme, se donne parfois les traits de Perceval dans les romans du Graal. D'une faon gnrale, la ressemblance des "Noces Chymiques" avec les romans du Graal deuxime manire est notable et l'on peut s'tonner qu'elle n'ait pas t mise plus souvent en vidence. Le roman de ces "Noces" se droule en sept jours. Nous n'avons pas le temps de nous attarder sur chacune de ces sept phases. Nous ne rsumerons que les pisodes les plus importants. Le "premier jour" raconte l'invitation aux Noces. Nous sommes la veille de Pques. Rosenkreutz est assis une table et il mdite. Il mdite sur des mystres "dont quelques-uns lui ont t rvls par le matre des lumires". Soudain, une terrible tempte s'lve au milieu de laquelle apparat une "glorieuse vision". Un personnage magnifique se montre, portant des vtements bleu-ciel et tincelant de lumire. Dans sa main droite il porte une trompette d'or sur laquelle est crit le nom de Christian Rosenkreutz. Dans l'autre main, il porte un paquet des letttres qu'il va distribuant dans le monde entier. C'est l'invitation aux "Noces Royales". Rosenkreutz reoit la sienne. Il peut y lire : "Dirige-toi vers la montagne o trois Temples se dressent avec majest. L o tout est visible, du commencement la fin." Rosenkreutz s'habille alors de blanc, il pingle sur son paule un ruban rouge en forme de croix et il pique quatre roses rouges sur son chapeau. Le deuxime jour est consacr l'arrive au chteau et la prise de contact avec les autres invits. Les allgories sont nombreuses mais nous n'avons pas le temps de nous y attarder. Le troisime jour est celui du banquet. Sur des tables revtues de nappes en velours rouge franges d'or, des pages offrent aux convives des bijoux : les uns sont des "Toisons d'Or" et les autres des "Lions Volants". 42

Le quatrime jour est celui de la reprsentation thtrale. Le public se tient "entre les colonnes", car deux colonnes dlimitent l'assistance. Le drame se droule sur le rivage de la mer. Le flot apporte une caisse qui contient un enfant accompagn d'une lettre. Le pays de l'enfant a t envahi par les Maures. On a voulu sauver l'enfant. Mais le Roi des Maures le poursuit. Le voil qui apparailt. Cependant, l'enfant s'est transform en une jeune femme que le Roi Maure veut saisir. Le fils du Roi du rivage intervient et la sauve. On les fiance. Le cinquime jour est celui de l'exploration de la crypte. Rosenkreutz y dcouvre des inscriptions tranges, toutes remplies d'allusions alchimiques. Le sixime jour est consacr "au dur travail des fourneaux". Les alchimistes russissent a crer la vie sous la forme d'un phnix. Le septime et dernier jour est le plus important. Les invits aux Noces montent dans 12 bateaux dont les pavillons reprsentent les 12 signes du Zodiaque. Une demoiselle d'honneur vient les informer qu'ils sont tous crs "Chevalier de la pierre d'or". Aprs une promenade en mer, ils se forment un cortge pour une somptueuse procession. Un page lit les rgles de "l'Ordre de la Pierre d'Or". Elle comporte cinq articles parmi lesquels certains ressemblent singulirement ceux de la Constitution d'Anderson (1717) qui forme la Charte de la Franc-Maonnerie. Nous n'avons pas le temps de nous livrer une comparaison, mais elle serait trs instructive. La journe se termine par une intronisation la chevalerie ( noter que le texte ne comporte pas le terme d'adoubement, ni celui d'initiation). Rosenkreutz suspend la "Toison d'Or" son chapeau avec cette inscription : "Summa Scientia Nihil Scire". Le sommet de la science est de ne rien savoir. Devise qui rsume la rgle contemplative des "Mystiques Rhnans", appele aussi la docte ignorance. Ainsi se termine le troisime et dernier Manifeste rosicrucien : "Les Noces Chymiques de Christian Rosenkreutz". Mais finalement point de Noces, point de mariage. A peine de vagues fianailles esquisses sur le bord de la mer la fin du quatrime jour. A tel point que l'on se demande si, d'allgories en allgories, les "noces chymiques" auxquelles nous avons t convies ne sont pas tout simplement la hirogamie du Crateur avec la crature dans le meilleur style alchimique. *** Pris dans leur ensemble, les Manifestes rosicruciens sont un appel la Rformation Universelle sur les ruines de l'ordre chrtien. A un certain moment, nous avons mme vu apparatre, en feu-follet, comme la lueur du 43

"Grand Soir". Ces trois coups de clairon ont suivis un silence hermtique ("silentium post clamorem" disait-on alors en Wrtemberg). Mais il est bien vident qu'ils avaient t prcd par une longue prparation, une longue incubation. La Fraternit de la Rose-Croix a eu sa prhistoire. Quant l'influence postrieure de ces trois manifestes, elle a t considrable et cela surtout en Angleterre. Ce sont les frres de la Rose-Croix qui sont alls parasiter les dernires loges opratives d'Angleterre et d'cosse et qui les ont transformes en loges dites spculatives. Le rosicrucianisme est une des sources les plus certaines de la maonnerie moderne en mme temps que de l'idologie rvolutionnaire.

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LA PERSONNALIT DE L'ANTCHRIST
L'Antchrist, dont l'apparition est prophtise pour la fin des temps, sera-t-il un personnage historique dtermin, ou bien seulement uni tre collectif ? Le Magistre n'a jamais tranch infailliblement la question de sorte que la matire reste libre. Il est loisible un catholique fidle de considrer l'Antchrist comme un tre collectif. On ne saurait le lui reprocher au nom de la foi. Inversement les partisans de la "personnalit de l'Antchrist" ne sauraient eux non plus encourir de reproche. Nous allons exposer les principaux arguments que l'on invoque d'ordinaire en faveur de cette opinion. Les deux crivains sacrs qui mentionnent le plus explicitement te personnage de l'Antchrist sont saint Jean et saint Paul. Il est bon de les citer en entier et de les prendre pour base de notre raisonnement. I. Jean II, 18 : Mes petits enfants, c'est la dernire heure. Comme vous avez appris que l'Antchrist doit venir, aussi y a-t-il maintenant plusieurs antchrists : par l nous connaissons que c'est la dernire heure. Ils sont sortis du milieu de nous, mais ils n'taient pas des ntres ; car, s'ils eussent t des ntres, ils seraient demeurs avec nous ; mais ils en sont sortis, afin qu'il soit manifeste que tous ne sont pas des ntres. I. Jean II, 22 : Qui est le menteur, si non celui qui nie que Jsus est le Christ? Celui-l est l'antchrist, qui nie le Pre et le Fils. I. Jean IV, 3 : Tout esprit qui ne confesse pas Jsus, n'est pas de Dieu ; et celui-l est de l'Antchrist dont vous avez entendu dire qu'il vient, et maintenant il est dj dans le monde. II. Jean 7 : Plusieurs sducteurs sont entrs dans le monde, qui ne confessent pas que Jsus-Christ soit venu dans la chair ; celui-ci est le sducteur et l'Antchrist. Voici maintenant deux passages de saint Paul qui prcisent ceux de saint Jean. II. Thess II, 1 : En ce qui concerne l'Avnement de Notre-Seigneur JsusChrist et notre runion avec Lui, nous vous prions, frres, de ne pas vous laisser branler facilement dans vos sentiments, ni alarmer, soit par quelque esprit, soit par quelques paroles ou lettres supposes venir de nous, comme si le jour du Seigneur (le jugement dernier) tait imminent. Que personne ne vous gare d'aucune manire ; car auparavant viendra l'apostasie et se manifestera l'homme de pch, le fils de perdition, l'adversaire 45

qui s'lve contre tout ce qui est appel Dieu ou honor d'un culte, jusqu' s'asseoir dans le sanctuaire de Dieu et se prsenter comme s'il tait Dieu. II. Thess II, 8 : Et alors se dcouvrira l'impie, que le Seigneur exterminera par le souffle de Sa bouche, et anantira par l'clat de Son avnement. Dans son apparition cet impie sera, par la puissance de Satan, accompagn de toutes sortes de miracles, de signes et de prodiges mensongers, avec toutes les sductions de l'iniquit, pour ceux qui se perdent, parce qu'ils n'ont pas ouvert leur cur l'amour de la vrit qui les et sauvs. Ces quelques textes de saint Jean et de saint Paul contiennent les notions fondamentales concernant l'Antchrist. Nous en distinguerons quatre : 1- L'apparition, dans le futur mais avant le Jugement dernier, d'un "Sducteur" qui sera un personnage historique bien dfini et auquel les crivains sacrs donnent par avance le nom d'Antchrist, d'homme de pch, de fils de perdition, d'adversaire et d'impie. 2- Parmi les contemporains des Aptres, la manifestation d'une certaine catgorie de mauvais chrtiens qui sont imprgns de l'esprit de cet Antchrist et qui professent sa doctrine, niant que Jsus est le Christ, niant le Pre et le Fils, ne confessant pas Jsus et ne confessant pas que Jsus-Christ soit venu dans la chair (ce dernier reproche dsigne les "doctistes" c'est--dire ceux qui prtendent que Notre-Seigneur Jsus-Christ, sur la Croix, n'a souffert qu'en apparence, la chair d'un Dieu, selon eux, tant impassible). A ces mauvais chrtiens, saint Jean donne, par extension, le nom d'Antchrists puisqu'ils annoncent l'Antchrist personnel dont ils partagent dj les doctrines. C'est dans ce sens que l'esprit de l'Antchrist "est dj dans le monde". Bien plus, ces petits antchrists forment dj, avec le grand Antchrist final, un tre collectif, que l'Apocalypse appellera "la bte". 3- Saint Paul met les chrtiens de sa gnration en garde contre les agitateurs qui voudraient les convaincre que le "Jour du Seigneur" ( savoir le "Jugement dernier") est imminent. 4- L'Antchrist ne sera pas Satan en personne. Il sera un homme auquel Satan communiquera des pouvoirs exceptionnels pour oprer des pseudomiracles et des prodiges mensongers. Telles sont, concernant l'Antchrist, les quatre notions fondamentales que l'on tire directement des textes du Nouveau Testament. Les Pres et les Docteurs qui vinrent ensuite n'ajouteront rien d'essentiel ces quatre composantes de la doctrine scripturaire de l'Antchrist. Ils vont seulement, au fil de l'Histoire, se trouver en prsence de personnages historiques qui prsenteront, avec 46

l'Antchrist final annonc par l'criture, de singulires ressemblances. A ces personnages, qui s'alimentent de l'esprit antchristique, ils vont, l'exemple de saint Jean, donner le nom d'antchrists. Ainsi est ne la notion de "prfiguration" de l'Antchrist. Nron a t assimil, plus exactement compar l'Antchrist. Julien l'Apostat l'a t aussi. Au moyenge nombreux furent les auteurs chrtiens qui tiennent Mahomet pour un antchrist. Il faut reconnatre que de telles assimilations sont d'une grande exactitude car tous ces personnages de l'histoire furent de redoutables "adversaires" du Christ ; elles ne nuisent pas la notion fondamentale et scripturaire de la "personnalit" de l'Antchrist des derniers temps. Et l'on ne peut pas dire que la tradition patristique nous ait transmis l'ide d'un Antchrist "tre collectif" et personne morale, bien au contraire. Saint Irne, par exemple, s'est appliqu imaginer, d'aprs les passages de l'Ancien et du Nouveau Testament qu'il a pu rassembler, comment se comporterait, dans l'avenir lointain, ce formidable personnage. Il sera, dit-il, l'auteur d'une grande apostasie et se fera adorer comme Dieu par tous ceux qu'il aura sduits ; il fera des prodiges par le moyen des dmons et sduira les habitants de la terre , il rsumera en lui-mme l'apostasie universelle. Mme doctrine de la "personnalit" de l'Antchrist chez saint Cyrille de Jrusalem : De mme que le diable a tromp les hommes avant la venue de Jsus-Chrsit, de mme l'Antchrist, lors de la seconde Venue de Jsus-Christ, trompera les hommes et usurpera la domination sur l'empire romain. Sur la question de savoir quelle poque apparaitra l'Antchrist "personnel", il est admis depuis longtemps que ce sera aux approches de la fin des temps. Saint Thomas d'Aquin le pensait, comme bien d'autres, et il appuyait son opinion premirement sur Matth XXIV, 12 : Et cause des progrs constants de l'iniquit, la charit d'un grand nombre se refroidira... et alors viendra la fin et deuximement sur I Tim. IV, 1 : Mais l'Esprit dit formellement que, dans les derniers temps certains abandonneront la foi, s'attachant des esprits sducteurs et des doctrines de dmons.... Sur ce point, la tradition apostolique a toujours reu le renfort des mystiques. La rvlation prive surabonde de prophties concernant les tribulations dernires et l'Antchrist qui en sera le plus actif artisan. Citons en particulier sainte Hildegarde qui a crit, ce sujet, des pages trs claires. Et maintenant comment se situe "le Bte", dont il est si souvent question dans l'Apocalypse, par rapport l'Antchrist. Qu'est-elle comparativement lui ? La rponse cette question diffre, selon les coles. Les partisans de l'Antchrist collectif pensent que "la bte" et l'Antchrist 47

dsignent une seule et mme personne morale. Dans cette conception, la bte antchristique serait un vaste corps composite qui n'aurait pas de tte. Pour les partisans de l'cole oppose, l'Antchrist est "le chef" c'est--dire la tte de la Bte, laquelle est le corps constitu par tous les hommes qui se nourrissent de l'esprit de l'Antchrist et partagent sa doctrine, corps qui sera particulirement difforme et dmesur dans les derniers temps. Dans cette conception, l'existence du corps n'exclut pas celle du chef. S'il y a un corps, qui est la bte, il y a aussi un chef qui est le "fils de perdition". Les deux notions non seulement ne s'annulent pas, mais elle se compltent. La doctrine de la "personnalit" de l'Antchrist est loin d'tre trangre la tradition apostolique. Elle a t partage par les plus illustres pontifes. On se souvient de ce passage de l'encyclique par laquelle saint Pie X annonait au monde catholique son lvation au trne de Pierre . Quiconque pse la grandeur des iniquits modernes est en droit de se demander si une telle perversion n'est pas le commencement des tribulations dernires... et si mme le "Fils de perdition" dont parle l'Aptre n'aurait pas dj fait son apparition parmi nous. On peut donc affirmer que Saint Pie X croyait la "personnalit" de l'Antchrist. Jean VAQUI

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"DE LA VIE AVANT TOUTE CHOSE"

Le livre De la vie avant toute chose, publi rcemment aux Editions Mazarines par le docteur Pierre SIMON, constitue un prcieux document. Il dmontre sans aucune ambigut la responsabilit de la franc-maonnerie dans tout le processus de vulgarisation de la contraception et de l'euthanasie. Le docteur Pierre SIMON, gyncologue, est ancien grand-Maitre de la Grande Loge de France. Voici en quels termes son diteur le prsente : "Depuis vingt-cinq ans, il lutte pour transformer non seulement la mdecine, mais aussi la loi et les murs". De la vie avant toute chose, c'est une vision globale de notre socit, travers les combats et les exprien-ces quotidiennes d'un homme qui a t le cofondateur du mouvement franais pour le Planning familial ; conseiller du ministre de la Sant lors des grands dbats lgislatifs sur la contraception, il a t l'un de ceux qui contriburent faire passer la contraception dans la vie quotidienne". Dans le chapitre intitul "La Mort", P. SIMON rvle qu'il fut dtermin entrer dans la Franc-Maonnerie par ses angoisses et ses rflexions concernant la mort. Il se demandait s'il ne serait pas possible "d'apprivoiser la mort" : "Apprivoiser la mort", c'est lui donner un sens et c'est aussi donner un sens la vie... Je n'ai pu comprendre la vie qu'en subjuguant la mort. C'est donc ici qu'il faut comprendre la dmarche qui m'a incit devenir maon". (page 68). Les doctrines de la franc-maonnerie, ses symboles, ses rites anciens et inchangs, toute l'ambiance intellectuelle de la loge, ont enseign au docteur P. SIMON la ddramatisation de la mort : "La vritable initiation n'a d'autre but que de fournir les techniques du passage vers "L'Orient ternel", ainsi les Francs-Maons dnomment-ils la mort. La vritable initiation est celle qui prpare la mort. C'est ainsi que le nouvel initi saisit prcisment le passage la nouvel-le vie. Techniquement, scientifiquement, par la socit initiatique, il accde un nouveau climat mental. C'est alors qu'in-tervient la loge : elle l'aidera trouver ses sources existentielles. Par la loge, l'initi dcouvre la vritable dimension qui est spatio-temporelle. Incarn dans un collectif, il vivra ainsi jusqu' la fin des temps. Jamais l'initi ne s'efface". (p. 74). Ce sont les doctrines maonniques, symbolises par les rites qui ont apport au docteur P. SIMON le premier lment de son systme : la ddramatisation de la mort, laquelle n'est qu'un simple changement d'tat. La loge, grce encore son enseignement "traditionnel", lui a appris aussi une 49

autre notion : "Sur le plan philosophique, la systmique devient la notion fondamentale de la Tradition qui s'exprime aujourd'hui en langage scientifique... La rvision du concept de vie, induite par la contraception, peut donc, par la vertu du systmique, transformer la socit dans son intgralit." "Le moyen : poser le principe que la vie est un matriau, au sens cologique du terme, et qu'il nous appartient de la grer ; l est l'ide motrice. Mais on ne modifie pas les foules sans les concerner fondamentalement. L'arme absolue qui apporte le soutien populaire, c'est le viscral : "Le viscral est le milieu o, en rponse la demande jusqu'alors sourdement formule, va diffuser l'agent dtonateur : la contraception mdicale. "Les progrs de la chimie vont permettre d'accder la contraception absolue, la pilule. Sciences excates, plus aspiration viscrale = la raison se conjugue l'instinct". (page 85). En termes plus clairs, la vie ne dpend plus d'une gestion providentielle jusqu'alors accepte, mais de la GESTION' HUMAINE. C'est la Socit et non plus la Providence qui va grer la vie. C'est la Socit qui va appeler la vie et interrompre la vie quand cela lui semblera judicieux. Le docteur P. SIMON a puis sa doctrine eugnique dans le laboratoire d'ides constitu par la loge. Non seulement il ne fait pas mystre de cette inspiration, mais il l'inscrit l'actif de la Franc-Maonnerie : "Lorsque nous prtendons - ici propos du concept de vie et de rgulation des naissances - que la loge est le LABORATOIRE DE LA SOCIETE, cela n'implique que "la mise en condition cosmique" induit une rflexion non tributaire du quotidien, de l'vnement ou de la rue. La rflexion a valeur humaine, sociale et universelle. Ainsi en est-il des lois que nous pouvons inspirer ou des mutations de la socit que nous pouvons susciter". (page 114). Quand le docteur P. SIMON parle de "mise en condition cosmique", il emploie un langage maonnique pour dire que le travail en loge met l'initi en communication avec la grande entit collective et universelle et c'est cette communication qui lui procure l'inspiration, en lui faisant voir le monde dans une perspective plus lve. Nous apprenons aussi par la lecture de ce livre que le mme laboratoire 50

d'ides gnreuses tudie les moyens de lgaliser progressivement l'insmination artificielle des femmes, les manipulations gntiques des ftus, l'euthanasie des indsirables, ainsi que, videmment, le remplacement de la famille traditionnelle, dsormais inutile, par d'autres institutions. Lisons et conservons prcieusement le livre du docteur P. SIMON, GrandMatre de la Grande Loge de France. On.ne pourra plus nous raconter dsormais que la Franc-Maonnerie ne fut pour rien dans la gense de la catastrophe. Jean VAQUI

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LES PRCURSEURS DE L'RE DU VERSEAU

par MARIE-FRANCE JAMES
AUX

EDITIONS PAULINES, MONTRAL 1985

Les prcurseurs dont parle ici Marie-France James sont les "sotrooccultistes", ainsi qu'elle les nomme le plus sou-vent, qui ont commenc se runir et crire, aprs la Rvolution de 1848, en vue de redonner vie au courant religieux et spiritualiste de la maonnerie. Ils voulaient lutter contre les effets dschants du rationalisme qui avait envahi les loges et qui, aprs avoir produit l'encyclopdie, dgnra en scientisme, en lacisme et en anticlricalisme. Aprs donc la R-volution de 1848, pour redresser une situation qui leur paraissait inquitante, "Les Prcurseurs de l're du Verseau" reprirent et amplifirent des doctrines jadis exposes, ds le berceau de la maonnerie, par des gens comme Louis-Claude de Saint Martin (le "philosophe inconnu"), Wuillermoz, Martinez-Pasqualis et tous les autres. C'est ce travail de restauration spiritualiste que M.-F. James va nous faire assister. Elle n'tudie pas toutes les personnalits de cette cohorte des "prcurseurs". Elle choisit les plus typiques et elle les campe avec une tonnante concision : Alan Kardec, Eliphas Lvi, H.P. Blavatsky, Annie Besant, Rudolph Steiner, Papus... Elle n'oublie pas le plus important, Ren Gunon, dont elle retrace rapidement la carrire maonnique, hindouiste, gnostique et finalement islamique. La rigueur documentaire de M.-F. James est imbattable. Chacun de ses paragraphes est l'quivalent d'un excellent article de dictionnaire. Rien n'est inutile et tout ce qui est essentiel s'y trouve. Les dveloppements sont architecturs avec tant de logique qu'ils se lisent avec fluidit et n'engendrent aucune lassitude. De sorte que l'on sera impardonnable, si l'on n'a pas lu ce petit livre d' peine 200 pages o toute la gense de la gnose moderne est mise plat en tableaux lumineux, avec une objectivit, on peut dire parfaite. Quels sont les chapitres les plus brillants? Il est impossible de dcerner des prix. Citons-en deux, tout fait au hasard: d'abord celui qui a pour titre La Synarchie, Mythe ou Ralit : l'auteur rattache de prfrence la synarchie saint Yves d'Alveydre et sa tendance est plutt de la dtacher du martinisme, contrairement ce que l'on faisait d'ordinaire depuis le rapport Chavin. Avec raison encore, elle inclut le "Schma de l Archtype Social" parmi les documents synarchiques et elle l'apparente l'Archomtre, du mme Saint Yves. Or le "Schma" va prendre de plus en plus d'actualit avec l'extension d'une certaine tendance des no-lgitimistes laquelle n'est finalement qu'une opration synarchique. Il faut savoir gr M. F. James d'avoir attir notre attention sur ce "Schma" que nous avions tendance oublier. 52

Citons aussi le chapitre consacr aux origines sotro-occultistes du nazisme. Elle y fait l'inventaire, pas fastidieux du tout, de ce qui a t publi sur le sujet. Bien entendu, elle ne dissipe pas l'pais brouillard qui entoure les filires initiatiques extrme-orientales dans les sectes sous-jacentes au nazisme. Mais il ne faut pas lui en vouloir, c'est un sujet quasiment inexplor ! Ce qui est certain c'est que ce chapitre renforce notre intime conviction de l'origine au moins partiellement maonnique de l'hitlrisme. Une telle sret, un tel ventail et une telle abondance de prcisions supposent l'accs une rserve documentaire de premire qualit. Or, quand on examine les titres universitaires de Mademoiselle James, on est amen penser que cette source documentaire se trouve la Facult de Thologie de l'Universit de Montral au Qubec. C'est galement Montral que sige le "Centre d'Information des Nouvelles Religions", dont M.-F. James est prcisment viceprsidente. Elle a indubitablement mis contribution ces deux sources (la Facult et le Centre) pour composer non seulement "les Prcurseurs", mais aussi ses autres ouvrages dont nous avons rendu compte dans le N 102 (juillet-aot 1983) de Lecture et Tradition. Le premier s'intitule Esotrisme et Christianisme - Autour de R. Gunon, aux Nouvelles Editions Latines, 1981. Le second est constitu en forme de dictionnaire Esotrisme, Occultisme, Franc-Maonnerie et Christianisme aux XIX et XX sicles. Explorations bio-bibliographiques, toujours aux N.E.L., 1981. C'est sans doute aux mmes sources que M.-F. James a puis les lments de sa prface l'ouvrage tudes de Symbolisque Chrtienne par Louis Charbonneau-Lassay, aux Editions Gutenbert-Reprints, 1986. Toutes ces productions et la notorit qui s'y rattache, expliquent pourquoi Jrme Seguin a consacr, aux "Prcurseurs", un excellent compte rendu, dans le n 361 (mai 1987) de Lectures Franaises. Les sujets qu'elle traite, les sources auxquelles elle puise, les titres universitaires qui sont les siens, obligent rapprocher M.-F. James du R.P. Richard Bergeron (o.f.m.) qui a publi, en 1982, ces mmes Editions Paulines de Montral, un gros volume intitul Le cortge des fous de Dieu. C'est l'examen des formes les plus rcentes de sectes hindouistes, bouddhistes, soufistes et gnostiques, dont on constate la germination soudaine dans le monde entier. Ces deux auteurs, M.-F. James et le Pre Bergeron, appartiennent incontestablement la mme cole de pense laquelle ne peut tre que de stricte observance conciliaire, ce qui va nous expliquer quelques quivoques. Demandons-nous dans quelles intentions et pour quelles chances on y travaille. Marie-France James nous le dit dans le titre mme de son livre. Elle 53

dfriche en vue de l'Ere du Verseau. On comprend tout de suite de cette re qu'elle n'est pas autre chose que l'poque o l'Eglise concilaire aura fait sa jonction cumnique avec la gnose orientale et occidentale et en aura assimil les lments soit-disant assimilables. Elle travaille pour prparer l'affrontement du christianisme et de l'sotro-occultisme dont les crivains lui sont parfaitement familiers. Or il ne fait aucun doute que, dans cet affrontement, l'auteur des Prcurseurs de l'Ere du Verseau a le souci de sauvegarder l'identit du catholicisme. Cette volont de conservation se manifeste particulirement sur trois points 1. - L'sotro-occultisme nous est prsent par elle comme incompatible avec le catholicisme orthodoxe. Non pas que cette incompatibilit fasse l'objet de vritables dclarations de principe ; n'en demandons pas trop. Mais elle ressort nettement des analyses elles-mmes. Sans la faire expressment ressortir, M.-F. James constate objectivement, au passage, l'htrodoxie des crivains sotro-occultistes dont elle examine les ouvrages. 2. - La Religion Chrtienne est estime suprieure l'sotro-occultisme et cela du fait de la Rvlation divine dont elle est issue. Le champ de l'sotrooccultisme, crit-elle dans la dernire ligne de son avant-propos requiert d'tre dcant la lumire de la Rvlation dfinitive de Dieu en Jsus-Christ. 3. - L'sotro-occultisme, reconnat-elle encore, est inspire par une entit qui ne dit pas son nom. Et l, M.-F. James a du mal donner sa vritable opinion. Elle s'y rsout cependant la fin de son pilogue quand elle dit en substance (nous rsumons) : Les Prcurseurs de l'Ere du Verseau demeurent fascins par la matrise lucifrienne du Grand Jeu. Une matrise lucifrienne (que Ma volont soit faite) qui se situe aux antipodes de la seule alternative globale qui demeure : la qute pour une synchronique conformit au dessein de Dieu (que Ta volont soit faite). Bref, c'est Lucifer, constate-t-elle avec raison, qui inspire toute la mystique des sotro-occultistes. C'est affirm avec le maximum de clart dont est capable le style abstrait des universitaires d'aujourd'hui. Mais enfin, c'est bel et bien constat et affirm par M.-F. James. Nous ne pouvons que nous rjouir de cette triple prise de position qui n'est pas sans mrite dans l'atmosphre contemporaine de terrorisme intellectuel qui courbe toutes les ttes dans le sens de l'cumnisme. Mais alors si c'est Lucifer qui est le "matre du grand jeu", pourquoi faut-il que, se retournant 1800, Mlle James crive ceci : Nous sommes convaincus que l'sotro-occultisme, rvle un aspect prophtique... Il faut l'tudier avec srieux afin de rendre l'humanit aujourd'hui mieux mme d'entrevoir la face cache du rel et de cerner les mandres de l'univers intrieur. 54

Qu'entend-elle par l ? Ce qui est certain, c'est que de telles expressions, par leur imprcision mme, ne constituent pas une fin de non-recevoir oppose l'sotro-occultisme. Elles rsonnent plutt comme des appels la discussion, aux changes, aux concessions et aux emprunts. Ou bien alors ne faut-il pas y voir seulement une clause de style post-conciliaire. Car enfin comment imaginer que M.-F. James dsire rellement discuter avec un sotro-occultisme qu'elle reconnat par ailleurs comme lucifrien ? Jean VAQUI

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