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Introducción

• La Escuela de Frankfurt EF es más que una solo una escuela


de pensamiento, más que solo una pieza de historia
académica
• A la EF están asociados nombres como Adorno,
Horkheimer, Marcuse, Habermas, y asociada al movimiento
estudiantil de los 60, la disputa positiva, la crítica de la
cultura, emigrantes alemanes, el Tercer Reich, judíos, la
República de Weimar, marxismo y psicoanálisis
• Ha llegado a ser común hablar de primera y segunda
generación de la Teoría Crítica, y distinguir la vieja Escuela
de Frankfurt de la que se desarrolló en los 70
• El término EF fue una etiqueta aplicada por foráneos en
1960, pero Adorno la uso con un orgullo evidente.
• EF describe una sociología crítica la cual ve a la
sociedad como una totalidad antagónica, y la
cual no estaba excluido Hegel y Marx, sino más
bien se veía a si misma como su heredero
• La etiqueta llegó a ser vaga y exhaustiva
• La etiqueta llegó a ser una parte indispensable
de la historia de la influencia de las ideas que
representa, muy aparte de a cuestión de si
podemos hablar de una escuela en sentido
estricto.
ALGUNOS DE LOS ATRIBUTOS
CARACTERÍSTICOS DE LA EF
• Un marco institucional: el Instituto de Investigación
Social
• Una personalidad intelectual carismática la cual
abarcaba un nuevo programa teórico
• Un manifiesto, como el que dio Horkheimer en su clase
inaugural El Estado de la Filosofía social y las tareas
que enfrenta el Instituto de Investigación Social
• Un nuevo paradigma: el materialismo o teoría crítica del
proceso general de existencia social, el cual fue
caracterizado por una combinación de filosofía con
ciencia social, y en la cual integraba psicoanálisis y
ciertas ideas de críticas de la racionalidad y metafísica
• Una revista y otros resultados de investigación
publicados
• La mayoría de esas características se aplican al primer
período 1930 y el período de New York
• Cuando la imagen de una “escuela” apareció en los 60, fue
una mezcla de la idea de una crítica sociológica representada
en Frankfurt por Adorno y Habermas, y la idea de una
temprana crítica social radical, en el período freudiano-
marxista del Instituto bajo la dirección de Horkheimer.
• No había ningún paradigma unificado de la Escuela de
Frankfurt. Horkheimer y Adorno estaban trabajando en las
mismas áreas con posiciones distintas
• Horkheimer quien entró a la escena como el inspirador de
una teoría social interdisciplinaria y progresiva, se resignó al
final al rol de crítico de un mundo administrado en el cual el
capitalismo liberal, como la última avanzada en la historia de
una civilización fracasada, era amenazado con desaparecer.
• Adorno, quien entró en la escena como crítico del
pensamiento inmanente y como un defensor de una
música nueva y liberada, la filosofía de la historia de una
civilización fracasada llegó a ser la base de una intrincada
teoría de la no identidad, o más bien de las formas en las
cuales no la no-identidad podría, paradójicamente, ser
considerada.
• La crítica de la racionalidad de la Dialéctica de la
Ilustración que escribió Adorno junto con Horkheimer, no
alteró su pensamiento
• Horkheimer creció en importancia durante el movimiento
estudiantil de los 60 a causa del tono marxista agresivo de
sus primeros ensayos y se vió a él mismo siendo
presionado en la vecindad agresiva del “Gran Rechazo” de
Marcuse.
• Adorno escribió por contraste y de forma paralela, los dos
grandes testamentos de su pensamiento micrológico-
mesiánico: Dialéctica negativa y Teoría Estética
• Foucault describió el programa de la Escuela de Frankfurt
como “una crítica racional de la racionalidad”
• Ellos compartían el haber sido judíos o renegados de serlo
por imposición de los nazis, en la primera generación.
• La experiencia de base común fue ningún grado de
conformismo fue suficiente para hacer una posición como
miembro de una sociedad segura
• Su experiencia como judíos los acercaba a las clases
trabajadoras, no tanto por solidaridad con ellas, sino por su
crítica radical de la sociedad, lo cual se correspondía con
los intereses de estas clases.
• La etiqueta de Teoría crítica hace referencia a la teoría
marxista, pero más que eso, enfatizando en la sustancia de
la teoría marxista como un principio y no como una
forma ortodoxa, como una crítica de la sociedad
capitalista como un sistema con una base económica y
una superestructura.
• Para Marcuse el descubrimiento del joven Marx y su
concepto de alienación fue fundamental puesto que daba
una nueva dimensión del capitalismo el que no sólo
requería para ser superado una reforma económico o
política sino una revolución total
• Para Fromm también la lectura del joven Marx confirmaba
el hecho de que la crítica de la sociedad capitalista era un
asunto de reflexión acerca de la verdadera naturaleza de la
humanidad
• Para Adorno la lectura del joven Marx no fue una
influencia decisiva, pero el también en su ensayo
sobre música trataba de mostrar que bajo el
capitalismo todos los caminos fueron bloqueados,
que se topaba con una barrera invisible y esa
humanidad podría no lograr una existencia
auténtica.
• La vida no es vida es la tesis del joven Luckacs
estaba dirigida a impulsar la teoría crítica.
• Solo el pensamiento de Horkheimer suscitó su
principal fuerza de la indignación de las injusticias
de explotados y humillados
• Horkheimer, Adorno y Marcuse compartían la
convicción que, en la tradición de la crítica de Marx
acerca del carácter fetichista de la reproducción social
del capital, la teoría había sido racional y había
ofrecido la palabra correcta
• En medio de dudas la teoría continuó inspirando, en
medio de pesimismo aúne estimulaba a una clase de
salvación a través del conocimiento y del
descubrimiento. La promesa no fue nunca cumplida
pero tampoco traicionada, y aún permanece viva.
• ¿Quién más podía mantener la promesa viva sino esos
hombres condenados a ser “extraños dentro de la
burguesía” porque ellos pertenecían a un grupo de
gente llamados judíos?
Epílogo
• A fines de los 60 e inicios de los 70 la Teoría Crítica dejó de servir
como guía para los movimientos de protesta
• Luego de varios incidentes que se sucitaron, se declaró a la Escuela
de Frankfurt como una de las causas del terrorismo
• Rohrmoser acusó a Marcuse, Adorno y Horkheimer de ser
fomentadores del terrorismo intelectual, y que usaban la revolución
cultural para destruir las tradiciones del occidente cristiano.
• Inclusive se les acusó de que detrás de “discusión racional” y de
“diálogo libre de dominación” se escondía un discurso en la
universidad de convicción política de distinción terrorista que antes
no existía, incluso bajo tiranía nazi.
• Claus Offe, Albrecht Wellmer, Jurgen Habermas, Oskar Negt
fueron los más prominentes jóvenes de la teoría crítica, e hicieron
el relevo
• En una siguiente etapa esta teoría fue desarrollada
en forma relevante
• Cuando se usa Escuela de Frankfurt se lo hace más
en relación a la primera etapa institucional del
Instituto de Investigaciones
• Cuando se usa Teoría Crítica se lo hace de forma
amplia, para referirse a una forma de pensamiento
que está comprometido con la abolición de la
dominación y que permanece en una tradición
marxista abierta a una amplia variedad de
asociaciones.
• La teoría de acción comunicativa de Habermas fue el
intento de proveer una base normativa y el marco
conceptual fundamental. Un programa de
investigación interdisciplinaria en un patrón selectivo
de modernización capitalista, que había conducido la
colisión entre los imperativos del sistema político y
económico.
• El análisis de Negt era una teoría de la organización y
una filosofía de la historia de la resistencia proletaria a
la industrialización capitalista
• La teoría crítica aún tiene una cara reconocida, en la
cual filósofos como Habermas y Negt, con sus no
dogmáticas pero decididas formas de pensamiento, y
con sus diferencias, aún son modelos.

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