INTRODUÇÃO

• A Teoria dos Cinco Elementos, juntamente com a Teoria Yin-Yang,

consiste em uma ferramenta importante para a M TC. Os cinco
elementos – madeira, o fogo, a terra, a àgua e o metal – são os
elementos básicos do mundo material e estão em constante
movimento e mudança.

• Esse trabalho foi desenvolvido através de um estudo de caso de

uma paciente com pos operatório de fratura de fêmur e como base
usamos a Teoria dos cinco elementos para diagnostico e
tratamento.
 HISTORIA
• 1° Pessoa conhecida - Tsou Yen da
escola Cosmopolita terceiro seculo a. C.

• Os textos originais foram perdidos

• Historiador Han Ssu-ma Chi’en diz no Shiji

(registros historicos) a primeira grande
historia da dinastia chinesa.
 CINCO ELEMENTOS
• A teoria dos cinco elementos afirma que a
madeira, o fogo, a terra, o metal e a agua
são os materiais básicos que constituem o
mundo material. Existe uma
interdependência e um controle entre eles
que determina seu estado de constante
movimento e mudança, contradominancia.
 CINCO ELEMENTOS
• Os cinco elementos não
existem isoladamente.
Eles estão intimamente
ligados em dois ciclos
principais, chamados de
ciclos de criação e de
controle mútuos.
• Esses dois ciclos devem
co-existir
harmonicamente dentro
do organismo, caso
contrario surgira a
doença e a sucedera a
morte.
 CINCO ELEMENTOS
CICLO DE GERAÇAO (SHEN)
• A madeira produz o
fogo, o fogo produz a
terra, a terra produz o
metal, o metal produz
a água, a água
produz a madeira.
 CINCO ELEMENTOS
CICLO DE CONTROLE (KO)
• A madeira controla a
terra, a terra controla
a água, a água
controla o fogo,o fogo
controla o metal, o
metal controla a
madeira.
 CINCO ELEMENTOS
CICLO DE CONTRADOMINANCIA
• A madeira lesando o
metal, o metal
lesando fogo, fogo
lesando a água, água
lesando a terra, a
terra lesando a
madeira.
Classificação dos cinco elementos
na natureza e no ser humano
 OBJETIVO
• Avaliar através da teoria dos cinco
elementos e da acupuntura, uma paciente
com pos operatória de fratura de fêmur
lado E, quanto sua queixa principal de
edema, dor no local da cirurgia e quanto
seus problemas emocionais.
PATOLOGIA E CASO CLÍNICO
• Fratura de fêmur

CASO CLINICO
Senhora de 66 anos com 23dias de pos operatório de fratura de
fêmur, chorosa, preocupada, insegura, com medo principalmente no
horário 18hs as 20hs, historia de osteoporose mais ou menos 4
anos em tratamento de reposição de cálcio, apresenta edema em
todo o membro, hematomas na região da glúteo E e joelho E,
queimação de calcâneo, com dor aumenta principalmente a noite,
onde não consegue dormir, chega a urinar ate três vezes numa
noite, face pálida, zumbido na orelha D, boca seca, tomando água
demasiadamente. Na inspeção da língua apresenta pouca umidade
vermelha pálida na região do fígado, estomago, coração e pulmão,
esbranquiçada no pâncreas. Pulso: E, BP, IG e P (profundo, fraco e
fino), C e ID (profundo e fraco) e R, B, F e VB (profundo, forte e
rápido).
 DIAGNOSTICO
• Deficiência de Yin do Rim(deficiência de
água), face pálida, falta de apetite,
insônia e problemas nos ossos.
• estagnação de Xue (vista pela inspeção
da língua e pulsologia).
• umidade BP (devido ao edema e
hematomas)
• Excesso do elemento fogo (zumbido na
orelha D, sede, boca seca).
 TRATAMENTO /APLICAÇÃO
• Através dos cinco elementos analisamos o caso
clinico e aplicamos os seguintes pontos durante
3 semanas:

• B60 e B66 (diminuir a estagnação do Xue e

aumentar o Yin do Rim).

• R7, R3, B23 (fortalecer o Yang e Yin do Rim).

• BP3, BP6, BP9, E36 e B49 (diminuir edema e

melhorar a segurança emocional.
 RESULTADO
• Apesar de pouco tempo de aplicação
houve uma grande melhora do caso
clinico:
• Melhora da face, aumento do apetite,
diminuição do edema,desaparecimento
dos hematomas, melhora da insônia, e dor
local,zumbido na orelha e principalmente
os problemas emocionais.
Fisiologia Energética
 YIN- YANG

• É provavelmente o conceito mais

importante e distinto da medicina
chinesa.Toda filosofia, patologia e
tratamento pode ser reduzidos ao Yin e
Yang, pois tudo está relacionado a eles.
 Histórico

• A mais antiga citação do YIN/YANG data

de 700 AC no Livro das Mutações – YI
Jing.
• Nesse texto o YIN/YANG são
representados pela combinação de linhas
contínuas e quebradas (TRIGRAMAS)
 Diagramas e Trigramas.

YANG YIN

YIN Máx Yang dentro do YIN YANG máx YIN dentro do YANG
YIN /YANG

YIN – Ideograma
representando o lado
ensombrado da montanha

YANG – Representa o lado

Ensolarado da Montanha
Símbolo do YIN/YANG.
• Todo universo evolui em ciclos e tais ciclos se
fazem entre aspectos diametralmente opostos.
• O TAO é a fonte da vida, ele dá origem a dois
princípios opostos e complementares, um
depende do outro para sobreviver em harmonia,
embora são interdependentes( um não existe
sem o outro). Logo estudaremos dois conceitos
principais da MTC.
• “Nada é tudo está”- Representa o
constante movimento .

• “Tudo tende ao equilíbrio.”

• Desta forma apresentamos as primeiras
correspondências entre as forças:
 YANG YIN
Luminosidade Escuridão
Sol Lua
Brilho Sombra
Atividade Descanso
Céu Terra
Leste,Sul Norte,Oeste
Esquerda Direita
expansão Contração
Acima Abaixo
Calor Frio
Fogo Água
 Yang YIN
Ascendência Descendência

Imaterial Material

Seco Úmido

Rapidez Lentidão
 YIN E YANG NA EXTRUTURA
CORPÓREA:
YANG YIN
• Superior Inferior

• Externo Interno

• Superfície Póstero -Lateral Superfície Ântero- Medial

• Função Estrutura

• Costas Frente (tórax e abdome)

• Função dos órgãos Estrutura dos órgãos

• QI Sangue (XUE), Fluidos

Corpóreos (JIN YE)

• QI defensivo( wei Qi QI nutritivo (Ying QI)

 Patologias e YIN/YANG
YIN YANG
Fogo Água
Quente Frio
Agitação Quietude
Seco Úmido
Duro Macio
Excitação Inibição
Rapidez Lentidão
Não Substancial Substancial
Transformação Estocagem,Conservação
 Propriedades do YIN/YANG.
• Interconsumo.
• Interdependência.
• Oposição.
• Intertransformação.
 Condição hipotética.

YIN YANG
Equilíbrio
 Inter-relacionamento entre YIN/YANG-Frio Cheio

YIN YANG
Equilíbrio
Frio Cheio
 Inter-relacionamento entre YIN/YANG-Calor cheio

YIN YANG

Calor
Cheio
 Inter-relacionamento entre YIN/YANG-Frio Vazio

YIN YANG
Equilíbrio
Frio Vazio
Inter-relacionamento entre YIN/YANG-Calor Vazio

YIN YANG

Calor Vazio
 Yin/Yang e o dia
YANG Máx.

Meio Dia

Yin Crescendo
YANG crescendo Amanhacer Entardecer no YANG
no YIN

Meia Noite

YIN máx
YIN/YANG e as 4 Estações

Verão

Primavera
Outubro

Inverno
• Constitui a base teórica da MTC.
Caracteriza-se por cinco processos
básicos
• decorrentes das qualidades de cinco
elementos comuns, encontrados na
natureza.
• Que simbolizam todos os movimentos de
transformação, todas as dinâmicas dos
fenômenos naturais observados
• Os 5 elementos são qualidades básicas
da matéria ou da energia, são processos
em constante mutação, onde um depende
do outro para estar sempre em harmonia.
São eles:
– Água
– Fogo
– Madeira
– Metal
– Terra
Conceito dos Cinco Elementos, também
chamado Cinco Energias ou Cinco
Movimentos é utilizado em todas as
filosofias chinesas, na Medicina
Tradicional Chinesa, na poesia, na
pintura, na guerra e no Feng Shui, para
citar apenas algumas.
• Eles devem ser entendidos não apenas como
simples elementos da natureza, mas sim, como
ciclos inteiros onde certas características
predominam e controlam um novo ciclo.
• O taoismo descreve um ciclo de produção (生
Sheng) e um ciclo de controle (克 Ke) agindo sobre
os elementos.
• No taoismo, tudo que conhecemos ou pensamos
como realidade é um símbolo e um reflexo dos céus,
de tal forma que, entendendo o relacionamento
macrocósmico das coisas, poderemos entender o
mesmo relacionamento numa escala menor: no
corpo, na astrologia pessoal, ou na política.
• A referência taoísta original era sobre
as estações do ano (ou "os céus"), e
elas seriam então mais acuradamente
descritas como as cinco fases
YANG
FOGO

Madeira Terra Metal

YIN
Água
SEQUÊNCIA DE GERAÇÃO
Um elemento gera o outro, sendo quem
gera é chamado de mãe e quem é gerado
de filho.
SEQUÊNCIA DO CONTROLE
Cada elemento controla o outro ao mesmo
tempo que é controlado.
 SUBSTÂNCIAS VITAIS

• A M.T.C. considera a interação de

cinco formas principais de substâncias
básicas (6) para o funcionamento do
corpo e da mente. E são elas:
– Qi – Energia
– Jing – Essência ou Energia Ancestral
– Xue – Sangue
– Shen – Espírito ou consciência
– Jin ye – Líquidos Orgânicos
 QI
• QI (energia, força material e força vital) é a base de
todos os fenômenos do Universo, simboliza todos os
processos metabólicos do corpo, se manifesta
simultaneamente sobre os níveis físicos e espirituais,
fluxo constante entre matéria e energia.
• Funções:
• Transformação
• Transporte
• Proteção
• Aquecimento
 ESSÊNCIA (JING)
• É a origem material da vida, é ela que precede a criação, a herança
e a constituição do corpo de cada indivíduo.
• Tipos:
• a) Pré-celestial:é o que se herda dos nossos pais, determina a
constituição básica de cada pessoa estocada no rin esquerdo
.Origina-se dos pais.
• b) Pós- celestial: é retirada e extraída dos alimentos .
• Funções do JING:
• Estocar o princípio vital, fornecer o Yin e Yang originais, nutrir o Jing
dos Zang Fu, promover o desenvolvimento embrionário, promover o
crescimento e maturação sexual.
 SANGUE (XUE)

• Apresenta um significado diferente da medicina

ocidental. Na medicina oriental o XUE é uma forma de
QI muito denso e material; além disso o sangue é
inseparável do QI, pois é ele que faz o sangue circular.
É originado pelo chamado QI dos alimentos produzido
pelo baço(PI) que envia o QI dos alimentos em
ascendência para o pulmão (Fei), este é enviado para o
coração (XIN) onde é transformado em sangue.
• Funções:
• Nutrir o organismo, defesa ,controle do QI.
• O coração governa o sangue, o baço controla o sangue
e o figado estoca o sangue.
 FLUIDOS CORPÓREOS (JING YE)

• JING significa alguma coisa líquida,

enquanto YE quer dizer fluidos de
organismos vivos.
• Funções: Banhar os tecidos e orgãos
(exteriorizam-se sobre forma de saliva,
lágrimas, etc), umidecimento,
preenchimento das cavidades naturais,
resfriamento e excreção.
 ÁGUA

• O primeiro dos Cinco Elementos – Água – pode

ser entendido como uma energia condensada e
relativamente estática (yin fase) refletindo a
dormência do Inverno e a noite. Embora Água
represente um “flutuante” estado de descanso,
ele contém em si o potencial do crescimento e
da regeneração. É por este motivo associado
como a verdadeira origem da vida – com a força
procriadora e o desejo da sobrevivência.
 ÁGUA – o Inverno, os Rins e a
Vontade
• O Elemento Água representa a energia Qi
em seu estado mais consolidado e
essencial. Como a semente de uma planta
ele contem em si o potencial do
desenvolvimento e da continuidade da
vida.
• Do ponto de vista arquetípico, seu principal
propósito é ser e permanecer, como o instinto
de sobrevivência, o desejo.
• Os principais órgãos associados ao Elemento
Água são os Rins. “Os Rins chamam à vida o
que está dormente e selado; eles são os órgãos
naturais de abastecimento e o local onde as
secreções estão contidas.” ( O Livro do
Imperador Amarelo )
• Os Rins, além disso, abrigam o aspecto
da psique conhecido como a Vontade
(Zhi) – o “espírito” do qual extraímos a
força de vontade, o vigor e a sede de
viver.
 MADEIRA

• O segundo Elemento – Madeira – é indicativo

da energia em ascensão e aceleração (yang
fase), como um senso de despertar que vem
com a Primavera e a manhã. Neste estágio de
transformação, as forças contidas e latentes da
Água são incitadas e ganham direção. O
Elemento Madeira é freqüentemente associado
com movimento e evolução.
MADEIRA – a Primavera, o Fígado
e a Alma Etérea
• O elemento Madeira representa a energia
Qi que se expande e ascende como o
broto de uma planta, incorpora o
crescimento ativo. Nesta fase, a força vital
latente em Água está desperta e toma
direção; a Vontade (Zhi) dos Rins é
canalizado com um senso de propósito.
• O elemento Madeira na natureza está aparente
não somente na chegada da Primavera, mas
também no processo global da evolução.
Supervisionando os ciclos e os ritmos do corpo,
ele governa nossa necessidade de
desenvolvimento e a capacidade de adaptação.
Num nível básico, o elemento Madeira está,
portanto, relacionado com o Movimento – com
motivação, crescimento e com o harmonioso
fluxo da vida.
 MADEIRA –o Fígado

• O principal órgão do elemento Madeira é o

Fígado.
• “O Fígado tem a função de um líder militar
que se destaca em seu planejamento
estratégico... ele é a residência da alma
ou a parte espiritual do homem.” (O livro
do imperador amarelo).
• Assim como os Rins abrigam a Vontade
(Zhi), o Fígado prove residência da Alma
Etérea (Hun) – o sutil e expansivo aspecto
da psique que relaciona a mente individual
com a Mente Universal. A fonte de nossos
sonhos e visões, nós obtemos da Alma
Etérea o senso de propósito e a direção
na vida.
• A Alma Etérea (Hun) providencia à mente
com o movimento e com adaptabilidade,
permitindo a ambos a capacidade da
instropecção e com o poder de projetá-lo
ao exterior. Assim, como o Fígado, ele
possui a função reguladora auxiliando a
manter o equilíbrio emocional freando os
extremos de excitação e de inércia.
Como fundação da Alma Etérea, o Fígado
é chamado de “órgão de resolução” – o
armazém do propósito, da decisão e da
coragem. Ele é o planejador, o
organizador e aventureiro dentro de todos
nós.
 FOGO

• O Elemento seguinte é o Fogo – símbolo da

energia mais expansiva e radiante, de yang no
seu auge. Ele é o Elemento do Verão e do meio
dia. Fogo toma a urgência do movimento da
Madeira e a evolui, dando-lhe a razão de ser –
um senso de ideal. Por ser uma energia muito
refinada e sensitiva, ele á associada com a
atenção consciente e a auto-identidade.
 FOGO – o Verão, o Coração e a
Mente
• O elemento FOGO é a expressão da
energia Qi em sua máxima exuberância e
como a flor, protótipo do esplendor, da
atração e auto-realização.
• Enquanto o elemento Água é a fonte de
nossa direção básica, canalizada e
direcionada pela Madeira, o elemento
Fogo providencia um “sentido do senso”
de ideal – um meio de reconhecimento
que verdadeiramente nos satisfaz. Sem
isso, podemos ter energia e propósito,
mas faltará o auto-entendimento para o
sucesso em encontrar alegria.
 FOGO – o Coração

• O órgão central do elemento Fogo é o

Coração. “O Coração é como o ministro
do rei que se destaca pela argúcia e
entendimento... é a base da vida e a
causa versatilidade das faculdades
espirituais.” (O livro do imperador
amarelo)
• Além de seu papel de circular e “governar”
o sangue, o Coração é a residência da
Mente (Shen) – da supra-consciência em
todas as formas. Dirigindo a função do
pensar, do sentir, da memória e da
imaginação, o Shen é o foco de toda
atividade mental e a fonte da auto-
consciência.
• Como a fonte da harmonia emocional, é
também através do Coração que
experienciamos o calor me a ternura.
Como o coração tem sido sempre um
símbolo de amor, assim, de acordo com a
Medicina Oriental ele é o órgão do amor e
da afeição – como o receptor e o doador
da amabilidade emocional.
• A maioria dos problemas psicológicos
implicará, subseqüentemente, pelo menos
em alguns níveis, um desequilíbrio dentro
do elemento Fogo.
• O entusiasmo e a espontaneidade que reflete o
Coração em harmonia pode tornar-se, quando
sob estresse, uma sensação de nervosismo e
agitação. Além disso, a natural sensitividade e a
paixão do elemento Fogo, caso ele se incendeie
fora de controle, pode resultar em um indivíduo
que facilmente torna-se super-excitado e
rapidamente ofensivo. A exaustão nervosa e a
insônia são freqüentemente as conseqüências.
 FOGO – O amor é a máxima
expressão

• O amor é a máxima expressão do

elemento Fogo. O verdadeiro amor irradia-
se do centro do nosso ser e tem a
qualidade de um abraço ou sorriso.
• O amor possui o poder de restaurar a fé e
a harmonia e tem sido o ensinamento
fundamental de muitos mestres espirituais
 TERRA

• O Fogo é seguido pelo Elemento Terra –

energia em seu estágio yin descendente, num
movimento generalizado em direção à forma
materializada. Terra é predominante no Verão
tardio e no início do Outono, “a estação da rica
produtividade” e durante a tarde. Ele toma o
ideal inerente do Fogo tornando-o real,
impregnando a intenção com a concretização, o
espírito com a forma corporal.
 TERRA – o Verão tardio, o Baço-
Pâncreas e o Intelecto
• O elemento Terra representa a energia Qi
num modo formativo e de concretização e
diz respeito à geração e a manutenção da
forma física. Como os frutos de uma
planta, o elemento Terra incorpora
nutrição e abundância, o amadurecimento
da força da vida dentro do palpável e
sustentável.
 TERRA – o Baço-Pâncreas

• Ele é apoiado nesse processo pelo poder

de absorver e transformar, e associado no
nível mental com o aprender, o pensar e à
análise. De acordo com o Ciclo de Criação
dos Cinco Elementos, o elemento Terra
segue-se ao Fogo – refletindo seu papel
de prover a Mente (Shen) com a
capacidade de concretizar os
pensamentos.
• Os órgãos associados com o elemento
Terra são o Baço-Pâncreas e o Estômago.
“Esses órgãos influenciam os lábios e a
forma da carne e dos músculos. O sabor
relacionado com esses órgãos é o doce e
a cor, o amarelo.” (O livro do imperador
amarelo).
• Dos cinco “espíritos”, o Baço abriga o
Intelecto (Yi), o aspecto da psique
responsável pelo pensamento,
concentração, estudo e memorização.
Assim como os órgãos do elemento Terra
supervisionam a digestão dos alimentos, o
Intelecto relaciona-se com a absorção e
análise das idéias e das informações.
• Essencialmente nutridor, no nível
emocional, o elemento Terra está
associado com afeto, apoio, simpatia e
questões de confiança e comunidade..
 METAL

• O quinto e último Elemento é o Metal – energia

em coligação e sintetização da fase yin de
transformação. Metal toma a natureza formativa
de Terra e a refina, adicionando ordem e
definição. A estação de Metal é Outono e a
noite, período de aquiescência e reflexão. O
Elemento Metal é também associado com a
urgência de integração e a necessidade de
manter distância.
METAL – o Outono, os Pulmões e
a Alma Corpórea
• O elemento Metal representa o
intercâmbio e a síntese da energia Qi. As
funções das folhas de uma planta dão um
bom exemplo dessa atividade,
incorporando, como exercem esse
processo de transpiração e fotossíntese –
o intercâmbio de gases vitais e a
transmutação da luz solar em energia
nutritiva.
 METAL –os Pulmões

• Como elemento da troca dinâmica e da

interação – e da extração da energia do
ambiente – Metal está também
relacionado com o conceito de limite. Ele
é a “pele” física e metafórica através da
qual nós acolhemos e liberamos.
• Os principais órgãos do elemento Metal
são os Pulmões. “Os Pulmões são a
origem da respiração e a residência do
espírito animal ou alma inferior. Os
Pulmões influenciam os pêlos do corpo e
tem efeito sobre a pele.” (O livro do
imperador amarelo).
• Como órgãos centrais da respiração, os
Pulmões são ditos como “governo” do Qi,
inalando o “Qi puro” do ar e exalando o
“Qi sujo” do metabolismo. Eles são
responsáveis, além disso, pela síntese do
Qi nutritivo e defensivo formado pela
fusão do Qi do ar e dos alimentos.
• O papel do Qi nutritivo é sustentar e nutrir
e é distribuído pelos Pulmões por todo os
órgãos do corpo (via meridianos); o Qi
defensivo é espalhado pela periferia do
corpo para protegê-lo da invasão dos
agentes patogênicos.
• Os Pulmões são cruciais, portanto, para
assegurar a vitalidade do corpo e da
mente.
• Enquanto o Fígado é dito como a casa da
Alma Etérea (Hun), os Pulmões dão
residência à Alma Corpórea (Po). O Po é
o aspecto corporal ou animal da alma
humana e forma o físico, a contraparte
mais yin do Hun.
• A Alma Corpórea é primariamente
instintiva e sensorial por natureza e nos
dá a capacidade para as sensações
físicas e ao toque, bem como para o
paladar, o olfato, visão e a audição. Ele
também proporciona um sexto sentido
como o dos animais que auxilia a realizar,
num nível sutil, a função protetora do
elemento Metal.
• Vivendo como ele faz no presente, a Alma
Corpórea é afetada, em particular, por
sentimentos de lástima, remorso e a persistente
sensação de perda. Essas emoções, por sua
vez, podem obstruir a ordenada função rítmica
dos Pulmões de “tomar” e “soltar”, refletindo
uma inabilidade psicológica para a aceitação e
renúncia integral. A Alma Corpórea que está
contraída pela persistente sensação de pesar
pode resultar em fadiga crônica e dificuldades
respiratórias.
• Em geral, o elemento Metal em harmonia
promove a ordem, a comunicação e a
positividade; enquanto que sob stress
pode resultar em constrangimento,
retração e pessimismo.
Ciclo de Geração
 Ciclo de Geração
• Um Elemento gera o próximo, como a mãe gera e nutre
o filho;
• Ciclo Shen;

• Madeira gera Fogo - a madeira é combustível para

acender o fogo.
• Fogo gera Terra - a queimada transforma a madeira em
cinzas.
• Terra gera Metal - na terra se encontram os minérios.
• Metal gera Água - vapor de água, etc.
• Água gera Madeira - a água irriga as plantas;

• Ying Qi
• O Fígado é a mãe do Coração: O Fígado
estoca o Sangue que abriga a mente. Se
o Sangue do Fígado estiver debilitado, o
Coração sofrerá.

• O Coração é a mãe de Baço: O Qi do

Coração empurra o Sangue e
consequentemente ajuda a função de
transporte do Baço.
• O Baço é a mãe do Pulmão: o Qi do Baço
proporciona o Qi dos Alimentos para o
Pulmão, onde interage com o ar para
formar o Zheng Qi.
• O Pulmão é a mãe de Rim: o Qi do
Pulmão descende para encontrar o dos
Rins. O Pulmão também envia os fluidos
em descendência para o Rim
• O Rim é a mãe de Fígado: o Yin do Rim
nutre o Sangue do Fígado, ajudando no
controle do Yang
 Madeira Fogo Terra Metal Água
Órgão Fígado Coração B.Pâncreas Pulmão Rim

Víscera V. Biliar I. Delgado Estômago I. Grosso Bexiga

Sentido Visão Fala Gustação Olfato Audição

Tecido Tendões Vasos Músculo Pele Ossos

Estação Primavera Verão Canícula Outono Inverno

Clima Vento Calor Umidade Secura Frio

Emoções Fúria Alegria Preocupação Tristeza Medo

Secreções Lágrima Suor Saliva Catarro Urina

Sabores Azedo Amargo Doce Picante Salgado

Cores Verde Vermelho Amarelo Branco Preto

Direção Leste Sul Centro Oeste Norte

Odor Rançoso Queimado Perfumado Cárneo Pútrido

Sons Grito Riso Cantoria Choro Gemido

 Ciclo Shen
• Regra Mãe-Filho;
• A essência da regra indica segundo Zhen Jiu Yi
Xue:
• "Se um meridiano estiver vazio, tonifique a mãe;
se estiver saturado, disperse o filho.“

• Na sedação, - escoar o excesso de energia.

Madeira suga Água. Fogo arde Madeira. Terra
apaga Fogo. Metal surge da Terra. Água corrói
Metal.
 Ciclo de Controle
• Ciclo de Dominância ou Ciclo Ko;
• Em todos os processos do universo, além do gerador, sempre
existe um controlador. Isto existe em todos os processos biológicos,
em todos os circuitos eletrônicos, no software, na política, na
economia, no trânsito;
• Mecanismo de Feed Back.
• Energia Wei;

• Madeira domina Terra - as raízes das plantas penetram no solo,

partem as rochas e evitam a erosão.
• Terra domina Água - os diques contêm rios e mares, as margens
determinam os cursos das águas, objetos de barro podem conter a
água.
• Água domina Fogo - a água apaga o fogo.
• Fogo domina Metal - o calor do fogo derrete os metais.
• Metal domina Madeira - o machado e a faca cortam árvores e
plantas
O Qi é uma energia que
se manifesta
simultaneamente sobre
os níveis físico e
espiritual, assim como,
é um estado constante
de fluxo em estados
variáveis de agregação.
 Vapor

Arroz

Isto indica claramente que o

Qi pode ser tão rarefeito e
imaterial como o vapor, e tão
denso e material como o
arroz, modificando-se em sua
forma.
 Conceito de Cura
Deve-se fortalecer o Qi
correto e expulsar o
patogênico e ainda
atuar desbloqueando e
harmonizando os
meridianos, órgãos e
vísceras afetados e
portanto suas funções.
 C5 CS6
FONTE

C9 C8 C7
LO

C3 C4
CS5
BP2
F2

F3 BP1
BP3 BP4
F5 F1

F4 BP9 BP5
F8

P10
R2 P11 P9
R1
R3
R10 P8
R7 P3
P7
R4
 ID4 ID7 TA4 TA5
FONTE

ID3 ID5 ID8

LO TA3 TA6 TA10

TA2 TA1
ID2 ID1
VB38 E41

VB34 E43
VB40 VB41 E36 E42
VB37 VB44
E40
E44
VB43 E45

IG5
Be60 IG3 IG11
Be65
Be40
Be66 IG1
Be64 IG4
Be67 IG2
Be58 IG6
 Deficiência Excesso
Ton Ton Sed Sed Ton Ton Sed Sed
Fig F8 R10 F4 P8 F4 P8 F2 C8
Cor C9 F1 C3 R10 C3 R10 C7 BP3
BP BP2 C8 BP1 F1 BP1 F1 BP5 P8
Pul P9 BP3 P10 C8 P10 C8 P5 R10
Rim R7 P8 R3 BP3 R3 BP3 R1 F1
 Deficiência Excesso
Ton Ton Sed Sed Ton Ton Sed Sed
VB vb43 B66 vb44 Ig1 Vb 44 Ig 1 vb 38 Id 5

ID Id 3 Vb 41 Id 2 Be66 id 2 B66 Id 8 E 36

Est E 41 Id 5 E 43 Vb 41 E43 Vb 41 E 45 Ig 1

IG Ig 11 E 36 Ig 5 Id 5 Ig 5 Id 5 Ig2 Be 66

Be Be 67 Ig 1 Be 40 E 36 Be 40 E 36 Be 65 Vb 41
 CONCLUSÃO
• As energias perversas, sempre atuam no
ciclo de controle, tornando o destrutiva,
progredindo de um órgão para o outro
acarretando as doenças.
• Com esse trabalho conseguimos adquirir
um pouco mais de conhecimento sobre
com utilizar a teoria dos cinco elementos
para tratamento de determinadas
patologias.
 BIBLIOGRAFIA
• Wen, Tom Sintan. Acupuntura Classica
Chinesa. São Paulo. Cultrix 2006.
• AMCT de Beijing (comp) Fundamentos
Essenciais da Acupuntura Chinesa. São Paulo;
Ícone, 1995.
• Maciocia, G. Os fundamentos da Medicina
Chinesa. São Paulo, Roca, 1996.
• Auteroche, B; Navailh,P. O Diagnostico na
Medicina Chinesa. São Paulo. Andrei, 1986.
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CHINESA
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