El cuidado de la tierra

Cuidar a la madre tierra paraa poder vivir eternamente en ella y con ella
• Los pueblos andinos, desde Colombia hasta Argentina, comparten
principios para entender la realidad que guardan valiosas
enseñanzas como la Pachamama, la cosmovisión andina, la
influencia del Imperio Inca y el camino vial andino.
 La tierra como tierra
• la Pachamama refleja una
reverencia a la tierra como madre,
como creadora de las personas,
como un ser, una entidad con la
que nos une el afecto y a la cual
debemos cuidado y
agradecimiento. Los antepasados
prehispánicos entendían que el
bienestar de las personas
dependía del trato respetuoso con
los demás seres que comparten
con los humanos el mundo.
 la crianza
Axel Nielsen, investigador del Conicet y del Instituto Nacional de Antropología y
Pensamiento Latinoamericano (INAPL), cuenta uno de los principios fundamentales que
comparten los pueblos andinos con los amazónicos: es la idea de que la naturaleza es
una parte de la sociedad.
“Los astros, las piedras, las montañas, los lagos -para nosotros parte de la naturaleza o
lugares- para los andinos son personas, es decir que son conscientes, tienen
disposiciones y formas de ser. Se comunican e incluso toman decisiones que pueden
favorecernos o no, según cómo nos relacionamos. Con los humanos forman entre todos
el universo entero”.
Nielsen comenta que es difícil caracterizar a una cultura sin caer en homogeneizarla, y
considera que para comprender la cosmovisión andina, hay que buscar algunos
principios básicos sobre cómo los pueblos que viven y vivieron en los Andes,
llevaron adelante una gran variedad de prácticas, de acciones y de formas de vida que
de alguna manera unifica estos entendimientos de la realidad. Un principio propio del
mundo andino es que uno tiene derechos sobre los frutos de lo que cría. Para
nosotros la naturaleza es como una gran máquina, para los pueblos andinos es
como una gran sociedad poblada por todo tipo de personas.
 trabajo
El trabajo, en ese sentido, y la producción agrícola, pastoril, son una negociación social
entre la persona que presta respeto a la tierra, a los animales, a las herramientas con
que trabaja, y esas personas no humanas. En ese sentido la producción se parece más a
la cría, tal como entendemos en la familia, explica Nielsen.
"El agricultor cría la tierra, cría el agua, cría las plantas. Uno tiene derecho a los frutos de
la tierra porque uno ha criado esa tierra y ha criado esas plantas. Para estos pueblos, el
sentido de propiedad se basa en afecto por lo criado, no por la propiedad de la cosa”,
sintetiza el investigador.
Mientras que los seres humanos eran propietarios de sus rebaños, de sus cosechas o de sus
casas, el Inca era propietario de todo aquello que nosotros conocemos como seres
silvestres porque tanto él como sus ancestros se consideraban descendientes del Sol,
de la luna, de las deidades celestes, de quienes habían creado todos los seres.
• Tres planos de realidad
• Dentro de la concepción andina de la naturaleza como una gran sociedad formada, no
sólo por seres humanos sino también por personas de otra especie, existen jerarquías
entre estos seres de especies no humanas. El investigador Axel Nielsen menciona que en
la cosmología andina reconoce la existencia de tres planos de realidad:
• 1. El mundo superior, el Alax pacha, que estaba poblado por las deidades celestes, el sol,
la luna, las estrellas, y en particular ciertas constelaciones como las pléyades que tenían
una enorme importancia en los ciclos anuales dentro del mundo incaico.
• 2. El mundo de aquí y del ahora, el de la tierra, el mundo donde existimos aquí y ahora.
• 3. El mundo inferior, el Uku Pachá, al que pertenecen todas las fuerzas creativas, lo que
entendemos como Pachamama, que representaría todas esas fuerzas el mundo inferior
que dan cuenta de la fertilidad, de la potencia creativa.
• El andino…………………..