Religia geto-dacică

30 mai 2014de către ursusspelaeus

Datorită lipsei de înregistrări scrise, se cunosc puține lucruri despre traci (~ 2000 î.Hr. - ~ 375
ani), care s-au stabilit în Bulgaria, Turcia și România.
Informațiile pot fi rare, dar nu există nici două surse care să fie de acord cu cine și ce au fost
tracii, cu modul în care trăiau și se închinau. Ele au fost menționate în Ilias și în Odyssee, de către
filosofi precum Herodot și descriși ca băuturi grele și cu gât dur, care le vopsesc ca un fel de soia
bon.
Din moment ce filozofii români și greci din istorie și alte culturi sunt cel mai bine luați cu un bob
de sare, nu este clar dacă aceste reprezentări ale acestora sunt o interpretare corectă sau mai
degrabă greșită a culturii tracice actuale. Sursele grecești și scitice vorbesc în principal despre ei
ca oameni dedicați artei, "război just" / dreptate și curaj.
Între reconstrucționari dezbaterea dacă spiritualitatea strămoșilor lor era monoteistă, monică,
parțial panteistă sau pur și simplu politeistă, a fost discutată avid pe diverse forumuri on-line.
Unele confuzii ar putea rezulta din constatările lui Herodot despre poporul trac. El scrie: "Acești
traci, când există tunet și fulgere, aruncă săgeți către cer, amenințând pe dumnezeu, pentru că ei
cred că nu există alt dumnezeu decât al lor".
Tracii
Tracii erau unul dintre cei mai bătrâni și cei mai mari oameni indo-germanici, format din
aproximativ 90 de triburi care nu au fost niciodată unificate. ( Vezi link-ul. ) Fiecare trib /
comunitate a fost condus de un mare preot deseori numit preot-rege, practic un șaman.
Chiar și în cadrul spiritualității tracice diferite triburi s-au închinat și au recunoscut pe alți zei sau
au adoptat zei triburilor străine care au trăit în imediata apropiere a lor. (> Hestia grecească, Zeus
etc., parte a mai multor panteoni tracți.)
Acum, în timp ce acesta este un fenomen comun păgân, nu este exact comparabil cu păgânismul
germanic, de exemplu, unde aceiasi zei germani erau cunoscuți sub diferite nume, în funcție de
trib, dar ritualurile și conduita religioasă erau identice sau cel puțin foarte asemănătoare unul
altuia. Religia și cultura tracică a fost specifică din punct de vedere geografic și au existat doar
suprapuneri marginale. Acesta este motivul pentru care este atât de greu să pictezi o imagine
completă și fiabilă despre "credința tracică" - pur și simplu nu era așa ceva.
Mitul de creație al tracilor (Carpații din sud) vorbește despre un întuneric impenetrabil și despre
oceanul din care a apărut un zeu. Mai întâi, au existat un vierme și un fluture care pluteau pe
ocean. Fluturele, bătând cu disperare și cu disperare aripile, sa sculat din ocean, în timp ce
viermele a rămas "prins". Când fluturele a fost transfigurat pentru prima oară într-un tânăr frumos
și, în scurt timp, într-un zeu, viermele a devenit un fel de "diavol".
Aceasta demonstrează și mai mult credința tracică a unei vieți de luptă (pentru perseverență,
autosuficiență și dreptate). Din fluturele omenirea coboară, și odată ce "cad", păcatul, fac răul etc.
"își pierd aripile" și se regresează în "starea de vierme". Viața înseamnă tot menținerea "aripilor"
lor.
În majoritatea miturilor de creație a fost un "gol" sau "haos" la început - fără a menționa nici o
creatură sau ființă ca în această poveste tracă timpurie.
Acest lucru amintește de miturile creației babiloniene Enuma-Elish și de alte Mesopotamii și de
creația zoroastriană în care pantheismul și monismul au jucat un rol.
Zoroastrianul Ahriman a fost, de asemenea, un "vierme în întuneric" și chiar în scripturile
finlandeze (ugricale) Pehlevi, influențate de persieni, "răul" original a intrat în această lume sub
forma unui vierme, ) simț, sclav față de dorințele sale de animale, în timp ce zeul "adevărat" era
descris ca o lumină pură sau o creatură înaripată reprezentând lumină, totul bun, pur și liber de
limitele umane (corpul).
Interesant este faptul că tracii nu numai că aveau contacte cu persanii (iranieni de astăzi), ci că au
fost conduși de ei pentru un timp, ceea ce ar putea explica asemănările din mitul creației.
Geții și dacii
Printre traci au fost geții și dacii (care au locuit în zona din jurul României de astăzi și a
Moldovei) cu propriile lor panteoane și culturi distincte.
Gebeleizis a fost unul dintre principalii zei ai geților indo-germanici, zeul tunetului și al
trăsnetului, deseori reprezentat cu o suliță, fulgere sau arc în mâinile sale cu care se confruntă / se
luptă cu un șarpe.
Nu numai aceasta, ci și barba sa mare și stralucitoare și părul roșu aprins, care amintesc de un alt
zeu al tunetului - Germanic Thor.
Gebeleizis, numit și Derzelas, Derzis sau pur și simplu "Cavalerul trac", poate fi găsit și în
mitologia macedoneană, precum și în cea greacă, în care era numit Zeus. (De altfel, principalul
zeu al saxonilor, "Saxnot", aka Týr, Teiwas, Tiw, Ziw, a fost de asemenea cunoscut sub numele
de Ziu sau Zius. Nu numai prin nume, ci prin trăsăturile lui a reamintit lui Zeus).
Din Gebeleizis, hetiganii armeni ("Heathhens" din Armenia) l-au adoptat în jurul secolului al VII-
lea î.Hr. și i-au dat numele Vahagn, Dumnezeul războiului și Soarele, "ucigașul șarpelui", care a
fost, de asemenea,
Urmele lui pot fi găsite chiar în povestea "Sf. George "uciderea balaurului.
Deoarece numele lui Gebeleizis a fost greconizat la Zbelsurdos, credințele unui alter ego feminin
au început să se formeze și ele. Numele ei a fost Bendis, în alte tradiții ea a fost numită Kotys,
Marea Zeiță a Mamei, divinitatea lunii, ciclul femeii și vânătoarea (> Artemis) deseori
reprezentând între un cerb și un șarpe, reprezentând rolul ei ca o divinitate echilibrul și ciclul
naturii.
Mamele Goddes (ses) au fost foarte venerate și venerate atât de bărbați, cât și de femei. Nu este
deloc surprinzător faptul că, deși rolurile culturale ale bărbaților și femeilor erau clar definite, din
punct de vedere spiritual, aceștia aveau aceleași drepturi și libertăți.
Traianul / frigianul Sabazios, regele (mai degrabă: șamanul) "călăreților", poseda trăsături ale lui
Wotan, mai ales în privința lui Sleipnir, cu calul cu opt picioare și faptul că el era legat de lumea
interlopă și tărâmul morților. Deși Gebeleizis și Zalmoxis sunt deseori asimilate, Sabazios și
Zalmoxis par să aibă mai multe comunități.
Acestea, la fel ca câteva exemple aleatorii despre cât de complexe, întrețesute și totuși distinctive
unul de celălalt, erau zeii tracilor din subculturile și tradițiile lor.
Un lucru pe care aproape toate sursele științifice sunt de acord (și chiar și cei buni pe internet) este
că Zalmoxis / Zamolxis / Salmoxis / Zalmoxe a fost zeul suprem al dacilor și al (majorității)
subtribilor lor.
Nu este clar dacă Zalmoxis a fost un om, și anume un sclav al lui Pitagora, care a fost apoi ridicat
sau nu în "zeitate". Știm doar că el a fost și este venerat ca un zeu, deși cu conotația "Dumnezeu-
om", care ar putea descrie la fel de bine rolul său ca "dumnezeu al omului (natură), zeul principal"
"Et al.)
Cu toate acestea, urmașii săi credeau că se vor alătura zeului lor în viața de după moarte pentru o
plăcere veșnică după o viață dificilă care se străduiește să facă dreptate. Pentru a asigura acest
lucru, ei "i-au trimis un mesager" la fiecare patru ani. - Înțeles un sacrificiu uman.
A fi aleasă ca sacrificiu a fost considerată o onoare, acum dacă "sacrificiile" (victimele?) Au fost
de acord că nu vom ști niciodată ... Sacrificiul a fost ales prin sorți și a fost apoi aruncat imediat în
aer și pe 3 sulițe.
Nu este nevoie să spunem că victimele nu au murit instantaneu în majoritatea cazurilor și că au
fost vizitate în timpul orelor lungi și dureroase de moarte lentă, dar sigură, de către familia care le-
a încurajat sau le-a cerut să trimită mesaje către Zalmoxis.
În unele cazuri însă, sacrificiul nu a murit. Aceasta a fost considerată a fi dovada că sacrificiul era
"nevrednic", că el a trăit o viață în zadar, de rău sau de păcat. (Conceptul de bine și rău a fost
profund încorporat în mentalitatea tracică.) Odată ce un sacrificiu a trăit, un altul a fost ales
instantaneu.
Viața dacică se învârtea în jurul lui Zalmoxis și (după răsplată) după moarte. Herodotul a
menționat asemănarea lui Zalmoxis, "omul care a devenit (a) Dumnezeu" (6 î.Hr.) sau "daimon"
lui Pitagora, despre care uneori se spune că el a fost maestrul său sclav și / sau profesor. Setul de
idei religioase a căror origine este atribuită lui Zalmoxis seamănă într-adevăr cu
Pitagoreanismul. În afară de nemurire, se spune că Zalmoxis a învățat pe urmașii săi o formă
foarte apreciată de medicină psihosomatică bazată pe incantații, magie și farmece, al căror scop a
fost să aducă vindecarea prin unificarea sufletului cu trupul. (Platon: Charmide)
Această tradiție medicală pare să fi fost de lungă durată, deoarece 40 de denumiri dacice de plante
medicinale au fost introduse în faimoasa Materia medica a medicului grec Dioscurides și în De
herbis (secolul III CE).
Incăzirile românești de astăzi (folclor, "folktro"), ritualurile morților, dansurile folclorice precum
Hora, etc. seamănă totuși cu ceea ce se știe despre cultura dacică.
Lupul
Dacă ați vizitat recent România, ați văzut foarte multe baruri, pub-uri, cluburi sportive sau chiar
magazine care poartă numele de "lup" în ele. Cuvântul "dacic" nu înseamnă nimic altceva decât
lupul însuși (daos = lup).
Erau poporul lupilor, împachetau oameni. În bătălie, la fel ca bersercii germani s-au frenetic de
furie, dacii vor imita urletul lupului și se vor pregăti pentru luptă. S-au luptat pentru "pachetul"
lor, pentru dreptate pentru pachetul lor. Este surprinzător că ei par să nu fi avut o zeiță ca
Angerboda germanică, mama lupului / pachetului de lemn de fier.
Un alt animal sacru pentru ei a fost șarpele, sau mai exact varianta sa mitologică, dragonul. Chiar
și zalmoxianii de astăzi dau mărturie și sărbătoresc "focul sfânt", iar lupul și dragonul împodobesc
multe drapele, bannere sau se găsesc în logo-urile organizațiilor neo-păgâne.
Astăzi
În spiritul "vechilor zile", Zalmoxianismul de astăzi nu este "o singură religie", iar urmașii săi nu
sunt unificați. Există o dezbatere continuă între diferitele grupuri despre cine urmează de fapt
"adevăratul" Zalmoxianism. O dezbatere moștenită de istorici din secolul XX, cum ar fi Nicolae
Densușianu, Vasile Pârvan, Giurescu, Jean Coman, Constantin Daicoviciu și Mircea
Eliade. Pretențiile și materialele lor de cercetare sunt încă la fel de controversate, deoarece sunt
incomplete și au adesea un caracter politic sau (creștin) religios.
Cu toate acestea, este adevărat că Zalmoxianismul din secolul 21 se sprijină puternic pe folclorul
românesc, mai degrabă decât pe realitatea geto-dacică sau pe spiritualitatea tracică generală de
aici.
Etnologul Ion Ghinoiu afirmă că românul trăiește în vecinătatea divinului și că personifică stele,
creaturi (animale, păsări, reptile, insecte), plante, fenomene naturale, boli, sentimente, sentimente
sufletești. Și, într-adevăr, cele mai multe închinări și practici neo-zalmoxian sunt naturale
panteiste sau incorporează elementele panteiste de bază în setul lor de credințe.
Pentru indo-europeni timpurii, închinarea la foc a fost centrală pentru credințele lor, deoarece era
esențială pentru supraviețuirea lor.
În zilele noastre, nimeni nu sacrifică, desigur, animale sau chiar oameni în ritualul zalmoxian, în
schimb, cultul lor de foc este de natură mai degrabă meditativă. Lumânări sau focuri de artificii
sunt aprinse, uneori sunt cântate imnuri și cântece sau câteva rugăciuni către Vesta, zeița focului
(nu similitudinea cu cartea sfântă a zoroastrienilor persani - "Avesta").
La templul Zalmoxis din Detunata, România, adepții se adună anual pentru a sărbători renașterea
vechilor zei împreună. În timpul celebrării ritualului "focului creației", decedații sunt rugați să se
reîncarneze și spiritele sunt chemate să se manifeste.
 Figura: O ceremonie modernă a focului sacru dacic în
România. Sursa: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Dacian_Sacred_Fire_ceremony_year_
2013.jpg

Dar chiar și aici, ritualurile nu sunt complet libere de creștinism. Pe lângă floarea cu 6 petați,
crucea creștină (celtică) este înclinată, este așezată în centrul altarului, acei zalmoxieni crezând în
"Dumnezeu" (Domnul Lorzilor, de asemenea numele românesc pentru Dumnezeul creștin) pe
Isus. În mod incontestabil, acest lucru este un fel de eclectism care nu mai are prea mult sens în
ceea ce privește o spiritualitate împlinită sau oarecum tradițională (logică?). Pentru fiecare dintre
ei, desigur.
În 2010 a fost inițiată încercarea de a scrie "Cartea lui Zalmoxis", în esență o Biblie din
România. Acesta conținea interpretările colectate de istorici, filozofi, poeți precum Mihai
Eminescu și chiar oameni de știință. Blank-urile au fost umplute cu alte convingeri indo-ariene
legate, amestecate cu zgomote ale creștinismului. Simbolul ales pentru această Biblie românească
a fost declarat ca noul simbol al întregii cruci "Zalmoxiana" - Zalmoxis. (Destul de uimitor fiindcă
nu există nici o mențiune despre o cruce în legătură cu zeul Zalmoxis oriunde în documentele
istorice ...) Este o cruce egală cu patru brațe afișând simbolul "Floarea Vieții", amintindu-vă de
hărțuirea originală (nepolitică) / simbolul indo-arian al norocului și al vieții).
 Figura. Simbol al mișcării religioase
Zamolxiana. Sursa: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Symbol_of_Zamolxiana_NRM.JPG

Alte simboluri moderne considerate sacre sunt pătratul (simbolul masculinității și liniarității), luna
crescentă (Bendis / Kotys), triunghiul (Bendis / Kotys), Hexagonul (unificarea principiului
masculin și feminin), cercul (vieții).
Cartea pretinde să prezinte fapte istorice, totuși este, în cel mai bun caz, o lucrare curioasă,
eclectică și speculativă. Copiii zalmoxieni sunt botezați în numele lui Zalmoxis, polyamoria și
poligamia (spirituală) sunt noul hit (...) și, deși nu există nici o mențiune despre el în niciun fel de
istoric, de ce să nu aruncați în amestec și anumite ritualuri sexuale și orgii.
Zalmoxienii sărbătoresc sărbătorile păgâne obișnuite (roata anului), alături de câteva altele mai
specifice, cele semi-politice din România. Câteva tradiții încă rezultă din timpul roman sau din
ocupația gotică.
Așa cum se întâmplă adesea reconstrucția organizată a vechilor religii păgâne, completată cu o
"Biblie" care merge împreună cu ea, nu funcționează. Este, de fapt, împotriva nucleului
spiritualității comune (vechi) păgâne, care a fost, în mare parte, ne-dogmatică, adoptivă și liber-
spirit, bazându-se pe idei, nu pe reguli, "comenzi" și reglementări.
Există astăzi mai multe mișcări păgâne, ale căror extremism politic (de stânga și de dreapta),
intoleranță religioasă, mentalitate creștină, devieri sexuale și ritualuri eclectice confuze le-au
transformat într-o mare dezordine.
Oricum, cele mai mari grupuri de reconstrucție din Zalmoxian din România sunt " Societatea
Gebeleizis " (Societatea Gebeleizis) cu aprox. 500 de membri au fost împărțiți în 15
sucursale. Datorită valorilor fundamentale și motto-ului Societății, " O Familie, Un Neam, Un
Teritoriu ", extremiștii de stânga au acuzat societatea că este nazistă. Există zvonuri despre
scandaluri în cadrul organizației, însă personal nu am găsit nici o dovadă concretă cu privire la
aceste presupuse "scandaluri", nici la natura lor. (Dacă cineva are informații despre acest lucru,
contactează-mă, totuși, și voi revizui această intrare.)
Alte grupuri bine cunoscute sunt Zalmoxe și Terra Dacica Aeterna, precum și câteva mai mici și
mai puțin cunoscute.
Lectură recomandată
Octavian Sarbatoare. Fundamentele noii mișcări religioase Zamolxiana. Sarbatoare Publicații,
Sydney. 2014.
Constantin C. Giurescu, Istoria Romanilor, Vol. I, Editura All Educațional, București. 2007;
Florin Constantiniu, O istorie sinceră a unui popor român, Editura Enciclopedică. 2008.
Dan Oltean, Religia Dacilor. Editura Saeculum, București. 2006.
Ioan Rodean, Graiul Pietrelor de la Sarmizegetusa. Editura Literă, București. 1980.
Hadrian Daicoviciu, Dacii. Editura pentru Literatură. 1968.