Mariajul dintre cei egali: ANALIZA O A CEREMONIA cãsãtoria Merina Madagascarului

Celebrele clasificări ale sistemelor de căsătorie ale lui Levi-Strauss și Leach se bazează pe
principiul lui Mauss potrivit căruia o relație de schimb în care ambele părți oferă același fel de
lucru este una egalitară, în timp ce atunci când fac schimb de tipuri diferite de relații este ierarhică
(Leach 1961: I02). Căsătoria este întotdeauna o relație potențial ierarhică între soții daruitori și
soții care iau soția, deoarece nu există nimic altceva ca o femeie (Levi-Strauss 1949: 78).
Implicațiile acestui lucru sunt elaborate de Levi-Strauss pentru „structurile elementare”. Numai cu
schimbul direct atunci când darul unei femei este reciproc direct, de exemplu, între împrumuturi,
relația dintre soții daruitori și soții care iau soția este direct egalitară. Cu schimb indirect, sistemul
conține două principii contradictorii. „În timp ce implicațiile căsătoriei într-un cerc înseamnă
egalitate generală, lanțurile individuale ale acelui cerc, relațiile dintre soții dar și soții care iau soții,
implică inegalitate, deoarece acestea nu sunt reciproce în natură pe termen scurt. Conflictul acestor
două principii este cel care conduce, conform lui Leach, la posibilitatea ruperii cercului egalitar
într-o scară ierarhică în anumite condiții politico-economice (Leach Ig6I: Io2; Levi-Strauss 1949:
325).
Problema pe care același potențial ierarhic a căsătoriei o ridică în acele societăți în care nu
există un sistem de alianță perpetuă a primit mult mai puțin atenție. Levi-Strauss, de exemplu,
implică faptul că, în structurile complexe, donatorii de soții dau la un grup de alte familii și primesc
soții din același bazin, există relații reciproce între membrii bazei, deoarece pe termen lung toți
membrii piscinei câștigă. și să piardă în același mod unul față de celălalt și, prin urmare, sunt egali.
Astfel, absențele ierarhiei și ale sistemelor complexe au fost considerate indisolubil legate. Această
viziune a fost luată atât de literal de unii scriitori încât, atunci când s-au confruntat cu sisteme care
au fost considerate întotdeauna structuri complexe, dar unde un element recurent de ierarhie între
afinii păreau prezenți, au sugerat că acesta era un semn al structurilor elementare ascunse . Acest
lucru este însă inutil dacă ne întoarcem la primele principii. Mauss, și într-adevăr Malinowski, au
arătat că, chiar și în relațiile de cadouri reciproce, chiar dacă pe termen lung există egalitate, acest
termen pe termen lung este format din serii de inegalități pe termen scurt, acest termen pe termen
lung este format din perioade seriale de inegalitate între părți care sunt cu atât mai incomode,
deoarece pe termen lung presupune că expresia ideologică a relației va fi una de egalitate între
expresia ideologică a relației va fi una de egalitate. Fiecare căsătorie, cu excepția acelor sisteme
cu căsătorie neolocală, implică aceea de egalitate. Orice căsătorie, cu excepția acelor sisteme cu
căsătorie neolocală, presupune că celălalt pierde oameni; de obicei, o parte câștigă femeile și
viitorul lor, sau urmașii reali, dar uneori și bărbații sunt transferați. Prin urmare, rezultă că cel puțin
temporar o parte va fi superioară celeilalte în timp ce în alte contexte (din cauza reversibilității
fluxului caracteristic structurilor complexe) acestea sunt egale. Prin urmare, într-o formă mai puțin
acută, ambiguitatea politică identificată de Leach pentru Kachin trebuie să existe în egală măsură
în structuri complexe. Cu toate acestea, semnificația acestei ambiguități va varia în funcție de doi
factori. Primul este gradul de obsesie pentru ierarhia culturii particulare. Nu este un accident faptul
că această problemă este deosebit de acută în India. Al doilea este gradul de apropiere socială care
există între soți și cei care iau soții. Evident, dacă au prea puține relații între ele, pot aștepta mai
puțină jenă pentru perioada în care relația va fi egalizată.
Pentru a vedea modul în care apare problema și este tratat într-un caz în care este nevoie ca
grupurile afinate să aibă relații strânse și unde noțiunea de ierarhie este proeminentă, mă refer la
exemplul căsătoriei din Imerina din Madagascar .
 Nu intenția mea este să prezint noi date etnografice pe Merina, ci mai degrabă să folosesc
date deja publicate pentru a lua în considerare această problemă teoretică, precum și pentru a ridica
altele.

II
Unitatea de bază de rudenie a Merinei descendenței libere este grupul pe care l-am numit
deme. În mod tradițional, este format de locuitorii mai multor sate legate împreună de văi de orez.
Este un grup de rudenie prin faptul că are adesea o ideologie vagă de descendență comună de la
unul sau mai mulți fondatori și pentru că este grupul în cadrul căruia se găsesc toți rudenii. Acesta
este rezultatul faptului că, în aproape toate cazurile, deme-ul este grupul în cadrul căruia toată
căsătoria are loc. Normele care reglementează alegerea partenerilor de căsătorie sunt de două feluri
și într-o anumită măsură se acționează reciproc. Mai întâi există reguli de incest. Acestea se aplică
definite prin crearea consanguinității indiferent de lateralitate, cu excepția faptului că copiii de
surori sunt considerați aproape la fel de apropiați ca copiii unei mame. Căsătoria între rude care
nu sunt prea apropiate este posibilă, cu cât este precedată de o scurtă ceremonie pentru înlăturarea
incestului, ala fady. De fapt, deoarece majoritatea căsătoriilor sunt între rude, aceasta este o parte
standard a ceremoniei. Căsătoriile sunt între rude din cauza celorlalte tipuri de reguli de căsătorie.
Aceștia sunt văzuți de Merina ca fiind de o cu totul altă natură, deoarece sunt preocupați de
regruparea și reorganizarea terenurilor moștenite. Întrucât atât bărbații, cât și femeile moștenesc
terenuri în egală măsură, căsătoria este practicată cu intenția explicită de a rearanja drepturile
asupra terenurilor și de a opri terenul către străini.
Mecanismele sunt destul de complexe și am intrat în acest lucru în altă parte, dar ceea ce ne
privește aici este rezultatul; adică majoritatea căsătoriilor Merinei sunt între veri secundari și
adesea între prima și a treia (cu excepția) pentru cei care sunt descendenți din două surori. Efectul
acestei căsătorii este că relațiile asupra pământului iau un dublu aspect. Pe de o parte, demezia este
văzută ca fiind grupul în cadrul căruia sunt conținute toate cererile de proprietate asupra
pământului comun, astfel încât, într-un anumit sens, demeul deține drepturi comunitare. În al
doilea rând, există un concept puternic de proprietate privată aplicat de membrii individuali, limitat
în mod serios doar de regula că fiecare căsătorie face parte din reajustarea și consolidarea continuă
a acțiunilor către terenurile irigate din cadrul unui grup de parteneri care între ei „dețin” o zonă de
teren comunal ancenstral; căsătoria devine parte a procesului continuu de alocare a moștenirii de
la strămoși.
Decesele Merina sunt, prin urmare, grupuri în căsătorie și în toate aceste grupuri, distincția
dintre legăturile prin căsătorie și prin consanguinitate nu este neclară, deoarece oamenii sunt în
mod normal legați între ei în ambele moduri. Sistemul de rudenie Merina, însă, alege să streseze
rudenia și să redea afinitatea. Este în principal ca rudenii (coprodescenții) că rudele sunt gândite și
termenii descriptivi pentru afin sunt limitați la câteva puține afine apropiate, în timp ce termenii
pentru rudenii sunt folosiți pentru aproape oricine în cadrul demis, indiferent de distanța
genealogică. Ideat, atunci când apelăm la termeni de adresare, acest joc de afinitate merge și mai
departe, prin faptul că un HF, HM, WF, WM, SW și DH sunt adesea abordate de termenii părinte-
copil. Din cauza acestei negări a afinului și din cauza căsătoriei, la nivelul căsătoriei demeșe nu
este „o rearanjare a structurii sociale” în termenul lui Radcliffe-Brown, ci este mai degrabă o
reafirmare a acesteia.
Pentru Merina, prin urmare, deme-ul este în mod ideal un grup de rude care se căsătoresc,
coprodescenți ai acelorași strămoși. Aceasta are o implicație suplimentară; cea a egalității între
unitățile componente ale demonului: familiile locale. Acest lucru se datorează a trei fapte: 1. în
timp ce coproprietarii țărilor demești, membrii se văd ca un egal egal al darului strămoșilor; 2.
demes-urile sunt grupuri dintr-o ierarhie clasificată și astfel, în timp ce diferențele de apartenență
la deme implică inegalitate, stresul asupra apartenenței deme obișnuite implică egalitate și nu se
face distincția de rang în majoritatea celor două linii diferite; 3. întrucât demes-urile sunt grupuri
în cadrul cărora căsătoria are loc după nicio regulă prescriptivă, modelul alianței interne este
ordonat continuu. Acest lup nu ar fi posibil dacă ierarhia permanentă s-a dezvoltat ca urmare a
relațiilor afinale, deoarece căsătoriile cu wolud creează în cele din urmă un sistem unilateral de
schimbare. Orice tendință de sych ar pune capăt redistribuirii generale generalizate a dreptului la
pământ, care menține demisia împreună și care este principalul factor de guvernare al alegerilor în
căsătorie.
Există, totuși, o problemă în acest sistem extrem de coerent, așa cum am privit-o până acum
și care apare la un nivel de grup sub cel al defuncției. Unitatea de rudenie locală observabilă
demografic, este ceea ce am numit gamily local; o familie din trei generații extinse cu acreamente.
Grupul Rhis tinde să fie de facto exogam și este probabil să dețină un mormânt sau să
împărtășească unul cu familii locale similare strâns legate. La acel nivel, contrar nivelului deme,
căsătoria nu poate fi neutră din punct de vedere structural, mai ales că în teorie nu este o relație
echilibrată. Pentru familiile locale căsătoria înseamnă fie câștigul, fie pierderea unei femei și,
eventual, a copiilor ei. Un câștig sau o pierdere în raport cu o altă familie locală din același punct
de vedere, pentru care nu se vor face modificări compensatorii și egalizări de statut în viitorul
previzibil.
Această lovitură asimetrică a ideologiei egalității echilibrate între co-membrii unui deme
este înmuiată în moduri variate. Uneori apar căsnicii uxorilocale ( (Despre un sistem de filiație și
de organizare socială) În care soțul vine să locuiască la familia părinților soției. (din fr. uxorilocal))
și, în acest caz, copiii sunt îngropați în mormântul mamei, deși acest lucru este adesea pus în
termenii lor fiind înmormântat în mormântul rudenilor din generația strămoșilor (opțiune făcută
posibilă prin endogamie). În al doilea rând, unii copii aflați într-o căsătorie virilocală (predomină
în soc. patriliniare. Tânăra soție locuiește acolo unde se află și soțul respectiv părinții soțului, „acasă la
soț") sunt returnați; unul din trei în teorie, de fapt niciodată mai mult de unul sau doi. În al treilea
rând, la ritualuri, în special famadihanele (înmormântări secundare), comportamentul filial este de
așteptat să contribuie ca frații soțiilor lor, dar mai mult. (Această primă suplimentară nefiind
așteptată de la ginere în cazul căsătoriei uxorilocale). Dar, în ciuda a toate acestea, efectul net al
căsătoriei este considerat ca beneficiind partea mirelui în ceea ce privește personalul, iar acest
lucru, fără îndoială, face acest lucru. Atunci când nu, adică în cazul căsătoriei uxorilocale,
ceremonia despre care se discută mai jos nu are loc. Obligația de a acorda „o treime” dintre copii
este apoi inversată; ar trebui să fie trimiși la rudele soțului (de obicei, părinții lui).
Acest câștig de partea mirelui în ceea ce privește oamenii are, cu atât mai mult, o implicație
suplimentară. Înseamnă că familiile locale de mire și mireasă nu sunt egale în tranzacție, iar Merina
vede întotdeauna câștigurile într-o tranzacție ca fiind superioară. Primitorul cadourilor este
întotdeauna superior în Madagascar și, prin urmare, câștigul femeilor care ia soția implică
superioritatea lor asupra soților care le oferă. Acest lucru este demonstrat în acest caz particular
printr-o excepție de la regulile de endogamie demeală în cazul anumitor căsătorii cu demisii
încrucișate în regim dintre persoanele cu rang înalt. În aceste cazuri, ca și în India, femeile care
iau soția au fost întotdeauna superioare și, în timp ce hipergamia ((denumită în mod „căsătorie”,
denumită ocazional „gamă superioară” [1]) este un termen folosit în științele sociale pentru actul
sau practica unei persoane care se căsătorește cu un soț de casă mai înaltă sau cu statut social decât
ei înșiși .) este întotdeauna posibilă, hipogamia (se referă la invers: căsătoria cu o persoană de clasă
sau statut social inferior (colocvial „căsătorie în jos”).) este interzisă.
Problema pusă de căsătoria cu Merina este așadar aceasta. La nivel de deme apare între egali,
adică între membrii co-deme, toți moștenitorii de drept și egali ai strămoșilor, dar implică unitățile
constitutive ale demei: familiile locale în tranzacții care sunt inegal inegal și, prin urmare, implică
un superior și un inferior (pe termen scurt la închisoare). Cele mai grave implicații ale acestui fapt
sunt evitate prin reducerea afinității la aproape nimic, prin subsumarea ei în rudenie și uitând astfel
căsătoria ca o posibilă legătură între familiile locale ale aceluiași deme, dar toate acestea nu pot fi
făcute întotdeauna; mai ales nu se poate face chiar la momentul căsătoriei și acum mă îndrept spre
aceasta.

III
Ritualul căsătoriei Merina este binecunoscut și a fost descris, deși deseori schițat, în locurile
de mane. Versiunile, modelele și manualele pentru interpretarea discursului care îi este esențial,
proliferează și pot fi cumpărate de pe fiecare stand de pe piața din Imerina, în special compilarea
unui cleric om anglican Rasamuel. Descrierile etnografice mi-au fost date chiar de mine în 1971,
în „Plasarea morților”, iar relatiile ulterioare concentrându-se pe discursul central au fost furnizate
de Elinor Keenan, în special în cazul în care ritualul căsătoriei a mers interesant, despre care voi
discuta.
Deoarece deja s-au publicat atât de multe, voi descrie pe scurt doar fundalul etnografic și voi
lua în considerare doar ceremonia centrală pe care Merina nu are nicio ezitare să o ia în considerare
pe cea principală. Este ceremonia dăruirii valului vody - partea din spate a unei oi. Pentru a verifica
dacă două persoane sunt acum căsătorite, întrebarea trebuie să se pună: „Vody ondry a dispărut
deja? '. Efa lasa ve, ny vody ondry? '
Vody ondry este suma de bani dată de mire către tatăl miresei sale. Este o sumă mică în
conformitate cu standardele Merina, de obicei în jurul valorii de I sterlină și este contrastată ca
fiind foarte diferită de Merina față de prețul miresei acordat de alți oameni malgași pe care îi văd
disprețuitor ca cumpără femei. (Mai ales când vorbim despre Marofotsy și Tsimihety).
Un punct important de remarcat cu privire la acest dar este tocmai faptul că se numește
„partea din spate a unei oi” (se spune că a fost în trecut literalmente asta), deoarece datarea spatelui
unui animal a avut în Imerina un aspect clar sens exprimat. Este un act de supunere față de un
superior. Astfel, un fiu care ucide orice animal va prezenta partea din spate a tatălui său și la fel ar
fi orice junior în capul unei familii locale. În mod similar, spatele oricărui taur ucis a trebuit să fie
dat monarhului și nu a dovedit, fiind o trădare deschisă.
În consecință, sensul de a da spatele unui animal este un act de supunere, dar oaia însăși este
semnificativă. Cele trei animale axate pe respectul său sunt: 1. taurii dați regilor; 2. oile acordate
socrilor; 3. puii dați taților. A spune că un bărbat dă spatele puiului unui bătrân este o modalitate
de a spune că recunoaște un anumit cap de familie local (totuși ar da și spatele unei oi sau al oricărui
alt animal în circumstanțe normale aceleiași persoane) . A spune că un bărbat dă spatele unui taur
unui domn arată că se supune jurisdicției sale. Atunci când ginerele dă spatele unei oi, el
acționează, așadar, față de tatăl soției sale într-un mod filial, dar și în ceea ce poate fi denumit un
mod super filial, deoarece se apropie de comportamentul potrivit pentru un rege. Acest element
super filial pe care îl vom vedea este o temă repetată pe tot parcursul ceremoniei. După ceremonie,
ginerele se va comporta, de fapt, cu socrul său, atunci când se află în satul socrului său, așa cum
ar fi față de tatăl său, dându-i spatele oricărui animal pe care îl ucide, inclusiv partea din spate a
unui pui. Acest lucru este deosebit de important în numeroasele ocazii când un ginere trebuie să-
și viziteze socrul.
Căsătoria pentru Merina rezultă din această performanță publică inițială a comportamentului
super filial de către un ginere față de tatăl soției sale: predarea ondry vody, care necesită o
ceremonie complexă. Participanții sunt împărțiți în două grupuri - soția - dăruitorii și soția -
președinții. Ceremonia are loc în casa părinților miresei, unde sunt adunați toți bărbații și femeile
în vârstă din familia locală, inclusiv capul lor, dacă într-adevăr nu este acolo, în virtutea faptului
că este tatăl fetei. Într-un colț este îngrămădit ceea ce am numit zestrea, dar care, cred eu, ar putea
fi mai bine numit trousseau, deoarece mobilierul va furniza casa perechii nou-căsătorite atunci
când va primi una în satul mirelui. . Cealaltă petrecere de oameni, cea a mirelui, am sunat în
„Plasarea morților”, Mpaka, „prizonierii”, în timp ce Elinor Keenan i-a numit în articolul ei
Mpangataka, „cerinții”. Diferența este semnificativă, deoarece se datorează faptului că descrierea
căsătoriei Merina dată în Plasarea mortului este din punctul de vedere al familiei mirelui, în timp
ce este clar din contul lui Elinor Keenan că a fost asociată cu familia miresei. Diferența dintre cele
două cuvinte arată bine starea problemei în căsătorie. Purtătorii sau solicitanții reprezintă un grup
destul de echivalent cu cel al miresei cu două diferențe semnificative. În primul rând, conțin un
străin, un membru non-familial, care este acolo ca un profesionist vorbitor și este plătit pentru
serviciile sale de către tatăl mirelui. Este un expert, adesea slujitor al bisericii, dar nu este niciodată
o rudă apropiată a mirelui. În al doilea rând, șeful familiei locale a mirelui și / sau tatăl joacă un
rol lipsit de importanță, iar în cazul cazurilor cu statut de hogher, nu i se permite deloc să fie acolo.
Motivul acestor două diferențe este că, după cum vom vedea, întregul ritual implică mirele să se
comporte ca fiu față de un alt bărbat. Acest lucru face ca prezența tatălui mirelui să fie o jenă este
că, după cum vom vedea, întregul ritual implică tatăl mirelui o îmbrățișare. Într-adevăr, este o
umilire deliberată pentru el și pentru familia pe care o reprezintă. Înlocuind capul familiei mirelui
cu un actor, rușinea este, așa cum s-a spus, să fie urmărită lateral și nu trebuie să fie înfruntată pe
deplin de capul familiei mirelui.
Ceremonia de dăruire a vody ondry așa cum va continua, prin umilirea familiei mirelui. Li
s-a spus să vină cu câteva ore prea devreme și sunt făcute să aștepte în afara casei miresei. Trebuie
să se târască de trei ori înainte de a fi lăsați. Apoi, după o perioadă de salut, vorbitorul face o
mișcare pentru a face discursul care va fi partea centrală a ritualului. În această etapă începe un
proces care va continua. Discursorul este criticat pentru felul în care a început și este amendat
pentru că este nepoliticos. După aceea poate începe în sfârșit. Discursul pe care îl va face este
văzut ca centrul ceremoniei. Este subiectul pe care s-a scris cel mai mult. Aceste discursuri au
forma tipului tuturor discursurilor formale Merina, fie discursuri regale, fie discursuri ale
bătrânilor care se adresează consiliilor satului, fie șefi de familii care se îngrijesc de acești tineri.
Sunt foarte lungi, foarte structurate și formalizate. Urmează anumite secțiuni stabilite; ele sunt
decorate la nesfârșit prin exemple scripturistice și proverbiale. Discursul în căsătorie al creatorului
de vorbă are toate aceste caracteristici, doar mai mult. Stilul euforist este extrem; venind la obiect,
oferind vody ondry și cerând fata este retrogradată într-o secțiune aproape nesemnificativă. Cu
toate acestea, ceea ce face ca acest discurs să fie excepțional și diferit de toți ceilalți, că este
continuu întrerupt și criticat de familia miresei care se plâng din orice motive la care se pot gândi.
Ei pot spune că discursul este prea abstract sau prea lung, că este obscen (s-ar putea menționa
numele fetei și al băiatului din aceeași propoziție), proberbele sunt prea multe sau prea puține. Este
prea vechi. Este prea modern. Faptul central este că orice i-ar face pe vorbitor și să-l amendeze
pentru „greșelile” lui până când este destul de literalmente fără cuvinte, și el doar dă vodă în fața
capului familiei locale a fetei care, cu atât mai mult, o va ridica numai atunci când anumite mână
au fost îndeplinite de familia mirelui. Acestea sunt în primul rând cereri de bani din partea rudelor
fetei, în compensație pentru serviciile pe care le pierd. Bunicile, de exemplu, cer o sumă pentru
„scoaterea părului alb”, un serviciu pe care fetele îl efectuează pentru femeile în vârstă. Anumite
condiții ale căsătoriei în privința unui posibil divorț și dispoziția copiilor și prospertie comună sunt
specificate de tatăl fetei. Pentru el însuși, cu atât mai mult, el spune doar îndatoririle mirelui.
Acestea îl vor ajuta în sarcini dificile, în special curățarea canalelor de irigație, pentru a apela ori
de câte ori este chemat, pentru a contribui la cheltuielile aferente mormântului tatălui miresei și
famadihanas (sarcini care sunt de obicei considerate ca cele ale unui fiul). Doar atunci când toate
părțile au fost convenite de petrecerea mirelui, tatăl miresei va accepta vodul. Atunci căsătoria va
fi oficială. În această etapă, fetița este produsă și toate părțile continuă să ofere sfaturi bune nou-
născuților. Cei doi sunt apoi binecuvântați de membrii mai în vârstă ai familiei fetei de parcă ar fi
fost amândoi copiii lor. Cu alte cuvinte, noul cuplu, sau noua gospodărie potențială, este tratat așa
cum se crede că a fost o acreare pentru familia miresei și acest lucru este adesea spus tratat destul
de explicit într-o frază care amintește de cea folosită adesea la căsătoriile engleze: nu am pierdut
o fiică, am câștigat un fiu`.
Urmează o nouă etapă, care este, practic, înlăturarea fetei. Aceasta este o `preluare total`.
Femeile petrecerii mirelui dezbrăcă fata de vechile haine pe care le aruncă. Desfac micile tărâțe
ale părului ei, apoi o închid în haine și îmbrăcăminte aduse de mire, precum și re-fac părul într-un
stil diferit. Apoi au plecat-o înapoi în casa mirelui cântând o melodie neplăcută.
Deși mai multe alte ceremonii urmează acest lucru, în special una la casa mirelui, care este
foarte asemănătoare cu riturile de integrare care finalizează dăruirea vodului, este aceasta din urmă
care face căsătoria și nimic altceva nu este necesar.

IV
Punctul central al ondry vody dăruie este demonstrarea stării filiale a mirelui către socrul
său. Prin efectuarea ceremoniei, ginerele se pune la bătaie și apelul socrului său, primește
binecuvântări ancestrale de la el, va contribui la cheltuielile cu mormântul socrului său, dar nu
doar devine un nou fiu, el devine un nou fiu super, lucru care este implicat chiar de noțiunea din
spatele unei oi. Nu contribuie doar la cheltuielile mormântului ca un fiu, ci contribuie chiar mai
mult decât un fiu. Nu-l ajută doar pe socrul său în sarcinile agricole, ci se „grăbește” să le
îndeplinească înainte de orice altceva, înainte de licitarea propriului său tată. Nu dă doar akoho
vodului, partea din spate a unui pui, ci dă vodului.
Acum, unul dintre aspectele ființei și, cu atât mai mult ale super-copilăriei, este că este o
condiție de inferioritate necondiționată. În cadrul familiei părintești acest lucru nu are niciun sens
în ceea ce privește statutul unui grup, deoarece atât tatăl cât și fiul aparțin aceluiași grup de grupuri,
dar atunci când se ocupă de căsătorie, implicația este mult mai complicată, deoarece în timpul
ceremoniei căsătoriei actorii principali aparțin unor grupuri diferite . Întreaga ceremonie pune
familia mirelui într-un statut inferior celui al miresei. Aceasta nu este marcată doar de dăruirea
vodului în sine, ci de întreaga interpretare a discursului căsătoriei, care este văzută de Merina ca
centrul căsătoriei și despre care s-au scris atât de multe. Pentru a înțelege semnificația acestui
discurs tipic, acesta nu trebuie să fie considerat singur, ci alături de discursuri obișnuite de tip
kabary sau formale, care au loc într-un context mai obișnuit.
Faptul central despre astfel de cabare este că acestea sunt cuvintele autoritare ale unui
superior cuplat într-un cod autoritar. Sunt actele strămoșilor, regilor, bătrânilor, taților. Istoria
Merinei și largitudinea legii ia forma discursurilor regale amintite. De aici rezultă că modul corect
de a asculta un kabary este colectat tăcerea. Sunt. din ce în ce mai rar, ocazii în care nu este așa.
 Aceasta apare atunci când statutul superiorului, în acest caz un bătrân, este contestat sau nu
acceptat de ascultători. Atunci când o persoană se stabilește ca un bătrân, dar statutul său este
refuzat de publicul său, în loc să fie ascultat în silnee reverență, este batjocorit și ridiculizat, proces
care este o negare totală a pretinsului său pretins de înalt statut. Dacă ne gândim înapoi la discursul
căsătoriei, așa cum s-a descris mai sus, vedem că această înlăturare a cuiva din ridicol este exact
ceea ce se întâmplă. Vorbitorul de cuvânt, capul (deși pseudo capul) partidului mirelui preia rolul
unui superior, adică un creator de vorbire, dar ca și tânărul care a crezut că moght reușește să se
comporte ca un bătrân. este ridiculizat și rușinat. Cu alte cuvinte, ceea ce se întâmplă în timpul
ritualului este că la început familia băiatului este înființată ca superior - doar pentru a fi doborât de
ridicul instituționalizat și, odată coborât, trebuie să-și sigileze pierderea statutului față de
ascultătorii lor, familia a miresei, dând jetonul inferiorității, vody ondry. Întregul proces poate fi
reprezentat în felul următor
....
Ritualul este, așadar, unul de inversare de rang între soții care iau soții și cei care dau soții.
Există, cu atât mai mult, mai mult decât un simplu rang de rang. Clasamentul de la începutul
ceremoniei este, așa cum am menționat mai sus, cel care decurge din faptul că soții-câștigători sunt
câștigătorii, că soții-luatori sunt superiori, dar ritualul neagă acest lucru și creează un ritual oder
unde soția -gregii sunt câștigători și superiori.