Celebrele clasificări ale sistemelor de căsătorie ale lui Levi-Strauss și Leach se bazează pe

principiul lui Mauss conform căruia o relație de schimb în care ambele părți oferă același fel de
lucru este una egalitară, în timp ce atunci când fac schimb de tipuri diferite de relații este ierarhică
(Leach 1961: I02). Căsătoria este întotdeauna o relație potențial ierarhică între soții daruitori și
soții care iau soția, deoarece nu există nimic altceva ca o femeie (Levi-Strauss 1949: 78).
Implicațiile acestui lucru sunt elaborate de Levi-Strauss pentru „structurile elementare”. Numai cu
schimbul direct atunci când darul unei femei este reciproc direct, de exemplu, între împrumuturi,
relația dintre soții daruitori și soții care iau soția este direct egalitară. Cu schimb indirect, sistemul
conține două principii contradictorii. „În timp ce implicațiile căsătoriei într-un cerc înseamnă
egalitate generală, lanțurile individuale ale acelui cerc, relațiile dintre soții dar și soții care iau soții,
implică inegalitate, deoarece acestea nu sunt reciproce în natură pe termen scurt. Conflictul acestor
două principii este cel care conduce, conform lui Leach, la posibilitatea ruperii cercului egalitar
într-o scară ierarhică în anumite condiții politico-economice (Leach Ig6I: Io2; Levi-Strauss 1949:
325).
Problema pe care același potențial ierarhic a căsătoriei o ridică în acele societăți în care nu
există un sistem de alianță perpetuă a primit mult mai puțin atenție. Levi-Strauss, de exemplu,
implică faptul că, în structurile complexe, donatorii de soții dau la o comună de alte familii și
primesc soții din același bazin, există relații reciproce între membrii bazei, deoarece pe termen
lung toți membrii piscinei câștigă. și pierd în același mod unul față de celălalt și, prin urmare, sunt
egali. Astfel, absențele ierarhiei și sistemelor complexe au fost considerate indisolubil legate.
Această viziune a fost luată atât de literal de unii scriitori încât, atunci când au fost confruntați cu
sisteme care au fost considerate întotdeauna structuri complexe, dar unde un element recurent al
ierarhiei între afinii păreau prezenți, ei au sugerat că acesta era un semn al structurilor elementare
ascunse . Totuși, acest lucru este inutil dacă ne întoarcem la primele principii, Mauss și, într-
adevăr, Malinowski, au arătat că, chiar și în acordarea reciprocă a perioadelor seriale de scurtă
durată de inegalitate între expresia ideologică a relației va fi una de egalitate. Fiecare căsătorie, cu
excepția acelor sisteme cu căsătorie neolocală, presupune că o parte câștigă oameni și că cealaltă
pierde oameni; de obicei, o parte câștigă femeile și viitorul lor, sau urmașii reali, dar uneori și
bărbații sunt transferați. Prin urmare, rezultă că cel puțin temporar o parte va fi superioară în timp
ce în alte contexte sunt egale. Prin urmare, într-o formă mai puțin acută, ambiguitatea politică
identificată de Leach pentru Kachin trebuie să existe în egală măsură în structuri complexe.
Semnificația acestei anbiguități va varia tot mai mult în funcție de doi factori. Primul este gradul
de obsesie pentru ierarhia culturii particulare. Nu este un accident faptul că această problemă este
deosebit de acută în India. Al doilea este gradul de apropiere socială care există între soți și cei
care iau soții. Evident, dacă nu au prea multe legături între ele, pot aștepta cu mai puțină jenă
pentru perioada în care relația va fi egalizată.
Pentru a stabili modul în care apare problema și este tratat într-un caz în care este nevoie ca
grupurile aferente să aibă relații strânse și unde noțiunea de ierarhie este proeminentă, mă refer la
exemplul căsătoriei din Imerina din Madagascar.
Nu intenția mea este să prezint noi date etnografice pe Merina, ci mai degrabă să folosesc
date deja publicate pentru a lua în considerare această problemă teoretică, precum și pentru a ridica
altele.

II
Unitatea de bază de rudenie a Merinei descendenței libere este grupul pe care l-am numit
deme. În mod tradițional, este format din locuitorii mai multor sate legate între ele prin
împărtășirea unui teritoriu comun și a unor văi de orez irigate, de obicei contigua. Este un grup de
rudenie prin faptul că de multe ori are o ideologie vagă de descendență comună de la unul sau mai
mulți fondatori și pentru că este grupul în cadrul căruia se găsesc toți rudenii. Acesta este rezultatul
faptului că, în aproape toate cazurile, creșterea consanguinității indiferent de lateralitate, cu
excepția faptului că copiii surorilor sunt considerați aproape la fel de aproape de copiii unei mame.
Căsătoria între rudele care nu sunt prea apropiate este posibilă, cu cât este precedată de o scurtă
ceremonie pentru îndepărtarea incestului, ala fady. De fapt, deoarece majoritatea căsătoriilor sunt
între rude, aceasta este o parte standard a ceremoniei. Căsătoriile sunt între rude din cauza
celorlalte tipuri de reguli de căsătorie. Aceștia sunt văzuți de Merina ca fiind de o cu totul altă
natură, deoarece sunt preocupați de regruparea și reorganizarea terenurilor moștenite. Întrucât atât
bărbații cât și femeile moștenesc terenuri în egală măsură, căsătoria este practicată cu intenția
explicită de a rearanja drepturile asupra terenurilor și de a opri terenul către străini.
Mecanismul acestui lucru este destul de complex și am trecut în acest altceva, dar ceea ce ne
privește aici este rezultatul; adică cele mai multe căsătorii ale Merinei sunt între veri secundari și
adesea între frate și al treilea. Efectul acestei căsătorii este că relantele asupra pământului iau un
dublu aspect. Pe de o parte, demezia este văzută ca fiind grupul în cadrul căruia sunt conținute
toate revendicările asupra pământului comun, deci într-un anumit sens demeul deține drepturi
comunitare. În al doilea rând, există un concept puternic de proprietate privată pus în aplicare de
către membrii individuali, limitat doar serios de regula ca această proprietate să nu fie în mod
normal înstrăinată de membrii care nu sunt demezi. Aceasta înseamnă că fiecare căsătorie face
parte din reajustarea continuă și consolidarea acțiunilor către terenurile irigate din cadrul unui grup
de parteneri care, între ei, „dețin” o suprafață de pământ ancestral comunal; căsătoria devine parte
a procesului continuu al alocării moștenirii de la strămoși.
Decesele Merina sunt, prin urmare, grupuri în căsătorie și în toate aceste grupuri, distincția
dintre legăturile prin căsătorie și prin consanguinitate nu este neclară, deoarece oamenii sunt în
mod normal legați între ei în ambele moduri. Sistemul de rudenie Merina, cu atât mai mult, alege
să streseze rudenia și să redea afinitatea. Este în principal ca rudenii că rudele sunt gândite, iar
termenii descriptivi pentru afinii sunt limitați la câteva puține afine apropiate, în timp ce termenii
pentru rudenii sunt folosiți pentru aproape oricine, în ceea ce privește aspectul genealogic al
familiei, merge chiar mai departe de faptul că un HF , HM, WF, WM, SW și DH sunt adesea
abordate prin termeni părinte-copil. Din cauza acestei negări de afinitate și din cauza căsătoriei, la
nivelul căsătoriei demeșe nu este „o rearanjare a structurii sociale” în termenul lui Radcliffe-
Brown, ci este mai degrabă o reafirmare a acesteia.
Pentru Merina, prin urmare, deme-ul este în mod ideal un grup de rude care se căsătoresc,
coprodescenți ai acelorași strămoși. Aceasta are o implicație suplimentară; cea a egalității între
unitatea componentă a deme-ului; familiile locale. Acest lucru se datorează a trei fapte: 1, întrucât
membrii coproprietari ai țărilor demești se văd ca moștenitori egali ai strămoșilor; 2, demes-urile
sunt grupuri dintr-o ierarhie clasificată și astfel, în timp ce diferențele de apartenență deme implică
inegalitate, stresul asupra apartenenței deme obișnuite implică egalitate și nu se face distincție de
rang în majoritatea punctelor de comandă între linii diferite; 3, întrucât demes-urile sunt grupuri
în cadrul cărora căsătoria are loc după nicio regulă prescriptivă, modelul alianței interne este
continuu ordonat. Acest lucru nu ar fi posibil dacă ierarhia permanentă s-ar dezvolta ca urmare a
relațiilor afinale, deoarece căsătoriile ar crea în cele din urmă un sistem unilateral de schimb. Orice
astfel de tendință ar pune capăt redistribuirii continue și generalizate a dreptului la pământ, care
menține demisia împreună și care este principalul factor de alegere a căsătoriei.
 Există, totuși, o problemă în acest sistem extrem de coerent așa cum am privit-o până acum
și care apare la un nivel de grup sub cel al deme-ului. Unitatea de rudenie locală observabilă
demografic, este ceea ce am numit familia locală; o familie extinsă de trei sau patru generații cu
acreamente. Acest grup tinde să fie de facto exogam și este probabil să dețină un mormânt sau să
împărtășească unul cu familii locale similare strâns legate. La acest nivel, contrar nivelului deme,
căsătoria nu poate fi neutră din punct de vedere structural, mai ales că în teorie ar putea fi virilocală,
deoarece în ceea ce privește dobândirea membrilor, căsătoria nu este o relație echilibrată. Pentru
familiile locale căsătoria înseamnă fie câștigul, fie pierderea unei femei și, eventual, a copiilor ei.
Un câștig sau o pierdere în raport cu o altă familie locală din același punct de vedere, pentru care
nu se vor face modificări compensatorii și egalizări de statut în viitorul previzibil.
Această lovitură asimetrică a ideologiei egalității echilibrate între co-membrii unui deme
este redusă în diverse moduri. În primul rând, căsătoriile uxorilocale apar uneori și, în acest caz,
copiii sunt înmormântați în mormântul mamei, deși acest lucru este adesea pus în condițiile în care
sunt înmormântați în mormântul rudenilor din generația strămoșilor. În al doilea rând, unii copii
aflați într-o căsătorie virilocală sunt returnați; unul din trei în teorie, de fapt niciodată mai mult de
unul sau doi. În al treilea rând, la ritualuri, se așteaptă în special comportamentul filial famadihanas
de la fiice, fii și, mai ales, de la soții fiicelor. Se așteaptă să contribuie ca și soțiile lor, dar mai
mult. Dar, în ciuda acestui fapt, efectul net al căsătoriei este văzut ca beneficiind partea mirelui în
ceea ce privește personalul și acest lucru, fără îndoială. Atunci când nu, adică în cazul căsătoriei
uxorilocale, ceremonia despre care se discută mai jos nu are loc. Obligația de a acorda „o treime”
dintre copii este inversată; ar trebui să fie trimiși la rudele soțului.
Acest câștig de partea mirelui în ceea ce privește oamenii are, cu atât mai mult, o implicație
suplimentară. Înseamnă că familiile locale de mire și mireasă nu sunt egale în tranzacție, iar Merina
are întotdeauna câștigurile într-o tranzacție la fel de superioară. Primitorul cadourilor este
întotdeauna superior în toată Madagascarul și astfel câștigul de către soții care ia soții presupune
superioritatea lor față de cei care-i dăruiesc. Acest lucru este demonstrat în acest caz particular
printr-o excepție de la regulile de endogamie demeală în cazul anumitor căsătorii cu demisii
încrucișate în mod regal între demesii cu rang înalt. În aceste cazuri, ca și în India, femeile care
iau soția au fost întotdeauna superioare și, în timp ce hipergamia este întotdeauna posibilă,
hipogamia este interzisă.
Problema pusă de căsătoria cu Merina este așadar aceasta. La nivel de deme apare între egali,
adică între membrii co-deme, toți moștenitorii drepți și egali ai strămoșilor, dar implică unitățile
constitutive ale demei: familiile locale în tranzacții care sunt inegale și, prin urmare, implică un
superior și un inferior. Cele mai grave implicații ale acestui fapt sunt evitate prin reducerea
afinității la aproape nimic, prin subumarea ei în rudenie și uitând astfel căsătoria ca o posibilă
legătură între familiile locale ale aceluiași deme, dar toate acestea nu pot fi făcute întotdeauna; mai
ales nu se poate face chiar în momentul căsătoriei și acum mă îndrept spre aceasta.

III
Ritualul căsătoriei Merina este bine cunoscut și a fost descris, deși deseori schițat, în multe
locuri. Versiunile, modelele și manualele pentru interpretarea discursului care îi este esențial,
proliferează și pot fi cumpărate de pe fiecare tarabă din Imerina, în special compilarea unui cleric
anglican Rasamuel. Descrierile etnografice mi-au fost date de mine în 1971 în „Plasarea morților”,
iar conturile ulterioare concentrându-se pe discursul central au fost furnizate de Elinor Keenan, în
special despre un caz în care ritualul căsătoriei a mers interesant, despre care voi discuta.
 Având în vedere că au fost deja publicate atât de multe, voi descrie pe scurt doar fundalul
etnografic și voi lua în considerare doar ceremonia centrală pe care Merina nu are nicio ezitare să
o ia în considerare pe cea principală. Este ceremonia dăruirii valului vody - partea din spate a unei
oi. Pentru a verifica dacă două persoane sunt acum căsătorite, întrebarea trebuie să se pună: „Vody
ondry a dispărut deja? '. `Efa lasa ve, ny vody ondry? '.
Vody ondry este suma de bani oferită de mire către tatăl miresei sale. Este o sumă mică în
conformitate cu standardele Merina, de obicei în jurul valorii de I sterlină și este contrastată ca
fiind foarte diferită de Merina față de prețul miresei acordat de alți oameni malgași pe care îi văd
disprețuitor ca cumpără femei.
Un punct important de remarcat cu privire la acest cadou este tocmai faptul că se numește
„partea din spate a unei oi”, deoarece dăruirea din spatele unui animal are în Imerina un sens clar
exprimat. Este un act de supunere față de un superior. Astfel, un fiu care ucide orice animal va
prezenta partea din spate a tatălui său și la fel ar fi orice junior în capul unei familii locale. În mod
similar, spatele oricărui taur ucis a trebuit să fie dat monarhului și să nu facă acest lucru era o
trădare deschisă.