În Europa, expresia unei monarhii universale ca imperium total real poate fi văzută în Imperiul Roman și

ca statul „unic suveran” predominant în perioada sa bizantină, unde Împăratul, în virtutea faptului că era
capul creștinătății, pretindea o suveranitate asupra tuturor alți regi, chiar dacă în practică acest lucru nu
a putut fi pus în aplicare. Concepția bizantină a trecut prin două faze, inițial așa cum a explicat Eusebiu
că, așa cum a existat un singur Dumnezeu, nu ar putea exista decât un singur împărat [5], care s-a
dezvoltat în secolul al X-lea în concepția împăratului ca paterfamilii ale unei familii de regi care au fost
ceilalți conducători din lume. [6] Povestea începe cu remodelarea Imperiului Roman prin întemeierea
Constantinopolului și adoptarea creștinismului ca religie de stat. Rezultatul pe termen lung a fost că
„Imperiul oriental a devenit de acum înainte bastionul creștinismului și refugiul culturii greco-romane”
(p. 16).

Diplomația, organizarea militară și administrativă, orientarea intelectuală și aspirațiile spirituale - pe

scurt, întreaga viață și istoria Imperiului Roman de Est, a Bizanțului, vor fi de acum înainte inspirate din
două principii opuse și contradictorii. Unul, realist și oriental, insistă asupra menținerii teritoriului roman
rămas și asupra dezvoltării popoarelor bizantine în interiorul granițelor sale. Celălalt, idealist și
occidental, aspiră la recucerirea Occidentului roman de la barbari și la întoarcerea fraților occidentali
supuși la marele stânjire națională romană. Visul marii idei universale, întrupată acum în Reconquista
vechii lumi romane, va fi de acum înainte opusă politicii înțelepte și conservatoare care impune
eliminarea pierderilor Imperiului și consolidarea părții sale estice, sursa prosperitatea și baza forței sale
militare (p. 17).

Războaiele expansioniste ale lui Justinian au întins resursele imperiului și au înstrăinat popoarele
provinciilor din est, facilitând astfel cuceririle arabe. În consecință, ideologia forjată de împărații
iconoclasti din secolele al VIII-lea și începutul secolului al IX-lea a fost una de apărare națională bazată
pe societatea rurală militarizată din Asia Mică. Iconoclasma a fost doar aspectul religios al unui program
de reformă socială și administrativă menit să incite armata națională să lupte pentru credință și patrie
împotriva invadatorului necredincios.

Astfel, Bizanțul s-a îndepărtat de grandiosul ideal roman pentru a îmbrățișa apărarea solului natal și a
patriei soldaților râvniți de adversarii săi, care sunt dușmanii statului și credinței bizantinilor. Cu alte
cuvinte, ei sunt dușmanii națiunii bizantine născute din pericolul care atârnă deasupra Imperiului de
necredincioși, arabi (p. 33).

De acum înainte, bizantinii se consideră în mod normal ca fiind noul „popor ales”, Imperiul lor este
apărătorul desemnat al creștinătății, statul și armata lor sunt instrumentul lui Dumnezeu împotriva
dușmanilor săi necredincioși. . . Nu este o exagerare să spunem că naționalismul bizantin a fost exact
răspunsul bizantin la războiul sfânt al Islamului (p. 35).
Această noțiune de război nobil, adică a unui război purtat pentru apărarea creștinătății, va prelua din
război pentru reconstituirea Imperiului Roman, care anterior motivase Imperiul Bizantin universalist.
Mai simplu spus, în efortul său suprem de supraviețuire, Imperiul și-a atras forța din „credința sa
corectă”; de acum înainte, ortodoxia („credința corectă”) se va apăra hotărât împotriva tuturor
dușmanilor, interni sau externi (p. În cursul secolului al IX-lea, acest naționalism defensiv s-a mutat,
conform lui Ahrweiler, într-un imperialism agresiv, pe măsură ce Imperiul și-a mutat prioritățile de la o
ortodoxie a iconoclasmului la una de venerație a icoanelor, de la lumea rurală militarizată a Anatoliei
interioare la orașe și comerțul de pe coastele mediteraneene, de la apărarea frontierei estice a
creștinătății împotriva islamului la o strategie de recuperare a influenței și a teritoriului pierdut în
Europa, unde inamicul era mai des creștin decât musulman. Deși nu a abandonat dorințele universaliste
din trecut, acest nou imperialism s-a adaptat circumstanțelor reduse ale Imperiului. Programul său de
expansiune teritorială a coincis cu hegemonia dinastiei „macedonene” (867–1056), iar ideologia sa a fost
rezumată în capitolele de deschidere ale codului de lege atribuite patriarhului Photios, care altfel este
cel mai bine cunoscut pentru opoziția sa față de papalitatea romană.1 Epanagoge / Eisagoge a subliniat
datoria împăratului de a recupera teritoriile imperiale pierdute și chiar de a le extinde, în timp ce
prevedea un rol complementar pentru patriarh în reintegrarea ereticilor și în conversia necredincioșilor.
În viziunea lui Ahrweiler, în această perioadă de expansionism în mare parte de succes și bogăție în
creștere, bizantinii și-au dezvoltat sentimentul de a fi „popor ales” într-un complex de superioritate cu
privire la toate celelalte popoare, fie ele creștine sau nu, pe care le-au respins. Baza materială a
imperialismului și superiorității bizantine a fost rapid erodată de prăbușirea politică și militară a
Imperiului la sfârșitul secolului al XI-lea, dar mentalitățile culturale care le-au susținut au supraviețuit și
au înflorit în secolul al XII-lea ca un pachet de identități patriotice. Unul a fost elenismul intelectual
derivat din lectura și imitarea literaturii grecești antice; un altul a fost ortodoxia religioasă, care, în ciuda
incompatibilității lor inițiale, a făcut o cauză comună cu elenismul împotriva Occidentului latin, văzută
tot mai mult ca principala amenințare externă. Ortodoxia greacă și-a localizat patriotismul la
Constantinopol, a cărui bogăție și splendoare excepționale l-au făcut un magnet atât pentru bizantini,
cât și pentru străini. În cele din urmă, aderarea lui Alexios I Komnenos (1081) a dat putere supremă
patriotismului unei aristocrații militare, care, la fel ca împărații iconoclasti din secolul al VIII-lea, a făcut o
prioritate a apărării naționale. Dar renașterea națională produsă de aceasta a fost compromisă de
impactul cruciadelor, de concesiunile economice către republicile comerciale italiene și de ambițiile
imperiale ale lui Manuel I Komnenos. „De fapt, Manuel Komnenos a vrut să pună în aplicare ideea
prostească și grandioasă de a se reuni din nou sub egida Constantinopolului, dar cu sprijinul papei, a
lumilor din vestul și estul Romei” (p. 85).

„Visul utopic” și „megalomania” lui Manuel, pe care le-a urmărit împrietenindu-se cu latinii, au costat
Imperiul drag și au provocat o reacție împotriva ideologiei aristocratice și a ideologiei orientate spre
vest, centrată la Constantinopol și aristocratică a dinastiei sale. Patriotismul aristocratic al Komnenoi,
care dorea să facă din Bizanț prestigiosul imperiu de altădată și Constantinopolul centrul lumii civilizate,
va fi abandonat; un patriotism pasional și popular, hrănit de ură față de latini și un spirit patriotic de
provincie, modest în ambițiile sale, dar ferm în dorințele sale, va dicta de acum înainte politica
ideologică a Bizanțului, care, orbit de pasiunea antilatină și amenințat atât estul, cât și vestul, în același
timp, nu își vor recâștiga niciodată respirația care l-a făcut grozav (p. 87).