Exegeza patristrică: Sfântul Iustin

Conţinut
 [ ascunde ] 

 1 Originea
 2 Legea lui Moise manifestă prezența lui Mesia în tipurile ei
 3 Profeții Vechiului Legământ îl vestesc pe Hristos prin cuvintele lor
 4 Critica: Metode și rezultate ale exegezei lui Justin

Origine
Iustin, născut în Palestina într-o familie greacă sau păgână, s-a convertit la Hristos după
ce a închis (sau aproape) ciclul posibilelor adeziuni filozofice în prima jumătate a secolului
al II-lea: stoicism, aristotelianism, platonism, școala lui Pitagora. El a păstrat mantia
filosofului și s-a dedicat, ca simplu laic, apărării credinței. De aici și scuzele sale adresate
împăraților, Dialogul său cu Trifon, un rabin care a murit în jurul anului 134. Mai presus de
toate, în această ultimă lucrare se găsesc numeroase exemple ale exegezei acestui
„filosof și martir” (urmând expresia lui Tertulian1) care a dat viața lui pentru Hristos, la
Roma în jurul anului 165.

Justin a fost unul dintre primii exegeți creștini. Interesul trezit de lucrările sale nu a fost
negat în ultimii ani; exegeza sa2 și modul său de a înțelege relația dintre filozofie și
creștinism3 au fost examinate mai îndeaproape.

Exegeza sa se situează, de fapt, în contextul primelor dialoguri post-NT dintre un evreu și

un creștin, despre care avem știri.

Fără îndoială, dialogul lui Justin cu Trypho nu apare ca un model de ecumenism pentru
mulți dintre contemporanii noștri. Cel puțin își manifestă carisma ca interpret al Vechiului
Testament, grija pe care o are în culegerea roadelor exegezei iudeo-creștine, deschiderea
pe care o menține față de interlocutorul său, ca față de păgâni; în realitatea culturală a
lumii vede strălucirea Logosului care luminează fiecare om.

Astăzi, relația dintre Vechiul și Noul Testament atrage atenția exegeților și a teologilor
creștini4 mai mult ca oricând în cadrul diferitelor confesiuni. În acest context vom prezenta
câteva dintre pozițiile lui Iustin cu privire la prezența lui Mesia Isus în Lege și în profeți:
tipologia lui Hristos în Legea lui Moise; Anunț verbal al lui Hristos de către profeți.

Prezentând lucrurile în acest fel, urmăm, pe de altă parte, însăși ordinea lucrărilor
studiate. Dialogul cu Trypho include o primă secțiune care stabilește „expirarea vechii legi”
și caracterul său figurativ; secțiunile ulterioare sunt o demonstrație, prin profeții, a
adevărului creștinismului. Iustin distinge în mod clar „tupoi”, evenimente provocate de
Duhul Sfânt, și „logoi”, cuvinte inspirate5.

Apoi ne vom întreba ce metode a aplicat Justin în exegeza sa biblică și cum este
convenabil să apreciem rezultatele lor.

Legea lui Moise manifestă prezența lui Mesia în

tipurile ei
Înțelegem prin Legea lui Moise Pentateuhul, în care este inclusă cartea Geneza,
descrierile creației, căderii și potopului, până la intrarea în Țara Promisă.

Justin vede o figură a lui Hristos pe Arborele Vieții. Tentația lui Adam de către Șarpe
reprezintă tentația lui Hristos de către Satana. Filosoful martir este chiar primul care
subliniază paralelismul dintre Eva și Maria: „Eva a fost o fecioară, fără corupție: concepând
prin cuvântul șarpelui, a generat neascultare și moarte. Acum, Fecioara Maria a conceput
credința și bucuria când Îngerul Gabriel i-a anunțat vestea bună6. " Vom vedea în capitolul
următor modul în care Ireneu a preluat și aprofundat această temă. Pentru Iustin, ceea ce
Pavel expune romanilor (cap. 5) constituie o dezvoltare a paralelismului dintre Adam și
Hristos; Apostolul spune chiar în mod explicit (Rom 5:14) că Adam era genul, adică figura
similară dar imperfectă a lui Hristos.

Pentru Justin, potopul este simultan o figură a judecății eshatologice și a noului potop, care
vine împreună cu Hristos, noul Noe.

Prin prezentarea potopului ca o figură a judecății finale, Iustin prelungește Vechiul și Noul
Testament (cf Mt 24, 37; 2 P2 3, 10) 8. Iată cum se exprimă Justin: „Dacă Dumnezeu
meditează la catastrofa care trebuie să zguduie universul și să facă să dispară îngerii,
demonii și păcătoșii răi, este din cauza rasei creștinilor. Fără ea, focul judecății ar coborî
pentru a produce distrugere universală, așa cum a făcut odată cu potopul. " Tema este
legată de cea a răbdării lui Dumnezeu (cf. 2 Pe 3: 5-10) 9.

Tipologia noului Noe este mai specific creștină:

În potop a fost operat misterul mântuirii lumii. Dreptul Noe. împreună cu ceilalți oameni ai

potopului, adică soția sa, cei trei copii ai săi și soțiile copiilor săi, au format numărul 8 și au
oferit simbolul celei de-a opta zile în care Hristosul nostru a înviat din morți și care este
implicit întotdeauna primul . Acum, Hristos, primul născut din toată creația, a devenit într-
un sens nou capul unei alte rase care a fost regenerată de El, prin apa, credința și lemnul
care conținea misterul crucii, în același mod că Noe a fost mântuit de lemnul chivotului,
condus de apele potopului ... Și înțeleg aici că cei care au fost pregătiți de apă, credință și
lemn scapă de judecata lui Dumnezeu care trebuie să vină10.

Avem aici, așa cum sugerează J. Daniélo11, un exemplu caracteristic care ne ajută să
distingem diferitele niveluri ale exegezei tipologice.

În partea de jos se află teologul biblic al potopului, care poate fi rezumat astfel: lumea este
sub păcat; Pedeapsa lui Dumnezeu lovește lumea păcătoasă; un rest este pus deoparte
pentru a fi începutul unei noi umanități.

Justin ne arată acest teologoumenon realizat în trei planuri; În primul rând, Hristos, care s-
a făcut solidar cu lumea păcătoasă, poartă cu el pedeapsa păcatului, dar este separat, în
misterul învierii sale, pentru a fi începutul unei noi omeniri. În al doilea rând, judecata
eshatologică; în cele din urmă botezul, care este o inițiere sacramentală a judecății. În el,
omul păcătos este anihilat, omul nou este creat; oricine o suferă va scăpa de judecata
viitoare.

Mai mult, aici, exegeza tipologică a lui Iustin prelungește și detaliază ceea ce inaugurase
același Noul Testament: Deja Sfântul Petru (1Pe 3, 18-21) și autorul epistolei către evrei
(11,7) subliniaseră corespondența între potop și botez.

Tot ceea ce am evocat până aici se referă la tipurile lui Hristos și ale Bisericii sale în
umanitate înainte de constituirea poporului ales și a vechiului legământ. Ce reprezintă
Legea, Sabatul, tăierea împrejur și sacrificiile pentru Iustin?
Distinge în Lege prescripțiile morale naturale, care sunt imuabile, de prescripțiile
ceremoniale și rituale, care nu sunt necesare.

„Cei drepți înaintea lui Moise și a lui Avraam nu fuseseră tăiați împrejur și nu ținuseră
Sabatul. De ce nu i-a învățat Dumnezeu aceste practici ”, observat totuși12 de către
popoarele păgâne? De ce le-a stabilit Dumnezeu mai târziu?

Contrar lui Barnaba, care a afirmat că Dumnezeu nu a dorit niciodată punerea în aplicare a
Sabatului și a circumciziei13, Iustin crede că Dumnezeu a vrut să le impună evreilor, ci din
cauza durității inimii sale. Văzându-i incapabili să respecte o Lege spirituală, Dumnezeu le-
a dat o Lege externă: ea aduce cu sine Templul, jertfele și Sabatul.

Jertfele pe care le faceți, nu le acceptă14. Dacă le-a rânduit în cele mai vechi timpuri, nu
pentru că avea nevoie de ele, ci pentru păcatele tale. În plus, Templul, cel numit Templul
Ierusalimului, nu l-a numit casa lui pentru că avea o nevoie, dar a făcut-o pentru ca prin el,
la fel, să rămână consacrați și să nu idolatreze ... Pentru că oamenii erau păcătoși, cel
care este întotdeauna același care a prescris aceste mandate și altele asemenea
acestora15.

În acest fel, respectările nu sunt în niciun caz o slavă pentru evrei, ci un semn al
nedreptății lor16.

Este doar din acest motiv, care, pe de altă parte, nu este specific Vechiului Legământ,
întrucât întreaga economie creștină și sacramentală a noului Legământ, care este o
dispensație medicală destinată vindecării și salvării păcătoșilor17?

Nu. Este clar că, pentru Iustin, darul unei legi externe evreilor avea un alt motiv pentru a fi
decât duritatea inimii: era menit să prefigureze realitățile viitoare ale noului Legământ în
Hristos și să pregătească noul legământ pentru el. spirite: „Taina Mielului pe care
Dumnezeu l-a rânduit să fie ucis ca Paște era un tip al lui Hristos Uns ... Jertfa de grâu era
tipul pâinii de mulțumire ... Aș putea arăta, luându-le pe rând, că toate prescripțiile lui
Moise sunt tipuri (tupos), de simboluri, de anunțuri despre ceea ce ar trebui să se întâmple
în Hristos18. "

După cum se poate vedea, termenii folosiți pentru a desemna acest sens tipic al Legii lui
Moise sunt diversi: tip, simbol, reclamă. Termenul tipic este definit după cum urmează:
„Uneori, Duhul Sfânt a produs în mod vizibil ceva care era o figură (tupos) a viitorului19”
Acest termen este arătat în Iustin ca termen tehnic care desemnează corespondența
istorică dintre cele două Testamente .. Utilizarea sa pare a fi un tribut adus lui Pavel (Rom
5, 14).

Dar se va observa că Iustin nu folosește niciodată termenul de „alegorie” (care își va face
apariția la Alexandrieni), în ciuda faptului că a fost folosit de Pavel pentru a însemna
aceeași realitate ca și „tupos” (Gal 4: 23-24). Iustin nu vrea să alegorizeze întregul text al
Scripturii, așa cum a făcut Philo. La Iustin, domeniul figurilor este limitat la un anumit
număr de episoade sau instituții pe care tradiția anterioară le-a interpretat deja ca având o
relație cu Noul Testament, în special circumcizia și Sabatul.

În ochii lui Iustin, la fel ca în cei ai lui Pavel, tăierea împrejur este o figură a botezului:
„Pentru noi, cei care mergem la Dumnezeu, noi nu primim această tăiere împrejur după
trup, ci cea spirituală, ceea ce au observat Enoh și semenii săi. ; pentru noi, prin mila lui
Dumnezeu, am primit-o în botez ”. Circumcizia în ziua a opta este „figura adevăratei
circumcizii dată în numele Celui care a înviat în ziua a opta21”. În ceea ce privește
Sabatul, a cărui practică nu contribuie cu nimic la dreptate22, este o figură a termenului de
păcat23.
Alte figuri apar în ciclul lui Moise; Paștele, victoria lui Iosua asupra lui Amalek.

„Paștele i-a salvat pe cei care erau în Egipt; în același mod, Sângele lui Hristos îi va păstra
pe cei care au crezut în El24 ".

În episodul victoriei asupra lui Amalek, Hristos este reprezentat atât de piatra pe care se
sprijină Moise, cât de semnul crucii trase de brațele sale întinse (fapt apreciat deja de
iudaism, nu ca semn al crucii , ci ca o manifestare a puterii lui Dumnezeu), pe numele lui
Iosua. egal cu Iisus, titlu de luptă25.

Numele lui Iosua este o figură a numelui lui Isus. Așa cum Iosua i-a introdus pe oameni în
Țara Sfântă, „Isus va face din Diaspora poporului o realitate și va distribui fiecăruia
pământul bun”. Iosua a oprit cursul soarelui, dar Isus trebuie să strălucească, lumina
eternă, în Ierusalim. Iosua a circumcis oamenii cu o a doua circumcizie; dar această tăiere
împrejur este o figură a ceea ce Iisus operează în inimi și El este piatra adevăratei tăieri
împrejur (Dial. CXIII). Victoria lui Iosua asupra lui Amalek este o figură a victoriei obținute
de acum înainte asupra forțelor răului (XLIX, 8). Mântuirea acordată lui Rahab datorită
șnurului ei stacojiu este simbolul mântuirii acordate păcătoșilor prin sângele lui Hristos
(CXI, 4).

Este această tipologie originală în Justino? În general, aceste cifre se află deja în Noul
Testament sau în Barnaba. Este o tradiție comună și universală. Singura originalitate a lui
Justino constă în extinderea paralelismului la un asemenea grad de detaliu. Ca și în cazul
circumciziei de a opta zi. Dar procedura este într-o linie evreiască, deja activă în Noul
Testament: astfel, în Ioan găsim paralelismul oaselor neîntrerupte ale mielului pascal și al
membrelor neîntrerupte ale lui Hristos.

În ciuda limitelor originalității lui Justin, Dialogul său cu Trypho deține un loc central în
istoria tipologiei.

Pe de o parte, constituie corpusul figurilor principale, care existau înaintea lui, deși
împrăștiate. Spre deosebire de profeții, se pare că acestea nu s-au reunit într-o carte
(mărturie). Aceste cifre vor fi preluate de Irineu, care depinde direct de Justin. Vor fi găsite
peste tot. Ele vor constitui tradiția tipologică a întregii Biserici.

Pe de altă parte, această tipologie va fi prezentată în Justin în toată puritatea sa. Încetul cu

încetul, se desprinde de procedurile exegetice ale iudaismului26, dintre care menține doar
tendința către detalii minuscule.

Ceea ce Justin nu a lăsat complet deoparte a fost teologia istoriei asumată de această
tipologie27. Aceasta va fi opera lui Irineu. Cu toate acestea, în ochii lui Iustin,
evenimentele din Vechiul Testament fac parte din planul și economia orientată spre
Hristos a lui Dumnezeu, în măsura în care sunt deja o schiță a ceea ce va fi desăvârșit în
Hristos. În acest fel, căsătoria patriarhilor este o figură a unirii lui Hristos și a Bisericii: „s-a
făcut o anumită economie și o prezicere la căsătoria lui Iacob” (CXXXIV, 2). Nexul
tipologiei și istoria mântuirii este deja marcat.

Mai profund, pentru Iustin, Legea ca atare este figura lui Hristos28: „Hristos ne-a fost dat,
legea eternă și finală, un legământ asigurat după care nu mai există legi, norme și nici
porunci” (Dial. XI, 2) . Hristos Legea și Logosul profețiseră în Vechiul Testament abrogarea
acestuia. Justin și-a exprimat astfel cea mai fundamentală teza sa: „Am citit că va exista o
lege finală și o alianță care va fi cea mai importantă dintre toate; Iată ce trebuie să
respecte acum toți oamenii care pretind moștenirea lui Dumnezeu. Legea lui Horeb este
deja legea veche, care a fost destinată numai dvs. Acela este pentru toată lumea. Dar o
 lege care merge împotriva altei legi abrogă pe cea care o precedă și o alianță încheie
după ce alta o anulează în același mod ”(id.).

Aceste aluzii manifeste la teologia paulină (Evrei 7:18) ne fac să trecem de la Hristosul
semnificat de tipurile legii antice la Hristos anunțat de profeții săi, acționând sub Duh, în
contextul legii antice în sine, punctul decisiv al Teologia lui Justin.

Profeții Vechiului Legământ îl vestesc pe Hristos

prin cuvintele lor
Atingem aici, de fapt, punctul nevralgic în care viața lui Justino și gândirea personală se
îmbină perfect. Convertit la Hristos prin mărturia profeților care i-au fost prezentate de un
creștin în vârstă, el a cunoscut din propria sa experiență puterea lor; Creștin a ieșit din
neamuri, dar condus la Hristos de către profeții evrei, cum nu ar fi putut să folosească
mărturia convergentă a profeților pentru a-l conduce pe Isus, Fiul lui David, nu numai la
Trifon, ci și la toți cititorii evrei și păgâni ?

Până acum, nu ni se pare că legătura intimă care a unit convertirea lui Iustin cu propria sa
mărturie, identitatea că Iustin este discipol al profeților și Iustin este apologet al profețiilor
sale nemuritoare, continuitatea dintre convertire și exegeza filosofului martir. Să încercăm
să o înțelegem mai bine. Așadar, să cităm acest pasaj minunat, care include în secret o
teologie biblică a profeției și a rolului pe care Dumnezeu i l-a atribuit în economia mântuirii:

Au existat în timpuri străvechi și mai vechi decât acești așa-ziși filozofi, oameni fericiți,
drepți și iubiți de Dumnezeu, care au vorbit prin acțiunea Duhului Sfânt și au dezvăluit
oracolele sale, care s-au împlinit deja: sunt numiți profeți. Doar 29 au văzut și au anunțat
adevărul oamenilor, fără să se îngrijoreze sau să se teamă de nimeni; Ei nu au ascultat
dorința de glorie, ci au spus doar ceea ce auziseră și văzuseră, umplut de Duhul
Sfânt. Scrierile sale există încă și cei care le citesc pot obține, dacă au încredere în ele, tot
felul de beneficii, atât pe principii30, cât și pe final, în special ceea ce trebuie să știe
filosoful. Nu au vorbit demonstrând; Mai presus de orice demonstrație, au fost martori
demni ai adevărului, dar aceste evenimente trecute și prezente ne fac să aderăm la ceea
ce au spus ei. Minunile pe care le-au făcut bine meritau să fie crezute, atunci când l-au
proslăvit pe Autorul universului, pe Dumnezeu și Tatăl și au anunțat Hristosul care vine de
la el, Fiul său. Acest lucru nu a fost făcut de filozofi, însărcinați cu spiritul erorii și
impurității, iar ei nu o fac astăzi; dimpotrivă, au avut îndrăzneala de a face minuni pentru a
umple oamenii de uimire și a glorifica spiritele erorii și ale demonilor. Dar, mai presus de
toate, rugați-vă ca ușile luminii să vi se deschidă, pentru că nimeni nu poate vedea sau
înțelege dacă Dumnezeu și Hristosul său nu le acordă. dimpotrivă, au avut îndrăzneala de
a face minuni pentru a umple oamenii de uimire și a glorifica spiritele erorii și ale
demonilor. Dar, mai presus de toate, rugați-vă ca ușile luminii să vi se deschidă, pentru că
nimeni nu poate vedea sau înțelege dacă Dumnezeu și Hristosul său nu le dă. dimpotrivă,
au avut îndrăzneala de a face minuni pentru a umple oamenii de uimire și de a glorifica
spiritele erorii și ale demonilor. Dar, mai presus de toate, rugați-vă ca ușile luminii să vi se
deschidă, pentru că nimeni nu poate vedea sau înțelege dacă Dumnezeu și Hristosul său
nu le dă.

Pentru Iustin, profeții - textul nostru o spune clar - sunt atât cei care vorbesc în numele lui
Dumnezeu, cât și cei care vestesc realitățile viitoare, cei care l-au vestit pe Hristos în
avans. Spre deosebire de filosofi, ei vorbesc fără teamă sau dorință de glorie umană, fără
a folosi stilul de demonstrație, dar arată în prealabil pe Cel care trebuie să vină. Miracolele
se alătură discursurilor sale pentru a face o demonstrație de spirit și putere (cf. 1Cor 2,
4). Adevăratele sale minuni sunt opuse minunilor false ale profeților mincinoși, instrumente
ale demonilor. Justin deja sugerează lupta celor două orașe, conflictul celor două steaguri
ale căror vestitori vor fi Agustín și Ignacio de Loyola. În acest pasaj uimitor, care ar putea fi
analizat pe larg, 32 este atât de mare bogăția sa sintetică încât nu îi lipsește, o structură
pneumatologică și trinitară perfect fidelă Evangheliei Ioanine, precum și revelației profetice
a revelației trinitare: Duhul Sfânt, prin profeți, slăvește și anunță, ne face să vedem și să
înțelegem, prin și prin rugăciunea de petiție, Tată, autor al universului și lui Hristos, Fiul
său33. „Această mulțumire este cea care deschide ușile luminii” 34.

Justin nu mai experimentează nimic altceva. Când bătrânul a plecat, ne spune, „s-a aprins
brusc un foc în sufletul meu; Am fost cuprins de dragoste pentru profeți și pentru acei
oameni care erau prieteni ai lui Hristos; și reflectând la toate aceste cuvinte, am constatat
că această filozofie era singura sigură și utilă ”35.

Din această reflecție se naște întreaga metodă apologetică a lui Justino, bazată în esență
pe argumentul profetic.

Ce este o profeție scripturistică pentru Justin?

Toată profeția scripturistică cuprinde un semn, alcătuit din cuvinte și acțiuni, într-un sens,
care este Hristos însuși anunțat sau reprezentat prin intermediul acestor cuvinte și
acțiuni. O astfel de definiție corespunde cel puțin profețiilor din Vechiul Testament, cu care
Justin se ocupă în mod obișnuit.

Iată ce ne spune el în Dialogul său (84): „Ceea ce este cu adevărat un semn și un motiv
de credință pentru rasa umană este că, dintr-un pântec virgin, primul născut din toate
creaturile a devenit cu adevărat carne, s-a născut un copil și că cunoscând lucrul în
prealabil, el l-a prezis de către Duhul Profetic ... astfel încât, atunci când se întâmplă
evenimentul, să se știe că s-a întâmplat prin puterea și prin voința Creatorului universului "

Complexitatea noțiunii profeției în ochii Sfântului Iustin va fi evidențiată: Cuvântul etern,

prin Duhul său și prin intermediul unui instrument uman, anunță în prealabil misterul pe
care el însuși îl va realiza mai târziu în timp. Hristos este atât Profetul suprem, cât și
realitatea profețită ca Logos întrupat. Ne oferă în profeție un semn care ne permite să îl
recunoaștem atunci când este consumat. Când este la fel de înconjurat și în împlinirea sa,
semnul devine pe deplin semnificativ: adevărul său este dovedit (cf. L. Thoré, DSAM IV. 1,
1960, 143). Acesta este argumentul profetic la bază. Pe de altă parte, Justin era preocupat
să recapituleze36 liniile principale ale acestui argument profetic:

Citim anunțat în cărțile profeților că Isus, Hristosul nostru, trebuie să vină, că se va naște
dintr-o Fecioară, că va ajunge la maturitate, că va vindeca toate bolile și toate bolile, că va
învia morții; care, necunoscut și persecutat, va fi răstignit, cine va muri, care va învia și va
urca la cer; că este și este numit Fiul lui Dumnezeu, care va trimite pe oameni să
vestească aceste lucruri lumii întregi și că vor fi neamurile mai presus de toți cei care cred
în el. Aceste profeții au fost făcute cu cinci mii, trei mii, două mii, o mie, opt sute de ani
înainte de venirea sa, pentru că profeții s-au succedat din generație în generație.

Dacă argumentele profetice diseminate sunt grupate nu (cum ar fi textul precedent) în

Apologie, ci în Dialog, se ajunge la următoarea sinteză37.

Isus urma să coboare de la David, exact așa cum a anunțat Isaia, și să se nască în
Betleem, așa cum a indicat Mica. Concepția virginală a fost afirmată de Isaia, sugerată în
Geneza prin două expresii misterioase, precum sângele podgoriei lui Iuda. A fost adorația
magilor în Isaia, fuga în Egipt în David, predicarea lui Ioan Botezătorul în Isaia și în
Maleahi. David spusese anterior în numele lui Dumnezeu: „Tu ești fiul meu”. Isaia vorbise
despre minunile lui Isus, dar mai presus de toate suferințele sale; Iacov de la moartea sa și
Zaharia de la intrarea sa în Ierusalim, călare pe un mânz; psalmistul, al rugăciunilor sale,
al angoasei, al arestării sale; Zaharia a dispersiei și fugii ucenicilor săi. Mai mult, psalmii
au citit și întâlnirea Sanhedrinului, tăcerea lui Isus în fața lui Irod și Pilat, apariția în fața lui
Irod, mâinile și picioarele străpunse, tunica trasă la sorți, disprețul evreilor, strigătul suprem
al muribundului care își recomandă sufletul Tatălui său. Așezat în mormânt, așa cum
prezisese Isaia, Isus a fost înviat așa cum au spus Isaia și David, care și-au prezis
aparițiile și înălțarea.

Se va sublinia că multe dintre textele pe care Iustin le consideră profetice sunt tocmai cele
din Vechiul Testament pe care Noul le colectează și le prezintă ca atare. Argumentul
profetic al lui Justin se situează în prelungirea incontestabilă a exegezei autorilor inspirați
ai Noului Testament.

Iustin reprezintă un moment important în dezvoltarea constituției dosarului mărturiilor

biblice sau al mărturiei (în măsura în care istoricul poate afirma existența unui astfel de
dosar38). Apartenența la mărturie este văzută în special în existența unor citate compuse:
astfel Nb 24, 17 (steaua lui Iacov), Is 11, 1 (floare care răsare din trunchiul lui Iese) și 11,
10 sunt combinate într-un singur citat atribuit lui Isaia (I Apol. XXXII, 12). Pe de altă parte,
acest fișier era deja prezent în Qumrâm39.

Dar Justino își prezintă propriile trăsături în utilizarea textelor. Trecând dincolo de

demonstrația catehetică pe care sunt centrate dosarele Mărturiei, Iustin se orientează
către un comentariu creștin asupra Scripturii, astfel încât predicarea să o poată prezenta și
despre care am citit o mostră în Luca.

În Dialogul Justin cu Trifon găsim un număr mare de pasaje din Vechiul Testament
aplicate lui Hristos și Bisericii pentru prima dată, fără a putea ști cu certitudine dacă el a
fost primul care le-a folosit.

În acest fel, este primul în care găsim Is 33:16 aplicat nașterii lui Hristos în Betleem cu
aluzie la grotă, aluzie care nu este evanghelică: „stâncile abrupte vor fi refugiul său40”. În
el vedem apariția pasajului Is 1, 3-4, care va cunoaște mai târziu un fel de avere în
contextul pătuțurilor de Crăciun: „Bouul și-a întâlnit stăpânul și măgarul grajdul stăpânului
său: dar Israel nu m-a cunoscut ”(I Apol. XXXVII, 1).

Spre deosebire de Clement din Alexandria și Origen, care a subliniat conținutul spiritual al
realităților anunțate, Iustin subliniază împlinirea istorică a profețiilor. Confirmă fapte
tangibile, atestate ca istorice. Arată, pe de altă parte, că aceste evenimente fuseseră
anunțate de profeți. El concluzionează că nu sunt episoade private de semnificație, ci
realizarea unui design al Salvatorului; de unde apare, în ochii lor, valoarea demonstrativă
a profețiilor, chiar și pentru păgâni41. Pentru Justino, după cum subliniază Daniélou,
„argumentul profetic constituie motorul demonstrației evanghelice”. Prin urmare, se
înțelege că ocupă cea mai mare parte, nu numai a Dialogului adresat evreilor, ci și a
Apologiei oferite păgânilor. În Justin, argumentul profetic nu este prezentat în cadrul unui
alegorism care ar dizolva istoria în mit; dimpotrivă, el vede în misterele păgâne o
deformare a profețiilor, sub influența demonilor, care dizolvă în mituri ceea ce în realitate a
avut o semnificație istorică, desăvârșită în Isus43. Iustin vede în profeții și în împlinirea lor
semnul că istoria umanității este o istorie a mântuirii, istoria mântuirii lor operată de un
Dumnezeu atotputernic și bun, a cărui eternitate domină timpul.

Interesul lui Iustin nu se îndreaptă numai asupra celor două trecuturi, printre care al doilea,
cel al vieții pământești și Paștele lui Hristos, îndeplinește promisiunile cuprinse în primul,
când Dumnezeu s-a adresat Israelului, ci și asupra prezent eclezial: ne arată profețiile
făcute și aici, în evenimentele actuale ale expansiunii creștine. acest tip de demonstrație
evanghelică preludează Augustin. Să dăm câteva exemple.
Pentru apologet, promisiunea lui Isaia că toate națiunile vor curge la Ierusalim, își vor rupe
săbiile pentru a face pluguri și sulițele pentru a le transforma în secere44, se realizează
sub ochii contemporanilor săi:

Aceste cuvinte s-au împlinit, pot fi convinse. Doisprezece oameni au plecat să cucerească

lumea. Noi, care, în trecut, nu știam nimic mai mult decât să ne omorâm, nu numai că nu
ne mai luptăm cu dușmanii noștri, dar pentru a nu-i minți pe judecătorii noștri, îl mărturisim
fericit pe Hristos și murim (I Apol. XXXIX, 3).

În același mod pentru Ps 18, 3-6: nu există absolut nicio rasă umană, barbară sau greacă,
în care, în numele lui Isus răstignit, rugăciunile și mulțumirea să nu fie oferite lui
Dumnezeu Tatăl universului ”(Dial CXVII, 3) 45.

Acesta este modul în care argumentul profetic în favoarea Evangheliei lui Hristos a fost
prezentat în vrac, sub stiloul Sfântului Iustin, un argument de o anvergură extraordinară,
oferit nu numai evreilor, ci și păgânilor și care se raportează, în primul rând, la trecut și la
prezent, dar și la viitor; Fiecare persoană umană trebuie să dea socoteală lui Dumnezeu
pentru primirea pe care o rezervă cuvintelor profeților care ajung la ei prin intermediul
apostolilor46 și mărturiei Bisericii, iar ea este avertizată de acum înainte despre
condamnarea ei viitoare către un iad etern. dacă disprețuiește pe profeți, apostoli și
biserică47.

Cum a fost primit acest argument de către Trypho?

Pe de o parte, rabinul afirmă că unele profeții s-au împlinit deja în istoria evreiască. Astfel
se explică Is 7, 14 (fetița48 va concepe) și Ps 109 pentru regele Ezechia, Ps 23 și 71
pentru Solomon49. Să subliniem: acest punct de vedere va fi preluat parțial de Școala din
Antiohia (cf. cap. VII) și fără îndoială sub influența exegezei evreiești. În rest, cu o
diferență considerabilă: pentru Școala din Antiohia, profețiile mesianice nu au primit mai
mult decât un început de realizare în Vechiul Testament, doar în Taina lui Hristos și
Biserica sa sunt realizate pe deplin.

Pe de altă parte, Trifon - este o dificultate actuală - este surprins că Iustin îi prezintă un
Mesia suferind, când profeții anunță un Mesia glorios50. Iustin răspunde distingând cele
două aventuri ale lui Mesia: a apărut pentru prima dată în umilință și suferință, va apărea a
doua oară în glorie51. Textele, în special (Is 53), sunt atât de puternice încât salută un
slujitor al lui Dumnezeu care suferă, care ispășește păcatele oamenilor, încât Trifon se
predă în acest moment; el însuși mărturisește că credința într-un Mesia suferind a fost
păstrată vie în iudaismul din timpul său52, în timp ce în același timp a refuzat să o
recunoască în Isus din Nazaret. Pentru Trifon, ar fi fost necesar ca Mesia să triumfe
înainte de a muri.

Principalul responsabil pentru reînnoirea exegezei catolice în secolul al XX-lea, părintele

Lagrange, a înțeles admirabil până la ce profunzime a fost blocat dialogul dintre Trypho
Justin pe crucea lui Isus. Așa își rezumă pozițiile, rezumând în același timp actualitatea
actuală a dezbaterii.

Trifon nu a înțeles încă adevăratul caracter al triumfurilor lui Mesia. De asemenea, ne este
greu să ne resemnăm în fața acestei legi a suferinței. Oricât de decisivă ar fi soluția celor
două aventuri, a doua rămâne pentru noi un articol de credință și nu un motiv pentru a
crede. Trebuie să fim siguri că Hristos este deja un biruitor. Și dacă vrem să deschidem
ochii, este ușor pentru noi, să parcurgem lunga istorie a Bisericii Catolice ... este suficient
pentru noi să interpretăm triumfurile visate de evrei ca fiind victoriile harului lui Isus asupra
păcatului și poftele care duc la păcat. Acum, acesta este ceea ce Sfântul Iustin a adus în
mod clar la lumină în secolul al doilea: „Vedem că prin numele Răstignitului, Iisus Hristos,
oamenii se lepădă de idolii lor și de orice nelegiuire, care se întorc la Dumnezeu și care
 îndură până la moarte în meseria pietății lor. Datorită lucrărilor sale și puterii care le
însoțește, toată lumea poate înțelege că el este legea nouă, noul legământ, speranța celor
care, în toate națiunile, așteaptă bunurile lui Dumnezeu. Pentru că adevărata și spirituală
rasă israelită ... suntem noi, noi, cei care am fost conduși la Dumnezeu de acest Hristos
răstignit

Biserica pe care o are sub ochi manifestă astfel - după Iustin - victoria lui Hristos. Acest
triumf actual a îndreptat atenția filosofului creștin către triumful și mai manifest al venirii
sale glorioase. După cum spune foarte bine Lagrange, „s-a crezut în el pentru că a fost
anunțat de profeți, iar autoritatea acestor profeți era garantată de împlinirea profețiilor
despre smerenia și suferințele lui Hristos” 55.

În acest fel, divinitatea Răstignitului s-a manifestat pentru Iustin. Dovada misiunii divine a
lui Hristos, prin profeție, cuprinde atât trecutul, cât și viitorul, durerile și gloriile. Toate
acestea trebuie căutate de două ori, o dată în Cartea Sfântă, o dată în istorie. Numai
Dumnezeu ar putea întocmi acest plan în avans. Și dacă Acela către care converge totul
este anunțat și ca rege și ca Judecător al celor vii și morți, dacă aceleași oracole străvechi
anunță nașterea lui dintr-o fecioară, dacă îl numesc Fiul lui Dumnezeu: „Tu ești Fiul meu,
te-am născut. astăzi „Poate cineva să refuze să-L recunoască pe Isus Hristos ca fiind Fiul
lui Dumnezeu și ca Dumnezeu? Pentru a dovedi că această Patimă a fost dorită de
Dumnezeu, întrucât a fost prezisă și a fost preludiul unui triumf etern, a fost să răspund la
întrebarea anxioasă a sufletelor.

Toate aceste indicații fac o impresie generală, până la punctul în care argumentul profetic
capătă o forță decisivă:

Cum am crede, de fapt, că o persoană răstignită este primul născut din Dumnezeu și că va
judeca întreaga rasă umană, dacă nu am vedea toate profețiile făcute despre el înainte de
întruparea sa realizate de la o extremă la alta: devastarea Iudeii, oameni din toate națiunile
care aderă la doctrina apostolilor lor, renunțând la vechile lor obiceiuri în care erau
pierduți, dacă nu ne vedeam pe noi înșine, și această gloată de neamuri, creștini mai
numeroși și mai sinceri decât cei care sunt de origine evreiască sau samariteană? 57

Și mai sunt încă: pentru Iustin, argumentul profetic a fost atât de decisiv încât, în ochii lui,
„Hristos a fost Cuvântul. Cel care este în orice, care prezice viitorul prin profeți și care ne
ia personal natura pentru a ne învăța ”(II Apol. 10, 8). Hristos ca Cuvânt este, în același
timp, în ochii apologetului, al Profetului și al Mesiei profețit, Profetul care se profețește pe
sine și care își împlinește imediat promisiunile profetice, într-o împlinire inițială care este
gajul ultimului său și desăvârșire totală.

Critica: Metode și rezultate ale exegezei lui Justin

Tocmai am evocat Cuvântul, un Profet care se profețește pe sine. Acesta este
fundamentul teologiei lui Justin, dar, din păcate, nu putem să aprofundăm aici, deoarece
scopul nostru este mai presus de toate relativ la exegeză. Pe de altă parte, datele dorite
vor fi găsite58.

Cum să apreciezi, astăzi, rezultatele exegezei filosofului-martir? Dar limitele, mijloacele,

avantajele sale?

Desigur, Justin a greșit de mai multe ori. El a considerat în mod necorespunzător texte
care nu erau biblice, reproșând evreilor că le-au suprimat din Scriptură. De exemplu,
relatarea martiriului lui Isaia. Erau midrashim creștini. Trypho este chiar aici împotriva lui
Justin59.
În același mod, ca o consecință a unei hristologizări a Mărturiei Vechiului Testament, Iustin
nu a citit întotdeauna corect Scripturile acestui Vechi Testamente. Astfel, i-a reproșat în
mod greșit evreilor că au eliminat Ps 96 „din vârful copacului” (Dial. LXXIII). Și aici, Trypho
avea dreptate. Cel puțin eroarea lui Justin a fost situată în contextul unei transmisii vii, a
unei tradiții dintr-un Vechi Testament citit în Biserică, în lumina lui Hristos60, cu
conștientizarea clară că Cuvântul a fost singurul și totalul Autor suprem al toate cărțile
Vechiului și Noului Testament. Cu alte cuvinte, exagerarea unui adevăr a fost cea care a
anticipat exagerările alexandrine: faptul că Cuvântul vorbește în toată Biblia nu înseamnă
că vorbește constant despre sine.

Este deja ceea ce Lagrange a prezentat atât de bine, în 1914, ca rădăcina erorilor
exegetice ale lui Justin: „Dacă s-a înșelat, împreună cu atâtea genii, despre exegeza
anumitor texte, este pentru că Scriptura nu i-a atras decât în măsura în care a închis, clar
sau sub vălul simbolurilor, persoana Cuvântului întrupat. De vreme ce și-a dat credința lui
Hristos, gata să-și dea viața, l-a văzut peste tot, în fața lui Dumnezeu în creația ființelor
sau conversând cu patriarhii și vocea lui a crezut că a auzit sub lanțurile lui Mambré, în
ceaunul care fierbe și printre sclipirile Sinaiului61. " Dacă Cuvântul ca Dumnezeu a fost
prezent în aceste incidente, nu este posibil, totuși, să se cunoască, prin Vechiul
Testament, distincția dintre Cuvânt și Tatăl său.

Pe scurt, Iustin nu a luat în considerare suficient, într-un număr mare de cazuri, sensul
literal al Scripturilor Vechiului Testament. Iritat de literalismul exegezei evreiești, „greșește,
poate, înțelegând clar semnificația istorică a Bibliei, valoarea ei precisă în fiecare zi, în
continuitatea timpului până la sfârșitul acestuia, Mesia ; El nu admite că Dumnezeu s-a
ocupat de lucruri uneori atât de scăzute sau cel puțin că nu a pus în fiecare dintre aceste
lucruri o învățătură superioară și spirituală. A fost un exces - Sfântul Augustin a descris-o
așa - dar excesul radiațiilor creștinismului, care inundă prezentul, se întorc înapoi în trecut
”62.

Pentru unii, exegeza lui Justin nu apreciază suficient istoria sau propria consistență,
sensul imediat al referințelor Vechiului Testament. În același timp, el este expus la alte
erori, cum ar fi contemporanii săi evrei în citirea textelor inspirate pe care toate le-au
recunoscut la unison ca astfel de. Aceste erori provin din limitele timpului în cunoașterea
Bibliei sau din aplicarea simplistă a unor principii metodologice63 care, pe de altă parte, nu
erau lipsite de un anumit adevăr. Am făcut deja - în treacăt - aluzie la ele. Să fim mai
precise acum:

1) Contradicțiile aparente indică un sens ascuns. Dacă Dumnezeu, după ce i-a interzis lui
Moise să facă imagini, i-a poruncit să ridice un șarpe de bronz, aceasta trebuie să fie o
imagine a lui Hristos64.

2) Reduplicarea expresiilor este semnificativă. Astfel, putem găsi „al doilea Dumnezeu,

Logosul”, în Geneza 19:24.

3) În mod similar, omisiunile au un sens. Dacă Scriptura nu spune că Enoh a primit

circumcizia după trup, este pentru că a observat o circumcizie spirituală (Dial. XLIII, 2).

4) Termenii au un sens alegoric fix: dacă „Ziua Domnului” corespunde unei mii într-un
pasaj, are același sens și în altele.

Acestea sunt patru dintre cele nouă principii ale exegezei alegorice pe care în 1875 C.
Siegfried le-a considerat operaționale, în mod comun, în scrierile lui Philo și Justin. Potrivit
acestuia - investigațiile ulterioare ale lui Shotwell65 merg în aceeași direcție - aceste
principii ar proveni din utilizarea palestiniană și rabinică.
A fost necesar să indicăm aici aceste imperfecțiuni personale ale lui Justin și pe cele pe
care le manifestă în comun cu contemporanii săi. Odată ce acest lucru a fost verificat, este
mai mult decât confortabil să omagiezi „marea valoare a scuzelor” și dialogului, așa cum a
făcut deja un mare exeget, M.-J., în 1914. Lagrange.

Textele, bine alese, insuficiente (în ciuda opiniei lui Iustin) pentru a arăta divinitatea lui
Isus, arată totuși în El Mesia, Mesagerul lui Dumnezeu, Cel pe care tot Israelul îl aștepta,
destinat și pentru a-i instrui pe neamuri. și să le împace cu Dumnezeu. Isaia furnizează cel
mai mare număr, anunțând fecioria Maicii Domnului, suferințele și umilințele omului durerii,
exaltarea și triumful său (Is 7 și 53). Sunt aceiași pe care creștinii, începând cu Noul
Testament, și-au propus întotdeauna să demonstreze că Isus este Mesia promis și
anunțat66. Că se poate demonstra în detaliu că viața lui Iisus din Nazaret, pasiunea sa,
moartea și glorificarea sa corespund, într-o unitate vie și sintetică, cu multiplicitatea tuturor
acestor profeții diverse constituie o dovadă confirmatoare,

Cu siguranță, progresul impresionant, verificat în cursul secolului trecut în diferitele

discipline care influențează exegeza în diferitele discipline, ne ajută să percepem nevoia
unei întoarceri la „demonstrația evanghelică” prin profeții în vederea perfectează-l și
purifică-l. În zilele noastre, nu suntem deseori tentați să credem că „doar părți minuscule
ale Vechiului Testament - și acest lucru este același pentru cărțile profetice - sunt preziceri
adecvate” 68?

În vremea noastră, demonstrația mesianității lui Isus printr-o sinteză vie a împlinirii
profețiilor din Persoana sa se desfășoară în percepția „concentrării hristologice” pe care ni-
o oferă studiile moderne: în existența în trei faze a singurului Isus din Nazaret, toate
tipurile de mediere, aparent excludându-se reciproc, sunt adunate conform Noului
Testament: Isus este Mediatorul mântuirii ideale și totale, în același timp real (Fiul lui
David), preoțesc (mare preot și templu nou), profetic (Slujitorul lui Dumnezeu, al doilea
Moise) și ceresc (Fiul Omului, Înțelepciunea lui Dumnezeu) - sau pe scurt, Mediatorul
absolut69.

Interesul pe care ni-l prezintă exegeza lui Iustin este de a ne oferi - deja în secolul al II-lea,
într-un mod încă imperfect, puțin tehnic, cu siguranță, dar sugestiv - posibilitatea de a
savura în avans această concentrare hristologică inseparabilă de împlinirea profețiilor. Iată
un exemplu preluat din Dialog (XXXIV, 2):

Hristos ne-a fost anunțat ca rege, preot, Dumnezeu, Domn, înger, om, șef suprem, piatră,
prunc de la naștere, ca fiind întâi de durere, apoi urcându-se la cer, întorcându-se în glorie
cu împărăția eternă, așa cum dovedesc din toate scripturile.

Cu alte cuvinte, dovada profetică a lui Justin nu este doar analitică, ci și sintetică. Din
cauza acestei conjuncții rămâne impresionantă.

Acesta constituie o verigă primitivă în lectura totalizatoare a Scripturilor începută de

Hristos înviat (Lc 24, 27. 44-47) și că Biserica nu va înceta niciodată să o urmărească pe
parcursul istoriei sale.

Pregătește de departe reacția Constantinopolului II, în 553, împotriva unei lecturi

nestoriene a Vechiului Testament71, și mai ales a declarațiilor Vaticanului I și II:

Pentru ca omagiul credinței noastre să fie în concordanță cu rațiunea (Rm 12, 1)

Dumnezeu a dorit ca ajutoarele interioare ale Duhului Sfânt să fie însoțite de dovezile
externe ale revelației sale, și anume faptele divine și mai presus de toate miracolele și
profețiile. că, arătând excelent atotputernicia infinită și înțelepciunea lui Dumnezeu, sunt
cele mai sigure semne ale revelației, adaptate inteligenței tuturor72.
Scopul principal al economiei antice a fost să pregătească venirea lui Hristos,
răscumpărătorul universal și a împărăției sale mesianice, să o anunțe profetic (cf. Lc 24,
44; Ioan 5, 39, 1Pe 1, 10) și să o reprezinte cu diferite imagini (ut Christus adventum
praepararet, prophetice nuntiaret și variis typis significaret) 73.

Dacă este necesar să recunoaștem că Iustin nu a înțeles, studiat și prezentat suficient

motivele minorității Vechiului Testament, el a perceput deja - cu mult înainte de Vatican II -
orientarea sa hristocentrică și caracterul inseparabil, în el, al profețiilor verbale și spirituale.
semnele regale: logoi, tupoi74.

Valoarea permanentă a mesajului său este încă depășită și confirmată de Vatican II în

această afirmație: „Cărțile Vechiului Testament, pe deplin preluate în mesajul Evangheliei,
ajung și își arată semnificația completă în Noul Testament (cf. Mt 5, 17 ; Lk 24, 27; Rm 16,
25-26; 2Co 3, 14-16) și, la rândul lor, îl luminează și îl explică75. "

În dialogurile sale cu Trifonii din timpul nostru, lumea creștină nu poate să nu avertizeze -
fără a include aceeași agresivitate pe care o folosea uneori Iustin - despre imposibilitatea
de a înțelege perfect sensul Vechiului Testament dacă clarificarea dată de Isus răstignit
este respinsă. și a înviat.

Exegeza lui Iustin, concentrată în jurul argumentului profetic, se arată profetic76, cu atât
mai mult dacă era situată în mod conștient într-o Biserică profetică care a fost ea însăși
profețită; a unei Biserici care s-ar fi bucurat de anumite carisme profetice a căror prezență
pare încă o dată mai marcată în Biserica timpului nostru. „Avem cu noi, chiar și astăzi,
carisme profetice, care ar trebui să vă facă să înțelegeți că acele carisme pe care rasa
voastră le-a posedat anterior ne-au fost transferate” (Dial. LXXXII, 1).

Exegeza profetic eclezială a unui profet, o exegeză recapitulativă a tuturor profeților

profetului prin excelență, exegeza lui Iustin prezintă, de asemenea, în fața ochilor noștri,
un merit suprem, similar cu cel al Maestrului său: este o exegeză pecetluită prin mărturia
sa și prin sângele său martiriului, exegeza care este prezentă în botezul său sacramental
în Sângele lui Hristos ca și în sângerarea baie-botez a morții sale.

Iată ultima mărturie pe care Iustin a dat-o mărturiei profeților și, cu și prin ei, lui Isus,
profetul suprem: este inclusă în răspunsul dat la o întrebare a prefectului Romei, Rusticus:

Aceasta este doctrina pe care creștinii o urmează religios: ... Mărturisește pe Iisus Hristos,
Fiul lui Dumnezeu, prezis de profeți, viitor judecător al omenirii, mesager al mântuirii ... Eu,
un om slab, sunt prea slab pentru a putea vorbește demn de divinitatea lui infinită; Aceasta
este lucrarea Profeților. De la începutul timpului, prin inspirația lui Înalt, au anunțat venirea
în lume a Celui pe care l-am numit Fiul lui Dumnezeu77.

Caracterul trinitar al acestei supreme mărturisiri de credință, care reunește astfel

descrierea trinitară a propriei convertiri a lui Iustin, nu poate fi subliniat suficient.

Într-adevăr, textul grecesc original, tradus imperfect de Lagrange, aduce cu sine o aluzie
explicită la „puterea profetică” (prophetikèn tina dunamin) care îl mărturisește pe Iisus
Hristos și pe care Lagrange îl reproduce spunând: „este opera profeților”. Acum, în limbajul
lui Iustin, Duhul este considerat ca un Dunami propriu lui Mesia, care l-a dat deja Profeților
Vechiului Legământ și pe care îl acordă în prezent celor unși78.

Iustin ia aici, din contul său, o formulare destul de obișnuită în secolul al II-lea al simbolului
apostolilor și despre care găsim o mărturie în Irineu: al treilea articol al simbolului, relativ la
Duhul Sfânt, este văzut în contextul mărturiei profeții: „Duhul Sfânt prin care au profețit
profeții79”.
Iustin crede și proclamă în acest fel că, prin mărturia sa și importanța pe care o acordă
argumentului profetic, puterea profetică a Duhului Sfânt a dat și mărturisește unicul Fiu și
infinita lui divinitate, precum și Aceluia care îl trimite, Tatăl și Creatorul, prin tipuri80 și
cuvinte.

Citirea de la profeți l-a ajutat pe Justin să poarte o mărturie culminantă în martiriu. Moartea

sa de martir invită pe necredincios să cerceteze Profețiile și să-L găsească pe Hristos.

Bertrand de Margerie SJ

José Gálvez Krüger

Armando Nieto Velez SJ

1 Tertulian, Adv. Valent., 5; oricât de mulți, precum ER Goodenough (Theology of Justin

Martyr, Jena, 1923, p. 292), cred că Justin nu a fost în niciun caz un adevărat filosof și
oferă numeroase motive. MJ Lagrange, în cartea sa despre Sfântul Iustin (Paris, 1914,
cap. V) atinsese deja acest punct.

2 Să cităm în mod specific: WA Shotwell, Exegeza biblică a lui Iustin Martir, Londra
1965; P. Prigent, Justin et l'Ancien Testament, Paris 1964; J. Daniélou, Message
évangélique et culture hellénistique aux IIème et IIIème siècles, Paris, 1961, pp. 185-202:
este principala sursă din care ne inspirăm. A se vedea, de asemenea: DTC, Tabelele,
„Justin”: bibliogr. ; C. Kannengiesser, DSAM 8 (1974) 1642-1643 despre exegeza lui
Justin.

3 A se vedea în special JCM Van Winden, Un prim creștin filozof, Leiden, 1971
(comentariu metodic la primele nouă capitole ale Dialogului cu Trifon); LW Barnard, Justin
Martyr, Viața și gândirea Sa, Cambridge, 1967; și cărțile sale menționate în nota 1.

4 Acest lucru este atestat de această afirmație a Comisiei Internaționale de Teologie:

„Unitatea-dualitatea Vechiului Testament și a Noului, ca expresie istorică fundamentală a
credinței creștine, oferă punctul său de plecare concret în unitatea-pluralitatea aceleiași
credințe”. (DC, 70, 1973, 459).

5 Justino, Diálogo, XC, 2; CXIV 1; FM Sagnard, „And at-il un plan du Dialogue avec
Triphon”, Mél. Joseph de Ghellinck, t. I. Gembloux, 1951, pp. 171-182.

6 Justin, Dial., LXXXVI, 1 (arborele vieții); CIII 6 (ispita lui Adam); c, 4-5 (Eva și Maria).

7 Vezi nota din New Jerusalem Bible, Paris, 1973, la Rom 5, 14.

8 Cf. J. Daniélou, Sacramentum Futuri, Paris, 1950, pp. 74-78; și într-un mod general,
întreaga carte II a acestei lucrări dedicată lui Noe și potopului.

9 Cf. H. Küng, La Justification, Paris 1965, pp. 197 sqq. : conservarea universului este o
nemiloasă milostivă, datorată meritelor lui Hristos. Textul lui Justin, citat aici, este preluat
din II Apol. VII.
10 Justin, Dial. CXXXVIII, 1-3. Avem în acest text o schiță a sensului tropologic (referitor la
misterul creștin) și anagogic (dincolo) distins în sensul spiritual prin tradiția ulterioară.

11 Daniélou, Message évangélique et culture hellénistique (citat nr. 2), pp. 191 și
urm .; dar trebuie remarcat și cu H. Chadwick, Early Christian Thought and the Classical
Tradition, Oxford, 1966, p. 11, sensibilitatea lui Justin la stoicism și la cosmologia sa,
conform căreia lumea este supusă unor catastrofe periodice prin inundații și
conflagrații; cu toate acestea, Justin respinge (II Apol., VII. 3) ideea stoică despre o
distrugere a lumii prin absorbția reciprocă a ființelor. Dar, în cele din urmă, această
abordare este înșelătoare. Justin nu a trădat în totalitate atmosfera biblică. El subliniază că
această conflagrație nu este periodică, iar focul este flacăra iadului rezervată celor răi în
sfârșitul definitiv al lumii (I Apol. LVII, 1); Justin precizează că acest lucru nu se va
întâmpla în funcție de soartă,

12 Justin, Dial. XXVII 5; XXVIII, 3.

13 Cf. P. Prigent, L'Epître de Barnabé I-XVI et ses sources, Paris, 1961, p. 35; Bourgeault,
Décalogue et Morale Chrétienne, Paris, 1971, p. 140.

14 Înțeles: astăzi.

15 Justin, Dial. XXII, 11 -XXIII, 2.

16 Id., Ibidem, XX, 1.

17 Cf. 1 Tm 1, 9-10; Mt 9, 13; Lk 15 etc.

18 Justin, Dial. XLII, 4; vezi studiul detaliat al lui Shotwell asupra vocabularului tipologic al
lui Justin ca întreg (op. cit., pp. 13-20). În XLIV, 2 Justin vorbește clar despre pluralitatea
motivelor Vechiului Testament

19 Justin, Dial CIV, 1; cf. Daniélou, op. cit., p. 189.

20 ID., Ibidem. ; Cu toate acestea, în 1965, patru ani mai târziu, Shotwell (op. Cit., Pp. 20-
23) va respinge, cel puțin în aparență, acest punct de vedere al lui Daniélou care încearcă
să arate, în lumina lui Dial. XCIV, că Justin a alegorizat de fapt Scriptura pentru a
reconcilia postulate care i se păreau ireconciliabile: de exemplu, interdicția de a face
imagini, adresată lui Moise, și porunca dată lui Moise de a face un șarpe de bronz.

21 Justin, Dial. XLIII, 2; XLI, 4.

22 Id., Apelați. XLVI, Cf. Shotwell, op. cit., pp. 9-11.

23 Id., Ibidem, XIV, 2.

24 Id., Ibidem, CXI, 3.

25 Id., Ibidem, XC, 4; cf. Daniélou, p. 194.

26 Iustin critică cu mare forță exegeza pur literală a evreilor: „Didasalele lor se limitează la
a explica de ce nu sunt cămile de sex feminin (Gen 32,15) sau, de asemenea, de ce există
atâtea măsuri de grâu în oblădiți. Explicațiile lor sunt nenorocite și prozaice și, pentru
punctele importante care merită studiate, nu îndrăznesc niciodată să vorbească despre ele
sau să le explice ”(Dial. CXII, 4). Cf. Daniélou, op. cit., pp. 188 și 195.
27 Daniélou, ibid., P. 195; dar cu puțin timp înainte (p.147) Daniélou recunoscuse că
Iustinus pusese bazele (pp. 147-149).

28 Punct suficient subliniat de G. Bourgeault, op. cit. (n 13), p. 195.

29 Iustin vrea să sublinieze că profeții și nu filosofii (care după el au primit un mare număr
de adevăruri de la ei) l-au văzut și l-au anunțat pe Hristos, care este Adevărul prin
excelență: cf. Jn 14, 6. Conceptul de împrumut a fost afirmat în mod explicit de Justin: I
Apol. 44, 9.

30 Aluzie la creație, predată de Moise (Geneza 1, 1).

31 Justin, Dialog, VII 1; am tradus textul prezentat de părintele Lagrange (op. cit., pp. 18-
19)

32 La fel ca JCM Van den Winden, op. cit., pp 111 și urm.

33 Cf. J.-P. Martin, Duhul Sfânt în originile creștinismului, Zurich, 1971, pp. 299-300:
autorul distinge, la Iustin, două prezentări ale misterului trinitar, una în context evreiesc,
cealaltă în context grecesc; el crede, după Harnak, că evoluțiile convergente ale punctelor
de vedere ale Vechiului Testament despre Hristos-Mesia, despre Duh și despre
Dumnezeu sunt la originea doctrinei trinitare.

34 Expresia lui Lagrange, op. cit., p. 19.

35 Justin, Dialog, VIII, 1.

36 Justin, I Apol., XXXI, 1, 7-8.

37 În urma organizării propuse de părintele Feder, sj, în lucrarea sa despre Justins des
Märtyrers Lehre cu Jesus Christus, Freiburg, 1906, pp. 60 ss; cf. Lagrange, op. cit., 46.

38 A. Benoît, Saint Irenée, Introduction á l'étude de sa théologie, Paris, 1960, p. 101:

„Diferite elemente din Adversus Haereses sugerează că Ireneu a folosit recopilări ale
mărturiei; nu există nicio dovadă absolută și certitudine totală ... Daniélou dă această
opinie ca fapt dobândit și fără a căuta să o justifice: RSR 42 ,, 1954, pp. 192-203. " Poate
că același lucru ar trebui spus despre Justin.

39 IQ Ben. V, 24, 28; cf. J. Daniélou, Message évangélique ..., p. 196; din același, „L'etoile
de Jacob et la mission chretienne à Damas”, VC, 11 (1957), pp. 124-127; MA Chevalier,
L'Esprit et le Messie dans le Bas -Judaisme et le NT, Paris, 1958, pp. 32-41.

40 Cf. Justin, Diál. LXXVIII; cf. A. Guilding, The Fourth Gospel an Jewish Worship, 1960,
p. 103: Is 32-33 făcea parte din lecturile pentru Sărbătoarea Corturilor în vremea când
nașterea lui Iisus era probabil fixată.

41 Daniélou, Message évangélique ..., p 197.

42 Id., Ibidem, P. 196.

43 Id., Ibidem, P. 198 Să subliniem că Shotwell (op. Cit., P. 99) la sfârșitul unei comparații
lungi, foarte detaliate între exegeții lui Philo și Justin, insistă asupra faptului că ambii au
folosit metodele exegetice de interpretare literală și interpretare alegorică, când li se
potrivea!
44 Is 2, 3-4.

45 Să remarcăm în treacăt caracterul elenistic al expresiei Tatăl Universului, comun printre

autorii necreștini ai vremii.

46 Cf. Lagrange, op. cit., pp. 120 ss.

47 Justin, I Apol. VIII, XXVIII, XLVI și XVII: „Tu și toți cei care ne urăsc pe nedrept, dacă nu
te pocăiești, vei fi destinat focului etern” (XLVI).

48 Trypho nu citește parthenos (virgin) cu LXX, ci neanis (tânără) cu Aquila: cf. Justino,

Diálogo, XLIII, 7; LXVII, 1; CXX, 1. În primul dintre aceste trei texte, Iustin subliniază un
aspect important al profeției: „Că în neamul lui Avraam după trup, nimeni nu s-a născut
vreodată și nu s-a spus niciodată că cineva s-a născut dintr-o fecioară în afară de Hristosul
nostru, este evident pentru toți ”. Justin insistă asupra acestui lucru în capitolul LXVI. Puțin
mai devreme (cap. LXIII), Iustin a prezentat într-un mod original implicațiile concepției
virginale referitoare la dubla generație a lui Hristos de către Tatăl său, uman și divin:
„Dumnezeu Tatăl universului trebuie să-l nască înainte de toate secolele și prin toate
măruntaiele omenești ”insinuând astfel că Dumnezeu, Tatăl, este și Tatăl lui Hristos după
umanitatea sa. Secolele nu au încetat să cerceteze misterioasa profeție din Is 7:14, pe
care o găsim din nou analizată de Irineu, în cap. II, și despre care Bossuet a vorbit cu
atâta profunzime și originalitate între scrisori, toate din 1703 (1 octombrie, 26 octombrie, 8
noiembrie) adresate lui M. de Valincour (Œuvres complètes, ed. Lachat, Paris, 1863, t. II,
pp. 244-263). La Is 7, 14 în Justino, vezi JA de Aldama, María en la Patrística, Madrid,
1970, în diferite locuri.

49 Vezi în special despre Psalmul 109 Dialogul, Capitolul XXXIII, 1; LXXXIII, 1; cf. J.
Daniélou, Message évangélique ..., p. 201. Ar fi fost Justin surprins singular dacă ar fi
putut să știe că două secole după el punctele de vedere ale lui Trifon ar fi preluate parțial
de Școala din Antiohia, dar nu - trebuie recunoscut - la Is 7:14: vom arăta în Capitolul II că
niciun Tată nu a considerat o aplicare parțială a acestei profeții în Vechiul Testament

50 Cf. Lagrange, op. Cit., Cap. II, „Controversa cu evreii”, p. 47.

51 Id., Ibidem, P. 48; cf. Justin, Dial. XXX-XXXIV și XXXVII-XXXI; CX, 2: „Am arătat prin

toate Scripturile că există două Paruzii, anunțate pentru fiecare caz: una în care se anunță
că va suferi și va fi răstignit; cealaltă în care va apărea sus pe cer, în Glorie ”.

52 Justin, Dial. LXVIII, 9; LXXXIX, 1; XC, 1; Shotwell (op. Cit., 76) subliniază un

comentariu al lui Zac 9, 9 datând din jurul secolului al IX-lea al erei noastre, care ar fi,
după unii, mărturia istorică (pe partea evreiască, în afară de cea redată de Justin la buzele
lui Trifon) mai vechi pe un Mesia suferind. Este Pesiqta Rabbathi.

53 Lagrange, op., Cit., Pp. 48-49.

54 Justin, Dial. XII.

55 Lagrange, op. cit., p. 122.

56 Id., Ibidem, Pp. 122-127

57 Justin, I Apol. LIII.

58 Cf. Lagrange, op. cit., capitolul VI despre teologul Iustin: doctrina sa despre

Cuvânt; cf. pp. 50-54; Justin (ca și alți Părinți) a vrut să arate divinitatea Cuvântului din
anumite texte din Vechiul Testament; dar Augustin și exegeții vremii noastre au arătat
vanitatea unei astfel de încercări (cf. Sfântul Augustin, Orașul lui Dumnezeu, XVI, 29).

59 Cf. J. Daniélou, Théologie du Judéo-Christianisme, Paris, 1958, pp. 115-116; Mesaj

évangélique ..., p. 199.

60 Id., Ibidem; cf Dei Verbum (Vatican II) § 16 (vezi mai jos n.74 Lagrange, op. cit., pp. 54-
55.

61 Id., Ibidem, P. 65. A se vedea p. 124: „Înțelesul istoric nu a fost dat tuturor spiritelor
speculative. Lui Justin i-a lipsit ".

62 Cf. C. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des Alten Testaments, Jena, 1875,
pp. 337-340; RM Grant, The Letter and the Spirit, Londra, 1957, pp. 76-77; Shotwell,
op. cit., 41-43.

63 Cf. Justino, Diálogo, XCI, 4; cf. Daniélou, Message évangélique, p. 194.

64 Cf. Shotwell, op. cit., cap. 2 și 4.

65 Lagrange, op. cit., p. 125.

66 Cf. Freppel, Les Apologistes chrétiens au IIe. siècle, saint Justin, Paris, 1860, p. 390; și
nota 69 chiar acolo.

67 N. Füglister, Mysterium Salutis, t. IX (tr. Pr.), Paris, 1973, p. 321; cf. p. 162 în același
sens; punctul de vedere - să-l subliniem - ireconciliabil cu doctrina Vaticanului II (cf. nn. 72-
74) ca și cu Tradiția Părinților.

68 Id., Ibidem, P. 324. Vezi în același sens L. Bouyer, Le Fils éternel, Paris, 1974, diverse
capitole; P. Grelot, Le sens chrétien de l 'AT, Tournai, 1963, în diferite locuri și mai ales
p. 400; despre problemele teologice puse de argumentul profetic, vezi G. de Broglie, Les
signes de credibilité de la Révélation chrétienne, Paris, 1964, cap. 22-25, pp. 136
sqq.; etc.

69 A se vedea nota noastră despre capitolul VII.

70 Vatican I, DS 3009; cf. acest extras din jurământul anti-modernist prescris de Sfântul

Pius al X-lea: „Admit și recunosc dovezile externe ale revelației, adică faptele divine, în
special miracolele și profețiile, ca semne foarte certe ale originii divine a revelației
creștine; și consider că sunt complet adaptate la inteligența tuturor timpurilor și a tuturor
oamenilor, chiar și a celor de astăzi. " Această precizie importantă (DS 3539) ne arată
relevanța permanentă a metodei apologetice a Sfântului Iustin; cf. G. de Broglie, op. cit.,
p. 152: profeția este încă mai adaptată decât miracolul; A recunoaște semnul profețiilor
mesianice înseamnă și a recunoaște mai pe deplin semnul Bisericii, divin chiar și în
devenirea ei. A se vedea, de asemenea, deciziile comisiei biblice cuprinse în cartea lui
Isaia (DS 3505 ff) și în psalmi (DS 3528: în acest text din 1910, comisia insistă asupra
consensului unanim al Părinților și pe cel al autorilor evrei ); și în special DS 3506, unde
comisia subliniază consensul unanim al părinților atunci când afirmă că profeții știau
despre evenimentele prezise cu mult timp înainte. Să observăm cu interes că existența
Psalmilor mesianici precum cele ale predicțiilor profetice a fost, în ochii comisiei biblice,
unul dintre cazurile în care a intrat în joc acel consimțământ al Părinților, pe care Pius al
XII-lea a trebuit să-l declare destul de rar (Divino Afflante Spiritu, DS 3831). comisia insistă
asupra consensului unanim al părinților și asupra celui al autorilor evrei); și în special DS
3506, unde comisia subliniază consensul unanim al părinților atunci când afirmă că profeții
știau despre evenimentele prezise cu mult timp înainte. Să observăm cu interes că
existența Psalmilor mesianici precum cele ale predicțiilor profetice a fost, în ochii comisiei
biblice, unul dintre cazurile în care a intrat în joc acel consimțământ al Părinților, pe care
Pius al XII-lea a trebuit să-l declare destul de rar (Divino Afflante Spiritu, DS
3831). comisia insistă asupra consensului unanim al părinților și asupra celui al autorilor
evrei); și în special DS 3506, unde comisia subliniază consensul unanim al părinților atunci
când afirmă că profeții știau despre evenimentele prezise cu mult timp înainte. Să
observăm cu interes că existența Psalmilor mesianici precum cele ale predicțiilor profetice
a fost, în ochii comisiei biblice, unul dintre cazurile în care a intrat în joc acel consimțământ
al Părinților, pe care Pius al XII-lea a trebuit să-l declare destul de rar (Divino Afflante
Spiritu, DS 3831).

71 Vatican II, Dei Verbum, § 15; Este ceea ce subliniem; Exegeții creștini care, astăzi, ar fi
înclinați să minimalizeze, de fapt, dacă nu în teorie, această orientare fundamentală a VT
către Hristos și către Împărăția sa mesianică, Biserica („oeconomia ad hoc potissimum
disposita ...”) nu sunt în armonie cu doctrina Bisericii. Vezi și Lumen Gentium, § 55, despre
Maica lui Mesia din Vechiul Testament.

72 A se vedea noțiunea de revelație propusă de Vatican II, Dei Verbum, §2 și 4: „Lucrările

săvârșite de Dumnezeu în istoria mântuirii mărturisesc și confirmă doctrina și realitățile pe
care le semnifică cuvintele; la rândul său, cuvintele proclamă lucrările și explică misterul
lor.

73 Vatican II, Dei Verbum, § 16.

74 Nu numai în acest sens că anticipează exegeza constantă a Bisericii, ci și pentru că

Iustin, în calitate de interpret luminat carismatic de Scripturi, poate și ar trebui numit profet
în sensul pe care Ioan Gură de Aur l-a dat acestui termen (Hom. 1 despre întunericul
profețiilor, MG 56, 171 și Hom. 2, MG 56, 176): profeția este o expunere carismatică a
Sfintelor Scripturi, în special a Vechiului Testament, în lumina lui Hristos; cf. S. Tromp,
Corpus Christi quod est Ecclesia, vol III, De Spiritu Christi Anima, Roma, 1960, p. 322. Se
poate înțelege perfect că Iustin însuși, referindu-se la carismele profetice care au
funcționat în Biserica timpului său (Dial. LXXXII; cităm acest text mai jos), nu se exclude
din niciun motiv,

75 Traducem textul francez al lui Lagrange, op. cit., p. 198; se știe că avem norocul să
avem actele autentice ale martiriului Sfântului Iustin; vezi o traducere ușor diferită în A.
Hamman, L'Empire et la Croix, Paris, 1957, p. 172. Să subliniem, de asemenea, că frazele
menționate mai sus, relative la Hristos, au urmat unui prim articol referitor la Tatăl:
„Credând într-un singur Dumnezeu, creatorul tuturor lucrurilor vizibile și invizibile. Ceea ce
confirmă și interpretarea noastră conform căreia mărturisirea lui Iustin a privit Duhul Sfânt
prin menționarea puterii profetice. Textul original grecesc din Faptele martiriului Sfântului
Iustin și al însoțitorilor săi poate fi găsit în ediția lui D. Ruiz Bueno, Acta de los Mártires,
BAC, Madrid, 1968, pp. 311-312; și, de asemenea, în MG 6, 1568: mai precis, paragraful
pe care l-am tradus și studiat aici. Comparația cu I Apol. 31 confirmă interpretarea noastră.

76 Ne inspirăm aici din JP Martin (citat la nr. 33) și din concluziile la care ajunge, p. 194.

77 Sfântul Irineu, Démonstration de la Prédication Apostolique, § 6, SC 62, Paris, 1959,

p. 40. Cf. Adv Haer. I, 10, 2; și observația părintelui J. Lebreton: „Dacă în Irineu și în Iustin,
misterele vieții lui Hristos sunt propuse în simbol ca împlinind profețiile și în acest fel legate
de articolul al treilea (Duhul Sfânt), este necesar recunoaște, fără îndoială, influența
apologeticii vremii. Argumentul profetic era atunci argumentul preferat; Prin urmare, era
firesc ca viața lui Hristos să fie propusă neofiților în acest fel: totul din această poveste,
întrupare, naștere virgină, pasiune, moarte, înviere, înălțare este împlinirea profețiilor.
" (Histoire du dogme de la Trinité, vol. II, Paris, 1828, p. 156).
78Cf. textele citate în nr. 5 și 1