Războaiele Israelului

Cu ocazia celei de-a 75-a aniversări a Societății Biblice Catolice (Socabi), vom prelua câteva
articole dintr-un dosar parabolic publicat în 1998, pe tema violenței în Biblie. Credem că își
păstrează toată relevanța.

     Ar putea fi faptul că Dumnezeu încurajează războiul, conduce luptele și, prin urmare,
acceptă masacrele asociate cu această activitate barbară? Nu am crede când l-am vedea strâns
asociat cu priceperea lui Iosua în timpul exodului și cuceririi Țării Promise? Sau campaniile
militare ale judecătorilor lui Israel? În această privință, unele expresii sunt elocvente: Domnul
este războinicul luptelor (Exodul 15,3); Domnul este în război cu Amalec, din generație în
generație (Ex 17:16).

     Creștinii se simt inconfortabil în fața acestui belicos YHWH care le este prezentat ca
Dumnezeul lui Isus Hristos. Cum pot fi numite aceste cuvinte "Cuvântul lui Dumnezeu"? Unii
sugerează eliminarea acestor pagini sau chiar eliminarea unor cărți întregi din Biblie; la
rigoarea de a nu le citi. Nimeni nu s-ar pierde cu adevărat, deoarece astfel de povești sunt
departe de a inspira evlavie și rugăciune hrănitoare. Dimpotrivă, se crede, ele încurajează
intoleranța.

     Și totuși, aceste narațiuni există. Ei ne confruntă cu problema răului și a violenței, a cărei
expresie este cea mai brutală. Uitarea acestor relatări biblice despre război nu ar rezolva
această problemă, mai mult decât dacă toate acele războaie care au marcat cursul istoriei ar fi
scoase din memoria umanității. Când vine vorba de războaie și acte teroriste, înregistrarea
ultimelor câteva sute de ani nu este mai luminoasă decât cea a campaniilor lui Iosua,
judecătorilor și regilor lui Israel. Dar unde se află problema este atunci când armatele luptă
sub ordinele unui general extraordinar, YYWH însuși.

Povești epice

     Biblia, ca martor privilegiat al istoriei poporului ales, a păstrat memoria conflictelor care
le-au modelat identitatea, le-au influențat relațiile cu alte națiuni și le-au transformat modurile
de viață. A servit ca arhivă națională. De la eliberarea țării din Egipt până la sfârșitul
monarhiei, Israelul a cunoscut o serie aproape neîntreruptă de războaie cu vecinii săi. Au
existat războaie de cucerire în timpul lui Iosua și al celorlalți, au luptat pentru dreptul la
existență și apărarea teritoriului sub guvernul judecătorilor.

     Autorul cărții Judecătorii descrie în mod viu isprăvile eroilor care conduc trupele israelite.
Atenția sa se concentrează în principal pe partea spectaculoasă a anumitor scene. De exemplu,
Samson, plin de spiritul lui YHWH, înfruntă filistenii și sacrifică o mie de oameni cu
maxilarul unui măgar (Ig 15.9-15). Dar participarea directă a YYWH la toate aceste războaie
provoacă și mai multă uimire. El este adevăratul erou. El aruncă panică în tabăra lui
Sisera (Ig 4:15) și mobilizează stelele (Jg 5.20). În bătălia de la Gabaon, el aruncă cu pietre
mari din ceruri (Iosua 10.11) și, pentru a se supune lui Iosua, el "oprește" soarele și luna,
permițând luptătorilor să-și ducă la bun sfârșit "slujba" (Jos 10.13).
     Se pune o întrebare: sunt aceste povești de război credincioase? Trebuie să facem distincția
între baza lor istorică și stilul narațiunilor care ne-au fost date de generațiile următoare, adesea
la mult timp după evenimente. Săpăturile arheologice arată, de exemplu, că în timpul lui
Iosua, în jurul anului 1200, orașele Ierihon și Ai au fost deja nelocuite timp de trei secole.
Cele mai multe dintre relatările despre el au fost scrise într-o perioadă târzie. Poporul lui
Israel se lupta atunci cu dușmanii majori; avea nevoie de curaj și încredere în YHWH.

     Naratorii povestesc războaiele antice într-un stil epic: ele atribuie strămoșilor o forță
supraomenească. Ei măresc acțiunea lui YHWH care se acoperă cu slavă în detrimentul
dușmanilor poporului său. Le pasă prea puțin de acuratețea faptelor. Poveștile lor joacă rolul
catehezei, dând sens evenimentelor antice. Contemporanii lor pot astfel să înțeleagă că
Dumnezeu continuă să-Și protejeze poporul, cu condiția ca ei să rămână credincioși
legământului.

(Sursa: Pilda, ianuarie-februarie 1998).

Sursa: Folio biblic, Nr. 2429. Orice reproducere a acestui comentariu, în alte scopuri decât
cele personale, este interzisă fără permisiunea Centrului biblique de Montréal.

Războiul sacru

Noțiunea de război sacru este indispensabilă pentru a înțelege rolul activ al YHWH în
războaiele purtate de Israel în momentul cuceririi și așezării în Țara Promisă. Războiul sacru
nu trebuie confundat cu războiul religios sau cu războiul sfânt a cărui intenție este de a
propaga și impune credința cuiva. Nu există o astfel de intenție în Israel.

     Când Israelul luptă, face acest lucru pentru a-și apăra dreptul la existență, potrivit unei
concepții comune tuturor popoarelor din antichitate. Pentru ei, războiul are un caracter sacru
sau sacral, la fel ca monarhia. Războiul este legat de actele religioase: începe la ordinul zeilor,
este însoțit de sacrificii și, pentru a-l duce la îndeplinire, contăm pe ajutorul zeilor cărora li se
oferă sacrificii în semn de recunoaștere a sprijinului lor. Israelul a adaptat această concepție la
credința sa.

     Relația specială a Israelului cu YHWH influențează desfășurarea războiului. Când Israelul

merge la război, el este convins că apără drepturile lui YHWH asupra poporului său și asupra
pământului pe care i l-a dat. Poporul înarmat este denumit trupele lui YHWH (Jg 5:13);
Războaiele lui Israel sunt războaiele YHWH (1 Sam 18:17); Dușmanii lui Israel sunt cei ai lui
YHWH (Jg 5.31). Putem citi în acest scop în 1 Împărați 22:1-38 relatarea despre un război
împotriva aramenilor decis de Ahab, regele lui Israel, la care vrea să-l asocieze pe Iosafat,
regele lui Iuda.

     Sfințenia războiului apare în condițiile cerute de combatanți și în ritualurile din jurul

luptelor. Luptătorii trebuie să fie într-o stare de puritate rituală (Ios 3:5) și legați de
continență, pentru că Dumnezeu a campat în mijlocul poporului Său, ca și cum câmpul de
luptă ar deveni templu (Dt 23:10-15). Înainte de a pleca, cineva oferă un sacrificiu (1
Sam 7:9), unul consultă YHWH (Jg 20:23), prin vrăji sacre (1 Sam 23:9-10) sau prin oracole
profetice, cu privire la oportunitatea de a se angaja în luptă. De asemenea, aducem chivotul
legământului, semnul vizibil al prezenței lui YHWH în mijlocul luptătorilor (2 Sam 11.11).
Credința este o condiție esențială pentru a merge la război. Invitațiile de a nu se teme fac parte
din toate preludiile luptei. Îi excludem pe cei care se tem. Trebuie să plecăm cu certitudinea
că Dumnezeu a eliberat deja vrăjmașul (Jos 6:2).

     Odată ce războiul s-a încheiat, învingătorul îi dedică pe cei învinși și posesiunile lor
anatemei sau interdicției (Ios 6.18-24). Aceasta este probabil practica care ne jignește cel mai
mult. Aceasta constă în renunțarea la profiturile victoriei în fața YHWH, deoarece această
victorie este a lui. Anatema trebuie să fie totală: oamenii și fiarele trebuie sacrificate, orașele
și bunurile arse și obiectele metalice dedicate YHWH. Nu este clar dacă anatema a fost într-
adevăr aplicată. Regulile care o guvernează sunt formulate în Deuteronom, iar relatările care
se ocupă de acesta aparțin cărții judecătorilor. Aceste două cărți datează dintr-o perioadă în
care practica războiului sacru s-a încheiat.

     Aceste rituri nu apar în toate conturile. Dar ele dau luptelor o alură liturgică. În timpul
capturării Ierihonului, preoții joacă rolul principal: paradă în procesiune în jurul orașului la
sunetul trâmbiței și cu chivotul legământului. Toți oamenii fac parte din procesiune și prin
gălăgia lui dărâmă zidurile orașului... Neocupat.

     În toate aceste războaie, YHWH este cel care luptă pentru Israel și nu pentru oamenii care
luptă pentru YHWH. Naratorii acestor povestiri doresc să le arate urmașilor lor că YHWH
rămâne salvatorul poporului său datorită credinței sale față de angajamentele legământului.
Chiar dacă aceste relatări au avut o valoare catehetică pentru israeliți, nu ni se cere să le
acordăm un rol important în citirea Bibliei.

(Sursa: Pilda, ianuarie-februarie 1998).

Sursa: Folio biblic, Nr. 2430. Orice reproducere a acestui comentariu, în alte scopuri decât
cele personale, este interzisă fără permisiunea Centrului biblique de Montréal.
 

Profeții osândirii,
profeți ai fericirii

Un Dumnezeu furios a cărui mânie nu cunoaște limite. Acesta este portretul scandalos care
reiese dintr-un prim contact cu cărțile profetice ale Vechiului Testament. Cu toate acestea, a
spune că YHWH anunță nenorocire nu înseamnă a spune totul. Cititorul atent va descoperi că
cărțile profetice atribuie, de asemenea, lui Dumnezeu promisiuni de mântuire. În ciuda
acestui fapt, rămân unele probleme. De exemplu, profeții juxtapun promisiunile de eliberare
cu cuvinte de nenorocire fără a explica cum sau de ce discursul lor se schimbă atât de brusc.
Ne descriu profeții un Dumnezeu schizofrenic care, după ce și-a iubit poporul într-o zi, se
declară gata să-i distrugă pe următorii? Foarte naiv, care ar fi ispitit să vadă în acest
Dumnezeu al profeților doar un caracter capricios și imoral.

     Totuși, acest cititor trebuie avertizat. Într-adevăr, ar fi periculos să interpretăm textele

biblice fără a ține cont de contextul lor literar, istoric și cultural. Acest lucru ar duce la
neînțelegeri grave cu privire la caracterul judecăților atestate printre profeți. Anunțul de
nenorocire (blestemul) este, de asemenea, atestat în afara Israelului. Printre celelalte popoare
din Orientul Apropiat antic, blestemul joacă un dublu rol: avertizează împotriva anumitor
acțiuni și anunță moartea oricui încalcă interzisul. Orice perspectivă pedagogică este absentă.
De îndată ce cineva încalcă prescripțiile, unul devine obiectul unei judecăți irevocabile.

     În folosirea blestemului, profeții reflectă, în multe feluri, practicile vechiului Orient
Apropiat. În primul rând, nu o folosesc niciodată la întâmplare. Judecata rezultă întotdeauna
din încălcarea unui statut de limitări. Profeții anunță judecata din două motive fundamentale:
nedreptatea și idolatria. Dacă blestemul profetic ar urma exact modelul răspândit în rândul
popoarelor vecine ale lui Israel, am fi în prezența anunțului exclusiv al nenorocirii. Cu toate
acestea, acest lucru nu este cazul! În cărțile profetice, scopul final al judecății pare să fie
restaurarea, mai degrabă decât distrugerea poporului. În ciuda severității cuvintelor de
nenorocire rostite, salvarea oamenilor este principala preocupare a profeților.

     Pentru ca Israelul să supraviețuiască ca popor al lui Dumnezeu în timpul profeților, este

necesară o convertire radicală. Profeții folosesc diferite mijloace, inclusiv blestemul, pentru a
aduce o astfel de schimbare. În textele profetice, blestemul are un dublu scop: în timp ce
judecățile despre viitor sunt disuasive, o funcție pedagogică este atribuită nenorocirilor antice.
Ca atare, Amos 4, 4-12 este deosebit de revelator. În versetele 6-11, Amos se referă la o serie
de dezastre care au lovit Israelul în trecut. Aceste nenorociri sunt rezultatul infidelității
oamenilor față de YHWH. Dar textul este clar: dacă Dumnezeu pronunță aceste judecăți, nu
este de a anihila poporul, ci de a le reaminti de infidelitatea lor. Expresia, dar nu v-ați întors
la mine (vv. 6.8.9.10.11) repetată de cinci ori în acest pasaj exprimă această intenție
răscumpărătoare a lui Dumnezeu.
     Cu toate acestea, textul biblic nu se limitează la a observa judecățile din trecut. Profetul
notează eșecul și evocă asigurarea unei întâlniri finale între YHWH și poporul său. Această
confruntare lasă agățată amenințarea distrugerii finale și irevocabile: Pregătiți-vă să-L
întâlniți pe Dumnezeul vostru, Israel (v. 12). Profetul presează acest punct fără întoarcere; nu
e tot retorică și pedagogie. Dacă poporul refuză să se întoarcă la YHWH, în ciuda
avertismentelor și judecăților, Israelul va fi anihilat.

     Nu este această tensiune între anunțarea nenorocirilor și promisiunea mântuirii atestată în
textul profetic după chipul lui Dumnezeu însuși? YHWH este sfâșiat între dorința profundă de
a-și salva poporul și nevoia de a acționa pentru a-i disciplina. Dumnezeu este ca un medic
care trebuie să trateze o persoană cu cancer; cu cât boala este mai gravă, cu atât este mai
probabil ca tratamentul să perturbe sau chiar să ucidă pacientul.

     Proclamarea nenorocirii printre profeți este mult mai mult decât expresia mâniei lui
Dumnezeu. Este mai presus de toate expresia suferinței sale. Dumnezeul Vechiului Testament
este un Dumnezeu a cărui preocupare răscumpărătoare ghidează acțiunea. Mântuirea
bărbatului și a femeii se află în centrul proiectului său. Cu toate acestea, în ciuda dorinței Sale
intense de a avea o relație cu ființa umană, Dumnezeu nu Se impune inimii omului. El
folosește toate mijloacele posibile pentru a aduce omenirea să se întoarcă la el, dar chemarea
lui rămâne o invitație. Libertatea, această imagine a lui Dumnezeu în adâncul ființei noastre,
ne permite să salutăm sau să respingem această invitație.

(Sursa: de Pierre Gilbert, adaptare de Yves Guillemette, ptre, Parabole, ianuarie-februarie

1998).

Sursa: Folio biblic, Nr. 2431. Orice reproducere a acestui comentariu, în alte scopuri decât
cele personale, este interzisă fără permisiunea Centrului biblique de Montréal.

Legământul cu Noe (Gen 9:8-17))

Blocul următoarelor șase numere din această serie va acoperi toate duminicile postului Mare.
Vă invităm să descoperiți textele Primului Testament care au fost alese pentru liturghia de
duminică. Profunzimea și uneori dificultatea acestor texte merită vizitate. Vom descoperi
suișurile și coborâșurile legământului dintre Dumnezeu și poporul Său.

Israeliții au experimentat ca un test major în viața lor națională și religioasă perioada de exil
în Babilon, care s-a extins de la prima deportare în 597 î.Hr., urmată de a doua ca mărime în
587, până la edictul lui Cyrus în 538, autorizând întoarcerea în Iudeea. În acest context istoric
turbulent, elitele religioase au întreprins o recitire completă a istoriei Israelului pentru a
discerne sensul marii deposedări a exilului și consecințele sale asupra credinței și vieții
religioase.

Memoria legendară a unui potop universal, găsit în miturile mesopotamiene, va fi, de

asemenea, integrată în așa-numita frescă istorică preoțească care începe cu povestea creației în
șapte zile. Am recitit o poveste mai veche (tradiția yahwist) și oarecum diferită. Veți înțelege
că noua versiune va fi puternic influențată de evenimentele dureroase ale exilului. Totul se
prăbușise odată cu capturarea Ierusalimului, distrugerea templului, sfârșitul monarhiei și al
statului iudeu. Un adevărat potop de nenorocire a cuprins poporul lui Dumnezeu și le-a pus
sub semnul întrebării credința. Primul reflex este să credem că Dumnezeu a abandonat
poporul Său, a uitat legământul Său și a predat poporul Său dușmanilor Săi. Dar, după un timp
de discernământ, nu au fost israeliții care s-au îndepărtat de Domnul și au încălcat legământul.

Ștergem și o luăm de la capăt

Dumnezeu a creat oameni pentru a trăi o relație de comuniune cu ei, bazată pe încredere
reciprocă; o comuniune fraternă care trebuie să se extindă și între oameni. Știm restul:
neîncrederea s-a instalat în oameni până la punctul de a perverti relația cu Dumnezeu și cu cea
a oamenilor unii cu alții. Ei au intrat în spirala răului și a violenței, până în punctul în care
Dumnezeu a decis să șteargă totul și să înceapă din nou cu "complicitatea" lui Noe, a celor
drepți, a unui om care nu se îndepărtase de Dumnezeu.

Prin urmare, Dumnezeu decide să-i distrugă lucrarea, pe care o găsise foarte bună. El va
restabili ordinea pe care și-a dorit-o inițial, de la familia lui Noe. De data aceasta, nu va exista
nici un legământ tacit, ca inițial. Odată ce potopul va fi curățat, Dumnezeu va face un
legământ cu Noe și cu toți cei vii. Omul și cei vii devin co-parteneri ai legământului cu
Dumnezeu: "Iată, Eu fac legământul Meu cu voi, cu urmașii voștri după voi și cu toate ființele
vii care sunt cu voi: păsările, vitele, toate fiarele pământului, tot ce a ieșit din corabie" (Gen
9:9-10). Într-o privire de credință, omul devine astfel responsabil și protector al animalelor, și
împreună ei sunt chemați să intre în această relație cu Dumnezeu; omul și lumea vie sunt una
care să călătorească în aventura vieții. Acesta este un lucru interesant pentru noi, cei care
suntem preocupați de mediu.
În cele din urmă, un alt element al poveștii merită atenția noastră. Documentul legământului
va fi un semn în cer, unind cerul și pământul: curcubeul. Dar curcubeul este destinat exclusiv
lui Dumnezeu, ca o aducere aminte. "Când voi aduna norii deasupra pământului și arcul se va
arăta în mijlocul norilor, îmi voi aduce aminte de legământul meu dintre mine și voi și de
toate ființele vii: apele nu se vor mai transforma într-un potop pentru a distruge orice ființă
din carne" (Gen 9:14-15). Funcția arcului va fi de a-I reaminti lui Dumnezeu că el trebuie să
se "izoleze" atunci când este ispitit să dispere din nou de poporul său: nu are rost să folosim o
"armă de distrugere în masă" pentru a corecta umanitatea. El trebuie să se obișnuiască cu
ideea: poporul lui Dumnezeu știe să încalce legământul.

Yves Guillemette, ptre

Sursa: Folio biblic, Nr. 2435. Orice reproducere a acestui comentariu, în alte scopuri decât
cele personale, este interzisă fără permisiunea Centrului biblique de Montréal.

Decalogul: O moralitate a valorilor

După eliberarea poporului evreu de starea lor de servitute în Egipt, Dumnezeu îi conduce
prin pustiu în țara în care se pot așeza. Se va face o alianță pe Sinai. Spre deosebire de cei cu
Noe și Avraam, aceasta va fi bilaterală: Dumnezeu dă Legea Sa, dar și poporul trebuie să se
angajeze să-i fie credincios. Care este miza acestui angajament, dacă nu, că toți membrii
poporului vor trebui să investească trup și suflet în păstrarea libertății dobândite în timpul
fugii din Egipt, atât în relația lor cu Dumnezeu, cât și în relațiile lor interpersonale și
"cetățenești". Din arhivele biblique-ului Feuillet (nr. 1265 – 6 martie 1988), propun această
reflecție a lui Marc Girard.
Cele Zece Porunci au stat mult timp la baza învățăturii morale catolice. Opțiunea nu a lipsit de
legitimitate, cu siguranță. Dar anumite considerente fac posibilă o mai bună situare a
domeniului de aplicare al Decalogului ("zece cuvinte"). Trebuie remarcat, în primul rând, că
lista poruncilor face parte dintr-un întreg literar mai larg, care urmează în esență structura
vechilor tratate vasale. Prin vasalaj se înțelege că sistemul politic al antichității orientale
conform căruia marii regi, prin mijloace militare sau diplomatice, au asigurat hegemonia peste
o grămadă de mici regate sufragane. Tratatele guvernau relațiile dintre stăpâni și vasalii lor.
Marele rege, desigur, avea capătul cel mare al bățului: numai el, apropo, vorbea.
Acum, cu referire la acest obicei, Dumnezeu i-a făcut pe oamenii lui Israel să înțeleagă relația
Sa de legământ cu El. Prin urmare, este de înțeles că Dumnezeu ia toată inițiativa în legătură
cu Legea: el singur vorbește; și legământul este complet pecetluit atunci când omul este
chemat în libertatea sa de a se angaja. Prin urmare, în concepția biblică, Legea nu este deloc
răspunsul omului la o ofertă pe care Dumnezeu i-o face; Legea este un dar pe care Dumnezeu
îl dă poporului Său pentru a se angaja pe deplin în aventura legământului. Deci
responsabilitatea morală începe numai după ce Legea este dată.

Moralitatea îndatoririlor sau moralitatea valorilor

Practic, Decalogul biblic are opt interdicții ("să nu faci asta sau asta") și două precepte
pozitive ("vei face asta"). De fapt, educația morală tradițională era foarte potrivită pentru o
strategie de interdicții și precepte.

Avantajul acestui tip de cateheză este dublu: viteza (putem evita o mulțime de explicații și
justificări) și claritatea (trasăm limite precise între bine și rău și deschidem calea pentru
anumite comportamente și atitudini esențiale). În termeni simpli, putem vorbi aici de o
moralitate a îndatoririlor (în limbaj tehnic, deontologie).

Dar nu-l ai! Omul modern s-a dezvoltat, nu este clar cum sau de ce, un fel de alergie la
interdicții și precepte. Ca și cum cineva s-ar fi simțit fundamental îngrădit în libertatea
personală de tot ceea ce seamănă cu garanțiile și căile morale, toate trasate în avans. Într-un
astfel de context cultural, decalogul își pierde forța izbitoare? Nu. Dacă știm cum să o
retransmităm într-o limbă care ar putea ajunge la contemporanii noștri. Mai puțin limbajul
unei moralități a îndatoririlor decât cel al unei moralități a valorilor (din punct de vedere
tehnic, axiologie). Iată, schematic, valorile de bază care stau la baza fiecăreia dintre cele zece
porunci: trei afectează relația noastră cu Dumnezeu, șapte relația noastră cu aproapele.

1. Închinarea exclusivă a Dumnezeului Bibliei.

2. Venerarea necondiționată a numelui său (adică a întregii sale ființe).
3. Consacrarea unui timp privilegiat pentru aprofundarea experienței comunitare a lui
Dumnezeu.
4. Respect sacru pentru familie.
5. Respectul sacru al întregii vieți.
6. Respectul pentru stabilitatea cuplului ca celulă de bază a societății.
7. Respectarea libertății celorlalți (textul original al v. 15 vizează probabil răpirea și nu
furtul).
8. Respectul pentru reputația celorlalți.
9. Respectul pentru gospodăria altora (adică toți oamenii care locuiesc în casa lui, soție,
copii, angajați).
 10. Respectul pentru proprietățile materiale ale altora. Aceste valori sunt prezentate chiar
și în conformitate cu o ierarhie foarte strictă: de la cele mai importante (1°) la cele mai
puțin importante (10°).

Sursa: Folio biblic, Nr. 2437. Orice reproducere a acestui comentariu, în alte scopuri decât
cele personale, este interzisă fără permisiunea Centrului biblique de Montréal.

Viitorul lui Avraam este amenințat

(Gen 22:1-2:9a.10-13:15-18)

În relatarea chemării și misiunii lui Avraam (Gen 12:1-4a), suntem în prezența unui om care
trebuie să facă o alegere sfâșietoare: să-și lase țara și familia pentru țara pe care Dumnezeu să-
l facă să o vadă în timp ce rătăcește. Deci, aici este Avraam lansat în pelerinaj de credință. El
trebuie să se detașeze de trecutul său pentru a intra în viitorul lui Dumnezeu. Acest viitor este,
de asemenea, misiunea sa: să devină o binecuvântare pentru toate familiile de pe pământ. El
va fi astfel tatăl unei mulțimi datorită promisiunii urmașilor. Avraam va învăța calea grea pe
care paternitatea sa este în ordinea credinței. Relatarea sacrificiului lui Isaac este o
demonstrație a acestui lucru. Încă o dată Avraam se confruntă cu o alegere încercată: să
renunțe la viitorul său. Am extras din arhivele biblique-ului Feuillet (nr. 1264 – 28 februarie
1988) această reflecție a Mireillei Brisebois asupra acestei povești tulburătoare care ne
jignește sensibilitățile și bunul simț.
Când cineva citește Biblia, cineva intră într-o poveste sfântă în care Dumnezeu se angajează și
promite mântuirea unui întreg popor – poporul Israel de care este tipul Avraam, prin
încrederea lor totală în acest Dumnezeu. Relatarea despre sacrificiul lui Isaac, marea încercare
a lui Avraam, exprimă atitudinea fundamentală a credinciosului din toate timpurile. Este o
atitudine de a oferi, un răspuns la un apel. Trei verbe din această poveste trebuie să ne atragă
atenția: să luăm, să mergem, să oferim.

Lua

Ia-ți fiul, singurul tău fiu, cel pe care îl iubești, Isaac (v. 2a). Pentru Avraam, această chemare
a lui Dumnezeu, această încercare, pare să anihileze toate promisiunile divine atât de des
repetate. Într-adevăr, nu era în Isaac ca aceste promisiuni să fie împlinite? Este singurul fiu al
Sarai, soția stearpă. El este cel la care nici Avraam, nici Sara nu se așteptau. El este fiul
neașteptat, copilul miracolului. Dumnezeu a intervenit. În relația Avraam-Isaac, există mai
mult decât o relație tată-fiu, există Dumnezeu care face această relație sfântă și promite
coborâre. Și acum Dumnezeu pare să pună la îndoială promisiunile Sale. Ce Dumnezeu
ciudat! Este suficient să zdruncină credința lui Avraam. Ne așteptam la un refuz din partea lui
și totuși nu. El va trăi această experiență extremă a credinței ascultând de Dumnezeul său în
capitulare totală.

Merge

Este întotdeauna dificil să pornești dintr-un loc pe care îl iubești, unde îți place. Avraam a
avut deja parte de o astfel de plecare (Gen 12:1-4), dar acest "Va" al bătrâneții sale este
deosebit de dureros și solicitant. Poate că ar putea explica tăcerea patriarhului. Avraam nu
spune nimic, nu vorbește. El nu i-a spus nimic Sarei, dar ei râseseră împreună gândindu-se la
nașterea lui Isaac. El nu a spus nimic lui Isaac sau slujitorilor. O singură dată a rupt această
tăcere teribil de grea pentru a răspunde la întrebarea îngrijorată a copilului, într-un moment în
care singuri urmau să poarte instrumentele sacrificiului: Dumnezeu este Cel care va îngriji
mielul Holocaustului, fiul meu (Gen 22:8). Acesta este răspunsul acestui om la credința
neclintită. Nu vă faceți griji, în ciuda contradicției aparente a lui Dumnezeu. Drama pe care
Avraam a trăit-o în interiorul ființei sale frânte îi va întări credința și va marca un nou început
în călătoria sa ca credincios. Da, el va fi tatăl unui popor mare, poporul tuturor celor care au
credință.

Oferi

Această cerință a lui Dumnezeu poate părea, la prima vedere, crudă. Potrivit Sfantului
Augustin, in acest gest de ofranda, Avraam ne invata sa nu preferam lui Dumnezeu darurile pe
care ni le da Dumnezeu. Ea ne învață cine este ființa umană înaintea lui Dumnezeu: o ființă
liberă chemată la demnitatea de răspuns. El ne învață că destinul ființei umane constă într-o
depășire continuă care îi interzice orice închinare abuzivă și idolatră a ceea ce i-a dat
Dumnezeu. Ia, du-te, oferta ... Trei pași de credință care conduc fiecare bărbat și fiecare
femeie spre un plus proporțional cu idealul său divin.

Yves Guillemette, ptre

Sursa: Folio biblic, Nr. 2436. Orice reproducere a acestui comentariu, în alte scopuri decât
cele personale, este interzisă fără permisiunea Centrului biblique de Montréal.

Puriricarea exilului
2 Cronici 36,14-16,19-23

Conform ordinii cărților Bibliei ebraice, cele două cărți ale Cronicilor sunt ultima din
secțiunea a 3-a, "Scrierile"; celelalte două fiind Tora și Proorocii. Mai mult decât atât,
pasajul pe care îl citim în această duminică a 4-a a Postului Mare este literalmente sfârșitul
Bibliei ebraice. Chiar dacă câteva secole separă cartea evenimentelor nefericite de exil,
autorul își încheie recitirea istoriei naționale cu un final fericit: speranța nu trebuie pierdută
niciodată pentru că Domnul, în libertatea Sa suverană, poate inspira pe fiecare om de
bunăvoință. Așa va fi ridicat împăratul persan Cyrus la rangul de slujitori ai lui Dumnezeu.
Dacă cineva ar citi imediat Evanghelia după Matei, s-ar găsi împlinirea dorinței lui Cyrus:
ca Domnul Dumnezeul lor să fie cu ei (v. 23) în promisiunea lui Emanuel aplicată lui Isus (Mt
1,23). Din arhivele biblique Feuillet (Nr. 1136 – 17 martie 1985) propun această reflecție de
Mireille Brisebois.

Prima lectură este o reflecție teologică scrisă de un autor numit Chronist, cu trei secole înainte
de Hristos. Chronistul preia marile evenimente ale istoriei sfinte trăite de poporul lui
Dumnezeu de la început până la exilul Babilonului. El interpretează această poveste pentru
contemporanii săi care trec printr-o perioadă dificilă: Dumnezeu nu mai vorbește și profeții au
tăcut. Numai amintirea evenimentelor salvatoare din trecut poate susține în inimi speranța
mântuirii și credința în promisiunea unui Mesia.

Chronistul nu este singurul care face acest memento. Pasaje identice pot fi găsite în cărțile
lui Samuel și Regi. Reflecția Chronist se concentrează pe trei puncte specifice:

1. înmulțirea infidelităților lui Israel;

2. căderea Ierusalimului și deportarea locuitorilor săi;
3. Edictul lui Cyrus care proclamă construirea Templului și întoarcerea exilaților.

Practic, chronistul răspunde la întrebarea pe care și-o pun oamenii din vremea lui. O întrebare
pe care și-au pus-o cei din secolul 6 î.Hr..C. O întrebare pe care ne-o punem și astăzi: "De ce
atâtea dezastre, rele și suferințe?" Chronistul răspunde: "Din cauza infidelităților", adică a
păcatelor.

Reflecția chronistului ne plasează într-un context al legământului: Dumnezeul strămoșilor

lor a făcut totul pentru a preveni inevitabilul. El i-a trimis pe profeții Săi. Într-adevăr, știm că
Ieremia și-a înmulțit chemările la convertire (Ier 2-3); el a fost înțeles greșit și persecutat
(Ier 11:18-12:6; 15, 20-21). Ezechiel consemna viziuni despre păcatele Ierusalimului și
pedeapsa care îl amenința (Ez 8-11); el nu a fost ascultat (Ez 3:4-9; 33, 30-33). În cele din
urmă nu a existat nici un leac, păcatele au fost prea numeroase. Totul a crăpat.

Distrugerea templului și exilul poporului

Pentru chronist, există o legătură foarte strânsă între Templu și dinastia regală a lui David.
Templul, ca și dinastia, este semnul legământului pe care Dumnezeu l-a făcut cu poporul Său:
este casa lui Dumnezeu. Dinastia este, de asemenea, casa lui Dumnezeu, deoarece poartă
promisiunile unui Mesia (1 Cap 28:2-6). Cu toate acestea, din cauza infidelităților, Templul
este ars. Ierusalimul este distrus. Acesta este sfârșitul dinastiei (conform Chronistului). Și ăsta
e exilul. Situație grea și dureroasă. Situația morții și a dezastrului. Dar o situație de reflecție și
penitență. Situația ideală pentru a deveni conștienți de Sabatele profanate și pentru a ne
converti.

În timp ce totul este pierdut ... Dumnezeu este acolo...

În timpul Chronistului, timpul tăcerii lui Dumnezeu se prelungește. Mesia este așteptat de
mult timp. Este important ca acest autor necunoscut să ridice spiritele contemporanilor săi.
Prin urmare, el își amintește că Templul a fost reconstruit și că oamenii s-au întors la
Ierusalim. Cu toate acestea, arhitectul mântuirii nu a fost un rege al lui Iuda, ci mai degrabă
un străin: Cyrus. A fost instrumentul lui Dumnezeu pentru a reda nădejdea mesianică evreilor.
Dumnezeu este întotdeauna imprevizibil. El își acordă mântuirea prin mijloace confuze. Dacă
Dumnezeu a fost întotdeauna credincios în ciuda infidelităților poporului Său, trebuie să
rămânem plini de speranță. Vor fi zile mai bune. Chiar și astăzi, trebuie să credem că
Dumnezeu ne mântuiește în ciuda păcatelor noastre.

 
 

Sursa: Folio biblic, Nr. 2438. Orice reproducere a acestui comentariu, în alte scopuri decât
cele personale, este interzisă fără permisiunea Centrului biblique de Montréal.

Domnia lui Dumnezeu și violența

Dulce Isus! Există propoziții în Evanghelie pe care cineva ar prefera să nu le citească. Astfel,
aceste blesteme împotriva preoților, doctorilor legii și fariseilor (Matei 23). Și aceste cuvinte
tainice despre Împărăția cerurilor asaltate cu violență și pe care cei violenți le acaparează (Mt
11,12). Și cum rămâne cu iadul "făgăduit" celor nelegiuiți care vor fi numeroși dacă credem în
această altă propoziție a Evangheliei, căci sunt mulți chemați și puțini aleși (Mt 22,14); iadul
unde va fi... plânsul și scrâșnirea dinților (Mt 8,12; 13, 42; 22, 13) și un foc care nu se stinge
(Mt 3,12; 18, 8; 25, 41) ?

Și totuși se mai spune în Evanghelii: Ferice de cei blânzi... Ferice de cei ce fac lucrarea păcii
(Mt 5,4, 9). Luați asupra voastră jugul Meu și puneți-vă la școala Mea, căci Eu sunt blând și
smerit cu inima (Mt 11,29). Și în Rugăciunea Domnului: Iartă-ne nouă greșelile noastre față
de tine, așa cum noi înșine i-am iertat pe cei care au greșit față de noi (Mt 6,12). Fiți milostivi
cum Tatăl vostru este milostiv (Luca 6:36); etc.

Noul Testament este plin de contradicții: "este pentru a ascuți sagacitatea interpreților", mi-a
spus odată un student! Cum putem împăca aceste cuvinte aparent incompatibile de violență și
milă despre violență și milă? Cuvintele despre violență sunt legate de predicarea proclamării
Împărăției lui Dumnezeu și de urgența pregătirii pentru venirea Sa; cuvintele despre milă,
iertare, se adresează tocmai celor care iau în serios această venire a Împărăției lui Dumnezeu
și se pregătesc pentru ea prin convertire.
O luptă pentru a pune capăt răului

Isus nu pledează niciodată pentru violență. Vorbește despre asta, e diferit. Stabilirea sau
acceptarea Împărăției lui Dumnezeu poate fi însoțită de violență. Anunțarea și anticiparea
practicii sale marchează pentru Isus începutul unei lupte pentru a se sfârși cu Satana, adică
dușmanul: el trebuie să lege acest om puternic, pentru a putea să-și jefuiască casa (Marcu
3:27). Isus realizează acest lucru prin exorcismele sale, când alungă demonii (adică atunci
când vindecă oamenii de boli legate de tulburări psihice). El a venit să aducă sabia și nu pacea
pe pământ (Marcu 10:34).

Mesajul Său este ultimul cuvânt al lui Dumnezeu către Israel, mesajul final și definitiv; iar
acest mesaj creează în familii diviziunea dintre cei care îl acceptă și cei care îl refuză.
Împărăția lui Dumnezeu este asaltată de violență (Mt 11,12) după vrăjmașii săi, iar cei
violenți o acaparează, adică trupele de devianți, marginali care au crezut în mesajul lui Ioan
Botezătorul, iar unii dintre ei îl urmează acum pe Isus: vameșii considerați hoți, femeile de
proastă reputație, unii fanatici etc. Aceasta este, în opinia mea, cea mai credibilă interpretare a
acestui cuvânt al lui Isus, al cărui sens rămâne controversat.

Isus le reproșează învățătorilor Legii că se laudă cu cunoașterea lor, cu cunoașterea și

predicarea voinței divine, dar pentru că nu au împlinit-o. El le reproșează fariseilor pretenția
lor de a reprezenta, prin fidelitatea lor riguroasă față de Lege și față de milostenia lor,
adevăratul Israel. Dar toată evlavia lor este, în ochii lui Iisus, inspirată de dorința de a se
afirma și de vanitate: aceasta este ipocrizia (Mt 23).

Ceea ce el le reproșează preoților se găsește în povestirea numită în mod tradițional:

purificarea Templului (Marcu 11:15-17). Aceasta este o acțiune profetică a lui Isus îndreptată
împotriva Templului, similară cu acțiunile profeților Vechiului Testament. De când vine
Împărăția lui Dumnezeu, Templul nu mai are rațiunea sa de a fi; mai mult, în curând va fi
distrus (Marcu 13:2).

Chemarea lui Isus la convertire pentru Împărăția lui Dumnezeu este presantă. Îl pune pe
auditor în fața propriei decizii; a sosit timpul împlinirii; este imperativ să ne convertim și să
credem în Vestea Bună. Cuvintele despre violență și Regat servesc doar pentru a sublinia
gravitatea orei și urgența de a lua parte.

(Sursa: de Gérard Rochais+, adaptare de Yves Guillemette, ptre, Parabole, ianuarie-februarie

1998).
Yves Guillemette, ptre

Sursa: Pliant biblic, Nr. 2433. Orice reproducere a acestui comentariu, în alte scopuri decât
cele personale, este interzisă fără permisiunea Centrului biblique de Montréal.

 Domnia lui Dumnezeu și nonviolență

Suntem mai obișnuiți să auzim despre mila lui Dumnezeu decât despre judecata care va
inaugura Împărăția Sa. Cineva va căuta în zadar în învățătura lui Isus pentru incitare la
violență. Dimpotrivă, Isus respinge violența și pledează pentru milă, după chipul Tatălui
ceresc. Cei care au primit Împărăția lui Dumnezeu și s-au convertit trebuie să evite să se
mânie (Mt 5,22), să se împace cu frații și surorile lor (Mt 5,23s), să-și iubească
vrăjmașii (Mt 5,43-45), să ierte la nesfârșit (Mt 18,21ff). ); prin urmare, ei nu se vor
comporta ca debitorul nemilos care îl sugrumă pe creditorul său citându-l să-i dea totul
înapoi. Acestea sunt reguli pentru comunitățile creștine bazate pe învățătura și practica lui
Isus. Pentru el, totul se rezumă la iertare: Și când stai în rugăciune, dacă ai ceva împotriva
cuiva, iartă, pentru ca Tatăl tău care este în ceruri să-ți ierte și greșelile tale (Marcu 11,25)
și dragostea lui Dumnezeu și a aproapelui Său, care este mai bună decât toate holocausturile
și jertfele (Marcu 12, 28-34). Căci Dumnezeu este milostiv cu cei care se pregătesc, prin
convertire, pentru venirea Împărăției Sale.

Dar eu vă spun vouă, celor ce mă ascultați: Iubiți pe vrăjmașii voștri, faceți bine celor ce vă
urăsc. Urează bine celor care te blestemă, roagă-te pentru cei care te calomniază.
Celui care te lovește pe un obraz, prezintă-i celuilalt obraz. Celui care îți ia haina, nu-ți
refuza tunica Dăruiește oricui te întreabă și căruia îi ia binele tău, nu-l pretinde.
Ce vrei să facă alții pentru tine, fă și pentru ei.

Dacă îi iubești pe cei care te iubesc, ce recunoaștere meriți? Chiar și păcătoșii îi iubesc pe
cei care îi iubesc.
Dacă faci bine celor care îți fac, ce recunoaștere meriți? Chiar și păcătoșii fac la fel.
Dacă îi împrumuti pe cei pe care speri să-i primești în schimb, ce recunoaștere meriți? Chiar
și păcătoșii îi împrumută pe păcătoși să li se dea echivalentul.

Dimpotrivă, iubește-ți dușmanii, fă bine și împrumută fără să aștepți nimic în schimb. Atunci
răsplata ta va fi mare și vei fi fiii Celui Preaînalt, căci El este bun pentru cei nerecunoscători
și pentru cei răi.

Fiți milostivi așa cum Tatăl vostru este milostiv.

(Luca 6:27-36)

În învățătura și practica sa, Isus a scos la lumină această milă a lui Dumnezeu. El vorbește
despre livrarea unei sume mari de bani (Mt 18,27), a păcătosului căruia i se
răspunde (Lc 18,14), a celor pierduți aduși înapoi la turmă (Lc 15,5), a primirii în casa
Tatălui (Lc 15,11-32). Prin propria sa acțiune, Isus proclamă mila lui Dumnezeu: el îi invită
pe păcătoși în casa Sa și stă lângă ei la masă pentru banchete, însemnând astfel iertarea lui
Dumnezeu, dragostea Sa mântuitoare.

În cele din urmă, Isus se va opune folosirii violenței în timpul arestării sale: Cei care iau
sabia vor pieri de sabie (Mt 26,51). Potrivit celor relatate de Luca, el își va cere iertare pentru
călăii săi (Mt 23,34). Isus, primul, practică ceea ce propovăduia: lipsa de rezistență și iertarea
vrăjmașilor.

Proclamarea Împărăției lui Dumnezeu cheamă la convertire: S-a apropiat Împărăția lui

Dumnezeu: convertiți-vă și credeți în Vestea Cea Bună. La începutul Evangheliei sale, Marcu
rezumă predicarea lui Isus în acest fel (Marcu 1:15). Celor care aud această proclamație le va
fi arătată milă dacă ei înșiși se convertesc și își vor ierta frații și surorile. Cei care refuză vor fi
excluși din această Împărăție: va fi pedeapsa lor veșnică.

(Sursa: de Gérard Rochais+, adaptare de Yves Guillemette, ptre, Parabole, ianuarie-februarie

1998).

Sursa: Folio biblic, Nr. 2434. Orice reproducere a acestui comentariu, în alte scopuri decât
cele personale, este interzisă fără permisiunea Centrului biblique de Montréal.