Universitatea din București

Facultatea de Teologie Ortodoxă

„Justinian Patriarhul”

Zei romani principali:

Marte, Jupiter și Quirinus

Susținător:
Coman P. Ion,
Student în Anul III,Teologie
Pastorală, grupa a II-a

București
2021
 Cuprins

1.
 La începuturile sale, mitologia romană se baza în principal pe mituri legate de istoria Romei .
Odată cu asimilarea culturii elene, majoritatea zeităților locale foarte abstracte au fost uitate sau
altfel confundate cu zeii greci cu un caracter mai uman, evocând omul și acțiunile sale. De fapt,
panteonul zeităților romane este ocupat în principal cu zei din Grecia antică. Doar câțiva zei
„locali” au supraviețuit, precum Janus , Dumnezeul deschiderilor și protector al porților Romei.
Saturn a fost asimilat lui Cronos . Quirinus , protectorul fermierilor care a format cu Marte și
Jupiter triada primitivă a mitologiei romane.

Aceasta triada a lui Jupiter, Marte, Quirinus cunoscută si sub numele de triada pre-capitolină
simbolizează in parte un aspect al societății. Jupiter, conducătorul, zeul-rege, simbolizează
comanda, puterea. Marte, zeul războiului, îndeplinește funcția de războinic, iar functia lui
Quirinus nutritive-protectoare este de a asigura fertilitatea.

JUPITER

În mitologia romană, Jupiter deţinea acelaşi rol precum cel al lui Zeus în panteonul grecesc. El
era numit Jupiter Optimus Maximus (Jupiter Cel mai Înalt, Cel mai Mare), fiind zeitatea supremă
a statului roman, având în grijă legile şi ordinea socială. Jupiter este o derivaţie a lui Jove şi pater
(latină: tată).Numele zeului a fost adoptat drept numele planetei Jupiter şi a fost punctul de
plecare pentru numele zilei de joi a săptămânii (rădăcina etimologică este mai vizibilă în limba
franceză jeudi, de la Jovis Dies). Iupiter se afla în fruntea atât a vechii triade divine romane
(Jupiter, Marte , Quirinus ), cât și a noii triade capitoliene (Jupiter, Juno , Minerva). El a fost cel
mai mare și suprem zeu al romanilor și regele zeilor. El a fost patronul Legii, al Fidelității și al
Adevărului. El era, de asemenea, un zeu al jurământului. El era zeul luminii și stăpânul naturii, și
anume fulgerul, tunetul sau ploaia. El a fost Dumnezeul înălțimilor și al cerului, cea mai înaltă
sursă a tuturor revelațiilor prin semnele sale cerești, tot ca cea a oricărei ordine de pe pământ, a
tuturor biruințelor, a ultimului ajutor și a mântuirii.
Ca zeu al vremii, fulgerele și tunetele au devenit simbolul său; vulturul animalul său sacru.
Culoarea lui Iuppiter era roșu, deoarece primele statui erau făcute din lut roșiatic. Acest lucru a
fost transferat către zeu. În timp ce ține fulgerul în mâna dreaptă și îl aruncă, el poartă un sceptru
în stânga, părul său este atât de uriaș, încât scutură pământul, marea și cerul înstelat, doar
scuturându-l. De obicei, este descris cu barbă și îmbrăcat într-o tunică aurie, care este modelul
tunicii triumfătorilor romani.

Imaginea de cult din templul din Capitol ar fi trebuit să arate astfel: Iuppiter stă pe un tron și ține
un sceptru în mâna stângă ridicată. Mâna dreaptă se sprijină pe coapsă și îmbrățișează fulgerele
caracteristice. Capătul hainei îi cade peste coapsa stângă în valuri largi. Un vultur se așează în
fața sau sub tronul său și privește în direcția lui Jupiter. A dat fericire tuturor copiilor născuți sub
semnul său. Datorită poziției sale ridicate, este capabil să vadă lumea și să-i pedepsească pe toți
cei răi. Jupiter avea numeroase alte titluri:1. Jupiter Caelestis („cerescul”)2. Jupiter Fulgurator
(„al fulgerului”)3. Jupiter Latarius („Zeu al Latiumului”)4. Jupiter Lucetius („al luminii”),
Jupiter Pluvius („trimiţătorul de ploaie”), Jupiter Victor (conduce armatele romane către
victorie), Juptier Optimus Maximus (cel mai bun şi cel mai mare). Jupiter era in fruntea Triadei
Arhaice (asa cum am spus) a lui Jupiter, Marte şi Quirinus. Această grupare a fost văzută drept o
reprezentaţie religioasă a societăţii romane timpurii,în care:
- Jupiter susţine autoritatea rituală şi augurală a Flamen Dialis (înaltul preot al lui Jupiter)
şi şeful colegiilor preoteşti.
- Marte, cu funcţiile sale războinice şi agriculturale, susţine puterea regelui şi a tinerilor
nobili de a aduce prosperitate şi victorie prin magie compătimitoare în ritualuri precum
Calul din octombrie şi Lupercalia.
- Quirinus, din co-viri „oameni alături”, susţine forţa combinată a populusului roman.
Mai târziu, în timpul perioadei imperiale, împăraţii Claudius şi Domiţian au adoptat trăsături
ale lui Jupiter în portretele lor, pentru a sublinia suveranitatea lor asupra întregii lumi.
Flamandul Dialis , cel mai înalt dintre toate flamandii, a servit Juppiter . El a fost o figură
arhaică în cultul roman. Numeroase lucruri de făcut și de făcut nu se bazau pe persoana sa.
De exemplu, el a fost indisolubil legat de soția sa și și-a pierdut poziția când a murit. Multe
dintre aceste reglementări indică vârsta cultului Iuppiter. De exemplu, părul preotului nu avea
voie să intre în contact cu fierul și nu avea voie să mănânce pâine din aluat.
Funcțiile atotcuprinzătoare ale lui Iuppiter ca cel mai înalt dintre toți zeii sunt legate de o
multitudine de acte de cult diferite.
Iuppiter era în general considerat un tată ceresc. Deci , îi plăcea să fie poreclit Lucetius sau
Luceriusfurnizate, care pot fi descrise aproximativ ca sursa de lumină. Aici se deschide deja
conexiunea cu Iuno Lucina. Ca zeu al luminii, Iuppiter nu este doar autorul strălucirii zilnice
a zilei (aceasta), ci și zeul aparițiilor luminoase ale cerului în general, precum și al razei
strălucitoare a vremii și a lunii pline nocturne, ceea ce aduce zilele sfinte ale lui Iuppiter, în
care lumina zilei și strălucirea nocturnă s-au unit pentru a forma o revelație neîntreruptă a
Tatălui ceresc, motiv pentru care fiecare zi de lună plină a fost numită Iovis fiducia cu o
expresie împrumutată de la etrusci, adică o garanție de la Iuppiter, o promisiune recurentă a
prezenței sale cerești și a binecuvântării sale divine.

Toate schimbările din aer, ploaie și furtuni, fulgere și tunete au fost supuse Iuppiterului. Ca
zeu fertilizant al ploii, el este numit Imbricitor și Pluvius și, ca atare, are un efect hrănitor
asupra pășunii și câmpului. În special, vânturile și furtunile sunt supuse domniei sale. Dintre
toate celelalte fenomene din aer, totuși, au fost fulgere și tunete în care s-a recunoscut puterea
celui mai înalt Dumnezeu din ceruri. O serie de nume se referă la această violență, cum ar fi
Fulgurator sau Fulgur pentru razele strălucitoare, precum și Fulminaris sau Fulminatorunde
fulgerul descendent (fulmen) se alătură fulgerelor fulgerătoare (fulgur). El a fost, de
asemenea, numit Tonans sau Tonitrualis a făcut referire la o perioadă a lui Augustus Cultus
popular în care tunetul zdrobitor a devenit principalul lucru.

În Roma, acele fulgere au fost întotdeauna considerate a fi cele mai dubioase, care au lovit
locuri sacre sau locuri importante pentru viața publică, cum ar fi pădurile antice ale zeilor sau
templele lor, monumentele consacrate ale vieții burgheze ale orașului sau probabil Capitolul
și propriul templu al lui Iuppiter.

A existat un ars fulguritorum separat , o instrucțiune tehnică pentru consacrarea locurilor și

obiectelor lovite de fulgere, care a fost luată ca o inspirație a nimfei etrusce Begoe și din
moment ce Augustus a fost păstrat cu alte scrieri în templul lui Apollo palatin . Obiectele
lovite de fulgere au fost considerate sacre deoarece erau posedate de Juppiter. Dacă fulgerul a
lovit pământul, pământul atins de focul ceresc a fost mai întâi strâns cu grijă și îngropat, apoi
locul a fost sfințit prin jertfa unui miel și în cele din urmă acoperit și zidit sub forma unei guri
de fântână (puteal). Astfel de „morminte de trăsnet” par să fi fost ceva foarte comun în Roma
și Italia.
Dacă arborii dintr-un boschet au fost loviți, au fost îndepărtați după ispășire atentă și am
replantat cu aceeași grijă. Chiar și persoanele care au fost lovite de fulgere au fost considerate
consacrate conform legii lui Numa , conform căreia cadavrul nu avea voie să fie dus sau
îngropat, ci trebuia lăsat pe loc și zgâriat. Dar dacă oamenii de înaltă calitate erau atinși doar
de fulgere fără să fie uciși, ar putea lua acest lucru ca un semn sigur al celei mai înalte onoare
pentru descendenții lor.

Pe lângă conjurarea fulgerului , romanii au cunoscut și conjurarea norului și ploii, care a fost
numită aquilicium . A fost folosit în timpul unei secete mari, când poporul roman, bărbații și
femeile, probabil cu picioarele goale, s-au repezit la Capitoliu și au implorat să susțină
descântecul cu rugăciuni către Iuppiter. Dacă seceta a continuat, probabil că i-au sacrificat și
lui Pluvius lui Iuppiter . La sud de Roma, în afara Porta Capena, se afla un lapis
manalisnumită piatră, care a fost purtată prin oraș într-o procesiune când seceta a continuat.
Proceduri similare, deși cu ceainicele de cupru, erau deja cunoscute în cultura urnfield în
jurul anului 1000 î.Hr. La sfârșit a existat întotdeauna rugăciunea ploii de la zeitatea
cerească. În beneficiul ploii, Iuppiter se mai numește și Almus și Frugiferus .

Ca zeu hrănitor al ploii, fermierul a pregătit o masă pentru Iuppiter înainte de însămânțare în
toamnă sau primăvară, împreună cu vinul, și s- a rugat lui Iuppiter Dapalis pentru ploaie
pentru câmpuri și vite. El și Iuno au fost rugați și înainte de recoltare, înainte ca Ceres,
scroafa convențională, să fie sacrificată. Aici aparține și cultul lui Iuppiter Liber, răspândit în
Italia . Liber înseamnă ceva precum abundența sau binecuvântarea abundentă.

Mai mult, observarea cerului a avut o importanță centrală pentru cultul lui Iuppiter. Păsările
erau considerate a fi intermediarii înălțimii Iuppiter, care era cunoscut și sub numele de
Prodigialis pentru că l-au chemat să evite semnele rele. Se credea că el a condus afacerile
pământești și umane și a prevăzut viitorul. De aceea avea obiceiul să-l întâmpine cu fiecare
început, fie că este vorba de un act profan sau sacru, împreună cu Ianus, care a dat începutul
să înflorească.
Prințul cerului, care deține arma tunetului, este cel mai înalt dintre zei și cel mai puternic în
direcția afacerilor umane. Prin urmare, este numit cel mai bun și cel mai înalt ( Optimus
Maximus ) și templul său este construit pe dealul castelului (Capitolium). La fel ca Zeus,
Iuppiter preferă să fie întronat pe munți. El este patronul principal al orașului și al țării. De
aceea, toți oficialii și reprezentanții poporului au trebuit să se închine lui, consulii care
vizitează templul său când își asumă funcția pentru a face un sacrificiu acolo.

Cultul lui Iuppiter Optimus Maxmimus a fost considerat cel mai prestigios și cel mai celebrat
în toate afacerile publice. Jertfele, mesele și festivalurile sale au fost cele mai impunătoare
pentru viața politică romană, amintirile și premiile sale, cele mai semnificative, jocurile și
festivalurile sale cele mai mari. Acestea includ ludi Romani, Magni, Plebeji și Capitolini.

Generalii își sărbătoresc triumfurile în cinstea lui Iuppiter și sacrifică hecatombele pentru
Iuppiter. Căci Iuppiter avea și numele Victor ( Victorul ), Invictus (Cel neînvins), Stator (Cel
care a împiedicat evadarea), Feretrius (Prietenul bătător ), Praedator ( Câștigătorul prăzii),
Triumphator ( Triumful ) și Urbis custos (Cel care protejează orașul).

Proprietățile lui Iuppiter ca zeu al războiului au apărut mai ales în cele mai vechi timpuri,
astfel încât Iuppiter a fost venerat lângă Marte ca adevăratul hotărâtor al luptelor și zeul
victoriei. Cele mai importante culte ale acestei zeități războinice sunt cele ale lui Stator,
Feretrius și Victor. Se spune că Iuppiter Feretrius a fost în mod specific zeul victoriei Spolia
opima , adică acei Spolia care au fost luați de la un lider al armatei romane, un rege inamic
sau un lider militar într-un duel. Numele Feretrius este derivat din feretrum , adică acel cadru
realizat din trunchiuri de copaci pe care prada, adică bucățile de armură scoase de la inamic,
erau folosite pentru a fi purtate și așezate.

Ca Iuppiter Latiaris sau Latialis , Iuppiter este cel mai înalt șef al Ligii Latine în același sens
în care Capitolul Iuppiter reprezintă cel mai înalt șef al statului roman și al cultului de stat.
Templul său era pe Mons Albanus lângă Alba Longa.
Domnul Cerului și Regele Suprem este, de asemenea, administratorul justiției și protector al
dreptății și virtuții. El susține sfințenia jurământului și ia în grijă toate relațiile bazate pe
fidelitate. Cei fetials au luat din sanctuarul său simbolurile utilizate în prestidigitație
legăminte; prin urmare, conform unei legi a celor Doisprezece Mese, trădătorii din patrie și
cei care dăduseră mărturii false au fost aruncați de pe Stânca Tarpe.
Un silex (piatră de silex) păstrat în templul lui Iuppiter Feretrius , care a fost ascuțit la un
cuțit , reprezintă funcția lui Iuppiter ca cel mai înalt zeu al jurământului. Se obișnuia să jurăm
„ per Iovem lapidem ” (cu Iuppiter piatra). O victimă a jurământului a fost ucisă cu un cuțit
de piatră, iar dacă jurământul a fost încălcat, una a fost supusă pedepsei lui Iuppiter. Până în
antichitatea târzie, Iuppiter a rămas zeul suprem al jurământului, care a pedepsit minciunile
cu fulgerul. În această formă (cu fulgerul în mâna stângă) apare, de exemplu, în reprezentarea
unui tratat între romani și teutoni. În general, se spune că toate documentele și contractele au
fost păstrate la Templul Capitolin.

Pe Capitol era o a doua piatră legată de Iuppiter, care se numea terminus (piatră de hotar). Și
aici, zeul apare ca gardian al acordurilor legale. În țară existau juri de teren care știau exact
locația pietrelor de hotar. În Roma însăși, Iuppiter a supravegheat granițele, deoarece legenda
spune că a distribuit pământul oamenilor. Când a fost construit Templul Capitolin, exista
această piatră de hotar care nu putea fi mutată. Soluția problemei a fost să lase piatra și să
facă o gaură în clădire, astfel încât piatra de hotar să poată sta oficial în exterior.

Alături de soția sa Iuno apare ca protector al legământului căsătoriei. Cel mai sacru tip de
căsătorie a fost săvârșit de Iuppiterii flamande în comuniune cu pontiful suprem. Primul a
sacrificat o oaie pentru sacrificiu.
Iuppiter a fost, de asemenea, un multiplu al tinerilor, prin urmare, de asemenea, ca Iuvenis ,
Iuventus și Adultus, iar în templul său zeița Iuventas era venerată ca o personificare proprie.
El a fost, de asemenea, venerat în multe case ca Deus Penetralis , cel mai înalt zeu al fericirii
și binecuvântărilor din familie și ca hospitalis ca zeul ospitalității. El a fost Dumnezeul
general al ajutorului, al binecuvântărilor, Dumnezeul binevoitor și milostiv prin excelență. În
acest sens, el este numit Opitulus și Opitulator , de asemenea, Praestes , adică Dumnezeul
anumitor împliniri și ca Obsequens , adică Dumnezeul oricărei înălțări și ajutoare pline de
har.

Alte epitete corespund în mare parte Zeusului grecesc, al cărui cult la Roma a fost foarte
popular în vremurile ulterioare. Așadar, Iuppiter a fost venerat ca conservator și custode în
afacerile publice și private . Când crimele au fost pedepsite, el a fost numit Vindex și Ultor .
Ca Saluaris, el este zeul mântuirii și răscumpărării de relele fizice și spirituale, cu care a fost
invocat în vremuri de suferință. Ca Iuppiter Valens, el a fost în general sărbătorit alături de
alți zei vindecători. Iuppiter Depulsor este chemat atunci când semnele și prodigiile amenință
.
Cel mai mare și mai important templu al lui Jupiter Optimus Maximus Capitolinus se afla pe
Capitol. Tradiția antică urmărește aproape în unanimitate construcția templului până la
dinastia Tarquin. Tarquinius Priscusse spune că l-a lăudat într-un război cu sabinii și a creat
deja locul potrivit pentru complex. Construcția a început și a fost finalizată sub tânărul
Tarquinius. Dedicarea solemnă a căzut în anul 509 î.Hr. Și a fost realizat de consulul Marcus
Horatius. Conform opiniei unanime a cercetării, dedicarea Templului Capitolin este primul
fapt determinabil cronologic din istoria romană, punctul fix al datării evenimentelor
anterioare și ulterioare. De aici a început înregistrarea numelor consulilor, fapt care a dat
naștere anului 509 î.Hr. Pentru a desemna ca anul de început al republicii. Templul însuși a
ars de mai multe ori și a fost reconstruit mai splendid de fiecare dată. Ultima dată a fost
reconstruită în 69 d.Hr. sub conducerea împăratului Tit în conformitate cu instrucțiunile
zeilor.Marmura rară de la mansardă de la Pentelikon a fost folosită recent ca material de
construcție. Structura sa dovedit a fi atât de robustă încât a supraviețuit până în antichitatea
târzie.

În calitate de stator al lui Iuppiter, Romulus i-a dedicat templul de pe ascensiunea Via Sacra
de pe dealul Palatin, unde romanii s-au adunat din nou pentru a lupta împotriva sabinilor.
Mai târziu, consulul Marcus Atilius Regulus a jurat într-o mare bătălie cu samniții în 294
î.Hr. Un al doilea templu, care a fost construit probabil în zona Circus Flaminius .

Iuppiter Victor pare să fi găsit primul său templu la Roma prin celebrul învingător al
războaielor samnite, Quintus Fabius Maximus Rullianus, la instigarea unei bătălii în 297 î.Hr.
Să fi primit. Mai târziu au existat alte temple ale lui Victor. Unul a cărui zi de întemeiere a
căzut pe Idurile lunii aprilie și un altul care a fost donat lui Iuppiter Invictus pe Idurile lunii
iunie. Unul dintre aceste temple se afla pe sau pe Dealul Palatin, probabil lângă statorul
Iuppiter, altul pe Capitoliu, unde Iuppiter Victor avea propriul său templu, cel puțin în
vremuri ulterioare, în care o coroană de stejar i se întindea pe cap și Victoria pe dreapta lui
stătea în picioare.
Sanctuarul lui Iuppiter Feretrius a fost cel mai vechi capitolian și unul dintre cele mai vechi
de pe pământul roman. Conform legendei, a fost donat de Romulus când, imediat după jaful
femeilor sabine, într-o luptă cu latinii sau sabinii din Caenina, el l-a ucis pe regele lor Acron,
un fiu al lui Hercule, și a cucerit orașul de lângă Roma. La întoarcerea cu armata victorioasă,
el însuși a purtat prada împăratului inamic pe standul pregătit pentru el, a urcat triumfător cu
ei pe Capitol și i-a așezat acolo sub un stejar sfânt. Se spune că Romulus ar fi întemeiat
sanctuarul lui Iuppiter Feretrius lângă acest stejar. Vechiul templu, de obicei închis, devenise
atât de dărăpănat încât Augustus îl restaurase.

Pe Capitoliu, un templu magnific a fost donat de Domițian sub numele de Iuppiter

Conservator sau Custos.
O zeitate cu o asemenea putere și importanță nu putea fi venerată numai în anumite zile de
sărbătoare, ci mai multe zile pe an și pe lună trebuiau să fie dedicate slujirii sale. La început
acestea au fost zilele care au format mijlocul lunilor, Idus. Un berbec a fost sacrificat lui
Iuppiter de către poporul său flamand.

În cinstea lui Iuppiter Feretrius și Capitolinus, dar și a celor trei zeități capitoliene, au fost
sărbătorite Jocurile Tarpei sau Capitoline, despre care se spune că Romulus le-a ordonat deja.
Numele lor comun era jocuri romane (Ludi Romani) sau jocuri grozave (Ludi Magni).
Plebeii (Ludi Plebeii) erau fie aceia, fie o parte din ei. În fiecare zi a Jocurilor, se țineau mese
la Capitol și preoții speciali, numiți epuloni, erau numiți să le asiste.

Un festival de un fel similar a fost sărbătorit pe dealurile Alban pentru patronul Asociației
Latine, Iuppiter Latialis sau Latiaris. La acest festival, cunoscut sub numele de feria Latinae
sau Latiar, toate autoritățile trebuiau să fie prezente și consulul însuși trebuia să efectueze
sacrificiul, care consta din tauri albi, în asociere cu reprezentanții celor treizeci de popoare
albaneze. Festivalul a fost organizat în mod arbitrar și a fost inițial comandat de Tarquinius
Superbus pentru o singură zi, dar ulterior a fost extins treptat la patru, timp în care nu s-a
putut începe niciun război și nici o luptă.

Poplifugia, care a fost sărbătorită pe 5 iulie, aparține și festivalurilor Iuppiter. Conform

diferitelor puncte de vedere, se spune că acestea au fost folosite după o înfrângere a
romanilor de către fidenate, toscani, galii sau după dispariția lui Romulus. Cu toate acestea,
adevărata origine nu este cunoscută. Nu se pot afla multe altele despre acest festival, cu
excepția faptului că au avut loc mai multe ritualuri de lustrație și au fost mai strâns legate de
festivalul nonae Caprotinae din Juno.

Iuppiter deținea în principal sărbătorile recoltei strugurilor, ceea ce poate fi explicat prin
faptul că era cel mai nobil produs al solului și cel mai dependent de favoarea cerească.
vinaliarustica pe 19 august este, de asemenea, o zi de sărbătoare pentru Iuppiter. În acest
moment, când recolta de struguri ar eșua, oamenii au pledat pentru ca strugurii să se
înflorească. Începutul recoltei de struguri în sine, în funcție de condițiile meteorologice, nu
putea fi bineînțeles determinat cu precizie, astfel încât ceremoniile religioase introductive au
fost plasate în ziua Vinalienului. Executarea sfințirii a fost în mâinile flamandului Dialis.
Tăind câțiva struguri, a cerut să înceapă recoltarea. A urmat sacrificiul unui miel către
Iuppiter, în timpul căruia pregătirea a fost repetată de el actul de cules al strângerii
strugurilor.

Când recolta s-a terminat și mustul a fost gata , noul vin încă neclar a fost degustat la
meditrinalia din 11 octombrie și, spre comparație, vinul vechi din anul precedent a fost băut.
Înainte de aceasta, pentru Iuppiter era o libație, o libație.

Priorul Vinalia din 23 aprilie, primăvara următoare a marcat sfârșitul sărbătorii; Abia în
această zi, vinul complet fermentat a fost permis să fie condus în oraș. Butoaiele au fost
deschise acum pentru prima dată. Înainte ca noul vin să fie degustat, a fost făcută o donație
de mulțumire către zeul cerului pentru ca cel mai bun fruct să înflorească.

MARS (MARTE)
 Marte provine dintr-o fuziune a zeului agrar şi războinic Mavors, dintr-un vechi cult umbric,
cu zeul etrusc Maris şi cu zeul grec al războaielor, Ares. Până la cristalizare a acestui sincretism
caracteristic mitologiei romane, Mavors era invocat ca protector al muncilor câmpului şi chiar
mai târziu, când se consolidează cultul lui Marte, noua divinitate e venerată mai ales tot ca
ocrotitoare a activităţilor agricole, personificând totodată renaşterea periodică a naturii.
Problemele de delimitare a terenurilor agricole şi de apărare a gospodăriilor şi recoltelor contra
incursiunilor de prădăciune îl învestesc pe acelaşi zeu cu atributul nou al patronării războiului,
dar iniţial aceste atribute se înrudeau strâns: preoţii zeiţei agrare Ceres, Arvales, îl invocau pentru
ocrotirea ogoarelor şi pe Marte, numindu-l Marmar, Marmor, Berber. Iar Cato lansase odată
îndemnul de a se aduce sacrificii speciale lui Marte ca să aibă grijă de cirezile de boi. Printre
vechile epitete ale zeului, două erau caracteristice: Rusticus şi Silvanus. Când Marte devine, în
epoca imperială, un zeu mai complex şi în primul rând simbolul forţei militare romane, începe să
fie considerat fiul cuplului Jupiter-Juno. Numit Mars Ultor (Marte Pedepsitorul) şi Marspiter
(Mars Pater, Tatăl), e inclus în triada protectoare a Romei, împreună cu Jupiter şi Quirinus. Sunt
tatal lui Romulus si Remus si sot cu Rhea Silva. Numele planetei Marte provine de la acest zeu
roman.

Marte, zeul roman al războiului, a aparținut alături de Jupiter și Quirinus triadei arhaice a zeilor
și, astfel, celor mai importanți zei ai romanilor. În plus față de caracterul său esențial războinic,
există și alte trăsături care indică un zeu agrar sau chiar un zeu al vegetației. Luna lui martie
(prima conform celui mai vechi conte) a fost numită după el. Festivalurile care au avut loc în
onoarea sa în această lună pot fi văzute, pe de o parte, ca o primire în primăvară. O altă
posibilitate, totuși, este de a considera aceste festivități drept riturile de deschidere ale campaniei,
care au fost contrastate cu riturile de închidere corespunzătoare din octombrie. Astfel, potrivit lui
Marbach, „paralelismul foarte probabil între perioada festivalului din martie și octombrie ar fi
stabilit”.1 Sărbătorile individuale au fost structurate după cum urmează: primul martie a fost
considerat sărbătoarea națională a lui Marte, pe care salienii purtau scuturi arhaice și făceau
dansuri de război purtând căști și mantii de războinic roșu. Tradițiile ulterioare leagă această dată
de festivalul lui Juno, mama lui Marte, despre care se spune că l-a născut în această zi. 14 martie
a fost ocupată cu două festivități. Pe de o parte cu Mamuralia, al cărui obicei era să bată un
bărbat îmbrăcat în blănuri ca reprezentant al fierarului ancilia . Pe de altă parte, festivalul
Equirria, care a fost sărbătorit cu o mare cursă de cai pe Marsfeld. Festivalul de pe Marte din 19
martie, quinquatrus, a fost considerat un festival al curățării armelor, la care saliștii de pe
Comitium au dansat cu ancilia . Sărbătoarea tubilustrului din 23 martie a servit la sfințirea
coarnelor de sacrificare. Quinquatrus martie corespunde cu sfârșitul războiului la 19 octombrie și
ispășirea ulterioară a armilustrium . A fost festivalul purificării armelor, care a fost simbolizat de
către salieni care dansau și purtau scuturi.

În ceea ce privește lăcașurile sale de cult, se poate spune că Marte nu avea niciun sanctuar
propriu-zis în orașul roman. Deoarece a fost considerat patronul armatei, acest lucru nu mai este
surprinzător. Sacrarium Martis pe Dealul Palatin, în care au fost ținute scuturile sacre, nu poate fi
privit ca un templu. Mai degrabă, a îndeplinit sarcinile unei clădiri de ședințe a salienilor, preoția
sa. Principalele sanctuare ale lui Marte în epoca republicană erau la sud și la nord de oraș. Există,
de asemenea, cel mai vechi templu cunoscut, care a fost sfințit în 388 și se află în fața portei
Capena . În sanctuarul de pe Via Appia, a apărut caracterul războinic al persoanei poreclite
Gradivuscinstit pe Dumnezeu, în fața cărui templu armata s-a adunat în anul 350 pentru a defila
și a început marea paradă anuală a cavalerilor. În nord, pe Marsfeld, se afla un altar al lui Marte,
la care erau oferite diverse sacrificii în mare parte suovetauril, unele dintre ele în scop de
lustrație. Aici au avut loc și cursele de cai menționate mai sus. Alte două temple au fost
construite pe Marte Ultor în timpurile augustene. În anul 20, Octavian a construit un mic templu
rotund pe Capitol, iar în anul 2, după finalizarea forumului, templul mai mare a fost inaugurat
acolo. Acest templu a fost înzestrat cu privilegii foarte specifice și a fost probabil împodobit cu
imagini ale templului pe care Marte și Venus erau reprezentate împreună. În legătură cu
înființarea celor două temple,care sunt descrise pe niște monede, au fost înființate jocuri, care au
fost sărbătorite pe 12 mai și 1 august în fiecare an.

Animalele care simbolizează Marte sunt în principal lupul, ciocănitoarea și taurul. Atât taurul,
cât și porcul erau animalele de sacrificiu preferate. Unele dintre acestea au fost sacrificate
individual, dar și împreună cu o oaie. Lupul și ciocănitoarea ca animale simbolice pot fi explicate
prin mitologie. Marte a fost considerat tatăl lui Romulus, fondatorul Romei. Ciocănitul, pe de
altă parte, simbolizează trăsăturile de caracter războinice ale lui Marte. În cele din urmă, taurul
întruchipează puterea și puterea masculină. Restul mitologiei despre Marte, în afară de legenda
fondatoare menționată recent, este foarte rar. Marte a fost din ce în ce mai asociat cu Venus la
sfârșitul perioadei republicane, deși a fost posibil să se recădească la mitologia greacă. Mai
găsim o legătură în Nerio.Se spune că Marte a curtat-o mult timp degeaba până când în cele din
urmă i-a devenit soție. Se spune că Marte a mai avut o căsătorie cu Anna Perenna. Potrivit lui
Wissowa, există doar o legătură între cei doi, deoarece festivalul lor din 15 martie a fost în
mijlocul sărbătorilor marțiene.2

Stratificarea socială și profesională a urmașilor lui Dumnezeu este destul de variată. Desigur,
militarii l-au admirat în special datorită caracterului său războinic. Cu toate acestea, acest grup de
populație nu se afla în prim-plan. Populația locală predomină printre venerații, așa cum se poate
recunoaște din numele așezate pe pietre. Femeile vin foarte des, eliberați și sclavi de câteva ori.
Cultul lui Marte a continuat să înflorească în primele decenii ale secolului al IV-lea d.Hr.
Numeroase pietre de consacrare datează din perioada ulterioară, în perioada de aproximativ 150-
300 d.Hr. Apoi, cultul de pe Marte a fost aproape complet exterminat pe o perioadă de 60 până la
80 de ani, din cauza atacului creștinismului, la fel ca aproape tot restul religiei păgâne. Numai în
numeroase nume de locuri sau persoane,ca B. Marcus, numele acestei zeități este inclus și astăzi.

Dar Marte a fost venerat și ca o zeitate în afara Romei. În multe orașe italiene, o lună a fost
numită după zeu, iar în mai multe instituții Salian era acasă. Cultul a fost aparent deosebit de
important în Umbia. Acest lucru este evident mai ales din inscripțiile în care zeul apare sub
numele de familie Grabovius, Hodius, Ahtus și Cyprius . Dar Marte a fost venerat și în Larinum,
Alba și Tiora Matiene. De la Präneste vin imagini, mai ales pe oglinzi etrusce, ale unui mic
Marte înconjurat de alți zei. La urma urmei, popoare întregi susțin, de ex. B. Hirpiner , Samniter ,
Mamertiner și, de asemenea, Sacranică ajunseseră la casele lor prin direcția sau protecția zeului
Marte. Cultul lui Marte s-a extins pe părți mari în afara Imperiului Roman. Cu toate acestea,
unele epitete permit concluzia că acestea sunt culte care se întorc la cultul roman de pe Marte. Cu
toate acestea, există și o serie de nume de familie, în special printre nenumăratele nume de
familie celtice, care nu pot fi numărate printre ele. Deci z. B. numele de familie Alator în Marea
Britanie, Leucetius sau Loncetius . Zeii locali sunt adesea ascunși în spatele acestor nume de
familie, în special de credincioșii individuali civili.
Quirinus
 Quirinus era un vechi zeu italian și era venerat ca un zeu tribal războinic de către cei mai vechi
coloniști chiar înainte de înființarea orașului. Cultul său a coincis foarte strâns cu cel al lui
Marte . Quirinus a fost probabil inițial o zeitate a sabinilor , deoarece cultul său din Roma este
legat de locuitorii dealului Quirinal numit după el, despre care se spune că ar fi fost coloniști
sabini. Quirinus a fost probabil zeul războiului de acolo, similar cu Marte, care l-a înlocuit
ulterior aproape complet în această calitate. Prin urmare, s-a propus teza că numele Quirinus
poate reprezenta doar forma sabină a lui Marte. Mai târziu a fost considerat Romulus zeificat.
Trăsăturile speciale caracteristice și funcțiile individuale în natura Quirinusului nu sunt
dezvăluite. Probabil că acest lucru se datorează faptului că el a fost exponentul divin al tuturor
dorințelor și intereselor bisericii sale din biserica Quirinală anterioară. Abilitățile marțiale și
succesele militare au avut o mare importanță pentru aceste comunități latine, motiv pentru care
calitățile lui Quirinus ca zeu al războiului apar cel mai probabil. Dovezi mai vechi îl vedeau deja
ca pe o zeitate paralelă cu Marte. Există câteva indicații că Quirinus a reprezentat mai mult
partea liniștită a zeului războiului Marte, un zeu al păcii armate, ca să spunem așa, a cetățenilor
care sunt întotdeauna gata să lupte chiar și în pace. Acesta este motivul pentru care templul său,
ca zeu pașnic al războiului, era situat în interiorul primelor ziduri ale orașului, cel al lui Marte
afară.Participarea la Consualia desFlamen Quirinalis sugerează că, la fel ca Marte, Quirinus avea
o semnificație ca zeitate a agriculturii, precum și a naturii și fertilității. Quirinus a fost, de
asemenea, una dintre acele zeități care au fost onorate când Augustus a organizat un sacrificiu
colectiv pentru a alunga focurile în ziua Vulcanaliei . Nu se știe cum s-a întâmplat acest lucru.
Este posibil să fi avut efect gândul fondatorului orașului Romulus, care, în asociere cu zeitățile
implicate special, ar fi trebuit să-și protejeze orașul de riscul de incendiu.
Monedele republicane târzii îl arată pe zeu ca un aspect bărbos, asemănător bunicului.
Lăcașul de cult al lui Quirinus a fost situat pe colisul Quirinalis numit după el din cele mai
vechi timpuri. Inițial doar un sacell nepretențios, a fost înlocuit de sau în imediata vecinătate în
293 î.Hr. A fost construit un templu bogat mobilat, care a fost o donație de la consulul Lucius
Papirius Cursorcare a răscumpărat astfel un jurământ făcut de tatăl său ca dictator cu 32 de ani
mai devreme. Se spune că templul a fost decorat cu spolia samniților și cu un ceas solar, primul
din Roma. Din cauza unei conflagrații din 49 î.Hr. S-a născut în 16 î.Hr. Înlocuit de o nouă
clădire magnifică de Augustus. Până la noua clădire a fost însă restaurată temporar. Templul era
un Dipteros doric cu 8 coloane în pozițiile din față și coloane duble pe laturile lungi și se afla în
același loc cu clădirea anterioară. Ziua Fundației, care anterior cădea pe 29 iunie, a fost mutată
acum în ziua Quirinaliei din 17 februarie cu noul templu.