Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
Există două principii pe care învăţarea interculturală le promovează în toate mediile sociale.
Primul, relativismul cultural, accentuează ideea că nu există o ierarhie a culturilor. Psihologia
interculturală acceptă diferenţele în modurile de gândire şi comportament ale indivizilor din
alte culturi. Prin urmare, valorile şi normele unei culturi nu pot fi aplicate ca patternuri de
judecată ale activităţilor specifice altei culturi. Aceasta nu înseamnă că altă cultură nu poate
sau nu trebuie judecată, doar că această analiză se impune a fi fundamentată pe o înţelegere
completă a caracterului, trăsăturilor şi complexităţii respectivei culturi şi nu doar pe baza
valorilor şi normelor unei singure culturii. Posibilitatea aprecierii altor culturi atrage după sine
posibilitatea unui raţionament critic faţă de propria cultură. Cu toate acestea, raţionamentul
asupra culturii nu trebuie confundat cu raţionamentul asupra membrilor respectivei culturi.
Diversitatea culturală, văzută ca o valoare în sine, permite dezvoltarea şi amplificarea
relaţiilor interpersonale. Aprecierea altor culturi implică posibilitatea înţelegerii propriei
culturi şi în acelaşi timp oferă cadrul învăţării prin diferite filtre mintale cum să ne adaptăm şi
să beneficiem de un alt mediu social.
Al doilea principiu este cel al reciprocităţii. Învăţarea interculturală nu este un proces
unidirecţional, prefixul „inter” sugerând un proces între culturi, un schimb de o parte şi de alta
a graniţelor culturale. În contrast cu abordările timpurii în care dialogurile interculturale în
societăţile multiculturale conduceau la asimilare, aici învăţarea interculturală presupune
învăţarea de la şi împreună cu celălalt. Aceste două principii reclamă un statut egal pentru
toate culturile, asumă dependenţă şi interdependenţă, responsabilitate şi cooperare.
Pe baza acestor principii se pot decela o serie de obiective pentru învăţarea
interculturală rezumate astfel:
o Înfrângerea etnocentrismului, ceea ce implică conştientizarea faptului că percepţia
unui individ este influenţată de cultura şi experienţa proprie.
o Dobândirea abilităţii de a empatiza cu alte culturi, având drept consecinţă
deschiderea către străin, către necunoscut.
o Achiziţionarea abilităţilor de comunicare dincolo de graniţele culturale,
dimensiune care aduce în discuţie bilingvismul.
o Dezvoltarea sensurilor cooperării de o parte şi de alta a graniţelor culturale şi în
societăţile multiculturale.
Spre deosebire de abordarea statică a conceptului de cultură, învăţarea interculturală nu se
centrează pe prezervarea identităţilor culturale, cât mai curând pe înfrângerea şi depăşirea
barierelor culturale. Această perspectivă este bazată pe o conceptualizare dinamică a culturii,
fenomen care sugerează că valorile, normele şi modurile de viaţa evoluează, se transformă sub
influenţa altor culturi.
3. Învăţarea pe baza diferenţelor culturale
Întregul proces al învăţării interculturale prezintă două faţete. Prima exprimă gradul în care
patternurile de comportament ale unui individ, fundamentate pe valori, norme şi credinţe, sunt
considerate a fi consistente cu patternurile comportamentale ale altora. De pildă, copiii
imigranţi sau studenţii implicaţi în schimburi internaţionale se vor autopercepe ca având un
grad scăzut de consistenţă comportamentală cu cei din „noua” cultură, în timp ce în cultura de
origine consistenţa comportamentală în clasă ar avea un nivel ridicat. În timpul procesului de
învăţare interculturală acest factor se va deplasa de la un grad scăzut de consistenţă
comportamentală către un grad ridicat, fiind influenţat de învăţarea limbii, de descifrarea unor
ritualuri şi obiceiuri care îi vor plasa pe nou veniţi mai aproape de grilele de semnificaţie ale
culturii gazdă.
A doua faţetă a procesului de învăţare interculturală prezintă construcţia mintală care
încorporează sistemul valoric individual şi filtrează orice experienţă nouă sau diferită. Un
astfel de cadru de referinţă, sau filtru, se extinde, se adaptează şi se schimbă de a lungul
procesului de învăţare interculturală, de la o poziţie etnocentrică, unde există un nivel ridicat
de claritate, se oferă răspunsuri precise evenimentelor şi situaţiilor pe baza filtrului valoric
individual, spre o stare confuză lipsită de claritate, unde filtrul nu funcţionează, pentru a
ajunge în final la un cadru de referinţă echilibrat care implică deschidere, flexibilitate şi oferă
din nou claritate reacţiei.
Acestea nu sunt doar un corp de cunoştinţe şi abilităţi (ex.: cum să comunicăm, atât
verbal, cât şi nonverbal, care sunt formulele de salut, de politeţe, care sunt obiceiurile
culinare, etc.), ci de asemenea, reprezintă o stare a conştiinţei care dezvoltă o puternică
capacitate de toleranţă, rezistenţă la ambiguitate şi deschidere către diferite valori şi
comportamente. Nu implică întotdeauna acceptarea sau asumarea valorilor diferite ca fiind
ne-proprii, dar solicită flexibilitatea de a le vedea prin filtrul altei culturi şi nu prin cadrul
nostru etnocentric.
Hoopes (1979, ap. Fennes, Hapgood, 1997) sugerează că acest proces se desfăşoară pe
un continuum, de la etnocentrism pe de o parte, la diferite forme de adaptare şi integrare pe de
altă parte, văzând ca efect dezirabil al învăţării interculturale, competenţa interculturală.
|___________|___________|____________|___________|___________|___________|
etnocentrism conştientizare înţelegere acceptare, respectapreciere, valorizare schimbare competenţă interculturală
Etnocentrism a fost pentru prima dată analizat în relație cu individul însuși și grupurile
aflate în vecinătatea lui de către William Graham Summer în 1906. Astfel, conceptul îmbracă,
deopotrivă, trăiri pozivite față de grupul de apartenență (in-grup) și trăiri negative față de
ceilalți (out-grup).
Relația de prietenie și pace din interiorul grupurilor de apartenența (in-grupurile) și
relația de ostilitate și conflic față de out-grupuri sunt strâns legate unele de altele. Exigențele
conflictului cu străinii prezervă pacea interna a in-grupului, în așa fel încât certurile interne să
nu slăbească in-grupul în fața conflictului cu out-grupul. Aceste exigențe reprezintă legile de
guvernare ale in-grupului și au scopul de a preveni neînțelegerile și de a impune disciplina.
Etnocentrismul este numele tehnic dat aceastei perpective, în care un grup este în centrul
tuturor, este punctul de referință pentru ceilalți.Fiecare grup nutrește propria mândrie și
vanitate, se laudă ca fiind superior, exaltându-și propria divinitate și privindu-i cu dispreț pe
ceilalți. (Summer, 1906, pp.12-13)
Summer a postulat un sindrom universal al dispoziție comportamentale în care
legăturile pozitive cu in-grupul sunt consolidate de către atitudinile negative și
comportamentele îndreptate împotriva out-grupurilor. Cercetările interculturale stau mărturie
universalității acestui sindrom și pot ilustra cum comportamentele direcționate către in-grup și
out-grup sunt corelate.
Deși etnocentismul este dificil de depășit, noi trebuie să devenim mai mult decât
membrii loiali ai propriilor noastre societăți. Pentru a impiedica iminentele catastrofe
ecologice, mulți dintre noi trebuie să învețe să depășească granițele propriilor culturi, trebuie
să empatizeze cu membrii unor culturi diferite și să dezvolte o conștiință globală.
Etnocentrismul pare a fi o condiţie naturală din moment ce o cultură nu este
confruntată direct sau indirect cu o altă cultură. Cât timp nu există o priză de conştiinţă a
propriei culturi şi, prin urmare, o conştientizare a diferenţelor culturale, este un rezultat
evident ca modurile de viaţa ale altor persoane să fie măsurate şi apreciate după standardele
in-grupului de apartenenţă. Este o situaţie pur naturală ca fiecare cultură să se apere împotriva
a tot ceea ce nu corespunde acestor standarde şi, prin urmare, a ceea ce este străin. Din acest
motiv, dezvoltarea identităţii de la familie, la comunitate, la grupul cultural sau etnic, la
naţiune se opreşte aici - la etnocentrism şi naţionalism. Etnocentrismul şi naţionalismul divid
lumea în două părţi „noi” şi „ei”. În timp ce este posibil să dezvoltăm un fel de identificare cu
umanitatea ca întreg, aceasta nu este suficientă pentru a înţelege oamenii cu diferite referinţe
culturale pentru a relaţiona cu ei.
Primul pas pentru a ne îndepărta de etnocentrism este de a deveni conştienţi de faptul
că există ceva diferit de propria noastră cultură. Nu înseamnă însă că am dezvoltat şi o priză
de conştiinţă a culturii noastre de origine.
Înţelegerea în acest model se referă la extinderea conceptului de cultură şi a
diferenţelor culturale - cum şi de ce este un alt grup cultural diferit şi cum afectează aceste
diferenţe relaţiile dintre indivizi aparţinând unor cadre culturale distincte? O persoană poate
deveni conştientă de prejudecăţile şi stereotipurile faţă de un alt grup cultural şi poate
dezvolta o înţelegere asupra modului în care gândirea şi comportamentul sunt afectate.
Următorul pas este atunci când o persoană validează diferenţele culturale, când
acceptă o altă cultură fără a o judeca sau a o considera împotriva culturii sale de apartenenţă şi
când o persoană poate respecta elementele altei culturi chiar şi atunci când acestea sunt în
contradicţie cu cele ale propriei sale culturi.
Aprecierea şi valorizarea presupun abilitatea de a înţelege diversitatea culturală ca o
resursă pentru creştere şi dezvoltare. Aceasta este posibil când oportunităţile din altă cultură
sunt recunoscute şi nu sunt descoperite în propria cultură.
Schimbarea implică, pe de o parte, dezvoltarea de noi atitudini, comportamente şi
abilităţi atunci când o persoană, conştient sau inconştient, reacţionează la caracteristicile
întâlnite într-o altă cultură sau ca rezultat al experienţei interculturale care nu este implicită
nici culturii de origine şi nici altei culturi, ci este efectul interacţiunii dintre acestea. Pe de altă
parte, schimbarea înseamnă şi adoptarea atitudinilor şi comportamentelor culturii gazdă pe
care individul le simte ca fiind valoroase şi dezirabile pentru funcţionarea efectivă în noul
context cultural.
Potrivit lui Greenfield (1984), un sistem de valori centrat pe menținerea căilor
tradiționale, cunoscute, bătătorite ar fi consistent cu un proces de învățarea prin observare,
constructivism și modelare, cu alte cuvinte cu o învățare fără erori. Învățarea prin încercare și
eroare ar fi corelată cu o mai multă ușurință cu transferul de informații și a fost găsită în
societățile care pun mai mult accentul pe schimbare și inovație.
Greenfield și Lave (1979, ap. Segall, Dasen, Berry, Poortinga, 1990) au distins trei
procese de învățare interculturală: 1) încercare și eroare, 2) modelare, 3) constructivism
social. În primul caz, pe care Piaget l-a numit ”învățare operantă”, cel care învață este
confruntat cu o nouă situație de învățare, aceasta constituind un conflict cognitiv cu noțiunile
pe care deja le deține;el pune în acțiune încercări succesive și diferite, însă numai după ce la
ajustează. În acest tip de învățare, motivația celui care învață este intrinsecă, iar conflictul și
erorile făcute au o conotație pozitivă.
Învățarea prin modelare este un proces prin care răspunsurile actorilor implicați în
actul învățării (studenți, elevi) sunt controlate de profesor, care organizează problemele în
acord cu secvențele proiectate pe cât posibil pentru a evita erorile. Răspunsurile corecte sunt
întărite prin recompense externe.
Constructivismul social implică doi actori sociali:un expert și un novice și încearcă, în
egală măsură, să evite erorile, întreaga problemă de învățare fiind prezentată în totalitatea ei,
imediat. Expertul oferă suport, sprijin novicelui, prezentându-i acestuia informațiile necesare
și intervenind ori de câte ori pașii în sarcinile de învățare par a fi prea dificili. Construcția
cognitivă se realizează prin adaptarea cererilor specifice sarcinilor de învățare nivelului de
dezvoltare a celui care învață. Treptat, intervențiile experților vor fi din ce în ce mai discrete
pe parcursul procesului de tutelare, permițându-i novicelui să facă singur ceea ce la început
putea face numai cu ajutorul expertului. Astfel, constructivismul social este un proces care
presupune de fiecare dată o interacțiune.
Acest model ilustrează conceptul vîgotskian de ”zonă a proximei dezvoltări”. În
contrast cu Piaget, Vîgotski afirmă că există întotdeauna o mediere socială în dezvoltarea
individuală prin cele două determinări ale funcțiilor psihice: mai întâi la nivel intermental,
interpersonal sau social și mai apoi la nivel intramental sau individual, interiozat.
Greenfield și Lave (1982,ap. Segall, Dasen, Berry, Poortinga, 1990) au realizat un
studiu comparativ pe subiecți de gen feminin din comunitatea Zinacantecan din Mexic aflați
într-un proces de învățare a țesătoriei sub tutelarea unor experți și subieți care învățau
croitoria în Liberia. Autorii au descopirt că experții din cele două culturiau adoptat ca stil de
învățare constructivismul sociocultural în atingerea secvențelor de dezvoltare, aceasta și
pentru că, ținând cont de circumstanțele culturale, un stil de învățare lipsit de erori este mai
profitabil din punct de vedere economic pentru gospodăria tutorelui.
Constructivismul sociocultural caracterizează în special acele situații în care miza
economică este ridicată. Prin contrast, acolo unde costurile nu contează atât de mult sau nu
există obiective precise de atins, învățarea prin încercare și eroare este mult mai des întâlnită.
Învățarea prin modelare poate combinată cu unul sau altul dintre celelalte procese de învățare.
Diferențele culturale cu privire la aceste trei procese de învățare se referă în principal
la gradul în care ele predomină în orice societate particulară și aceasta depinde și de implicații
lor economice.
Constructivismul social tinde să inhibe generalizările, în timp ce învățarea prin
încercare și eroare le facilitează. Astfel, cognițiile achiziționate zi de zi prin constructivism
sunt adesea legate de contexte particulare, în vreme ce cunoștințele obținute la școală prin
încercare și eroare vor fi transferate către noi probleme.
Mulţi formatori utilizează ciclul învăţării experienţiale al lui Kolb (1984). Acest ciclu include
patru stiluri de învăţare: experienţa concretă, observaţia reflexivă, conceptualizarea abstractă
şi experimentarea activă. Selectând metodele de învăţare şi păstrând acest model în minte, se
poate asigura cadrul în care preferinţa pentru un stil de învăţare anume să fie adusă în discuţie.
De exemplu, într-o prelegere despre culturi, studenții sunt angajaţi adesea într-o
simulare pentru a le oferi o experienţă de bază. Apoi, aceştia examinează experienţa trăită,
generalizând învăţarea (în acest punct, sunt introduse teoria, informaţia şi modelele), după
care aplică ceea ce au învăţat. Acest exemplu începe ciclu învăţării cu experimentarea activă.
Profesorul poate proiecta cursul bazându-se pe stilul de învăţare predominant al studenților.
De-a lungul timpului au fost adunate câteva date despre preferinţa pentru un anume
stil de învăţare în anumite grupuri culturale. De pildă, ca o generalizare, daca studenții sunt
americani, profesorul poate începe cu o experienţă concretă urmată de o prezentare a
cunoștințelor teoretice. Pe de altă parte, dacă studenții sunt europeni, prelegerea ar începe
perfect dacă formatorii revăd mai întâi cursul, începând ciclul cu o conceptualizare abstractă.
De unde începe formatorul ciclul, depinde, de asemenea, de subiectul propus învățării.
Construcţia grupului multicultural ar putea să înceapă cu prezentarea informaţiilor despre
formarea echipei, sarcini şi aspecte culturale care afectează echipele. Aceste informaţii sunt
apoi aplicate situaţiei participanţilor printr-o activitate simulată sau printr-o situaţie reală cu
care se confruntă grupul, după care este supus explicaţiilor finale. Acest exemplu, începe cu o
conceptualizare abstractă, apoi continuă de-a lungul ciclului de lucru cu alte stiluri de
învăţare.
Bennett (2004) a dezvoltat o listă cu activităţi instructive care susţin aspectele
diferite ale învăţării. „Experienţa Concretă” presupune în grupul mic apariţia unor discuţii,
exemple, autobiografii, filme, exerciţii, introduceri, imageria ghidată, muzică, predarea în
echipă. În „Observaţia Reflexivă” se utilizează jurnalele, discuţia, brainstormingul,
întrebările, foile de reflecţie, observaţiile, listele de verificări, pagini de lucru, şi sarcini
structurate. „Conceptualizarea abstractă” implică lectura, hârtiile, proiectele, analogiile,
modelul de construcţie, construcţia teoriei, referinţe, cercetare şi citit. „Experimentarea
activă” cere proiecte, teme, laboratoare, studii de caz, simulări şi jocuri, asimilări practice,
demonstraţii.
experienţa concretă
conceptualizarea abstractă