Cea dinti ntrebare, pe care i-o pune oricine, cnd ncepe s studieze o nou tiin este: care

este obiectul i care sunt metodele ei?

S-a constatat c exist adnci deosebiri de preri ntre filosofi, cu privire, nu numai la principiile
filosofiei, dar i mai ales, cu privire la obiectul i metodele ei. Aa bunoar, ca s trecem n
revist n cteva cuvinte cteva din acele preri, pentru nevoia exemplificrii, unii cred c
filosofia este tiin a ceea ce este dincolo de marginile experienei sensibile, adic dincolo de
lumea ce se poate percepe cu simurile, de lumea ce se poate vedea i pipi.
Ca atare filosofia ar fi tiina lucrurilor inteligibile, ce se pot concepe numai cu mintea, nu i
percepe cu simurile, tiina lucrurilor n sine, tiina entitilor raionale, cum ar fi bunoar
cauzele prime i scopurile ultime ale universului, precum i natura intim a fenomenelor lui. De
unde i numele de metafizic, ce s-a dat att de des n trecut i se mai d nc i azi, uneori,
filosofiei. Metafizica nsemnnd tiina a ceea ce este dincolo de lumea fizic, de lumea ce se
poate percepe cu simurile, ce se poate experimenta i observa.
Aa neleas, cu un asemenea obiect adic, filosofia nu se poate servi de aceleai metode ca
tiinele, care studiaz lumea fizic, metode care sunt, observarea i experimentarea.
La ntrebarea ns, care anume sunt metodele filosofiei, n aceast ipotez, cugettorii ce
mprtesc aceast concepie rspund n mod diferit, adic nu sunt de acord asupra cilor pe
care filosofia ca metafizic urmeaz a se realiza, dei sunt de acord asupra obiectului ei.
Unii cred de pild c metoda metafizicii este deducia, alii susin c trebuie s fie inducia; alii
iari zic c nu poate s fie dect experiena intern, care s-ar manifesta prin intuiii, prin intuiia
intelectual a subiectului cugettor, ca substan spiritual, prin intuiia afectiv a voinei, ca
substrat al personalitii noastre, prin intuiia mistic a lui Dumnezeu, ca substan creatoare a
universului etc.
mpotriva acestei concepii se ridic ns filosofii, care cred c mintea omeneasc nu poate trece
niciodat peste marginile experienei sensibile i c, prin urmare, filosofia trebuie s se
mulumeasc s studieze i ea domeniul fenomenelor, alturi de tiinelor propriu-zise.
La ntrebarea ns, ce anume parte din acest studiu trebuie s-i rezerve filosofia, n deosebire
de tiinele propriu-zise, dezbinarea ncepe i ntre cugettorii care reprezint aceast direcie.
Mai nti, unii susin c mintea omeneasc trebuie s se mrgineasc la rolul ei natural, care n
spe nu poate s fie dect de a-i dovedi sie nsi c nu poate trece niciodat peste limitele
experienei sensibile. Filosofia ar trebui s se mulumeasc a dovedii, incapacitatea minii
omeneti de a depii limitele experienei fr s mearg ns mai departe fr s intre ns i n
studiul fenomenelor, care trebuie s rmn ntreg rezervat tiinelor propriu-zise.
n acest sens filosofia ar fi un fel de psihologie superioar sau speculativ, care ar examina
mecanismul i ntinderea cunoaterii, care ar determina puterile minii omeneti i ar fixa limitele
nuntrul crora trebuie s rmn nchise activitatea ei legitim.
Ali cugettori, iari, cred c aceast concepie a filosofiei, cu toate c este fr ndoial
atrgtoare, nu este ns realizabil deocamdat, cci tiinele pozitive sunt nc departe de a-i
fi spus ultimul lor cuvnt i, prin urmare, vremea sintezelor ultime n-a venit nc. Pn atunci
filosofia ar avea s ndeplineasc un alt rol, mai util, i anume, s ajute tiinele pozitive s-i
ndeplineasc mai bine chemarea lor de a studia fenomenele ale naturii, s le ajute, cutnd s
corecteze efectele, dezastroase chiar, dup unii, ale specializrii extreme, de care sufer faza
actual a muncii tiinifice. n acest scop filosofia ar avea s studieze legturile dintre tiinele
pozitive, s stabileasc raporturile lor naturale de dependen i s uureze astfel asistena lor
reciproc, prin ntrunirea lor ntr-un sistem unitar, pe baza unei ierarhii raionale. Aa neleasa
filozofie ar fi un fel de logic superioar, ar fi dac voii, o metodologie general a tiinelor.