Documente Academic
Documente Profesional
Documente Cultură
de John F. Tipei
1 Platon, Menex., pag. 238; Pliniu, 1st. Nat., 23.39-40, pentru dureri de masele;
Galen, De.med. temp. 2.10, pentru paralizie; Seneca, Ep. 53.5, pentru intarirea
muchilor.
2 Is. 1.6; ler. 8.22; Lc. 10.34 pentru vindecarea rSnilor; losif Flavius, Ant. 17.172,
pentru tncalzirea trupului unui bolnav; Razb. hid. 1.657; Slav. Enoch 22.8-9; 8.35;
Filon, Somn. 2.58, pentru paralizie. Exemple din literatura rabihica in Strack-
Billerbeck, 1, pag. 428 .urm.; II, pag. 11 .urm. Semnificatia ungerii cu untdelemn
in Lev. 14.15-18 este neclara. Textul pare sa descrie mai degrabS o ceremonie
religioasa decat o procedure medicals. *
Ungerea cu untdelemn pentru vindecare
se gasete in Me. 6.13. Cand cei doisprezece au fost trimisi de catre Iisus sa
propovaduiasca pocainta, ei ,,ungeau (fjXei<j>ov) cu untdelemn pe mulji si-i
vindecau". Faptul c3 li s-a dat autoritate sa fac lucrul acesta este redat in
6.7 i ?n nota redac^ionala din 3.14-15. In ambele pasaje, termenul
'autoritate' (e^ovala) trebuie tn|eles ca exprimand mai mult decat o
'permisiune'; conotafia este aceea de ,,putere supranaturala".3 In ce priveste
metoda de vindecare, adica ungerea cu untdelemn, Marcu nu ne spune ca ea
ar fi fost sugerata de Iisus direct prin instructiuni sau indirect prin exemplul
s3u.4 Nicaieri in evanghelii nu gSsim ca Iisus ar fi practicat ungerea cu
untdelemn a bolnavilor. Originea acestui gest trebuie cautata, deci, in
practicile contemporane iudaice.
Cu toate c5 untdelemnul a fost cunoscut de catre antici ca un
medicament obisnuit, avnd in vedere referinjele biblice citate mai sus,
devine clar ca un lider harismatic nu va da discipolilor sai putere de a
acjiona ca doctori, ci o putere divina asupra bolilor si a demonilor. De
aceea, tmpreuna cu majoritatea comentatorilor, concluzionam ca
untdelemnul, asa cum este prezentat in acest text, a fost inteles ca un simbol
al puterii de vindecare a lui Dumnezeu.5
lacov 5.14. Referirea la ritual ul ungerii cu untdelemn face parte
dintr-un pasaj (5.13-18) care confine o succesiune de idei. Cea mai mare
3 In textul paralel din Luca 9.1 gasim 8tiva|iiv Kal k^ovoiav. Vezi Guelich, Mark
1-8.26, pag. 160.
4 In opinia lui B. Reicke, 'L'onction des malades d'apres Saint Jacques', in La
Maison-Dieu 113, 1973, p. 51, nu este prea mult s3 susjinem ca ucenicii au primit
un mandat de la Iisus sa-i unga pe bolnavi cu untdelemn. Cf. de asemenea, M.
Dibelius, James, Philadelphia, Fortress Press, 1976, p. 252 si K. Condon, 'The
Sacrament of Healing', Scripture: The Quarterly of the Catholic Biblical
Association 11, no. 14 (1959), p. 38.
5 Vezi E.P. Gould, The Gospel according to Mark (1896), pag. 108; C.E.B.
Cranfield, The Gospel according to St. Mark (1959), pag. 201. V. Taylor, The
Gospel according to St. Mark (1981), pag. 306; C.S. Mann, Mark, pag. 293; R.A.
Cole, MarL(\9S9), pag. 171; R. Guelich, Mark 1-8.26, pag. 323 et. al.
Ungerea cu untdelemn pentru vindecare
6 D 908.
L. Philip Rogge, 'The Relationship between the Sacrament of Anointing the Sick
and the Charism of Healing within the Catholic Charismatic Renewal', tcza de
doctorat, Union Theological Seminary, New York, 1984, pag. 163; Bo Reicke. op.
cit., pag. 51-54.
Ungerea cu untdelemn pentru vindecare
Mt. 25.43; Me. 6.56: Lc. 4.40, 10.9; loan 4.46-47, 11.11-16; F.Ap. 4.9, 9.37;
Filip. 2.27; 2 Tim. 4.20; posibil si 1 Cor. 11.30.
10 Interpretare susfinuta, printre alfii si de P.H. Davids, The Epistle ofJames, Grand
Rapids, Eerdmans, 1982, pag. 192; R.P. Martin, James, in WBC, Waco - Texas,
Word Book Publishers, 1988, pag. 206 i urm. De alta p5rere este D.R. Hayden,
'Calling the Elders to Pray', Bibliotheca Sacra 138 (1981): 258-266. Argumentul
lui Hayden este acela ca, in afara de Epistola lui Iacov, vindecarea bolilor fizice nu
apare ca atribufie a prezbiterilor (pag. 262). In opinia lui, ungerea cu untdelemn
este in acest pasaj ,,un mijloc prin care celui bolnav i se da cinste, este
reimprospatat i tacut sa arate mai bine" (pag. 264). Concluzia lui Hayden. insa,
este contrazisa de propriul sau argument, i anume, acela al precedentului biblic.
Folosirea de catre Hayden a relatarii din Luca 7.38 (ungerea cu mir a picioarelor
lui Iisus) ca dovada pentru existenta unei astfel de practici este incorecta fiindcS
obiceiul descris acolo nu are nimic de a face cu prezbiterii iudci. Mai mult decat
atat, dac5 ungereaa este pentru a acorda cinste, pentru reimprospatare s.i
cosmetizare, de ce trebuie facut ,,in Numele Domnului"?
'' lliada 6.261; 19.170; Od. 12.232.
12 Herodot 1.197; Platon, Rep., 408e; Pindur, Pyth. 8.48.
13 lliada 3.278; 23.72; Od. 11.476; Platon, Laws, 718a, 927b.
De exemplu, IVMacab. 3.8, unde David este sleit de putere dupa multe razboaie.
De ex., Infelepchmea lui Solomon 4.16; sens neclar in fnfelep. Solom 15.9.
10 Ungerea cu untdelemn pcntru vindecare
fi bolnav', insa acest sens al termenului cat si sensul de 'sleit de putere din
punct de vedere fizic' apare atat in scrierile lui Iosif Flavius16 cat si in cele
ale lui Fiion din Alexandria.17 Asadar, chiar daca verbul poate descrie si o
stare de slabiciune spirituals, din context si pe baza valentelor semantice
prezentate mai sus tragem cocluzia ca, in textul analizat, el descrie cu
precadere o neputinta fizica. Din precizarea facuta in versetul 15b, 'si daca
a facut pacate ii vor fi iertate', desprindem posibilitatea ca neputinta fizica
s& aiba la origine cauze spirituale. Atat cauzele ct si efectele vor fi
indepartate simultan, prin 'rugaciunea facuta prin credinja' (v.15, in
original, 'rugaciunea credinjei'-fi ei>xii "rfjs irCon-eos).
Verbul <twg> este folosit in literatura greceasca precrestinS cu
doua sensuri mai importante: a) ,,a vindeca, a se insanatosa"18 si b) ,,a
izbavi, a scapa pe cineva dintr-un pericol".19 In traducerile grecesti ale
scrierilor evreiesti, verbul cruCw este folosit pentru a traduce 15 verbe din
ebraica, fapt care atesta gama larga de sensuri pe care le poate lua. In
Septuaginta are in general sensul de ,,a scapa din pericol".20 In Noul
Testament, cr(o<) este folosit eel mai adesea in sens religios,21 cu o seama
de sensuri.22 Utilizarea verbului cu sensul de a vindeca apare aproape
exclusiv in evangheliile sinoptice si in Faptele apostolilor. Verbul mai
descrie uneori Msbavirea de la moarte sau dintr-un mare pericol'23, desi de
regula nu este asociat cu situajii extreme de acest fel. in Epistola catre
Iacov crcoCw apare de cinci ori, dar numai in textul nostru (5.15) exists
posibilitatea de a-1 intelege ca referindu-se la vindecarea de boala
trupeasca. Faptul acesta i-a determinat pe unii exegeti sa traga concluzia ca,
si in versetul 15 ca in celelalte aparitii ale termenului, <xd>(i) descrie
mantuirea eshatologica iar eyeiput Tnvierea.24 Problema este, insS, ca
pasajul analizat in acest studiu nu are in vedere moartea si ca nicaieri in
Scriptura nu gasim cS rugaciunea facuta pentru altii va avea ca rezultat
invierea lor.25 Cu siguranta textul se refers la o restaurare aici si acum a
celui bolnav. In ce priveste natura restaurarii, suntem de acord cu
majoritatea comentatorilor care interpreteaza verbul (twCw aici cu ,,a
vindeca", cu precizarea ca, asa cum am amintit deja, restaurarea este totala,
vizand si latura spirituals (v. 15b).
Verbul eyeipfa) este utilizat Tn literatura greceasca precrestina cu
diferite sensuri: literal, ,,a ridica o cladire"26, ,,a invia"27 si figurat ,,a starni",
,,a trezi".28 Din scrierile evreiesti in limba greacS deducem ca. pe langa
sensurile de mai sus, termenul mai poate descrie si refacerea sanatatii
cuiva. In Epistola lui Iacov, eyeCpw apare o singura data, insa in Noul
Testament si in scrierile bisericii primare el este utilizat cu o gama larga de
sensuri: ,,a se ridica, a se scula"30, ,,a vindeca"31, ,,a trezi din somn"32, si ,,a
invia din morti".33 In studiul sau asupra epistolei, op. cit., pag. 133, D.P.
34 D.P. Scaer, op. cit., pag. 133; M. Dibelius, James, pag. 223, 254.
35 K. Warrington, 'Some Observations on James 5:13-18% EPTA Bulletin 8/4
(1989), pag. 164.
36 Herodot, 3.134; Od. 9.525: Pindur, Pythian 3.46.
37 Gen. 20.17; Lev. 14.48; Num. 12.13: Deut. 28.27, 35, 32.39; 1 Sam. 6.3; 2 Reg.
20.5, 8; Ps. 103.3 (LXX 102.3).
38 De ex.. Mat. 8.8, 13, 15.28; Me. 5.29; Lc. 5.17, 6.18, 19, 7.7.
39 Mat. 13.15; Me. 2.17; Lc. 4.23; loan 12.40; F.Ap. 28.27; Evr. 12.13; 1 Pet. 2.24.
40 Iustin, Apolog. 1L 6.6; 1 Clem. 59.4; Barn. 8.6.
41 1 Clem. 16.5, 56.7; Barn. 5.2.
Ungerea cu untdelemn pentru vindecare 13
Ungerea cu untdelemn
42 K. Warrington, op. cii.. pag. 165; S.J. Kistemaker, James ami /-3 John, Welwyn.
Evanghelical Press, 1987. pag. 179.
Sintagma 'prezbiterii bisericii' face referire aici la cei care defin o slujba ollciala
Tn biserica, desi Tn perioada respectiva nu erau constituiti Tn ,.ranguri clericale'", cu
drept exclusiv de a administra Euharistia, de a absolvi de pacaic, etc. li gasim Tn
biserica din lerusalim (F.A. 11.30; 15.2, 4, 6, 22, 23; 16.4; 21.18), Tn biscricile
pauline(F.A. 14.23; 20.17-38; ITim. 4.14; 5.17, 19: Tit 1.5) si Tn bisericile petrine
(IPet. 5.1). C/.2Ioan 1 si 3loan 1.
14 Ungerea cu untdelemn pentru vindecare
nou in acest pasaj, ci unul cu care cititorii lui erau familiarizati.44 Scopul lui
este acela de a sublinia efectele puternice ale unei 'rugaciuni facute cu
credinfa'. Ungerea cu untdelemn este menjionata numai parantetic (vezi
participiul &Xetij;avTes), un indiciu ca practica aceasta a fost destul de
frecventa.
Injoncjiunea ca prezbiterii trebuie chema^i si nu membri ai bisericii
care poseda, darul harismatic al vindecarilor a fost explicate felurit: 1) Unii
susjin ca prezbiterii sunt chema|i datorita faptului ca ei, ca si conducatori ai
noii miscari, au fost primii care au posedat aceste daruri. Se susfine ca, eel
putin in zilele de inceput ale miscSrii, asa cum relateaza Luca, conducerea
eclesiala s-a desprins din randurile celor care posedau daruri spirituale si
care, ca atare, au fost recunoscuji ca slujitori (F.A. 6.3, 5, 8; 13.1, 2). 2)
Alt punct de vedere sustine ca darul vindecarii este legat inseparabil de o
slujba eclesiala.46 3) Prezbiterii trebuie chemaji nu pentru ca ar poseda
vreun dar spiritual, ci pentru ca sunt Tnzestraji cu darul ,,rugaciunii
eficiente", in virtutea slujbei lor.47 4) Injoncfiunea lui Iacov trebuie luata ca
,,o acfiune prin care vindecatorul harismatic este evitat, preferandu-se
participareareprezentanplor official i ai bisericii".
Ca raspuns la punctele de vedere prezentate mai sus, autorul acestui
studiu recunoaste posibilitatea ca Iacov sa fi cunoscut cazuri de manifestare
a darului de vindecare in biserica primara cSt si probabilitatea ca unii dintre
prezbiteri sa fi posedat acest dar (bazat pe analogia din F.A. 6.3-5, 8; 8.6, 7,
eel pujin in cazul lui tefan si a lui Filip). Ar fi Tnsa imprudent sa
presupunem ca to|i prezbiterii au fost inzestrafi cu acest dar, mai precis, ca
vindecarea bolnavilor a fost o funcjiune specials a acestei slujbe eclesiale.49
Faptul ca, 'prezbiterii bisericii', trebuiau chemati in grup, muta centrul de
greutate de pe dar pe slujba; ei trebuie chemati datorita pozitfei oficiale pe
care o ocupa in biserica, nu datorita faptului ca ar poseda harismele
vindecarii. Cu alte cuvinte, ei nu sunt chemaji ca vindecatori, ci ca
mijlocitori. A lega harisma vindecarii de oficiul de 'prezbiter', aa cum
sugereaza Dibelius, inseamna inevitabil sa presupunem ca avem de a face
aici cu o faza mai avansata a dezvoltarii structurii eclesiale dmd harismele
au fost institufionalizate; caci exista suflciente dovezi ca ordinarea in sine
confer^ anumite harisme (cf. Deut. 34.9; ITim. 4.14; 2Tim. 1.6).
Exista eel pu^in doi factori care fac pufin probabila aceasta legatura
Tntre oflciu i dar in textul analizat: a) Nu tim daca prezbiterii au fost
ordinal in acelasj fel ca i Timotei; si b) chiar daca au fost ordinati, nu
de^inem informa^ii cu privire la natura harismelor pe care le-aii primit la
ordinare. In mod similar, sugestia lui Bornkamm ca prezbiterii sunt
inzestrati cu ,,darul rugaciunii eficiente" In virtutea pozi^iei oficiale pe care
o ocupS este greu de sus^inut, fiindca eficienfa rugaciunii are de a face cu
credin^a celui care se roaga, indiferent cine este acesta, i nu este o
prerogative a celui ce detine o slujba. De fapt, versetul 16 arata ca slujba de
vindecare nu este rezervata numai celor care sunt randuiti ca lideri; fiecare
membru al bisericii are dreptul sS participe activ prin rugaciune. Sugestia
ca Iacov Ti evitS pe vindecatorii harismatici este de asemenea greu de
susfinut, fiindcS nu exista nici un indiciu in epistola sau in alta parte in
Noul Testament ca Iacov ar fi fost ostil fa{3 de cei care posedau aceste
daruri.
50 Vezi D.J. Moo, James, in TNTC, Leicester, Inter-Varsity Press, 1985, pag. 176.
Cf. R.P. Martin, James, pag. 207. fndemnul dat prezbiterilor din Efes de a ..pastori"
turma (F.A. 20.28) si faptul ca ,,pastorii" nu sunt nicionata mentionati alaturi de
prezbiteri sunt indicii, spune Moo, c3 slujba prezbiterilor a inclus sj atribufii de
ordin pastoral.
51 Cf. b.Bab.Bat. 116a; b.Hag. 3a; b.Ned. 41a. Vezi de asemenea i J.H. Ropes, A
Critical and Exegetical Commentary on the Epistle of St. James, in ICC,
Edinburgh, T. & T. Clark, 1916, pag. 304. Se crede Tn general ca oficiul de
prezbiter in primele comunitaji crestine a fost preluat de la sinagoga evreiasca.
Pentru o discutie detailata asupra rolului batranilor in Iudaismul timpuriu si Tn
lumea greco-romana, vezi G. Bornkamm, 'irpeapiiTT)s\ TDNT, vol. VI. pag. 651-
683, i mai recent R.A. Campbell, The Elders: Seniority within Earliest
Christianity, Edinburgh, T. & T. Clark, 1994, pag. 28-79.
52 Ireneu, Adversus Haereses 2.32.4, relateaza: ,,Caci unii scot demoni ... iar altii
vindeca bolnavi punSndu-si mainile peste ei si-i fac sanatoi pe deplin".
Ungerea cu untdelemn pentru vindecare 17
53 Cf. J.B. Mayor, St. James, pag. 170; R.J. Knowling, The Epistle of St. James,
editia a Ill-a, London, Methuen & Co., 1922, pag. 139 si urm.; A.T. Robertson.
Studies in the Epistle ofJames, Nashville, Broadman Press, 1959, pag. 189: R.C.H.
Lenski, The Interpretation of the Epistle of James, Minneapolis, Augsburg Press,
1963, pag. 661; J. Wilkinson, SJT2A, pag. 338-339 si deascmenea in Health and
Healing: Studies in New Testament Principles and Practice, Edinburgh, Hansel.
1980, pag. 153 si urm.; D.W. Burdick, James, in The Expositor's Bible
Commentary, vol. 12, Grand Rapids, Zondervan, 1981, pag. 204; T. Povyel,
'Anointing with Oil', in Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements.
Grand Rapids, Zondervan, 1988, pag. 11. Aceasta interpretare este respinsa de J.
Calvin, Commentary on the Epistle ofJames, Grand Rapids, Eerdmans, 1948. pag.
355 i urm.; Shogren, op. cit., pag. 101-104; R.P. Martin, 'New Testament
Puzzling Practices', Andrew University Seminary Studies 2 (1993), pag.. 125.
54 De aceeasi pSrere sunt M. Dibelius, James, pag. 252, dar el identifies ritualul cu
exorcizarea. Sophie Laws, James, pag. 227, sugereaza ca nu ar trebui facuta
distincfie aici intre elementul ,,medical" si eel ,,religios'\ fiindca o asemenea
distincjie ar 11 fost straina iudeilor din primul secol crestin. Totusi, chiar daca
lucrurile stau asa, intentia lui Iacov a lost, fara indoiala, aceea de a descrie o
practica religioas5; el atribuie vindecarea ..rugaciunii facute cu credinta'; nu
proprieta^ilor curative ale untdelemnului. Pentru diferite moduri de interpretare a
sintagmei v t6 6v6\ian rov icuptou . vezi R.P. Martin, James, pag. 208; J.C.
Thomas, 'The Devil, Disease and. Deliverance: James 5.14-16', in Journal of
Pentecostal Theology 2, 1993, pag. 39 si urm.; The Devil, Disease and
Deliverance: Origins of Illness in the New Testament Thought, Sheffield, Sheffield
Academic Press, 1998, pag. 28.
18 Ungerea cu untdelemn pentru vindeoare
61 Termenul akelfyeiv este folosit in Noul Testament exclusiv pentru actul fizic de
a unge ceva (aplicarea propriuzisa a untdelemnului peun corp sau obiect). In LXX,
este folosit ca sinonim pentru xpi-lv> cu referire la consacrarea preotilor (Ex.
40.15; Nu. 3.3). Aceasta utilizare interschimbabila a celor doua verbe In LXX
infirma validitatea afirmafiilor unor exegeji care sustin ca, intrucat Iacov foloses.te
verbul dXei<j>eiv, untdelemnul trebuie in|eles ca fiind un medicament - Vezi I.
Bunaciu, Exegeza textelor controversate, p. 73. La urma urmei, intrucat Iacov se
refera realmente la o aplicare a untdelemnului pe trupul bolnavului (posibil pe
frunte), folosirea lui XP^lv ar fi fst cu lotu' stranie. Verbul X?^eiv este
Tntotdeauna folosit In Noul Testament metaforic, cu o conota^ie religioasa. cu
privire la Hristos (Lc. 4.18; F.A. 4.27; 10.38; Evr. 1.9) si la Duhul Sfant (2 Cor.
1.21). Pentru studii recente cu privire la utilizarea celor doua verbe Tn LXX i In
NT, vezi J. Ysebacrt, Greek Baptismal Terminology: Us Origins and Early
Development, Nijmegen, Dekker & Van de Vegt, 1962, pag. 238-253 si 281-295;
D.J. Moo, James, pag. 179-181. Printre cei care fac o distincfie clara intre modurile
de folosire ale celor doua verbe se numara R.C. Trench, Synonyms of the New
Testament, 1880, pag. 136-137. El susjine: ,A\e($eiv tine de obinuit si de pro fan ?
dar xpi>elv este un cuvant sacru, religios"; H. Schlier, ^XeC^u'", TDNT, vol. I,
pag. 229; Bernanrd Martin, The Healing Ministry in the Church, Richmond. John
Knox Press, 1960, pag. 102.
62Vezi J.A. Motyer, 'Anointing', in New Bible Dictionary, ed. J.D. Douglas,
Leicester, Inter-Varsity Press, 1962, pag. 50. Motyer afirma ca ,,ungerea cu
20 Ungerea cu untdelemn pentru vindecare
untdelemn a bolnavilor este eel mai bine lnjeleasa ca ... indicand spre Duhul Sfant,
Dadatorul vietii."
63 Scrierea Via\a lui Adam si a Evei (9.3), un document contemporan cu majoritatea
scrierilor Noului Testament, exprimS ideea ca uleiul dintr-un copac din Paradis are
puteri de vindecare:
Dar Adam a spus Evei: 'Ridica-te si mergi cu fiul nostru, Set, langa Paradis, si
presarafi-va tarana pe capetele voastre si plange|i, rugandu-L pe Dumnezeu sa se
Tndure de mine si sa-|i trimita ingerul Sau in Paradis, sa ia pentru mine ulei din
pomul din care acesta curge, si sa mi-l aduceji ca sa ma ung si sa am odihna\
(Tradus din engl. dupa trad, lui M.D. Johnson, in J.H. Charlesworth, The Old
Testament Pseudepigrapha, II, Garden City, Doubleday, 1985, pag. 273)
Aceeasi Tntamplare este povestita, trei secole mai tarziu, Tn Evanghelia lui
Nicodim, scriere cunoscuta si ca Faptele lui Pilat (19), unde Set spune:
64 J.C. Thomas, JPT 2, pag. 38 .m.d.; idem, The Devil, Disease and Deliverance,
pag. 27 ?.urm.
Vezi R.P. Martin. James, pag. 202. Este cunoscut faptul ca, datorita
convingerilor lor ascetice, Esenienii au interzis folosirea untdelemnului (cf. losif
Flavius,/?ar6.;W. 2.123).
22 Ungerea cu untdelemn pentru vindecare
66 Vezi J.B. Mayor, St. James, pag. 170; P.H. Davids, James, pag. 193.
67 VersctuI este citat in Leviticam Homiliae 2.4 (PG 12:419) dupa cum urmeaza: si
quis autem infirmalur, vocet presbyteros ecclesiae, et important ei mama, ungentes
eum oleo in nomine Domini. Cf. P. Galtier, 'Imposition des mains', DTC, c. 1313
$.m.d.
68 J. Ysebaert, op. cit., pag. 258-259. Trebuie insS sa notam faptul ca in loan 9.6 -
de fapt singurul loc din Evanghelia dupa loan unde atingerea face parte din metoda
de vindecare - nu se face aluzie la nici un transfer de putere prin gest. Vindecerea
este Tndeplinita numai atunci cand orbul isi spala ochii.
Ungerea cu untdelemn pentru vindecare 23
69 De$i trebuie precizal ca, uneori, participiul aorist descrie o actiune simultana cu
cea a verbului principal.
70 Expresia ex opere operato, introdusa de Biserica Catolica in 1205. descrie modul
obiectiv in care sacramentele isi fac efectul. Ele confera har credinciosului in
virtutea faptului ca au fost infaptuite corect. dupa canoanele prescrise. Conciliul de
la Trent introduce conceptul de ex opere operafo in una din definitiile pe care le
aproba: ..Daca cineva spune ca prin sacramentele Noii Legi nu se confera har prin
Tnfaptuirea in sine a ritualuiui (ex opere operafo) . . . anathema sir' (DS 1608).
Conceptul ex opere operato este opusul lui ex opere operantis, conform caruia
harul se confera datorita celui care inf5ptuieste sacramentul (literal in lat.. ,.din
lucrarea celui care lucreaza").
71 Vezi R.P. Martin. James, pag. 215 i urm.; Gary S. Shogren, op. cit., pag. 108,
care spune: ,,CredinJa comports intotdeauna riscuri, altfel nu este credinta".
24 Ungerea cu untdelemn pentru vindecare