Welche K irche br aucht der Sta at ?
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Welche Kirche braucht der Staat?
Hans-Joachim Janus
De care Biserică are nevoie Statul? Textul urmăreşte raportul
dintre Biserică şi Stat, în zece teze: 1. Ambele, Biserica şi Statul sunt
sisteme ale spaţiului public – raportându-se atât faţă în faţă cât şi
succesiv unul la altul; 2. Dacă un Stat înlătură, dintr-o neutralitate
prost înţeleasă, o întreagă dimensiune a vieţii, care pentru mulţi
dintre cetăţenii săi este definitorie, îşi depăşeşte competenţele. Bise-
rica îi aminteşte Statului, ca un element critic, graniţele pe care el le
are; 3. E nevoie ca Statul să aibă în faţa sa o Biserică ce îşi cunoaşte
cauza şi misiunea sa, şi rămâne fidelă acestora; 4. Statul are nevoie
de o Biserică, de o comunitate a oamenilor, în care speranţa creştină
este permanent vie; 5. Deoarece Biserica Evanghelică este, după pro-
pria-i percepţie, Biserica reformatoare a puterii Sfântului Duh, ea
poate fi un imbold pilduitor pentru atât de necesarele procese de
schimbare ale societăţii; 6. „Pentru un viitor în solidaritate şi drep-
tate”: această viziune de bază a Bisericii îi dă statului posibilitatea
să se întrebe cum pot fi ambele experiate: solidaritatea şi dreptatea;
7. Dacă noi, ca Biserică, ne bazăm pe aceasta, că „promovarea” este
la fel de importantă ca „revendicarea”, atunci facem aceasta din con-
vingerea că în fiecare om, purtător al chipului lui Dumnezeu, se află
potenţe care aşteaptă a fi fructificate; 8. Statul are nevoie de o Bise-
rică ce înţelege împotrivirea faţă de Stat doar ca apărare a statului
împotriva statului; 9. Statul are nevoie de o instituţie eclesială care
îi spune ceea ce face bine şi îl şi laudă public pentru aceasta; 10. Sta-
tul are nevoie de o Biserică ce îi spune, deschis şi sincer, care sunt
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Vortrag beim SPD-Forum in Schwaigern (Baden-Württemberg) am 25. April 2005 auf
Einladung des Landtagsabgeordneten Ingo Rust
problemele, în amintirea afirmaţiei scripturistice că „adevărul face
liber”; teza finală: Un stat care în năzuinţele sale spre o laicitate fals
înţeleasă doreşte să alunge religiosul în spaţiul privat îşi aşează secu-
rea la propriile rădăcini.
Einleitende Bemerkungen
Welche Kirche braucht der Staat. Damit frage ich bewusster und
nachdrücklicher nach den Inhalten, nach der Art und Weise – und
für mich auch deutlicher nach der Beziehung und dem Verhältnis
von Kirche und Staat.
Eine Vorbemerkung, sie dient der Eingrenzung dessen, was in der
Kürze der Zeit und aus dem persönlichen Blickwinkel zu sagen mög-
lich ist. Ich werde Stellung nehmen aus der Perspektiven des Theo-
logen und nicht des Juristen, des Weiteren als Evang. Pfarrer, der die
Ökumene im Blick hat. Aber ich denke und bin überzeugt, dass die
Katholische Kirche auf Grund Ihrer Verfasstheit und theologischen
Position nicht einfach unter der Perspektive des Protestantismus sub-
sumiert werden kann.
Und ich werde nicht differenziert der Frage nachgehen, wer denn
nun „der Staat” ist. Ich setzte vielmehr voraus, dass sich die Anwe-
senden hier in gutem Sinne demokratisch als Bürger dieses Staates
verstehen.
2. Glaube mischt sich ein – Welche Kirche braucht der Staat
2.1.
1. These Kirche und Staat sind beides Systeme im öffentlichen Raum –
einander gegenüber und vielfältig aufeinan der bezogen.
Die Kirche lebt in der Gesellschaft - in den einzelnen nationalen
Gesellschaften ebenso wie in der Weltgesellschaft. Die Glieder der
Kirche sind zugleich Glieder der Gesellschaft; sie nehmen teil an Kul-
tur und Politik, an Produktion und Konsum. Von all diesen Berei-
chen gesellschaftlichen Lebens kann die Kirche sich nicht absondern.
Deshalb steht sie auch nicht einfach beziehungslos neben dem Staat,
der politischen Organisationsform der Gesellschaft.
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In jedem Fall ist sie „öffentliche Kirche2”; sie ist mit Gesellschaft
und Staat durch viele Fäden verflochten. Doch die Kirche ist mit der
Gesellschaft nicht identisch; denn die Botschaft, die sie zu vertreten
hat, tritt den gesellschaftlich eingelebten Meinungen immer als etwas
Fremdes gegenüber. Es ist die Botschaft von einem Heil, das die Men-
schen sich nicht selbst verschaffen, das sie auch nicht gesellschaftlich
produzieren können.
Um dieser Fremdheit willen muss zwischen Kirche und Welt, zwi-
schen Kirche und Politik, zwischen Kirche und Öffentlichkeit unter-
schieden werden. Die Verkündigung des Evangeliums geht nicht
bruchlos in ein Programm zur Gesellschaftsgestaltung über; doch sie
hat, wo sie gehört wird, Folgen für das öffentliche Handeln der Chri-
sten und der Kirchen.
Weder die Anpassung an Gesellschaft und Staat noch die Bezie-
hungslosigkeit zu ihnen kann für eine Kirche, die sich von ihrem öffent-
lichen Ort Rechenschaft ablegt, maßgebend sein. Wie aber ist das Ver-
hältnis der Kirche zu Gesellschaft und Staat positiv zu bestimmen?
2.2. Gerade in Zeiten zunehmender Orientierungslosigkeit wird
von Christinnen und Christen, und zumal von uns traditionell eher
streitbaren Protestanten, Orientierung erwartet. Christentum und
Protestantismus – beide zusammen sind für die politische Kultur in
Deutschland unverzichtbar. Ein solcher Satz ist – 200 Jahre nach dem
Tode von Immanuel Kant – eine Provokation, mögen manche mei-
nen, zumal in einem modernen, aufgeklärten Land, in dem Staat und
Kirche laut Grundgesetz voneinander getrennt sind, auch wenn dies
von Staatskirchenrechtlern als eine „hinkende Trennung” im Blick
auf Militärseelsorge, theologische Fakultäten oder den staatlich garan-
tierten Religionsunterricht bezeichnet wird.
Nun lässt sich schwerlich bestreiten, dass der Protestantismus das
deutsche Geistesleben und die deutsche Kultur seit der Reformation
nachhaltig geprägt hat. Gilt das auch für die Politik? Darf es dort auch
gelten? Fallen nicht – geschichtlich gesehen – politische Kultur und
2 „Mandat und Markt – Perspektiven evangelischer Publizistik”, Publizistisches Gesamt-
konzept 1997, Hrsg. Kirchenamt der EKD, 1997.
Welche K irche br aucht der Sta at ? 447
Christentum sowie Kultur und Protestantismus auseinander? Hatte
doch Martin Luther gelehrt, dass nur der einzelne Mensch eine Ant-
wort auf die Frage „Habe ich einen gnädigen Gott?” geben kann und
diese Antwort nicht etwa in der Gesellschaft oder irgendwelchen Ins-
titutionen zu finden ist.
Konsequenterweise haben sich die religiösen Bemühungen vieler
Christen eher auf die Innerlichkeit und nicht auf die Welt der Politik
gerichtet. Zudem hatten sich die Landeskirchen in Deutschland tra-
ditionell mit ihren Landesherren verbündet, der obrigkeitlichen Auto-
rität für alle Gläubigen.
Ein kurzer Rückblick in die Geschichte veranschaulicht unter-
schiedliche Prozesse:
In den calvinistisch geprägten Staaten, in den Niederlanden, in
Schottland oder in Neuengland als puritanischem Vorposten in den
Vereinigten Staaten, sah dies anders aus. Dort stand die selbst ver-
waltete Gemeinde im Vordergrund, die in Glaubensfragen keinen
Bischof oder andere Lehrautoritäten bemühen mochte. Eigenveran-
twortlich gestalteten sie ihr Gemeinwesen und trugen so entschei-
dend zu der Entwicklung einer politischen Kultur bei, die bis heute
die Vereinigten Staaten und ihre Verfassung prägt und die Trennung
von Staat und Kirche begründet.
Während der Laizismus in Frankreich den Staat vor der Kirche
schützen wollte, war es Anliegen der puritanischen Gründerväter in
Amerika, aufgrund ihrer Erfahrung religiöser Verfolgung in Europa
die Religionsgemeinschaften vor dem Zugriff des Staates zu schüt-
zen. Während in Frankreich eine laizistisch geprägte Kultur entstand,
entwickelte sich in Amerika eine stark religiös geprägte Kultur, in
der nach jüngsten Umfragen bis heute ein erklärter Atheist von einer
großen Mehrheit der Amerikaner als ungeeignet für das Präsidente-
namt beurteilt wird.
Es ist kein Geheimnis, wie schwer sich die Deutschen nicht nur
mit der Erkämpfung einer parlamentarischen Demokratie, sondern
auch mit der Ausbildung demokratischer Verhaltensmuster getan
haben. Das galt zuweilen auch für die Kirchen. Aber auch unser Land
wäre sehr viel ärmer ohne den christlichen Glauben und ohne Kir-
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chen. Unser gesellschaftlicher Zusammenhalt wäre geringer, als er
es ohnehin schon ist, unser Wertebewusstsein wäre weniger ausge-
bildet und unser politisches Streben richtungs- und perspektivloser.
Trotz aller Tendenzen zur Säkularisierung hat unser Land christli-
che Wurzeln, in seiner Geschichte, seinen Gesetzen und dem vorher-
rschenden Werteverständnis seiner Bürger. Weil der freiheitliche
Staat auf solchen Voraussetzungen gründet, muss er für ihre Bewa-
hrung auch aktiv eintreten.
Würde der Staat auf die Vermittlung christlicher Inhalte in dem
von den Kirchen verantworteten Religionsunterricht verzichten, so
würden Schüler beim Besuch von Speyer, Köln, Magdeburg, Witten-
berg oder Augsburg wie kulturelle Analphabeten durch die Straßen
und Kirchen laufen. So wie Universitäten nicht interdisziplinär, son-
dern multidisziplinär sind, so ist unsere Gesellschaft nicht unbe-
stimmt interreligiös, sondern multireligiös – mit einem klaren Schwer-
gewicht auf den beiden großen christlichen Kirchen, denen immer
noch zwei Drittel der Bevölkerung angehören.
Und dies bleibt nicht ohne Konsequenzen für die politische Kultur,
die Wertvorstellungen und das Weltbild. Auch der interreligiöse Dia-
log wäre eine leere Hülle, wenn er nicht von gläubigen Menschen geführt
würde, die ihre jeweilige Religion nicht nur verwalten, sondern leben.
2. These Wenn ein Staat aus falsch verstandener Neutralität eine ganze
Lebensdimension, die für viele seiner Bürger prägend ist, aus
dem gesellschaftlichen Leben herausdrängt, überschreitet er
seine Kompetenz. Kirche erinnert den Staat als kritisches
Gegenüber an seine Grenzen.
Ein Beispiel sei genannt: Das Christentum ist Teil unserer Kultur,
die ihren Ausdruck auch in der gültigen Rechtsordnungen findet. In
ihr ist die Ausübung der positiven Religionsfreiheit ein so hohes Gut,
dass Schülerinnen mit Kopftuch mit Blick auf die Religionsfreiheit,
aber auch auf das Erziehungsrecht der Eltern anders zu schützen sind
als staatliche Lehrkräfte mit Kopftuch, dass Teilnehmerinnen an einer
Gerichtsverhandlung ein Kopftuch tragen dürfen, ein in hoheitlicher
Funktion tätige Richterin aber nicht.
Welche K irche br aucht der Sta at ? 449
Religion und Religionsausübung ist eben nicht nur Privatsache,
sondern Ausdruck der Persönlichkeit, die vom Staat nicht ausgeklam-
mert werden darf. Nur so kann Religion zum kulturellen und politi-
schen Leben beitragen in einem Prozess, in dem sich Staat und Kir-
che als Partner gegenseitig befruchten statt hemmen sollten, ohne
einander nach dem Munde zu reden.
2.3.
3. These Der Staat braucht als Gegenüber eine Kirche, die sich ihres
Grundes und Auftrages bewusst ist und bleibt.
Die Kirche ist „kein Selbstzweck”. Sie existiert nicht um ihrer selbst
willen. Sie ist vielmehr ausschließlich um des Evangeliums willen da.
Und das Evangelium ist für die Welt da. Denn es ist die rechtskräftige
Verkündigung der Tatsache, dass Gott in Jesus Christus die Welt mit
sich versöhnt hat. Evangelium heißt Rechtfertigung des Gottlosen.
Die Kirche ist das Salz der Erde, indem sie durch ihre Existenz
der politischen Welt bezeugt, was diese in Wahrheit ist: nämlich mit
Gott versöhnt, und was sie in Wirklichkeit sein könnte: nämlich in
und mit sich selbst versöhnte Welt, gerade so aber politische Welt.
2.4. Die Kirche bringt in die politische Kultur noch Weiteres ein,
zum Beispiel ein Verständnis von der Vorläufigkeit allen menschli-
chen Tuns. „Wo immer einer in der Welt nicht mehr weiß, dass er
höchstens der Zweite ist, da ist bald der Teufel los”, sagte der katho-
lische Bischof Joachim Reinelt 1995 bei einer Feier zum Gedenken an
die Zerstörung Dresdens. Die christliche Überzeugung der Welt als
eine „vorletzte” Dimension ist für Politik und politische Kultur ent-
scheidend. Die Erkenntnis der Vorläufigkeit des Handelns bewahrt
einerseits vor Verblendung, andererseits befreit sie die politisch Han-
delnden von der Last, „letzte Dinge” zu entscheiden, und macht sie
erst frei zur politischen Gestaltung und Verantwortung.
Darum die
4. These Der Staat braucht eine Kirche als einer Gemeinschaft von Men-
schen, in der die christliche Hoffnung lebt und lebendig macht.
Dies will ich kurz ausführen:
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„Es wird auch gelehrt, dass alle Zeit müsse eine heilige christliche politischen Fundamentalismus oder auch in dem eines einseitigen
Kirche sein und bleiben, welche ist die Versammlung aller Gläubi- Wissenschaftsglaubens.
gen, in welcher das Evangelium rein gepredigt und die heiligen Sakra-
2.5. Nach reformatorischem Verständnis ist die Kirche eine „eccle-
ment laut des Evangelii gereicht werden.”3
sia est semper reformanda”, also kein statisches Bollwerk, sondern
Die Kirche steht unter der Verheißung der Gegenwart Christi bis
eine Gemeinschaft kraft des Heiligen Geistes in Veränderung und
ans Ende der Welt; die Kennzeichen dafür, dass sie aus dieser Ver-
Bewegung. In einer Zeit, in der das Wort „Reform” für viele von
heißung lebt, sind vor allem die öffentliche Verkündigung des Evan-
einer Negativaura umgeben ist, trete ich dafür ein, dem Begriff der
geliums und die Einladung zur Feier von Taufe und Abendmahl. Die
Reform wieder einen guten Sinn zu geben und den Mut zur Reform
Kirche lebt in der Hoffnung, dass um der Wirksamkeit Christi wil-
zu bekräftigen.
len Menschen das Wort Gottes hören und sich im Glauben zusam-
menfinden, solange die Geschichte der Menschheit andauert.
5. These Weil Evangelische Kirche nach ihrem Selbstverständnis kraft
Diese Verheißung ist stärker als die menschliche Sorge um die des Heiligen Geistes sich reformierende Kirche ist, kann sie
Zukunft; deshalb ist die Kirche eine Gemeinschaft von Menschen, in beispielhaft Ansporn sein für notwendige gesellschaftliche
der die Hoffnung stärker ist als die Angst: Sie ist eine Hoffnungsge- Veränderungsprozesse.
meinschaft. Die Hoffnung der Kirche wird immer wieder erneuert Reform muss sein, weil sie um der Menschen willen nötig ist. Sie
durch die Erinnerung an das Geschehen der Versöhnung und Befrei- hat ihren Sinn darin, für die nach uns Kommenden die Freiheiten zu
ung, das von Verkündigung und Leben, von Tod und Auferweckung
bewahren, die wir selbst für uns in Anspruch nehmen. Sie soll sicher-
Jesu von Nazareth ausgeht: Darin und damit ist die Kirche eine Erin-
stellen, dass weder heute noch morgen Menschen, die auf Hilfe ange-
nerungsgemeinschaft.
wiesen sind, diese Hilfe entbehren müssen. Sie soll sich daran aus-
Hoffnung aus der Kraft der Erinnerung bestimmt also das Leben
richten, dass heute und morgen Armen geholfen wird und Kranke
der Kirche. Deshalb widerspricht es ihrem Wesen, wenn die Sorge um
versorgt werden. Aber sie soll auch Bildung ermöglichen und den
einen in der Vergangenheit erworbenen Bestand und eine berech-
Zugang zu Arbeit eröffnen, Familien fördern und das Verhältnis der
nende Angst vor der Zukunft zu bestimmenden Merkmalen ihres
Generationen gerechter gestalten. Sie soll Menschen dazu befähigen,
Handeins werden. Sie lebt aus der Zusage der Gegenwart Jesu unab-
ihren Beitrag in der Gesellschaft zu leisten, aber ihnen auch dabei
hängig von ihrer Zahl und den äußeren Bedingungen ihrer Existenz.
helfen, dass sie in Würde alt werden können.
Die Kirche erinnert den Staat daran, dass er sich dem Vorletzten
Nötig ist eine solche Reform, weil wir uns zu lang in einem Para-
zu stellen und es mit dem Blick auf das Letzte auszufüllen hat. Die-
digma eingerichtet haben, das sich als überholt erweist. Zu lange
ses Bild vom Letzten und Vorletzten verdanken wir Dietrich Bonhoef-
haben wir uns vorgestellt, dass unsere Gesellschaft sich dauerhaft
fer. Die Erfahrungen des vergangenen Jahrhunderts haben gezeigt,
ein hohes Maß an Arbeitslosigkeit leisten kann. Wir haben es hin-
wie schnell sich totalitäre Systeme im politischen Raum breit machen
genommen, dass die Rationalisierung von Fertigungsprozessen, die
können. Christen dürfen den Versuchungen und Verführungen des
Globalisierung der Wirtschaft und der Übergang zur Dienstleis-
Absoluten nicht nachgeben, auch wenn diese heute in neuem Gewand
tungsgesellschaft zum Wegfall industrieller Arbeitsplätze in Deutsch-
daherkommen, etwa in dem des Extremismus, des religiösen oder
land führten, ohne danach zu fragen, welche Arbeitsplätze an deren
3 Artikel VII des Augsburgischen Bekenntnisses von 1530 Stelle treten.
452 H a ns -Joac hi m J a n us
Weithin tatenlos haben wir dem Alterswandel der Gesellschaft
zugeschaut, ohne zu bedenken, dass mit ihm eine immer kleiner wer-
dende Zahl von Erwerbstätigen die Versorgung einer immer größe-
ren Zahl alter Menschen übernehmen muss. Mit Dankbarkeit haben
wir akzeptiert, dass die Fortschritte der Medizin die durchschnittli-
che Lebenserwartung steigern, ohne zu fragen, wie wir den gleichen
Zugang zu medizinischer Versorgung bezahlbar halten können. Für
eine fortgeschrittene Industriegesellschaft haben wir ein Naturgesetz
darin gesehen, dass ihre Alterspyramide auf dem Kopf steht, ohne
uns davon beunruhigen zu lassen, dass dies für Deutschland in noch
stärkerem Maß gilt als für unsere Nachbarn.
2.6. „Für eine Zukunft in Solidarität und Gerechtigkeit”. So heißt
der Titel des Wirtschafts- und Sozialworts der Kirchen von 1997. Er
ist nach wie vor verpflichtend. Aber dieser Titel enthält einen oft über-
sehenen Akzent. Von der Zukunft ist in ihm die Rede. Solidarität und
Gerechtigkeit werden nicht nur jetzt und nicht nur für die heute
Lebenden eingefordert. Sie sollen vielmehr auch morgen und über-
morgen möglich sein.
Wenn wir einen an Gerechtigkeit und Solidarität orientierten Sozi-
alstaat erhalten wollen, müssen wir jetzt um seine Zukunftsfähigkeit
kämpfen. Wir müssen seine Nachhaltigkeit stärken. Zukunftsfähig-
keit und Nachhaltigkeit sind nämlich nicht nur Maßstäbe für den
Umgang mit unserer natürlichen Umwelt; sie müssen ebenso den
Umgang mit unserer sozialen Umwelt bestimmen. Auch im Blick auf
den Sozialstaat geht es nicht nur darum, ihn „wetterfest” zu machen,
damit er das eine oder andere Unwetter übersteht; wir müssen ihn
zukunftsfest machen, wenn wir unserer Verantwortung für die nach
uns kommenden Generationen gerecht werden wollen.
6. These „Für eine Zukunft in Solidarität und Gerechtigkeit” Diese
Grundorientierung der Kirche ermöglicht es dem Staat, auf
jeder Etappe des Weges neu danach zu fragen, wie man bei-
des lebt: Solidarität und Gerechtigkeit.
Protestant ist man nicht im stillen Kämmerlein, sondern in der
Welt, in der man durch sein Wirken das tut, was Paulus „Zeugnis able-
Welche K irche br aucht der Sta at ? 453
gen” nennt. Man steht seinen Mann oder seine Frau und leistet in Kul-
tur und Gesellschaft seinen Beitrag. Sie zeigen sich zum Beispiel in
der Bildungsarbeit der Evangelischen Akademien oder im konfessi-
onellen Religionsunterricht. Ohne solche Beiträge kommt kein Gemein-
wesen aus, egal wie ausgefeilt seine Verfassung sein mag.
2.7. Gerechtigkeit ist mehr als Verteilungsgerechtigkeit. Beteiligungs-
und Befähigungsgerechtigkeit sind von mindestens so großer Bedeu-
tung. Aber Verteilungsgerechtigkeit sowie Beteiligungs- und Befähi-
gungsgerechtigkeit dürfen nicht gegeneinander ausgespielt werden;
denn sie bedingen einander. Deshalb ist auch vor einer einseitigen Fixie-
rung auf das Problem der Verteilungsgerechtigkeit zu warnen. Sie führt
nicht nur zu überzogenen Erwartungen an eine immer weiter zuneh-
mende Verteilung von Geld (ohne Rechenschaft darüber, wo dieses
Geld herkommen soll); sondern sie blendet andere Elemente der sozi-
alen Gerechtigkeit aus, die nach christlichem Verständnis ebenso wich-
tig sind. Soziale Gerechtigkeit erschöpft sich nicht in Sozialtransfers,
so wichtig sie auch sind. Soziale Gerechtigkeit geht darüber hinaus.
Wir brauchen Klarheit darüber, an welcher Stelle wir den über-
kommenen Begriff der sozialen Gerechtigkeit weiter entwickeln müs-
sen, wenn er unseren Vorstellungen von Würde entsprechen soll.
Denn unter der Würde eines Menschen haben wir ja beides zugleich
im Blick: die Erwartung, dass er auch in seiner Bedürftigkeit, Verletz-
lichkeit, ja Hinfälligkeit als ein Wesen betrachtet wird, das um seiner
selbst willen da ist. Und die weitere Erwartung, dass er sich selbst-
bestimmt entfalten, von seinen Gaben Gebrauch machen und seine
Freiheit in Anspruch nehmen kann.
Wenn man beides zusammennimmt, reicht es nicht aus, dass ein
Mensch nach den Möglichkeiten verteilender Gerechtigkeit mit dem
Nötigsten versorgt wird. Er muss darüber hinaus die Bedingungen,
unter denen er lebt, als fair anerkennen können. Und er muss die
Möglichkeit haben, von seiner Freiheit Gebrauch zu machen und
seine Gaben in die Gesellschaft einzubringen. Befähigung und Betei-
ligung sind für die Gerechtigkeit genauso wichtig wie Verteilung
oder Umverteilung.
454 H a ns -Joac hi m J a n us
Dass der Sozialstaat vor allem als Umverteilungsstaat verstanden
wird, erweist sich deshalb als problematisch. Sozialpolitik muss auf
Beteiligungsgerechtigkeit ausgerichtet sein, nicht nur auf Verteilungs-
gerechtigkeit. Die Ermöglichung von Arbeit und eigenem Erwerbs-
einkommen hat in diesem Zusammenhang eine Schlüsselbedeutung.
Dass eine große Zahl von Menschen von der Möglichkeit ausgeschlos-
sen ist, durch Erwerbsarbeit für den eigenen Lebensunterhalt aufzu-
kommen, erweist sich als die größte Herausforderung.
Materielle Rahmenbedingungen entscheiden oft darüber, ob Men-
schen die Chance zu Arbeit und Anerkennung haben. Insofern kann
Verteilungsgerechtigkeit zur Beteiligungsgerechtigkeit helfen. Oft ist
sie Voraussetzung dafür, nie aber darf sie Beteiligungsgerechtigkeit
ersetzen oder auch nur aus dem Blickfeld verdrängen.
Sozialpolitik, die nicht auf Bildungspolitik als einem tragenden
Pfeiler aufruht, greift zu kurz. Der befähigungsorientierte Blick muss
früh ansetzen. Wie Bildung überhaupt so gehört auch Bildung im
Kindesalter in diesen Zusammenhang; Kindertagesstätten sind eben
nicht nur Betreuungseinrichtungen, für deren Inanspruchnahme mehr
oder weniger hohe Elternbeiträge eingefordert werden. Es handelt
sich um Bildungseinrichtungen im Elementarbereich.
7. These Wenn wir als Kirche darauf bestehen, dass das „Fördern” gena-
uso wichtig genommen wird wie das „Fordern”, dann tun wir
dies aus der Überzeugung, dass in jedem als Gottes Ebenbild
geschaffenen Menschen Potentiale liegen, die darauf warten,
fruchtbar gemacht zu werden. Die Befähigung dazu, von die-
sen Potentialen Gebrauch zu machen, ist die unabdingbare
Voraussetzung für Selbstverantwortung; sie aber ist die Grun-
dlage eines selbstbestimmten Lebens. Befähigungsgerechtigkeit
ist deshalb ein Schlüssel zur sozialen Gerechtigkeit überhaupt.
Ich möchte diese These kurz weiter entfalten:
Zur politischen Kultur gehört auch die protestantische Überzeu-
gung, dass der Mensch allein durch den Glauben vor Gott gerecht-
fertigt ist. Jeder Mensch besitzt eine unverfügbare Würde als zur Frei-
heit berufenes Wesen, das Verantwortung übernimmt. Er besitzt die
Welche K irche br aucht der Sta at ? 455
grundsätzliche Anerkennung der Anderen und der menschlichen
Gemeinschaftlichkeit, die keinen ausgrenzt. Er kommt in den Genuss
und verpflichtet sich selbst, die Grundwerte Frieden, Gerechtigkeit,
Solidarität mit Leben zu erfüllen – mitsamt der Verantwortung für
die Schwachen und einer politischen Ethik (minima moralia), die die
ethischen Kernwerte unseres Gemeinwesens, festhält.
An diesen ethischen Kernwerten markiert sich auch die Grenze
von Religionsfreiheit: Eine Religionsgemeinschaft, die die Würde des
Menschen für verfügbar hält oder demokratische Ordnungen des
gemeinschaftlichen Zusammenlebens ablehnt, kann keinen Schutz
der positiven Religionsfreiheit reklamieren, sofern sich ihre Aktivi-
täten gegen unsere freiheitliche demokratische Grundordnung rich-
ten. Ein Rechtsstaat kann nicht hinnehmen, wenn ein Kalif von Köln
durch die Gründungen eines Gottesstaates im Staat Tatsachen zu
schaffen versucht, die die freiheitliche demokratische Grundordnung
aushöhlen.
2.8. Einig sind sich die Theologen fast aller Richtungen in der
grundsätzlichen Bejahung staatlicher Gewalt. Widerstand gegen den
Staat kann immer nur Verteidigung des Staates gegen den Staat sein.
So sehr es einer Vergötzung staatlicher Gewalt zu wehren gilt, genauso
sehr ist vor einer Verteufelung der staatlichen Gewalt zu warnen.
Vergötzung und Verteufelung des Staates und allen politischen
Handelns sind zwei Seiten derselben Fehlhaltung und bedingen ein-
ander oft genug gegenseitig. Wo man den Staat vergöttert, da befin-
det man sich auch schon auf dem Weg zu seiner Verteufelung. Aber
eben auch umgekehrt. Darum die
8. These Der Staat braucht eine Kirche, die den Widerstand gegen den
Staat immer nur als Verteidigung des Staates gegen den Staat
versteht.
Um den Staat gegen den Staat zu verteidigen setzt die Kirche die
öffentliche Fürbitte für die Träger der Staatsgewalt. Das klingt zwar
harmlos. Doch man täusche sich nicht! Welche Bedeutung es für den
Staat, für seine Regierungen und Institutionen hat, dass für die staat-
456 H a ns -Joac hi m J a n us
lichen Entscheidungsträger in der christlichen Gemeinde gebetet wird,
das wird in der Regel zwar kaum und von den Vertretern der staat-
lichen Gewalt wohl am allerwenigsten ermessen.
Aber das sieht sofort anders aus, wenn im öffentlichen Gottes-
dienst für die Opfer staatlicher Willkür gebetet, wenn die Namen
derer fürbittend genannt werden, die die auf Abwege geratene Staats-
gewalt gerade vergessen machen will. Die christliche Gemeinde ist
- nicht kraft besonderer Tapferkeit, sondern kraft ihres ureigenen
Wesens als betende und fürbittende Gemeinde - eine unüberwind-
bare Instanz z.B. gegen alle Versuche, Menschen zu Unpersonen zu
machen.
2.9. Politischer Widerstand gegen eine Dämonisierung der politi-
schen Gewalt beginnt zunächst damit, dass das, was gut ist im Staat,
auch ausdrücklich gutgeheißen wird. Kein Staat kann gedeihen, er
muss vielmehr notwendig neurotisch reagieren und also auf Abwege
geraten, wenn seine guten Werke schlecht gemacht werden und auch
sonst kein gutes Haar an ihm gelassen wird.
9. These Der Staat braucht eine Kirche, die ihm sagt, was er gut macht
und ihn dafür auch öffentlich lobt.
Es gibt Menschen, die können für das Bessere nur tätig sein, indem
sie das Gute - schlecht machen. Ihre Steigerungsskala heißt: schlecht,
besser, und dennoch nicht gut. Sie leben vom Tadel des Bestehenden
und loben nur das, was nicht ist. Demgegenüber wird die Kirche das
Bessere als die Steigerung des Guten erstreben. Sie weiß, dass man
mit Worten das Gute tatsächlich schlecht machen kann. Und eben
dagegen leistet sie Widerstand, indem sie Gott als den Geber aller
guten Gabe lobt und im Gottesdienst öffentlich dankt für das, was
gut ist am Staat und was durch ihn an Gutem geschieht.
2.10. Freie Sprache ist nur möglich als ehrliche Sprache. Die Wahr-
heit wird uns frei machen, sagt die Bibel. Die Grundbedingung eines
gesunden Verhältnisses zur Staatsgewalt ist eine ehrliche Sprache.
Das politische Gemeinwesen fängt an zu verkümmern, wenn seine
Sprache verkommt. Das beginnt in der Regel mit dem scheinbar harm-
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losen Mangel an sprachlicher Präzision. Doch am Ende stehen mit
Sicherheit Fratzen, die dann ihrerseits fortzeugend fratzenhaftes und
gespenstisches, nämlich an der Wirklichkeit der Geschichte vorbei
lebendes Verhalten erzeugen.
Wer nicht ehrlich und präzis sagt, was der Fall ist, verschweigt im
Horizont politischer Wirklichkeit zugleich immer auch, was an der
Zeit ist. In politischen Diktaturen werden auf diese Weise ganze Völ-
ker dazu gezwungen, an ihrer Zeit vorbeizuleben. Wer die regulierte
Sprache ihrer Zeitungen kennt, weiß, dass ihr das Zeitbewusstsein
einnebelnder Informationsstil politisch impotent machen soll.
Wir haben in der Bundesrepublik Deutschland das gar nicht hoch
genug zu schätzende Gut einer freien Presse. Rechtzeitiger politi-
scher Widerstand besteht nicht zuletzt darin, darauf zu bestehen,
dass unsere Medien eine ehrliche und präzise Sprache sprechen. Nur
so können sie ihrer Aufgabe genügen und die politische Urteilsbil-
dung der Bürger fördern. Es hängt in hohem Maße auch von unse-
ren Medien ab, ob wir wirklich politisch urteilsfähige Bürger sind,
bleiben und werden.
10. These Der Staat braucht eine Kirche, die ihm gegenüber offen und
ehrlich sagt, was Sache ist – in Erinnerung an die biblische
Aussage, dass die Wahrheit frei macht.
3. Schlussfolgerungen
Es heißt, dass es um den politischen Einfluss der Kirchen in der
bundesrepublikanischen Realität nicht gut bestellt sei. Natürlich
stimmt es: Das Vertrauen in die Kirche ist gesunken, das ist wahr
und von einer Rechristianisierung in den neuen Bundesländern kann
keine Rede sein. Auch wenn mir die Rede von der Volkskirche ohne
Kirchenvolk übertrieben scheint – immerhin bringen die Kirchen in
Deutschland mit sieben Millionen am Wochenende mehr Menschen
auf die Beine als der Deutsche Fußball-Bund –, hat die Kirche als Ins-
titution momentan zu kämpfen.
Aber das tut sie nicht zum ersten Mal in ihrer Geschichte, und bis-
her hat sie durch 2000 Jahre hindurch eine Kontinuität vermittelt, die
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kein Weltreich je erreicht hat. Nicht nur für die katholische Kirche
gilt, dass sie keine Divisionen hat und auch nicht braucht.
Für meine Schlussthese drehe ich die Perspektive um. Die Kirche
braucht einen Staat, der erkennt und beherzigt:
Schlussthese Ein Staat, der im Streben nach einem falsch verstande-
nen Laizismus die Religiosität ins Private verbannen
wollte, legt die Axt an seine eigenen Wurzeln.
Die politische Kultur unserer Demokratie bedarf der Unabhän-
gigkeit und der Bereitschaft des Christen, sich politisch einzumischen.
Wer in die Politik geht und die Arbeit dort im Sinne Max Webers als
seinen Beruf versteht, der muss für das Bohren dicker Bretter auch
die nötige Standfestigkeit und Geduld mitbringen. Und wer sich als
Bürger in einer politischen Sache engagiert und für eine bestimmte
Problemlösung kämpft, der kann sich angesichts der komplexen Pro-
bleme und der verwickelten Prozesse politischer Willensbildung
schnell ohnmächtig fühlen und resignieren.
Christinnen und Christen sind da meiner Erfahrung nach enttäu-
schungsresistenter, denn ihre Kraft, ihre Motivation ist nicht allein
weltlich, sondern kommt aus dem unverfügbaren Grund des Glau-
bens und der Hoffnung. Der jüngst verstorbene Sir Peter Ustinov
beschrieb das Wesen von Hoffnung so: „Wer statt Erwartungen Hoff-
nungen hat, wird in seinem Leben weit weniger enttäuscht. Als Christ wird
man gelassener und nimmt sich selbst weniger wichtig. Das setzt allerdings
auch voraus, dass Innerlichkeit und Spiritualität mit dem Engagement für
weltliche und politische Belange in einer Balance stehen.”
Und hier wächst beiden Kirchen immer mehr die Aufgabe zu, die
Fähigkeit zur Kommunikation und zur Auseinandersetzung zwi-
schen Menschen und Organisationen wiederherzustellen. Es gibt
viele erfolgreiche Beispiele dafür: Ich denke an die „runden Tische”
in der Zeit der Wiedervereinigung Deutschlands, aber auch an Medi-
ationsverfahren, an denen sich Menschen aus den Kirchen beteilig-
ten, um Kompromisse zu finden und neue Wege zu beschreiten.
Solcher Menschen bedarf es, um Politikern und Wirtschaftsfüh-
rern, aber auch und vor allem der Bevölkerung Kontinuität und
Welche K irche br aucht der Sta at ? 459
Sicherheit in Zeiten umwälzender Reformen zu vermitteln und so
ihr Verständnis und ihre Bereitschaft zum Umdenken zu fördern.
Die evangelische Kirche spielt hier mit ihren Denkschriften und Stel-
lungnahmen, ob nun zur Wirtschafts- und Sozialpolitik, früher zur
Ostpolitik oder zur Asylfrage, eine entscheidende Rolle. Das hat
damit zu tun, dass sie als neutrale Vermittlerin jenseits des parla-
mentarischen Diskurses steht.
Die Gestaltungsfähigkeit der Politik wird angesichts der herauf-
ziehenden Probleme des 21. Jahrhunderts ganz neu herausgefordert.
Wenn André Malraux gesagt hat, dass dieses Jahrhundert entweder
ein religiöses Jahrhundert sein wird oder eben nicht sein wird, erin-
nert uns das daran, dass sich ein viel beschworener „Kampf der Kul-
turen” sicherlich nicht dadurch umschiffen lässt, dass sich der Wes-
ten zur laizistisch-kulturfreien Enklave erklärt.
Im Gegenteil: Wenn sich ein Staat mit der Kirche auseinander setzt,
ist das eine der intensivsten Auseinandersetzungen mit sich selbst
und seinen Werten, als Individuum wie auch als Gesellschaft. Der
Protestantismus ist und bleibt für eine freiheitliche demokratische
Kultur der Bundesrepublik Deutschland unverzichtbar.
Bibliographie
1. Barth, Karl, „Christengemeinde und Bürgergemeinde”, in: Rechtferti-
gung und Recht. Christengemeinde und Bürgergemeinde, 3. Auflage, Zürich
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2. Beier, Peter, Kirche ist anders: Anred, Aufruf, Zeugnis. Neukirchen-Vlyn:
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6. Josuttis, Manfred, „Unsere Volkskirche” und die Gemeinde der Heiligen.

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Göttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1999.
Etica cretin în scrierile apologetice
din secolul al ii-lea
Ana Baciu
Christian Ethics in Apologetics Writings from the 2nd Century.
In spite of the Antic moral philosophy, which made morality depend
on knowledge and will, the Christian Ethics becomes complete, requir-
ing an inner reestablishment, which included a value hierarchy of the
motives of behaviour. The moral antonyms become solvable in the
perspective of choosing the moral good, sustained by God’s Law.
The concept of Ethics ain the works of the Apologists of the first two
centuries can cover a various semantic meanings because, besides
respecting a certain set of principles, which regard the particular and
general range of knowledge and human activity and besides the stan-
dards of morality, determined by dogma, it assumes and becomes a
guide to practical life.
As long as moral life has its origins and it assumes the Gospel of
Logos-Christ, the true Christians have a fulfilled life, without suspect-
ing, not even a bit, this aim, as desirable or propaganda; these pre-
cepts of The Teacher are found in the Theology of The Apologists, so
the right, true knowledge and the fulfilment of them will lead, inevi-
tably, to a fulfilled moral life.

Etica, în sens generic, reprezintă un ansamblu de norme, în virtutea

cărora, un grup sau o comunitate umană îşi reglează comportamen-
tul, în mod general, dar şi particular, spre a deosebi ce este legitim
sau acceptabil în atingerea unui scop.
Aristotel, în Etica, se ocupă de acele caracteristici pe care oamenii
le dobândesc prin ethos, adică, prin obişnuinţă. Pentru a determina
care dintre obişnuinţe trebuie cultivate, Aristotel porneşte de la ceea