Petrea Carmen Elena

Științe politice, anul II. grupa II

The Philosophical Discourse of Modernity

Jürgen Habermas

Jürgen Habermas se angajează într-o relație de lungă durată cu tradiția dreptului

natural; opera sa fiind unică în contextul contemporan, deoarece are loc fără a căuta să rupă
toate conexiunile posibile cu dreptul natural. Obiectivele sale sunt duble: pe de-o parte,
dreptul natural ca resursă intelectuală în teoria socială modernă; pe de altă parte, elementele
legii naturale. În primul rând, Habermas definește dreptul natural și rolului său în pretenția
modernității de autofondare normativă. Acesta descrie sociologiei ca disciplină prin care a
fost elaborată sistematic teoria acțiunii comunicative. Fiind simultan o abordare empirică și o
teorie normativă a societății moderne, tradiția sociologică este reconstituită mai degrabă în
legătură decât în ​opoziție cu legea naturală. Fundamentele universaliste ale teoriei sociale a
lui Habermas pot fi văzute ca o modalitate de recuperare a momentului său de
”necondiționare”. Pe măsură ce se concentrează pe problema universalismului, toate cele trei
secțiuni se reunesc în ideea că teoria socială a lui Habermas ar fi descrisă ca lege naturală
postmetafizică.
Habermas prezintă o schiță a ”auto-înțelegerii culturale a modernității” așa cum a
apărut în Europa în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea și încearcă să recupereze ”contextul
istoric al raționalismului occidental” în care modernitatea sau modernizarea (mai îngust
concepute în termeni de transformare socială și economică) a fost inițial înțeleasă atât ca un
proces de dezamăgire și înstrăinare, cât și ca ”obiectivare istorică a structurilor raționale”.
Această prezentare pregătește terenul pentru argumentul mai amplu al cărții, și anume
că, pierzând din vedere ”impulsul cultural al modernității” și abandonând proiectul
modernității în ansamblu, intelectualii europeni de la ambele capete ale spectrului politic au
ignorat dimensiunea emancipatoare a iluminismului european și, prin urmare, au renunțat la
singurul mijloc de a dezvolta o critică consecventă și imanentă a modernității în sine.
Modernitatea este definită de Habermas ca un set de chestiuni legate de problema
timpului, probleme produse de transformarea societății europene în conformitate cu ceea ce
Hegel a numit ”principiul subiectivității ”, noțiunea de autonomie individuală ca esență a
omului. Această libertate de orice formă de autoritate externă , care include natura , precum și
tradiția , înseamnă că subiectul „trebuie să-și creeze normativitatea din sine;” deoarece este
gratuit, nu poate accepta nicio valoare sau lege pe care nu o recunoaște ca a sa.
Subiectivitatea, cu alte cuvinte, este definită de ”dreptul la critică: principiul lumii
moderne impune ca ceea ce oricine trebuie să recunoască să i se reveleze ca ceva îndreptățit
la recunoaștere.”În măsura în care subiectul recunoaște doar legile raționale, legile care sunt
”auto-interzise și auto-obligate”, subiectul vrea numai el însuși sau, în termeni hegelieni,
voiește rațiunea”. ” Voința este liberă numai atunci când nu vrea nimic străin, extrinsec, străin
de el însuși (atâta timp cât o face, este dependent), dar se voiește singur - voiește rațiunea.
Aceasta este Voința absolută - voința de a fi liber ”.
Potrivit lui Habermas, Nietzsche întreprinde o critică a ”rațiunii centrate pe subiect”, a
formelor moderne de cunoaștere și etică , dintr-un punct de vedere care pare a fi doar
”genealogic ”, adică situat, istoric, în afara modernității și a gândirii iluministe în o epocă
mitică arhaică, dionisiacă, anterioară formării subiectivității moderne în renunțarea la instinct
sau ”viață”. El vede argumentul lui Nietzsche potrivit căruia toate afirmațiile morale și
cognitive (împreună cu subiectul rațional) sunt produsele istorice ale unei puteri forțate spre
interior prin incapacitatea sa de a se descărca nu ca fiind bazată pe o genealogie a
modernității, ci mai degrabă ca o critică a modernității subiect cognitiv și practic din
perspectiva unei estetici la fel de moderne(pe care Nietzsche „îl transpune”, potrivit lui
Habermas), ridicând ”judecata gustului criticului de artă într-un model pentru judecata
valorii”. Critica lui Nietzsche asupra subiectului, cu alte cuvinte, se bazează pe o experiență
estetică modernă - în special, ”diferențierea dureroasă, o delimitare a individului, o contopire
cu natura amorfă din interior și din exterior” - care presupune subiectul modern în sine. Ceea
ce apare, așadar, în Nietzsche ca ”celălalt” motiv istoric este, de fapt, o versiune a esteticii
kantiene ascunse de orice pretenție de validitate intersubiectivă.
Discursul filosofic al modernității este considerat o contribuție importantă la teoria
critică a Școlii din Frankfurt . A fost caracterizată ca o evaluare critică (în mare parte
negativă) a conceptului de divulgare a lumii în filosofia modernă.