Machine Translated by Google

Fera da înapoi
Jula Wildberger, Universitatea Americană din Paris (jwildberger@aup.edu)

În De Finibus Cicero scrie despre finis bonorum, scopul suprem al vieții, cel mai bun lucru din lume.

Este cel mai înalt bine, summum bonum, pe care îl poate atinge orice persoană.

Dacă ai acest lucru, nu va mai fi nimic altceva de care ți-ai dori sau ai avea nevoie. Ai fi fericit fără dorințe. Viața ta ar fi o vita
beata sau, după cum spuneau grecii, o stare de eudaimonie.

Deci ce este, acest lucru minunat care te face eudaimones.

Epicur spune că este

plăcere

mai exact, cantitatea maximă de plăcere de care se poate bucura o persoană.

Dincolo de aceasta, poți avea variații ale sentimentelor tale bune, dar nici să crești în continuare.

Acest maxim este atins atunci când ești complet eliberat de durere.

Să-l auzim pe Epicur însuși, așa cum scrie în rezumatul eticii sale într-o scrisoare către Menoeceu. Este unde
el ne sfătuiește să ne orientăm alegerile numai către două lucruri:

… la sănătatea corporală și la pacea mintală, deoarece este scopul (telos) al unei vieți binecuvântate, deoarece
facem totul de dragul acestui: ca corpul nostru să nu doare și mintea noastră să nu fie stresată. De îndată ce
suntem într-o astfel de stare, tot acel haos fierbinte din mintea noastră se calmează. Nu mai este nimic la care să
meargă ființa de parcă ar avea nevoie de ea, sau să caute orice altceva cu care să-și poată face din plin binele trupului
și minții sale. Atunci avem nevoie de mai multă plăcere atunci când suntem răniți pentru că nu este prezentă. Dar
când nu ne doare, nu mai avem nevoie de plăcere.
Și tocmai din această cauză spunem că plăcerea este originea și împlinirea (telos) unei vieți binecuvântate.

Acum, Cicero oferă o mulțime de argumente urâte în cartea sa pentru a-l face pe Epicur să pară prost cu ideile sale despre
finisajul sau telosul unei vieți binecuvântate. După cum vă puteți imagina, Cicero nu se obosește să ne amintească cititorilor
cât de neromană și nebărbătească este plăcerea, ceva pentru cei mai josnici dintre oameni, lacomi, de exemplu, sau maniaci
sexuali, și pentru animale, dar nu pentru ființe umane cu superiorul lor. motiv. Aș putea dezvolta acest punct, dar aș prefera să
vă arăt cum Cicero se încurcă cu teoria lui Epicur în sine -- în tot acest timp ne spune în mod repetat cât de multe știe despre
epicureism, ce mare expert este și că el este cu adevărat interesat doar de argument rațional. Ce ipocrit!

Acum, se știe că Epicur nu a recomandat ca adepții săi să petreacă și să se distreze tot timpul.
Deoarece plăcerea maximă este atinsă atunci când ești liber de orice durere, nu este nevoie de astfel de lucruri. Drogurile te
fac să te simți bine pentru o clipă, dar apoi este o poveste lungă de suferință și nefericire. Deci, nu o face. Sex: OK, natural, dar ai
grijă să nu te îndrăgostești; eliberează-ți dorința în cel mai ușor mod posibil.
Mâncare: te vei simți mult mai bine dacă ai învățat să fii fericit cu o farfurie cu spaghete decât să îți poftești
Machine Translated by Google

vizite la restaurante de lux. Și nu este nevoie să devii o icoană a modei. Pe scurt: dacă cineva îi place să fie liber
de durere, nu este chiar atât de rușinos pe cât vrea Cicero să apară hedonismul epicureian.

Deci ce face?

El susține că bietul Epicur, niciodată un geniu logic, este confuz. El nu propune unul bun, ci două:

una este plăcerea corporală primitivă, rușinoasă, pe care Cicero o poate ataca ca ne-roman și pur și simplu nedemn
de un om potrivit.

celălalt este lipsa de durere, iar aceasta, insistă Cicero, este ceva complet diferit de plăcere. Nu
este deloc plăcut; este neutru, nici dureros, nici placut...si nici o idee noua.

Și atunci devine cu adevărat confuz, potrivit lui Cicero: Pe de o parte, Epicur nu-și poate imagina plăcerea
fără acele gâdili ale trupului pe care toată lumea le cunoaște drept plăcere. Pe de altă parte, el spune că nimeni
nu-și dorește această plăcere odată ce este eliberat de durere, adică atunci când se află -- așa cum susține
Cicero -- în acea stare neutră de nedurere, care este al doilea bun pe care epicurienii îl recunosc -- conform lui
Cicero.

Pentru a vă da o idee despre modul în care îl tratează pe prietenul nostru Epicur, iată un fragment din „argumentul” lui (Fin. 2.29f.)

Că nu realizează cum aceasta [ideea că persoana nedureroasă nu are nevoie de nimic] este cel mai
bun argument împotriva plăcerii însăși fără de care spune că nu poate înțelege deloc ce ar trebui să fie
un lucru bun! – Și așa o detaliază: cea percepută de gurii, de urechi, apoi adaugă altele pe care nici nu
le-aș putea numi fără să-ți cer mai întâi iertarea.
Așadar, acesta este singurul bine pe care îl cunoaște filosoful nostru sever și demn, dar în același timp
nu își dă seama că nici nu ar fi demn de alegere (expetendum), pentru că nu ne-am dori, iarăși după el,
oricând. suntem liberi de durere. Ce contradicție! Dacă acest tip ar fi învățat să definească și să clasifice
lucrurile, dacă ar fi știut semnificația cuvintelor și cum sunt folosite corect, nu ar fi căzut într-o astfel de
capcană. Nu vezi ce face? El dă numele de „plăcere” unui lucru pe care nimeni nu îl numește vreodată
cu acest nume. Din două lucruri el face unul. Această plăcere „în mișcare” – care este termenul său
pentru acele plăceri blânde și, parcă, dulci – pare uneori atât de redusă în discursul său încât ai crede că
Manlius Curius vorbește.
Apoi din nou o laudă ca pe nimic, de parcă nici nu și-ar fi putut imagina nimic altceva care să fie un bun.

Și asta, continuă el, nu seamănă deloc cu Manlius Curius, generalul roman care l-a învins pe regele Pyrrhus și
a fost un model de integritate, incoruptibilitate și cumpătare. Asemenea învățături trebuie împiedicate de
poliția morală a vremii, Cenzorul, jabbers Cicero. Epicur pare să caute studenți printre dărâmul auto-indulgenți
al societății.

Ei bine, ai putea spune, aici avem un alt urător de Epicur. Și ce dacă? Problema este că Cicero este și o sursă
foarte importantă pentru opiniile lui Epicur. Dacă Cicero îl reprezintă greșit pe Epicur, el ne încurcă și ne face
mult mai greu să înțelegem ce a vrut să spună Epicur însuși. Și eu, din partea mea, iau asta personal.
Cicero, mă înșeli exact cu ceea ce mi l-ai promis. Trișorule!
Machine Translated by Google

Să vedem deci cum Cicero îl denaturează sistematic pe Epicur pentru a ajunge la concluzia triumfătoare pe care tocmai
am citat-o.

Începe cu Cicero care cere o definiție a plăcerii. Idee rea. Nu numai că definiția proprie a lui Cicero (2.8, 14, 18, 75) este proastă,
fiind circulară și nu despre ceea ce înseamnă Epicur când vorbește despre bine.
Există un alt motiv pentru care Epicur nu l-a definit. De ce? Pentru că nu poți. O simți. Plăcerea este o senzație, o aistēsis,
așa cum simți amarul, sau alb, sau un sunet. Nu poți defini albul, nu poți defini plăcerea. Îl poți numi pentru că îl simți, așa
cum poți numi un lucru alb pentru că poți vedea alb.

Deci, dacă libertatea durerii se simte plăcută sau doar neutră, nici bună, nici rea, nu este o chestiune de discuție.
Experimentează-l și vei vedea. Și aici vă rog să rețineți că noi, cei proști care nu am învățat cum să nu ne stresăm, avem
tendința de a suferi dureri mentale continue. Cicero era un îngrijorat atât de motivat și s-ar putea să nu fi avut niciodată un
moment fără durere în viața lui. Ar trebui să-i creadă pe cei care știu mai bine.

Atunci plăcerea însăși se simte întotdeauna la fel. Dacă se simte ca -- plăcere. Este o calitate proprie de simț care apare
cu tot felul de experiențe și le face să se simtă bine, la fel cum durerea poate face o experiență să se simtă rău. Observă-l în
tine. Orice ai experimenta, simți mereu atingere undeva pe corpul tău
și auzi sunete și vezi lumină și întuneric și culori diferite. La fel este și cu plăcerea: o simți mereu, sau neplăcere, adică durere,
în fiecare moment al vieții tale. A repeta. Este foarte important: plăcerea în sine în acele experiențe variate este întotdeauna
același efect de bază ori de câte ori apare, fie că visezi cum îți vei lansa cariera minunată, fie că îți savurezi mâncarea preferată
sau te săruți pe celălalt. Plăcerea pe care o simți, acel afect de a spune bine-bine-bine este întotdeauna aceeași.

Și, din moment ce plăcerea în sine este întotdeauna aceeași cu orice experiență, nu poți spune că plăcerea pe care o simte un
dependent de droguri atunci când ia lovitura este rea, în timp ce cea pe care o simți când treci la un examen este bună. Nu.
Plăcerea din acel moment este bună. Este binele, plăcerea. Diferența este ce se întâmplă atunci, cât de multă durere vei simți
în continuare.

Acesta este motivul pentru care Epicur spune că nu are sens pentru el dacă cineva ar vorbi despre plăcerile bune
(plăcerea pe care o simți atunci când ai ajutat-o pe mama ta sau ai săvârșit acea faptă lăudabilă) dar să nu accepte alte
plăceri (dulcea bucurie un sadic). persoana pe care o simte atunci când își torturează victima, de exemplu). În măsura în care
oferă plăcere subiectului care trăiește, toate aceste experiențe sunt aceleași, dar Epicur poate garanta că plăcerea sadicului
este amestecată cu destul de multă durere. Să ne uităm la cuvintele lui Epicur, pe care le găsim citate în greacă la Athenaios
(Aten. 12, 546e, frg. 22 Arrighetti, frg. 67 Usener, Peri telous):

Οὐδὲ γὰρ ἔγωγε ἔχω τί νοήσω τἀγαθὸν ἀφαιρῶν μὲν τὰς διὰ χυλῶν ἡδονάς , ἀφαιρῶν δὲ τὰς δι 'ἀφροδισίων,
ἀφαιρῶν δὲ τὰς δι' ἀκροαμάτων, ἀφαιρῶν δὲ καὶ τὰς διὰ μορς.

Eu, din partea mea, nu stiu ce as mai putea intelege ca fiind un bun daca le iau placerile prin gusturi delicioase,
daca le iau prin sex, daca le iau prin spectacole auditive si daca le iau placut. mișcări prin forme prin viziune.

Ce face Cicero din asta? El îl traduce greșit pe Epicur spunând că (Cic. Fin. 2.7; comparați și cu 2.20 și 2.28)
Machine Translated by Google

nici măcar nu poate înțelege unde sau ce fel de bine ar putea exista vreodată în afară de ceea ce se bucură de
mâncare și băutură și de distracția urechilor și de pofta obscenă.

că nici măcar nu putea să înțeleagă unde se află, sau că mai era ceva bun în afară de asta, că era luat de
plăcerea de a mânca și de a bea și de plăcerea obscenă a urechilor.

Deci, ce este greșit cu traducerea lui Cicero. Potrivit lui Cicero, Epicur nu acceptă alt bine decât aceste experiențe plăcute.
Dar Epicur spune doar că nu există un concept semnificativ de bun fără ele. Conform interpretării lui Cicero, plăcerea
mentală este complet derivată din plăcerea corporală, deoarece fără plăcere corporală nu există plăcere deloc. Potrivit
propriilor cuvinte ale lui Epicur, binele include acele plăceri corporale astfel încât nu ar avea sens să concepem binele fără ele.

Și care este următoarea mișcare a lui Cicero? El introduce o distincție pe care Epicur o face între plăcerile de stare
(katastēmatikai hēdonai) și plăcerile care se întâmplă prin mișcare (kata kinēsin). Nu e nimic în neregulă cu asta.
Mulțumesc, Cicero! Dar apoi le identifică cu propria sa distincție polemică între lipsă de durere și plăcerile corporale de
jos (2.17). Plăcerile corpului, spune el, sunt plăceri în motu; lipsa de durere este plăcerea în stablilitate, pe care Epicur o
numește în greacă katastēmatikē.
Acest lucru este insidios! Vezi tu, există o legătură între plăcerile de stat și acea stare binecuvântată de cea mai plăcută
eliberare de orice durere pe care o descrie Epicur și, prin urmare, suntem tentați să avem încredere în Cicero. Nu te lăsa
păcălit.

Atât în pasajul în care Epicur vorbește despre distincție, cât și în care descrie binecuvântarea, este perfect clar că există
plăceri de stare ale trupului și ale minții. Învățăm, de asemenea, că plăcerile de mișcare sunt, de asemenea, atât ale corpului,
cât și ale minții. În cartea sa Despre alegere și evitare, Epicur menționează ataraxia și aponia ca exemple de plăceri de stat,
adică: libertatea atât de agitația mentală, cât și de durerea corporală. În pasajul din Scrisoarea Menoeceu spune că „scopul
unei vieți binecuvântate” este atât „sănătatea trupească, cât și pacea mintală” și că „facem totul” astfel încât „ca corpul nostru
să nu doară și mintea noastră să nu fie. stresat". Când corpul tău este sănătos și nimic nu te doare, atunci ai o plăcere de stare
corporală. Când mintea ta se bucură de chara, de exemplu, când te întâlnești cu un prieten pe care nu l-ai văzut de mult timp,
atunci ai o plăcere de mișcare mentală . Dar Cicero „uită” cu desăvârșire plăcerile mintale, pretinzând că Epicur vorbește doar
despre sex și mâncare și lucruri asemănătoare și spune că toată lumea este de acord că plăcerea stării corporale nu este deloc
o plăcere, ci o stare neutră în care nu simți nimic, nici plăcere, nici durere. Într-adevăr? Fitness-ul și sănătatea se simt ca nimic?
Desigur, Cicero menționează doar lipsa durerii, nu lucruri atât de pozitive. Și ignoră, de asemenea, plăcerile stării mentale. Cu
înțelepciune, pentru că este și mai greu să pretinzi că liniștea sufletească nu se simte bine.

Totuși vrea să-și mănânce tortul și să-l ia. Mai întâi, el reduce starea binecuvântată pe care Epicur o descrie departe de
plăcere, spunând că este doar o stare neutră. Apoi, în pasajul polemic citat mai înainte, el pretinde că este încă o stare de
binecuvântare, așa cum o definește Epicur, astfel încât nu ai vrea să ai nimic altceva odată ce te afli în acea stare neutră de
non-simțire, care s-a transformat brusc. înapoi într-o plăcere de stat.
Nebun, nu-i așa?

Și aici intervine încă o problemă: dacă ar fi să-l credem pe Cicero, plăcerea de stat este aceeași cu starea binecuvântată a
fericirii perfecte și, prin urmare, orice plăcere de mișcare nu are valoare în logica lui Epicur. Dar aceasta este compararea
merelor cu portocale. Calmul minții plus un corp sănătos, fără durere, este o stare în care se ajunge la plăcerea maximă, dar
asta nu înseamnă că plăcerea este în vreun fel diferită, indiferent dacă vine din aceste stări sau se întâmplă prin mișcare.
Experiențele sunt diferite și nu poate fi niciodată mai mult decât
Machine Translated by Google

acel maxim, dar ar fi o eroare să credem că plăcerile de stat sunt mai durabile decât plăcerile prin mișcare.
Plăcerea durează întotdeauna exact aceeași perioadă de timp, potrivit lui Epicur, motiv pentru care nu poți
crește plăcerea făcând-o să dureze mai mult (cum ar fi să adunăm momentele grozave din viața ta sau așa
ceva). Știi când apare plăcerea? Chiar acum, și numai acum. Singurul lucru care contează este cum te simți
chiar în acest moment. Indiferent dacă ceea ce simți provine dintr-o experiență de stare sau dintr-o experiență
de schimbare, nu poți simți plăcere mai mult decât acest moment în timp.

Dar, desigur, nu așa putea gândi Cicero -- un om a cărui viață întreagă a fost dedicată gloriei și faimei eterne.
Machine Translated by Google

Texte citate sau menționate mai sus:

Ep. Bărbați. 128-9 τούτων γὰρ ἀπλανὴς θεωρία πᾶσαν αἵρεσιν καὶ φυγὴν ἐπανάγειν οἶπανάγειν οἶδεν ἦἶδεν Ἷἶσαν Ἷἵρεσιν
σώματος ὑγίειαν καὶ τὴν τῆς ψυχῆς ἀταραξίαν, ἐπεὶ τοῦτο τοῦ μακατρικνι ζέλρικό ζέλστος ζέλστος. τούτου γὰρ
χάριν πάντα πράττομεν, ὅπως μήτε ἀλγῶμεν μήτε ταρβῶμεν. ὅταν δὲ ἅπαξ τοῦτο περὶ ἡμᾶς γένηται, λύεται πᾶς ὁ τῆς
ψυχῆς χειμών, οὐκ ἔχοντος τοῦ ζῴου βαδίζειν ὡς πρὸς ἐνδέον τι καὶ ζητεῖν ἕτερον ᾧ τὸ
τῆς ψυχῆς καὶ τοῦ σώματος ἀγαθὸν temamρώσεται. τότε γὰρ ἡδονῆς χρείαν ἔχομεν, ὅταν ἐκ τοῦ μὴ
παρεῖναι τὴν ἡδονὴν ἀλγῶμεν · <ὅταν δὲ μὴ ἀλγῶμεν> οὐκέτι τῆς ἡδονῆμες. Καὶ διὰ τοῦτο τὴν ἡδονὴν ἀρχὴν καὶ τέλος
λέγομεν εἶναι τοῦ μακατρικό ζῆό ζὶ τέλος λέγομεν.

Fin. 2.29-30 Dar el nu vede aceasta, cu cea mai mare dovadă că plăcerea este aceea prin care, atunci când este luată,
el neagă că înțelege deloc ceea ce este bun - și el urmărește astfel: ceea ce este perceput de cerul gurii și de la urechi;
adaugă şi alte lucruri, pe care, dacă se poate numi, cinstea trebuie prefaţată - că, de aceea, ca un filosof strict şi respectat
nu cunoaşte decât binele, nu vede că nici măcar nu este de dorit, că noi facem. nu tânjim de acea plăcere de la același autor,
când ne lipsește durerea. Care sunt aceste opuse? Dacă ar fi învățat să definească, dacă ar fi învățat să împartă, dacă ar fi
învățat puterea vorbirii, dacă și-ar fi menținut în sfârșit obiceiul cuvintelor, nu ar fi căzut niciodată în astfel de obstacole.
acum vezi ce face. pe care nimeni nu o numește niciodată plăcere; care sunt doi, face unul. el numește această plăcere în
mișcare - căci așa le numește dulci și parcă dulci plăceri -
uneori îi slăbeşte, ca M'. Crezi că Curius vorbește și, uneori, îl laudă atât de mult încât spune că nici măcar nu a putut
presupune ce altceva este bun. care vorbire trebuie acum zdrobită nu de vreun filozof, ci de cenzor. Căci există un viciu nu
numai în vorbire, ci și în morală. el nu critică luxul, cu condiția ca acesta să fie lipsit de lăcomie și frică infinită. În acest context
pare să-i caute pe ucenici, pentru ca cei care vor să fie asoți să devină dinainte filozofi.

Diog. Laert. 10.136, frg. 7 Arrighetti, 2 Userer (din Peri haireseon kai phygon) ὁ δ 'Ἐπίκουρος ἐν τῷ
Περὶ αἱρέσεων οὕτω λέγει · ἡ μὲν γὰρ ἀταραξία καὶ <ἡ> ἀπονία καταχνοτικαί εἰσιν ἡδοναί · ἡ δὲ χαρά καὶ ἡ εὐφροσύνη κατὰ
κίνησιν ἐνεργείᾳ (Dorandi: ἐνέργειαι) βλέπονται.

Cic. Fin. 2.20 Căci când laudă plăcerea însăși, pe care toți o numim cu același nume, în multe locuri, îndrăznește să spună
că nici măcar nu bănuiește că există vreun bun lipsit de asemenea plăcere de Aristip, și acolo spune aceasta, unde tot
discursul lui este despre binele suprem.