15.

GALILEO GALILEI
Richard J.Blackwell

Cazul clasic de conflict dintre știința occidentală și religie este confruntarea dintre Galileo Galilei (1564-1642)
și Biserica Romano-Catolică din primele decenii ale secolului al XVII-lea. Acest episode a implicat patru
probleme centrale:
(1) statutul dezbaterii științifice la vremea respectivă despre meritele astronomiei mai vechi geocentrice ale lui
Claudius Ptolemeu din Alexandria (secolul al II-lea A.D.) și a teoriei relativ mai recente, dar conflictuale,
centrată pe heliocentrism a lui Nicolae Copernic (1473-1543);
(2) întrebarea care sunt standardele exegetice adecvate care trebuie utilizate pentru înțelegerea sensului și a
adevărul Bibliei;
(3) evenimentele istorice și rațiunile lor care au condus Biserica Romano-Catolică în 1616 la a condamna
copernicanismul ca fiind fals;
(4) acuzatiile, temeiul legal și desfășurarea evenimentelor în procesul și condamnarea lui Galileo în 1633.

Disputa Stiintifica

Timp de aproape două mii de ani înaintea controversei Galileo, punctul de vedere aproape universal acceptat
asupra cerurile din cultura occidentală au fost teoria geocentrică propusă inițial de Aristotel (384–322 î.C.) și
ulterior rafinata considerabil din punct de vedere matematic de către Ptolemeu din Alexandria. Această viziune
comună, care a pătruns tradiția științifică medievală, privea pământul ca sferic, nemișcat și fixat în
centrul întregului univers. Luna, soarele, cinci planete vizibile și toate stelele fixe au fost concepute
ca rotindu-se zilnic de la est la vest, în jurul pământului, în tipare complexe, pe care primii astronomi
au reușit să le reducă la combinații de mișcări circulare simple. Toate observațiile de atunci cunoscute cu
privire la ceruri au fost în concordanță cu acest model astronomic, mai ales când a fost
interpretată în lumina filozofiei naturale aristotelice.
Publicația lui Copernic din 1543 din “Revoluțiile sferelor cerești” a modificat semnificativ imaginea anterioară
prin localizarea soarelui în centrul universului și Pământul și luna rotindu-se in jurul lui. Copernic nu avea nici
o evidenta nouă cu care să-și justifice teoria; mai degrabă, el credea că părerea lui avea o mai mare coerență
internă și o putere explicativă mai mare decât cea a lui Ptolemeu. Dealungul mai multor generații unele dovezi
s-au acumulat încet care tind să facă mai probabil noua teorie cosmică.
În timpul lui Galilei, încă nu fusese găsită o dovadă concludentă a copernicanismului, în ciuda eforturilor
proprii ale lui Galilei pe tot parcursul vieții pentru a stabili o astfel de dovadă. Pentru a înțelege controversa
Galileo, este esențial să păstrăm in minte că nimeni, inclusiv Galileo însuși, nu a fost în stare să aplaneze
dezbaterea științifică în mod concludent, deși dovezile acumulate, o mare parte din ele descoperite de Galileo
însuși, argumentau din ce în ce mai mult în favoarea heliocentrismului.
În timp ce Galileo devenise personal convins cândva înainte de 1597 că copernicanismul era adevărat, el
nu a intrat public în dezbaterea cosmologică decât la începutul anului 1610, când, într-o carte intitulată The
Starry Messenger, el a publicat primele sale observații, în cea mai mare parte despre descoperiri facute despre
lună, cu versiunea sa recent îmbunătățită a unui telescop. În următorii trei ani, a publicat și alte observații
telescopice, împreună cu interpretările sale, culminând cu două afirmații din “Scrisorile Despre Petele Solare”
(Letters on Sunspots) care au susținut în mod explicit teoria copernicană. Pe parcursul observațiilor sale, el a
descoperit multe aspecte de neregularitati pe suprafața lunara, a descoperit patru dintre satelitii lui Jupiter,
ceea ce numim acum inelele lui Saturn, petele solare și faptul că Venus trece printr-o serie regulată de faze
similare cu fazele lunii Pământului. Aceasta din urmă fapt a fost deosebit de importantă: deși nu a dovedit că
copernicanismul este adevărat, deoarece atunic încă existau alte modele ale cosmosului care au fost posibile,
dar a demonstrat că versiunea originală a teoriei ptolemaice era falsă. În orice caz, este clar ca în 1613, Galileo
sustinea si apăra explicit teoria copernicană a cerurilor în publicatiile sale.

Disputa Biblica

În acest moment, Galileo a început să fie atacat de diverși adversari, dintre care unii au fost motivați de
rivalitățile științifice, în timp ce altii au fost motivati de preocupări excesiv de zeloase pentru ortodoxia
religioasă. Aceștia din urmă au citat pasaje ca Geneza 1, Ecclestiastes 1: 4–6, Iosua 10:12, Psalmii 19: 4-6, 93
și 104 ca dovadă ca acestea sunt afirmații explicite a Bibliei că soarele se mișcă și pământul este în repaus. Ca
răspuns la un astfel de obiecții biblice, Galileo a scris o scrisoare îndelungată în 1613, adresată prietenului și
colegului său științific preotul benedictin Benedetto Castelli (1578-1643). Scrisoarea a prezentat opiniile sale
despre relațiile dintre știință și Biblie și ulterior a fost larg difuzată în privat. Necunoscut de către Galileo,
scrisoarea sa către Castelli, într-o versiune alterata destinată să-l compromită, Galileo a fost denunțat un an mai
târziu Sfântului Oficiul (Inchiziția romană) ca fiind neortodox religios, deși aceste acuzații au fost respinse la
scurt timp după aceea. Prin 1615, Galilei și-a dezvoltata si extins considerabil părerile sale intr-o scrisoare mai
lunga “Scrisoare către Marea Ducesa Christina” (Letter to the Grand Duchess Christina). Deja la acel moment,
subiectul devenise atât de controversat încât această scrisoare nu a fost publicata până în 1636, la trei ani dupa
procesul său.
În scrierea acestor scrisori, Galileo a fost parțial motivat de dorința de a-și proteja poziția la Curtea toscană din
Florența, unde fusese numit în 1610 filosof ducal și matematician. Cu toate acestea, el a văzut, de asemenea,
pericolele de a intra în discuții publice despre interpretarea Bibliei. Galileo nu a fost instruit nici ca teolog, nici
ca savant biblic și, prin urmare, era vulnerabil la acuzațiile de a nu fi competent să judece în acest domeniu.
Mai grav, Consiliul de la Trent, in Sesiunea a IV-a (8 aprilie 1546), limitase explicit interpretarea Bibliei la
episcopi și consiliile bisericii. Prin urmare, oricât de veridica ar fi putut fi citarea Bibliei de către Galilei
El, fiind doar un membru laic al bisericii, risca să incalce acesta restricție, care a fost o parte importantă a
reacției catolice la Reforma protestantă. Cu toate acestea, în ciuda acestor complicații, opiniile lui Galilei în
Scrisoarea către Marea Ducesă Christina au devenit de atunci afirmatii comune în exegeza biblica și au fost
chiar acceptate de Biserica Romano-Catolică în 1893.

Opiniile lui Galileo despre relațiile dintre știință și Biblie pot fi rezumate după cum urmează. Dumnezeu este
autor comun și intotdeauna veridic atât al cărții revelației (Biblia) cât și a cărții naturii (lumea naturala). Ca
urmare, în principiu, nu este posibil ca adevărurile științei și ale Bibliei să fie cu adevărat în conflict, cu
condiția să înțelegem corect limba și sensul ambelor cărți. Această prevedere este o condiție deosebit de dificil
de îndeplinit în cazul Bibliei, pentru că Dumnezeu a ales să dezvăluie cele mai înalte adevăruri spirituale în
cuvinte adaptate înțelegerii oamenilor comuni, persoane fără educație. Prin urmare, Biblia conține o utilizare
extensiva a expresiilor metaforice și figurative care apar în idiomul comun al epocii in scrierile autorilor
umani. Astfel, ar trebui să fim foarte atenți să nu atribuim semnificații literale expresiilor figurative. Potrivit lui
Galileo, noțiunea de mișcare zilnică a soarelui și a cerurilor de la est la vest sunt tocmai un astfel de caz. Mai
departe, scopul central al Bibliei este religios și moral și, prin urmare, nu este destinat în primul rând să
servească drept sursă de cunoaștere despre lumea naturală. Galileo a invocat acum celebra remarcă a
cardinalului Cesare Baronius (1538–1607) că Biblia ne spune cum să mergem la cer, nu cum merg cerurile.
Cardinalul Robert Bellarmine (1542-1621), care a fost principalul respondent teologic al Bisericii in ce
priveste afirmatiile lui Galileo, ar fi fost de acord cu majoritatea opiniilor lui Galileo. Dar el a insistat, de
asemenea, asupra unei modificări critice importante.
Bellarmine afirma “Întrucât Dumnezeu este autorul Bibliei, nu numai că toate afirmațiile din Biblie trebuie să
fie considerate adevărate, atunci când sunt înțelese corect, dar credinciosul creștin loial este, de asemenea,
obligat să le accepte la fel de adevărat ca pe o chestiune de credință religioasă. Prin urmare, toate cunoștințele
factuale și istorice conținute în Biblie despre lumea naturală se încadrează în sfera de aplicare a credinței
religioase și, astfel, sunt guvernate de autoritatea Bisericii.
Disputa biblică dintre Galileo și Bellarmine a ajuns la următoarele puncte. Dacă omul de știință
ar putea dovedi în mod concludent că teoria heliocentrică este adevărată (ceea ce Galileo a încercat persistent,
dar nu a fost niciodată capabil, să o facă), atunci ambele părți ar fi de acord că e necesar ca observațiile
contrare din Biblie sa fie reinterpretate ca fiind figurative și nu literale pentru a menține unitatea coerentă a
adevărului. Bellarmine a acceptat explicit acest punct. Dar cum să interpretam un caz (cum ar fi teoria
copernicană la acea vreme) în care a noua perspectivă științifică nu a fost încă dovedită în mod concludent, dar
ar putea deveni astfel în viitor? Raspunsul lui Bellarmine a fost că teoria tradițională ar trebui să fie păstrată
într-un astfel de caz, deoarece a fost susținută de standardele superioare ale adevărului conform Bibliei și prin
acordul comun al Părinților Bisericii, prin intermediul cărora conținutul credinței fusese transmis de-a lungul
secolelor. Dar pentru Galileo, copernicanismul, dovedit sau nu, nu a fost în cele din urmă o chestiune de
credință religioasă; deci, pentru el, a introduce pasaje biblice in discutie reprezintă o procedură contestabilă.
Pentru a pune problema în termenii folosiți de Bellarmine, copernicanismul ca teorie astronomica ar putea, fără
a ridica obiecții ecleziastice, să fie adoptată ipotetic, dar nu ca o realitate. Cu alte cuvinte, acesta teorie ar putea
fi adoptata arbitrar în scopul efectuării de calcule cu privire la mișcările și pozițiile corpurilor cerești, dar nu ar
putea sa fie adoptată ca un fapt care sa reprezinte adevărul unei structurii fizice a lumii, pentru ca in acest caz,
această afirmație mai stringentă intra în conflict cu adevărul Bibliei.
Această dispută privind utilizarea afirmatiilor din Bibliei în legătură cu principala dezbatere științifică a zilei a
rămas nesoluționată pe parcursul dezbaterei legata de procesul lui Galileo.

Condamnarea Copernicanismului

Întreaga problemă a atins punctul culminant în primele luni ale anului 1616. Aparent, Galileo plecase la Roma
cu speranța de a convinge Biserica să nu ia măsuri în această privință. Rezultatele reale au fost total opuse. În
februarie, Papa Paul V (n. 1552; p. 1605–21) a solicitat opinia unui grup de teologi ai săi asupra ortodoxiei
heliocentrismului. L-au sfătuit în unanimitate într-un raport privat că copernicanismul nu numai că era fals, dar
era și eretic din punct de vedere formal, întrucât contrazicea explicit Scripturile în multe pasaje. Papa a
modificat semnificativ această opinie teologică. Decizia sa a fost apoi anunțată public întregii Biserici printr-un
decret emis de Congregația Indexului, din 5 martie 1616, în care Copernicanismul a fost condamnat nu ca fiind
eretic, ci (in intr-o exprimare mai atenuata) ca fiind „fals și complect contrar Scripturilor divine." Cartea lui
Copernic “Revoluțiile Sferelor Cerești” a fost plasată in index și interzisă „până când va fi corectată”.
Corecțiile solicitate, emise patru ani mai târziu, nu au fost extensive în amploarea lor. Se pare ca aceste corectii
au eliminat un capitol (Cartea I, Capitolul 8) și câteva propoziții din cuprinsul cărții care afirmau că pământul
se mișcă.
Această condamnare a copernicanismului, care a închis dezbaterea acelor timpuri în Biserica Romano-Catolică
cu privire la problemele științifice și biblice implicate, s-a dovedit a fi un dezastru, atât atunci cât și de atunci
încolo, pentru relația dintre știință și religie caci va deveni punctul central al controversei Galileo.
Nici Galileo, nici vreuna din scrierile sale nu au fost menționate explicit în decret. O decizie a fost făcută de
autoritatile bisericii ca “afacerea Galileo” sa fie abordata confidential si nu public. Papa i-a ordonat lui
Bellarmine să se întâlnească cu Galileo direct , pentru a-i explica decizia luata contra copernicanismului și să îi
ceară acceptarea deciziei sale, cu amenințarea cu închisoare în cazul în care acesta ar fi refuzat. Această
întâlnire a avut loc la 26 februarie 1616. Ceea ce s-a întâmplat la acea ședință nu este cunoscut cu exactitate ,
deoarece s-au pastrat pana in zilele noastre două relatări inconsistente ale acestei intalniri. Mai intâi, într-o
scrisoare pe care Galileo a cerut-o trei luni mai târziu, Bellarmine a spus că singurul lucru care s-a întâmplat a
fost faptul că Galileo a fost informat despre decretul iminent din 5 martie care afirmă ca Copernicanismul „nu
poate fi apărat sau sustinut ”. El nu a raportat că Galileo ar fi rezistat acestei decizii. In al doilea rând, un
raport mult mai drastic al ședinței conținut în dosarele Sfântului Oficiu a spus că lui Galileo i s-a ordonat „să
nu promoveze copernicanismul, să nu il predea in scoala si sau să nu il apere în niciun fel, verbal sau în scris."
Unii cercetatori moderni au susținut că acest memorandum din dosar este un fals comis fie in 1616 sau în 1632
care avea scopul să îi întindă o capcană lui Galileo. Deși această interpretare a fost eventual abandonată, nu
există încă acord general cu privire la cele petrecute în cadrul reuniunii Galileo-Bellarmine. Acest lucru este un
eveniment nefericit, deoarece procesul ulterior al lui Galileo s-a referit în mare măsură sa se refere la statutul
presupusei ordonanțe judecătorești.
Condamnarea copernicanismului din 1616 și înțelegerea lui Galileo cu Bellarmine, indiferent de continutul ei
a încheiat prima jumătate a episodului Galileo. Zarurile fusesera aruncate si nu era nicio speranță de a le arunca
din nou. Problema care a rămas a fost modul în care decretul și interdictia vor fi interpretate în anii care au
urmat imediat.

Procesul lui Galileo

Pentru următorii șapte ani, Galileo a evitat cu atenție orice contact cu problema copernicanismului.
Cu toate acestea, a fost încântat să afle in 1623 că Maffeo Barberini (1568-1644), un cunoscut admirator al sau,
un coleg toscan și un om cu publicatii literare el insusi , fusese ales papă sub numele de Urban VIII.
In anul următor, Galileo s-a dus la Roma cu mari speranțe că cenzura copernicanismului ar putea fi ridicată. În
o serie de șase conversații cu noul papă (dintre care, din păcate, nici o scriere directa nu ajuns la noi) se pare ca
Urban i-a spus lui Galileo, printre altele, că poate scrie din nou despre copernicanism, cu condiția să mențină
discuția la nivel ipotetic.
Drept urmare, Galileo a început să planifice scrierea unui dialog fictiv lung, în literatura cu traditie platonică,
care ar analiza și evalua toate probele și argumentele de ambele aspect ale dezbaterii copernicane. Un singur
purtător de cuvânt, Salviati, va prezenta cu intensitate noile idei; altul, Simplicio, ar suporta cu intensitate
argumentele care apartineau vechii tradiții; iar al treilea, Sagredo, ar fi un moderator cu minte deschisă
care ar evalua critic problemele din punct de vedere neutru. Galileo spera că formatul insusi al dialogului ar
ajuta să plaseze întreaga discuție la nivelul ipotetic necesar. Rezultatul a fost publicarea cartii “Dialog Privind
cele Două Sisteme Mondiale Principale” (1632), opera cea mai cunoscuta științific al lui Galileo și deasemenea
o capodoperă literară in limba italiană. Apariția cărții a creat reacții senzaționale, incluzând intrebarea daca a
încălcat decretul din 1616 împotriva promovarii copernicanismului. Cei mai multi cititori, atunci ca si acum, au
ajuns la concluzia că Salviati a câștigat clar dezbaterea, așa cum isi propusese Galileo si astfel, acest Dialog a
fost perceput ca o pledoarie pentru heliocentrism.
Papa Urban al VIII-lea a numit o comisie specială pentru a investiga întreaga problemă. În acest proces,
Comisia a descoperit în dosarele Sfântului Oficiu documentul menționat anterior, necunoscut anterior
chiar lui Urban VIII, document care a declarat că lui Galileo, la întâlnirea sa personală cu cardinalul
Bellarmine în 1616 i-a fost servită personal o decizie împotriva oricaror scrieri viitoare despre copernicanism.
Decizia comisiei a fost că Galileo depășise, de asemenea, instrucțiunile de a trata problema doar ipotetic.
În acest moment, prietenia papei cu Galileo s-a transformat într-un sentiment de trădare și furie. Un proces
despre acuzațiile de mai sus a devenit inevitabil și a avut loc în primăvara anului 1633. Cele două acuzatii
legale principale la proces au fost:
(1) Dacă Galileo ar fi acționat în mod necorespunzător în cei trei ani înainte de apariția cărții in obținerea
aprobărilor necesare pentru publicare de la oficialii de nivel inferior al bisericii?
(2) Mult mai ai important, a încălcat el mandatul care i-a fost servit în 1616?
Cel mai dramatic moment al procesului a avut loc când Galileo a produs scrisoarea lui Bellarmine din 1616,
necunoscută anterior acuzării, care nu menționa nici o interdictie și conținea o restricție mult mai atenuata de a
„apăra și suporta” copernicanismul.
Cu totul nesurprinzator, instanța a preferat documentul Sfântului Oficiu, pe care Galileo nu îl văzuse niciodată
anterior procesului și care era legal inadmisibil, deoarece nu a era nici semnat nici notificat corespunzător.
Întrebările de fond despre adevărul științific al copernicanismului și despre utilizărea corectă a Bibliei în relație
cu știința nu au apărut la procesul în sine, deși au fost problemele reale din spatele lui.
Rezultatul final, aprobat de Papa Urban al VIII-lea, a fost hotarârea conform căreia Galileo era „suspectat
vehement de erezie. ” Pe 22 iunie, a fost nevoit să citească un jurământ, pregătit de instanță, în care a denunțat
publicatiile sale proprii despre copernicanism. Bătrânul era dezgrațiat și spiritul sau a fost frânt. Galileo si-a
petrecut restul zilelor sale în conformitate cu ceea ce am numi acum arest la domiciliu la vila lui din Arcetri,
lângă Florența.
Deși acum problema copernicană i-a fost complet închisă, el și-a continuat activitatea cu scrieri in mecanica
teoretică, rezultând în publicarea în 1638 a “Discursului Despre Două Științe Noi”, principala sa contribuție
științifică la fizica modernă.
În decursul secolelor urmatoare, afacerea Galileo a aruncat o umbră lungă și tulburătoare asupra intersecției
dintre știință și religie. Considerat ca fiind cel mai cunoscut exemplu de relație conflictuală între cei două,
a continuat, poate pe nedrept, să domine discuțiile despre această problemă și neîncrederea pe care a provocat-
o ambelor părți mocnește nu departe de suprafață.

BIBLIOGRAPHY
Biagoli, Mario. Galileo Courtier. Chicago: University of Chicago Press, 1993.
Blackwell, Richard J. Galileo, Bellarmine, and the Bible. Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press,
1991.
Coyne, G.V., et al., eds. The Galileo Affair, A Meeting of Faith and Science: Proceedings of the Cracow
Conference,
May 24– 27, 1984. Vatican City: Specola Vaticana, 1985.
Drake, Stillman. Galileo Studies: Personality, Tradition, and Revolution. Ann Arbor: University of Michigan
Press,
1970.
——. Galileo at Work: His Scientific Biography. Chicago: University of Chicago Press, 1978.
——. Galileo: Pioneer Scientist. Toronto: University of Toronto Press, 1990.
Fantoli, Annibale. Galileo: For Copernicanism and for the Church. Trans. by George V.Coyne, S.J.Vatican
City:
Vatican Observatory Press, 1994.
Finocchiaro, Maurice A., ed. The Galileo Affair: A Documentary History. Berkeley: University of California
Press,
1989.
Geymonat, Ludovico. Galileo Galilei. Trans. by Stillman Drake. New York: McGraw-Hill, 1965.
Gingerich, Owen. “The Galileo Affair.” Scientific American 247 (1982):132–43.
——. The Great Copernican Chase and Other Adventures in Astronomical History. Cambridge, Mass.: Sky,
1992.
Koyré, Alexandre. Galileo Studies. Trans. by John Mepham. Atlantic Highlands, N.J.: Humanities, 1978.
Langford, Jerome J. Galileo, Science, and the Church. 1966. Rev. ed. Ann Arbor: University of Michigan
Press, 1971.
McMullin, Ernan, ed. Galileo: Man of Science. New York: Basic Books, 1967.
Pedersen, Olaf. Galileo and the Council of Trent. Vatican City: Vatican Observatory Press, 1991.
Redondi, Pietro. Galileo Heretic. Trans. by R.Rosenthal. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1987.
Reston, Jr., James. Galileo: A Life. New York: HarperCollins, 1994.
Shea, William R. Galileo’s Intellectual Revolution: Middle Period, 1610–1632. New York: Science History
Publications,
1972.
Wallace, William A., ed. Reinterpreting Galileo. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1984.
Westfall, Richard S. Essays on the Trial of Galileo. Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1989