Pragul i hotarul,

de la intra- spre trans-

Iulian Chivu

Nendoielnic, antropologii nu fac concuren filosofiei, fiindc ei vin mereu pe urmele

vieii i mai ales ale civilizaiei dnd astfel consisten ideilor pe care le confirm n
lucrurile comune, ca apoi s urce, naintea altora, spre verosimilul uluitor. Ontic, ne
d de neles antropologia, omul este limit i ndrzneal i de aceea tot ce face
curge n acest sens; dinspre neputin, cu ndrzneal, spre dorin . naintea lui
mile Durkheim[1], Arnold Van Genep lmurea, nc de la nceputul secolului trecut,
o problem fundamental, aceea a riturilor de prag[2] inventariind momente din
aceast categorie de la copilrie (rituri de separare i de integrare, nomina ia sau
botezul prin nchinarea pruncului nou-nscut Soarelui sau/ i Lunii, apoi rituri de
iniiere inclusiv de integrare n confrerii religioase, ordina ia preotului i a
magicianului, logodna, riturile funerare de separare, de prag i de agregare).
Durkheim, n observaiile sale pe un material etnologic imens, trece dincolo de tiin a
religiilor tocmai pe temeiul transdisciplinarit ii oricrei tiin e i de aceea observa iile
lui ating un nivel superior de probitate. Filosofii, ns, nu au fcut nici ei abstracie
de aspectele concrete de via, cu att mai mult de cele ale vie ii confesionale,
numai c lucrarea lor este prin ea nsi o transdisciplinare.
Evoluionismul a acceptat cu greu c evoluia nu este pur i simplu curgere
impetuoas, ci n mod frecvent nseamn salt, stadiu, re-voluie. Antropologii au
ilustrat i ei asta inclusiv prin ceea ce etnologii gseau n ciclul vieii, ordonat dup o
rigid Weltanschauung, cu accentuarea ritual a pragurilor i a pasajelor.
Conceptual i Weltanschauung consemneaz, n diacronie, curgere, salt, stadiu, re-
voluie. Astfel i lucrurile probate n timp prin manifestri diverse, determinate de
reprezentri, credine, concepte, rituri, pot da con inut simbolic pragului[3] n sensul
de discontinuitate a spaiului, dar i de loc sacru de pe care ncepe ruptura,
deschiderea (pragul templului nu poate fi atins, fiindc marcheaz trecerea de la
profan la sacru; mireasa, n tradiia romneasc, este trecut de mire n bra e peste
pragul casei conjugale cu ocazia nunii, ca n riturile de agregare). Poarta diversific
simbolistica pragului i o extinde la limita dintre cunoscut i necunoscut (vechile
orae chinezeti aveau patru pori prin care intrau i ie eau spiritele rele, for ele
contrarii).
Mai apoi, hotarul continu aceeai idee pn n zilele noastre; desparte for e
contrarii, concentreaz ambele conotaii i de aici sacralizarea lui, noteaz alte
dicionare[4]. Hotarele timpului sunt i ele marcate ritual pentru plurivalen a lor:
semnific momente de cumpn, n care se decid sor ii. La hotare aveau loc rituri de
alungare a forelor malefice, a bolilor, aici aveau loc lapidrile, ordaliile, o serie de
practici magice i tot aici se ngropau animalele
moarte. Pragul, poarta i hotarul aveau conexiuni n ordinea cosmic i pentru vechii
greci (nomos, la Heraclit), fiind totodat hypostasis, dar i metaxi. Fiina, n structura
ei biologic, a atras dup sine pragul i l-a recunoscut prin convenionalul ontic
(istoria i urmeaz i ea), axiologia admite pragul i pasajul ca impas i, respectiv, ca
ncercare, sociologia reconsider hotarul n special prin ceea ce separ.
Aadar, gndirea mitic nu poate fi depit fr urm, himerele ei rmn, fie i n
reinterpretare modern (culturalist, structuralist, antropologist etc.). i nu n cele
din urm, tiinele, spre deosebire de filosofie, singura conceput fr limite, nu i
fr neputine (ea este chemat s spun nu s fac), i vad adesea limitele, le
recunosc, dar nu accept neputina nsi raiunea lor de a fi (ele avnd menirea
de a face, nu de a spune). tiinele, ori de cte ori intradisciplinaritatea nu reuete,
accept fr vaniti transdisciplinaritatea i, n epoca contemporan, trec propriul
hotar fiindc nu ar putea rspunde ateptrilor fr apeluri insistente
n interdisciplinaritate. ntr-o alt ordine a lucrurilor, cea a viziunii despre lume
(Weltanschauung, la Heidegger), sensul acesteia nu putea fi nici inter-, i cu att
mai mult intra- din cauza referenialului situat doar ntr-un anumit trans- i anume
acela ctre care pragul este ori numai ipotetic, ori intangibil, a a cum ni-l prezint
marile mitologii (sumerienii, egiptenii, grecii,ca s nu mai spunem despre hindu i i
buddhiti, n a cror viziune lucrurile se organizeaz mult mai evident, chiar dac
ntr-o alt ordine). Transcendentul, n raportul su cu imanentul, dup filosofiile
occidentale, este o continuitate care trece dinspre grosier spre desvr ire printr-o
serie de secvene (re-nateri), pe cnd n folosofiile occidentale scestea rmn n
contradiie; imanena decurge din esena nsi a fiinei (lucrului), nedeterminat de
cauze strine de sine, n timp ce transcendena este, ca n filosofia lui Immanuel
Kant, tocmai cutezana fiinei dincolo de pragul experien ialului.
n filosofiile orientale, transcendena este tocmai ceea ce grecii socoteau c ine de
schimbarea n sine (metabole), sau de schimbarea calitativ (alloiosis). Platon
admitea c sufletul este n stare s fac legtura (metaxi) ntre sensibil i inteligibil,
dar ntre existen (ousia) i indefinit (apeiron) nu operase pn atunci
dect phantasia mitului. Mai departe, lucrurile nu au fcut dect digresiuni de
la nomosul lui Heraclit, chiar i n arta literar (metaphore, ca deplasare de
sens; metathesis, ca schimbare a ordinii), de aceea datele antropologiei rmn n
continuare refereniale, coninuturi autologice care subsist n intra-
prin transcendentul care coboar ca s le re-ntemeize. Filosofia refuz s priveasc
napoi mai mult de ct are nevoie s se asigure c continu. Ra iunea ei este
predilect n trans-, pe cnd antropologia continu s se ntoarc la nceputuri pentru
a ilumina parcursul i tendina n contextul ordinii cosmice de
la nomos la weltanschauung i de aceea raiunea ei se situeaz n intra- , ca apoi s
treac pragurile prolixitii factuale i s deschid hotarul ctre inter-, pn cnd
las totul fr echivoc n seama lui trans-.

Iulian Chivu

[1] Les formes lmentaires de la vie religieuse, Paris, 1937

[2] Les rites de passage, Paris, 1909
[3] Chevalier, J., Gheerbrant, A.; Dicionar de simboluri, Buc., Ed. Artemis, 1995, vol.III, p.113
[4] Evseev, I.; Dicionar de magie, demonologie i mitologie romneasc, Timioara, Ed. Amarcord,
1998, p.175