CELE 5 ELEMENTE

Cele 5 elemente şi organele interne

Unul din principiile de bază în Qigong şi medicina chineză este relaţia dintre cele 5 elemente şi
cele 5 organe interne. Există o ordine în care organele se susţin unul pe celălalt, şi o altă ordine
în care fiecare controlează sau echilibrează un alt organ.

Cele 5 organele de tip Yin (pline) abordate în Medicina Chineză sunt Rinichii, Ficatul, Inima,
Splina şi Plămânii. În Medicina Chineză organele sunt clasificate după funcţie, deci organul
energetic Rinichi este în strânsă legătură cu sistemul urinar de exemplu, iar inima este în
strânsă legătură cu creierul. Rinichii susţin sănătatea oaselor şi inima guvernează sănătatea
vaselor sanguine.

Mai jos sunt câteva din relaţiile organlor cu restul corpului. Nu voi intra prea mult în detalii ca să
fie mai uşor de reţinut:
– Rinichii sunt în legătură cu vezica urinară şi organele sexuale, guvernează sănătatea
oaselor, adică partea de profunzime şi au deschiderea la nivelul urechilor.
– Ficatul este în legătură cu vezica biliară, guvernează sănătatea ligamentelor, adică partea de
flexibilitate şi are deschiderea la nivelul ochilor.
– Inima este în legătură cu intestinul subţire şi creierul, guvernează sănătatea sistemului
circulator şi are deschiderea la nivelul limbii.
– Splina este în legătură cu pancreasul şi stomacul, guvernează sănătatea muşchilor şi are
deschiderea la nivelul gurii.
– Plămânii sunt în legătură cu intestinul gros, guvernează sănătatea pielii, adică exteriorul şi au
deschiderea la nivelul nasului.

În capitolul 36 din Ling Shu, organele sunt descrise astfel: “Dintre cele cinci organe și cele șase
viscere inima este suveranul, plămânii sunt primul ministru, ficatul este strategul, splina este
apărătorul (wei) iar rinichii sunt susținătorii”.

Inima este suveranul atata timp cat urmam vocea sufletului si nu suntem epuizati de dorinte;
Plamanii produc energia in corp si furnizeaza oxigen inimii, actionand ca un prim ministru;
Ficatul detoxifica sangele, actionand ca un strateg;
Splina are legatura cu imunitatea si energia protectoare Wei Qi, actionand ca un aparator;
Rinichii sustin energetic intregul organism.

Este simplu să lucrezi cu organele interne, dar teoria este complexă. Eu cred că este cu atât
mai uşor să lucrezi cu organele într-un mod simplu, cu cât ştii mai multă teorie care la început
pare complicată. A învăţa despre cum văd medicina chineză sau şhamanismul organele interne
nu înseamnă doar a-ţi umple mintea cu o teorie pur mentală, ci înseamnă a te apropia din ce în
ce mai mult de acea cunoaştere tăcută şi profundă acumulată de înţelepţi de-a lungul mileniilor.
Cu cât înveţi mai mult, cu atât pare mai simplu şi mai natural. Astfel, nu mai ai nevoie să faci
apel la teoria pe care o ai în cap, pentru că deja ai înţeles esenţa întregii teorii şi ştii cum să o
pui direct în practică.

Aceasta este semnificaţia faptului că a înţelege un lucru cu adevărat presupune a-l integra la
nivelul de cunoaştere tăcută, subtilă, iar acest lucru are legătură cu Rinichii, nu cu mintea.
Ciclul de creaţie reprezintă modalitatea prin care organele se susţin unul pe celălalt. Ca să
facem o poveste, putem spune că Apa hrăneşte Lemnul (Rinichii hrănesc Ficatul), apoi Lemnul
alimentează Focul (Ficatul susţine Inima), apoi Focul se transformă în Pământ (Inima susţine
Splina), apoi în Pământ apar zăcămintele de Metal (Splina susţine Plămânii), apoi din munţii
care au şi Metal izvorăsc râurile, adică Apa (Plămânii susţin Rinichii). Deci ciclul de creaţie este
Rinichii -> Ficat -> Inimă -> Splină -> Plămâni. Dacă o luăm după elemente, avem Apă -> Lemn
-> Foc -> Pământ -> Metal.

Ciclul de control reprezintă modalitatea prin care organele se temperează unul pe celălalt.
Apa stinge Focul (Rinichii temperează Focul Inimii), apoi Focul topeşte Metalul (Inima
temperează activitatea Plămânilor), apoi Metalul taie Lemnul (Plămânii răcoresc Ficatul), apoi
Lemnul despică Pământul aşa cum copacii când cresc îşi fac loc prin pământ (Ficatul
temperează Splina), iar Pământul limitează întinderea Apei (Splina temperează Rinichii).

Ciclul celor 5 elemente se înţelege prin practică şi prin meditaţie, dar e bine să cunoşti şi câteva
principii. Cărţile şi site-urile sunt criptice, şi deşi am participat la numeroase cursuri de Qigong
încă nu am înţeles nici eu, în toată complexitatea, cum trebuie aplicat exact acest sistem. Dar
vă prezint aici câteva idei de bază:

Cum putem lucra asupra tuturor organelor în acelaşi timp?

Dacă o boală sau problemă este cauzată de o insuficienţă la nivelul unui organ, atunci vom
folosi ciclul de creaţie. Ce înseamnă că-l vom folosi? Înseamnă că vom practica o tehnică de
meditaţie din Qigong care presupune lucrul asupra tuturor celor 5 organe în ordinea dată de
ciclul de creaţie. Dacă o boală sau problemă este cauzată de un exces de energie la nivelul
unui organ, atunci vom folosi ciclul de control. Rinichii e bine să fie întăriţi întotdeauna pentru că
ei susţin energetic toate celelalte organe. Ei sunt bateria energetică a organismului şi la
majoritatea oamenilor rinichii nu au suficientă energie. Cel mai simplu este să echilibraţi şi să
armonizaţi toate cele 5 organe interne.

Când şi cum putem lucra specific pe anumite organe?

Aici este bine să ne familiarizăm cu anumite pricipii, cu meridianele corpului şi câteva puncte
esenţiale de presopunctură, precum şi cu anumite tehnici energetice (Qigong, Reiki) pe care le
putem aplica. Lucrul cu “lumina” este în general sigur şi nu poate avea decât efecte benefice.
Puteţi vizualiza o lumină care curăţă şi vindecă organul, iar ca să aveţi putere, trebuie să vă
deschideţi întâi către o stare de linişte. Lumina fiind o caracteristică a spiritului, este important
să intraţi într-o stare interioară care permite lumii spiritului să devină activă, întrucât partea de
suprafaţă a minţii, care este agitată, nu poate lucra cu lumina (şi nici cu energia). După ce aţi
intrat în această stare, tot ce trebuie să faceţi este să vizualizaţi (dar mai ales să observaţi)
lumina cum acţionează asupra organului respectiv. Dacă atunci când vă gândiţi la organ, nu vă
puteţi detaşa de problema pe care o aveţi nivelul lui, atunci rezultatele se spune că sunt mult
mai puternice dacă veţi vizualiza numai lumina din acel loc, fără să aveţi noţiunea că lumina
este în interiorul organului.

Unul din principii ar fi următorul. Dacă vrem să întărim un organ, îl putem întări pe cel dinaintea
lui. De exemplu, dacă vrem să întărim ficatul, trebuie să întărim şi rinichii. Dacă un organ are
prea multă energie e bine să “descărcăm” energia de la următorul organ, de exemplu dacă
ficatul are un exces, facem ca splina să descarce energia mai departe către plămâni, astfel
încât ficatul să poată descărca şi el către splină.

Există modalităţi concrete de menţinere a palmelor pe corp sau la o anumită distanţă faţă de
organele interne, pentru a regla funcţionarea lor. Ele sunt bune mai ales când ai o afecţiune
concretă şi sunt descrise mai pe larg în articolul Principii practice şi tehnici pentru sănătatea
organelor interne.

Eu practic şi predau elevilor o tehnică numită Surâsul Interior care echilibrează toate cele 5
organe. De asemenea, avem câte o poziţie care întăreşte energetic fiecare organ. Formele de
mişcare dinamică fac ca energia să circule mai uşor de la un organ la altul. Pe lângă acestea,
aplic şi recomand mereu o serie de principii, trucuri şi alimente care ajută mult funcţionarea
organelor interne chiar dacă nu practici.

Cele 5 organe Yin şi emoţiile

În practica Qigong şi Medicina Chineză, celor 5 organe interne Yin (rinichi, ficat, inimă, splină şi
plămâni) le corespund anumite emoţii şi stări specifice. Atunci când un organ este sănătos şi
echilibrat, el va înlesni manifestarea emoţiilor benefice asociate cu el, iar atunci când el este
dezechilibrat, va provoca emoţiile dăunătoare asociate lui. Fie că un organ are energie în exces
sau este slăbit, oricum nu e bine. Când toate organele au energie suficientă şi sunt echilibrate,
iar energia circulă liber şi uşor între ele, atunci omul manifestă echilibru şi stabilitate emoţională.

Voi enumera în acest articol pe scurt emoţiile şi trăirile asociate fiecărui organ, urmând să le
detaliez ulterior, acesta fiind un articol introductiv, care prezintă un principiu cheie din metafizica
chineză şi din cunoaşterea universală despre emoţii.

Cele 5 organe interne Yin (pline) despre care se vorbeşte în medicina chineză sunt unităţi
funcţionale, adică nu sunt identice cu organele anatomice. Organul energetic Rinichi cuprinde
mai mult decât cei doi rinichi, dar nu voi insista aici pe acest lucru. Important este că aceştia
sunt centri energetici importanţi, ei fiind utilizaţi şi în şamanism şi în orice sistem de practici care
lucrează cu anatomia energetică reală a omului.

Cele 5 organe şi tiparele mental-emoţionale asociate

Întrucât emoţiile au mare legătură cu elementul care corespunde fiecărui organ, am să enumăr
întâi elementul. Există un articol mai detaliat despre cele 5 elemente aici.

Emoţii negative înseamnă dăunătoare echilibrului energetic şi sănătăţii corpului fizic. Cele
pozitive aduc armonie şi sănătate.

Întrucât e vorba de nişte tipare energetice, nu totdeauna va fi vorba de o emoţie propriu-zisă.

Polul pozitiv al unei emoţii negative poate să nu fie o emoţie, ci altceva, cum ar fi înţelepciunea.

Rinichii – rezervorul de energie

Sunt asociaţi elementului apă.
Tipare mental-emoţionale negative: frică şi anxietate.
Tipare mental-emoţionale pozitive: calm şi înţelepciune.
Sunt perturbaţi de către frig şi activitate în exces şi sunt întăriţi de linişte şi repaus.

Ficatul – centrul acţiunii imediate

Este asociat elementului lemn.
Tipare mental-emoţionale negative: furie, irascibilitate
Tipare mental-emoţionale pozitive: spontaneitate, bunătate, generozitate
Este perturbat de stagnare, toxine şi furia reprimată, şi este întărit de mişcare energică, dans şi
exprimare liberă.
Inima – suveranul
Este asociată elementului foc.
Tipare mental-emoţionale negative: ură, grabă
Tipare mental-emoţionale pozitive: iubire, bucurie, răbdare
Este perturbată de grabă şi lăcomie şi este întărită de mers pe jos şi de împlinirea unor acţiuni.

Splina – centrul emoţilor

Este asociată elementului pământ.
Tipare mental-emoţionale negative: confuzie, depresie
Tipare mental-emoţionale pozitive: stabilitate, claritate
Îi este benefică interiorizarea.

Plămânii – centrul deciziilor

Sunt asociaţi cu elementul metal.
Tipare mental-emoţionale negative: tristeţe
Tipare mental-emoţionale pozitive: curaj, optimism
Sunt perturbaţi de sedentarism şi de inabilitatea de a decide ce e bine şi ce e rău şi sunt întăriţi
de mişcare.

Cu ce ne ajută concret, să ştim despre emoţii şi organele interne?

În primul rând, pentru că vom putea să lucrăm şi energetic pentru a ne echilibra emoţiile, nu
doar mental şi făcând diferite acţiuni care să ne ajute să depăşim blocajele mentale. De
asemenea, putem să lucrăm şi prin alimentaţie, bând apă (pentru rinichi şi ficat) şi făcând o
cură de detoxifiere (pentru ficat).

În al doilea rând, pentru că vom înţelege că perpetuarea unor tipare de comportament negative,
care generează în continuu emoţii destructive, poate cauza îmbolnăvirea organelor fizice. Astfel
vom fi extrem de motivaţi să ne înţelegem şi să ne schimbăm treptat comportamentul.

În al treilea rând, pentru că vom înţelege cum continuarea unui anumit tipar de comportament
duce la dificultatea de a mai acţiona altfel, datorită faptului că organul care este vizat va fi din ce
în ce mai dezechilibrat. Acest lucru ne poate încuraja să nu ne judecăm prea aspru când nu
reuşim să ne schimbăm suficient de repede. Ne poate încuraja să avem răbdare cu noi şi să ne
schimbăm treptat, fiecare în ritmul propriu, sau să cerem la nevoie ajutorul unui terapeut,
consilier, consultant sau profesor bun.

Cele două articole de mai jos privesc lucrurile dintr-o altă perspectivă:
Cele 5 elemente şi organele interne
Cum luăm decizii folosind armonia organelor interne
Vă recomand şi articolul despre cum lucrăm cu emoţiile prin dans şi respiraţie.