CHAKRA

SWADHISHTHAN
 C U PR I N S

I. Introducere

II. Corespondenţe

III. Mantre şi afirmaţii

IV. Localizare

V. Rolul spiritual şi calităţile chakrei Swadhishthan

VI. Rolul fizic şi fiziologic al chakrei Swadhishthan

VII. Cauze ale blocajelor şi efecte în plan fizic

VIII. Cum se ameliorează chakra Swadhishthan

IX. Zeităţile chakrei

X. Extras din cuvântările lui Shri Mataji Nirmala Devi

XI. Imn către Shri Saraswati

2
 I. Introducere
Chakra Swadhishthan, de culoare galbenă şi formă hexagonală, are şase petale şi se roteşte,
descriind un cerc în jurul chakrei Nabhi. Ea furnizează fiinţei umane energia necesară pentru
manifestarea creativităţii şi îi dăruieşte cunoaşterea spirituală.
Chakra Swadhishthan nu joacă nici un rol în evoluţie, dar constituie suportul indispensabil al
activităţii canalului drept şi este un izvor preţios de cunoaştere pură. Atacată de consumul de
droguri, de produsele toxice şi de îndrumările falşilor guru, chakra Swadhishthan poate deveni o
sursă de probleme fizice şi emoţionale.
În aceste pagini vom încerca să cuprindem câteva informaţii utile, sperăm, căutătorilor
cunoaşterii pure şi ai evoluţiei spirituale: cum să respectăm chakra Swadhishthan, să-i punem în
valoare calităţile şi să o îngrijim dacă este nevoie.

II. Corespondenţe

 număr de petale 6
 element foc
 simbol steaua lui David
 planeta Mercur
 ziua miercuri
 ţara Franţa, Germania
 piatra topazul
 nota muzicală re

III. Mantre
Shri Brahmadeva Saraswati  pentru aspectul central
Shri Nirmala Vidya  pentru aspectul stâng
Shri Nirmala Chitta  pentru aspectul drept
Gayatri Mantra  tot pentru aspectul drept

Shri Brahmadeva Saraswati

OM TWAMEVA SAKSHAT
SHRI BRAHMADEVA SARASWATI SAKSHAT
SHRI ADI SHAKTI MATAJI
3
 SHRI NIRMALA DEVI NAMOH NAMAHA

Gayatri Mantra

OM BHUH, OM BHUVAH, OM SWAH, OM MAHAH,

OM JANAH, OM TAPAH, OM SATYAM*
OM TAT-SAVITUR-VARENYAM BHARGO DEVASYA DHI-MAHI
DHIYO-YO-NAH PRACHODAYAT
OM APO JYOTI-RASOMRUTAM
BRAHMA BHUR-BHUVAH SWAR-OM.

Traducerea mantrei:
Noi salutăm Pământul, Apa, Focul, Aerul, Eterul, Lumina şi Vibraţiile Sahasrarei.
Noi aducem omagiu celui care dă splendoare universului, Savitra.
Fie ca El să ne stimuleze inteligenţa.

* = Bhuh, Bhuvah, Swah, Mahah, Janah, Tapah, Satyam sunt învelişurile concentrice ale
universului în jurul lui Bhuh, Pământul. Aspectul divin al Pământului este Shri Bhumi Devi, Mama
Pământ. Universul are forma unui ou, Hiranya Garbha, Oul de aur al lui Shri Brahma.

Câteva afirmaţii:

Pentru aspectul stâng: Mamă, Tu eşti izvorul cunoaşterii divine.

Mamă, Tu eşti cea care distruge negativitatea.
Pentru aspectul central: Mamă, Te rog permite-mi să mă bucur de esenţa creaţiei.
Pentru aspectul drept: Mamă, Tu eşti Creatorul.
Mamă, Tu eşti cea care acţionează.

IV. Localizare
1. În plan anatomic

Chakra Swadhishthan este situată între chakra Muladhara şi chakra Nabhi. În momentul
Realizării Sinelui, atunci când Kundalini se ridică pentru prima dată, Ea trece prin chakra Nabhi, apoi
merge în lungul nadisului (canalului) central pentru a ilumina chakra Swadhishthan şi revine în chakra
Nabhi pentru a se ridica spre chakrele superioare.
Organele corpului controlate de Swadhishthan sunt: ficatul, rinichii, splina, pancreasul şi uterul.
Swadhishthanul este o chakră foarte importantă, deoarece îndeplineşte funcţii esenţiale ale
organismului uman. De exemplu, ficatul are funcţia de reglare şi de purificare, şi este sediul atenţiei.
Pentru francezi, a avea un ficat în stare bună este un lucru rar, deoarece ei îl supun la o muncă
epuizantă prin felul de a se hrăni şi de a bea.
Localizarea chakrei pe mână este degetul mare.

2. În plan geografic

Însemnările unui Sahaja Yoghin care a stat în preajma

lui Shri Mataji în India (Pratishthan)

4
Franţa şi Germania încarnează diferite aspecte ale rădăcinii canalului drept şi ale chakrei
Swadhishthan. „Germanicii” au o ţară care are virtutea de „a face să germineze” şi de aceea Shri
Mataji spune că atunci când Sahaja Yoga va fi profund implantată aici, ea va creşte rapid şi viguros.
Franţa administrează în special ficatul şi stomacul, digestia şi eliminarea. Dacă inima este
organul emoţiei şi al iubirii, dacă creierul gândeşte şi reţine, ficatul este organul vieţii: „life - to live -
liver”. El distruge otrăvurile şi toxinele şi epurează sângele cu ajutorul rinichilor. Purificând şi
producând viaţa, Franţa îşi îndeplineşte rolul. Se poate medita asupra sensului dublu al expresiei „dur
à digérer” din limba franceză (cu sensul figurativ „greu de înghiţit”, referitor la un afront, o atitudine,
etc. n.tr.). Cu vitalitatea extrasă din hrană, noi acţionăm, producem, gândim.
Eliminând otrăvurile din noi, ne descătuşăm (în franceză „affranchir”, cuvânt având aceeaşi
rădăcină cu „franc” care are atât sensul de „eliberat, dezrobit” cât şi pe cel de „sincer, care spune
adevărul pe faţă”, n.tr.) şi astfel eliberaţi, putem vedea şi spune adevărul (francheţe). Aceasta este
virtutea pe care Shri Mataji a remarcat-o la autorii francezi - Molière, Balzac, Hugo, Zola,
Maupassant. Să notăm în trecere că Francii erau un grup germanic.
În afară de libertate, o altă specialitate a Franţei este „criza de ficat” pe care medicii din nici o
altă ţară nu o cunosc. Ea este totuşi, în aceeaşi măsură, un rău al Fiinţei Colective. Astfel, în 1985, în
timpul stagiului de la Mulhouse, Shri Mataji, care se afla în Anglia, a „tresărit brusc” pentru că
vibraţiile treceau în sfârşit prin ficat.

V. Rolul spiritual şi calităţile chakrei Swadhishthan

 creativitate 
 simţ estetic 
 inspiraţie 
 percepţie intelectuală 
 cunoaştere, cunoaştere pură (Nirmala Vidya) 

1. Creativitatea

În această chakră este generată energia creativităţii noastre şi a inspiraţiei artistice (de
exemplu domeniul arhitecturii). Dorinţa de a se manifesta, de a crea, vine de la chakra Swadhishthan.
Omul, de când a început să se manifeste, nu a încetat să creeze. La începuturile umanităţii, omul a
trebuit să găsească mijloace pentru asigurarea hranei şi adăpostului. În decursul secolelor, a tot creat
şi a organizat, până a ajuns la o civilizaţie condusă prin legi, care continuă să evolueze şi în zilele
noastre. Această dezvoltare, această evoluţie, această inteligenţă, îşi au rădăcinile în chakra
Swadhishthan.

2. Estetica şi creativitatea

În dorinţa de a se manifesta, energia pură îmbracă forme variate pentru a crea frumuseţea.

5
În acelaşi fel, dorinţa omului de a avea un adăpost îl împinge, datorită inteligenţei sale, să creeze o
casă. Pe măsură ce simţul său estetic se dezvoltă, el adaugă casei graţie şi frumuseţe şi progresează
astfel până la crearea ştiinţei arhitecturii, care evoluează în continuare. Deoarece această cunoaştere
devine din ce în ce mai subtilă, ea este chemată să creeze lucruri din ce în ce mai frumoase. Omul va
continua să creeze, căci aceasta este natura forţei sale creatoare. Dezvoltarea esteticii aparţine etapei
următoare a dezvoltării umane, atunci când se manifestă capacitatea de a trece dincolo de limitele
percepţiei auditive şi vizuale. Pentru prima dată, omul pătrunde în abstract; el a putut să-şi imagineze
ceva, să prevadă şi să conceapă o imagine fără a o avea în faţa ochilor. Datorită acestei capacităţi, el
a putut să-şi dezvolte stilul de viaţă şi să evolueze în acest sens.
Cel care creează trebuie în primul rând să fie vizionar. El trebuie să aibă capacitatea de a
proiecta ceva care nu există încă în spaţiul tridimensional, deşi proiectul a luat deja naştere în spirit.
Animalele nu au această capacitate, căci este un dar special acordat omului. Cel care duce această
artă spre perfecţiune devine un geniu - el devine creatorul, pionierul societăţii, omul de avangardă în
domenii artistice şi culturale.
În acelaşi timp, omul are tendinţa de a duce până la extreme şi de a continua fără întrerupere
tot ceea ce începe. Această tendinţă umană de a repeta la nesfârşit un acelaşi tip de acţiune epuizează
energia chakrei Swadhishthan şi o dezechilibrează. Dacă utilizăm fără încetare acest centru, fără a-i
da timp să se odihnească, chakra va fi slăbită din cauza oboselii şi a excesului de activitate. Astfel,
artiştii, persoanele care planifică sau creează prea mult, au în general o chakră Swadhishthan foarte
slăbită.
(Extras din „Evoluţia” de Yogi Mahajan)

3. Cunoaşterea

Aspectul stâng al chakrei Swadhishthan reprezintă cunoaşterea. Acest cuvânt trebuie înţeles în alt
sens decât cel obişnuit în care „a şti“ înseamnă „a fi reţinut o descriere sau o explicaţie”. Aici
cunoaştere înseamnă a şti din experienţă, a şti să faci ceva. În sens concret, nataţia, mersul pe
bicicletă, cântatul la un instrument muzical sau exprimarea într-o limbă străină pot fi privite astfel.
A avea cunoaşterea pură sau divină înseamnă a avea experienţa şi practica Divinului, manifestat
prin vibraţii, a percepe vibraţiile, a cunoaşte codurile lor, modul de a le da, de a le trezi, de a ridica
Kundalini, de a corecta echilibrul, etc.. Această cunoaştere este dezvoltată prin tehnicile chakrelor şi
ale zeităţilor. Prin urmare, a cunoaşte o carte privitor la o metodă sau alta nu constituie cunoaştere
adevărată, ci doar „a cunoaşte povestea experienţei altuia”, ceea ce poate să ofere o plăcere aparte,
dar în nici un caz o cunoaştere utilă.
Aspectul stâng al chakrei Swadhishthan este deci pus în funcţiune în orice acţiune de învăţare,
de ucenicie în orice domeniu şi, de asemenea, în orice activitate. El este deteriorat prin toate
cunoştinţele false şi în special cele care au tangenţă cu viaţa şi cu spiritul, căci ele sunt cu adevărat
esenţiale.

4. Atenţia

Ficatul este organul vital al atenţiei noastre. Nu trebuie confundată atenţia cu activitatea
mentală, respectiv cu gândurile care vin din ego şi superego. Atenţia este conştiinţa noastră
îndreptată asupra percepţiei (ca atunci când pândim, sau veghem) sau asupra activităţii (gesturile
artizanului). Dar noi suntem în acele momente lipsiţi de activitate mentală. Iar ficatul este cel care ne
susţine atenţia şi o purifică, filtrând tot felul de impurităţi şi otrăvuri. De aceea este important ca
ficatul să fie într-o stare bună.
Înainte de Realizare, atenţia noastră se îndreaptă constant spre exterior, purtată de valurile
gândurilor şi sentimentelor, risipită prin îndreptarea privirii în toate direcţiile. Printr-un efort
6
conştient de voinţă, noi nu suntem capabili să ne îndreptăm atenţia spre interiorul nostru. Ceea ce
face ca atenţia noastră să se interiorizeze şi să se conecteze cu spiritul, este trezirea lui Kundalini.
Căci trebuie ca atenţia noastră să se stabilizeze acolo, în pacea spiritului, în liniştea pură a conştiinţei
fără gânduri. Bucuria din inimă, locul unde sălăşluieşte spiritul, hrăneşte ficatul şi contribuie la
susţinerea atenţiei.

VI. Rolul fizic şi fiziologic al chakrei Swadhishthan

Funcţia esenţială a acestei chakre este de a descompune lipidele (grăsimile) în abdomen pentru
a înlocui celulele cenuşii şi albe din creier, furnizând astfel energia necesară activităţii noastre. Un alt
rol important este acela de a purifica, de a distruge toxinele, otrăvurile din corp. Acest rol este
îndeplinit de ficat, care acţionează cu ajutorul rinichilor pentru a curăţa sângele.

1. Chakra Swadhishthan şi splina

Extras dintr-un discurs al lui Shri Mataji, Delhi 6 februarie, 1981

„La nivel fizic, chakra Swadhishthan controlează funcţiile splinei, pancreasului, rinichilor şi uterului.
Splina este un organ foarte important, pe care avem tendinţa să-l neglijăm în zilele noastre. Trebuie
să înţelegem care este specialitatea splinei.
Splina este un controlor al vitezei; ea reglează viteza în interiorul nostru. Aţi remarcat faptul
că, în timpurile moderne, oamenii vorbesc atât de repede încât ţi-e greu să-i înţelegi. Ei merg atât de
repede încât dacă trebuie să ajungă la o anumită gară, ajung din greşeală la altă gară, iar dacă trebuie
să ia avionul, ajung adeseori cu întârziere la aeroport. Ei au această impresie că au atât de puţin timp
la dispoziţie, încât este imposibil să-i conectezi la realitate.
Este interesant de remarcat că în India exista o tradiţie, mai ales în Bengal unde, în timp ce
soţul îşi lua masa, soţia îi făcea vânt uşor cu evantaiul pentru a calma ritmul mesei, în scopul
încurajării unei atitudini sănătoase din punctul de vedere al funcţionării splinei.
Este deci important să menţinem un ritm normal şi să nu ne suprasaturăm atenţia. Astfel, cititul
ziarelor şi privitul la televizor dimineaţa nu sunt obiceiuri bune, cel mai adesea fiind difuzate
informaţii negative sau de senzaţie. Toate aceste situaţii de panică, de alarmă şi de senzaţie se
prezintă ca nişte cazuri de urgenţă în cursul cărora splina începe să producă globule albe în exces.
Împinsă la extrem, splina pierde controlul funcţionării sale şi declanşează cancerul sângelui (o formă
de leucemie).”

2. Chakra Swadhishthan şi ficatul

Extras dintr-un discurs al lui Shri Mataji, Delhi 6 februarie, 1981

„Chakra Swadhishthan este un centru foarte important, care se roteşte în jurul lui Nabhi. Activitatea
principală pe care trebuie să o facă este de a converti lipidele în stomac, pentru a fi utilizate de către
7
creier. Atunci când gândiţi, consumaţi celulele creierului, care trebuie apoi să fie înlocuite. Această
înlocuire este făcută numai de către chakra Swadhishthan. Cred că lumea medicală nu cunoaşte
această funcţie a chakrei Swadhishthan căci, în caz contrar, un mare număr de boli ar fi putut fi
vindecate.
Deci, atunci când gândiţi şi faceţi multe proiecte, creşte activitatea chakrei Swadhishthan până
în punctul în care ea începe să neglijeze celelalte funcţii pe care şi le asumă în mod normal.
Între altele, acest centru trebuie să se ocupe de ficat care este un organ foarte important. Prin
activitatea ficatului, întregul nostru sistem este dezintoxicat. Tot felul de otrăvuri sunt neutralizate de
către ficat; când se întâmplă aceasta, otrăvurile sunt eliberate în sânge sub formă de căldură. Dacă
aveţi prea multe otrăvuri, corpul dezvoltă o temperatură ridicată care se elimină prin piele. Acesta
este un mod natural pentru ficat de a evacua toate otrăvurile din corpul vostru. Dimpotrivă, aceasta
nu se întâmplă la un ficat bolnav, căci otrăvurile din corp nu pot fi neutralizate şi apoi evacuate sub
formă de căldură în sânge. Corpul nu dezvoltă deci o temperatură ridicată.
Ciroza ficatului şi cancerul urmează acelaşi principiu. Atunci când cineva are cancer, corpul nu
dezvoltă o temperatură ridicată, deoarece nu este eliminată căldura din corp. În consecinţă, cancerul
nu poate fi vindecat la un subiect care are ficatul într-o stare foarte proastă. În acest caz nu se poate
depista un cancer decât atunci când a atins o stare foarte avansată.”

VII. Cauze ale blocajelor şi efecte în plan fizic

1. Cunoaştere şi acţiune

Dacă nu ştiţi de unde vine şi cum se tratează un „catch”(blocaj al unei chakre), trebuie să
obţineţi cunoaşterea dinafară. Întrebaţi sincer şi priviţi-vă mâinile, întrebaţi pe un Sahaja Yoghin mai
vechi, căutaţi în textele lui Shri Mataji. A cunoaşte şi a învăţa sunt două dintre atributele chakrei
Swadhishthan. Dar o chakră îndărătnică nu vrea să descopere o soluţie de tip centrat. Ea preferă
diletantismul şi căutările aventuroase şi evită astfel ceea ce ar aduce-o la locul ei. Nu veţi rezolva
nimic „făcând” ceva, nu contează ce: nici un yoghin nu şi-a corectat vreodată cea mai neînsemnată
nervură a celei mai mici petale a vreunei chakre. Doar Shri Mataji face totul.
„Shri Mataji, acest blocaj nu-mi aparţine, Vi-l abandonez căci eu personal nu posed nimic. Voi
întreţine instrumentul pe care îl am în păstrare (chakrele mele, corpul meu), urmând sfaturile
Dumneavoastră (lumânare sau altele) şi dând dovadă de detaşare, căci numai Dumneavoastră
cunoaşteţi momentul în care lucrurile se vor îndeplini şi care va fi rezultatul”.

2. Agitaţia

Hiperexcitarea chakrei Swadhishthan este permanentă. Ne complacem în această stare şi ne

aflăm, din acest motiv, într-o stare de agitaţie permanentă. Atenţia sare ca sub impactul unor
descărcări electrice. Astfel, ajungem în două situaţii neplăcute:
- Găsim motive şi stări sufleteşti care ne fac să amânăm momentul băii de picioare sau al shoe-
beatingului, pentru că preferăm să stăm în tensiune.
8
 - Atenţia nu poate rămâne în canalul central. Meditaţia începe răcoroasă, apoi vin gândurile;
câteodată survine letargia. Încercăm atunci să dominăm situaţia cu mâinile sau cu mantre. În starea
noastră de tensiune, dorim o explicaţie raţională sau o tehnică eficientă. În toate aceste cazuri,
meditaţia nu a fost bună şi atunci căutăm să reuşim măcar în altă direcţie; aşa se întâmplă că, „în mod
natural” (din cauza acestei excitaţii) începem să facem lucruri pentru Sahaja Yoga: discutăm cu un
căutător, ducem bagaje, lipim afişe, etc.)
Nu! Nu vom găsi nici o explicaţie. Şi nu vom îndeplini nici o faptă bună înainte de a fi rezolvat
problema.

3. Epuizarea

Epuizarea destabilizează Swadhishthanul stâng. Urmează pe de o parte oboseala, depresia,

senzaţia de blocaj total, boala şi tristeţea. Câteodată, acestea se combină cu blocaje din alte chakre
(în cazul menstrelor dureroase, de exemplu), sau cu posesiuni.
Pe de altă parte, aceste stări îi determină pe oameni să exploreze cunoştinţe secrete - negre! -
cum au făcut francezii în Egipt, şi să aducă de acolo bhoots, iar pe deasupra să fie mândri de ceea ce
fac.
La început se poate îngriji aspectul stâng al chakrei Swadhishthan dar de fapt, adevăratele
rădăcini ale problemei se află în dreapta.

4. Distrugerea

Pentru a ne purifica, otrăvurile, toxinele trebuie distruse şi arse. Trebuie să ştii să arzi ceea ce a
devenit negativ. Pervertirea acestei calităţi duce la mânie. Nu trebuie să credem că numai din ego se
ţipă la copiii care fac gălăgie pe stradă sau se face război. Este particularitatea unui Swadhishthan
drept bolnav. La fel cum Ritambhara Pragya furnizează ceea ce ne este necesar, tot aşa, ceea ce este
nevoie să fie eliminat, va fi. Astfel, mafia este pe cale de dispariţie în Italia, ca şi terorismul în Franţa.
„Sfânta noastră mânie” poate să-şi găsească o expresie spontană. Totuşi, atunci când este necesar
pentru Sine, yoghinul are datoria de a se mânia, amuzându-se. Se judecă în funcţie de vibraţii.

5. Otrăvuri

Alcoolul distruge ficatul, excită egoul şi suprimă barierele subconştientului. Franţa, care a
învăţat întreaga lume „cum se bea bine”, ar trebui să iasă din beţie. Să facem din alcool prima victimă
a dorinţei noastre colective de purificare!

6. Digestia

Chakra Swadhishthan îşi utilizează energia pentru a coace ceea ce este crud şi pentru a steriliza
ceea ce este stricat. Această putere de a arde este „Swaha”; atunci când „ne încălzim” lucrând pe
cineva, puterea lui Swaha generează căldura. Shri Mataji a explicat că noi ar trebui să încercăm să nu
supraîncărcăm circuitul, limitând ceea ce este crud şi bhooţii. Bhooţii sunt protide, ca acelea din
carne, iar digestia lor cere un efort pe care trebuie să ştim să-l dozăm.
Se poate uşura munca chakrei Swadhishthan controlând tot ceea ce i se dă de digerat.
Îndepărtaţi proteinele cele mai negative şi hrăniţi chakra cu glucide. Desigur, sărurile minerale şi
vitaminele trebuie să fie asimilate în cantitate suficientă.

VIII. Cum se ameliorează chakra Swadhishthan

1. Cauze ale blocajelor

A. Canal drept
9
 *0 exces de activitate fizică
*1 exces de activitate mentală
*2 exces în formularea proiectelor (proiectare în viitor)
*3 exces de implicare în artă (exploatare exagerată a talentului)
*4 viaţă egocentrică
*5 mânie

B. Canal stâng
*6 spiritism, atracţie pentru lumea morţilor
*7 forme de magie
*8 psihanaliza
*9 guru falşi, credinţe false
*10 droguri, narcotice, anumite medicamente
*11 parapsihologie

C. Ansamblu de chakre
*12 proaste obiceiuri alimentare, alcool
*13 comportament grosier sau artificial
*14 fanatism religios sau politic
*15 dominare sau sclavie

2. Pentru a corecta chakra Swadhishthan:

 se face un bandhan (stânga - centru - dreapta);

 se bea un pahar de apă sărată vibrată dimineaţa pe stomacul gol;
 baia de picioare este deosebit de eficace pentru această chakră: caldă pentru blocajele pe
partea stângă şi rece pentru blocajele pe partea dreaptă;
 lucrul cu lumânarea aprinsă, doar pentru canalul stâng, care este canalul lunar;
 se aşează palma dreaptă pe chakra Swadhishthan centru sau stânga, iar mâna stângă este
îndreptată spre fotografia lui Shri Mataji; se rostesc mantrele respective;
 se aşează palma stângă pe chakra Swadhishthan dreapta, iar mâna dreaptă este îndreptată
spre fotografia lui Shri Mataji; se rostesc mantrele respective.

IX. Zeităţile chakrei

1. Apariţia chakrei Swadhishthan

(după afirmaţiile lui Shri Mataji)

1. Înainte să înceapă ciclul cosmic (creaţia), realitatea este lumea nediferenţiată a lui
Parabrahma. El este infinit, abstract şi nemanifestat. Creaţia începe atunci când această realitate se
separă în două: Shri Sadashiva, Tatăl Primordial şi Shri Adi Shakti, Mama Primordială. „El” este
Martorul Etern, iar „Ea” este Puterea, Sfântul Duh.
Prin intermediul energiei lui AUM, Verbul Primordial, Ea începe să creeze întregul univers.
AUM este expresia celor trei surse de energie care compun structura Cosmosului:
A - sursa energiei dorinţei, Shri Mahakali*
U - sursa energiei acţiunii, Shri Mahasaraswati

10
 M - sursa energiei evoluţiei, Shri Mahalakshmi
(*Maha = mare în limba sanscrită, iar aici, superior, deci esenţial; puterea superioară a lui Kali)
AUM reprezintă, de asemeni, principiul inocenţei şi al purităţii divine care impregnează
Cosmosul şi este personificat ulterior prin Zeul cu cap de elefant - Shri Ganesha.
Trebuie, de asemenea, să ştim că înainte ca lumea să fie creată fizic, a fost creată în inconştient.

2. Mai târziu, dar înaintea apariţiei lumii noastre materiale, este creată lumea zeităţilor.
Principalele zeităţi sunt Shri Shiva, Shri Vishnu şi Shri Brahmadeva. Prima dintre aceste zeităţi, Shri
Shiva, nu se încarnează niciodată. El este manifestarea existenţei spirituale. Soţia sa (Shakti sau
Puterea sa) este Shri Parvati. Shri Vishnu este cel care îndrumă evoluţia şi el se încarnează pentru a
declanşa stadiul următor al evoluţiei. Soţia sa este Shri Lakshmi, zeiţa prosperităţii. Shri
Brahmadeva, creatorul, se încarnează foarte rar. Totuşi, una din încarnările sale a fost Shri Hazrat
Ali, ginerele profetului Mahomed şi soţul lui Shri Fatima. Shakti sau soţia lui Shri Brahmadeva este
Shri Saraswati, zeiţa frumuseţii, artelor şi a muzicii. Shri Saraswati şi Shri Brahmadeva prezidează
asupra chakrei Swadhishthan. Shri Brahmadeva nu joacă nici un rol în procesul evoluţiei. El nu face
decât să ofere aparatul fizic şi mental, cadrul material datorită căruia are loc evoluţia. El este
Ahamkara, Egoul Primordial, cel care există (Aham). Shri Brahmadeva nu este un zeu salvator. Lui îi
este dedicat un singur templu şi nu i se adresează rugi, căci simpla apreciere a creaţiei este singurul
omagiu ce-i revine. Altfel stau lucrurile în privinţa lui Shri Saraswati, care se poate manifesta ca fiind
creativitatea şi poate fi trezită sub acest aspect.

2. Culoarea chakrei Swadhishthan

Când a fost creat universul, în stadiul în care noi nu eram fiinţe umane, culoarea chakrei
Swadhishthan era verdele. Atunci când a luat naştere egoul, a apărut culoarea galbenă a acestei
chakre, pentru că de atunci, noi am folosit canalul acţiunii care corespunde soarelui. De fapt, verdele
reprezintă un aspect al lui Shri Ganesha - căci el a fost conceput de către Mama Pământ - şi
corespunde, de asemenea, purităţii de la începuturile creaţiei. Acestea se întâmplau pe atunci pe când
nu exista încă nici o formă de gând, în stadiul în care totul era încă foarte apropiat de Mama Pământ.
Mama Pământ este cea care dă această culoare verde. Partea soarelui, partea dreaptă, a acţiunii
oamenilor nu prinsese încă formă, dar verdele exista deja. Fireşte, soarele ca astru contribuie la
încoronarea pământului cu verdeaţă, dar omul nu participă la acest proces. Însă atunci când acţiunea
se exprimă în sfârşit la nivel uman, totul devine galben. În consecinţă, chakra Swadhishthan are două
aspecte: unul fizic şi unul mental. Aspectul fizic formează partea verde, originară, iar aspectul mental
formează partea galbenă.

3. Descrierea Zeiţei după „Divinităţile hinduse şi sălaşurile lor”

Dervy - Livres, 1980

Saraswati este Shakti, puterea şi soţia lui Brahma, creatorul. Ea este deci procreatoarea, mama
întregii creaţii.
Literal, Saraswati înseamnă „cea care curge”. În Rigveda ea reprezintă un râu şi divinitatea
care-l guvernează. De aceea ea este asociată cu fertilitatea şi purificarea. Iată câteva nume folosite
pentru a o descrie: Sarada (cea care dă esenţa tuturor lucrurilor), Vagishvari (stăpâna cuvântului),
Brahmi (soţia lui Brahma), Mahavidya (cunoaşterea supremă), etc..
Este evident că în aceste nume, conceptul de Saraswati, dezvoltat în literatura mitologică mai
târzie, este deja prezent. Numele de „cea care curge” poate semnifica şi discursul, dacă se ia în
considerare sensul figurat. Discursul perfect presupune putere şi inteligenţă. De aici, Saraswati
reprezintă puterea şi inteligenţa, din care provine universul organizat. Ea este considerată
personificarea oricărei cunoaşteri, a tuturor artelor, ştiinţelor, meseriilor şi tehnicilor. Cunoaşterea
este în antiteză cu tenebrele ignoranţei, şi de aceea ea apare de un alb imaculat.
Deoarece ea reprezintă toate ştiinţele, toate artele, meseriile şi tehnicile, ea trebuie să fie
minunat de frumoasă şi graţioasă. Învăluită într-un veşmânt alb imaculat, aşezată pe un jilţ în formă
11
de lotus, ea ţine în cele patru mâini o lăută (vina), un şirag de mătănii (akshamala) şi o carte
(pustuka). Deşi acestea sunt obiectele cu care este reprezentată în mod obişnuit, există mai multe
variante: laţul de frânghie (pasha), cârligul (ankusha), lotusul (padma), tridentul (trishula), melcul
(shanka), discul (chakra), etc.. Uneori, ea apare cu cinci feţe sau cu opt braţe. Nici reprezentările lui
Shri Saraswati cu trei ochi sau cu gâtul albastru nu sunt rare: în acest caz, ea este aspectul de
Mahasaraswati, de Durga sau de Parvati.
Deşi nu se întâlneşte în literatură nici un vehicul destinat ei în mod special, lebăda (hamsa) care
îl poartă pe Shri Brahma, îi este rezervat de obicei şi lui Shri Saraswati. În literatura mitologică şi în
imagistica populară apare şi păunul ca vehicul al lui Shri Saraswati.
Dar să revenim la aspectul simbolic: fiind soţia lui Brahma Creatorul, Shri Saraswati reprezintă
puterea şi inteligenţa sa, fără de care orice creaţie organizată ar fi imposibilă. Pentru a arăta că
această putere a inteligenţei este miraculoasă şi absolut pură, imaginea sa este de un alb orbitor.
Ca de obicei în reprezentările zeităţilor, cele patru braţe indică puterea sa absolută în toate
direcţiile, sau omniprezenţa sa. Shri Saraswati fiind zeiţa cunoaşterii, nu este de mirare să o vedem
ţinând o carte în mâna stângă. Cartea reprezintă toate domeniile ştiinţei profane. Dar o cunoaştere
pur intelectuală, fără o inimă îmblânzită de sensibilitate, fără sentimente şi emoţii de ordin superior,
este aridă şi lipsită de interes. De aceea ea ţine şi o lăută (vina) la care cântă efectiv, pentru a exprima
nevoia de a cultiva artele frumoase. Apoi mai există şiragul de mătănii (akshamala) pe care îl ţine în
mâna dreaptă. El simbolizează toate ştiinţele spirituale sau yoga, precum şi asceza (tapas), meditaţia
şi receptarea numelui divin (japa). Ţinând cartea în mâna stângă, iar şiragul de mătănii în mâna
dreaptă, ea ne învaţă că ştiinţele spirituale sunt mai importante decât ştiinţele profane.
Păunul, cu penajul său magnific, este lumea în toată splendoarea sa. Deoarece atracţia faţă de
lume îl îndepărtează pe căutătorul spiritual de la drumul cel drept, păunul poate să simbolizeze şi
ignoranţa sau neştiinţa (avidya). De altfel lebăda, socotită a fi în stare să despartă laptele de apă, este
înţelepciunea, discernământul (viveka), şi deci cunoaşterea (vidya). Deşi este adevărat că numai
iluminarea spirituală (vidya sau paravidya) poate să ne dea beatitudinea (moksha), avidya,
semnificând cunoaşterea profană (ştiinţele şi artele acestei lumi), nu a fost şi nu trebuie să fie
neglijată. După cum spune Ishavasya Upanishad, noi astâmpărăm foamea şi setea prin ştiinţele
profane şi numai apoi putem obţine nemurirea prin ştiinţele spirituale. Pentru a ne învăţa acest
adevăr, mama noastră Saraswati a ales cele două vehicule, lebăda şi păunul.

X. Extras dintr-un discurs al lui Shri Mataji în India

Shri Saraswati Puja 13 ianuarie 1983, Dhulia

„Binecuvântările lui Shri Saraswati sunt atât de numeroase încât sunt imposibil de descris într-un
timp atât de scurt. De altfel Surya (Zeul Soare) ne-a dat atâtea puteri că este imposibil să le enumeri într-
o singură conferinţă. Dar a merge împotriva lui Surya şi Saraswati, atunci când ne dedicăm adoraţiei lui
Saraswati, este un lucru care ar trebui examinat foarte clar în interiorul nostru.
De exemplu, occidentalilor le place foarte mult Surya, căci ei nu au Surya. Dar ei abuzează de
el şi creează complicaţii ale lui Surya în interiorul lor. De fapt, lucrul important care trebuie realizat
prin intermediul lui Surya este lumina „viveka”, aflată în interiorul nostru. Iar dacă chakra lui Surya
la nivelul Agnyei este locuită de către Iisus Christos, atunci este cu atât mai important faptul că
puritatea vieţii (niti) este acelaşi lucru cu moralitatea. În prezent, în Occident, moralitatea însăşi a
ajuns un lucru supus judecăţilor umane. Oamenii nu au simţul moralităţii absolute.
La nivelul vibraţiilor ştiţi bine că oamenii acţionează în sens opus. Cei care îl venerează pe Iisus
Christos, şi deci pe Surya şi Saraswati, sunt toţi în contradicţie cu puterile lui Surya şi continuă să fie
neascultători: căci nu puteţi să fiţi un Surya dacă nu aveţi un simţ corespunzător al moralităţii şi al
sfinţeniei. Surya însuşi aduce lumina care permite ca totul să fie văzut limpede. Surya are atâtea
calităţi! El usucă tot ceea ce este umed şi murdar, toate locurile care creează paraziţi. Dar în
Occident se creează atât de mulţi paraziţi! Nu numai atât, dar există şi culte oribile, cu tot ceea ce
implică ele. Toate aceste ţări care se presupune că sunt pline de lumină, trăiesc în realitate în acest
12
întuneric. Întuneric privitor la Spirit, întuneric privitor la Cunoaştere, întuneric privitor la Iubire!
Aceste trei lucruri s-au instalat în locuri în care se presupune că voi iubiţi lumina. Lumina nu
înseamnă ce vedeţi fizic cu ochii voştri. Lumina este cea care vine din interior: lumina iubirii. Şi ea
este atât de reconfortantă, atât de dulce, atât de frumoasă; ea aduce atâta iubire! ea este atât de
abundentă! Fără a simţi această lumină care este făcută din iubire pură, din puritate, din simţul
relaţiilor pure, din înţelepciune pură, din înţelegere pură, şi a o dezvolta în interiorul nostru, nu ne
putem purifica. „Spălaţi-mă şi voi fi mai alb decât zăpada”. Este ceea ce se întâmplă atunci când
sunteţi purificaţi.
Forma cea mai pură a naturii este cea care se găseşte în interiorul nostru. Chakrele noastre sunt
făcute din această formă a naturii care este cea mai pură. Noi suntem singura specie care îşi petrece
timpul deteriorând această natură cu activitatea noastră mentală. Aceasta se îndreaptă împotriva lui
Saraswati. Saraswati purifică tot ceea ce este murdar în natură, în timp ce activitatea noastră mentală
nu conteneşte să o distrugă. Toată activitatea noastră se împotriveşte inteligenţei pure. Şi ceea ce
trebuie să înţelegem este că această inteligenţă pură nu trebuie murdărită cu activitatea noastră
mentală. Activitatea mentală este cea care ne poate face atât de orgolioşi, egoişti şi impuri, încât
putem cu adevărat să luăm otravă şi să spunem: „ce este rău în asta?”.
Este exact opusul lui Saraswati. Iar Saraswati se găseşte în interiorul nostru, ea ne dă
„Subuddhi”, înţelepciunea, şi de aceea, pentru a-i venera pe Saraswati şi Surya, trebuie să vedem clar
ce trebuie să fim, ce facem, în ce impurităţi trăim, către ce se îndreaptă spiritul nostru. De fapt noi
suntem aici pentru emancipare şi nu doar pentru a ne flata egoul şi pentru a trăi în impuritatea în care
ne scăldăm.
Prin urmare, această lumină a venit în interiorul nostru, iar noi trebuie să ne ridicăm deasupra
propriei noastre impurităţi mentale care s-a răspândit în jurul nostru. Mai mult decât atât: voi trebuie
să evoluaţi şi să înţelegeţi că există în interiorul nostru ceva care se numeşte ego, iar acest ego este
fals, absolut fals. Voi nu faceţi nimic. În realitate, atunci când vă îndreptaţi privirea ici şi colo, atunci
când atenţia voastră se duce ici şi colo, înseamnă că egoul vostru încearcă să vă domine. Dar în
realitate, egoul vostru este de o falsitate absolută, căci nu există decât un singur Ego, şi acesta este
Dumnezeu Atotputernic, Mahatahamkara.”

13
XI. Imn către Shri Saraswati
YA KUNDENDU TUSHARA HARA DHAVALA
YA SHUBHRA VASTRA VRUTA

YA VINA VARA DANDA MANDITA KARA

YA SHWETA PADMASANA

YA BRAHMACHYUTA SHANKARA PRABHRUTIBHIR

DEVAIHI SADA VANDITA

SA MAM PATU SARASWATI BHAGAWATI

NISHESHA JADYAPAHA.

Fie ca Saraswati să mă protejeze!

Albă ca iasomia, luna, zăpada şi perlele,

Înveşmântată în alb, cu mâna împodobită de o frumoasă lăută,
Tronul ei este un lotus alb.

Mereu slăvită de zei, Brahma, Vishnu, Shankara

Ea îndepărtează toată ignoranţa.

14
Evoc în spirit pe fiica lui Matanga
Ţinându-şi lăuta cu pietre preţioase,
Plină de graţie şi de farmecul vorbei alese,
Corpul său delicat are strălucirea smaraldului.

Omagiu Ţie, Mamă unică a lumii, cu ale Tale patru braţe,

Podoaba ta de semilună, pieptul Tău înalt,
Semnul Tău de Kumkuma, Tu porţi în mâinile Tale
Trestia de zahăr, frânghia,
Fildeşul de elefant şi o săgeată în formă de floare

Fie ca Mama, verde ca smaraldul, frumoasa Matangi

Plină de pasiune, zeiţa pădurii Katamba, să ne privească.

Trăiască fiica lui Matanga, cea cu reflexe de lotus albastru,

Îndrăgostită de cântec, prietena papagalului.

15