Pagina 1

Pagina 2

Această carte electronică gratuită pentru descărcare este o reproducere d

a originalului de bună-credință aprobat personal și
binecuvântat de Srila Prabhupada.

Această carte electronică a fost realizată de site-ul oficial pentru Srila

Cărțile originale ale lui Prabhupada:
Krishnapath.org

Tot conținutul a fost preluat direct din original

scanează, este neschimbat și intact.

Mai multe descărcări gratuite la:

www.krishnapath.org

Pagina 3
 Perfecțiunea yoga

Harul Său Divin

AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Fondator-Ācārya al Societății Internaționale pentru Conștiința Krishna

ISKCON Press, New York

Pagina 4

Cuprins

Cuprins
 1. Yoga ca restabilire a relațiilor cu Krsna
2. Yoga ca muncă în devotament
3. Yoga ca meditație pe Kṛṣṇa
4. Yoga respinsă de Arjuna
5. Yoga ca control al corpului și minții
6. Yoga ca eliberare de dualitate și desemnare
7. Soarta Yogi-ului fără succes
8. Perfecțiunea yoga

Pagina 5

© 1972 de ISKCON PRESS. Toate drepturile rezervate

Catalog Catalog Library of Congress Nr. 72-76302

ISBN 0-912776-36-6

Cititorii interesați de acest subiect

carte sunt invitate de Societatea Internațională pentru
Conștiința Krishna să corespundă cu secretarul său.

Societatea internațională pentru conștiința Krishna

3826 Willat Avenue
Culver City, California 90230
 Prima tipărire: 30.000 de exemplare
A doua tipărire: 100.000 de exemplare
Tipărit în Statele Unite ale Americii

Pagina 6

Capitolul 1. Yoga ca restabilire a relațiilor cu Krsna

1
Yoga As
Restabilirea
Relațiile cu Kṛṣṇa

Am auzit de multe ori despre sistemul yoga . Sistemul de yoga este

aprobat de Bhagavad-gītā , dar sistemul de yoga din Bhagavad-gītā este
special conceput pentru purificare. Scopul este triplu: controlul
simțurilor, pentru a purifica activitățile și a se lega de Kṛṣṇa într-un mod reciproc
relaţie.

Adevărul absolut se realizează în trei etape: Brahman impersonal,

localizat Paramātmā (Supersoul) și în cele din urmă Bhagavān, Supremul
Personalitatea Dumnezeirii. În ultimă instanță, Absolutul Suprem
Adevărul este o persoană și, în același timp, El este Supersoul omniprezent
în inimile tuturor entităților vii și în nucleul tuturor atomilor,
și El este și brahmajyoti sau strălucirea luminii spirituale.
Bhagavān Śrī Kṛṣṇa este plin de toată opulența ca Personalitate Supremă a
Dumnezeire, dar în același timp El este plin de orice renunțare. În
lumea materială găsim că cel care are multă opulență nu este prea
mult înclinat să renunțe la ea, dar Kṛṣṇa nu este așa. El poate renunța
totul și rămâne complet în Sine.

Când citim sau studiem Bhagavad-gītā sub un spiritual de bună-credință

stăpân, nu ar trebui să credem că stăpânul spiritual își prezintă propriul
pareri. Nu el vorbește. El este doar un instrument. Realul
vorbitor este Personalitatea Supremă a Dumnezeirii care este atât în interior, cât și în
 fără. La începutul discursului Său despre sistemul yoga în
Al șaselea capitol din Bhagavad-gītā , spune Śrī Kṛṣṇa,

anāśritaḥ karma-phalaṁ
karyaṁ karma karoti yaḥ

Pagina 7

sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ

„Unul care nu este atașat de roadele muncii sale și care lucrează așa cum este el
obligat este în ordinea renunțată a vieții și el este adevăratul mistic; nu
cel care nu aprinde foc și nu face nicio lucrare ”. (Bg. 6.1) Toată lumea este
lucrând și așteptând un rezultat. Se poate întreba Care este scopul
funcționează dacă nu se așteaptă niciun rezultat? O remunerație sau un salariu este întotdeauna
cerut de muncitor. Dar aici Kṛṣṇa indică faptul că se poate lucra
numai a simțului datoriei, fără a aștepta rezultatele activităților sale. Daca unul
lucrează în acest fel, atunci el este de fapt un sannyāsī; el este în renunțare
ordinea vieții.

Conform culturii vedice, există patru etape ale vieții: brahmacārī,

gṛhastha, vānaprastha și sannyāsa. Brahmacārī este devotat vieții de student
la instruirea în înțelegere spirituală. Viața lui Gṛhastha este căsătorită
viața gospodarului. Apoi, la împlinirea vârstei aproximative de cincizeci, unu
poate lua ordinul vānaprastha - adică își părăsește casa și copiii
și călătorește cu soția sa în locuri sfinte de pelerinaj. În cele din urmă dă
susține atât soția, cât și copiii și rămâne singur pentru a cultiva Kṛṣṇa
conștiința și acea etapă se numește sannyāsa sau ordinea renunțată
de viață. Cu toate acestea, Kṛṣṇa indică faptul că pentru un sannyāsī , renunțarea nu este totul. În
în plus, trebuie să existe o datorie. Care este atunci datoria pentru un sannyāsī ,
pentru cel care a renunțat la viața de familie și nu mai are material
obligatii? Datoria sa este una foarte responsabilă; este să lucrezi pentru Kṛṣṇa.
Mai mult, aceasta este adevărata datorie pentru toată lumea în toate etapele vieții.

În viața fiecăruia există două îndatoriri: una este aceea de a servi iluzia și
cealaltă este de a servi realității. Când cineva servește realității, el este un real
sannyāsī . Și când cineva servește iluziei, el este înșelat de māyā . unu
trebuie să înțeleagă, totuși, că este obligat în toate circumstanțele
servi. Fie servește iluzia, fie realitatea. Constituționalul
poziția entității vii este să fii servitor, nu stăpân. Toată lumea din
lumea materială este un slujitor; nimeni nu este stăpân. S-ar putea crede că el
este stăpânul, dar el este de fapt un slujitor. Când cineva are o familie, el poate
crede că este stăpânul soției sale, al copiilor săi, sau al casei sale,
afaceri și așa mai departe, dar totul este fals. Unul este de fapt slujitorul său
soție, a copiilor săi și a afacerilor sale. Președintele poate fi
considerat a fi stăpânul țării, dar de fapt el este slujitorul

Pagina 8
 al țării. Poziția noastră este întotdeauna ca slujitor - fie ca slujitor al
iluzia sau ca slujitor al lui Dumnezeu. Dacă totuși rămânem slujitorul lui
iluzia, atunci viața noastră este irosită. Desigur, toată lumea se gândește la asta
nu este un slujitor, că lucrează numai pentru el însuși. desi
roadele muncii sale sunt trecătoare și iluzorii, îl obligă să devină un
servitor al iluziei sau servitor al propriilor simțuri. Dar când cineva se trezește
la simțurile sale transcendentale și devine de fapt situat în cunoaștere,
devine apoi un slujitor al realității. Când cineva vine la
platformă de cunoaștere, el înțelege că în toate circumstanțele este un
servitor. Deoarece nu este posibil să fie stăpân, el este mult mai bun
situat servind realității în loc de iluzie. Când cineva devine
conștient de acest lucru, el atinge platforma cunoașterii reale. De sannyāsa ,
ordinea de viață renunțată, ne referim la cel care a ajuns la aceasta
platformă. Sannyāsa este o chestiune de realizare, nu de statut social.

Este datoria tuturor să devină conștienți de Kṛṣṇa și să slujească

cauza Kṛṣṇa. Când cineva își dă seama de fapt, el devine un mahātmā ,
sau un suflet mare. În Bhagavad-gītā Kṛṣṇa spune că după multe nașteri,
când cineva ajunge la platforma cunoașterii reale, el „se predă
Pe mine." De ce asta? Vāsudevaḥ sarvam iti . Înțeleptul își dă seama că
„Vāsudeva [Kṛṣṇa] este totul.” Cu toate acestea, Kṛṣṇa spune că un astfel de
sufletul mare este rar găsit. De ce asta? Dacă vine o persoană inteligentă la
să înțelegeți că scopul final al vieții este să se predea lui Kṛṣṇa, de ce
ar trebui să ezite? De ce să nu te predai imediat? Care este scopul
aștepți atâtea nașteri? Când cineva ajunge la acel punct de predare,
el devine un adevărat sannyāsī . Kṛṣṇa nu forțează niciodată pe nimeni să se predea
L. Predarea este un rezultat al iubirii, al iubirii transcendentale. Unde este
forță și acolo unde nu există libertate, nu poate exista iubire. Când un
mama iubește un copil, nu este obligată să facă acest lucru și nici nu o face din asta
așteptarea unor salarii sau remunerații.

În mod similar, îl putem iubi pe Domnul Suprem în atât de multe moduri - putem
iubiți-L ca stăpân, ca prieten, ca copil sau ca soț. Aici sunt cinci
rase de bază sau relații în care suntem veșnic legați de Dumnezeu.
Când suntem de fapt în stadiul eliberat al cunoașterii, putem
înțelegeți că relația noastră cu Domnul se află într-o anumită rasă .
Această platformă se numește svarūpa-siddhi , sau realizare de sine reală. Toata lumea
are o relație eternă cu Domnul, fie ca stăpân și servitor,
prieten și prieten, părinte și copil, soț și soție, sau iubit și

Pagina 9

iubit. Aceste relații sunt veșnic prezente. Întregul proces al

realizarea spirituală și perfecțiunea propriu-zisă a yoga este de a ne reînvia
conștiința acestei relații. În prezent, relația noastră cu
Domnul Suprem se reflectă pervers în această lume materială. În
lumea materială, relația dintre stăpân și servitor se bazează pe
bani sau forță sau exploatare. Nu există nicio problemă de serviciu în afara
dragoste. Relația dintre stăpân și servitor, reflectată pervers,
continuă numai atât timp cât stăpânul poate plăti servitorul. De îndată ce
 plata
lumeasepoate
oprește, relația
exista se oprește
o relație și ea. În dar
între prieteni, modimediat
similar,ce
înexistă
material
este o ușoară neînțelegere, prietenia se rupe, iar prietenul devine
un dusman. Când există o diferență de opinie între fiu și
părinți, fiul pleacă de acasă și relația este întreruptă. Aceeași
cu soț și soție; o ușoară diferență de opinii și există
divorț.

Nicio relație în această lume materială nu este reală sau eternă. Noi trebuie
amintiți-vă întotdeauna că aceste relații efemere sunt pur și simplu
reflecții pervertite ale acelei relații eterne pe care o avem cu
Personalitatea Supremă a Dumnezeirii. Avem experiență că reflectarea
a unui obiect dintr-un pahar nu este real. Poate părea real, dar când mergem la
atingeți-l găsim că există doar sticlă. Trebuie să ajungem să înțelegem
că aceste relații ca prieten, părinte, copil, stăpân, servitor, soț,
soția sau iubitul sunt pur și simplu reflexe ale acelei relații cu care avem
Dumnezeu. Când ajungem la această platformă de înțelegere, atunci suntem
perfect în cunoaștere. Când vine această cunoaștere, începem să o facem
înțelegeți că suntem slujitori ai lui Kṛṣṇa și că avem un etern
relație de dragoste cu El.

În această relație de dragoste nu se pune problema remunerării, ci a

remunerația cursului este acolo și este mult mai mare decât orice noi
câștigați aici prin prestarea serviciului. Nu există limită la Śrī
Remunerația lui Kṛṣṇa. În această legătură există povestea Bali
Mahārāja, un rege foarte puternic care a cucerit o serie de planete.
locuitorii planetelor cerești au apelat la Domnul Suprem pentru a salva
ei, pentru că fuseseră cuceriți de regele demonic, Bali Mahārāja.
La auzirea rugăminților lor, Śrī Kṛṣṇa a luat forma unui brāhmaṇa pitic
băiat și s-a apropiat de Bali Mahārāja, spunând: „Dragul meu rege, aș vrea
ceva de la tine. Sunteți un mare monarh și sunteți renumit pentru

Pagina 10

dând în caritate brahmașilor , așa că mi-ați da ceva? ”

Bali Mahārāja a spus: „Îți voi oferi ceea ce vrei tu”.

„Vreau pur și simplu orice teren pot acoperi în trei pași”, a spus băiatul.

„Oh, asta e tot?” răspunse regele. „Și ce vei face cu așa ceva
bucată mică de pământ? ”

„Deși poate fi mic, Mă va ajunge”, zâmbi băiatul.

Bali Mahārāja a fost de acord, iar băiatul pitic a făcut doi pași și a acoperit
întregul univers. Apoi l-a întrebat pe Bali Mahārāja încotro se îndrepta
face al treilea pas al său, și Bali Mahārāja, înțelegând că Supremul
Domnul îi arăta favoarea Sa, răspunse: „Dragul meu Domn, acum am
a pierdut totul. Nu am altă proprietate, dar am capul meu. Ar fi
Ai pășit atât de amabil acolo?

Domnul Śrī Kṛṣṇa a fost atunci foarte mulțumit de Bali Mahārāja și

El a întrebat: „Ce ai vrea de la Mine?”

„Nu m-am așteptat niciodată la nimic de la Tine”, a spus Bali Mahārāja. "Dar eu
înțelegeți că ați dorit ceva de la mine, iar acum am oferit
 Tu tot. ”
„Da”, a spus Domnul, „dar din partea mea am ceva pentru tine. Eu
va rămâne întotdeauna în calitate de servitor de ordine în curtea dumneavoastră. ” In acest
felul în care Domnul a devenit portarul Bali Mahārāja și aceasta a fost întoarcerea sa.
Dacă oferim ceva Domnului, acesta este returnat de milioane de ori. Dar
nu ar trebui să ne așteptăm la asta. Domnul este întotdeauna dornic să returneze slujba
a slujitorului Său. Oricine crede că slujba Domnului este de fapt
datoria sa este perfectă în cunoaștere și a atins perfecțiunea yoga .

Pagina 11

Capitolul 2. Yoga ca muncă în devotament

2
Yoga As
Lucrați în devoțiune

Am auzit numele a atât de mulți yoghini și yoghini , dar în

Bhagavad-gītā Kṛṣṇa spune că el este yoghinul real care s-a predat
el însuși „deplin pentru Mine”. Kṛṣṇa proclamă că nu există nicio diferență
între renunțare ( sannyāsa ) și yoga .

yaṁ sannyāsam iti prāhur

yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava
na hy asannyasta-saṅkalpo
yogī bhavati kaścana

„Ceea ce se numește renunțare este la fel ca yoga sau legătura cu sine

Supremul; pentru că nimeni nu poate deveni un yogī decât dacă renunță la
dorința de satisfacție a simțului. ” (Bg. 6.2)

În Bhagavad-gītā există trei tipuri de bază de yoga delimitate -

karma-yoga, jñāna-yoga și bhakti-yoga . Sistemele de yoga pot fi
asemănat cu o scară. Poate că cineva este pe primul pas, cineva poate
să fie la jumătatea drumului sau altcineva ar putea fi pe treapta superioară. Când cineva este ridicat
la anumite niveluri, el este cunoscut sub numele de karma-yogī, jñāna-yogī etc. În total
cazuri, serviciul către Domnul Suprem este același. Este o diferență în
numai înălțime. Astfel Srī Kṛṣṇa îi spune lui Arjuna că trebuie să înțeleagă asta
 renunțarea ( sannyāsa ) și yoga sunt la fel pentru că fără a fi
eliberat de dorință și de satisfacția simțului, nu se poate deveni nici un yoghin
nici un sannyāsī .

Există câțiva yoghini care practică yoga pentru profit, dar nu este așa
yoga adevărată . Totul trebuie angajat în slujba Domnului.
Orice facem ca muncitor obișnuit sau ca sannyāsī sau ca yoghī sau
ca filosof trebuie făcut în conștiința Kṛṣṇa. Cand suntem

Pagina 12

absorbit de gândul de a-l sluji pe Kṛṣṇa și când acționăm în asta

conștiința, putem deveni adevărați sannyāsīs și yogīs reali .

Pentru cei care fac primul pas pe scara yoga

sistem, există muncă. Nu ar trebui să gândim asta pur și simplu pentru că el este
începând yoga ar trebui să nu mai lucreze. În Bhagavad-gītā Kṛṣṇa întreabă
Arjuna să devină yoghin , dar El nu-i spune niciodată să înceteze lupta.
Dimpotrivă. Desigur, se poate întreba cum o persoană poate fi un yoghin
și în același timp un războinic. Concepția noastră despre practica yoga este cea a
stând foarte drept, cu picioarele încrucișate și cu ochii pe jumătate închiși, privind fix la
vârful nasului și concentrându-ne în acest fel într-un loc singuratic. Deci, cum este
că Kṛṣṇa îi cere lui Arjuna să devină un yoghin și în același timp
să participi la un război civil teribil? Acesta este misterul lui Bhagavad-gītā:
se poate rămâne un om luptător și în același timp să fie cel mai înalt yoghin ,
cel mai înalt sannyāsī . Cum este posibil acest lucru? În conștiința Kṛṣṇa. unu
pur și simplu trebuie să lupți pentru Kṛṣṇa, să lucrezi pentru Kṛṣṇa, să mănânci pentru Kṛṣṇa, să dormi pen
Kṛṣṇa și dedică toate activitățile lui Kṛṣṇa. În acest fel, cineva devine
cel mai înalt yogī și cel mai înalt sannyāsī . Acesta este secretul.

În al șaselea capitol din Bhagavad-gītā , Śrī Kṛṣṇa îl instruiește pe Arjuna

cum să efectuezi yoga meditațională , dar Arjuna respinge și asta
dificil. Cum este atunci considerat Arjuna un mare yoghin ? Cu toate că
Kṛṣṇa a văzut că Arjuna respinge sistemul meditațional, El
a proclamat Arjuna ca fiind cel mai înalt yoghin pentru că „Ești întotdeauna
gândindu-mă la Mine ”. Gândirea la Kṛṣṇa este esența tuturor sistemelor de yoga -
a haṭha, karma, jñāna, bhakti sau orice alt sistem de yoga , sacrificiu
sau de caritate. Toate activitățile recomandate pentru realizarea spirituală se termină în
Conștiința Kṛṣṇa, în gândirea întotdeauna la Kṛṣṇa. Perfecțiunea propriu-zisă
al vieții umane constă în a fi mereu conștient de Kṛṣṇa și a fi întotdeauna
conștient de Kṛṣṇa în timp ce desfășoară toate tipurile de activități.

În etapa preliminară este recomandat să lucrați întotdeauna pentru Kṛṣṇa. unu

trebuie să caute întotdeauna o datorie sau un angajament, pentru că este o
o politică proastă să rămână inactivă chiar și pentru o secundă. Când cineva devine de fapt
avansat prin astfel de angajamente, atunci este posibil să nu lucreze fizic,
dar el este întotdeauna angajat în interior, gândindu-se constant la Kṛṣṇa. În
în etapa preliminară, totuși, este întotdeauna recomandat să se angajeze simțurile
în slujba lui Kṛṣṇa. Există o varietate de activități pe care le poți desfășura
în servirea lui Kṛṣṇa. Societatea internațională pentru conștiința Krishna este
Pagina 13

destinate să-i ajute pe aspiranții direcționați în aceste activități. Pentru cei

lucrând în conștiința Kṛṣṇa, pur și simplu nu sunt suficiente ore înăuntru
ziua de servire a lui Kṛṣṇa. Există întotdeauna activități, ambele angajamente
zi și noapte, pe care le îndeplinește studentul conștiinței Kṛṣṇa
bucuros. Aceasta este stadiul fericirii reale - logodna constantă pentru
Kṛṣṇa și răspândirea conștiinței Kṛṣṇa în întreaga lume. În
lumea materială, unul poate deveni foarte obosit dacă lucrează tot timpul, dar dacă
cineva lucrează în conștiința Kṛṣṇa, poate cânta Hare Kṛṣṇa și se poate angaja
în serviciul devoțional, douăzeci și patru de ore pe zi și nu obosiți niciodată. Dar dacă
vibram o vibrație banală, apoi devinem epuizați în curând.
Nu se pune problema de a obosi pe platforma spirituală.
platforma spirituală este absolută. În lumea materială toată lumea lucrează
pentru satisfacerea simțului. Profiturile muncii cuiva în lumea materială
sunt folosite pentru satisfacerea simțurilor cuiva. Dar un yoghin adevărat nu dorește așa ceva
fructe. El nu are altă dorință decât Kṛṣṇa, iar Kṛṣṇa este deja acolo.

Pagina 14

Capitolul 3. Yoga ca meditație asupra lui Kṛṣṇa

3
 Yoga As
Meditație despre Kṛṣṇa

În India există locuri sacre unde yoghii merg să mediteze în singurătate,

așa cum este prescris în Bhagavad-gītā . În mod tradițional, yoga nu poate fi executată
într-un loc public, dar în măsura în care kīrtana-mantra-yoga sau yoga de
scandând mantra Hare Kṛṣṇa : Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa,
Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare - este
îngrijorat, cu cât sunt mai mulți oameni prezenți, cu atât mai bine. Când Domnul Caitanya
Mahāprabhu a interpretat kīrtana în India de aproximativ cinci sute de ani
acum, El a organizat în fiecare grup șaisprezece oameni pentru a conduce scandarea și
mii de oameni au scandat cu ei. Această participare la kīrtana , în
scandarea publică a numelor și gloriei lui Dumnezeu este foarte posibilă și
este de fapt ușor în această epocă; dar în ceea ce privește procesul meditațional al yoga
este îngrijorat, este foarte dificil. Este specificat în Bhagavad-
gītā că pentru a efectua yoga meditațională ar trebui să mergi la un apartat și
loc sfânt. Cu alte cuvinte, este necesar să pleci de acasă. În această epocă a
suprapopularea nu este întotdeauna posibil să se găsească un loc retras, dar acesta
nu este necesar în bhakti-yoga .

În sistemul bhakti-yoga există nouă procese diferite: auzul,

scandând, amintindu-vă, slujind, venerând Zeitatea în templu,
rugându-se, executând ordine, slujind lui Kṛṣṇa ca prieten și sacrificându-se pentru
L. Dintre acestea, śravaṇaṁ kīrtanam , auzind și cântând, sunt
considerat cel mai important. La o kīrtana publică o persoană poate cânta
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare
Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, în timp ce un grup ascultă, iar la sfârșitul anului
mantra , grupul poate răspunde, și în acest fel există o
reciprocitate a auzului și scandării. Acest lucru poate fi realizat cu ușurință în
propria casă, cu un grup mic de prieteni sau cu mulți oameni într-un
loc public mare. Se poate încerca practicarea yoga meditațională într-un

Pagina 15

oraș mare sau într-o societate, dar trebuie să înțelegeți că acesta este al său
preparat și nu este metoda recomandată în Bhagavad-gītā .

Întregul proces al sistemului yoga este să te purifici. Si ce

este aceasta purificare? Purificarea are loc la realizarea cuiva
identitate propriu-zisă. Purificarea înseamnă a realiza că „eu sunt spirit pur - nu sunt
această problemă." Datorită contactului material, ne identificăm cu
contează și ne gândim: „Eu sunt acest corp”. Dar pentru a performa
yoga reală trebuie să realizeze poziția sa constituțională ca fiind distinctă
din materie. Scopul căutării unui loc retras și al executării
procesul meditațional trebuie să ajungă la această înțelegere. Nu este
este posibil să se ajungă la această înțelegere dacă se execută procesul
necorespunzător. În orice caz, aceasta este considerația Domnului Caitanya
Mahāprabhu:

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
 nāsty eva gatir anyathā
„În această epocă de ceartă și dezacord [Kali-yuga], nu există alta
mod de realizare spirituală, dar această scandare a numelor. Nu este
altfel, nu există altă cale, nu există altă cale. ”

În general, se crede, cel puțin în lumea occidentală, că yoga

sistemul implică meditarea la gol. Dar literaturile vedice nu
recomand să meditați asupra oricărui gol. Mai degrabă, Vedele susțin acest lucru
yoga înseamnă meditație pe Viṣṇu și acest lucru este menținut și în
Bhagavad-gītā . În multe societăți de yoga constatăm că oamenii stau încrucișat
picioare și foarte drepte, apoi închide ochii pentru a medita și așa cincizeci
procente dintre ei se culcă pentru că atunci când închidem ochii și nu avem
subiect pentru contemplare, pur și simplu mergem la culcare. Desigur, asta
nu este recomandat de Śrī Kṛṣṇa în Bhagavad-gītā . Trebuie să stăm foarte mult
drept, iar ochii sunt doar pe jumătate închiși, uitându-se la vârful nasului.
Dacă cineva nu respectă instrucțiunile, rezultatul va fi somnul și
nimic mai mult. Uneori, desigur, meditația continuă când cineva este
dormit, dar acesta nu este procesul recomandat pentru executarea
yoga . Astfel, pentru a vă menține treaz, Kṛṣṇa vă sfătuiește să păstrați întotdeauna
vârful nasului vizibil. În plus, trebuie să fii întotdeauna neperturbat.
Dacă mintea este agitată sau dacă se desfășoară o mare activitate, una

Pagina 16

nu se va putea concentra. În yoga meditațională trebuie să fii și tu

lipsit de frică. Nu se pune problema fricii atunci când cineva intră în viața spirituală.
Și trebuie să fii și brahmacārī , complet liber de viața sexuală. Nici
poate exista vreo cerere pentru cineva care meditează în acest fel. Când există
nu există cereri și cineva execută acest sistem în mod corespunzător, apoi el poate controla
mintea lui. După ce cineva a îndeplinit toate cerințele pentru meditație, el trebuie
transferați întregul său gând la Kṛṣṇa, sau Viṣṇu. Nu este acela că trebuie
transfera-i gândul la un post vacant. Astfel Kṛṣṇa spune că unul absorbit în
sistemul yoga meditațional „se gândește întotdeauna la Mine”.

În mod evident, yoghinul trebuie să treacă printr-o mare dificultate

purifica ātmā (minte, corp și suflet), dar este un fapt că acest lucru poate fi
realizat cel mai eficient în această epocă pur și simplu prin scandarea lui Hare Kṛṣṇa,
Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma
Rāma, Hare Hare. De ce asta? Pentru că acest sunet transcendental
vibrația este nediferentă de Kṛṣṇa. Când îi cântăm numele cu
devotament, atunci Kṛṣṇa este cu noi, iar când Kṛṣṇa este cu noi, atunci ce este
posibilitatea de a rămâne impur? În consecință, unul absorbit în
Conștiința Kṛṣṇa, cântând numele lui Kṛṣṇa și slujindu-L
primește întotdeauna beneficiul celei mai înalte forme de yoga . Avantajul
este că nu trebuie să facă toate necazurile procesului meditațional.
Aceasta este frumusețea conștiinței Kṛṣṇa.

În yoga este necesar să controlați toate simțurile și când toate

simțurile sunt controlate, mintea trebuie să se angajeze în gândirea lui Viṣṇu.
Unul devine pașnic după ce a cucerit astfel viața materială.

jitātmanaḥ praśāntasya
paramātmā samāhitaḥ
śitoṣṇa-sukha-duḥkheṣu
 tathā mānāpamānayoḥ

„Pentru cel care a cucerit mintea, Supersoul este deja atins,

căci a atins liniștea. ” (Bg. 6.7) Această lume materială a fost
asemănat cu un mare incendiu de pădure. Ca și în pădure, focul poate lua automat
loc, deci în această lume materială, deși am putea încerca să trăim pașnic,
există întotdeauna o mare conflagrație. Nu este posibil să trăiești în pace
oriunde în lumea materială. Dar pentru unul care este transcendental
situat - fie de sistemul meditațional de yoga , fie de cel empiric
metoda filosofică sau prin bhakti-yoga - pacea este posibilă. Toate formele

Pagina 17

de yoga sunt menite pentru viața transcendentală, dar metoda de a cânta este
eficient în special în această epocă. Kīrtana poate continua ore întregi și una
s-ar putea să nu vă simțiți obosiți, dar este dificil să stați în poziția lotusului perfect nemișcat
mai mult de câteva minute. Cu toate acestea, indiferent de proces, odată cu incendiul
a vieții materiale se stinge, nu se experimentează pur și simplu ceea ce este
numit golul impersonal. Mai degrabă, așa cum îi spune Kṛṣṇa lui Arjuna, se intră
locuința supremă.

yuñjann evaṁ sadātmānaṁ

yogī niyata-mānasaḥ
śāntiṁ nirvāṇa-paramāṁ
mat-saṁsthām adhigacchati

„Meditând în acest mod, controlând întotdeauna corpul, mintea și

activități, transcendentalistul mistic atinge pacea, supremul
nirvana care rămâne în Mine. ” (Bg. 6.15) Locuința lui Kṛṣṇa nu este nulă. Este
ca o unitate, iar într-o unitate există o varietate de
angajamente. Yoghinul de succes ajunge de fapt la Împărăția
Doamne, acolo unde există pestrițe spirituale. Procesele de yoga sunt
pur și simplu modalități de a se ridica pentru a intra în acea locuință. De fapt noi
aparțin acelei locuințe, dar, fiind uitați, suntem puși în acest material
lume. Așa cum un nebun devine nebun și este pus într-un azil de nebuni,
astfel, noi, pierzând din vedere identitatea noastră spirituală, devenim nebuni și suntem puși în
această lume materială. Astfel, lumea materială este un fel de azil lunatic,
și putem observa cu ușurință că aici nu se face nimic foarte sănătos. Realul nostru
treaba este să ieși și să intri în împărăția lui Dumnezeu. În Bhagavad-
gītā Kṛṣṇa oferă informații despre acest regat și oferă, de asemenea, instrucțiuni
despre poziția Sa și poziția noastră - a ceea ce este El și a ceea ce suntem noi. Toate
informațiile necesare sunt prezentate în Bhagavad-gītā și un om sănătos
va profita de aceste cunoștințe.
Pagina 19
18

Capitolul 4. Yoga respinsă de Arjuna

4
Yoga As
Respins de Arjuna

Au existat multe sisteme de yoga popularizate în Occident

lume, mai ales în acest secol, dar niciunul dintre ei nu a predat de fapt
perfecțiunea yoga . În Bhagavad-gītā , Śrī Kṛṣṇa, Supremul
Personalitatea Dumnezeirii, îl învață pe Arjuna direct perfecțiunea yoga .
Dacă vrem de fapt să participăm la perfecțiunea sistemului yoga , în
Bhagavad-gītā vom găsi declarațiile autoritare ale Supremului
Persoană.

Este cu siguranță remarcabil faptul că perfecțiunea yoga a fost predată în

mijlocul unui câmp de luptă. A fost învățat lui Arjuna, războinicul, chiar înainte
Arjuna urma să se angajeze într-o bătălie fratricidă. Din sentiment, Arjuna
se gândea: „De ce să lupt împotriva propriilor mei rude?” Acea
reticența de a lupta se datora iluziei lui Arjuna și tocmai pentru a eradica asta
iluzie, Śrī Kṛṣṇa i-a vorbit Bhagavad-gītā . Se poate doar
imaginați - vă cât de puțin timp trebuie să fi trecut în timp ce Bhagavad-Gita a fost
fiind vorbit. Toți războinicii de ambele părți erau gata să lupte, așa că
a existat într-adevăr foarte puțin timp - cel mult, o oră. În cadrul acestuia
o oră, s - a discutat întregul Bhagavad-gītā și Śrī Kṛṣṇa s-a pus
transmite perfecțiunea tuturor sistemelor de yoga prietenului Său Arjuna. La sfarsit
despre acest mare discurs, Arjuna și-a lăsat deoparte îndoielile și a luptat.

Cu toate acestea, în cadrul discursului, când Arjuna a auzit explicația

sistemul meditațional al yoga - cum să te așezi, cum să păstrezi
corp drept, cum să țineți ochii pe jumătate închiși și cum să priviți la
vârful nasului fără a distrage atenția cuiva, toate acestea fiind conduse
într-un loc retras singur - el a răspuns:

yo 'yaṁ yogas tvayā proktaḥ

sāmyena madhusūdana

Pagina 20

etasyāhaṁ na paśyāmi
caṣcalatvāt sthitiṁ sthirām

„O Madhusūdana, sistemul de yoga pe care l-ai rezumat

 mi se pare impracticabil și nedurabil, pentru că mintea este neliniștită și
instabilă. " (Bg. 6.33) Acest lucru este important. Trebuie să ne amintim întotdeauna de asta
suntem într-o împrejurare materială în care mintea noastră este în fiecare moment
supus agitației. De fapt, nu suntem într-o situație foarte confortabilă.
Ne gândim întotdeauna că, schimbându-ne situația, vom depăși
agitația noastră mentală și ne gândim întotdeauna că atunci când ajungem la
la un moment dat, toate agitațiile mentale vor dispărea. Dar este natura
lumea materială pe care nu o putem elibera de anxietate. Dilema noastră este
că încercăm întotdeauna să găsim o soluție la problemele noastre, dar aceasta
universul este atât de conceput încât aceste soluții nu vin niciodată.

Nefiind un înșelător, fiind foarte sincer și deschis, Arjuna îi spune lui Kṛṣṇa
că sistemul de yoga pe care El l-a descris nu este posibil pentru el
a executa. Când vorbim cu Kṛṣṇa, este semnificativ faptul că Arjuna se adresează
El ca Madhusūdana, indicând că Domnul este ucigașul demonului
Madhu. Este remarcabil faptul că numele lui Dumnezeu sunt nenumărate, pentru că El este deseori
numit după activitățile Sale. Într-adevăr, Dumnezeu are nenumărate nume
pentru că El are nenumărate activități. Suntem doar părți ale lui Dumnezeu și noi
nici măcar nu-mi amintesc câte activități desfășurăm din activitatea noastră
copilăria până în prezent. Dumnezeul etern este nelimitat și de la al Lui
activitățile sunt, de asemenea, nelimitate, El are nume nelimitate. dintre care Kṛṣṇa este
seful. Atunci de ce se adresează Arjuna Lui ca Madhusūdana când,
fiind prietenul lui Kṛṣṇa, s-ar putea adresa Lui direct ca Kṛṣṇa?
răspunsul este că Arjuna consideră că mintea lui este ca un mare demon, așa
ca demonul Madhu. Dacă ar fi posibil ca Kṛṣṇa să omoare demonul
numită minte, atunci Arjuna va fi capabilă să atingă perfecțiunea
yoga . „Mintea mea este mult mai puternică decât acest demon Madhu”, este Arjuna
zicală. „Vă rog, dacă l-ați putea ucide, atunci mi-ar fi posibil
pentru a executa acest sistem de yoga . ” Chiar și mintea unui om grozav precum Arjuna
este mereu agitat. Așa cum spune Arjuna însuși:

cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa

pramāthi balavad dṛḍham
tasyāhaṁ nigrahaṁ manye
vāyor iva suduṣkaram

Pagina 21

„Căci mintea este neliniștită, turbulentă, obstinată și foarte puternică, O Kṛṣṇa,

și a-l supune este, mi se pare, mai dificil decât controlul
vânt." (Bg. 6.34)

Este într-adevăr un fapt că mintea ne spune întotdeauna să mergem aici, du-te

acolo, fă asta, fă asta - ne spune întotdeauna ce cale să întoarcem. Prin urmare
suma și substanța sistemului yoga este de a controla mintea agitată.
În sistemul meditațional de yoga , mintea este controlată prin concentrarea asupra
Supersoul - acesta este întregul scop al yoga . Dar Arjuna spune asta
controlul acestei minți este mai dificil decât oprirea vântului
suflare. Ne putem imagina un bărbat întinzându-și brațele încercând să oprească un
uragan. Să presupunem că Arjuna pur și simplu nu este suficient
calificat să-și controleze mintea? Faptul este că nu putem începe
înțelege imensele calificări ale lui Arjuna. La urma urmei, el a fost un
prieten personal al Personalității Supreme a Dumnezeirii. Acesta este un foarte
 poziție ridicată și este una care nu poate fi deloc atinsă de una fără
calificări mari. În plus, Arjuna a fost renumit ca un mare
războinic și administrator. Era un om atât de inteligent încât putea
înțelegeți Bhagavad-gītā în decurs de o oră, în timp ce în prezent
moment în care marii cărturari nici măcar nu o pot înțelege în cursul unui
durata de viață. Cu toate acestea, Arjuna se gândea că controlul minții este pur și simplu
nu este posibil pentru el. Să presupunem atunci că ceea ce era imposibil
pentru Arjuna la o vârstă mai avansată este posibilă pentru noi în acest degenerat
vârstă? Pentru un moment nu ar trebui să ne gândim că suntem în Arjuna
categorie. Suntem de o mie de ori inferiori.

Mai mult, nu există nicio evidență a faptului că Arjuna a executat yoga

în orice moment. În același timp, Arjuna a fost lăudată de Kṛṣṇa ca fiind
singurul om demn de a înțelege Bhagavad-gītā . Ce era al lui Arjuna
mare calificare? Śrī Kṛṣṇa spune: „Tu ești devotatul Meu. Ești ____ a mea
foarte drag prieten. ” În ciuda acestei calificări, Arjuna a refuzat să execute
sistemul yoga meditațional descris de Śrī Kṛṣṇa. Ce suntem atunci
a concluziona? Trebuie să disperăm că mintea este controlată vreodată? Nu, asta
poate fi controlat, iar procesul este această conștiință Kṛṣṇa. Mintea
trebuie să fie fixat întotdeauna în Kṛṣṇa. În măsura în care mintea este absorbită în Kṛṣṇa
a atins perfecțiunea yoga .

Acum, când ne întoarcem la Śrīmad-Bhāgavatam , în al 12-lea Canto

îl găsim pe Śukadeva Gosvāmī spunându-i lui Mahārāja Parīkṣit că în Aur
Vârsta, Satyayuga, oamenii au trăit timp de 100.000 de ani, și la asta

Pagina 22

timp, când entitățile vii avansate trăiau atât de mult timp, a fost
este posibil să se execute acest sistem meditațional de yoga . Dar ce a fost
realizat în Satyayuga prin acest proces meditațional și în
urmând yuga , Tretāyuga, prin ofranda de mari sacrificii și în
următorul yuga , Dvāparayuga, prin închinarea la templu, ar fi atins
în prezent, în acest Kaliyuga, prin simpla scandare a numelor
Doamne, hari-kīrtana , Hare Kṛṣṇa. Deci, din surse autoritare învățăm
că această scandare a Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare /
Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare este întruchiparea
perfecțiunea yoga pentru această vârstă.

Astăzi avem mari dificultăți în a trăi cincizeci sau șaizeci de ani. Un om poate
trăiește cel mai mult optzeci sau o sută de ani. În plus, acești scurți ani
sunt întotdeauna plini de anxietate, cu dificultăți datorate circumstanțelor de
război, ciumă, foamete și atâtea alte tulburări. De asemenea, nu suntem
foarte inteligent și, în același timp, suntem nefericiți. Acestea sunt
caracteristicile omului care trăiește în Kali-yuga, o epocă degradată. Atât de corect
vorbind, nu putem obține niciodată succes în acest sistem meditațional de yoga
descris de Kṛṣṇa. Nu putem decât să ne mulțumim personalul
mofturi prin unele pseudoadaptări ale acestui sistem. Astfel oamenii sunt
plătind bani pentru a participa la unele cursuri în exerciții de gimnastică și
respira și sunt fericiți dacă cred că le pot prelungi
o viață de câțiva ani sau se bucură de o viață sexuală mai bună. Dar trebuie să înțelegem
că acesta nu este sistemul de yoga propriu-zis . În această epocă acel meditațional
sistemul nu poate fi executat corect. În schimb, toate perfecțiunile din
acel sistem poate fi realizat prin bhakti-yoga , procesul sublim al
 Conștiința
Kṛṣṇa prinKṛṣṇa, în special
scandarea mantra-yoga
lui Hare , glorificarea
Kṛṣṇa. Acest lui īrī
lucru este recomandat în
Scripturile vedice și este introdus de mari autorități precum Caitanya
Mahāprabhu. Într-adevăr, Bhagavad-gītā proclamă că mahātmās ,
marile suflete, scandează mereu gloriile Domnului. Dacă cineva vrea
a fi un mahātmā în ceea ce privește literatura vedică, în ceea ce privește Bhagavad-
gītā și în ceea ce privește marile autorități, atunci trebuie să adopte acest lucru
procesul conștiinței Kṛṣṇa și al scandării Hare Kṛṣṇa. Dar dacă suntem
mulțumit de a face un spectacol de meditație stând foarte drept în lotus
poziția și intrarea într-o transă ca un fel de interpret, atunci asta este
un lucru diferit. Dar ar trebui să înțelegem că o astfel de sticlă de spectacol
spectacolele nu au nicio legătură cu perfecțiunea propriu-zisă a yoga .
boala materială nu poate fi vindecată prin medicina artificială. Trebuie să luăm

Pagina 23

adevăratul leac direct de la Kṛṣṇa.

Pagina 24

Capitolul 5. Yoga ca control al corpului și minții

5
Yoga As
Controlul corpului și minții

În tot Bhagavad-gītā , Kṛṣṇa îl încuraja pe Arjuna să lupte,

căci era un războinic și lupta era datoria lui. Deși Kṛṣṇa
definește sistemul yoga meditațional în capitolul al șaselea, El o face
nu-l stresați și nici nu îl încurajați pe Arjuna să o urmeze ca pe calea sa. Recunoaște Kṛṣṇa
că acest proces meditațional este foarte dificil:

śrī-bhagavān uvāca
asaṁśayaṁ mahā-bāho
mano durnigrahaṁ calam
abhyāsena tu kaunteya
vairāgyeṇa ca gṛhyate

„Binecuvântatul Domn a spus: O, fiul puternic al lui Kuntī, este fără îndoială
foarte dificil de înfrânat mintea neliniștită, dar este posibil prin constantă
practică și prin detașare. ” (Bg. 6.35) Aici Kṛṣṇa pune accentul pe practică
și renunțarea ca modalități de a controla mintea. Dar ce este asta
renunţare? Astăzi este cu greu posibil să renunțăm la ceva, pentru că
suntem atât de obișnuiți cu o astfel de varietate de plăceri materiale ale simțului.
În ciuda faptului că ducem o viață de indulgență simțită necontrolată, participăm la yoga
cursuri și așteptați să obțineți succes. Există atât de multe reguli și
reglementările implicate în executarea corectă a yoga , iar majoritatea dintre noi putem
abandonați cu greu un obicei simplu ca fumatul. În discursul Său despre
sistemul meditațional de yoga , Kṛṣṇa proclamă că yoga nu poate fi corect
efectuat de unul care mănâncă prea mult sau mănâncă prea puțin. Unul care moare de foame
el însuși nu poate efectua corect yoga . Nici persoana care mănâncă nu poate
mai mult decât este necesar. Procesul de mâncare trebuie să fie moderat, suficient
să păstreze trup și suflet împreună; nu ar trebui să fie pentru plăcerea
limbă. Când mâncărurile gustoase vin în fața noastră, suntem obișnuiți

Pagina 25

luați nu doar unul dintre preparate, ci două, trei și patru - și

 în sus. Limba noastră nu este niciodată satisfăcută. Dar nu este neobișnuit în India să
vezi un yoghin ia doar o lingură mică de orez pe zi și nimic mai mult.
Nici nu se poate executa sistemul meditațional de yoga dacă doarme și el
mult sau nu doarme suficient. Kṛṣṇa nu spune că există așa ceva
un lucru ca un somn fără vise. De îndată ce ne vom culca, vom avea o
visăm, deși este posibil să nu ne amintim. În Gītā Kṛṣṇa avertizează
acela care visează prea mult în timp ce doarme nu poate executa corect
yoga . Nu trebuie să dormi mai mult de șase ore pe zi. Nici unul nu poate
infectat de insomnie, care nu poate dormi noaptea, execută cu succes
yoga , pentru că corpul trebuie menținut în formă. Astfel Kṛṣṇa conturează atât de multe
cerințe pentru disciplinarea corpului. Cu toate acestea, toate aceste cerințe
poate fi esențial împărțit în patru reguli de bază: lipsa sexuală ilicită
conexiune, fără intoxicație, fără consum de carne și fără jocuri de noroc. Acestea sunt
cele patru reglementări minime pentru executarea oricărui sistem de yoga . Și
în această epocă cine se poate abține de la aceste activități? Trebuie să testăm
noi înșine în consecință pentru a constata succesul nostru în execuția yoga .

yogī yuñjīta satatam

ātmānaṁ rahasi sthitaḥ
ekākī yata-cittātmā
nirāśīr aparigrahaḥ

„Un transcendentalist ar trebui să încerce întotdeauna să-și concentreze mintea asupra

Sinele Suprem; ar trebui să trăiască singur într-un loc retras și ar trebui
întotdeauna controlează-i cu atenție mintea. Ar trebui să fie liber de dorințe și
sentimente de posesivitate. ” (Bg. 6.10) Din acest verset putem
înțelegeți că este datoria yoghinului să rămână mereu singur.
Yoga meditațională nu poate fi efectuată într-o adunare, cel puțin nu
conform lui Bhagavad-gītā . Nu este posibil să se concentreze mintea în
sistemul meditațional asupra Supersoulului, cu excepția unui loc retras.
În India, există încă mulți yoghini care se adună la Kumba Mela.
În general, acestea sunt izolate, dar în rare ocazii vin
participă la funcții speciale. În India există încă mii de yoghini și
înțelepți și, la fiecare doisprezece ani, cam așa se întâlnesc în locuri sfinte ...
Allahābād etc. - la fel ca în America au oamenii de afaceri
convenții. Yoghin , în plus față de viață într - un loc retras, ar trebui
de asemenea, să fie liber de dorințe și nu ar trebui să creadă că practică yoga
pentru a realiza unele puteri materiale. Nici el să nu accepte cadouri sau favoruri

Pagina 26

de la oameni. Dacă execută corect acest yoga meditațional , rămâne

singur în junglă, păduri sau munți și evită cu totul societatea.
În orice moment, el trebuie să fie convins pentru cine a devenit yoghin . El
nu se consideră singur pentru că Paramātmā -
Supersoul - este cu el. Din aceasta putem vedea că în modernitate
civilizație este într-adevăr foarte dificil să se execute această formă meditațională a
yoga corect. Civilizația contemporană din această epocă a lui Kali are de fapt
ne-a făcut imposibil să fim singuri, să fim lipsiți și să fim
lipsit de posesie.

Metoda de executare a yoga meditațională este explicată în continuare în

detalii considerabile de către Kṛṣṇa către Arjuna. Śrī Kṛṣṇa spune:
 śucau deśe pratiṣṭhāpya
sthiram āsanam ātmanaḥ
nāty-ucchritaṁ nātinīcaṁ
cailājina-kuśottaram

tatraikāgraṁ manaḥ kṛtvā

yata-cittendriya-kriyaḥ
upaviśyāsane yuñjyād
yogam ātma-viśuddhaye

„Pentru a practica yoga , ar trebui să mergi într-un loc retras și ar trebui să așezi kuśa
iarba pe pământ și apoi acoperă-o cu o piele de căprioară și o cârpă moale.
Scaunul nu trebuie să fie nici prea înalt, nici prea jos și trebuie să fie situat în interior
un loc sacru. Yoghin ar trebui apoi să se așeze pe ea foarte ferm și ar trebui
practica yoga controlând mintea și simțurile, purificând inima
și fixarea minții într-un punct. ” (Bg. 6.11-12) În general, yoghinii stau pe
piele de tigru sau de căprioară, deoarece reptilele nu se vor târî pe astfel de piei
deranjează meditațiile lor. Se pare că în creația lui Dumnezeu există o folosință pentru
Tot. Fiecare iarbă și iarbă își folosesc și îndeplinește anumite funcții,
deși este posibil să nu știm ce este. Așa că în Bhagavad-gītā Kṛṣṇa are
a făcut unele dispoziții prin care yoghinul nu trebuie să-și facă griji
șerpi. După ce ați dobândit un loc de ședere bun într-un mediu retras,
Yogi începe să se purifica ATMA - corp, minte și suflet. yoghin
nu ar trebui să mă gândesc: „Acum voi încerca să obțin niște puteri minunate”.
Uneori yoghinii obțin anumite siddhi sau puteri, dar acestea nu sunt
scopul yoga , iar yoghii adevărați nu le expun. Adevăratul yoghin

Pagina 27

gândește: „Acum sunt contaminat de această atmosferă materială, așa că acum eu

trebuie să mă purific. ”

Putem vedea rapid că controlul minții și al corpului nu este un astfel de lucru

lucru ușor și că nu le putem controla la fel de ușor pe cât putem merge la
stochează și cumpără ceva. Dar Kṛṣṇa indică faptul că aceste reguli pot
să fie ușor de urmărit atunci când suntem în conștiința Kṛṣṇa.

Desigur, toată lumea este motivată de viața sexuală, dar viața sexuală nu este de fapt
descurajat. Avem acest corp material și, atâta timp cât îl avem, sexul
dorința va fi acolo. În mod similar, atâta timp cât avem corpul, trebuie să mâncăm
să-l menținem și trebuie să dormim pentru a-i oferi odihnă. Nu putem
așteptați să negați aceste activități, dar literaturile vedice ne oferă
liniile directoare pentru reglementare în ceea ce privește alimentația, somnul, împerecherea etc.
așteptăm succes în sistemul yoga , nu putem permite simțurile noastre neînfrânate
să ne ducă pe căile obiectelor de simț; de aceea sunt stabilite orientări
sus. Domnul Śrī Kṛṣṇa sfătuiește că mintea poate fi controlată prin
regulament. Dacă nu ne reglementăm activitățile, mintea noastră va fi mai multă
și mai agitat. Activitățile nu trebuie oprite, ci reglementate
de mintea angajată întotdeauna în conștiința Kṛṣṇa. Fiind mereu
angajat în unele activități legate de Kṛṣṇa este samādhi propriu-zis . Este
nu că atunci când cineva se află în samādhi nu mănâncă, nu lucrează, nu doarme și nu se bucură
el însuși în vreun fel. Mai degrabă, samādhi poate fi definit ca executare
activități reglementate în timp ce sunt absorbite de gândul lui Kṛṣṇa.
 asaṁyatātmanā yogo
duṣprāpa iti me matiḥ
vaśyātmanā tu yatatā
śakyo 'vāptum upāyataḥ

„Pentru cineva a cărui minte este neînfrânată”, mai spune Kṛṣṇa, „realizarea de sine
este o muncă dificilă. ” (Bg.6.36) Oricine știe că un cal neînfrânat este
periculos de mers. Poate merge în orice direcție, la orice viteză, și călărețul său
este susceptibil de a afecta ceva. În măsura în care mintea este neînfrânată, Kṛṣṇa
este de acord cu Arjuna că sistemul de yoga este într-adevăr o muncă foarte dificilă.
„Dar”, adaugă Kṛṣṇa, „cel a cărui minte este controlată și se străduiește de drept
mijloacele sunt asigurate de succes. Aceasta este judecata Mea. ” (Bg. 6.36) Ce este
înseamnă „se străduiește prin mijloace corecte”? Trebuie să încerci să-i urmezi pe cei patru
principiile regulatorii de bază menționate și își desfășoară activitățile
absorbit în conștiința Kṛṣṇa.

Pagina 28

Dacă cineva dorește să se angajeze în yoga acasă, atunci trebuie să se asigure

că celelalte angajamente ale sale sunt moderate. Nu poate petrece ore lungi de
ziua lucrând din greu pentru a câștiga pur și simplu o existență. Ar trebui să lucrezi foarte mult
moderat, mănâncă foarte moderat, îi mulțumește simțurile foarte moderat și
să-și păstreze viața cât mai liberă de anxietate. În acest mod practica de
yoga poate avea succes.

Care este semnul prin care putem spune că cineva a atins perfecțiunea
în yoga ? Kṛṣṇa indică faptul că cineva este situat în yoga când al său
conștiința este complet sub controlul său.

yadā viniyataṁ cittam

ātmany evāvatiṣṭhate
niṣpṛhaḥ sarva-kāmebhyo
yukta ity ucyate tadā

„Când yoghinul , prin practica yoga , îi disciplinează activitățile mentale și

devine situat în Transcendență - lipsit de toate dorințele materiale - el
se spune că a atins yoga . ” (Bg.6.18) Unul care a atins yoga este
nu depinde de dictările minții sale; mai degrabă vine mintea
sub controlul său. Nici mintea nu este stinsă sau stinsă, pentru că este
treaba yoghinului să te gândești la Kṛṣṇa sau Viṣṇu, întotdeauna. Yoghin nu poate
lasă-i mintea să iasă. Acest lucru poate suna foarte greu, dar este posibil
în conștiința Kṛṣṇa. Când cineva este întotdeauna angajat în Kṛṣṇa
conștiința, în slujba lui Kṛṣṇa, atunci cum este posibil pentru
te gândești să te îndepărtezi de Kṛṣṇa? În slujba lui Kṛṣṇa, mintea este
controlat automat.

Nici yoghinul nu ar trebui să aibă vreo dorință de satisfacție materială a simțului. Dacă
unul este în conștiința Kṛṣṇa, nu are altă dorință decât Kṛṣṇa. Este
nu este posibil să devii lipsit de dorință. Dorința de satisfacție a simțului trebuie
să fie depășit de procesul de purificare, dar dorința pentru Kṛṣṇa ar trebui
fi cultivat. Pur și simplu trebuie să transferăm dorința. Nu este
problema uciderii dorinței, căci dorința este tovarășul constant al
entitate vie. Conștiința Kṛṣṇa este procesul prin care se purifică
dorințele sale; în loc să dorim atâtea lucruri pentru satisfacția simțului,
 se dorește
dorim pur șiplăcută,
mâncare simplu lucruri în slujba
dar în loc lui Kṛṣṇa.
să pregătim de exemplu,
alimente putem
pentru noi,
îi putem pregăti pentru Kṛṣṇa și îi putem oferi Lui. Nu este faptul că
acțiunea este diferită, dar există un transfer al conștiinței de la gândire

Pagina 29

a acționa pentru simțurile mele și a gândi să acționez pentru K fora. Ne putem pregăti
produse lactate frumoase, legume, cereale, fructe și alte feluri de mâncare vegetariene
pentru Kṛṣṇa și apoi oferă-i Lui rugându-se: „Acest corp material este un
nodul ignoranței și simțurile sunt o rețea de căi care duc la
moarte. Dintre toate simțurile, limba este cea mai vorace și mai dificilă
Control. Este foarte greu să cucerești limba în această lume; prin urmare
Śrī Kṛṣṇa ne-a dat acest prasādam frumos , hrană spirituală, pentru a cuceri
limbă. Așadar, haideți să luăm acest prasādam spre satisfacția noastră deplină și să îl slăvim
Domniile lor Śrī-Śrī-Radha și Kṛṣṇa și îndrăgostite cer ajutorul
Lord Caitanya și Nityānanda Prabhu. ” În acest fel este karma noastră
sacrificat, căci de la bun început ne gândim că mâncarea este
fiind oferit lui Kṛṣṇa. Nu ar trebui să avem dorințe personale pentru mâncare.
Cu toate acestea, Kṛṣṇa este atât de milos încât ne dă mâncarea de mâncat. In acest
felul în care dorința noastră este îndeplinită. Când cineva și-a modelat viața în așa fel
- prezentându-și dorințele lui Kṛṣṇa - atunci trebuie înțeles că el
a atins perfecțiunea în yoga . Pur și simplu respirați profund și faceți ceva
exercițiile nu sunt yoga în ceea ce privește Bhagavad-gītā . Un întreg
este necesară purificarea conștiinței.

În executarea yoga , este foarte important ca mintea să nu fie

agitat.

yathā dīpo nivātastho

neṅgate sopamā smṛtā
yogino yata-cittasya
yuñjato yogam ātmanaḥ

„Cum o lampă într-un loc fără vânt nu se clatină, așa transcendentalistul,

a cărui minte este controlată, rămâne întotdeauna constantă în meditația sa asupra
sinele transcendent ”. (Bg. 6.19) Când o lumânare se află într-un loc fără vânt,
flacăra lui rămâne dreaptă și nu se clatină. Mintea, ca și flacăra,
este susceptibil de atâtea dorințe materiale încât cu cea mai mică agitație
se va mișca. O mică mișcare a minții poate schimba întregul
constiinta. Prin urmare, în India se practică serios yoga
în mod tradițional a rămas brahmacārī , sau celibat. Există două tipuri de
brahmacārī: unul este complet celibat, iar celălalt este gṛhastha-
brahmacārī , adică are o soție, nu se asociază cu niciuna
o altă femeie și relațiile sale cu propria soție sunt strict reglementate.
În acest fel, fie prin celibatul complet, fie prin viața sexuală restrânsă, mintea cuiva

Pagina 30
 este ferit de a fi agitat. Cu toate acestea, atunci când cineva se angajează să rămână un
celibat complet, mintea lui poate fi încă agitată de dorința sexuală;
prin urmare, în India, cei care practică yoga tradițională sub jurământuri stricte
celibatului nu li se permite să stea singuri nici măcar cu o mamă, o soră sau
fiică. Mintea este atât de nestingherită încât poate crea cea mai mică sugestie
ravagii.

Yoghin ar fi trebuit sa antrenat mintea în așa fel încât , cât mai curând
mintea i se îndepărtează de meditația asupra lui Viṣṇu, o trage din nou înapoi. Acest
necesită multă practică. Trebuie să aflăm că este real
fericirea constă în experimentarea plăcerii simțurilor sale transcendentale,
nu simțurile materiale. Simțurile nu trebuie sacrificate și dorințele
să nu fie sacrificat, dar există atât dorințe, cât și satisfacție a simțurilor
sfera spirituală. Fericirea reală este transcendentală la cea materială, senzuală
experienţă. Dacă cineva nu este convins de acest lucru, cu siguranță va fi agitat și
va cădea. Prin urmare, ar trebui să știm că fericirea pe care o încearcă
a deriva din simțurile materiale nu este cu adevărat fericire.

Cei care sunt de fapt yoghii se bucură cu adevărat, dar cum se bucură?
Ramante yogino 'nante - plăcerea lor este nelimitată și asta
plăcerea nelimitată este fericirea reală, iar o astfel de fericire este spirituală,
nu material. Acesta este adevăratul sens al lui Rāma , ca în cântarea Hare
Rāma. Rāma înseamnă plăcere prin viața spirituală. Viața spirituală este totul
plăcere, iar Kṛṣṇa este plăcere. Nu trebuie să sacrificăm plăcerea,
dar trebuie să ne bucurăm în mod corespunzător. Un om bolnav nu se poate bucura de viață;
plăcerea sa de viață este o plăcere falsă. Dar când este vindecat și este
sănătos, atunci el este capabil să se bucure. În mod similar, atâta timp cât suntem în
concepție materială a vieții, nu ne bucurăm de fapt, ci
pur și simplu se încurcă din ce în ce mai mult în natura materială. În cazul în care un
omul bolnav nu ar trebui să mănânce, mâncarea lui fără restricții ucide de fapt
l. În mod similar, cu cât sporim bucuria materială, cu atât mai mult
se încurcă în această lume și cu atât devine mai dificil de obținut
lipsit de prinderea materială. Toate sistemele de yoga sunt menite
a dezlega sufletul condiționat de această prindere, a-l transfera
de la plăcerea falsă a lucrurilor materiale până la plăcerea efectivă a
Conștiința Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa spune:

yatroparamate cittaṁ
niruddhaṁ yoga-sevayā
yatra caivātmanātmānaṁ

Pagina 31

paśyann ātmani tuṣyati

sukham ātyantikaṁ yat tad

buddhi-grāhyam atīndriyam
vetti yatra na caivāyaṁ
sthitaś calati tattvataḥ

yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ

manyate nādhikaṁ tataḥ
yasmin sthito na duḥkhena
vicuruiat guruṇāpi
 taṁ vidyād duḥkha-saṁyoga-
viyogaṁ yoga-saṁjñitam
sa niścayena yoktavyo
yogo 'nirviṇṇa-cetasā

Etapa perfecțiunii numită transă, sau samādhi , când mintea cuiva este
complet reținut de activitățile mentale materiale prin practicarea
yoga . Aceasta se caracterizează prin capacitatea cuiva de a vedea sinele prin puritate
mintea și să savureze și să se bucure de sine. În acea stare veselă, unul este
situat într-o fericire transcendentală nemărginită și se distrează
prin simțuri transcendentale. Înființat astfel, nu se pleacă niciodată de la
adevărul și, atunci când câștigă acest lucru, crede că nu există un câștig mai mare. Fiind
situat într-o astfel de poziție, nimeni nu este zdruncinat niciodată, chiar și în mijlocul
cea mai mare dificultate. Aceasta este într-adevăr libertatea reală de orice mizerie
care rezultă din contactul material ”. (Bg. 6.20-23) O formă de yoga poate fi
dificil și altul poate fi ușor, dar în toate cazurile trebuie purificat al lui
existență până la concepția plăcerii conștiente Kṛṣṇa. Apoi unul
va fi fericit.

yadā hi nendriyārtheṣu
na karmasv anuṣajjate
sarva-saṅkalpa-sannyāsī
yogārūḍ are tadociat

uddhared ātmanātmānaṁ
nātmānam avasādayet
ātmaiva hy ātmano bandhur
ātmaiva ripur ātmanaḥ

Pagina 32

„Se spune că o persoană a atins yoga când a renunțat la toate

dorințele materiale, el nu acționează nici pentru satisfacția simțului, nici nu se angajează
activități fructuoase. Un om trebuie să se înalțe prin propria minte, nu
se degradează. Mintea este prietenul sufletului condiționat și al său
dușman, de asemenea. " (Bg. 6.4-5) Trebuie să ne ridicăm la spiritual
standard de noi înșine. În acest sens, sunt propriul meu prieten și sunt al meu
propriul inamic. Oportunitatea este a noastră. Există un verset foarte frumos de
Cāṇakya Pāṇḍit: „Nimeni nu este prietenul nimănui, nimeni nu este dușmanul nimănui. Aceasta
doar prin comportament se poate înțelege cine este prietenul său și cine este
dușmanul său ”. Nimeni nu se naște dușmanul nostru și nimeni nu se naște prietenul nostru.
Aceste roluri sunt determinate de comportamentul reciproc. După cum avem relații
cu ceilalți în treburile obișnuite, la fel ca individul
relații cu el însuși. Pot să mă comport ca propriul meu prieten sau ca un dușman. Ca
prietene, îmi pot înțelege poziția ca suflet de spirit și, văzând asta
cumva sau altul am intrat în contact cu natura materială, încearcă
eliberați-vă de încurcăturile materiale acționând în așa fel încât
dezlegă-mă. În acest caz, sunt prietenul meu. Dar, chiar și după obținerea
această ocazie nu o profit, atunci ar trebui să fiu considerată a mea
cel mai rău dușman.

bandhur ātmātmanas tasya

yenātmaivātmanā jitaḥ
 anātmanas tu śatrutve
vartetātmaiva śatruvat

„Pentru cel care a cucerit mintea, mintea este cel mai bun dintre prieteni;
dar pentru cel care nu a reușit să facă acest lucru, mintea lui va fi cea mai mare
dusman." (Bg. 6.6) Cum este posibil ca cineva să devină propriul său prieten?
Acest lucru este explicat aici; ātmā înseamnă minte, trup și suflet. Cand noi
vorbim despre ātmā , în măsura în care ne aflăm în concepția trupească, ne referim la
corp. Cu toate acestea, când transcendem concepția trupească și ne ridicăm la
platformă mentală, ātmā se referă la minte. Dar, de fapt, când suntem
situat pe platforma cu adevărat spirituală, atunci ātmā se referă la suflet. În
actualitate suntem spirit pur. În acest fel, după spiritualitatea cuiva
dezvoltare, sensul cuvântului ātmā diferă. Până la Nirukti
Dicționarul vedic este în cauză, ātmā se referă la corp, minte și suflet.
Cu toate acestea, în acest verset al lui Bhagavad-gītā, ātmā se referă la minte.

Dacă, prin yoga , mintea poate fi antrenată, atunci mintea este prietena noastră.

Pagina 33

Dar dacă mintea este lăsată neinstruită, atunci nu există nicio posibilitate de a conduce un
viata de succes. Pentru cine nu are nicio idee despre viața spirituală, mintea este
dusman. Dacă cineva crede că el este pur și simplu corpul, mintea lui nu va fi
lucrează în beneficiul său; va acționa pur și simplu pentru a servi corpului grosolan
și să condiționeze în continuare entitatea vie și să-l prindă în material
natură. Cu toate acestea, dacă cineva înțelege poziția cuiva ca suflet de spirit separat
din corp, mintea poate fi un factor eliberator. În sine, mintea are
nimic de făcut, pur și simplu așteaptă să fie instruit și este cel mai bine antrenat
prin asociere. Dorința este funcția minții și cineva dorește
conform asociației sale; deci, dacă mintea trebuie să acționeze ca prieten, trebuie să fie
fii o bună asociere.

Cea mai bună asociație este un sadhu , adică o persoană conștientă de Kṛṣṇa sau
cel care se străduiește pentru realizarea spirituală. Sunt cei care sunt
căutând lucruri temporare ( asat ). Materia și corpul sunt temporare,
și dacă cineva se angajează doar pentru plăcerea trupească, el este condiționat de
lucruri temporare. Dar dacă se angajează în realizarea de sine, atunci este
angajat în ceva permanent ( sat ). Evident, dacă cineva este inteligent, el
se va asocia cu cei care încearcă să se ridice la
platformă de auto-realizare printr-una din diferitele forme de yoga .
Rezultatul va fi că cei care sunt sadhu , sau realizați, vor putea
rupe atașamentul său față de asocierea materială. Acesta este marele avantaj
la o bună asociere. De exemplu, Kṛṣṇa vorbește Bhagavad-gītā lui Arjuna
tocmai pentru a-i tăia atașamentul față de această afecțiune materială. Pentru că Arjuna este
atras de lucrurile care împiedică executarea propriei sale datorii,
Kṛṣṇa distruge aceste lucruri. Pentru a tăia ceva, este un instrument ascuțit
necesar; iar pentru a tăia mintea de atașamentele ei, adesea sunt cuvinte ascuțite
necesar. Cei sadhu sau profesor nu prezintă nici o milă în folosirea de cuvinte ascuțite pentru a
rupe mintea elevului de atracțiile materiale. Spunând adevărul
fără compromisuri, el este capabil să rupă robia. De exemplu, la
chiar începutul lui Bhagavad-gītā Kṛṣṇa îi vorbește aspru lui Arjuna prin
spunându-i că, deși vorbește ca un om învățat, el este de fapt prost
numărul unu. Dacă vrem de fapt detașarea de această lume materială,
 ar trebui să fim pregătiți să acceptăm astfel de cuvinte tăietoare din spiritual
maestru. Compromisul și lingușirea nu au niciun efect acolo unde sunt cuvintele puternice
necesar.

În Bhagavad-gītā concepția materială a vieții este condamnată în așa fel

multe locuri. Unul care crede că țara în care se naște este

Pagina 34

venerabil sau unul care merge în locuri sfinte și totuși ignoră sadhusii
acolo, este asemănat cu un măgar. Ca un dușman se gândește întotdeauna să facă
rău, deci mintea neantrenată o va trage pe una din ce în ce mai adânc în
încâlcire materială. Sufletele condiționate se luptă foarte tare cu
mintea și cu celelalte simțuri. Deoarece mintea dirijează celelalte simțuri,
este extrem de important să faci din minte prietenul.

jitātmanaḥ praśāntasya
paramātmā samāhitaḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥ kheṣu
tathā mānāpamānayoḥ

„Pentru cel care a cucerit mintea, Supersoul este deja atins,

căci a atins liniștea. Pentru un astfel de om fericire și suferință,
căldura și frigul, onoarea și dezonoarea sunt la fel. ” (Bg. 6.7) Prin
instruind mintea, se atinge de fapt liniștea, pentru că mintea este întotdeauna
trăgându-ne peste lucruri nepermanente, așa cum o va face un cal neînfrânat
trage un car pe un curs periculos. Deși suntem permanenți și
veșnice, într-un fel sau altul, am devenit atrași de nepermanenți
lucruri. Dar mintea poate fi ușor antrenată dacă este fixată pur și simplu pe Kṛṣṇa.
La fel ca atunci când un fort este în siguranță atunci când este apărat de un mare general, dacă
Kṛṣṇa este plasat în fortul minții, nu va exista nicio posibilitate de a
inamicul intrând. Educația materială, bogăția și puterea nu ne vor ajuta
pentru a controla mintea. Un mare devotat se roagă: „Când voi putea gândi
de tine constant? Mintea mea mă trage mereu, dar imediat
Sunt capabil să-mi fixez mintea pe picioarele lotusului din Kṛṣṇa, devine clar. "
Când mintea este limpede, este posibil să meditați asupra Supersoulului.
Paramātmā, sau Supersoul, este întotdeauna așezat în inimă împreună cu
sufletul individual. Sistemul de yoga presupune concentrarea minții
și concentrându-l pe Paramātmā sau Supersoul așezat în inimă.
Versetul citat mai sus din Bhagavad-gītā indică faptul că cel care are
a cucerit mintea și a depășit orice atașament față de nepermanent
lucrurile pot fi absorbite în gândirea la Paramātmā. Unul atât de absorbit
devine liber de orice dualitate și denumiri false.
Pagina 36
35

Capitolul 6. Yoga ca libertate de dualitate și desemnare

6
Yoga As
Libertatea de la
Dualitate și desemnare

Această lume materială este o lume a dualității - la un moment dat suntem

supus căldurii sezonului estival și în momentul următor
frig de iarnă. Sau într-un moment suntem fericiți și în momentul următor
necăjit. La un moment onorat, la următorul dezonorat. În
lumea materială a dualității, este imposibil să înțelegem un lucru
fără a-i înțelege opusul. Nu este posibil să înțelegem ce
onoarea este dacă nu înțeleg dezonoarea. În mod similar, nu pot înțelege
ce mizerie este dacă nu am gustat niciodată fericirea. Nici nu pot să înțeleg
ce este fericirea dacă nu am gustat mizeria. Trebuie să depășim astfel
dualități, dar atâta timp cât acest corp este aici, aceste dualități vor fi și aici.
În măsura în care cineva se străduiește să iasă din concepțiile trupești - nu din
corp, dar din concepții corporale - trebuie să învățăm să le tolerăm
dualități. În cel de-al doilea capitol din Bhagavad-gītā Kṛṣṇa îl informează pe Arjuna
că dualitatea suferinței și fericirii se datorează numai corpului. este
ca o boală a pielii sau mâncărimea pielii. Doar pentru că există mâncărime, ar trebui
nu fii supărat după el ca să-l zgârii. Nu ar trebui să ne înnebunim sau să renunțăm la a noastră
datoria doar pentru că țânțarii ne mușcă. Există atât de multe dualități una
trebuie să tolereze, dar dacă mintea este fixată în conștiința Kṛṣṇa, toate acestea
dualitățile vor părea nesemnificative.

Cum se poate tolera astfel de dualități?

jñāna-vijñāna-tṛptātmā
kūṭastho vijitendriyaḥ
yukta ity ucyate yogī
sama-loṣṭrāśma-kāñcanaḥ

„Se spune că o persoană este stabilită în realizarea de sine și se numește yoghin

Pagina 37

(sau mistic) atunci când este pe deplin satisfăcut în virtutea cunoștințelor dobândite
și realizare. O astfel de persoană este situată în transcendență și este
controlat. El vede totul - fie că sunt pietricele, pietre sau aur -
la fel." (Bg. 6.8) Jñāna înseamnă cunoștințe teoretice și vijñāna
se referă la cunoștințe practice. De exemplu, un student la științe trebuie să o facă
studiază concepțiile științifice teoretice, precum și știința aplicată.
Cunoașterea teoretică singură nu va ajuta. De asemenea, trebuie să fie capabil
aplicați aceste cunoștințe. În mod similar, în yoga ar trebui să fie nu numai
 cunoștințe teoretice, dar cunoștințe practice. Pur și simplu înțelegând „Eu
nu sunt acest corp ”și, în același timp, acționează într-un mod fără sens
Nu ajuta. Există atât de multe societăți în care membrii sunt serioși
discutați despre filosofia Vedānta în timp ce fumați și beți și vă bucurați de o
viata senzuala. Nu va ajuta dacă cineva are cunoștințe doar teoretic. Acest
cunoașterea trebuie demonstrată. Unul care înțelege cu adevărat „Eu nu sunt
acest corp ”își va reduce de fapt necesitățile corporale la minimum.
Când cineva mărește cerințele corpului în timp ce gândești „Eu nu sunt
acest corp ”, atunci la ce folos este această cunoaștere? O persoană nu poate fi decât
mulțumit când există jñāna și vijñāna una lângă alta.

Când o persoană este situată la nivelul practic al realizării spirituale,

ar trebui să se înțeleagă că este de fapt situat în yoga . Nu este acela
ar trebui să participe în continuare la cursuri de yoga și să rămână la fel
de-a lungul vieții sale; trebuie să existe o realizare practică. Și ce este
semn al acestei realizări practice? Mintea va fi calmă și liniștită și
nu mai este agitat de atracția lumii materiale. Astfel
controlat, cineva nu este atras de sclipiciul material și vede
totul - pietricele, pietre sau aur - la fel. În material
civilizație, atâta parafernalie este produsă doar pentru a satisface simțurile.
Aceste lucruri sunt produse sub steagul progresului material.
Cel care este situat în yoga vede o asemenea parafernalie ca atât de mult
gunoi în stradă. În plus:

suhṛn-mitrāry-udasīna-
madhyastha-dveṣya-bandhuṣu
sādhuṣv api ca pāpeṣu
sama-buddhir viśiṣyate

„Se spune că o persoană este încă mai avansată când privește pe toate -
cinstit bine-doritor, prieteni și dușmani, invidios, evlavios,

Pagina 38

păcătos și cei care sunt indiferenți și imparțiali - cu un egal

minte." (Bg. 6.9) Există diferite tipuri de prieteni. Există suhṛt , cine
este, prin natura sa, un doritor și își dorește întotdeauna bunăstarea. Mitra
se referă la un prieten obișnuit, iar udasīna este unul care este neutru. In acest
lumea materială cineva ar putea fi bine-doritorul meu, prietenul meu sau nici unul dintre prietenii mei
nici inamic, ci neutru. Altcineva poate servi ca mediator între
eu și dușmanii mei, iar în acest verset el este numit madhyastha . Unul ar putea
vezi, de asemenea, pe cineva la fel de evlavios și pe altul ca fiind păcătos, după a lui
calcule. Dar când este situat în transcendență, toate acestea ...
prieteni, dușmani sau orice altceva - încetează să mai existe. Când cineva devine
de fapt învățat, el nu vede niciun dușman sau niciun prieten pentru că în
actualitatea „nimeni nu este dușmanul meu, nimeni nu este prietenul meu, nimeni nu este tatăl meu,
nimeni nu este mama mea etc. ” Cu toții suntem pur și simplu entități vii care joacă pe un
scena în rochia tatălui, mamei, copiilor, prietenului, dușmanului, păcătosului și
sfânt etc. Este ca o dramă grozavă cu atâtea personaje care joacă rolul lor
părți. Cu toate acestea, pe scenă o persoană poate fi un inamic sau orice altceva, dar
în afara scenei, toți actorii sunt prieteni. În mod similar, cu aceste corpuri noi
joacă pe scena naturii materiale și le atașăm atât de multe
desemnări reciproce. S-ar putea să mă gândesc: „Acesta este fiul meu”, dar în
 actualitate nu pot genera niciun fiu. Nu este posibil. Cel mai mult pot
creează doar un corp. Nu este în puterea oricărui om să genereze existența
entitate. Doar prin raporturi sexuale, o entitate vie nu poate fi născută.
Entitatea vie trebuie plasată în emulsificarea secrețiilor. Acest
este verdictul lui īrīmad-Bhāgavatam . Astfel, toate diversele
relațiile dintre corpuri sunt atât de mult joc de scenă. Unul care este
de fapt a realizat și a atins de fapt yoga nu le mai vede
distincții corporale.

Pagina 39

Capitolul 7. Soarta Yogi-ului fără succes

7
Soarta lui
Yogi-ul fără succes

Nu Bhagavad-gītā respinge procesul meditațional de yoga ; aceasta

o recunoaște ca o metodă de bună-credință, dar indică în plus că nu este
posibil în această epocă. Astfel subiectul din Capitolul șase din Bhagavad-
gītā este rapid abandonat de Śrī Kṛṣṇa și Arjuna. Arjuna întreabă apoi:

ayatiḥ śraddhayopeto
yogāc calita-māṇasaḥ
aprāpya yoga-saṁsiddhiṁ
kāṁ gatiṁ kṛṣṇa gacchati

„Care este destinația omului de credință care nu perseverează, care

la început duce la procesul de auto-realizare dar care mai târziu
renunță din cauza minții lumești și, prin urmare, nu atinge perfecțiunea în
misticism?" (Bg. 6.37) Cu alte cuvinte, el întreabă ce se întâmplă cu
yogī nereușit sau persoana care încearcă să efectueze yoga, dar
cumva desistă și nu reușește. Este ceva de genul unui student
care nu-și ia diploma pentru că renunță la școală. În altă parte
în Gītā , Śrī Kṛṣṇa îi arată lui Arjuna că din mulți oameni puțini
depuneți eforturi pentru perfecțiune, iar dintre cei care depun eforturi pentru perfecțiune, numai
puțini reușesc. Așadar, Arjuna se întreabă după numărul mare de eșecuri.
 Chiar dacă un om are credință și se străduiește pentru perfecțiune în sistemul yoga ,
Arjuna subliniază că este posibil să nu atingă această perfecțiune din cauza „lumii-
minte. "

kaccin nobhaya-vibhraṣṭaś
chinnābhram iva naśyati
apratiṣṭho mahā-bāho
vimūḍho brāhmaṇaḥ pathi

Pagina 40

„O puternică armată K armeda”, continuă Arjuna, „nu face un astfel de om,

fiind deviat de la calea transcendenței, pier ca un nor rupt,
fără poziție în nicio sferă? ” (Bg. 6.38) Când un nor este sfâșiat
de vânt, nu se repară din nou împreună.

etan me saṁśayaṁ kṛṣṇa

chettum arhasy aśeṣataḥ
tvad-anyaḥ saṁśayasyāsya
chettā na hy upapadyate

„Aceasta este îndoiala mea, O Kṛṣṇa, și vă rog să o risipiți complet. Dar

pentru tine, nu se găsește nimeni care să poată distruge această îndoială. ” (Bg.
6.39) Arjuna pune această întrebare despre soarta celor care nu au reușit
yogī, astfel încât în viitor oamenii să nu fie descurajați. De un yoghin ,
Arjuna se referă la haṭha-yogī, jñāna-yogī și bhakti-yogī; este
nu că meditația este singura formă de yoga . Meditatorul,
filosoful și devotul trebuie să fie considerați yoghini . Arjuna este
întrebări pentru toți cei care încearcă să aibă succes
transcendentalisti. Și cum îi răspunde Śrī Kṛṣṇa?
śrī-bhagavān uvāca
pārtha naiveha nāmutra
vināśas tasya vidyate
na hi kalyāṇa-kṛt kaścid
durgatiṁ tata gacchati

Aici, ca în multe alte locuri din Gītā , este menționat Śrī Kṛṣṇa
la ca Bhagavān. Acesta este un alt nume nenumărat al Domnului.
Bhagavān indică faptul că Kṛṣṇa este proprietarul a șase opulențe: El
posedă toată frumusețea, toată bogăția, toată puterea, toată faima, toată cunoașterea și
toată renunțarea. Entitățile vii participă la aceste opulențe în finite
grade. Unul poate fi renumit într-o familie, într-un oraș, într-o țară sau mai departe
o singură planetă, dar nimeni nu este faimos pe tot parcursul creației, așa cum este și Śrī Kṛṣṇa.
Liderii lumii pot fi renumiți doar câțiva ani, dar Doamne
Śrī Kṛṣṇa a apărut în urmă cu 5.000 de ani și este încă venerat. Deci unul
cine posedă toate aceste șase opulențe în integralitate este considerat
a fi Dumnezeu. În Bhagavad-gītā Kṛṣṇa îi vorbește lui Arjuna drept Suprem
Personalitatea Dumnezeirii și, ca atare, trebuie înțeles că El are
cunostinte complete. Bhagavad-gītā a fost împărtășit zeului soarelui și lui
Arjuna de Kṛṣṇa, dar nicăieri nu este menționat că Bhagavad-Gita a fost
Pagina 41

împărtășită lui Kṛṣṇa. De ce? Cunoașterea completă înseamnă că El știe

tot ce trebuie cunoscut. Acesta este un atribut al lui Dumnezeu numai. Fiind
că Kṛṣṇa știe totul, Arjuna îi pune această întrebare
despre soarta yoghinului nereușit . Nu există nicio posibilitate pentru Arjuna
să cerceteze adevărul. Pur și simplu trebuie să primească adevărul de la
sursă completă, iar acesta este sistemul succesiunii discipolilor. Kṛṣṇa este
completă, iar cunoștințele care provin de la Kṛṣṇa sunt, de asemenea, complete. Dacă
Arjuna primește aceste cunoștințe complete și noi le primim de la Arjuna
așa cum i s-a vorbit, atunci primim și cunoștințe complete. Și
ce este această cunoaștere? „Binecuvântatul Domn a spus: Fiul lui Pṛthā, a
transcendentalist angajat în activități de bun augur nu se întâlnește cu
distrugere fie în această lume, fie în lumea spirituală; unul care face
bine, prietene, nu este niciodată biruit de rău. ” (Bg. 6.40) Aici Kṛṣṇa
indică faptul că efortul perfect pentru perfecțiunea yoga este unul de bun augur
atentat, încercare. Când cineva încearcă ceva atât de favorabil, el nu este niciodată
degradat.

De fapt, Arjuna pune o întrebare foarte potrivită și inteligentă.

Nu este neobișnuit ca cineva să cadă de pe platforma devoțională
serviciu. Uneori un devotat neofit nu respectă regulile și
reguli. Uneori cedează intoxicației sau este prins de unii
atracții feminine. Acestea sunt impedimente pe calea yoga
perfecţiune. Dar Śrī Kṛṣṇa oferă un răspuns încurajator, pentru că El spune
Arjuna că, chiar dacă cineva cultivă sincer doar 1% din valoare spirituală
cunoaștere, el nu va cădea niciodată în vârtejul material. Acesta este
datorită sincerității efortului său. Ar trebui întotdeauna înțeles că noi
sunt slabe și că energia materială este foarte puternică. A adopta spiritual
viața este mai mult sau mai puțin să declare război împotriva energiei materiale.
energia materială încearcă să prindă sufletul condiționat la fel de mult ca și
posibil și când sufletul condiționat încearcă să iasă din ghearele ei
prin avansarea spirituală a cunoașterii, natura materială devine mai multă
riguroasă și viguroasă în eforturile ei de a testa cât de mult aspiră
spiritualistul este sincer. Energia materială, sau māyā , va oferi apoi mai mult
atracții.

În acest sens, există povestea lui Viśvāmitra Muni, un mare rege, a

kṣatriya , care a renunțat la regatul său și a început procesul de yoga în
pentru a deveni mai avansat spiritual. În acel moment meditațional
procesul de yoga a fost posibil să se execute. Viśvāmitra Muni a meditat așa

Pagina 42

atent că Indra, Regele cerului, l-a observat și s-a gândit: „Acesta

omul încearcă să-mi ocupe postul. "De asemenea, sunt și planetele cerești
material și există concurență - niciun om de afaceri nu vrea altul
om de afaceri să-l depășească. Temându-mă că ar fi Viśvāmitra Muni
de fapt l-a depus, Indra a trimis o fată a societății cerești, numită
 Menakā, să-l ademenească sexual. Menaka era în mod natural foarte frumos,
și era intenționată să perturbe meditațiile muni . Într-adevăr, el
a devenit conștientă de prezența ei feminină la auzul sunetului ei
brățări și imediat și-a ridicat privirea din meditația sa, a văzut-o,
și a devenit captivată de frumusețea ei. Drept urmare, frumoasa fată
Śakuntalā s-a născut prin conjugarea lor. Când sa născut Śakuntalā,
Viśvāmitra a plâns. „O, încercam doar să cultiv spiritual
cunoștințe și, din nou, am fost prins. ” Era pe punctul de a fugi
când Menakā și-a adus frumoasa fiică în fața lui și a pedepsit-o
l. În ciuda pledoariei sale, Viśvāmitra a decis să plece oricum.

Astfel, există toate șansele de eșec pe calea yoghină atunci când este mare
înțelept ca Viśvāmitra Muni cade din cauza aluziei materiale.
Deși muni a căzut deocamdată, el a decis din nou să continue
cu procesul yoga , iar aceasta ar trebui să fie hotărârea noastră. Kṛṣṇa ne informează
că asemenea eșecuri nu ar trebui să fie un motiv de disperare. Acolo este faimosul
proverb că „Eșecul este stâlpul succesului”. În viața spirituală
mai ales, eșecul nu este descurajant. Kṛṣṇa afirmă foarte clar că chiar
dacă există eșec, nu există nici o pierdere nici în această lume, nici în următoarea. unu
cine ia această linie propice culturii spirituale nu este niciodată complet
învins.

Ce se întâmplă de fapt cu spiritualistul nereușit? Śrī Kṛṣṇa

explică în mod specific:

prāpya puṇya-kṛtāṁ lokān

uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ
śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe
yoga-bhraṣṭo 'bhijayate

athavā yoginām eva

kule bhavati dhīmatām
etaddhi durlabhataraṁ
loke janma yad īdṛśam

Pagina 43

„ Yoghinul nereușit , după mulți, mulți ani de plăcere pe

planetele entităților pioase vii, se naște într-o familie de drepți
oameni sau într-o familie de aristocrație bogată. Sau își ia nașterea într-un
familie de transcendentaliști care sunt cu siguranță mari în înțelepciune. Adevărat, așa
o naștere este rară în această lume. ” (Bg. 6.41-42) Există multe planete în
universul, iar pe planetele superioare există conforturi mai mari,
durata vieții este mai mare, iar locuitorii sunt mai religioși și
evlavios. De vreme ce se spune că șase luni pe pământ sunt egale cu o zi pe
planetele superioare, yogīul nereușit rămâne pe aceste planete superioare pentru
mulți, mulți ani. Literaturile vedice descriu viața lor ca fiind de durată
10.000 de ani. Deci, chiar dacă cineva este un eșec, el este promovat la aceste niveluri superioare
planete. Dar nu se poate rămâne acolo perpetuu. Când fructele sau
rezultatele activităților pioase ale cuiva expiră, el trebuie să se întoarcă pe pământ. Totuși, chiar și
la întoarcerea pe această planetă, yoghinul nereușit se întâlnește cu norocoși
circumstanțe, pentru că își naște fie într-o familie foarte bogată, fie într-o familie
cuvios.
 În general, conform legii karmei , dacă cineva adoptă fapte pioase,
el este premiat în viața următoare prin naștere într-o familie foarte aristocratică sau
într-o familie foarte bogată, sau devine un mare cărturar, sau se naște
foarte frumos. În orice caz, cei care încep sincer viața spirituală sunt
nașterea umană garantată în viața următoare - nu numai nașterea umană, ci și nașterea
fie într-o familie foarte evlavioasă, fie într-o familie foarte bogată. Astfel unul cu un astfel de
o naștere bună ar trebui să înțeleagă că averea sa se datorează cuviosului său anterior
activități și spre harul lui Dumnezeu. Aceste facilități sunt date de Domnul, care
este întotdeauna dispus să ne ofere mijloacele pentru a-L atinge. Kṛṣṇa vrea pur și simplu
să vedem că suntem sinceri. În Śrīmad-Bhāgavatam se afirmă că
fiecare persoană are propria datorie în viață, indiferent de a sa
poziție și indiferent de societatea sa. Dacă, însă, renunță la al său
datoria prescrisă și cumva - fie din sentiment sau asociere sau
nebunie sau orice altceva - se adăpostește de Kṛṣṇa și dacă, datorită lui
imaturitate, el cade de pe calea devoțională, totuși nu există nici o pierdere pentru
l. Pe de altă parte, dacă o persoană își îndeplinește îndatoririle perfect, dar o face
nu se apropie de Dumnezeu, atunci ce câștigă el? Viața lui este într-adevăr fără
beneficiu. Dar o persoană care s-a apropiat de Kṛṣṇa este chiar mai bine situată
deși poate cădea de pe platforma yoghină.

Kṛṣṇa mai indică faptul că din toate familiile bune care se vor naște în ...
familii de negustori sau filozofi sau meditatori de succes - cei mai buni

Pagina 44

este familia yoghinilor . Unul care ia naștere într-o familie foarte bogată poate fi
indus în eroare. Este normal ca un om căruia i se oferă bogății mari să încerce să se bucure
acele bogății; astfel, fiii bărbaților bogați devin adesea bețivi sau prostituate
vânători. În mod similar, cel care ia naștere într-o familie evlavioasă sau într-o
familia brahminică devine adesea foarte umflată și mândră, gândind: „Eu
am a brāhmaṇa; Sunt un om cuvios. ” Există șanse de degradare în
atât familii bogate, cât și evlavioase, dar una care naște într-o familie de yoghini
sau a devotilor are șanse mult mai mari de a cultiva din nou asta
viață spirituală din care a căzut. Kṛṣṇa îi spune lui Arjuna:

tatra taṁ buddhi-saṁyogaṁ

labhate paurva-dehikam
yatate ca tato bhūyaḥ
saṁsiddhau kuru-nandana

„Luând o astfel de naștere, el reînvie conștiința divină a sa

viața anterioară și încearcă să facă progrese suplimentare pentru a realiza
succes deplin, fiul lui Kuru. ” (Bg. 6.43)

Fiind născut într-o familie a celor care execută yoga sau devoțional
slujba, își amintește activitățile sale spirituale executate în precedentul său
viaţă. Oricine ia în serios conștiința Kṛṣṇa nu este un
persoana normala; trebuie să fi trecut la același proces din trecutul său
viaţă. De ce asta?

pūrvābhyāsena tenaiva
hriyate hy avaśo 'pi saḥ
jijñāsur api yogasya
śabda-brahmātivartate
 „În virtutea conștiinței divine a vieții sale anterioare, el
devine automat atras de principiile yoghine - chiar și fără
căutându-i. ” (Bg. 6.44) În lumea materială, avem experiență
nu ne purtăm bunurile de la o viață la alta. Poate am milioane
de dolari în bancă, dar imediat ce corpul meu este terminat, banca mea
echilibrul este, de asemenea. La moarte, soldul bancar nu merge cu mine; aceasta
rămâne în bancă pentru a se bucura de altcineva. Nu este cazul
cu cultura spirituală. Chiar dacă se adoptă o sumă foarte mică pe
platformă spirituală, el o duce cu el la următoarea sa viață, iar el ridică
din nou din acel punct.

Pagina 45

Când cineva preia aceste cunoștințe care au fost întrerupte, ar trebui

să știi că acum ar trebui să termine balanța și să termine yoghinul
proces. Nu trebuie să riscați finalizarea procesului
o altă naștere, dar ar trebui să decidă să o termine în această viață. Ar trebui sa fim
determinat în acest fel: „Cumva sau altul în ultima mea viață, nu am făcut-o
termină cultivarea mea spirituală. Acum Kṛṣṇa mi-a mai dat un altul
oportunitate, așa că lasă-mă să o termin în această viață. ” Astfel, după ce ai părăsit acest lucru
corpul unu nu va mai naște din nou în această lume materială în care nașterea, veche
vârsta, boala și moartea sunt omniprezente, dar se vor întoarce la Kṛṣṇa. unu
cine se adăpostește sub picioarele de lotus ale lui Kṛṣṇa vede această lume materială
pur și simplu ca loc de pericol. Pentru cine se duce la cultura spirituală, asta
lumea materială este de fapt improprii. Śrīmate Bhaktisiddhānta Sarasvatī folosit
să spui: „Acest loc nu este potrivit pentru un domn”. Odată ce cineva s-a apropiat
Kṛṣṇa și a încercat să facă progrese spirituale, Kṛṣṇa, care este
situat în inimă, începe să dea indicații. În Gītā , Śrī Kṛṣṇa
spune că pentru cineva care vrea să-și amintească de El, El aduce aminte,
iar pentru cel care vrea să-L uite, El îi permite să uite.
Pagina 46

Capitolul 8. Perfecțiunea yoga

8
Perfecțiunea yoga

Prin urmare, este un fapt că în progresul entității vii către

perfecțiunea yoga , nașterea într-o familie de yoghini sau devotați este o mare binecuvântare,
căci o astfel de naștere îi dă un impuls special.

prayatnād yatamānas tu
yogī saṁśuddha-kilbiṣaḥ
aneka-janma-saṁsiddhas
tato yāti parāṁ gatim

„Dar când yoghinul se angajează cu eforturi sincere în a face

progres în continuare, fiind spălat de toate contaminările, apoi în cele din urmă,
după multe, multe nașteri ale practicii, el atinge scopul suprem. ” (Bg.
6.45) Când cineva este în cele din urmă eliberat de toate contaminările, el atinge
perfecțiunea supremă a sistemului yoga - conștiința Kṛṣṇa.
Absorbția în Kṛṣṇa este etapa perfectă, așa cum Kṛṣṇa Însuși confirmă:

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ

„După multe nașteri și decese, cel care este de fapt în cunoștință

se predă Mie, știindu-mă că sunt cauza tuturor cauzelor și a tuturor
acesta este. Un suflet atât de mare este foarte rar. ” (Bg. 7.19) Astfel după mulți
timp de viață de a executa activități evlavioase, atunci când cineva devine eliberat de toate
contaminări care decurg din dualități iluzorii, el se angajează în
slujirea transcendentală a Domnului. Śrī Kṛṣṇa își încheie discursul despre
acest subiect în acest fel:

yoginām api sarveṣāṁ

nebun-gatenāntarātmanā

Pagina 47

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ
 „Și dintre toți yoghinii , cel care rămâne mereu în Mine cu mare credință,
venerându-Mă în slujirea iubitoare transcendentală, este cel mai intim
s-a unit cu Mine în yoga și este cel mai înalt dintre toți. ” (Bg. 6.47)

Prin urmare, rezultă că punctul culminant al tuturor yoghinilor se află în bhakti-

yoga , prestarea de servicii devoționale către Kṛṣṇa. De fapt, toate
yogas delimitat în Bhagavad-gītā se termină pe această notă, pentru că K fora este
destinația finală a tuturor sistemelor de yoga . De la începutul anului
karma-yoga până la sfârșitul bhakti-yoga este un drum lung spre auto-realizare.
Karma-yoga , fără rezultate fructuoase, este începutul acestei căi. Când
karma-yoga crește în cunoaștere și renunțare, se numește etapa
jñāna-yoga sau yoga cunoașterii. Când jñāna-yoga crește
meditația asupra Supersoulului prin diferite procese fizice și
mintea este asupra Lui, se numește aṣṭāṅga-yoga . Și, când cineva depășește
aṣṭāṅga-yoga și vine să se închine Personalității Supreme a
Dumnezeire, Kṛṣṇa, care se numește bhakti-yoga , punctul culminant. De fapt,
bhakti-yoga este scopul final, dar analiza bhakti-yoga minuțios
trebuie să înțelegeți celelalte procese. Yoginul care este progresiva este
deci pe drumul adevărat spre norocul etern. Unul care se lipeste de un
un anumit punct și nu face progrese suplimentare este chemat de asta
nume special - karma-yogī, jñāna-yogī, dhyana-yogī, rājā-yogī,
hatha-yogī etc. - dar dacă cineva este destul de norocos să ajungă la punctul de
bhakti-yoga , conștiința Kṛṣṇa, trebuie înțeles că el are
a depășit toate celelalte sisteme de yoga .

Conștiința Kṛṣṇa este ultima verigă din lanțul yoghin, veriga care
ne leagă de Persoana Supremă, Domnul Śrī Kṛṣṇa. Fără acest link final,
lanțul este practic inutil. Cei care sunt cu adevărat interesați de
perfecțiunea procesului de yoga ar trebui să ajungă imediat la Kṛṣṇa
conștiința cântând Hare Kṛṣṇa, înțelegând Bhagavad-gītā ,
și prestarea serviciului către Kṛṣṇa prin această Societate pentru Kṛṣṇa
conștient și astfel depășesc toate celelalte sisteme și atinge
obiectivul final al oricărui yoga - iubirea lui Kṛṣṇa.

Pagina 49
48

Coperta din spate interioară

 Śrīmad-Bhāgavatam

Niciodată înainte acest text sublim nu a fost disponibil englezilor

lume vorbitoare. Acum ISKCON Press anunță viitorul
publicarea Cantos I și II din Śrīmad-Bhāgavatam în cinci bogat
volume ilustrate pe Hardcover.

Știința lui Dumnezeu este mai mare decât toate celelalte științe și această spirituală
tehnologia este explicată rațional și autoritar în cele 18.000
versurile lui Śrīmad-Bhāgavatam, contribuția sublimă a Indiei la cultură,
filozofie, politică, sociologie, religie și dragoste. Grația Sa Divină AC
Bhaktivedanta Swami Prabhupāda și-a asumat sarcina puternică
redând această lucrare extrem de puternică în limba engleză
cu transliterări în sanscrită, sinonime cuvânt cu cuvânt și elaborate
Engleza pretinde. Astfel, în fiecare verset se va găsi o nouă iluminare
în ceea ce privește Adevărul Absolut, originea tuturor emanațiilor.

Pagina 50

Coperta din spate

Pagina 51