Pagina 1

Pagina 3
2

Drepturi de autor © 1962 de Sri Ramanasraman

Editat de Arthur Osborne, care își afirmă dreptul de a fi identificat ca editor al acestui lucru
muncă.

Toate drepturile rezervate. Nicio parte a acestei publicații nu poate fi reprodusă sau
transmise sub orice formă sau prin orice mijloace, electronice sau mecanice, inclusiv
fotocopiere, înregistrare sau prin orice sistem de stocare și recuperare a informațiilor,
fără permisiunea scrisă de la Hampton Roads Publishing, Inc. Reviewers
poate cita pasaje scurte. Publicat pentru prima dată de Rider, o divizie a Random
House Group, Ltd., ISBN: 9781846044335.

Design de copertă de Jim Warner

Această ediție publicată în 2015 de

Hampton Roads Publishing Company, Inc.
Charlottesville, VA 22906
Distribuit de Red Wheel / Weiser, LLC
www.redwheelweiser.com

Înscrieți-vă la buletinul nostru informativ și la ofertele speciale accesând

www.redwheelweiser.com/newsletter/

ISBN: 978-1-57174-733-4

Catalogarea în publicație a Bibliotecii Congresului Date disponibile la cerere

Tipărit în Statele Unite ale Americii

MG

10 9 8 7 6 5 4 3 2 1

www.redwheelweiser.com
www.redwheelweiser.com/newsletter

Pagina 4
 CUPRINS

Prefață de Alan Jacobs

Cuvânt înainte de Carl Gustav Jung
Introducere de Arthur Osborne
1. TEORIA DE BAZĂ
2. DE LA TEORIE LA PRACTICARE
3. VIAȚA ÎN LUME
4. GURU
5. AUTO-ANCHETARE
6. ALTE METODE
7. SCOPUL
Note de final
Index

Pagina 5

PREFAȚĂ DE ALAN JACOBS

Paul Brunton a fost un autor distins care a scris despre spiritual și

chestiuni metafizice și a căror carte cea mai importantă a fost, fără îndoială, a lui
aproape legendar O căutare în India secretă . Publicat în 1931, s-a vândut acum
peste 250.000 de exemplare și în curând a făcut numele Marelui Înțelept din Sudul Indiei
Sri Bhagavan Ramana Maharshi este bine cunoscut printre cei conștienți spiritual
în întreaga lume de limbă engleză. În timpul călătoriei sale în căutarea marelui
 yoghini, Brunton l-a consultat pe renumitul șef spiritual din sudul Indiei, The
Shankara Acharya din Kumbakonam, întrebându-l dacă îl poate îndrepta către un mare
Maestră, „cine știi că este competent să-mi dea dovezi ale realității
Yoga superioară '. Acharya a răspuns: „Vă recomand să vizitați un Înalt Maestru
a cărui locuință este pe Arunachala, Muntele Sfântului Baliz. ' Ca urmare a
la sugestia sa, Brunton a călătorit la Tiruvannamalai, unde l-a întâlnit pe Maestru.
Vizita sa a fost bine răsplătită de înțelepciunea pe care i-a dat-o Ramana Maharshi,
și toate schimburile lor sunt înregistrate pentru posteritate în cartea Realitatea conștientă ,
publicat de Ramana Ashram. Aici Brunton a scris: „În prezența
Maharshi am simțit siguranță și pace interioară. Radiațiile spirituale care
emanat de la el nu poate fi niciodată raportat. Față în față cu Maharshi,
uneori m-am simțit în prezența unui vizitator de pe altă planetă, alteori
cu o ființă de altă specie. '
Un bun prieten al lui Paul Brunton la acea vreme era celebrul romancier
Somerset Maugham. Când Brunton i-a spus lui Maugham despre descoperirea lui
Înțelept mare, l-a inspirat pe Maugham să ia în considerare scrierea unui roman major bazat pe
o asemenea descoperire. Maugham a luat apoi călătoria în India însuși, pentru a se întâlni
Ramana în scopuri de cercetare. Rezultatul vizitei sale l-a inspirat să scrie
capodopera sa The Razor's Edge , povestind despre călătoria spirituală a unui tânăr,
încheindu-se într-o întâlnire cu un Mare Guru bazat pe Sri Ramana Maharshi și pe al său
ashram. Romanul a fost transformat ulterior într-un film de mare succes și
a fost refăcut de atunci.
Odată ce a devenit în general cunoscut faptul că Înțeleptul pe care l-a bazat Maugham
romanul a fost Sri Ramana Maharshi, care s-a adăugat în continuare la creșterea lui
reputația în Occident. Mai târziu, Maugham a studiat Advaita Vedanta,
Învățătura duală care a fost predată de Ramana Maharshi (urmând în
tradiția Marelui Filozof Înțelept Adi Shankara), iar mai târziu a scris o serie
de eseuri care au fost publicate.

Pagina 6

Mulți vizitatori din Europa și America au fost ulterior inspirați să viziteze

Tiruvannamalai și toți s-au întors acasă cu rapoarte strălucitoare, unii chiar au rămas
și în cele din urmă a atins starea binecuvântată de Realizare de Sine prin învățătura sa
și prezență.
Așadar, Ramana Maharshi, cunoscută pe scară largă, a devenit un Guru Mondial, cel mai înalt
clasându-se printre maeștrii spirituali indieni. De la acele zile de dinainte de război ale lui
reputația mondială s-a lărgit și mai mult. Ramana Ashram a publicat
peste 70 de cărți despre învățăturile sale, scrise de numeroși devotați foarte alfabetizați.
Toate răspunsurile la întrebările adresate de adepți, în cei 50 de ani de viață
predare, au fost înregistrate și traduse în engleză și verificate pentru a lui
aprobare. (El vorbea fluent limba engleză, după ce a primit o educație anterioară într - un
Școala americană de misiune din orașul natal Tiruchuzhi.) Toate acestea extinse
publicațiile au dus la creșterea reputației sale de Mare Maestru spiritual sau Jnani,
și a dus la tot mai mulți oameni să-i viziteze ashramul, acolo unde prezența sa poate
să mai fie simțit. După cel de-al doilea război mondial și eliberarea fascistului și
Prinderea comunistă asupra Europei, mulți s-au adunat din Rusia, Germania și Marea Britanie
Țările din Europa de mijloc.
Arthur Osborne, savant al Universității Oxford, lector, autor și editor,
s-a stabilit în Ramana Ashram ca un devotat angajat și lider. A lui
carte magistrală Învățăturile lui Ramana Maharshi în propriile sale cuvinte în curând
a devenit o introducere populară, ușor de asimilat la învățăturile sale complete,
și rămâne astăzi ca un mare clasic în literatura spirituală postbelică.
 De la trecerea lui Maharshi, a existat o creștere a interesului pentru spiritualitatea sa
mesaj, care i-a condus pe mulți către starea fericită de Realizare de sine. La
în momentul scrierii, doar pe Facebook există numeroase Ramana Maharshi
pagini, dar cea principală are peste 188.000 de adepți. Un videoclip cu mine citind unul
din discuțiile sale, care a fost publicat pe YouTube, a primit peste 525.000
vizionări de când a fost realizată și lansată pentru prima dată.
Ce mai este de spus? Sri Bhagavan Ramana Maharshi este astăzi
universal aclamat și recunoscut ca un mare guru mondial și se clasează
printre cei mai înalți profesori spirituali ai timpurilor moderne, toate acestea au făcut-o
el extrem de influent în întreaga lume. În India există centre de studii în
principalele orașe, precum și mai multe din America de Nord, Europa și din alte părți.
Cartea fină a lui Arthur Osborne ne arată elocvent și minuțios de ce și
modul în care influența lui Ramana Maharshi s-a răspândit în întreaga lume ca o pădure aprinsă
focul arzând pădurile ignoranței și apatiei spirituale din lumea de astăzi.

ALAN JACOBS

Pagina 7

Președinte al
Fundația Ramana Maharshi din Marea Britanie
Pagina 8

PREFAȚĂ DE CARL GUSTAV JUNG

Purtătorul înțelepciunii mitologice și filozofice din India a fost de atunci

din timpuri imemoriale „omul sfânt” - un titlu occidental care nu prea redă
esența și aspectul exterior al figurii paralele în est. Acest
figura este întruchiparea Indiei spirituale și îl întâlnim din nou și din nou în
literatură. Nu e de mirare, deci, că Zimmer* a fost pasionat de
cea mai recentă și cea mai bună încarnare de acest tip în personajul fenomenal al lui Shri
Ramana. El a văzut în acest Yogi, adevăratul Avatar al figurii Rishi, Văzătorul
și Filozof, care pășește, pe cât de legendar pe cât de istoric, în josul
secole și veacuri.
Shri Ramana este, într-un anumit sens, un hominum homo , un adevărat „fiu al omului”
Pământ indian. El este „autentic” și pe deasupra este un „fenomen” care, văzut
prin ochii europeni, are pretenții de unicitate. Dar în India el este doar cel
cea mai albă pată pe o suprafață albă (a cărei albie este menționată doar pentru că
sunt atât de multe suprafețe la fel de negre). În total, se vede atât de multe
în India că în final se dorește doar să se vadă mai puțin: enormitatea și
varietatea de țări și ființe umane creează dorul de simplitate completă.
Această simplitate există și ea: străbate viața spirituală a Indiei ca o plăcută
parfum sau o melodie. Peste tot este la fel, dar niciodată monoton,
nesfârșit de variat. Pentru a o cunoaște, este suficient să citiți orice Upanishad sau oricare altul
discursul lui Buddha. Ceea ce se aude acolo se aude peste tot; se vorbește
de un milion de ochi, se exprimă în nenumărate gesturi și nu există sat
sau drum de țară în care acel copac cu ramuri largi nu poate fi găsit la a cărui umbră
ego-ul luptă pentru abolirea sa, înecând lumea multiplicității în
Totul și Totul-Unitatea Ființei Universale. Am fost atunci absolut sigur că nu
cineva ar putea trece vreodată dincolo de acest lucru, cel mai puțin dintre omul sfânt indian însuși; și
Shri Ramana ar trebui să spună ceva care nu a fost însoțit de această melodie sau
pretinde că știe orice lucru care l-a depășit, iluminarea lui ar fi falsă.
omul sfânt are dreptate când intonează cântările antice ale Indiei, dar greșește când el
pipă orice alt ton.
Gândurile lui Shri Ramana sunt frumoase de citit. Ceea ce găsim aici este cel mai pur
India, suflul eternității, disprețuit și disprețuit de lume. Este cântecul
veacurile, răsunând ca strigătul de greieri într-o noapte de vară, dintr-o
milioane de ființe. Această melodie este construită pe o temă grozavă, care, acoperind-o
monotonie sub o mie de reflecții colorate, neobosit și veșnic

Pagina 9
 se întinerește în spiritul indian, a cărui cea mai tânără întrupare este Shri
Ramana însuși. Este drama lui ahamkara, „I-maker” sau ego-
conștiință, în opoziție și robie indisolubilă față de atman, Sinele sau
non ego. Maharshi îl numește și pe atman „ego-ego” - în mod semnificativ
suficient, pentru că Sinele este într-adevăr experimentat ca subiect al subiectului, ca și
adevărată sursă și controlor al ego-ului, ale cărui eforturi (greșite) sunt continuu
îndreptate spre însușirea însăși a autonomiei care îi este intimată de către
De sine. Acest conflict nu este necunoscut occidentalului: pentru el este relația
de om către Dumnezeu.
Pentru indian este clar că Sinele ca teren originar al psihicului
nu este diferit de Dumnezeu și că, în măsura în care un om se află în Sinele său, el nu este numai
conținut în Dumnezeu, dar de fapt este Dumnezeu. Shri Ramana este destul de explicit în acest sens
punct. Scopul practicii religioase orientale este același cu cel al occidentalului
Misticism: deplasarea centrului de greutate de la ego la Sinele, de la
om pentru Dumnezeu. Aceasta înseamnă că egoul dispare în Sinele, iar omul în Dumnezeu. Aceasta
este evident că Shri Ramana a fost cu adevărat mai mult sau mai puțin absorbit de
Sinele sau cel puțin s-a străduit cu seriozitate toată viața să-și stingă ego-ul în el. Dacă
concepem Sinele ca esența integrității psihice, adică ca totalitate a
conștient și inconștient, o facem pentru că de fapt reprezintă
ceva ca un scop al dezvoltării spirituale. Această formulă arată
dizolvarea ego-ului în atman pentru a fi scopul neechivoc al religiei și
etică, după cum se exemplifică în gândirea lui Shri Ramana. La fel este evident
adevărat despre misticismul creștin, care diferă doar de filosofia orientală
prin a avea o terminologie diferită.
Cuvintele lui Shri Ramana, pe care ni le-a lăsat moștenire Heinrich Zimmer
traducere excelentă, reunește încă o dată cele mai înalte cunoștințe pe care India
a strâns pe parcursul veacurilor și în viața și opera individuală a
Maharshi ilustrează încă o dată eforturile pasionale pentru eliberare
'Sol'. Înțelepciunea și misticismul din Est au, așadar, foarte mult
spune-ne, chiar și atunci când vorbesc propriul lor limbaj inimitabil. Ele servesc pentru
amintește-ne că noi, în cultura noastră, posedăm ceva similar, pe care îl avem
deja uitat și să ne îndreptăm atenția spre soarta omului interior, care
lăsăm deoparte ca niște fleacuri. Viața și învățătura lui Shri Ramana sunt importante
nu numai pentru India, ci și pentru Occident. Sunt mai mult decât un document
umane: sunt un mesaj de avertizare pentru o umanitate care amenință să se piardă
în inconștiență și anarhie. Poate că, în sensul mai profund, nu este un accident
că ultima carte a lui Heinrich Zimmer ar trebui să ne lase, ca testament, opera vieții
a unui profet indian modern care exemplifică atât de impresionant problema

Pagina 10

transformarea psihică.

CARL GUSTAV JUNG

* Această prefață este extrasă din lunga introducere a lui CG Jung în Heinrich
Cartea lui Zimmer despre viața și opera lui Sri Bhagavan Ramana Maharshi în
Germană și tradusă din publicațiile în limba engleză ale lui Sri Ramanasramam,
Tiruvannamalai, India.
Pagina 11

INTRODUCERE DE ARTHUR OSBORNE

În timpul jumătății de secol și mai mult din viața sa la Tiruvannamalai, Bhagavan Sri
Ramana Maharshi a fost vizitat de un flux constant de oameni din toate părțile din
În India și de către mulți din Occident, căutând îndrumare spirituală sau consolare în
durere sau pur și simplu experiența prezenței sale. A scris foarte puțin toate acestea
ani, dar au fost păstrate o serie de evidențe ale discuțiilor sale cu vizitatorii și
publicat ulterior de Ashramul său. Acestea sunt în mare parte sub formă de jurnal, cu
puțin aranjament în funcție de subiect. Scopul prezentei cărți este de a
construiți o expunere generală a învățăturilor lui Maharshi prin selectarea și
potrivind pasaje din aceste dialoguri și din scrierile sale (publicate
ca Lucrările colectate ale lui Ramana Maharshi de către domnii Rider & Co., în
Anglia și de Sri Ramanasramam în India). Comentariile editorului au fost
menținute la minimum și sunt tipărite cu tip mai mic pentru a le distinge clar
din propriile cuvinte ale lui Maharshi. Nu se face nicio distincție între perioadele la
pe care Maharshi a făcut orice declarație și nu este nevoie de nimic, pentru că el nu a fost un
filozof care elaborează un sistem, dar un om realizat vorbind din direct
 cunoştinţe. Uneori se întâmplă ca cineva care se află pe o cale spirituală sau chiar
care încă nu a început să caute în mod conștient, are o bucată de realizare în timpul
pe care, pentru o scurtă eternitate, îl experimentează certitudinea absolută a divinului său,
Sin imuabil, universal. O astfel de experiență a venit la Maharshi când el
era un flăcău de șaptesprezece ani. El însuși a descris-o.
- Au trecut vreo șase săptămâni până când am părăsit definitiv Madura, ceea ce a fost grozav
schimbarea în viața mea a avut loc. A fost destul de brusc. Stăteam singur într-o
cameră la primul etaj al casei unchiului meu. Rareori am avut vreo boală,
și în acea zi nu a fost nimic în neregulă cu sănătatea mea, ci dintr-o dată
frica violentă de moarte m-a cuprins. Nu era nimic în starea mea de
sănătatea pentru a da socoteală și nu am încercat să dau socoteală sau să aflu
dacă exista vreun motiv pentru frică. Pur și simplu am simțit „voi muri”
și a început să se gândească ce să fac în legătură cu asta. Nu mi-a trecut prin cap să mă consult
un medic, sau bătrânii sau prietenii mei; Am simțit că trebuie să rezolv problema
eu, acolo și apoi.
Șocul fricii de moarte mi-a dus mintea înăuntru și i-am spus
eu însumi mental, fără a încadra efectiv cuvintele: „Acum moartea are
vino; ce înseamnă? Ce este pe moarte? Corpul moare ”. Și eu

Pagina 12

deodată a dramatizat apariția morții. M-am întins cu membrele întinse

înțepenit de parcă s-ar fi instalat rigor mortis și ar fi imitat un cadavru
să dea o realitate mai mare anchetei. Mi-am ținut respirația și mi-am păstrat buzele
bine închis, astfel încât niciun sunet să nu poată scăpa, astfel încât nici cuvântul „eu”
nici un alt cuvânt nu putea fi rostit. „Ei bine, atunci, mi-am spus,„ asta
corpul este mort. Acesta va fi transportat rigid la pământul ars și acolo ars
și redusă la cenușă. Dar odată cu moartea acestui corp sunt mort? Este
corpul I? Este tăcut și inert, dar simt toată forța personalității mele și
chiar și vocea „eu-ului” din mine, în afară de ea. Deci eu sunt Duh
transcendând corpul. Corpul moare, dar Duhul care îl transcende
nu poate fi atins de moarte. Asta înseamnă că eu sunt Duhul fără moarte ”. Toate
acesta nu era un gând plictisitor; mi-a strălușit în mod viu ca adevăr viu
pe care l-am perceput direct, aproape fără proces de gândire. "Am fost
ceva foarte real, singurul lucru real despre starea mea actuală și toate acestea
activitatea conștientă legată de corpul meu a fost centrată pe acel „eu”.
Din acel moment încoace „Eu” sau Sinele și-a concentrat atenția pe sine însuși
o puternică fascinație. Teama de moarte dispăruse odată pentru totdeauna.
Absorbția în Sinele a continuat neîntrerupt din acel moment. ' 1

Ultima propoziție este cea mai remarcabilă, deoarece de obicei o astfel de

experiența trece în curând, deși impresia de certitudine pe care o lasă
mintea nu mai este uitată ulterior. Foarte rare sunt cazurile în care rămâne
permanent, lăsând un om în continuare în identitate constantă cu Universalul
De sine. Un astfel de om a fost Maharshi.
La scurt timp după ce s-a produs această schimbare, tinerii care urmau să fie cunoscuți mai târziu drept „the
Maharshi a plecat de acasă ca un sadhu. S-a îndreptat spre Tiruvannamalai, orașul
la poalele sfântului deal Arunachala și a rămas acolo pentru restul lui
viaţă.
O vreme a stat scufundat în Fericirea Divină, fără să vorbească, abia mâncând,
neglijând cu totul corpul de care nu mai avea nevoie. Treptat, însă, devoții
s-a adunat în jurul lui și, de dragul lor, a revenit la un normal exterior
 viaţă. Mulți dintre ei, dorind instrucțiuni, i-au adus cărți de citit și
a expus și astfel a devenit învățat aproape întâmplător, nici căutând, nici
prețuind învățarea. Vechea învățătură a non-dualității pe care a dobândit-o astfel
a formalizat doar ceea ce realizase deja. El a explicat el însuși.

„Nu citisem nicio carte în afară de Periapuranam , Biblie și bucăți din

Tayumanavar sau Tevaram . Concepția mea despre Ishvara a fost similară cu aceea
găsit în Purane; Nu auzisem niciodată de Brahman, samsara și așa

Pagina 13

mai departe. Nu știam încă că există o Esență sau un Real impersonal

care stau la baza tuturor și că Ishvara și cu mine eram amândoi identici cu el.
Mai târziu, la Tiruvannamalai, în timp ce ascultam Ribhu Gita și alte sfinte
cărți, am învățat toate acestea și am constatat că cărțile erau analizate și
numind ceea ce simțisem intuitiv fără analize sau nume. ' 2

Poate că ar trebui spus ceva despre modul de răspuns al lui Maharshi

întrebări. Nu a fost nimic greu sau pontific. A vorbit liber și
răspunsurile sale erau adesea date cu râs și umor. Dacă întrebătorul nu era
mulțumit, era liber să obiecteze sau să pună întrebări suplimentare. S-a spus că
Maharshi a predat în tăcere, dar acest lucru nu înseamnă că nu a dat niciun cuvânt
expuneri, doar că acestea nu erau învățătura esențială. Asta a fost
experimentat ca o influență tăcută în inimă. Puterea prezenței sale era
copleșitor și frumusețea lui de nedescris și totuși, în același timp, era
cu totul simplu, cu totul natural, fără pretenții, fără pretenții, neafectat.
Din motive de uniformitate, întrebătorul a fost menționat în
dialoguri în această carte ca „D.”, reprezentând devot, cu excepția cazurilor în care
numele este dat sau unde, dintr-un anumit motiv, cuvântul „devotat” nu s-ar aplica.
Maharshi-ul a fost denumit „B.”, reprezentând Bhagavan, de când a fost
obișnuit să i se adreseze cu acest nume și la a treia persoană. De fapt, este un cuvânt
folosit în mod obișnuit pentru a însemna „Dumnezeu”, dar este folosit și în acele cazuri rare în care a
omul este simțit a fi, așa cum a spus Hristos, „Una cu Tatăl”. Este la fel ca
nume pentru Buddha tradus în mod obișnuit în engleză ca „Binecuvântat”.
În măsura în care este posibil, cuvintele sanscrite au fost evitate și de obicei
a fost posibil. Scopul acestui lucru este de a face cartea mai ușor de citit și, de asemenea, de
evitați să dați impresia falsă că căutarea Realizării Sinelui este una
știință complicată care poate fi înțeleasă numai cu o terminologie sanscrită. Este
adevărat că există științe spirituale care au o terminologie tehnică necesară,
dar sunt mai indirecte. Adevărul clar și simplu al non-dualității, care
Bhagavan a învățat și calea directă a auto-cercetării pe care a impus-o poate fi
expus într-un limbaj simplu; și într-adevăr, el însuși le-a expus atât de mult
Vizitatorii occidentali, fără a recurge la terminologia sanscrită. În rare
cazurile în care un termen sanscrit a părut necesar sau util în această carte
semnificația aproximativă a fost indicată între paranteze, astfel încât să nu existe glosar
necesar. De asemenea, se poate remarca faptul că cuvintele în limba engleză Enlightenment,
Eliberarea și autorealizarea au fost folosite cu același sens, to
corespund cu cuvintele sanscrite Jnana, Moksha și Mukti .
În locurile în care engleza sursei citate părea infelicită, a făcut-o
Pagina 14

a fost modificat. Acest lucru nu implică nicio infidelitate față de texte, deoarece răspunsurile au fost în mare pa
dat în tamilă sau în alte limbi din India de Sud și redat ulterior în engleză.
Sensul nu a fost schimbat.

ARTHUR OSBORNE

Pagina 15

1
TEORIA DE BAZĂ
 Cititorilor unei mentalități filosofice li se poate părea ciudat să vadă primul
capitolul acestei lucrări intitulat „Teoria de bază”. Le poate părea că
întreaga lucrare ar trebui să fie dedicată teoriei. De fapt, totuși, Maharshi, cum ar fi
fiecare maestru spiritual era preocupat mai degrabă de activitatea practică de instruire
aspiranți decât cu teoria exponentă. Teoria a avut importanță, dar numai ca
o bază pentru practică.

D .: Se spune că Buddha a ignorat întrebările despre Dumnezeu.

B .: Da, și din această cauză a fost numit agnostic. De fapt Buddha
era preocupat să-l îndrume pe căutător să-l realizeze pe Bliss aici și acum, mai degrabă decât
cu discuții academice despre Dumnezeu și așa mai departe.1
D .: Studiul științei, psihologiei, fiziologiei etc. este util pentru realizare
yoga-eliberare sau pentru înțelegere intuitivă a unității Realității?
B .: Foarte puțin. Unele cunoștințe teoretice sunt necesare pentru yoga și pot fi
găsite în cărți, dar este nevoie de o aplicație practică. Exemplu personal
și instruirea sunt cele mai utile ajutoare. În ceea ce privește înțelegerea intuitivă, a
persoana se poate convinge pe sine însuși de adevărul de a fi cuprins de intuiție,
funcției și naturii sale, dar intuiția reală seamănă mai mult cu sentimentul și
necesită practică și contact personal. Învățarea simplă a cărților nu este deloc grozavă
utilizare. După realizare, toate încărcăturile intelectuale sunt poveri inutile și trebuie să fie
aruncat peste bord. 2

Preocuparea cu teorie, doctrină și filosofie poate fi de fapt dăunătoare

în măsura în care scade un om de la lucrarea cu adevărat importantă a efortului spiritual de către
oferind o alternativă mai ușoară, care este doar mentală și pe care, prin urmare, nu o poate
schimba-i natura.

„La ce folosește învățarea celor care nu caută să șteargă literele

destinul (din fruntea lor) întrebând: „De unde este nașterea celor care știm
scrisorile?" S-au scufundat la nivelul unui gramofon. Ce altceva sunt,
O Arunachala?
„Aceia care nu sunt învățați sunt mântuiți decât aceia al căror ego

Pagina 16

încă nu s-a potolit în ciuda învățării lor. Cei neînvățați sunt salvați din
apucarea nemiloasă a diavolului auto-pasionării; sunt mântuiți de boala
nenumărate gânduri și cuvinte care se învârtesc; sunt mântuiți de a alerga după bogăție.
De la mai mult de un rău sunt mântuiți. ' 3

În mod similar, el nu a avut nici un folos pentru discuțiile teoretice.

„Din cauza iluziei născute din ignoranță, oamenii nu reușesc să recunoască ceea ce este
întotdeauna și pentru toată lumea realitatea inerentă care locuiește în inima sa naturală -
centru și să rămână în el și, în schimb, susțin că există sau nu,
că are formă sau nu are formă, sau este non-dual sau este dual.4
„Poate apărea ceva în afară de ceea ce este etern și perfect? Acest fel
disputa este interminabilă. Nu vă angajați în el. În schimb, întoarce-ți mintea spre interior și
pune capăt tuturor acestor lucruri. Nu există finalitate în dispută. 5

În cele din urmă, chiar și scripturile sunt inutile.

 „Scripturile
și pentru servesc
a indica caleapentru a indica
către El. Acestaexistența Puterii
este scopul Superioare
lor esențial. sau ade
În afară Sinelui
asta, ei
sunt inutile. Cu toate acestea, acestea sunt voluminoase pentru a fi adaptate la nivelul de
dezvoltarea fiecărui căutător. Pe măsură ce un om se ridică în scară, el găsește etapele
a ajuns deja să fie doar trepte către trepte superioare, până în cele din urmă
obiectivul este atins. Când se întâmplă acest lucru, obiectivul rămâne singur și orice altceva,
inclusiv scripturile, devine inutil. '6

Uneori, este adevărat, el a expus filosofia în toate complexitățile ei, dar numai
ca o concesie la slăbiciune, la cei „dependenți de multă gândire”, așa cum a spus el
în Auto-anchetă. Mă gândisem să citez o astfel de explicație aici, dar am găsit
că conținea pasajul:

Se spune că labirintul complicat al filozofiei diferitelor școli clarifică

contează și pentru a dezvălui Adevărul, dar de fapt creează confuzie acolo unde nimeni nu are nevoie
exista. Pentru a înțelege orice trebuie să existe Sinele. Sinele este evident, deci
de ce să nu rămânem ca Sinele? Ce trebuie să explicăm non-sinele?

Și din el însuși adaugă:

„Am avut, într-adevăr, norocul că n-am luat-o niciodată (adică filosofia). Dacă luasem
probabil nu aș fi nicăieri; dar tendințele mele inerente m-au condus direct la

Pagina 17

întrebați „Cine sunt eu?” Ce norocos.7

LUMEA - REALĂ SAU ILUZIE?

Cu toate acestea, este necesară o anumită predare teoretică ca bază pentru

lucrare practică de pregătire spirituală. Cu Maharshi acest lucru a luat forma
non-dualitate, în deplină conformitate cu învățăturile marelui Înțelept,
Shankara. Acordul nu înseamnă totuși că Bhagavan a fost, ca
ar fi spus-o filosoful, „influențat de” Shankara, doar pe care l-a recunoscut
Predarea lui Shankara ca o adevărată expunere a ceea ce realizase și știa prin
cunoașterea directă.

D .: Învățătura lui Bhagavan este aceeași cu cea a lui Shankara?

B .: Învățătura lui Bhagavan este o expresie a propriei sale experiențe și
realizare. Alții consideră că se potrivește cu a lui Sri Shankara. 8
D .: Când Upanișadii spun că totul este Brahman, cu ce putem fi de acord
Shankara că această lume este iluzorie?
B .: Shankara a mai spus că această lume este Brahman sau Sinele. Ce el
obiectat este imaginația cuiva că Sinele este limitat de nume și forme
care constituie lumea. El a spus doar că lumea nu are nicio realitate în afară de aceasta
Brahman. Brahman sau Sinele este ca un ecran de cinema, iar lumea ca un
poze pe ea. Puteți vedea imaginea numai atât timp cât există un ecran. Dar
când observatorul însuși devine ecran, rămâne doar Sinele. 9

„Shankara a fost criticat pentru filozofia sa despre Maya (iluzie) fără

înțelegându-i semnificația. El a făcut trei declarații: că Brahman este real,
că universul este ireal și că Brahman este Universul. Nu s-a oprit
cu al doilea. A treia afirmație explică primele două; înseamnă că atunci când
 Universul este perceput în afară de Brahman, percepția este falsă și
iluzoriu. Ceea ce înseamnă este că fenomenele sunt reale atunci când sunt experimentate ca
Sinele și iluzoriu atunci când este văzut separat de Sinele.10
„Sinele singur există și este real. Lumea, individul și Dumnezeu sunt, ca
apariția iluzorie a argintului în sidef, creații imaginare din
sinele.11 Ele apar și dispar simultan. De fapt, Sinele singur este
lumea, „Eu” și Dumnezeu. Tot ceea ce există este doar o manifestare a
Suprem.' 12

Pagina 18

D .: Ce este realitatea?
B .: Realitatea trebuie să fie întotdeauna reală. Nu are nume sau forme, dar este ceea ce
le stă la baza. Ea stă la baza tuturor limitărilor, fiind ea însăși nelimitată. Nu este legat
in orice fel. Ea stă la baza irealităților, fiind ea însăși reală. Este ceea ce este. Este la fel
este. Transcende vorbirea și este dincolo de descriere, cum ar fi ființa sau
fiind. 13

El nu ar fi încurcat în dezacorduri aparente datorate doar unui

punct de vedere sau mod de exprimare diferit.

D .: Budiștii neagă lumea, în timp ce filozofia hindusă recunoaște

existență, dar o numește ireală, nu-i așa?
B .: Este doar o diferență de punct de vedere.
D .: Se spune că lumea este creată de Energia Divină (Shakti) . Este
cunoașterea irealității datorată voalării prin iluzie (Maya) ?
B .: Toți admit creația prin Energia Divină, dar care este natura acesteia
energie? Trebuie să fie în conformitate cu natura creației sale.
D .: Există grade de iluzie?
B .: Iluzia în sine este iluzorie. Trebuie văzut de cineva din afara ei, dar cum
un astfel de văzător poate fi supus acesteia? Deci, cum poate să vorbească despre ele?

„Vezi diferite scene trecând pe un ecran de cinema; focul pare să ardă

clădiri în cenușă; apa pare să distrugă nave; dar ecranul pe care
imaginile sunt proiectate rămase ne-arse și uscate. De ce? Pentru că pozele sunt
ireal și ecranul real.
„În mod similar, reflecțiile trec printr-o oglindă, dar nu sunt afectate deloc de
numărul sau calitatea acestora.
"În același mod, lumea este un fenomen pe substratul
singură Realitate, care nu este afectată de ea în niciun fel. Realitatea este doar una.
„Vorbirea despre iluzie se datorează doar punctului de vedere. Schimbați-vă punctul de vedere în
cea a Cunoașterii și veți percepe universul ca fiind doar Brahman.
Fiind acum scufundat în lume, îl vezi ca pe o lume reală; treci dincolo de ea și
va dispărea și numai realitatea va rămâne. ' 14

După cum arată ultimul extras, postulatul unei realități universale necesită
concepția unui proces fie de iluzie, fie de creație pentru a explica aparentul
realitatea lumii.
Pagina 19

„Lumea este percepută ca o realitate obiectivă aparentă atunci când mintea este
exteriorizat, abandonându-și astfel identitatea cu Sinele. Când lumea este
perceput astfel adevărata natură a Sinelui nu este revelată; invers, când
Sinele este realizat, lumea încetează să mai apară ca o realitate obiectivă.15
„Aceasta este iluzia care ne face să luăm ceea ce este prezent și totul este omniprezent,
plin de perfecțiune și auto-luminos și este într-adevăr Sinele și miezul cuiva
Ființa, pentru inexistent și ireal. Dimpotrivă, aceasta este iluzia care o face pe una
ia pentru real și auto-existent ceea ce este inexistent și ireal, și anume
trilogia lumii, a ego-ului și a lui Dumnezeu. ' 16

Lumea este într-adevăr reală, dar nu ca o realitate independentă, auto-subzistentă,

la fel ca un om pe care îl vezi într-un vis este real ca o figură de vis, dar nu ca un om.

„Celor care nu și-au realizat Sinele, precum și celor care au realizat-o

lumea este reală. Dar la primul, Adevărul este adaptat la forma lumii,
întrucât pentru acesta din urmă Adevărul strălucește ca Perfecțiunea fără formă și Substratul
a lumii. Aceasta este singura diferență dintre ele.17

„Așa cum mi-am amintit de Bhagavan spunând uneori că ireal ( mithya , imaginar)
și real (satyam) înseamnă același lucru, dar nu prea înțelegeam, l-am întrebat
despre. El a spus: „Da, uneori spun asta. Ce vrei să spui prin real?
Ce este ceea ce numiți real? ”
'Am răspuns: „Potrivit Vedantei, numai ceea ce este permanent și
neschimbat poate fi numit real. Acesta este sensul Realității. ”
„Atunci Bhagavan a spus:„ Numele și formele care constituie lumea
se schimbă continuu și pier și sunt, prin urmare, numite ireale. Este ireal
(imaginar) să se limiteze Sinele la aceste nume și forme și real să le privească pe toate ca
sinele. Non-dualistul spune că lumea este ireală, dar el spune și „Toate acestea
este Brahman '. Deci, este clar că ceea ce el condamnă este să privească lumea ca
obiectiv real în sine, fără a-l considera Brahman. Cel care vede Sinele vede
Sinele singur în lume, de asemenea. Este imaterial pentru Iluminați dacă
apare lumea sau nu. În ambele cazuri, atenția sa este îndreptată spre Sinele. Este ca
literele și hârtia pe care sunt tipărite. Ești atât de implicat în
scrisori pe care le uitați de hârtie, dar Iluminatul vede hârtia ca fiind
substrat indiferent dacă literele apar sau nu pe el. ” '18

Acest lucru este afirmat încă mai succint după cum urmează:

Vedantinii nu spun că lumea este ireală. Aceasta este o

Pagina 20

neînţelegere. Dacă ar face-o, care ar fi semnificația textului vedantic:

„Toate astea sunt Brahman”? Înseamnă doar că lumea este ireală ca lumea, dar
real ca Sinele. Dacă considerați lumea ca non-sine, nu este reală. Totul, indiferent dacă
 o
înnumiți iluzie
interiorul (Maya)
Sinelui sauîn
și nu jocul Divin
afară (Lila)
de el. ' 19 sau Energia (Shakti) trebuie să fie

Înainte de a părăsi teoria lumii ca manifestare a Sinelui, lipsită

a realității obiective, trebuie subliniat încă o dată că teoria a avut importanță
pentru Maharshi numai în măsura în care a ajutat la dezvoltarea spirituală a unui om, nu pentru
de dragul său. Cosmologia așa cum a fost înțeleasă în știința fizică modernă a făcut-o pur și simplu
nu-l preocupa.

D .: Vedele conțin relatări contradictorii despre cosmogonie. Se spune că este eter

prima creație într-un loc, energie vitală în altul, apă în altul,
altceva în altul; cum se pot concilia toate acestea? Nu afectează
credibilitatea Vedelor?
B .: Vizionari diferiți au văzut diferite aspecte ale adevărului în momente diferite, fiecare
subliniind un anumit punct de vedere. De ce vă faceți griji cu privire la conflictul lor
declarații? Scopul esențial al Vedelor este de a ne învăța natura
Sinele nepieritor și arată-ne că suntem asta.
D .: Despre acea parte sunt mulțumit.
B .: Apoi tratați restul ca argumente auxiliare sau ca expuneri pentru
ignoranți care vor să cunoască originea lucrurilor. 20

Maiorul Chadwick copiază traducerea în limba engleză a tamilului

Kaivalya Navaneetha , când a dat peste niște termeni tehnici pe care i-a găsit
dificultate în înțelegere. În consecință, l-a întrebat pe Bhagavan despre ei și
Bhagavan a răspuns: „Aceste porțiuni se ocupă de teoriile creației. Ei nu sunt
esențial pentru că scopul real al scripturilor nu este acela de a expune astfel
teorii. Menționează teoriile în mod ocazional, astfel încât acei cititori care doresc
se poate interesa de ele. Adevărul este că lumea apare ca o trecere
umbră într-un potop de lumină. Lumina este necesară chiar pentru a vedea umbra.
umbra nu merită niciun studiu, analiză sau discuție specială. Scopul de
cartea este de a trata cu Sinele și ceea ce se spune despre creație poate fi omis
pentru prezent.'
Mai târziu, Sri Bhagavan a continuat: „Vedanta spune că cosmosul izvorăște în
priviți simultan cu cel care o vede și nu există un proces detaliat de
creare. Este similar cu un vis în care apare cel care trăiește visul

Pagina 21

simultan cu visul pe care îl trăiește. Cu toate acestea, unii oameni se agață așa
rapid la cunoștințe obiective că nu sunt mulțumiți când li se spune acest lucru. Ei vor
pentru a ști cât de brusc poate fi posibilă creația și a argumenta că un efect trebuie să fie
precedat de o cauză. De fapt, ei doresc o explicație a lumii pe care ei
vezi despre ei. Prin urmare, scripturile încearcă să-și satisfacă curiozitatea prin astfel de lucruri
teorii. Această metodă de abordare a subiectului se numește teoria graduală
creație, dar adevăratul căutător spiritual poate fi satisfăcut cu instantanee
creare.'21

NATURA OMULUI

Ajungem acum la însăși esența teoriei, la natura omului însuși. Pentru

Orice ar crede un om despre realitatea lumii sau despre Dumnezeu, știe asta
el însuși există. Și este pentru a înțelege și, în același timp, pentru a
 perfecționează-se pe sine că studiază și caută îndrumare.
"Ființa individuală care își identifică existența cu cea a vieții din
corpul fizic ca „eu” se numește ego. Sinele, care este conștiința pură,
nu are simțul ego-ului în legătură cu asta. Nici corpul fizic, care este inert în sine, nu poate
au acest simț al ego-ului. Între cele două, adică între Sinele sau pur
Conștiința și corpul fizic inert, apare misterios ego-ul
sensul sau noțiunea „eu”, hibridul, care nu este nici unul dintre ei, iar acest lucru înflorește ca
o ființă individuală. Acest ego sau ființă individuală se află la rădăcina a tot ceea ce este
zadarnică și nedorită în viață. Prin urmare, va fi distrus de orice posibil
mijloace; atunci ceea ce este vreodată singur rămâne strălucitor. Aceasta este Eliberarea sau
Iluminare sau Realizare de sine. ' 22

D .: Bhagavan spune adesea: „Lumea nu este în afara ta” sau „totul”

depinde de tine ”, sau„ ce este acolo în afara ta ”. Mi se par nedumeritoare toate acestea.
lumea a existat înainte de a mă naște și va continua să existe după moartea mea, așa cum este ea
a supraviețuit morții atâtor oameni care au trăit cândva ca și mine acum.
B .: Am spus vreodată că lumea există din cauza ta? Am pus doar la
tu întrebarea a ceea ce există în afară de tine. Ar trebui să înțelegi
că prin Sinele nu se înțelege nici corpul fizic, nici corpul subtil.

„Ceea ce ți se spune este că dacă cunoști odată Sinele în cadrul căruia toate ideile
există, fără a exclude ideea despre tine, despre alții ca tine și despre lume,
puteți realiza adevărul că există o realitate, un adevăr suprem, care este

Pagina 22

Sinele întregii lumi pe care îl vezi acum, Sinele tuturor sinelui, cel Real, cel
Suprem, Sinele etern, diferit de ego sau ființă individuală, care este
nepermanent. Nu trebuie să confundați ego-ul sau ideea corporală cu Sinele. '

D .: Atunci Bhagavan înseamnă că Sinele este Dumnezeu?

Și în următoarea sa replică, Bhagavan, așa cum a fost și el, a întors discuția

teoria practicii. Deși prezentul capitol este, în general, dedicat
teoretic, pare potrivit să continuăm dialogul astfel încât să arătăm cum
teoria a fost folosită practic.

B .: Vedeți dificultatea. Auto-anchetă: „Cine sunt eu?” este o tehnică diferită

din meditație - „Eu sunt Siva”, sau „Eu sunt El”. Mai degrabă subliniez
cunoaștere, pentru că mai întâi sunteți preocupat de voi înainte de a continua
cunoaște lumea sau Domnul ei. Meditația „Eu sunt El” sau „Eu sunt Brahman” este
mai mult sau mai puțin mental, dar căutarea Sinelui despre care vorbesc este directă
metoda și este superioară acesteia. Pentru moment intri în căutarea Sinelui
și începeți să mergeți mai adânc, adevăratul Sine așteaptă acolo să vă primească și apoi
orice este de făcut este făcut de altceva și tu, ca individ,
nu ai mână în el. În acest proces, toate îndoielile și discuțiile sunt automat
renunțat, la fel cum cel care doarme își uită toate grijile deocamdată.

Discuția ulterioară ilustrează libertatea de argumentare pe care Bhagavan

permis celor care nu erau convinși de un răspuns.

D .: Ce certitudine există că așteaptă ceva acolo pentru a mă primi?

B .: Când o persoană este suficient de matură, devine convinsă în mod natural.
 D .: Cum trebuie atinsă această maturitate?
B .: Sunt prescrise diferite moduri. Dar indiferent de evoluția anterioară de acolo
poate fi, serioasa auto-cercetare o grăbește.
D .: Asta este certarea în cerc. Sunt suficient de puternic pentru căutare dacă sunt
matur și căutarea mă face să mă maturizez.

Aceasta este o obiecție care a fost adesea ridicată într-o formă sau alta și
răspunsul la acesta subliniază din nou că nu este necesară teoria, ci practica.

B .: Mintea are acest fel de dificultate. Vrea o teorie fixă

se mulțumește cu. Cu adevărat, însă, nu este necesară nicio teorie pentru omul care
se străduiește serios să se apropie de Dumnezeu sau de adevăratul său Sine. 23

Pagina 23

„Toată lumea este Sinele și, într-adevăr, este infinită. Cu toate acestea, fiecare persoană greșește pe a lui
corp pentru Sinele său. Pentru a cunoaște orice, este necesară iluminarea. Acesta poate
să fie doar de natura Luminii; cu toate acestea, luminează atât lumina fizică, cât și
întuneric fizic. Adică, se află dincolo de lumina și întunericul aparent.
În sine nu este nici una, dar se spune că este ușoară, deoarece luminează pe amândouă. Este infinit
și este Conștiință. Conștiința este Sinele de care toată lumea este conștientă. Nu
cineva este mereu departe de Sinele său și, prin urmare, toată lumea este de fapt realizată de Sine;
numai - și acesta este marele mister - oamenii nu știu acest lucru și vor
realizează Sinele. Realizarea constă doar în a scăpa de falsa idee că una
nu este realizat. Nu este ceva nou de dobândit. Trebuie să existe deja sau ea
nu ar fi veșnic și numai ceea ce este etern merită să te străduiești.
„Odată ce noțiunea falsă„ Eu sunt corpul ”sau„ Nu sunt realizat ”a fost
îndepărtată, conștiința supremă sau Sinele rămâne singur și în oameni
starea actuală a cunoașterii pe care o numesc aceasta „Realizare”. Dar adevărul este că
Realizarea este eternă și există deja, aici și acum. 24
„Conștiința este cunoaștere pură. Mintea iese din ea și este alcătuită
a gândurilor.25
„Esența minții este doar conștiința sau conștiința. In orice caz,
când ego-ul îl acoperă, acesta funcționează ca raționament, gândire sau percepție.
Mintea universală, nefiind limitată de ego, nu are nimic în afara ei și
este deci numai conștient. Iată ce înseamnă Biblia prin „Eu sunt ceea ce sunt”.
„Mintea stăpânită de ego își are puterea și este prea slabă pentru a rezista
gânduri tulburătoare. Mintea fără ego este fericită, așa cum vedem în adânc, fără vise
dormi. Prin urmare, în mod clar, fericirea și suferința sunt doar moduri ale minții. ' 26
D .: Când caut „eu”, nu văd nimic.
B .: Spui asta pentru că ești obișnuit să te identifici cu
corpul și vederea cu ochii, dar ce este de văzut? Și de cine? Și
Cum? Există o singură Conștiință și aceasta, atunci când se identifică cu
corp, se proiectează prin ochi și vede obiectele din jur.
individul este limitat la starea de veghe; se așteaptă să vadă ceva diferit
și acceptă autoritatea simțurilor sale. El nu va admite că cel care vede,
obiectele văzute și actul de a vedea sunt toate manifestări ale acelorași
Conștiința - Meditația „I-I” ajută la depășirea iluziei că Sinele
este ceva de văzut. De fapt, nu este nimic de văzut. Cum recunoști
tu acum? Trebuie să ții o oglindă în fața ta pentru a recunoaște
tu? Conștientizarea este în sine „eu”. Dă-ți seama și acesta este adevărul.
D .: Când mă interesez despre originea gândurilor există percepția asupra
 „Eu”, dar nu mă satisface.

Pagina 24

B .: Foarte bine. Deoarece această percepție despre „eu” este asociată cu o formă,
poate cu corpul fizic. Nimic nu trebuie asociat cu purul
De sine. Sinele este Realitatea pură în a cărei lumină corpul, ego-ul și orice altceva
strălucire. Când toate gândurile sunt liniștite, conștiința pură rămâne.27
D .: Cum a apărut ego-ul?

Iată o întrebare care dă naștere la o filozofare interminabilă, dar Bhagavan,

ținându-se riguros de adevărul non-dualității, a refuzat să-și admită existența.

B .: Nu există ego. Dacă ar exista, ar trebui să recunoașteți două euri înăuntru

tu. Prin urmare, nu există ignoranță. Dacă întrebați despre Sinele, ignoranța,
care este deja inexistent, se va constata că nu există și veți spune că acesta
a fugit.
Uneori ascultătorului i se părea că absența gândirii trebuie să însemne a
doar gol și, prin urmare, Bhagavan s-a ferit în mod special împotriva acestui lucru.

„Absența gândirii nu înseamnă un gol. Trebuie să existe cineva

conștient de acest gol. Cunoașterea și ignoranța aparțin doar minții și sunt
în dualitate, dar Sinele este dincolo de amândouă. Este Lumină pură. Nu e nevoie
pentru ca un Eu să vadă pe altul. Nu există doi euri. Ceea ce nu este Sinele este simplu
non-sinele și nu poate vedea Sinele. Sinele nu are vedere sau auz; se află dincolo
ei, singuri, ca o Conștiință pură. ' 28

Bhagavan a citat adesea existența continuă a omului în timpul somnului profund, fără vise
ca dovadă că a existat independent de ego și de simțul corpului. El, de asemenea
menționat la starea de somn profund ca o stare fără corp și fără ego.

D .: Nu știu dacă Sinele este diferit de ego.

B .: În ce stare erați în somn profund?
D .: Nu știu.
B .: Cine nu știe? Sinele trezit? Dar nu negi că ai existat
în timp ce dormi profund?
D .: Am fost și sunt, dar nu știu cine dormea profund.
B .: Exact. Omul care se trezește spune că nu știa nimic în stat
de somn profund. Acum vede obiecte și știe că există, dar în somn profund
nu existau obiecte și nici un spectator. Și totuși aceeași persoană care este
vorbirea exista acum și în somnul profund. Care este diferența dintre cele două
state? Există obiecte și jocul simțurilor acum, în timp ce dormi profund

Pagina 25

Acolo nu erau. A apărut o nouă entitate, ego-ul. Acționează prin simțuri, vede
 obiecte, se confundă cu corpul și pretinde că este Sinele. În realitate, ce
era în somn profund continuă să fie și acum. Sinele este neschimbat. Este ego-ul
care a venit între. Ceea ce se ridică și se instalează este ego-ul. Ceea ce
rămâne neschimbător este Sinele. 29

Astfel de exemple au dat naștere uneori la ideea greșită că starea de

Realizarea sau rămânerea în Sinele pe care Bhagavan l-a prescris a fost o stare de
știința ca somnul fizic și, prin urmare, s-a ferit și de acest lucru.

B .: Trezirea, visul și somnul sunt simple faze ale minții, nu ale Sinelui.
Sinele este martorul acestor trei stări. Adevărata ta natură există în somn.
D .: Dar suntem sfătuiți să nu adormim în timpul meditației.
B .: Este o stupoare pe care trebuie să o protejați. Acel somn care alternează cu
trezirea nu este adevăratul somn. Trezirea care alternează cu somnul nu este
trezirea adevărată. Ești treaz acum? Nu. Ce trebuie să faci este să te trezești
adevărata ta stare. Nu trebuie nici să cădeți în somn fals, nici să rămâneți în mod fals
treaza. 30

„Deși este prezent chiar și în somn, Sinele nu este perceput atunci. Nu poate fi
cunoscut în somn imediat. Mai întâi trebuie realizat în starea de veghe, pentru că este
adevărata noastră natură care stă la baza tuturor celor trei stări. Trebuie depus efort în
starea de veghe și Sinele realizat aici și acum. Atunci va fi înțeles să fie
Sinele continuu neîntrerupt de alternanța trezirii, a visului și a profunzimii
dormi.'31

De fapt, un nume pentru adevărata stare a ființei realizate este al patrulea stat,
existând etern în spatele celor trei stări de veghe, vis și somn profund. Este
comparativ cu starea de somn profund, deoarece, astfel, este lipsit de formă și
dual; totuși, așa cum arată citatul de mai sus, este departe de a fi același. În
a patra stare egoul fuzionează în conștiință, așa cum se întâmplă și în somn
inconştienţă.

MOARTEA ȘI RE-NAȘTEREA

În nimic, Bhagavan nu a arătat mai clar că teoria trebuie adaptată la

înțelegerea căutătorului decât în problema morții și renasterii. Pentru cei
care erau capabili să înțeleagă teoria pură, neduală, el a explicat doar asta

Pagina 26

întrebarea nu se ridică, pentru că dacă ego-ul nu are o existență reală acum, nu are
fie după moarte.

D .: Acțiunile unei persoane în această viață îl afectează la nașterile viitoare?

B .: Te-ai născut acum? De ce te gândești la viitoarele nașteri? Adevărul este că
nu există nici naștere, nici moarte. Lasă-l pe cel care se naște să se gândească la moarte și
paliativi pentru asta.32
D .: Este corectă doctrina hindusă a reîncarnării?
B . : Nu este posibil un răspuns clar. Chiar și întruparea actuală este refuzată, pentru că
exemplu în Bhagavad Gita.
D .: Nu este personalitatea noastră fără început?
B .: Aflați mai întâi dacă există deloc și după ce ați rezolvat asta
 problemă, puneți întrebarea. Nammalwar spune: „În ignoranță, am luat ego-ul pentru a fi
Sinele, dar cu o cunoaștere corectă ego-ul nu este și numai tu rămâi ca
De sine.' Atât non-dualiștii, cât și dualiștii sunt de acord asupra necesității de auto-auto
realizare. Atingeți-l mai întâi și apoi ridicați alte întrebări. Non-dualism sau
dualismul nu poate fi decis doar din motive teoretice. Dacă Sinele este realizat
întrebarea nu va apărea. 33

„Orice se naște trebuie să moară; orice se dobândește trebuie pierdut; dar ai fost tu
născut? Ești etern existent. Sinele nu se poate pierde niciodată. '34

Într-adevăr, Bhagavan a descurajat pre-ocuparea cu astfel de întrebări de atunci

ei doar îi distrag atenția de la sarcina reală de a realiza Sinele aici și acum.
D .: Se spune că avem de ales să ne bucurăm de merit sau demerit după al nostru
moartea, că depinde de alegerea noastră care vine. Chiar așa?
B .: De ce să punem întrebări despre ce se întâmplă după moarte? De ce să întrebi dacă tu
s-au născut, fie că culegi roadele karmei tale trecute și așa mai departe?
Nu veți ridica astfel de întrebări într-un timp când adormiți. De ce?
Ești o persoană diferită acum de cea pe care o ai când dormi? Nu, tu esti
nu. Află de ce astfel de întrebări nu ți se întâmplă când dormi. 35

Cu toate acestea, uneori, Bhagavan a recunoscut un punct contingent inferior

viziune pentru cei care nu puteau ține doctrina non-dualismului pur.

„În Bhagavad Gita, Sri Krishna îi spune pentru prima dată lui Arjuna în capitolul II, că nu
unul s-a născut și apoi în capitolul IV, „au existat numeroase încarnări
atât voi, cât și eu. Îi cunosc, dar tu nu. ” Care dintre aceste două

Pagina 27

afirmațiile sunt adevărate? Învățătura variază în funcție de înțelegerea

ascultător.36
"Când Arjuna a spus că nu va lupta împotriva rudelor și bătrânilor săi din
pentru a-i ucide și a câștiga regatul, Sri Krishna a spus: „Nu că acestea sunt, tu
sau eu, nu am fost înainte, nu sunt acum și nici nu voi mai fi în continuare. Nimeni nu s-a născut, nici unul
a murit și nici nu va mai fi așa în continuare. ” El a dezvoltat în continuare această temă, spunând
că dăduse instrucțiuni Soarelui și prin el lui Ikshvaku; și
Arjuna a întrebat cum ar putea fi acest lucru, deoarece se născuse doar câțiva ani
înapoi, în timp ce trăiau cu vârste în urmă. Atunci Sri Krishna și-a văzut punctul de vedere și
a spus: „Da, au existat multe încarnări ale mele și ale dumneavoastră. Le cunosc pe toate
dar tu nu."
„Astfel de afirmații par contradictorii, dar sunt adevărate în conformitate cu
punctul de vedere al interogatorului. Hristos a mai spus că este înaintea lui Avraam. '37

Deci, de la un nivel contingent, Bhagavan ar putea admite:

„La fel ca în vise, te trezești după mai multe experiențe noi, după moarte
se găsește un alt corp. 38
„La fel cum râurile își pierd individualitatea atunci când își varsă apele
oceanul și totuși apele se evaporă și se întorc ca ploaie pe dealuri și înapoi
din nou prin râuri până la ocean, deci și indivizii își pierd individualitatea
când se culcă, dar se întorc din nou în conformitate cu înnăscutul lor anterior
tendințe. În mod similar, și în moarte, ființa nu se pierde. '
 D .: Cum poate fi asta?
B .: Vedeți cum crește din nou un copac atunci când ramurile sale sunt tăiate. Atâta timp cât
sursa vieții nu este distrusă, ea va crește. În mod similar, potențialități latente
retrage-te în inimă la moarte, dar nu pier. Așa sunt ființele
născut.39

Cu toate acestea, din punctul de vedere superior el ar spune:

„Într-adevăr, nu există nici sămânță, nici copac, există doar Ființă.” 40

Ocazional, el explica mai detaliat, dar tot cu rezervarea

că, în realitate, există doar Sinele neschimbător.

D .: Cât de lung este intervalul dintre moarte și renaștere?

Pagina 28

B .: Poate fi lung sau scurt, dar un Om Realizat nu suferă o astfel de schimbare;

el se contopește în Ființa Infinită, așa cum se spune în Brihad Aranyaka Upanishad.
Unii spun că cei care, după moarte, iau calea luminii nu sunt renăscuți;
pe când cei care iau calea întunericului se nasc după ce au secerat
karma lor (destinul făcut de sine) în corpurile lor subtile.

„Dacă meritele și demeritele unui om sunt egale, el se renaște imediat pe pământ;

dacă meritele depășesc demeritele, corpul său subtil merge mai întâi în cer, în timp ce
dacă demeritele depășesc meritele, el merge mai întâi în iad. Dar în ambele cazuri el este
mai târziu renăscut pe pământ. Toate acestea sunt descrise în scripturi, dar de fapt există
nici nașterea, nici moartea; pur și simplu rămâne ceea ce este cu adevărat. Numai asta este
adevăr.' 41

Din nou, el ar explica în termenii îndurării lui Dumnezeu:

B .: Dumnezeu, în mila Sa, împiedică această cunoaștere oamenilor. Dacă ar ști

că au fost virtuoși, vor deveni mândri și, în celălalt caz, ei
ar fi descurajat. Ambele sunt rele. Este suficient să cunoști Sinele. 42

Cu toate acestea, el s-a referit uneori la pregătirea sau maturitatea unei persoane ca fiind
datorându-se realizărilor unei încarnări anterioare.

„O persoană competentă care a făcut deja, probabil într-o întrupare anterioară,

calificat însuși își dă seama de adevăr și rămâne în pace de îndată ce îl aude
i-a spus o singură dată, în timp ce cineva care nu este atât de calificat trebuie să treacă prin
diferite etape înainte de a atinge samadhi (conștiința directă, pură a ființei). '43

Aceasta înseamnă că o viață poate fi privită ca o călătorie de o zi pe

pelerinaj la Realizarea Sinelui. Cât de departe de obiectiv se începe depinde de
efort sau lipsa efortului depus în zilele anterioare; cât de departe înainte
avansurile depind de efortul de astăzi.
Un lector de știință de la o universitate a întrebat dacă intelectul supraviețuiește a
moartea omului și i s-a spus: „De ce să ne gândim la moarte? Luați în considerare ceea ce se întâmplă în
dormi. Care este experiența ta despre asta?

D .: Dar somnul este trecător, în timp ce moartea nu este.

 B .: Somnul este intermediar între două stări de veghe și în același mod
moartea este intermediară între două nașteri. Ambele sunt trecătoare.
D .: Adică, atunci când spiritul este descarnat, poartă intelectul cu el?

Pagina 29

B .: Spiritul nu este descarnat; corpurile diferă. Dacă nu un corp grosolan, va fi

fii unul subtil, ca în somn, în vis sau în vis.44

Bhagavan nu ar admite niciodată că diferențele în modul de exprimare sau

formularea doctrinei între diferitele religii semnificate reale
contradicție, întrucât Adevărul către care îndreaptă este unul și imuabil.

D .: Este viziunea budistă că nu există o entitate continuă care să răspundă la

ideea sufletului individual corect sau nu? Este acest lucru în concordanță cu hindusul?
doctrina unui ego reîncarnat? Este sufletul o entitate continuă care
se reîncarnează din nou și din nou, conform doctrinei hinduse, sau este o simplă
conglomerarea tendințelor mentale?
B .: Sinele real este continuu și neafectat. Eul reîncarnător aparține
la un plan inferior, cel al gândului. Este transcendată prin realizarea de sine.

„Reîncarnările se datorează unei ramuri false a Ființei și, prin urmare, sunt
negat de budiști. Starea umană se datorează unei amestecări a simțitorului
cu insentienții. '45
Uneori nu era vorba de reîncarnare, ci de durere pentru moarte
a unei persoane dragi. O doamnă care venise din nordul Indiei l-a întrebat pe Bhagavan
dacă era posibil să se cunoască starea postumă a unui individ.

B .: Este posibil, dar de ce să încerci? Astfel de fapte sunt la fel de reale ca și persoana care
îi caută.
L .: Nașterea unei persoane, viața și moartea sa sunt reale pentru noi.
B .: Pentru că te identifici greșit cu corpul, te gândești la
altele și ca corp. Nici tu, nici el nu este corpul.
L .: Dar, din propriul meu nivel de înțelegere, mă consider pe mine și pe fiul meu ca fiind
real.
B .: Nașterea gândului „eu” este nașterea unei persoane și moartea acesteia este moartea sa.
După ce a apărut gândul „eu”, apare identificarea greșită cu corpul.
Identificarea cu corpul te face să identifici fals și pe alții
corpurile lor. Așa cum corpul tău s-a născut, crește și va muri, așa gândești și tu
celălalt s-a născut, a crescut și a murit. Te-ai gândit la fiul tău înainte ca el să fie
născut? Gândul a venit după nașterea sa și continuă chiar și după moartea sa. El este
fiul tău numai în măsura în care te gândești la el. Unde a plecat? La sursă
din care a izvorât. Atâta timp cât veți continua să existați, el și el. Dar daca tu
încetează să te mai identifici cu corpul și să realizezi adevăratul Eu, această confuzie

Pagina 30
 va dispărea. Sunteți veșnici și alții vor fi, de asemenea, găsiți veșnici. Pana cand
acest lucru este realizat că va exista întotdeauna durere din cauza valorilor false care sunt cauzate
prin cunoaștere greșită și identificare greșită. 46

„La moartea regelui George al V-lea, doi adepți discutau problema în

hol și părea supărat. Bhagavan a spus: „Ce este pentru tine, care moare sau este
pierdut? Muriți-vă și pierdeți-vă, devenind una cu Sinele tuturor (al ego-ului
extincţie)."'47

Și, în sfârșit, despre importanța morții. Religiile subliniază importanța

a cadrului mental în care o persoană moare și a ultimelor sale gânduri la moarte. Dar
Bhagavan le-a reamintit oamenilor că este necesar să fie bine pregătiți în prealabil;
dacă nu, tendințele nedorite se vor ridica la moarte, prea puternice pentru a fi
controlat.

D .: Chiar dacă nu pot realiza în viața mea, lasă-mă măcar să nu uit de mine
pat de moarte. Permiteți-mi să văd o realitate cel puțin în momentul morții, așa că
ca să mă poată sta bine în viitor.
B .: Se spune în Bhagavad Gita, Capitolul VIII, că orice este al unei persoane
ultimul gând la moarte determină următoarea sa naștere. Dar este necesar să experimentăm
Realitatea acum, în această viață, pentru a o experimenta la moarte. Luați în considerare dacă acest lucru
momentul prezent este diferit de cel din urmă al morții și încearcă să fii în
starea dorită.48

INIMĂ ȘI CAP

Acesta pare un loc potrivit pentru a expune învățătura lui Maharshi despre inimă și
cap. El a învățat că inima, nu capul, este adevăratul sediu al Conștiinței;
dar prin aceasta nu se referea la organul fizic din partea stângă a pieptului ci
„inima spirituală” din dreapta și, prin „conștiință”, el nu însemna gândul
ci conștiința pură sau simțul de a fi. El găsise asta de la al său
experiența să fie centrul conștientizării spirituale și apoi și-a găsit experiența
confirmată în unele texte antice. Când devoții săi au fost instruiți să
concentrați-vă asupra inimii, aceasta era inima spirituală din dreapta
referit la; și ar găsi, de asemenea, centrul unui real, aproape fizic
vibrația conștientizării. Cu toate acestea, el ar vorbi și despre Inimă ca
echivalent cu Sinele și amintește-le că, în adevăr, nu este deloc în corp
dar fără spațiu.

Pagina 31

D .: De ce spuneți că inima este în dreapta atunci când biologii au descoperit

să fie în stânga? Ce autoritate ai?
B . : Nimeni nu neagă că organul fizic este în stânga; dar inima căreia
Vorbesc că este în dreapta. Aceasta este experiența mea și nu necesit autoritate pentru aceasta;
totuși, puteți găsi confirmarea acesteia într-o carte Malayali despre Ayurveda și în
Sita Upanishad.49

Spunând acest lucru, Bhagavan a arătat citatul din acesta din urmă și l-a citat pe
text din prima. Uneori, la întrebarea sa, s-a referit și la Biblie
text din Eclesiastul: „Inima omului înțelept este la dreapta și a unui prost
 inima este la stânga. '
D .: De ce avem un loc ca inima pentru care să ne concentrăm
meditaţie?
B .: Pentru că căutați adevărata Conștiință. Unde o poti gasi? Poti tu
să-l atingi în afara ta? Trebuie să-l găsești intern. Prin urmare ești
îndreptată spre interior. Inima este sediul Conștiinței sau al Conștiinței
în sine. 50

„Vă rog să observați unde apare„ eu ”în corpul vostru, dar nu este cu adevărat
destul de corect să spunem că „eu” apare și se contopeste în pieptul din dreapta
latură. Inima este un alt nume pentru Realitate și acest lucru nu este nici în interior, nici în
în afara corpului. Nu poate exista nici o intrare sau o ieșire pentru ea, întrucât este singură. nu mă refer
prin „inimă” orice organ fiziologic sau orice plex sau nervi sau ceva de genul acesta
acea; dar atâta timp cât un om se identifică cu trupul sau crede că se află în
corp, este sfătuit să vadă unde în corp apare și se contopeste gândul „eu”
din nou. Trebuie să fie inima din partea dreaptă a pieptului, deoarece fiecare bărbat din
orice rasă și religie și în orice limbă vorbește,
indică partea dreaptă a pieptului pentru a se indica când spune „eu”. Aceasta este
deci peste tot în lume, așa că acesta trebuie să fie locul. Și urmărind cu atenție
apariția gândului „eu” la trezire și afundarea sa la culcare,
se poate vedea că se află în inima din partea dreaptă. 51
„Când o cameră este întunecată, ai nevoie de o lampă care să o aprindă, dar când răsare soarele
nu este nevoie de o lampă; obiectele sunt văzute fără unul. Și să văd soarele
în sine nu este necesară nicio lampă, deoarece este auto-luminoasă. În mod similar cu mintea.
Lumina reflectată a minții este necesară pentru a percepe obiecte, dar pentru a vedea
inima este suficient ca mintea să fie întoarsă spre ea. Atunci mintea pierde
în sine și Inima strălucește. ' 52

Pagina 32

Este o practică yoghină să te concentrezi pe una dintre chakre sau centre spirituale
a corpului, foarte des pe punctul dintre sprâncene. După cum se va arăta în
un capitol ulterior, inima din partea dreaptă nu este una dintre aceste chakre ;
cu toate acestea, în pasajul următor, Bhagavan explică concis al său
învățând că concentrarea pe centrul inimii este mai eficientă decât pe oricare
un alt punct, dar mai puțin eficient decât ancheta pură.

D .: Se spune că există șase organe (subtile) de diferite culori în piept,

dintre care se spune că inima spirituală este cea situată la două degete
dreapta din centru. Se spune însă că inima este lipsită de formă. Face asta
înseamnă că ar trebui să ne imaginăm că are o formă și să medităm la asta?
B . : Nu; doar căutarea „Cine sunt eu?” este necesar. Ceea ce continuă
există pe tot parcursul somnului și trezirea este aceeași ființă în ambele; dar în timp ce se trezea
există nefericire și, prin urmare, efortul de a o înlătura. La întrebarea cui
se trezește din somn, spui „eu”. Ține-te tare de acest „eu”. Dacă se face acest lucru, veșnicul
Ființa se dezvăluie. Cel mai important lucru este investigarea „eu-ului” și
nu concentrarea pe centrul inimii. Nu există așa ceva ca „interiorul” și
Exterior'. Ambele cuvinte înseamnă același lucru sau deloc nimic. Cu toate acestea, există
de asemenea, practica concentrării pe centrul inimii, care este o formă de
exercițiu spiritual. Numai cel care se concentrează asupra inimii poate rămâne conștient
când mintea încetează să mai fie activă și rămâne nemișcată, fără gânduri, pe când
 cei care se
a gândit, ciconcentrează asupra
doar deduce că oricărui
mintea altdupă
era încă centru
cenu pot păstraactivă.
a redevenit conștientizarea
53
fără

În pasajul următor, o doamnă engleză remarcă această conștientizare fără

gândi și Bhagavan aprobă.

D .: Gândurile încetează brusc și „I-I” se ridică la fel de brusc și

continuă. Este doar un sentiment, nu un gând. Poate fi corect?
B .: Da, este destul de corect. Gândurile trebuie să înceteze și să motiveze să dispară
„Eu-Eu” să se ridice și să fie simțit. Sentimentul este principalul lucru, nu rațiunea.
D .: Mai mult, nu se află în cap, ci în partea dreaptă a pieptului.
B . Acolo ar trebui să fie, pentru că inima este acolo.
D .: Când privesc în exterior dispare. Ce ar trebuii să fac?
B .: Ține-te tare de el. 54

Aceasta nu înseamnă că gândirea este imposibilă în timpul stării de „eu”

conștiința, așa cum se poate vedea din exemplul lui Bhagavan însuși,

Pagina 33

care era permanent în acea stare. Pentru persoana ignorantă, gândul este ca un
nor dens deasupra capului, închizându-l de iluminarea soarelui. Când
tavanul norului a fost spart și rulat înapoi, lăsând să intre în lumină, el poate
folosește gândul fără să fii închis de el. Pentru a schimba metafora, Bhagavan
uneori a comparat mintea Omului Realizat cu luna din cerul din
ziua - este acolo, dar lumina sa nu este necesară - pentru că se poate vedea fără ea
de lumina directă a soarelui.

SUFERINŢĂ

Una dintre problemele despre care a fost adesea întrebat Bhagavan a fost suferința.
întrebările erau de obicei personale mai degrabă decât academice, deoarece de multe ori erau
experiența durerii care i-a determinat pe oameni să-i caute consolare. Adevărata consolare
a venit ca o influență tăcută, dar a răspuns și la întrebări teoretice.
Răspunsul obișnuit a fost acela de a oferi întrebării să afle cine suferă, la fel ca el
i-ar oferi celui care se îndoiește să afle cine este acela care se îndoiește; căci Sinele este dincolo de suferință
întrucât este fără îndoială. Uneori, însă, la un nivel mai contingent, el
ar sublinia că orice face o persoană nemulțumită de starea sa de
ignoranța și îl transformă în căutarea Sinelui este benefic și suferința este
adesea mijloacele de a face acest lucru.

B .: Fericirea Sinelui este întotdeauna a ta și o vei găsi dacă o vei căuta

cu seriozitate. Cauza mizeriei tale nu se află în viața ta exterioară; este în tine, ca al tău
ego. Îți impui limitări și apoi te lupți în van
transcende-le. Toată nefericirea se datorează ego-ului. Odată cu acesta vine tot
necaz. De ce vă folosește să atribuiți cauza mizeriei către
întâmplări din viață când această cauză este cu adevărat în tine? Ce fericire poate
obții din lucruri străine pentru tine? Când o veți obține, cât timp o va face
ultimul?

„Dacă ai nega ego-ul și l-ai arde ignorându-l, ai fi liber. Dacă

îl accepți, îți va impune limitări și te va arunca într-un deșert
 lupta pentru a le transcende. Așa a încercat „hoțul” să-l distrugă pe King
Janaka.
„A fi Sinele care ești cu adevărat este singurul mijloc de a realiza Fericirea care este
vreodată a ta.55

„Un devotat foarte devotat și simplu își pierduse singurul fiu, un copil de trei ani.

Pagina 34

A doua zi a ajuns la Asramam împreună cu familia sa. Referindu-se la ele,

Bhagavan a spus: „Antrenarea minții îl ajută pe cineva să suporte durerile și durerile
cu curaj; dar pierderea copiilor se spune că este cea mai gravă dintre toate durerile.
Durerea există numai atât timp cât cineva se consideră a avea o formă definită; dacă
forma este transcendată, se știe că Sinele unic este etern. Nu există niciuna
moarte și naștere. Ceea ce se naște este doar corpul și aceasta este creația ego-ului.
Dar ego-ul nu este perceput în mod obișnuit fără corp și așa este identificat
Cu acesta. Se crede că contează. Lasă omul sensibil să se gândească dacă el
i-a cunoscut trupul în timp ce dormea profund. De ce, atunci, o simte la trezire
stat? Deși corpul nu a fost simțit în somn, Sinele nu a existat? Ce a fost
starea lui când este în somn profund și ce este acum când este treaz? Ce este
diferență? Eul se ridică și asta se trezește. În același timp apar gânduri.
Aflați cine are gândurile. De unde vin ei? Trebuie să se ridice
din sinele conștient. Înțelegerea acestui lucru chiar ajută vag spre
stingerea ego-ului. Realizarea Existenței Unice Infinite devine
posibil. În această stare nu există indivizi, ci doar Ființa Eternă. Prin urmare
nu se gândește la moarte sau durere.
„Dacă un om crede că se naște, nu poate scăpa de frica morții. Lasă-l
află dacă s-a născut vreodată sau dacă Sinele ia naștere. El va
descoperiți că Sinele există întotdeauna și că corpul care se naște se rezolvă
ea însăși în gând și că apariția gândirii este rădăcina oricărei nenorociri.
Găsiți de unde vine gândul și apoi veți rămâne în prezentul mereu
Sine în interior și fii liber de ideea nașterii și fricii de moarte. '56

D .: Dacă cineva pe care îl iubim moare, provoacă durere. Ar trebui să evităm astfel de durere prin
fie iubește pe toți la fel sau nu iubește deloc?
B .: Dacă cineva pe care îl iubim moare, îi provoacă durere celui care continuă să trăiască.
Modul de a scăpa de durere nu este de a continua să trăiești. Omoară durerea și cine
va rămâne atunci să mă întristez? Eul trebuie să moară. Acesta este singurul mod. Cei doi
alternativele pe care le sugerați sunt echivalente. Când toate sunt realizate ca fiind singura
Sinele, cine este acolo să iubească sau să urască? 57

Uneori, însă, întrebările erau informale, nu făceau referire la unele

tragedie privată, dar pentru răul și suferința din lume. În astfel de cazuri, ei
erau de obicei de vizitatori care nu înțelegeau doctrina non-dualității sau
urmați calea auto-cercetării.

Vizitator: suferința larg răspândită, precum foametea și ciuma, face ravagii

prin lume. Care este cauza acestei stări de lucruri?
Pagina 35

B .: Cui îi apar toate acestea?

V .: Asta nu va merge. Văd nenorocire peste tot.
B .: Nu erați conștient de lume și de suferințele ei în timp ce dormiți, dar
ești acum că ești treaz. Continuați în starea în care nu vă aflați
afectat de astfel de lucruri. Când nu ești conștient de lume, adică
când rămâi ca Sinele în starea de somn, suferințele sale nu afectează
tu. Prin urmare, întoarceți-vă în interior și căutați Sinele și va exista un sfârșit al ambelor
lumea și a nenorocirilor ei.
V .: Dar acesta este egoismul.
B .: Lumea nu vă este externă. Pentru că te identifici greșit
cu corpul, vezi lumea din afara ta și suferința ei devine evidentă
pentru tine; dar lumea și suferințele ei nu sunt reale. Căutați realitatea și scăpați
a acestui sentiment ireal.

Vizitatorul nu a vrut să facă acest lucru, dar s-a referit din nou la suferință
și celor care se străduiesc în zadar să o înlăture.

V .: Există oameni mari și lucrători publici care nu pot rezolva problema

suferința în lume.
B .: Asta pentru că se bazează pe ego. Dacă au rămas în Sinele ei
ar fi diferit.

Presupunând încă realitatea absolută a lumii obiective, vizitatorul acum

a întrebat într-un mod indirect cum ar fi diferit, cerând celor care
a rămâne în Sinele ar trebui să accepte irealul ca Real.

V .: De ce nu ajută Mahatmas?

Pentru moment, Bhagavan răspunde la nivelul vizitatorului.

B .: De unde știi că nu știu? Discursuri publice, activitate exterioară și

ajutorul material este depășit de tăcerea Mahatmelor. ei
realizează mai mult decât alții.

Acum, vizitatorul ajunge la punctul practic: activitatea exterioară în loc de cea interioară
căutare; iar Bhagavan respinge acest punct de vedere nu mai puțin categoric.

V .: Ce putem face pentru a ameliora starea lumii?

B .: Dacă rămâi liber de durere, nu va exista durere nicăieri. Necazul

Pagina 36

acum se datorează faptului că vedeți lumea în afara voastră și că credeți că există durere
în ea. Dar atât lumea, cât și durerea sunt în tine. Dacă te întorci acolo
nu va fi nici o durere.
V .: Dumnezeu este perfect. De ce a creat lumea imperfectă? Participă o lucrare
de natura autorului său, dar în acest caz nu este așa.
B .: Ești ceva separat de Dumnezeu care ar trebui să pui această întrebare?
Atâta timp cât te consideri corpul, vezi lumea ca fiind exterioară pentru tine.
 Pentru tine apare
perfecțiune, dar o imperfecțiunea. Dumnezeu
vezi imperfectă din este perfecțiune
cauza identificării și lucrarea
tale greșite cu sa este și ea
corpul sau ego-ul.
V .: De ce S-a manifestat Sinele ca această lume nenorocită?
B .: Pentru a o putea căuta. Ochii tăi nu se pot vedea pe ei înșiși, dar dacă
ții o oglindă în fața lor și se văd. Creația este oglinda.
Vedeți-vă mai întâi pe voi înșivă și apoi vedeți întreaga lume ca pe Sinele.
V .: Atunci la ce se referă este că ar trebui să mă întorc mereu spre interior?
B .: Da.
V .: Nu ar trebui să văd deloc lumea?
B .: Nu vi se spune să închideți ochii spre lume, ci doar să vă vedeți Sinele
mai întâi și apoi vedeți întreaga lume ca Sinele. Dacă vă considerați ca fiind
corp, lumea pare a fi exterioară; dacă ești Sinele, lumea apare ca
S-a manifestat Brahman. 58

Problema este că este extrem de dificil să privim corpul sau obiectivul

lumea ca ireală. Bhagavan a recunoscut acest lucru în următorul dialog.

D .: Am dureri de dinți; este doar un gând?

B .: Da.
D .: Atunci de ce nu pot să cred că nu există durere de dinți și așa mă vindec?
B .: Nu simți durerea de dinți atunci când ești absorbit de alte gânduri
sau când dormi.
D .: Dar totuși rămâne.
B .: Atât de puternică este convingerea omului de realitatea lumii încât nu este
ușor scuturat. Dar lumea nu este mai reală decât individul care o vede.

Apoi, un schimb plin de umor, care ilustrează dificultatea conceptului.

D .: În prezent, se desfășoară un război chino-japonez. Dacă este doar în

imaginație, Sri Bhagavan își poate imagina sau își va imagina că nu se întâmplă așa

Pagina 37

un sfârșit?
B . (râzând): Bhagavanul interogatorului (pe care interogatorul îl vede
o ființă externă) este la fel de mult un gând al său ca și Războiul sino-japonez!59

În cele din urmă, un citat care arată cum Bhagavan a răspuns uneori pe un
un plan mai contingent, subliniind că suferința este cea care face un om
nemulțumit de viața ego-ului și îl stimulează să caute Realizarea Sinelui.

D .: Dar de ce ar trebui să existe suferință acum?

B .: Dacă nu ar exista suferință, cum ar putea apărea dorința de a fi fericit? Daca asta
dorința nu a apărut, cum ar putea apărea căutarea Sinelui?
D .: Atunci toate suferințele sunt bune?
B .: Da. Ce este fericirea? Este un corp sănătos și frumos, mese regulate
și așa mai departe? Chiar și un împărat are necazuri nesfârșite, deși ar putea fi în bine
sănătate. Deci, toată suferința se datorează noțiunii false „Eu sunt trupul”. A scapa de
aceasta este cunoașterea. 60

PĂCAT
 Păcatul și răul de orice fel sunt rezultatul egoismului neîngrădit de considerație
pentru vătămarea cauzată altora sau efectul dăunător asupra propriului păcătos
caracter. Religiile se feresc de ele prin coduri morale și disciplinare și
apeluri emoționale, căutând să mențină ego-ul în limite și să îl împiedice
pătrunderea în locuri interzise. Cu toate acestea, o cale spirituală atât de radicală
și direct ca să nege ego-ul în sine nu are nevoie să se ocupe în mod specific de
diferite excese de egoism. Trebuie renunțat la orice egoism. Prin urmare, non-
dualitatea transformă atacul asupra eului însuși, nu asupra manifestărilor sale specifice.

„Oricât ar fi de păcătoasă o persoană, dacă ar înceta să plângă neconsolat:

„Vai, sunt un păcătos; cum să ajung la eliberare? ” și, alungând chiar și
a crezut că este un păcătos, dacă ar continua cu zel meditația asupra
Sine, cu siguranță va fi reformat. 61

În mod similar, o disciplină care urmărește transcenderea completă a gândirii, în

realizarea Sinelui super-rațional, nu trebuie să invoce specific
împotriva gândurilor rele. Toate gândurile sunt distrageri. A întrebat o doamnă europeană
dacă gândurile bune nu au fost utile în căutarea realizării, în orice caz în
etapele incipiente, precum treptele inferioare ale scării, și i s-a spus:

Pagina 38

- Da, în măsura în care păstrează gândurile rele; dar ei înșiși trebuie

dispare înaintea stării de Realizare. 62
„Pentru că calitatea purității (sattva) este natura reală a minții,
claritatea ca cea a cerului neînnorat este caracteristica minții-
întindere. Fiind agitată de calitatea activității (rajas) , mintea devine
neliniștit și, influențat de întuneric (tamas) , se manifestă ca lumea fizică.
Mintea devine astfel neliniștită pe de o parte și apare ca materie solidă
pe de altă parte, Realul nu este discernut. La fel cum firele fine de mătase nu pot fi țesute
cu utilizarea unei navete grele de fier sau a nuanțelor delicate ale unei opere de artă
distins în lumina unei lămpi care pâlpâie în vânt, la fel este și Realizarea
Adevăr imposibil cu mintea redusă de întuneric ( tamas ) și neliniștită
după activitate ( rajas ). Deoarece adevărul este extrem de subtil și senin, Mintea va fi
curățat de impuritățile sale numai printr-o îndeplinire neîndemânatică a sarcinilor în timpul
mai multe nașteri, obținerea unui Maestru vrednic, învățarea de la el și neîncetat
practicând meditația asupra Supremului. Transformarea minții în
lume a materiei inerte datorită calității întunericului ( tamas ) și neliniștii sale
datorită calității activității (rajas) va înceta. Atunci mintea își recapătă
subtilitate și calm. Fericirea Sinelui se poate manifesta numai într-o minte
redat subtil și constant prin meditație asiduă. Cel care experimentează asta
Fericirea este eliberată chiar și în viață.63

Desigur, el a insistat asupra necesității purității. Uneori un vizitator

se plâng că era prea slab pentru a rezista tendințelor sale inferioare și pur și simplu
să vi se spună să încercați mai mult. Potrivit temperamentului său, s-ar putea să i se spună să găsească
cine are tendințele inferioare sau să se încreadă în Dumnezeu.

D .: Sunt un păcătos și nu îndeplinesc nicio îndatorire religioasă. Să am o

renaștere dureroasă din cauza asta?
B .: De ce zici că ești păcătos? Credința în Dumnezeu este suficientă pentru a te mântui
de la renastere. Aruncă toată povara ta asupra Lui. În Tiruvachakam se spune:
 „Deși sunt mai rău decât un câine, tu te-ai angajat cu bunăvoință să mă protejezi.
Iluzia morții și a nașterii este întreținută de către tine. Este pentru mine să stau și
judecător? Sunt eu Domnul aici? Dumnezeule atotputernic, este pentru tine să mă rostogolești
multe trupuri sau ține-mă fixat la picioarele Tale. ' De aceea, aveți credință și voința asta
te salvează. 64
D .: Există mai multă plăcere în meditație decât în plăcere senzuală și totuși
mintea îl caută pe acesta din urmă și nu pe cel dintâi. De ce este asta?
B .: Plăcerea și durerea sunt doar aspecte ale minții. Natura noastră esențială este

Pagina 39

fericire, dar am uitat Sinele și ne imaginăm că trupul sau mintea

este Sinele. Această identificare greșită dă naștere la mizerie. Ce urmează să fie
Terminat? Această tendință este foarte adânc înrădăcinată și a continuat pentru multe nașteri anterioare
și astfel a devenit puternic. Va trebui să meargă înainte de natura esențială, adică
fericirea, poate fi realizată.65

Și mai presus de toate, nu pentru a crea noi vasane sau tendințe latente.

D .: Swami, cum poate fi slăbită prinderea ego-ului?

B .: Neadăugând noi vasane . 66

Dacă realitatea obiectivă a lumii este o iluzie, atunci răul din ea este și un
iluzia și remediul este să ne întoarcem spre realitatea Sinelui. Un
Vizitatorul american, secretarul Swami Yogananda, a întrebat de ce sunt bune
și răul din lume și i s-a spus:

Sunt termeni relativi. Trebuie să existe un subiect care să cunoască binele și răul.
Acest subiect este ego-ul. Se termină în Sinele. Sau, puteți spune că sursa fișierului
ego-ul este Dumnezeu. Această definiție este probabil mai definită și mai ușor de înțeles pentru
tu.'67

DUMNEZEU

Din punct de vedere superficial, s-ar putea părea că declarațiile lui Maharshi despre Dumnezeu au fost
inconsecvent, întrucât uneori ar impune credință deplină și supunere față de
Dumnezeu și uneori vorbesc despre Dumnezeu ca fiind ireal; dar de fapt nu exista
inconsecvență. Trebuie întotdeauna amintit că scopul expunerii sale
nu a fost să propună o filozofie, ci să ofere îndrumări practice asupra spiritualului
cale. Cineva care ar putea concepe Sinele non-dual ar putea să-l înțeleagă
a fost Sinele său și Sinele lui Dumnezeu și al lumii, în timp ce unul care
agățat de realitatea aparentă a egoului său ar putea înțelege Sinele doar ca
Doamne care l-a creat. În funcție de nevoile lor, el a explicat. În aceasta, ca și în
alte chestiuni, a subliniat inutilitatea discuției. Urmând oricare
calea a fost utilă; teoretizarea despre ei nu era.

„Toate religiile postulează cele trei elemente fundamentale: lumea, sufletul și Dumnezeu;
dar realitatea unică se manifestă ca aceste trei. Se poate spune: „The
trei sunt cu adevărat trei ”numai atât timp cât durează ego-ul. Prin urmare, să intru în cuiva
Pagina 40

propria Ființă, când ego-ul este mort, este starea perfectă.

„Lumea este reală”. - Nu, este doar o aparență iluzorie. - Lumea este
conştient.' 'Nu.' „Lumea este fericirea”. 'Nu.' Ce folos are să argumentăm astfel?
Această stare este agreabilă pentru toate în care, după ce a renunțat la perspectivele obiective,
cineva își cunoaște Sinele și își pierde toate noțiunile fie de unitate, fie de dualitate, de sine
iar ego-ul.
„Dacă cineva s-a format pe sine, lumea și Dumnezeu vor părea, de asemenea, să aibă formă;
dar dacă cineva este lipsit de formă, cine trebuie să vadă aceste forme și cum? Fără ochiul poate
se vede vreun obiect? Sinele care vede este Ochiul și acel Ochi este Ochiul
Infinit.'68

„Brahman nu trebuie văzut sau cunoscut. Este dincolo de relația triplă

de văzător, văzut și văzut, sau cunoscător, cunoștință și cunoscut. Realitatea rămâne
oricât este. Existența ignoranței sau a lumii se datorează iluziei noastre.
Nici cunoașterea, nici ignoranța nu sunt reale; ceea ce se află dincolo de ei, ca dincolo de toate
alte perechi de contrarii, este Realitatea. Nu este nici lumină, nici întuneric, ci
dincolo de ambele, deși uneori vorbim despre ea la fel de ușoară și de ignoranță ca și ea
umbră.'69

Când a existat o căutare autentică de înțelegere, Bhagavan ar explica

în anumite detalii, conducând întotdeauna căutătorul înapoi la doctrina Sinelui Unic.

'Domnul. Thompson, un tânăr domn foarte liniștit care a stat în India

de câțiva ani și studiind filosofia hindusă ca student serios, a întrebat:
Srimad Bhagavad Gita spune: „Eu sunt suportul pentru Brahman”. În alt loc
spune: „Sunt în inima fiecăruia”. Astfel diferitele aspecte ale Ultimului
Principiile sunt dezvăluite. Consider că există trei aspecte și anume: (1)
transcendental, (2) imanent și (3) cosmic. Realizarea este în orice
dintre acestea sau în toate? Venind la transcendental de la cosmic,
Vedanta aruncă numele și formele ca fiind Maya . Din nou spune și Vedanta
că întregul este Brahman, așa cum este ilustrat de aur și ornamente de aur. Cum
trebuie să înțelegem adevărul?

B .: Gita spune: Brahmano hi pratishtaham . Dacă acel aham este cunoscut,

întreg este cunoscut.
D .: Acesta este doar aspectul imanent.
B .: Acum crezi că ești un individ; în afara ta există
univers și dincolo de univers este Dumnezeu. Deci, există ideea de separare.
Această idee trebuie să meargă. Căci Dumnezeu nu este separat de tine sau de cosmos. Gita

Pagina 41

mai spune: „Eu sunt Sinele, O Gudakesa, așezat în inima tuturor ființelor: Eu sunt
începutul și mijlocul și, de asemenea, sfârșitul tuturor ființelor. '70 Astfel Dumnezeu nu este
numai în inima tuturor, El este sprijinul tuturor, El este sursa tuturor, a lor
locul care rămâne și sfârșitul lor. Toți provin de la El, rămân în El și
rezolvă în sfârșit în El. Prin urmare, El nu este separat.
 D .: Cum să înțelegem linia din Gita: „Acest întreg cosmos se formează
o particulă din mine '?
B .: Nu înseamnă că o mică particulă a lui Dumnezeu îl desparte și formează
univers. Shakti-ul său acționează; și ca urmare a unei faze a unei astfel de activități
cosmosul a devenit manifest. În mod similar, afirmația din Purusha Sukta:
Padosya viswa bhutani (Toate ființele formează unul dintre picioarele Sale) nu înseamnă asta
Brahman este în patru părți.
D .: Înțeleg asta. Brahman nu este cu siguranță divizibil.
B .: Deci, faptul este că Brahman este totul și rămâne indivizibil. El este vreodată
realizat. Cu toate acestea, omul nu știe acest lucru; și este exact ceea ce el trebuie să știe.
Cunoașterea înseamnă depășirea obstacolelor care obstrucționează revelația
Adevărul etern că Sinele este același cu Brahman. Obstacolele luate
formează în totalitate ideea ta de separare ca individ. De aceea
încercarea prezentă va duce la revelarea adevărului că Sinele nu este
separat de Brahman.71

Creștinii, cu excepția celor mai mari mistici, se agață de ideea de permanent

egoul real și separat. Sri Bhagavan a avut o discuție despre acest punct cu un iezuit
Tată, dar a rămas neconcludent, Bhagavan încercând să întoarcă mintea tatălui
spre interior pentru auto-anchetă și tatăl cerând o expunere teoretică
in schimb.

„Dr. Emile Gathier, sj, profesor de filosofie la Colegiul Sacred Heart,

Shembaganur, Kodaikanal, a întrebat: „Poți să-mi dai cu amabilitate un rezumat al tău
învățături? ”'
B .: Se găsesc în broșuri, în special în „Cine sunt eu?”
F .: Le voi citi. Dar să am eu punctul central al învățăturilor tale
propriile tale buze?
B .: Punctul central este doar chestia.
F .: Nu-mi este clar ce vrei să spui prin asta.
B .: Că ar trebui să găsești centrul.
F .: Vin de la Dumnezeu. Nu este Dumnezeu distinct de mine?
B .: Cine pune această întrebare? Dumnezeu nu. Tu faci. Deci, găsește cine ești și

Pagina 42

atunci poți afla dacă Dumnezeu este distinct de tine.

F .: Dar Dumnezeu este perfect și eu sunt imperfect. Cum pot să-L cunosc vreodată pe deplin?
B .: Dumnezeu nu spune așa. Tu ești cel care pune întrebarea. După ce a aflat
cine ești, poate știi ce este Dumnezeu.
F .: Dar ți-ai găsit Sinele. Vă rugăm să ne anunțați dacă Dumnezeu este distinct de
tu.
B .: Este o chestiune de experiență. Fiecare trebuie să o experimenteze pentru el însuși.
F .: Oh! Văd. Dumnezeu este infinit și eu sunt finit. Am o personalitate, care poate
nu fuzionați niciodată în Dumnezeu. Nu-i așa?
B .: Infinitul și perfecțiunea nu admit părți. Dacă o ființă finită este separată
din Infinit, perfecțiunea Infinitului este afectată. Declarația dvs. este astfel
contradicție în termeni.
F . : Nu, vezi, există și Dumnezeu și creație.
B .: Cum ești conștient de personalitatea ta?
F .: Am suflet. O știu după activitățile sale.
B .: Știați asta în somn profund?
 F .: Activitățile sunt suspendate în somn profund.
B .: Dar exiști în somn, și acum o faci și tu. Care dintre aceste două este al tău
stare reala?
F .: Somnul și trezirea sunt simple accidente. Eu sunt substanța din spatele
accidente.
(El a ridicat privirea spre ceas și a spus că este timpul să prindă trenul.
A plecat după ce i-a mulțumit lui Sri Bhagavan. Deci conversația s-a încheiat brusc.)72

Discuția următoare abordează diverse probleme care îi afectează pe filosofi și

teologi - Omnisciența divină și liberul arbitru; legi naturale și divine
activitate; Dumnezeu personal și impersonal; și totuși tonul răspunsului arată
că Bhagavan o consideră de o importanță destul de secundară.

D .: Care este relația dintre liberul meu arbitru și puterea de umbrire

al Atotputernicului? (a) Atotputernicia lui Dumnezeu este în concordanță cu eul liber
voi? (b) Este atotștiința lui Dumnezeu în concordanță cu liberul arbitru al ego-ului? (c) Are
legi naturale în concordanță cu liberul arbitru al lui Dumnezeu?
B .: Da. Liberul arbitru este prezentul care apare la o facultate limitată a vederii și
voi. Același ego vede activitatea sa din trecut ca fiind căzută într-un curs de „lege” sau reguli
- propriul său arbitru este unul dintre legăturile în cursul legii.
Atotputernicia și Atotștiința lui Dumnezeu sunt apoi văzute de ego ca au acționat

Pagina 43

prin apariția propriului său arbitru. Așa că ajunge la concluzia că

ego-ul trebuie să meargă după aparențe. Legile naturale sunt manifestări ale voinței lui Dumnezeu
și au fost așezate. 73

Următorul dialog este caracteristic ca un refuz de a discuta teoria

și insistența asupra necesității practicii.

D .: Este personal Dumnezeu?

B .: Da, El este întotdeauna prima persoană, eu, care stă vreodată în fața ta.
Pentru că dați prioritate lucrurilor lumești, Dumnezeu pare să se fi retras
fundalul. Dacă renunți la toate celelalte și îl cauți singur, El va rămâne așa
eu, Sinele.
D .: Starea finală de realizare se spune, potrivit lui Advaiță, ca fiind absolută
unirea cu Divinul și, potrivit lui Visishtadvaita, o unire calificată, în timp ce
Dvaita sustine ca nu exista deloc uniune. Care dintre acestea ar trebui să fie
a considerat vizualizarea corectă?
B .: De ce să speculăm despre ce se va întâmpla în viitor? Toti sunt
a fost de acord că „eu” există. La oricare școală de gândire ar putea aparține, să
căutător serios aflați mai întâi ce este „eu”. Atunci va fi timpul suficient să știm
care va fi starea finală, dacă „eu” va fi fuzionat în Suprem
Fiind sau stând departe de El. Să nu împiedicăm concluzia, ci să păstrăm o
minte deschisă.
D .: Dar oare o anumită înțelegere a stării finale nu va fi chiar un ghid util
la aspirant?
B . : Niciun scop nu este servit încercând să decidem acum care este starea finală
Realizarea va fi. Nu are nicio valoare intrinsecă.
D .: De ce nu?
 de Bintelect,
.: Pentru că procedați
care străluceștepe un principiu
doar de luminagreșit.
pe careS-aoajuns
derivăladin
concluzia
Sinele. ta
Nu este
presumptuos din partea intelectului de a sta în judecată asupra celor din
din care își trage puțina lumină? Cum poate intelectul, care nu poate ajunge niciodată la
Sinele, fii competent să constate și, cu atât mai puțin, să decidă natura stării finale
de realizare? Este ca și cum ai încerca să măsoare lumina soarelui la sursa sa prin
standard al luminii date de o lumânare. Ceara se va topi înainte de
lumânarea vine oriunde în apropierea soarelui. În loc să se dedice simplei speculații,
dedicați-vă aici și acum căutării Adevărului care este mereu înăuntru
tu.74

Pagina 44

Uneori se puneau și întrebări despre multiplii zei ai hinduismului.

În această legătură ar trebui explicat faptul că hindușii, ca și creștinii sau
Musulmani, închinați-vă Dumnezeului unic. Unele dintre întrebările despre Dumnezeu au fost înregistrate
de mai sus au fost puse de hinduși. Totuși, ei se închină și lui Dumnezeu manifestat în
diferite forme, o singură posibilitate sau nume sau formă sau punct de vedere care nu se negă
o alta.

D .: De ce sunt menționați atâția zei?

B .: Corpul este unul singur, dar câte funcții sunt îndeplinite de acesta!
sursa tuturor acestor funcții este una. La fel se întâmplă și cu zeii.75

Uneori s-ar întreba dacă diferiții zei și cerurile lor

au fost reale. Dar o astfel de întrebare pleacă de la prezumția realității acesteia
lumea fizică și corpul întrebătorului - o prezumție pe care Bhagavan ar face-o
nu admite. În schimb, el ar întoarce această întrebare ca toate celelalte, către căutarea
Realitate.

D .: Sunt zeii, Ishvara și Vishnu, și cerurile lor, Kailas și

Vaikuntha, adevărat?
B .: La fel de real ca și tine în acest corp.
D .: Adică au o existență fenomenală precum corpul meu sau sunt
ficțiuni pure precum coarnele unui iepure?
B .: Ei există.
D .: Dacă da, trebuie să fie undeva; Unde sunt ei?
B .: În tine.
D .: Atunci sunt doar ideea mea; ceva ce creez și controlez?
B .: Totul este.
D .: Dar pot crea o ficțiune pură, cum ar fi coarnele unui iepure sau un adevăr parțial,
ca un miraj; în timp ce există și fapte care există, indiferent de mine
imaginație. Există zeii, Ishvara și Vishnu, așa există?
B .: Da.
D .: Dumnezeu este supus dizolvării cosmice la sfârșitul unui ciclu?
B .: De ce ar trebui să fie? Un om care realizează Sinele transcende cosmic
dizolvarea și este eliberat; de ce nu ar trebui Ishvara (Dumnezeu) care este infinit
mai înțelept și mai capabil decât un bărbat?
D .: Există și zei și diavoli?
B .: Da.
D .: Cum trebuie să concepem Conștiința Divină Supremă?
Pagina 45

B .: Ca ceea ce este.76

Deosebit de interesante sunt întrebările adresate de un profesor musulman

imnurile pe care Bhagavan i le-a scris lui Dumnezeu sub forma lui Arunachala.

D .: Am citit cele cinci imnuri. Constat că imnurile sunt abordate

de tine la Arunachala. Dar ești un non-dualist, deci cum te poți adresa lui Dumnezeu
ca o Ființă separată?
B .: Devotul, Dumnezeu și imnurile sunt toate Sinele.
D .: Dar te adresezi lui Dumnezeu. Specificați acest deal Arunachala ca
Dumnezeu.
B .: Puteți identifica Sinele cu corpul, deci de ce nu ar trebui devotatul
identifica Sinele cu Arunachala?
D .: Dacă Arunachala este Sinele, de ce ar trebui să fie ales în mod specific printre
atatea alte dealuri? Dumnezeu este pretutindeni. De ce Îl specificați ca
Arunachala?
B .: Ce v-a atras de la Allahabad în acest loc? Ce a atras
toți acești oameni din jur?
D .: Sri Bhagavan.
B .: Cum am fost atrasă aici? De Arunachala. Puterea nu poate fi negată.
Din nou, Arunachala este înăuntru și nu fără. Sinele este Arunachala.
D .: În cărțile sfinte se folosesc mai mulți termeni, Atman, Paramatman, Para etc.
Care este gradația dintre ei?
B .: Acestea înseamnă același lucru pentru utilizatorul cuvintelor, dar sunt înțelese
diferit de diferite persoane în funcție de dezvoltarea lor.
D .: Dar de ce folosești atât de multe cuvinte pentru a însemna același lucru?
B .: Depinde de circumstanțe. Toate înseamnă Sinele. Para înseamnă că nu
relativă, sau dincolo de relativă, adică Absolutul. 77

Bhagavan ar face adesea observații, pe care criticul superficial le-ar putea lua
a fi agnostic sau teistic, la fel cum au făcut criticii superficiali ai
Buddha. De exemplu, el ar putea spune:

- De ce să-ți faci griji pentru Dumnezeu? Nu știm dacă există Dumnezeu, dar știm
că existăm, deci concentrează-te mai întâi asupra ta. Aflați cine sunteți.

Nu a existat agnosticism, deoarece Bhagavan, la fel ca Buddha, a vorbit din

cunostinte perfecte. Pur și simplu se așeza în poziția

Pagina 46

întrebător și sfătuindu-l să se concentreze mai degrabă pe ceea ce știa decât pe ce

el doar credea în. Uneori le spunea oamenilor să nu-și facă probleme dacă
există Dumnezeu sau nu sau dacă Realizarea implică sau nu unitate cu Dumnezeu dar
 pur și simplu depuneți eforturi pentru a realiza Sinele și, atunci când acest lucru va fi realizat, vor ști.
Teorizarea despre asta nu i-ar ajuta.

„Versiunea malayalam a lui Ulladu Narpadu (Patruzeci de versuri) a fost citită de un

devotat în beneficiul unui vizitator. După ce l-au auzit, acesta din urmă a întrebat: „Ce
despre referirea la dualitate în timpul efortului și a unității la sfârșit? ”'

B .: Se referă la oameni care cred că trebuie să-ți începi eforturile spirituale cu un

idee dualistă. Ei spun că există Dumnezeu și că trebuie să ne închinăm și
meditează până când în cele din urmă individul se contopeste în Dumnezeu. Alții spun că
individul și Ființa Supremă rămân întotdeauna separate și nu se contopesc niciodată. Dar
să nu ne facem griji acum despre ce se întâmplă la sfârșit. Toți sunt de acord că individul
există acum. Deci, lasă un om să-l descopere - adică să-și descopere Sinele. Va fi
suficient timp după aceea pentru a afla dacă Sinele va fuziona în Suprem
sau face parte din acesta sau rămâne separat. Să nu împiedicăm concluzia. Păstrați un
deschideți mintea, scufundați-vă în interior și găsiți Sinele. Adevărul va răsări peste voi toți
corect, deci de ce să încercăm să decidem dinainte dacă este o unitate absolută sau calificată
sau dualitate? Nu are niciun sens în a face acest lucru. Decizia ta ar trebui să fie
realizat de logică și intelect, dar intelectul își trage lumina din Sinele (
Cea mai mare putere), deci cum poate lumina sa reflectată și parțială să prevadă întregul
și lumină originală? Intelectul nu poate ajunge la Sinele, deci cum poate el să constate
natura sa? 78

În timp ce explica unei doamne americane, Bhagavan a spus:

„Sinele singur este real. Toate celelalte sunt ireale. Mintea și intelectul nu au
existență în afară de tine. Biblia spune: „Fii liniștit și știi că sunt Dumnezeu”.
Liniștea este singurul lucru necesar pentru a-mi da seama că sunt, este OD . ”

Mai târziu a adăugat:

„Întreaga Vedanta este conținută în cele două afirmații biblice„ Eu sunt că eu

sunt ”și„ Fii liniștit și știi că sunt Dumnezeu ”. '79

Pentru cel care a găsit prea dificilă cercetarea de sine, el ar recomanda închinarea
și supunere.

Pagina 47

D .: La ce ar trebui să ne gândim când medităm?

B .: Ce este meditația? Este suspendarea gândurilor. Ești deranjat
prin gânduri care se grăbesc unul după altul. Ține-te la un gând, astfel încât alții
sunt expulzați. Practica continuă oferă puterea sufletească necesară
angajează-te în meditație. Meditația diferă în funcție de gradul de
avansarea căutătorului. Dacă cineva este potrivit pentru aceasta, se poate ține direct de
gânditor; iar gânditorul se va scufunda automat în sursa sa, care este pură
Constiinta. Dacă nu se poate ține direct de gânditor, trebuie să mediteze
pe Dumnezeu; și în timp util același individ va deveni suficient
pur să se țină de gânditor și să se scufunde în Ființa absolută. 80

În cazul în care calea de închinare era aleasă, el cerea predarea absolută.

D .: Dumnezeu este descris ca manifest și nemanifest. Ca primul, se spune că El

 include lumea ca parte a Ființei Sale. Dacă este așa, noi, ca parte a lumii,
ar trebui să fie mai ușor să-L cunoască în forma Sa manifestată.
B .: Cunoaște-te pe tine însuți înainte de a căuta să cunoști natura lui Dumnezeu și a lumii.
D .: A mă cunoaște implică cunoașterea lui Dumnezeu?
B .: Da, Dumnezeu este în tine.
D .: Atunci, ce îmi stă în cale să mă cunosc pe mine sau pe Dumnezeu?
B .: Mintea ta rătăcitoare și căile pervertite.
D .: Sunt o creatură slabă. Dar de ce nu este puterea superioară a Domnului
înlăturați obstacolele?
B .: Da, El o va face, dacă aveți aspirația.
D .: De ce nu ar trebui să creeze în mine aspirația?
B .: Atunci predă-te.
D .: Dacă mă predez, nu este necesară nici o rugăciune către Dumnezeu?
B .: Predarea în sine este o rugăciune puternică.
D .: Dar nu este necesar să-i înțelegem natura înainte ca cineva să se predea?
pe sine?
B .: Dacă credeți că Dumnezeu va face toate lucrurile pe care doriți să le facă,
apoi predă-te Lui. Altfel, lasă-l pe Dumnezeu în pace și cunoaște-te pe tine însuți. 81

Dacă există o predare adevărată, nu pot exista plângeri sau frustrări.

D .: Suntem oameni lumești și suntem afectați de o durere pe care nu o putem obține

peste. Ne rugăm lui Dumnezeu și încă nu suntem mulțumiți. Ce ar trebui sa facem?
B .: Ai încredere în Dumnezeu.

Pagina 48

D .: Ne predăm, dar încă nu avem ajutor.

B .: Dar dacă v-ați predat, înseamnă că trebuie să acceptați voința
Doamne și nu face o plângere pentru ceea ce s-ar putea să nu se întâmple pentru a-ți face plăcere. Lucruri
pot ieși diferit de ceea ce apar. Strâmtorarea îi duce adesea pe oameni la
credinta in Dumnezeu.
D .: Dar suntem oameni lumești. Avem soție, copii, prieteni și relații.
Nu putem să-i ignorăm și să ne resemnăm fără voia divină
păstrând o urmă de individualitate.
B .: Asta înseamnă că nu v-ați predat cu adevărat, așa cum spuneți că ați făcut-o.
Tot ce trebuie să faci este să ai încredere în Dumnezeu. 82

Urmând calea devotamentului, ar trebui să lăsăm totul lui Dumnezeu.

Domnul poartă povara lumii. Să știți că eul fals care

presupune să suporte această povară este ca o figură sculptată la poalele unui templu
turn care pare să susțină greutatea turnului. A cui este vina dacă
călător în loc să-și pună bagajele în căruța care suportă sarcina în orice fel,
o poartă pe cap, spre propriul inconvenient? 83

Nu poate exista nici măcar nerăbdare pentru realizarea rapidă. Pentru unul care a fost așa
afectat, el a răspuns:

„Lăsați-vă față de El și acceptați voia Lui, indiferent dacă El apare sau dispare.
Așteptați plăcerea Lui. Dacă vrei să facă așa cum vrei, nu este predare ci
comanda. Nu-I poți cere să te asculte și totuși crezi că ai făcut-o
 predat.
totul în Știe ce estepentru
întregime mai bine
El. și când și
Povara cum
este să oșifacă.
a Lui Părăsi
nu mai aveți griji. Toate
grijile tale sunt ale Lui. Asta se înțelege prin predare. 84

Chiar și rugăciunea poate spune o lipsă de încredere, iar Bhagavan nu a făcut-o în mod normal
încurajează rugăciunea în sensul petiției.

„Se roagă lui Dumnezeu și termină cu:„ Fie-ți voia ”. Dacă voia Lui se va face,
de ce se roagă deloc? Este adevărat că voința divină prevalează în orice moment și
în toate împrejurările. Indivizii nu pot acționa de la sine. Recunoaşte
forța voinței divine și păstrează tăcerea. Toată lumea este îngrijită de Dumnezeu.
El le-a creat pe toate. Ești doar unul dintre două mii de milioane. Când se uită
după atâția, te va omite? Chiar și bunul simț dictează că ar trebui
acceptă voia Lui.

Pagina 49

„Nu este nevoie să-I spui cerințele tale. El îi cunoaște pe El însuși și

va avea grijă de ei. 85

Cu alte ocazii, totuși, el ar confirma eficacitatea rugăciunii. Ca în

în alte chestiuni, el va pune punctul de vedere care ar ajuta cel mai bine spiritualul
dezvoltarea interogatorului particular.
D .: Rugăciunile voastre sunt acceptate?
B .: Da, sunt acordate. Niciun gând nu va merge vreodată în zadar. Fiecare gând va
produce efectul său într-un timp sau altul. Forța gândirii nu va merge niciodată în zadar. 86

Se va vedea că acest lucru indică o doctrină mult mai largă decât răspunsul personal al
un Dumnezeu antropomorf. Indică puterea generală a gândirii spre bine sau
răul și repercusiunile sale asupra gânditorului. Înțelegerea acestui lucru implică o mare
responsabilitate pentru gânduri nu mai puțin decât pentru acțiuni, la fel cum Hristos a indicat asta
a privi o femeie cu poftă era un păcat, la fel ca să comiți adulter cu
a ei. Următorul pasaj arată cât de departe a fost această învățătură de orice
concepție umanizată a unui Dumnezeu.

„Nu din orice dorință, hotărâre sau efort din partea soarelui răsărit, ci
doar datorită prezenței razelor sale, lentila emite căldură, flori de lotus,
apa se evaporă și oamenii își îndeplinesc diversele îndatoriri în viață. În
apropierea magnetului acul se mișcă. În mod similar, sufletul sau jiva supuse
la tripla activitate de creație, conservare și distrugere, care necesită
loc doar datorită prezenței unice a Domnului Suprem, efectuează acte în
în conformitate cu karma sa și se calmează după odihnă după o astfel de activitate. Dar Domnul
El însuși nu are hotărâre; niciun act sau eveniment nu atinge nici măcar marginea Ființei Sale.
Această stare de distanță imaculată poate fi asemănată cu cea a soarelui, care este
neatinsă de activitățile vieții sau de cea a eterului atotpătrunzător, adică
neafectat de interacțiunea calităților complexe ale celorlalte patru
elemente. ' 87

RELIGII

Ar trebui să fie clar din cele spuse în secțiunea anterioară că a lui Bhagavan

predarea nu se opunea nicio religie. Dacă filozofii sau teologii au dorit
pentru a argumenta dacă sufletul uman era permanent și esențial separat de
 Ființa Divină, el ar refuza să se alăture cu ei, dar va încerca să-i transforme
la efort spiritual, în schimb, ca, de exemplu, în discuția sa cu un preot catolic

Pagina 50

paginile 37–38. Când vor atinge Realizarea, ei vor ști și teoretic

cunoștințele fără realizare nu le-ar ajuta oricum.
Strict vorbind, Bhagavan nu era exclusiv un hindus sau supus hindusului
ritual, deoarece hinduismul recunoaște că cel care este stabilit în mod constant,
identitatea conștientă cu Sinele este mai presus de toate religiile; el este culmea muntelui
spre care converg diferitele căi. Bhagavan a avut mulți adepți care
nu erau hinduși - creștini, musulmani, parsi și alții - și niciunul nu a existat vreodată
recomandat să-și schimbe religia.
O religie implică două moduri de activitate; ceea ce s-ar putea numi
orizontală și verticală. Pe orizontală, armonizează și controlează viața
individul și societatea în conformitate cu credința și moralitatea sa, dând
oportunitate și stimulent pentru o viață bună care duce la o moarte bună. Pe verticală
oferă căi spirituale pentru cei care se străduiesc să atingă o stare superioară sau să realizeze
adevărul suprem în timpul acestei vieți pe pământ. Pe orizontală, religiile sunt reciproc
exclusiv, dar nu chiar contradictoriu. Bhagavan era preocupat mai degrabă de
modul vertical, căile spre realizare și, prin urmare, învățătura sa s-a ciocnit
fara religie. El i-a îndrumat pe cei care l-ar urma pe cel mai direct și
calea centrală, căutarea Sinelui; și pentru aceasta orice religie ar putea servi ca o
fundație. El a aprobat fiecare religie și dacă unii devoți veneau la el
care nu a urmat nicio religie formală, nu a insistat să facă acest lucru. Când
întrebat despre diferitele practici religioase, el le va accentua mai profund
sensul și despre diferite religii unitatea lor de bază.
D .: Ce este yoga?
B .: Yoga (uniunea) este necesară pentru cel care se află într-o stare de viyoga (separare).
Dar într-adevăr există doar una. Dacă vă dați seama de Sinele nu va exista nicio diferență.
D .: Există vreo eficacitate în scăldatul în Gange?
B .: Gange se află în tine. Scăldați-vă în acest Gange; nu te va face
fiori de frig.
D .: Ar trebui să citim uneori Bhagavad Gita?
B .: Întotdeauna.
D .: Putem citi Biblia?
B .: Biblia și Gita sunt la fel.
D .: Biblia ne învață că omul se naște în păcat.
B .: Omul este păcat. Nu există sentimentul de a fi om în somn profund. Corpul-
gândul scoate la iveală ideea păcatului. Nașterea gândirii în sine este păcatul.
D .: Biblia spune că sufletul uman poate fi pierdut.
B .: Gândul „eu” este ego-ul și acesta se pierde. Adevăratul „eu” este „eu sunt ceea ce sunt”. 88

Pagina 51
 „Doctrina
Ishwara, Trinității
Dumnezeu a fost
Fiul explicată:
către Guru și Dumnezeu
Dumnezeu Tatăl
Duhuleste echivalent
Sfânt cu
pentru Atman.
Isvaro gururatmeti murti bheda vibhagina vyomavad vyapta dehaya
dakshinamurtaye namah înseamnă că Dumnezeu i se arată devotului Său sub forma lui
un Guru (Fiul lui Dumnezeu) și îi indică imanența Duhului Sfânt.
Adică Dumnezeu este Duh, că acest Duh este imanent peste tot și
că Sinele trebuie realizat, ceea ce este același lucru cu realizarea lui Dumnezeu. ' 89

El a protestat împotriva satisfacerii cu cerurile formale, fie că sunt hinduse sau

oricare altul, pentru că atâta timp cât există formă, rămân văzător, văzut și văzut și
nu Sinele Unic.

D .: Există o scurtă relatare a experiențelor spirituale ale Sfintei Tereza în

Numărul din martie al Prabudha Bharata . Ea a fost devotată unei figuri a
Madonna, care a devenit animată la vederea ei și era fericită. Acesta este
la fel ca saktipada ?
B .: Figura animată indică adâncimea meditației (dhyana bala).
Saktipada pregătește mintea pentru introversiune. Există un proces de
concentrarea minții pe propria umbră, care devine în timp util
animat și răspunde la întrebările adresate. Acest lucru se datorează puterii minții sau
adâncimea meditației. Orice este extern este, de asemenea, tranzitoriu. Astfel de fenomene
poate produce bucurie pentru moment, dar pacea permanentă (shanti) nu rezultă.
Acest lucru se obține numai prin eliminarea avidya (ignoranță).90
D .: Nu-L putem vedea pe Dumnezeu într-o formă concretă?
B .: Da. Dumnezeu este văzut în minte. O formă concretă poate fi văzută, dar totuși este
numai în mintea devotatului. Forma și înfățișarea în care se manifestă Dumnezeu
sunt determinate de mintea devotatului. Dar acesta nu este ultimul
experienţă. Există un sentiment de dualitate în el. Este ca un vis sau o viziune. După
Dumnezeu este perceput Începe ancheta de sine și asta duce la Realizarea Sinelui.
Auto-ancheta este calea supremă.91

Uneori răspunsurile sale erau criptice și epigramatice. Același universal

adevărul se găsește în ele; forma lor destul de înțepătoare poate reflecta agresivitatea
felul întrebătorului.

Î .: Care este cel mai bun dintre toate religiile? Care este metoda lui Bhagavan?
B .: Toate metodele și religiile sunt aceleași.
Î .: Dar sunt predate diferite metode pentru a atinge eliberarea.

Pagina 52

B .: De ce ar trebui să fii eliberat? De ce să nu rămâi așa cum ești acum?

Î .: Vreau să scap de durere. A scăpa de durere se spune că este eliberare.
B .: Aceasta este ceea ce învață toate religiile.
Î .: Dar care este metoda?
B .: Du-te înapoi pe felul în care ai venit.92
Î .: De unde am venit?
B .: Este exact ceea ce trebuie să aflați. Au apărut aceste întrebări atunci când tu
dormeam? Și totuși execf atunci. Nu erai aceeași persoană?
Î .: Da, am existat în somn. La fel și mintea. Dar simțurile fuzionaseră așa
că nu puteam vorbi.
B .: Ești individul? Esti mintea? S-a anunțat mintea
 pentru tine când dormeai?
Î . : Nu. Dar autoritățile spun că individualitatea este diferită de Dumnezeu.
B .: Nu te interesează niciodată de Dumnezeu; vorbeste pentru tine.
Î .: Cum rămâne cu mine? Cine sunt?
B .: Este exact ceea ce trebuie să aflați. Atunci vei ști totul. Dacă
tu nu, va fi timpul suficient să întrebi atunci.
Î .: Când mă trezesc văd lumea și nu sunt deloc schimbat.
B .: Dar nu știi asta când dormi. Și totuși există în ambele state.
Cine s-a schimbat acum? Este natura ta să te schimbi sau să rămâi neschimbat?
Î .: Care este dovada?
B .: Este nevoie de o dovadă a propriei ființe? Rămâneți la curent doar cu
voi și orice altceva vor fi cunoscuți.
Î .: De ce atunci dualistii și non-dualistii se ceartă între ei?
B .: Dacă fiecare își va ocupa propria afacere (de a căuta Realizarea) acolo
nu ar fi nici o ceartă.93

Experiențele spirituale pot fi exprimate diferit, deoarece o anumită formă trebuie

să fie date celor fără formă pentru a le exprima deloc, dar în esență sunt
aceeași.

D .: Este experiența celei mai înalte condiții la fel pentru toți sau există vreunul?
diferență?
B .: Starea cea mai înaltă este aceeași și experiența este aceeași.
D .: Dar găsesc o oarecare diferență în interpretările date de cele mai înalte
adevăr.
B .: Interpretările se fac cu mintea. Mintile sunt diferite, deci

Pagina 53

interpretările diferă și ele.

D .: Vreau să spun că văzătorii se exprimă diferit.
B .: Modurile lor de exprimare pot diferi în funcție de natura
căutători pentru a căror îndrumare sunt destinate.
D .: Unul vorbește în termeni de creștinism, altul despre islam, o treime din
Budismul etc. Se datorează asta educației lor?
B .: Oricare ar fi educația lor, experiența lor este aceeași. Doar
modurile de exprimare diferă în funcție de circumstanțe. 94

La fel și cu diferite căi sau școli în cadrul unei religii.

D .: Diferiti profesori au înființat școli diferite și au proclamat diferite

adevăruri și oameni atât de confuzi. De ce?
B .: Toți au învățat același adevăr, dar din puncte de vedere diferite. Astfel de
diferențele erau necesare pentru a satisface nevoile diferitelor minți în mod diferit
constituite, dar toate dezvăluie același adevăr.
D .: Deoarece au recomandat căi diferite, care este una de urmat?
B .: Vorbești despre cărări ca și cum ai fi undeva și Sinele undeva
altfel și trebuia să mergi și să o atingi. Dar, de fapt, Sinele este aici și acum și tu
sunt întotdeauna. Este ca și cum ai fi aici și ai cere oamenilor calea spre Ramanasramam
și apoi plângându-se că fiecare arată o cale diferită și întreabă la care
urma. 95
 În timp ce confirma diferitele religii, Bhagavan a îndemnat în același timp
oamenii să ajungă dincolo de ei la Sinele Unic. Paul Brunton, autorul cărții A Search In
Secret India , l-a întrebat despre diversele doctrine ale cerului și ale iadului.

D .: De ce vorbesc religiile despre zei, rai, iad etc.?

B .: Numai pentru a-i face pe oameni să-și dea seama că sunt la egalitate cu această lume și
că Sinele singur este real. Religiile sunt în conformitate cu punctul de vedere al
căutător. (Luați Bhagavad Gita, de exemplu; când Arjuna a spus că o va face
să nu lupte împotriva propriilor sale relații și a bătrânilor, pentru a-i ucide și a câștiga
regat, Sri Krishna a spus: „Nu că acestea, tu sau eu nu am fost înainte, nu sunt
acum și nici nu va mai fi în continuare. Nimeni nu s-a născut, nimeni nu a murit și nici nu va fi așa
în continuare, și așa mai departe. Mai târziu, pe măsură ce a dezvoltat tema și a declarat că El a avut-o
a dat aceeași instrucțiune Soarelui, prin el către Ikshvaku etc., Arjuna
a ridicat îndoiala: „Cum poate fi asta? Te-ai născut acum câțiva ani. Au trait
cu mult timp in urma.' Atunci Sri Krishna, înțelegând punctul de vedere al Agunei, a spus: „Da, acolo

Pagina 54

au fost multe încarnări ale mele și ale dvs.; Le cunosc pe toate, dar tu
nu. ') Astfel de afirmații par contradictorii, dar totuși ambele au dreptate în conformitate
până la punctul de vedere al întrebătorului. Hristos a mai declarat că este egal
înaintea lui Avraam.
D .: Care este scopul acestor descrieri în religie?
B .: Numai pentru a stabili realitatea Sinelui.
D .: Bhagavan vorbește întotdeauna din cel mai înalt punct de vedere.
B . (zâmbind): Oamenii nu vor înțelege adevărul gol și simplu - adevărul
a experienței lor cotidiene, mereu prezente și veșnice. Acesta este adevărul
De sine. Există cineva care nu conștientizează Sinele? Cu toate acestea, nici măcar nu le place să audă
aceasta, în timp ce ei sunt dornici să știe ce se află dincolo - cerul și iadul și
reîncarnare. Pentru că iubesc misterul și nu adevărul simplu, religiile
răsfățați-i - doar pentru a-i aduce în cele din urmă la Sinele lor. Mai mult, mult
pe măsură ce vă puteți rătăci, trebuie să vă întoarceți în cele din urmă la Sinele, deci de ce să nu rămâneți
Sinele aici și acum?96

A fost citat mai sus un pasaj în care i s-a recomandat întrebătorului

citiți în permanență Gita sau Biblia; și totuși cu alte ocazii oamenii au fost
amintit că scripturile lor trebuie, de asemenea, înlocuite.

„Toate scripturile sunt menite doar să facă un om să-și reia pașii spre al său
sursa originală. Nu trebuie să dobândească nimic nou. Trebuie doar să renunțe la fals
idei și acreții inutile. În loc să facă acest lucru, el încearcă totuși să înțeleagă
ceva ciudat și misterios, deoarece crede că minciuna lui se află
în altă parte. Aceasta este greșeala. 97

„Toate scripturile, fără excepție, proclamă că, pentru atingerea mântuirii,

mintea ar trebui să fie supusă. Și odată ce se știe că controlul minții este al lor
scopul final, este inutil să facem un studiu interminabil al acestora. Ce este cerut
căci un astfel de control este cercetarea propriu-zisă prin autointerogare: „Cine sunt
Eu? ” Cum se poate face această cercetare în căutarea Sinelui printr-un studiu al
Scripturile?
„Ar trebui să realizăm Sinele prin Ochiul Înțelepciunii. Are Rama nevoie de un
oglindă pentru a se recunoaște pe sine ca Rama? Acela la care se referă „eu” este în cadrul celor cinci
 învelișuri, în timp ce scripturile sunt în afara lor. Prin urmare, este inutil să căutăm
prin intermediul studiului scripturilor, Sinele care trebuie realizat de
respingând sumar chiar și cele cinci învelișuri.
„Pentru a întreba cine sunt eu care este în robie? și să cunoască singura natura reală

Pagina 55

este Eliberarea. Să păstreze mintea în mod constant înăuntru și să rămână astfel în

Sinele este singur Atmavichara (auto-anchetă), în timp ce dhyana (meditația) constă
în contemplarea fierbinte a Sinelui ca Sat-Chit-Ananda (Ființă-Conștiință-
Fericire). Într-adevăr, la un moment dat, va trebui să uităm tot ce a fost
învățat. 98
„Omul realizat se evidențiază ca Acela la care sunt atribute toate atributele
enumerate de scripturi se referă. Pentru el, prin urmare, aceste texte sacre sunt ale nr
folosește orice.99

Pagina 56
 2
DE LA TEORIE LA PRACTICARE

Așa cum s-a arătat în capitolul anterior, teoria învățată de Maharshi era
destinat doar să servească drept bază pentru practică. Cu toate acestea, cererea de practică
a adus o altă ramură a teoriei, cea a liberului arbitru sau a predestinării, din moment ce
mulți oameni au întrebat de ce ar trebui să facă orice efort dacă totul este
predestinate sau dacă toți bărbații se întorc la sursa lor în orice caz.

„Un vizitator din Bengal a spus:„ Shankara spune că suntem cu toții liberi, nu legați,
și că ne vom întoarce cu toții la Dumnezeu de la care am venit, ca scântei dintr-un foc.
Dacă este așa, de ce să nu comitem tot felul de păcate? ”'

Răspunsul lui Bhagavan i-a arătat că acesta nu poate fi punctul de vedere al

ego.

B: Este adevărat că nu suntem legați. Adică Sinele real nu are

robie. Și este adevărat că în cele din urmă veți reveni la Sursa voastră. Dar
între timp, dacă comiți păcate, așa cum le numești, trebuie să te confrunți cu
consecințe. Nu le poți scăpa. Dacă un bărbat te bate, poți spune: „Eu sunt
liber, nu sunt afectat de bătaie și nu simt durere. Lasă-l să continue
bătaie'? Dacă poți simți cu adevărat asta, atunci poți face ceea ce îți place, dar ce este
utilizarea de a spune doar în cuvinte că ești liber? 1
Bhagavan a făcut uneori declarații care păreau superficiale
ca afirmații de predestinare completă. Când a plecat de acasă în tinerețe,
deja stabilit în Realizarea de Sine, mama sa l-a căutat și la găsit în cele din urmă.
În acel moment păstra tăcerea; prin urmare, la cererea ei de a reveni
acasă cu ea, el și-a scris răspunsul în loc să răspundă verbal:

„Ordonatorul controlează soarta sufletelor în conformitate cu lor

prarabdhakarma (destin care trebuie elaborat în această viață, rezultat din
bilanț al acțiunilor din viețile trecute). Orice este destinat să nu se întâmple, va fi
nu se întâmplă, încearcă cât poți. Orice este destinat să se întâmple, se va întâmpla
ce poți să previi. Acest lucru este sigur. Prin urmare, cel mai bun curs este să
rămâi tăcut.'2

Pagina 57

Uneori, el a făcut asemenea declarații adepților.

„Toate activitățile prin care trebuie să treacă corpul sunt determinate pentru prima dată
vine la existență. Nu vă revine să le acceptați sau să le respingeți.
singura libertate pe care o aveți este să vă întoarceți mintea spre interior și să renunțați la activități
Acolo.'3

- Cu referire la răspunsul lui Bhagavan către doamna Desai în seara lunii ianuarie
În al treilea rând, l-am întrebat: „Sunt doar evenimentele importante din viața unui om, precum a lui
 ocupația sau profesia
luând o ceașcă de apă principală, prestabilite
sau mutându-vă dintr-osau sunt,
parte de asemenea,
a camerei acte
în alta? ” minuscule, cum ar fi

B .: Totul este predeterminat.

I: Atunci ce responsabilitate, ce liber arbitru are omul?
B .: De ce vine corpul la existență? Este conceput pentru diverse
lucruri care sunt marcate pentru aceasta în această viață. . . În ceea ce privește libertatea, un om este întotdeau
liber să nu se identifice cu trupul și să nu fie afectat de plăceri
și dureri ca urmare a activităților sale. 4

De fapt, însă, problema liberului arbitru sau a predestinării nu apare la

totul din punctul de vedere al non-dualității. Este ca și cum un grup de oameni care
nu auziseră niciodată de radio să stea în jurul unui set wireless, argumentând dacă
omul din cutie trebuie să cânte ce îi spune stația de transmisie sau dacă
poate schimba părți din cântece. Răspunsul este că nu există niciun bărbat în cutie
și, prin urmare, întrebarea nu apare. În mod similar, răspunsul la întrebare
dacă ego-ul are liber arbitru sau nu este că nu există ego și, prin urmare,
întrebarea nu apare. Prin urmare, răspunsul obișnuit al lui Bhagavan la întrebare
ar fi să-i ofertez celui care pune întrebarea să afle cine are liberul arbitru sau
predestinare.

D .: Are omul vreun liber arbitru sau este totul predeterminat în viața sa? '

Aceeași întrebare ca mai sus, dar răspunsul diferă în funcție de nevoile

întrebătorul. De fapt, dacă nu avem în vedere ceea ce tocmai s-a spus
despre irealitatea ego-ului, pare a fi destul de contradictoriu.

B .: Liberul arbitru există împreună cu individualitatea. Atâta timp cât

individualitatea durează, atât de mult există liberul arbitru. Toate scripturile se bazează pe aceasta
fapt și sfătuiți să direcționați liberul arbitru în canalul potrivit.

Pagina 58

Este într-adevăr o contradicție a răspunsului dat mai devreme? Nu, pentru că,
conform învățăturii lui Bhagavan, individualitatea are doar o iluzie
existenţă. Atâta timp cât ne imaginăm că avem o individualitate separată, atât de mult
își imaginează și liberul arbitru. Cele două există împreună inevitabil.
problema predestinării și a liberului arbitru a afectat întotdeauna filosofii și
teologi și vor continua să o facă în continuare, deoarece este insolubil în
planul dualității, adică presupunerea unei ființe care este Creatorul și a
o mulțime de alte ființe separate, care sunt create. Dacă au liberul arbitru, atunci el este
nu atotputernic și atotștiutor - el nu știe ce se va întâmpla, pentru că
depinde de ceea ce decid; și nu poate controla toate întâmplările pentru că
au puterea de a le schimba. Pe de altă parte, dacă este omniscient și
atotputernic are cunoștințe preliminare despre tot ceea ce se va întâmpla și controlează
totul și, prin urmare, nu pot avea nici o putere de decizie, adică nu
liberul arbitru. Dar la nivel de advaita sau non-dualitate problema dispare și
încetează să mai existe. În realitate, ego-ul nu are liber arbitru, pentru că nu există ego; dar mai departe
nivelul realității aparente ego-ul constă în liberul arbitru - este iluzia
liberul arbitru care creează iluzia ego-ului. Asta a vrut să spună Bhagavan
spunând că „atâta timp cât durează individualitatea, atât timp există liberul arbitru”.
următoarea propoziție din răspunsul său îndepărtează întrebarea de la teorie la practică.

„Aflați cine este liberul arbitru sau predestinare și rămâneți în această stare.
 Atunci ambele sunt transcendate. Acesta este singurul scop în a discuta despre acestea
întrebări. Cui se prezintă astfel de întrebări? Descoperă asta și
fii în pace. ' 5

„Singura cale a karmei (acțiune), bhakti (devotament), yoga și jnana

(cunoașterea) este de a întreba cine este cine are karma, vibhakti (lipsa de
devotament), viyoga (separare) și ajnana (ignoranță). Prin asta
investigație, egoul dispare și starea de stăpânire în Sinele în care
niciuna dintre aceste calități negative nu a existat vreodată, rămâne ca Adevărul. '6

„Atâta timp cât omul este cel care face, el culege și roadele faptelor sale, dar cât de curând
pe măsură ce realizează Sinele prin cercetarea cu privire la cine este cel care face, sentimentul său de a fi
făptuitorul cade și triple karma (destinul) este încheiată. Aceasta este starea
eliberare eternă. ' 7

Bhagavan a spus: „Cu toții suntem într - adevăr Sat-chit-ananda (Being-Knowledge-Bliss)

dar ne imaginăm că suntem legați (de destin) și avem toată această suferință. '
L-am întrebat de ce ne imaginăm acest lucru, de ce vine această stare de ignoranță (ajnana)

Pagina 59

peste noi.
Bhagavan a spus: „Întreabă-te cui a venit această ignoranță și vei face
descoperi că nu ți-a venit niciodată și că ai fost întotdeauna Sat-chit-
ananda . Se trece prin tot felul de austerități pentru a deveni ceea ce este deja.
Toate eforturile sunt pur și simplu pentru a scăpa de impresia greșită că cineva este limitat și
legat de nenorocirile samsarei (această viață). ' 8

D .: Există predestinare? Și dacă ceea ce este destinat să se întâmple, este

există vreun folos în rugăciune sau efort sau ar trebui să rămânem degeaba?

Aceasta este o formă concisă a întrebării pe care Bhagavan i-a fost adresată atât de des și
răspunsul este tipic prin faptul că nu expune teoria, dar prescrie ce să facem.

B .: Există doar două moduri în care să cucerești destinul sau să fii independent

din ea. Una este să întrebi cine suferă acest destin și să descoperi că numai
ego-ul este legat de el și nu de Sinele și de faptul că ego-ul este inexistent. Celălalt
modalitatea este de a ucide ego-ul prin predarea completă Domnului, prin realizarea cuiva
neputință și spunând tot timpul: „Nu eu, ci Ție, Doamne al meu” și dăruind
susține tot simțul „eu” și „al meu” și lăsându-l pe Domnul să facă ceea ce îi place
tu. Predarea nu poate fi considerată niciodată completă atât timp cât vrea devotul
aceasta sau alta de la Domnul. Adevărata predare este dragostea lui Dumnezeu de dragul iubirii
și pentru nimic altceva, nici măcar de dragul mântuirii. Cu alte cuvinte,
eliminarea completă a ego-ului este necesară pentru a cuceri destinul, indiferent dacă tu
realizează această eliminare prin auto-cercetare sau prin bhakti marga .9

Acest mod de răspuns este comun profesorilor spirituali. Îmi amintesc că am citit odată
viața unui sfânt sufist, Abu Said, de profesorul Nicholson, în care învățatul
autorul a concluzionat că pare să fi predat predestinarea teoretic, dar liber
voință în practică. Oricât de năucitoare ar fi pentru filosof, aceasta este atitudinea lui
toți învățătorii spirituali, la fel cum Hristos a afirmat că nici măcar o vrabie nu poate cădea
fără voia lui Dumnezeu și că tocmai firele de păr de pe capul lor sunt numărate
așa cum Coranul afirmă că toate cunoștințele și puterea sunt cu Dumnezeu și că El
 conduce pe cine vrea și îi rătăcește pe cine vrea; și totuși amândoi Hristos
iar Coranul îi îndeamnă pe oameni să depună eforturi corecte și să condamne păcatul. Bhagavan era destul
categoric că efortul este necesar. În viața reală, toată lumea își dă seama de asta,
orice viziune teoretică ar putea avea. Un om face efortul fizic al
punând mâncarea în gură și mâncând; el nu spune: „La ce folosește
mănânc dacă sunt predestinat să mor de foame? Face efortul mental al
câștigând banii pentru a cumpăra alimente de mâncat. De ce ar trebui să aplice altfel

Pagina 60

logică când vine vorba de efort spiritual?

„Un tânăr din Colombo, Ceylon, i-a spus lui Bhagavan:„ J. Krishnamurthi
predă metoda conștientizării fără efort și fără alegere, distinctă de aceasta
de concentrare deliberată. S-ar bucura Sri Bhagavan să explice cât de bine
să practici meditația și ce formă va lua obiectul meditației? ”'

B .: Conștientizarea fără efort și fără alegere este natura noastră reală. Dacă putem atinge
această stare și rămâneți în ea, este în regulă. Dar nu se poate ajunge fără efort,
efortul meditației deliberate. Toate vasanele vechi (tendințe inerente)
întoarceți mintea spre exterior spre obiecte externe. Toate aceste gânduri trebuie date
în sus și mintea întoarsă spre interior și asta, pentru majoritatea oamenilor, necesită efort. De
desigur, fiecare profesor și fiecare carte îi spune aspirantului să tacă, dar așa este
nu este ușor să o faci. De aceea este necesar tot acest efort. Chiar dacă găsim
cineva care a atins această stare supremă de liniște, s-ar putea să o luați așa
efortul necesar fusese deja făcut într-o viață anterioară. Deci, fără efort și
conștientizarea fără alegere este atinsă numai după meditație deliberată. Acea
meditația poate lua orice formă vă atrage cel mai mult. Vedeți ce vă ajută
păstrați toate celelalte gânduri și adoptați-le pentru meditația voastră.

„În această legătură, Bhagavan a citat câteva versete ale marelui poet tamil
și sfântul Thayumanavar, a cărui esență este următoarea. Fericirea va rezulta dacă tu
rămâneți nemișcat, dar oricât de mult îi spuneți minții acest adevăr, nu va rămâne nemișcat.
Mintea îi spune minții să fie liniștită și va atinge fericirea, dar nu o va face
Fă-o. Deși toate scripturile au spus-o și deși o auzim zilnic din
mari și chiar de la Guru-ul nostru, nu suntem niciodată liniștiți, ci rătăcim în lume
de Maya (iluzie) și obiecte de simț. De aceea este un efort conștient, deliberat
trebuia să atingă acea stare de liniște fără efort. '10

Într-adevăr, până la atingerea stării supreme, fără efort, este imposibil pentru un
omul să nu facă eforturi. Propria sa natură îl obligă, la fel ca și Sri Krishna
Bhagavad Gita i-a spus lui Arjuna că natura sa îl va obliga să lupte.

D .: Vreau să fiu mai luminat. Ar trebui să încerc să nu fac niciun efort?

B .: Acum îți este imposibil să fii fără efort. Când mergi mai adânc, asta
este imposibil pentru tine să faci eforturi. 11
D .: Care este diferența dintre meditație și samadhi sau absorbția în
sinele?
B .: Meditația este inițiată și susținută de un efort conștient al minții.
Pagina 61

Când un astfel de efort dispare în întregime, se numește samadhi .12

B .: Dacă poți rămâne nemișcat fără a te angaja în alte activități, bine și
bun. Dar dacă asta nu se poate face, la ce folosește să rămâi inactiv numai
în ceea ce privește realizarea? Atâta timp cât ești obligat să fii activ, nu da
sus încercarea de a realiza Sinele.13

„Meditația este o luptă. De îndată ce începeți meditația, alte gânduri se vor întâmpla
adunați-vă împreună, strângeți forța și încercați să copleșiți gândul unic la care
încerci să ții. Acest gând trebuie să câștige treptat puterea prin practici repetate.
Când va deveni puternic, celelalte gânduri vor fi puse la fugă. Acesta este
bătălia se desfășoară mereu în meditație. ' 14

„Atâta timp cât durează ego-ul, efortul este necesar. Când ego-ul încetează să mai existe,
acțiunile devin spontane. ' 15

- Nimeni nu reușește fără efort. Controlul minții nu este dreptul tău de naștere. Putinul
care reușesc își datorează succesul perseverenței lor. ' 16

Uneori, se pot obține bucăți de Realizare înainte ca aceasta să devină

permanent și, în astfel de cazuri, efortul continuă să fie necesar.

„Efortul este necesar până la starea de realizare. Chiar și atunci, Sinele ar trebui
devin evidente în mod spontan; altfel fericirea nu va fi completă. Pâna la
acea stare de spontaneitate trebuie să existe eforturi într-o formă sau alta. '17

Uneori efortul corect este denumit o datorie.

D .: De ce ar trebui să încerc să obțin realizarea? Voi ieși din această stare de

iluzie exact când mă trezesc dintr-un vis. Nu facem niciun efort pentru a ieși din
un vis când dormim.
B .: Într-un vis nu ai nici o idee despre faptul că este un vis și, prin urmare, nu
obligația de a face un efort pentru a ieși din ea. Dar în această viață ai ceva
intuiție bazată pe experiența ta de somn și pe ceea ce auzi și citești, asta
este un fel de vis și această intuiție îți impune datoria de a face un
efort de a ieși din ea. Cu toate acestea, cine vrea să realizeze Sinele dacă nu doriți
la? Dacă preferi să fii în acest vis, rămâi așa cum ești.18

Uneori, totuși, ca în următoarea conversație foarte asemănătoare,

căutătorului i s-a amintit că până și efortul face parte din iluzia individului

Pagina 62

fiind.

D .: Se spune că viața noastră de veghe este, de asemenea, un vis, asemănător visului nostru din timpul
dormi. Dar în visele noastre nu facem niciun efort conștient pentru a scăpa de vis
și să se trezească; visul în sine ajunge la sfârșit fără niciun efort din partea noastră
și devenim treji. În mod similar, de ce nu ar trebui starea de veghe, care în
realitatea este doar un alt fel de vis, ajuns la un sfârșit din propria sa voință, fără
 vreun efort din partea noastră și ne atrage în realizare sau în trezirea reală?
B .: Gândirea dvs. că trebuie să faceți un efort pentru a scăpa de acest vis al unui
starea de veghe și eforturile tale de a realiza Realizarea sau trezirea reală sunt
toate părțile visului. Când veți realiza Realizarea, veți vedea că a existat
nici visul din timpul somnului, nici starea de veghe, ci doar pe tine și pe al tău
stare reală.19

Uneori întrebarea a luat forma unui conflict aparent nu între efort

și destin, dar între efort și grație, pentru că au fost cei care au întrebat ce
efortul de utilizare era dacă Realizarea era dependentă de harul lui Dumnezeu sau Guru. Într-una
formă sau alta, această îndoială tinde să apară în orice religie, ca și în cea creștină
dispută dacă mântuirea se datorează harului sau faptelor bune. Într-adevăr, ca
Citatele următoare arată că nu există niciun conflict între cele două.

V .: Se spune că doar cei care sunt aleși pentru Realizarea Sinelui o obțin. Acea
este destul de descurajant.
B .: Asta înseamnă doar că nu putem atinge realizarea Sinelui prin propria noastră
mintea, fără ajutor de harul lui Dumnezeu.
„Am interpus: Bhagavan mai spune că nici harul acesta nu vine
în mod arbitrar, ci pentru că cineva a meritat-o prin propriile eforturi fie în această viață
sau în cele anterioare. '
V .: Dar efortul uman se spune că este inutil; deci la ce stimulent are un om
sa se imbunatateasca?

„Am întrebat unde s-a spus că nu trebuie să faceți niciun efort sau că efortul respectiv
inutil; iar vizitatorul a arătat pasajul din „Cine sunt eu?” unde scrie
că, din moment ce puterea nedefinită a Domnului ordonează, susține și controlează
totul, nu trebuie să ne îngrijorăm ce vom face. 20 Am subliniat că ceea ce este
depreciat nu există efort uman ci sentimentul „Eu sunt cel care face”. Am întrebat
Bhagavan dacă explicația mea nu a fost corectă și a aprobat-o.21

D .: Harul este necesar pentru înlăturarea ignoranței.

Pagina 63

B .: Cu siguranță. Dar Grace este acolo tot timpul. Harul este Sinele. Nu este
ceva de dobândit. Tot ce este necesar este să-i cunoaștem existența. În
la fel, soarele este strălucire pură; nu cunoaște întunericul, deși
alții vorbesc despre întuneric care fuge la apropierea sa. Ca întunericul, ignoranța
este o fantomă, nu reală. Din cauza irealității sale, se spune că este eliminat atunci când este
se descoperă irealitatea.
„Soarele este acolo și strălucește și ești înconjurat de lumina soarelui; totuși, dacă tu
ar ști soarele, trebuie să întoarceți ochii în direcția ei și să-l priviți.
În mod similar, Grace se găsește numai prin efort, deși este aici și acum.
D .: Prin dorința de a se preda, se simte harul tot mai mare, sper?
B .: Abandonați-vă odată pentru totdeauna și faceți-vă cu dorința. Atâta timp cât
sentimentul de a fi cel care face lucrurile rămâne și dorința. De aceea ego-ul rămâne.
Dar odată ce aceasta merge, Sinele strălucește în puritatea sa. Simțul de a fi cel care face
este robia, nu acțiunile în sine. „Rămâi nemișcat și știi că sunt Dumnezeu”.
Aici liniștea este predarea totală fără un vestigiu al individualității. Liniștea va fi
să prevaleze și nu va exista agitație a minții. Agitația minții este cauza
a dorinței, a simțului de a fi făptuitor, a personalității. Dacă se oprește, acolo
Este liniste. În acest sens, „a cunoaște” înseamnă „a fi”. Nu este o cunoaștere relativă
 implicând triada cunoscătorului, cunoașterii și cunoscutului.22

D .: Dar cineva nu poate fi foarte sigur de harul lui Dumnezeu?

B .: Dacă mintea necoaptă nu simte harul lui Dumnezeu, nu înseamnă că este
absent, pentru că asta ar însemna că Dumnezeu nu este uneori milostiv, adică
încetează să mai fie Dumnezeu.
D .: Este același lucru cu zicala lui Hristos: „După credința ta să se facă
pentru tine '?
B .: Așa este.
D .: Upanișadele spun, mi se spune, că el singur îl cunoaște pe Atman pe care
Atman alege. De ce ar trebui să aleagă Atman? Dacă alege, de ce unii
o anumită persoană?
B .: Când răsare soarele, unii muguri înfloresc, nu toți. Dă vina pe soare pentru asta
acea? Nici mugurul nu poate înflori de la sine, are nevoie de lumina soarelui pentru a-i permite
asa de.
D .: Să nu spunem că este nevoie de ajutorul lui Atman pentru că este
Atman care a tras asupra voalului Maya ?
B .: Ați putea spune asta.
D .: Dacă Atman a atras vălul peste sine, nu ar trebui să înlăture el însuși
voal?

Pagina 64

B .: Va fi. Dar cine se plânge că este acoperit de voal? Întrebați-vă asta.

D .: De ce ar trebui? Lasă-l pe Atman să înlăture vălul.
B .: Dacă Atmanul se plânge de văl, atunci Atman îl va îndepărta.23

D .: Dacă Ființa Supremă este omniprezentă, așa cum se spune că este El, realizarea Sa.
ar trebui să fie un lucru ușor. Cu toate acestea, Scripturile declară că fără a Lui
har Domnul nici măcar nu poate fi venerat, cu atât mai puțin realizat. Deci, cum
poate individul prin propriul efort să realizeze Sinele sau Ființa Supremă,
decât prin harul Său?
B .: Nu a existat niciodată un moment în care Ființa Supremă să fie necunoscută sau
nerealizat, pentru că El este unul și identic cu Sinele. Harul sau sau
Anugraha este același cu imediatitatea conștientă a Prezenței Sale Divine,
Prasannata , cu alte cuvinte, Iluminarea sau Revelația. Se ignoră cineva
această imediatitate auto-revelatoare a Harului Divin nu este o dovadă contrară. Dacă
bufnița nu vede soarele care luminează întreaga lume, este vina lui
soare? Nu se datorează deficienței vederii păsării? În mod similar, dacă
omul ignorant nu este conștient de Atmanul sau Sinele mereu luminos, poate fi asta
atribuit naturii lui Atman în sine? Nu este rezultatul lui
ignoranţă? Domnul Suprem este harul etern. Prin urmare, chiar nu există
un astfel de act individual ca dăruire Harului; și, fiind mereu prezent,
manifestarea Harului nu se limitează la nicio anumită perioadă sau ocazie.24

Întoarcerea către Dumnezeu și dorirea harului Său este în sine har.

D .: Continuă să apară îndoieli. De aceea întreb cum trebuie făcut.

B .: Apare o îndoială și este eliminată. Altă apare și este eliminată, numai pentru
face loc pentru altul și așa continuă. Deci nu există nicio posibilitate de compensare
îndepărtează toate îndoielile. Află în schimb cui vin îndoielile. Mergeți la sursa lor
și rămâi acolo. Apoi încetează să mai apară. Așa trebuie îndepărtate îndoielile
 departe.
D .: Doar harul mă poate ajuta să o fac.
B .: Harul nu este ceva în afara ta. De fapt, chiar dorința ta de har este
datorită harului care funcționează deja în tine.25

Harul este reprezentat la fel ca harul lui Dumnezeu sau Guru.

D .: Succesul nu depinde de harul Guruului?

B .: Da, dar practica voastră însăși nu se datorează unei asemenea haruri? Fructele sale izvorăsc din

Pagina 65

automat. Există o strofă în Kaivalya care rulează: „O Guru, ai

am fost mereu cu mine, veghind asupra mea, o încarnare după alta și
mi-am modelat cursul până am fost eliberat. ' Sinele se manifestă extern ca
Guru atunci când ocazia cere; altfel rămâne mereu înăuntru, făcând
ce este cerut. 26

V .: În practica reală, consider că nu pot reuși în eforturile mele decât în cazul lui Bhagavan
harul coboară asupra mea.
B .: Harul Guruului este întotdeauna acolo. Îți imaginezi că este ceva
undeva sus, pe cer, care trebuie să coboare, dar într-adevăr este în interiorul tău, în
inima ta și în momentul în care efectuezi cedarea sau contopirea minții
în Sursa sa, prin orice metodă, Harul se repede, aruncând ca dintr-un
izvorăște în tine.27
Pagina 66

3
VIAȚA ÎN LUME

Odată ce cineva a decis să treacă de la teorie la practică pe baza

Învățăturile lui Bhagavan, întrebarea a fost potrivită să apară cum i-a afectat viața asta
lumea. Hinduismul nu impune neapărat renunțarea fizică pentru
căutători spirituali activi, la fel ca, de exemplu, învățătura originală a lui Hristos sau
Buddha. Dimpotrivă, starea gospodarului este onorată și calea
acțiunii corecte este o cale legitimă. De fapt, sistemul clasic din India antică
a fost că un bărbat ar trebui să se retragă în statul fără adăpost numai după ce a împlinit
îndatoririle sale ca gospodar și avea un fiu sau fii adulți care să-l înlocuiască.
Cu toate acestea, doctrina non-dualității, împreună cu calea auto-cercetării
(care va fi descris într-un capitol ulterior), care se bazează pe acesta, a fost în mod tradițional
recunoscut ca fiind potrivit renunțatorului la lume. Prin urmare, era firesc ca.
Adepții lui Bhagavan îl întrebau adesea dacă ar trebui să renunțe la lume.
În același timp, a fost o indicație remarcabilă a cantității de spiritual
hotărârea care rămâne încă în India modernă, pentru renunțarea la lume, există
nu înseamnă să trăiești o viață solitară într-o căsuță și grădină proprie, așa cum este ea
ar putea fi în Occident sau chiar să se retragă în securitatea austeră a unei mănăstiri, dar
ieșirea fără adăpost și fără bani, în funcție de caritate pentru hrană și
îmbrăcăminte și dormit într-o peșteră sau templu sau ori de câte ori este posibil. Da
uneori se întâmplă în timpurile moderne ca un sadhu să accepte o mică finanțare din partea sa
familie - suficient pentru a cumpăra alimente și cele mai simple haine; dar chiar și așa, este un gol,
viata grea. Cu toate acestea, au existat cereri constante de a li se permite să ia acest lucru
viața și în mod constant Bhagavan a reținut permisiunea. Lucrarea a fost internă și
trebuia făcut în minte, indiferent de condițiile vieții.

B .: De ce crezi că ești gospodar? Gândul similar pe care tu

sunt un sannyasi te va bântui chiar dacă vei merge ca unul. Fie că continuați
în gospodărie sau renunțați la ea și mergeți să locuiți în pădure, mintea vă bântuie
tu. Eul este sursa gândirii. Creează corpul și lumea și
te face să te gândești să fii gospodar. Dacă renunțați, acesta va înlocui doar
gândul de renunțare pentru cel al familiei și al mediului înconjurător
pădure pentru cea a gospodăriei. Dar obstacolele mentale sunt întotdeauna acolo
tu. Ele cresc chiar foarte mult în noile împrejurimi. Schimbare de

Pagina 67

mediul nu este de nici un ajutor. Singurul obstacol este mintea și acest lucru trebuie să fie
depășiți fie în casă, fie în pădure. Dacă o poți face în pădure,
de ce nu acasă? Deci, de ce să schimbăm mediul? Eforturile tale pot fi
făcut chiar acum, oricare ar fi mediul.
 D
B .:.: Sentimentul
Este posibil să te bucuri
„lucrez” estedepiedica.
samadhi în timp ce ești
Întrebați-vă: ocupat cu munca mondenă?
„Cine
lucrări?' Amintește-ți cine ești. Atunci lucrarea nu te va lega. Va continua
automat. Nu face nici un efort nici pentru a lucra, nici pentru a renunța; efortul tău este
robie. Ceea ce este destinat să se întâmple se va întâmpla. Dacă ești destinat să lucrezi,
nu o vei putea evita; vei fi obligat să te angajezi în ea. Așa că lăsați asta
puterea superioară. Nu este cu adevărat alegerea ta dacă renunți sau reții.1

„Când femeile care poartă borcane cu apă pe cap se opresc să vorbească, sunt foarte
atent, ținându-și mintea pe vasele de apă. În mod similar, atunci când un înțelept se angajează
activitate, mintea lui rămâne fixată în Sinele și activitatea lui nu distrage atenția
l.'2

D .: Cred că celibatul este necesar chiar și pentru un gospodar pentru a reuși

în Auto-anchetă. Am dreptate?
B .: Mai întâi află cine sunt soția și soțul. Atunci întrebarea nu va fi
apărea.
D .: Brahmacharya (celibatul) nu este necesar pentru realizarea Sinelui?
B .: Brahmacharya înseamnă „a locui în Brahman”; nu are nicio legătură cu
celibatul așa cum este înțeles în mod obișnuit. Un adevărat Brahmachari este cel care locuiește în
Brahman și găsește fericirea în Brahman, care este la fel ca Sinele. De ce atunci,
ar trebui să caute alte surse de fericire? De fapt, este apariția din
Sinele care este cauza oricărei nenorociri.
D .: Dar nu este necesar celibatul pentru yoga?
B .: Este un ajutor pentru realizare printre mulți alții.
D .: Atunci nu este indispensabil? Poate un bărbat căsătorit să realizeze Sinele?
B .: Cu siguranță. Este o problemă de capacitate mentală. Căsătorit sau necăsătorit, un bărbat
poate realiza Sinele, pentru că Sinele este aici și acum. Dacă nu ar fi, dar ar fi
poate fi obținut printr-un efort în viitor, dacă ar fi ceva nou
dobândit, nu ar merita căutat, pentru că ceea ce nu este natural nu poate fi
permanent. Ceea ce spun este că Sinele este aici și acum și că IT este singur.3
D .: Este necesar să luați sannyasa (un jurământ de renunțare) pentru a realiza
Realizare de sine?
B .: Sannyasa înseamnă renunțarea la individualitatea cuiva, nu bărbierirea capului

Pagina 68

și îmbrăcând haine ocre. Un bărbat poate fi gospodar, dar dacă nu

crede că este unul, este un sannyasin . Pe de altă parte, el poate purta haine ocre
și rătăcesc, dar atâta timp cât crede că este un sannyasin, nu este unul. La
gândiți-vă la renunțarea cuiva învinge scopul renunțării. 4
- Ce vrei să spui prin a lua sannyasa ? Crezi că înseamnă părăsirea ta
acasă sau purtând halate de o anumită culoare? Oriunde te duci, chiar dacă zbori în sus
în aer, nu îți va merge mintea cu tine? Sau, o poți lăsa în urmă
și să plec fără ea? 5
„De ce ocupația sau îndatoririle tale din viață ar trebui să interfereze cu spiritualul tău
efort? De exemplu, există o diferență între activitățile dvs. de acasă și de acasă
Biroul. În activitățile de birou, sunteți detașat și atâta timp cât vă ocupați
datoria nu vă pasă ce se întâmplă sau dacă are ca rezultat câștig sau pierdere pentru
angajator. Pe de altă parte, îndatoririle dvs. acasă sunt îndeplinite cu
atașament și sunteți neliniștiți tot timpul dacă vor aduce avantaj
pentru tine și familia ta. Dar este posibil să efectuați toate activitățile vieții cu
 detașare și consideră
fixate în Sinele, doar Sinele
îndatoririle cuivaca
în fiind
viațăreal. Este
nu vor fi greșit să presupunem
îndeplinite că dacă cineva
în mod corespunzător. este
Este ca un
actor. Se îmbracă și acționează și simte chiar rolul pe care îl joacă, dar știe
într-adevăr că el nu este acel personaj, ci altcineva în viața reală. In acelasi fel,
de ce ar trebui să vă deranjeze conștiința corpului sau sentimentul „Eu-sunt-corpul”,
odată ce știi sigur că nu ești corpul, ci Sinele? Nimic din asta
corpul face ar trebui să te scuture de la rămâne în Sinele tău. O astfel de respectare va fi
nu interfera niciodată cu îndeplinirea corectă și efectivă a oricăror atribuții
corpul are, mai mult decât conștientizarea unui actor de statutul său real în viață
interferează cu rolul său în scenă. '6

D .: S-a afirmat cu siguranță că atâta timp cât există cea mai mică urmă a
Ideea „Eu sunt cel care face” nu poate exista nici o realizare, dar este posibil pentru o
gospodar care dorește cu seriozitate Eliberarea să-și îndeplinească îndatoririle fără aceasta
idee?
B .: Nu există niciun principiu conform căruia acțiunile pot fi efectuate numai pe baza
ideea „Eu sunt cel care face” și, prin urmare, nu există niciun motiv să întreb dacă acestea
pot fi îndeplinite și îndatoririle îndeplinite fără ideea respectivă. A lua o
exemplu obișnuit, un contabil care lucrează toată ziua în biroul său și scrupulos
îndeplinirea îndatoririlor sale i s-ar putea părea spectatorului că se umple de toate
responsabilitățile financiare ale instituției. Dar, știind că nu este
personal afectat de intrări sau ieșiri, el rămâne liber și liber
din sentimentul „Eu-s-fac” în a-și face treaba, în același timp el

Pagina 69

o face perfect bine. În același mod, este destul de posibil pentru cei înțelepți
gospodar care caută cu seriozitate eliberarea pentru a-și îndeplini îndatoririle în viață
(care, la urma urmei, sunt destinul său) fără niciun atașament, în ceea ce privește el însuși
doar ca instrument în acest scop. O astfel de activitate nu este un obstacol în calea
calea către Cunoaștere și nici Cunoașterea nu împiedică un om să-l descarce pe al său
îndatoriri în viață. Cunoașterea și activitatea nu sunt niciodată reciproc antagoniste și
realizarea unuia nu împiedică performanța celuilalt și nici performanța
a unuia realizarea celuilalt.
D .: Care este semnificația vieții unui gospodar cu spirit spiritual
care trebuie să-și dedice tot timpul doar câștigării existenței și susținerii lui
familia și ce beneficiu reciproc obțin?
B .: Îndeplinirea atribuțiilor sale de către un astfel de gospodar, care lucrează pentru
sprijinul familiei sale, destul de lipsit de atenție față de confortul său fizic în viață,
ar trebui privit ca un serviciu altruist prestat familiei sale, ale cărui nevoi sunt
destinul său de a se întâlni. Totuși, se poate întreba ce beneficii are un astfel de gospodar
derivă din familie. Răspunsul este că nu are niciun beneficiu pentru el din
familia ca atare, deoarece a făcut din îndeplinirea atribuțiilor sale un mijloc de a
pregătire spirituală și din moment ce obține în sfârșit mulțumire perfectă realizând
fericirea supremă a eliberării, care este scopul final al fiecărei căi și
recompensa supremă. Prin urmare, nu are nevoie de nimic din partea membrilor
a familiei sale sau din viața sa de familie.
D .: Cum poate un gospodar care se angajează constant în descărcarea activă
de îndatoririle sale interne, care ar trebui să-l împingă în mod natural la o activitate și mai mare,
obțineți liniștea supremă de retragere și eliberarea de la îndemnul către astfel de persoane
activitate chiar și atunci când suntem ocupați?
B .: Doar pentru spectator pare a fi gospodarul luminat
ocupat cu îndatoririle sale interne; pentru că, deși se pare că se angajează în
 îndatoririle interne, el nu este deloc angajat în nicio activitate. Activitatea sa exterioară
nu-l împiedică să realizeze pacea perfectă a retragerii și este
eliberat de nevoia neliniștită de activitate chiar și în mijlocul activităților sale. 7

Vizitator: Ar trebui să mă retrag din afaceri și să citesc cărți despre Vedanta?

B .: Dacă obiectele au o existență independentă, asta dacă există undeva
în afară de tine, atunci poate fi posibil să te retragi de la ei. Dar o fac
nu. Ei își datorează existența ție, gândului tău, deci unde te poți retrage
de la ei? În ceea ce privește citirea cărților pe Vedanta, puteți continua să citiți oricare
număr, dar ei îți pot spune doar să realizezi Sinele din tine. Sinele
nu poate fi găsit în cărți. Trebuie să-l găsești pentru tine în tine. 8

Pagina 70

D .: Este util un jurământ de tăcere?

B .: Tăcerea interioară este predarea de sine. Și asta înseamnă să trăiești fără
simțul ego-ului.
D .: Este necesară singurătatea pentru un sannyasin ?
B .: Solitudinea este în mintea unui om. Un singur om ar putea fi în groasa
lumii și totuși păstrează seninătatea minții perfectă. O astfel de persoană este întotdeauna înăuntru
singurătate. Un altul poate trăi în pădure, dar totuși nu poate să-și controleze mintea.
Nu se poate spune că este în singurătate. Solitudinea este o atitudine a minții. Un barbat
atașat de lucrurile vieții nu poate obține singurătate, oriunde ar fi, în timp ce a
omul detașat este întotdeauna în singurătate.9

După cum sugerează acest lucru, Bhagavan nu a aprobat un jurământ de tăcere, cum ar fi
oamenii iau uneori pentru a crea un soi de singurătate în societate. Realul
tăcerea, a învățat el, este o minte liniștită. Dacă mintea este activă, nu există niciun beneficiu
vorbitor. Este necesar să controlăm atât gândirea, cât și vorbirea.

„Tăcerea singurătății este forțată. Discursul restrâns în societate este echivalent

să tacă, căci atunci un om își controlează vorbirea. Înainte trebuie să existe un difuzor
poate fi vorba. Dacă mintea vorbitorului este angajată altfel, vorbirea este
reținut. Când mintea este întoarsă spre interior, ea este activă într-un mod diferit și este
nerăbdător să vorbească. Scopul unui jurământ de tăcere este de a limita mentalul
activități provocate de vorbire, dar dacă mintea este controlată, acest lucru nu este necesar
iar tăcerea devine naturală. ' 10

Până când mintea nu este coptă pentru a face acest lucru, nici măcar nu este posibil să renunți la activitate.

D .: Cum ajută activitatea? Nu crește pur și simplu greul deja

încărcați asupra noastră de care trebuie să scăpăm?
B .: Acțiunea efectuată în mod altruist purifică mintea și o ajută să se fixeze
meditaţie.
D .: Dar să presupunem că cineva ar trebui să mediteze constant fără activitate?
B .: Încearcă și vezi. Tendințele tale latente nu te vor lăsa. Numai meditație
vine treptat odată cu slăbirea lor treptată, prin harul Guru. 11

Chiar și în cazul celui care și-a împlinit destinul ca gospodar și,

Având copii mari pentru a-i lua locul, ar fi putut renunța la lume
conform tradiției clasice indiene, Bhagavan încă nu a dat-o pe a sa
sancţiune.
Pagina 71

D .: Nu am nici o plăcere în familia mea. Nu mai rămân nimic de făcut

Acolo. Am făcut ceea ce trebuia făcut și acum sunt nepoți și nepoți
fiicele din casă. Ar trebui să rămân acolo sau să-l las și să plec?
B .: Ar trebui să rămâi exact acolo unde ești acum. Dar unde ești acum? Sunteți
tu ești în casă sau este casa în tine? Există vreo casă în afară de tine? Dacă
devii stabilit în locul tău, vei descoperi că toate lucrurile au
fuzionat în voi și astfel de întrebări vor deveni inutile.
D .: Atunci se pare că voi rămâne acasă?
B .: Trebuie să rămâi în adevărata ta stare.

Uneori, Maharshi era întrebat de ce el însuși a renunțat la lume și

a plecat la viața fără adăpost, dacă nu a aprobat acea cale pentru a lui
adepți și el a răspuns doar că acesta era destinul său. Este să fie
și-a amintit că calea pe care a predat-o, utilizarea auto-cercetării în viața lui
lumea, combinată cu acțiunea armonioasă, este o nouă cale creată de el pentru a se întâlni
nevoile timpului nostru. El însuși trebuia să fie stabilit în Realizare înainte ca el
ar putea stabili calea către aceasta.

D .: Pot să mă angajez în practică spirituală chiar și în timp ce rămân în viața lui

lume?
B .: Da, cu siguranță; ar trebui să facă acest lucru.
D .: Viața din lume nu este o piedică? Nu pledează toate cărțile
renunţare?
B .: Lumea este doar în minte. Nu se pronunță, spunând: „Eu sunt
lume'. În caz contrar, ar trebui să fie mereu prezent chiar și în somn. De cand
nu este prezent în somn, este impermanent. Fiind impermanentă, nu are nicio realitate.
Neavând realitate, este ușor de supus de Sinele. Sinele singur este permanent.
Renunțarea este neidentificarea Sinelui cu non-sinele. Pe
dispariția ignoranței, non-sinele încetează să mai existe. Asta e adevarat
renunţare.
D .: De ce atunci ți-ai părăsit casa în tinerețe?
B .: Acesta este prarabdha (destinul) meu . Cursul de conduită al acestei vieți este
determinat de prarabdha cuiva . Prarabdha mea se află așa; a ta minte că
cale.
D .: Nu ar trebui să renunț și eu?
B .: Dacă asta ar fi fost prarabdha ta , nu s-ar fi pus întrebarea.
D .: Atunci consider că ar trebui să rămân în lume și să mă angajez în spiritual
practică. Dar dacă fac acest lucru, pot obține realizarea în această viață?

Pagina 72

B .: Acest lucru a primit deja răspuns. Ești întotdeauna Sinele. Eforturi serioase
niciodata nu da gres. Succesul va rezulta. 12
 Cu mulți vizitatori europeni și unii indieni, a fost întrebarea opusă
asta a apărut - nu dacă ar trebui să renunțe la lume, ci ce ar putea face
pentru a o ajuta. Fiind „în lume, dar nu din ea”, în urma căutării spirituale interioare
în timp ce se conforma exterior condițiilor de viață, li s-a părut prea mult
de retragere, nu prea puțin. Într-o oarecare măsură, răspunsurile lui Bhagavan au variat
conform înțelegerii celui care întreba. Dacă acesta din urmă era capabil
înțelegere spirituală, el îl va întoarce spre interior.

D .: De ce este lumea învăluită în ignoranță?

B .: Ai grijă de tine și lasă lumea să aibă grijă de ea însăși. Care este Sinele tău?
Dacă sunteți trupul, există și o lume fizică, dar dacă sunteți Duhul, acolo
este doar Duh.13
Vizitator: Ce părere aveți despre reforma socială?
B .: Autoreforma are ca rezultat automat reforma socială. Participă la auto-reformă
iar reforma socială va avea grijă de ea însăși.14

Cu toate acestea, oamenii care au ridicat acest tip de obiecție au fost mai des de a
temperament devoțional, cum ar fi necesită închinare și o religie dualistă; și
în astfel de cazuri, Bhagavan ar impune supunerea față de Dumnezeu. Tot ce este necesar este
să vă supuneți lui Dumnezeu și să vă faceți datoria, să vă jucați rolul în viață, cu deplină încredere.
Asta este tot ce i se cere unuia. Unul nu este responsabil pentru rezultat.

B .: Acum, vă voi pune o întrebare. Când un bărbat intră într-un tren, unde o face
si-a pus bagajele?
D .: Fie în compartiment, fie în duba pentru bagaje.
B .: Nu-l duce în cap sau în poală în timp ce era în tren?
D .: Doar un prost ar face asta.
B .: Este de o mie de ori mai nebunesc să-ți suporti propria povară odată ce ai făcut
au întreprins căutarea spirituală, fie pe calea cunoașterii, fie
devotament.
D .: Dar pot renunța la toate responsabilitățile mele, la toate angajamentele mele?
B .: Îți amintești de turnul templului? Există multe statui pe ea, nu-i așa
Acolo? Ei bine, sunt patru mari la bază, unul la fiecare colț. Ai
i-ai văzut?
D .: Da.

Pagina 73

B .: Ei bine, vă spun că imensul turn este susținut de aceste patru statui.

D .: Cum este posibil acest lucru? Ce înseamnă Bhagavan?
B .: Vreau să spun că a spune că nu este mai prostesc decât să spui că tu suporti toate
grijile, poverile și responsabilitățile vieții. Domnul universului poartă
întreaga povară. Îți imaginezi doar că da. Puteți preda toate
poveri pentru El. Orice ai să faci, ți se va face un instrument
făcând-o la momentul potrivit. Nu vă imaginați că nu o puteți face decât dacă ați făcut-o
dorința de a. Nu dorința vă oferă puterea necesară. Puterea
este al Domnului. 15

Uneori a existat o anxietate mai presantă cu privire la starea lumii

și dorința de a-și asuma responsabilitatea.
 D .: Maharshi
trăind în vremuri îșicritice?
va da părerea despre viitorul lumii, așa cum suntem noi
B .: De ce ar trebui să vă faceți griji cu privire la viitor? Nici măcar nu știi prezentul
corect. Ai grijă de prezent și viitorul se va îngriji de el însuși.
D .: Va intra lumea în curând într-o nouă eră a prieteniei și a ajutorului reciproc sau
va cădea în haos și război?
B .: Există Unul care guvernează lumea și este sarcina Lui să aibă grijă de ea. El
cine a dat viață lumii știe să aibă grijă și de ea. El poartă
povara acestei lumi, nu tu.
D .: Cu toate acestea, dacă cineva se uită rotund cu ochi fără prejudecăți, este greu de văzut unde
vine această îngrijire binevoitoare.
B .: Așa cum ești, la fel este și lumea. Fără să vă înțelegeți, ce este
folosirea încercării de a înțelege lumea? Aceasta este o întrebare pe care o caută după Adevăr
nu trebuie să vă faceți griji. Oamenii își risipesc energia pentru toate aceste întrebări. Primul
află Adevărul din spatele tău, atunci vei fi într-o poziție mai bună
înțelegeți Adevărul din spatele lumii din care faceți parte. 16
„Un alt vizitator i-a cerut lui Bhagavan o prefață benedictorie pentru o carte pe care o avea
scris, numit Destinul lumii sau ceva de genul acesta. El a spus asta
altcineva fusese deja de acord să scrie o introducere, dar el avea să fie
recunoscător dacă Bhagavan ar scrie câteva cuvinte transmitându-și mesajul și
binecuvântare. Bhagavan i-a explicat că nu a făcut niciodată așa ceva și
de aceea nu ar trebui să se aștepte ca acum. Vizitatorul a persistat, iar eu m-am dus la
unele necazuri pentru a-l convinge că toată convingerea lui va fi în zadar. Apoi el
a început să spună că lumea are mare nevoie de un mesaj spiritual și că tinerii
din India și din lume nu sunt educate corespunzător, deoarece religia nu este

Pagina 74

insuflat în ele și așa mai departe. A trebuit să-i spun că Bhagavan susține asta
înainte ca un om să încerce să reformeze lumea, el ar trebui să se cunoască mai întâi pe sine și apoi pe el
poate reforma lumea dacă se simte încă atât de înclinat. Cred că
vizitatorul a fost pentru continuarea argumentului, dar din fericire a fost timpul pentru
Parayanam (recitalul Vedelor) și a fost efectiv oprit prin aceasta. '17

D .: Ar trebui să încerc să ajut lumea suferindă?

B .: Puterea care te-a creat a creat și lumea. Dacă Dumnezeu a creat
lumea, este treaba Lui să aibă grijă de ea, nu a ta. 18

Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă că învățătura lui Bhagavan a acceptat

răceală sau insensibilitate față de suferința umană. Cei care erau în primejdie trebuiau
să fie ajutați, dar ei trebuiau ajutați cu un spirit de smerenie. Ce era interzis
a fost doar importanța de sine inerentă în încercarea de a acționa rolul providenței.
Acest lucru este clarificat în următorul pasaj:

D .: Dar vedem durere în lume. Un om îi este foame. Este o realitate fizică. Aceasta
este foarte real pentru el. Trebuie să-l numim un vis și să rămânem nemișcați de ai lui
suferinţă?
B .: Din punctul de vedere al jnanei sau al Realității, suferința de care vorbiți este
cu siguranță un vis, așa cum este lumea din care acea suferință este o parte infinitesimală.
Într-un vis pe care îl ai când dormi, simți tu însuși foamea și vezi
alții suferă și de foame. Te hrănești și, mișcat de milă, te hrănești
ceilalți cărora le este foame. Atâta timp cât a durat visul, toată această suferință a fost
la fel de reală ca și suferința pe care o vezi în lume este pentru tine acum. A fost doar
 când te-ai trezit, ai descoperit că este ireal. S-ar putea să fi mâncat
din suflet înainte de a merge la culcare, dar ai visat totuși că lucrezi
tare la soarele fierbinte toată ziua și erau obosiți și flămânzi. Apoi te-ai trezit și
a constatat că stomacul tău era plin și că nu te-ai agitat din pat.
Dar toate acestea nu înseamnă că, în timp ce sunteți în vis, vă puteți comporta ca și cum
suferința pe care o simți în ea nu este reală. Foamea din vis trebuie liniștită
prin mâncare de vis. Semenele pe care le găsești flămând în vis trebuie să fie
prevăzut cu mâncare de vis. Nu puteți amesteca niciodată cele două stări, visul și
stare de veghe. În mod similar, până când atingeți starea de Realizare și astfel vă treziți
din această lume iluzorie, fenomenală, trebuie să faceți servicii sociale prin ușurare
suferind ori de câte ori îl vezi. Dar chiar și așa trebuie să o faci fără ahankara ,
asta fără sensul de: „Eu sunt cel care o fac”. În schimb, ar trebui să simți: „Eu
sunt instrumentul Domnului. ' În mod similar, nu trebuie să fii îngâmfat și să te gândești: „Eu sunt
ajutând un om care se află sub mine. El are nevoie de ajutor și eu sunt în măsură să-l acord.

Pagina 75

Eu sunt superior și el inferior. ' Trebuie să-l ajuți ca mijloc de închinare

Dumnezeu în el. Toate aceste servicii servesc Sinelui, nu altcuiva. Nu ești
ajutând pe oricine altcineva, dar numai pe tine. 19

În general, Bhagavan a descurajat activitatea politică în rândul celor dedicate

căutarea.

D .: Nu este datoria noastră să fim patrioți?

B .: Este de datoria ta să FII și să nu fii așa sau aia. „Sunt ceea ce sunt” rezumă
întregul Adevăr. Metoda este rezumată în „Fii liniștit”.20

Cu toate acestea, atunci când oamenii care erau implicați în viața politică s-au apropiat de el,
el îi va sfătui pur și simplu să continue în spirit de slujire și predare,
căutând să elimine tot egoismul din munca lor.

D .: Dorința de swaraj (independență) este corectă?

B .: O astfel de dorință începe fără îndoială cu interesul personal. Cu toate acestea, munca practică pentru
obiectivul lărgește treptat perspectivele, astfel încât individul să fie îmbinat în
țară. O astfel de îmbinare a individualității este de dorit și karma în
întrebarea este nishkāma (altruist).
D .: Dacă autoguvernarea pentru India este acordată după o lungă luptă și teribilă
sacrificiul, nu este cineva justificat să fii mulțumit de rezultat și să fie încântat de acesta?
B .: În cursul muncii, cineva trebuie să se predea
Puterea superioară a cărei forță trebuie ținută minte și niciodată pierdută din vedere. Cum
atunci poate fi unul încântat? Nici măcar nu trebuie să-i pese de rezultatul acțiunii.
Atunci numai karma devine altruistă. 21

B .: Gandhiji s-a predat Divinului și lucrează în consecință

fără interes personal. Nu se preocupă de rezultate, dar acceptă
ei în timp ce apar. Aceasta trebuie să fie atitudinea lucrătorilor naționali.
Î .: Lucrarea va fi încununată de succes?
B .: Această întrebare apare deoarece întrebătorul nu s-a predat.
Î .: Ar trebui să nu ne gândim și să lucrăm pentru bunăstarea țării?
B .: Mai întâi ai grijă de tine și restul vor urma în mod natural.
Î .: Nu vorbesc individual, ci pentru țară.
 B .: MaiCâștigă
predare. întâi predare și apoi
forță prin vezi.șiExistă
predare atunciîndoieli din cauza
împrejurimile absenței
tale vor fi
constatat că s-a îmbunătățit la gradul de forță dobândit de tine.22

Pagina 76

Persoane al căror temperament le-a atras către activitate și cărora le-a fost greu să o facă
înțelegeți că spiritual nu există alții, întrebați dacă nu există
un anumit egoism în căutarea propriei lor realizări, neînțelegând că însuși
expresia „a lor” nu s-a aplicat și aceasta nu doar egoism, ci ego-ul
trebuia renunțat în sine. Bhagavan însuși a fost întrebat de ce nu a mers
despre predicarea oamenilor.

D .: De ce Sri Bhagavan nu predică adevărul oamenilor de la

mare?
B .: De unde știi că eu nu știu? Predica constă în montarea unui
platformă și aranjarea oamenilor din jur? Predica este simplă
comunicarea cunoștințelor și poate fi făcută și în tăcere. Tu ce faci
gândește-te la un bărbat care ascultă o arengă timp de o oră și pleacă fără
fiind impresionat de asta pentru a-i schimba viața? Comparați-l cu un altul care
stă într-o prezență sfântă și pleacă după ceva timp cu perspectiva sa asupra vieții
total schimbat. Ceea ce este mai bine: să predici tare fără efect sau să stai tăcut
trimiterea unei forțe intuitive pentru a acționa asupra altora? Din nou, cum apare discursul?
În primul rând, există cunoștințe abstracte (nemanifest). Din aceasta apare egoul,
care dă naștere la gânduri și cuvinte succesiv. Deci:

Prin urmare, cuvintele sunt strănepoții sursei originale. Dacă cuvintele pot
produce un efect, ia în considerare cât de mult mai puternic predica prin tăcere
trebuie să fie.23

Bhagavan a răspuns celor care s-au îndoit de utilitatea sa că Realizarea este

cel mai mare ajutor pe care l-ar putea acorda altora. Într-adevăr, Bhagavan însuși
a fost dovada permanentă a acestui lucru, așa cum s-a văzut din numărul de oameni ajutați
chiar profunzimea ființei lor, ridicată din confuzie și durere către o firmă
calea păcii și a înțelegerii, prin influența tăcută a harului său. Si totusi,
în același timp, le-a reamintit că, din punctul de vedere al cunoașterii,
nu sunt alții care să ajute.

Pagina 77
 D .: Realizarea mea îi ajută pe ceilalți?
B .: Da, cu siguranță. Este cel mai bun ajutor posibil. Dar, într-adevăr, nu există alții
ajutor, pentru o Ființă Realizată vede doar Sinele doar ca un aurar, estimând
aur în diferite bijuterii, vede doar aurul. Formele și ființele separate există doar
atâta timp cât te identifici cu corpul. Când depășești corpul,
altele dispar odată cu conștiința corpului tău.
D .: Este așa și cu plantele, copacii și așa mai departe?
B .: Există deloc în afară de Sinele? Afla. Crezi că vezi
lor. Gândul este proiectat de la tine. Aflați de unde apare.
gândurile vor înceta să se ridice și Sinele singur va rămâne.
D .: Înțeleg teoretic, dar sunt încă acolo.
B .: Da, este ca un spectacol de cinema. Există lumină pe ecran și
umbrele care zburau impresionează publicul ca acțiune a unei povești. Acum
să presupunem că în această poveste de film este afișat și un public pe ecran. Văzătorul
iar cele văzute vor fi pe amândouă pe ecran. Aplică acest lucru pentru tine. Tu ești
ecranul, Sinele a creat ego-ul, ego-ul are acumulările sale de gânduri,
care sunt afișate ca lume, copaci, plante etc., despre care întrebați.
În realitate, toate acestea nu sunt altceva decât Sinele. Dacă vedeți Sinele, acesta va fi găsit
fiți toți, peste tot și întotdeauna. Nu există altceva decât Sinele. 24

Același lucru i-a fost explicat domnului Evans-Wentz, cunoscutul scriitor despre
Tibet.

EW: Se spune că există mulți sfinți în Tibet care rămân în singurătate

și sunt încă foarte utile lumii. Cum poate fi asta?
B .: Poate fi așa. Realizarea Sinelui este cel mai mare ajutor care poate fi
redat omenirii. Prin urmare, se spune că sfinții sunt de ajutor chiar dacă ei
rămâne în păduri. Dar nu trebuie uitat că singurătatea nu trebuie să fie
găsite numai în păduri. Poate fi avut chiar și în orașele din lumea mondenă
ocupaţie.
EW: Nu este necesar ca sfinții să se amestece cu oamenii și să fie de ajutor
lor?
B .: Sinele singur este Realitatea; lumea și restul ei nu sunt.
Ființa realizată nu vede lumea ca fiind diferită de el însuși.
EW: Atunci înseamnă asta că Realizarea unui om duce la ridicarea
omenirea fără ca ei să fie conștienți de asta?
B .: Da; ajutorul este imperceptibil, dar este încă acolo. Un om realizat ajută
întreaga omenire deși fără știrea lor.

Pagina 78

EW: Nu ar fi mai bine dacă s-ar amesteca cu alții?

B .: Nu sunt alții cu care să se amestece. Sinele este singura și Realitatea.
EW: Dacă ar exista o sută de bărbați auto-realizați, nu ar fi cu atât mai mare
beneficiu al lumii?
B .: Când spui „Sinele” te referi la nelimitat, dar când adaugi „bărbați”
la aceasta, limitezi sensul. Există un singur Sine Infinit.
EW: Da, văd. Sri Krishna a spus în Gita că munca trebuie să fie
efectuate fără atașament și o astfel de muncă este mai bună decât trândăvie. Este asta
Karma Yoga?
B .: Ceea ce se spune este adaptat temperamentului ascultătorului.
 EW: În Europa
singurătate. Ei își oamenii nu înțeleg
imaginează că numaică bărbații
un bărbat poate
care fi de ajutor
lucrează în lume pot fi de folos.
Când va înceta această confuzie? Va continua mintea europeană să pătrundă?
tâmpit sau va realiza Adevărul?
B .: Nu te interesează de Europa sau America. Unde sunt, dar în minte?
Realizează-ți Sinele și atunci totul se realizează. Dacă vedeți un număr de bărbați într-o
visează și apoi trezește-ți și amintește-ți visul, încerci să afli dacă
persoanele care au creat visul tău sunt, de asemenea, treji? 25

„O ființă realizată de sine nu poate ajuta în beneficiul lumii. Însăși existența sa este
cel mai înalt bine. ' 26

Pagina 79

4
GURU

S-a învățat întotdeauna că, pentru a atinge Realizarea, nu numai practica, ci

de asemenea, este nevoie de un ghid. În aceasta, ca în toate lucrurile, Bhagavan a dat doctrina sa
sensul cel mai profund. De fapt, a devenit în esență același cu creștinul
doctrina „Hristosului din tine” sau doctrina budistă a „minții Buddha”
care urmează să se realizeze în sine.

D .: Bhagavan a spus că fără harul Guruului nu se poate ajunge

sinele. Ce anume vrea să spună prin asta? Ce este acest guru?
B .: Din punctul de vedere al căii cunoașterii, este starea supremă a
sinele. Este diferit de ego, pe care îl numiți singur.
D .: Atunci, dacă este starea supremă a propriului eu, în ce sens
Bhagavan înseamnă că nu pot ajunge la el fără harul Guruului?
B .: Eul este individualitatea și nu este același cu Domnul tuturor. Când
se apropie de Domnul cu devoțiune sinceră, El își asumă cu blândețe numele și
forma și o ia la Sine. Prin urmare, ei spun că Guru nu este altul
decât Domnul. El este o întruchipare umană a Harului Divin.
 Acest lucru ar părea să însemne, atunci, că Guru este Domnul sau Sinele
manifestat exterior în formă umană și că această manifestare exterioară este
necesar. Dar întrebătorul, în prezentul caz, nu era convins de acest lucru,
din moment ce știa că însuși Bhagavan nu avusese niciun Guru uman și că există
alte cazuri înregistrate, de asemenea, în special în rândul fondatorilor de religii. El
prin urmare a continuat:

D .: Dar sunt unii care par să nu fi avut deloc un Guru uman?

B .: Adevărat. În cazul anumitor suflete mari, Dumnezeu Se revelează pe Sine ca Lumina
a Luminii din interior. 1

Ocazional s-a întâmplat ca un întrebător să ridice în mod deschis

obiecție că Bhagavan însuși nu avea un Guru și, în astfel de cazuri, răspunsul său
ar fi că Guru nu trebuie să ia neapărat formă umană.

Pagina 80

„Unii care i-au cunoscut învățătura la mâna a doua au sugerat că nu o ținea

necesar pentru a avea un Guru și a explicat lipsa inițierii explicite în acest sens
dar a respins această sugestie fără echivoc. SS Cohen a înregistrat un
conversație pe acest subiect cu Dilip Kumar Roy, celebrul muzician al
Sri Aurobindashram: „

Dilip: Unii oameni îl raportează pe Maharshi pentru a nega nevoia unui Guru. Alții spun
reversul. Ce spune Maharshi?
B .: Nu am spus niciodată că nu este nevoie de un Guru.
Dilip: Sri Aurobindo se referă adesea la tine ca nu ai avut niciun Guru.
B .: Asta depinde de ceea ce numiți Guru. Nu trebuie neapărat să se afle
forma umană. Dattatreya avea douăzeci și patru de guri - elementele etc. Asta înseamnă
că orice formă din lume era Guru-ul său. Guru este absolut necesar.
Upanișadele spun că nimeni în afară de un Guru nu poate scoate un om din jungla mentală
și percepții ale simțurilor, deci trebuie să existe un Guru.
Dilip: Mă refer la un Guru uman. Maharshi nu avea.
B .: S-ar putea să fi avut la un moment dat. Și nu i-am cântat imnuri?
Arunachala? Ce este un Guru? Guru este Dumnezeu sau Sinele. Mai întâi un om se roagă lui Dumnezeu
pentru a-și îndeplini dorințele, apoi vine un moment în care nu se roagă pentru împlinirea
de o dorință, dar pentru Dumnezeu Însuși. Deci Dumnezeu i se arată într-o formă sau alta,
uman sau non-uman, pentru a-l ghida ca Guru ca răspuns la rugăciunea sa.
„Abia când un vizitator a adus în discuție subiectul, Sri Bhagavan
el însuși nu a avut un Guru pe care l-a explicat că Guru nu trebuie neapărat
a luat o formă umană și s-a înțeles că acest lucru se referea la foarte rar
cazuri. '2

Voi reveni la această întrebare mai târziu, dar doresc să analizez imediat
implicația spusului că Dumnezeu, Guru și Sinele sunt la fel. În obișnuit
sensul cuvântului, un guru este cel care a fost investit cu dreptul de a iniția
ucenici și prescrie o disciplină spirituală pentru ei; și în acest sens, un valabil
investirea este necesară pentru a-și valida acțiunile ca guru, la fel de hirotonire valabilă
este necesar pentru validarea riturilor religioase efectuate de un preot. O masă spusă de
un preot hirotonit în mod corespunzător ar fi valabil, în timp ce unul spus de un om mai mare
 integritatea morală
nu; și exact în și mod,
același puterea intelectualăunui
autenticitatea careguru
nu era preot hirotonit
și validitatea lui ar face-o
inițierea și disciplina depind în mod normal de legitimitatea sa
investitura ca succesor al unei linii de guru decât pe propria sa inerentă
realizări. Bhagavan era puțin interesat de această interpretare a cuvântului

Pagina 81

guru, dar a acceptat-o când a fost întrebat.

D .: Se poate obține vreun beneficiu din repetarea descântecelor luate

întâmplător fără a fi inițiați în ele?
B . : Nu. Trebuie inițiat în ele și autorizat să le folosească.

„Bhagavan a ilustrat apoi această zicală prin următoarea poveste. Un rege odată
și-a vizitat ministrul la casa celui din urmă. Acolo i s-a spus că ministrul este
ocupat cu descântecele sale. În consecință, regele l-a așteptat și când el
a fost liber să-l întâlnească, l-a întrebat ce descântec era. I-a spus ministrul
că a fost Gayatri . Regele a cerut apoi ministrului să-l inițieze în
utilizarea acestuia, dar acesta din urmă a declarat că nu este în stare. Apoi, regele a aflat
de la altcineva și data viitoare când l-a întâlnit pe ministru i-a repetat-o
și l-a întrebat dacă este corect. Ministrul a răspuns că descântecul
avea dreptate, dar că nu era corect ca el să o spună. Regele a întrebat de ce;
ministrul a chemat un însoțitor care stătea în apropiere și i-a spus să aresteze
rege. Ordinul nu a fost respectat. Ministrul a repetat-o și totuși nu a fost
ascultat. Regele a zburat apoi într-un temperament și a ordonat însoțitorului să-l aresteze
ministru, ceea ce a făcut imediat. Ministrul a râs și a spus că asta este
explicația pe care o ceruse regele.
'"Cum?" a întrebat regele.
„„ Pentru că ordinul era același, iar executivul era același, dar
autoritatea era diferită. Când am pronunțat ordinul, nu a existat niciun efect, dar
când ai făcut-o, efectul a fost imediat. La fel se întâmplă și cu descântecele. ”' 3

În mod normal, însă, când Bhagavan a spus „Guru”, el a vrut să spună ceva departe
mai mare decât aceasta, ceva diferit nu în grad, ci în natură; a vrut să spună Trist-
Guru, sau Gurudeva, și asta și în sensul său cel mai înalt ca fiind nimic mai puțin decât unul
care și-a realizat identitatea cu Sinele și rămâne în ea în mod constant.

D .: Care sunt caracteristicile distinctive ale unui guru prin care se poate
îl recunoașteți?
B .: Guru este unul care rămâne în orice moment în adâncurile profunde ale
De sine. Nu vede niciodată nicio diferență între el și ceilalți și este destul de liber
din ideea că el este Iluminatul sau Cel Eliberat, în timp ce aceia
în jurul lui sunt în robie sau în întunericul ignoranței. Stăpânirea sa de sine
nu poate fi niciodată agitat în niciun caz și niciodată nu este deranjat.
D .: Care este natura esențială a upadesa sau a instrucțiunii spirituale date de
Guru?

Pagina 82
 B .: Cuvântul upadesa înseamnă literalmente restaurarea unui obiect la locul potrivit.
Mintea discipolului, devenind diferențiată de adevăratul și primarul său
starea Ființei pure, care este Sinele și care este descrisă în scripturi ca
Sat-chit-ananda (Ființă-Conștiință-Fericire), se strecoară de acolo și,
asumând forma gândirii, urmărește în mod constant obiecte de satisfacție a simțului.
De aceea este asaltat de vicisitudinile vieții și devine slab și
abătut. Upadesa constă în faptul că Guru îl readuce la starea sa primară și
împiedicându-l să alunece de la starea Ființei pure, a absolutului
identitate cu Sinele sau, cu alte cuvinte, Ființa Guruului.
Cuvântul poate fi, de asemenea, înțeles ca semnificație pentru a prezenta un aparent îndepărtat
obiectează vizualizarea închisă; adică constă în faptul că Guru arată ucenicul
ceea ce considerase imediat și diferit de el însuși
și identic cu el însuși.
D .: Dacă, așa cum sugerează acest lucru, ființa reală a Guru este identică cu cea a
ucenic, de ce au spus scripturile categoric că, oricât de mare ar fi
puterile pe care le poți obține, el nu poate atinge Realizarea de Sine fără harul
Guru?
B .: Este adevărat că ființa Guru este identică cu cea a discipolului;
cu toate acestea, foarte rar o persoană își poate realiza adevărata Sa Ființă, fără
harul Guruului.4

Guru nu este cu adevărat individul trupesc.

B .: Care este ideea ta despre un guru? Te gândești la el în formă umană ca la un corp

de anumite dimensiuni, ten etc. Un discipol, după Realizare, a spus odată
către Guru-ul său: „Acum îmi dau seama că ai locuit în inima mea cea mai profundă ca una
Realitatea în toate nenumăratele mele nașteri și acum au venit înaintea mea în om
a modelat și a ridicat acest văl al ignoranței. Ce pot face pentru tine în schimbul unui astfel de lucru
un mare beneficiu? ' Iar Guru a răspuns: „Nu trebuie să faci nimic. Este destul
dacă rămâi așa cum ești în adevărata ta stare. ' Acesta este adevărul despre Guru. 5

Bhagavan a explicat adesea că Ghidul Divin, adevăratul Guru, se află în cuiva

inima precum și a fi manifestată în exterior. În timp ce Guru exterior se întoarce
cu mintea înăuntru, Guru-ul interior trage din interior. Chiar și mediul cuiva
nu se întâmplă întâmplător. Guru creează condițiile necesare pentru
căutarea cuiva.

D .: Care este Harul Guruului?

B .: Guru este Sinele. La un moment dat, un om devine nemulțumit de viața sa

Pagina 83

și, nemulțumit de ceea ce are, caută satisfacerea dorințelor sale prin

rugăciunea către Dumnezeu. Mintea lui este purificată treptat până când dorește să-l cunoască pe Dumnezeu, m
pentru a obține Harul Său decât pentru a satisface dorințele lumii. Atunci începe harul lui Dumnezeu
manifesta. Dumnezeu ia forma unui Guru și i se arată devotului, îl învață
Adevărul și, mai mult, îi purifică mintea prin asociere cu el.
mintea devotatului capătă astfel putere și este apoi capabilă să se întoarcă spre interior. De
meditația este purificată în continuare până când rămâne calmă fără cea mai mică ondulare.
Acea întindere calmă este Sinele.
 să „Guru este atât
se întoarcă spreexterior
interiorcât și interior.
în timp ce dinDin afarătrage
interior dă o mintea
împingere
spreminții
Sinele și ajută în
liniștindu-l. Aceasta este Harul Guruului. Nu există nicio diferență între Dumnezeu,
Guru și Sinele. '
D .: În Societatea teosofică meditează pentru a căuta stăpâni
îndrumați-i.
B .: Maestrul este înăuntru; meditația este menită să înlăture ideea ignorantă că
el este doar exterior. Dacă ar fi un străin pe care l-ai așteptat, ar fi
obligat să dispară și el. La ce ar folosi o ființă trecătoare așa?
Dar atâta timp cât crezi că ești separat sau că ești corpul, atât de lung este
stăpânul exterior este de asemenea necesar și El va apărea ca și când ar avea un trup. Cand
identificarea greșită a dvs. cu corpul încetează, stăpânul va fi găsit
a fi nimeni altul decât Sinele.
D .: Ne va ajuta Guru să cunoaștem Sinele prin inițiere etc.?
B .: Te ține Guru de mână și îți șoptește la ureche? Poți
închipuie-l să fie ceea ce ești tu însuți. Pentru că crezi că ai un corp,
crezi că și el are și că îți va face ceva tangibil. A lui
munca se află în interior, în tărâmul spiritual.
D .: Cum este găsit Guru?
B .: Dumnezeu, care este imanent, în Harul Său, se îndură de devotatul iubitor și
se manifestă în conformitate cu dezvoltarea devotatului. Devotul crede
că este un om și așteaptă o relație între două corpuri fizice. Dar
Guru, care este Dumnezeu sau Sinele întrupat, lucrează din interior, îl ajută pe om să
vezi-i greșelile și îl ghidează pe calea cea bună până când își dă seama de Sinele
în.
D .: Ce ar trebui să facă devotul atunci?
B .: El trebuie doar să acționeze conform cuvintelor stăpânului și lucrării
în interior. Stăpânul este atât „înăuntru”, cât și „în afară”, așa cum creează condiții
vă conduce spre interior și, în același timp, pregătește „interiorul” pentru a vă trage la
Centru. Astfel el dă o împingere din „afară” și exercită o atracție din „înăuntru” așa

Pagina 84

pentru a putea fi fixat la centru.

„Crezi că lumea poate fi cucerită prin propriile tale eforturi. Cand tu
sunt frustrate extern și sunt conduse spre interior, simțiți: „Oh, există o putere
mai înalt decât omul. ' Eul este un elefant foarte puternic, care nu poate fi adus
sub controlul oricărei creaturi mai puțin puternice decât un leu, care, în acest caz,
nu este altul decât Guru, ale cărui înfățișări fac să tremure egoul asemănător unui elefant
și să moară. Veți ști în timp util că gloria voastră se află acolo unde încetați
exista. Pentru a obține această stare, ar trebui să te predai. Apoi stăpânul
vede că ești într-o stare potrivită pentru a primi îndrumare și El te îndrumă. ' 6

Care este semnificația de a spune că Guru este manifestarea lui Dumnezeu

sau Sinele? Bhagavan a vorbit întotdeauna din punctul de vedere al non-dualității și
din acest punct de vedere discipolul este și el. Singura diferență este că Guru
și-a dat seama și discipolul nu.

B .: Atâta timp cât căutați realizarea Sinelui, Guru este necesar. Guru este
De sine. Luați-l pe Guru pentru a fi Sinele real, iar pe voi înșivă pentru a fi sinele individual.
dispariția acestui sentiment de dualitate este înlăturarea ignoranței. Atâta timp cât
dualitatea persistă în tine, Guru este necesar. Pentru că te identifici
cu corpul, crezi că și Guru este corpul. Nu ești nici corpul, nici nu este
 Guru. Tu ești Sinele și la fel Guru. Această cunoaștere este dobândită de
ceea ce numiți Realizare de sine.7

„Confundă corpul cu Guru. Dar Guru însuși nu face asta

greşeală. El este Sinele fără formă. Asta este în tine. El apare numai în exterior
să te ghideze. ' 8

Un paradox curios apare cu Guru perfect, omul realizat de Sine din

identitate constantă, conștientă cu Sinele. Din chiar motivul pentru care el este
Guru complet și perfect, el nu se va numi Guru sau îl va numi pe al lui
discipoli, deoarece aceasta ar fi o afirmare a relației și, prin urmare, a
dualitate.

„Deși își instruiește discipolii, totuși nu se numește Guru al lor,

dându-și seama ca el că Guru și discipol sunt simple convenții născute din maya
(iluzie totală). ' 9

Și într-adevăr, Bhagavan și-a inițiat discipolii prin tăcere sau în vis

când se află la distanță sau prin privire când erau în prezența sa corporală; dar a făcut-o

Pagina 85

nu-i numi discipolii săi sau nu da inițierea formală care postulează dualitatea.
El îi supraveghea constant, le prescria o disciplină verbal sau
îi îndruma spre el prin puterea harului său tăcut. Dar nu s-a autointitulat
Guru-ul lor.

D .: Harul nu este darul guruului?

B .: Dumnezeu, Harul și Guru sunt toate sinonime și sunt veșnice și
imanent. Nu este Sinele deja înăuntru? Este Guru să-l acorde de către el
uite? Dacă un Guru crede acest lucru, nu merită acest nume. Cărțile spun acolo
sunt multe tipuri de inițiere. Ei spun, de asemenea, că Guru îndeplinește diferite rituri
cu foc, apă, descântece etc., și numiți astfel de spectacole fantastice
inițierea, ca și cum discipolul ar fi copt numai după ce astfel de procese au dispărut
prin Guru.

„Dacă individul este căutat, el nu este nicăieri. Așa este Guru.

Așa este Dakshinamurthi. Ce a facut el? Stătea tăcut. Au apărut ucenicii
înaintea lui. El a păstrat tăcerea și îndoielile lor au fost risipite, ceea ce
înseamnă că și-au pierdut identitatea individuală. Jnana ( cunoaștere spirituală) este aceea
înțelegere tăcută și nu definițiile verbale care sunt de obicei date pentru aceasta.
Tăcerea este cea mai puternică formă de muncă. Oricât de vast și emfatic ar fi
Scripturile pot fi, nu reușesc în efectul lor. Guru este liniștit și pacea predomină
in toate. Tăcerea lui este mai vastă și mai emfatică decât toate scripturile puse
împreună. Aceste întrebări apar din cauza sentimentului că, în ciuda faptului că există
a fost aici atât de mult, am auzit atât de mult, m-am străduit atât de tare, că nu ai câștigat
orice. Procesul care se desfășoară în interiorul tău nu ți se pare evident. De fapt,
Guru este întotdeauna în tine. 10

Nu toți au simțit imediat harul, puterea inițierii tăcute, însă

Bhagavan i-a liniștit.

D .: Se spune că este suficientă o singură privire a unui Mahatma; că idoli, pelerinaje,

etc., nu sunt atât de eficiente; dar sunt aici de trei luni și încă nu
 să știu cum am beneficiat de aspectul Maharshi-ului.
B .: Aspectul are un efect purificator. Purificarea nu poate fi vizualizată. Doar noi
o bucată de cărbune durează mult să se aprindă și o bucată de cărbune o perioadă mai scurtă,
în timp ce o grămadă de praf de pușcă se aprinde instantaneu, așa este și cu diferit
tipuri de bărbați care intră în contact cu un Mahatma.11

De altfel, devotul care a ridicat această întrebare a rămas și a devenit unul

Pagina 86

dintre cele mai ferme și devotate dintre toate.

Era necesară o credință deplină în Guru, dar, așa cum s-a explicat anterior
capitolul, efortul era de asemenea necesar.

D .: După ce am părăsit acest Asramam în octombrie, am fost conștient de pacea lui Bhagavan
învăluindu-mă vreo zece zile. Tot timpul, în timp ce era ocupat cu munca, exista
un curent sub acea pace a unității; era aproape ca conștiința duală
în timp ce pe jumătate dormea într-o prelegere anostă. Apoi a dispărut în întregime și vechiul
au venit în schimb prostii. Munca nu lasă timp pentru meditație separată. Este
memento constant „Sunt” și încerc să simt acest lucru în timp ce lucrezi suficient?
B .: Va deveni constant atunci când mintea este întărită. Practică repetată
întărește mintea și o astfel de minte este capabilă să se țină de curent.
Apoi, indiferent dacă sunteți sau nu angajat, curentul rămâne neafectat
și neîntrerupt. 12

S-a întâmplat deseori ca discipolul să nu vadă nicio îmbunătățire în sine în ciuda faptului că
efort, dar i s-a spus să aibă credință în Guru. Este posibil ca procesul să nu fie
vizibil pentru sine și îmbunătățirea ar putea fi cea mai mare atunci când cel mai puțin
aparent.

„El nu a evocat nicio schimbare spectaculoasă a adepților, pentru că astfel de schimbări pot fi
o suprastructură fără fundație și prăbușire ulterioară. Într-adevăr, uneori
s-a întâmplat ca un devot să devină descurajat, fără să vadă deloc îmbunătățiri
în sine și s-ar plânge că nu progresează deloc. În astfel de cazuri
Bhagavan ar putea oferi consolare sau ar putea replica: „De unde știi că există
nici un progres?" Și el ar explica că este Guru, nu discipolul, cel care
vede progresele realizate; este pentru discipol să continue cu perseverență alături de al său
funcționează chiar dacă structura care se ridică poate fi în afara vederii minții. ' 13

Au fost unii care au dorit o declarație clară că Bhagavan este un

Guru, dar nu ar face asta.
'Domnul. Evans-Wentz, cunoscutul scriitor despre yoga tibetană, a întrebat dacă
Bhagavan a inițiat discipoli, dar Bhagavan a rămas tăcut, fără să dea niciun răspuns.
Apoi unul dintre devotați și-a asumat responsabilitatea de a răspunde că Maharshi
nu consideră pe nimeni ca fiind în afara lui și, prin urmare, nu poate fi
ucenici la el. Harul său este omniprezent și este acordat în tăcere oricărui om
individ merituos. ' 14

Bhagavan a auzit această explicație și nu a respins-o. Uneori o făcea

Pagina 87

explicați că relația guru-discipol era necesară din punct de vedere

a discipolului, deoarece acesta din urmă privea lucrurile din punctul de vedere al dualității; și
prin urmare, discipolul ar putea afirma că așa și așa a fost Guru-ul său, deși
Guru nu ar afirma că celălalt este discipolul său.

D .: Bhagavan spune că nu are discipoli?

B .: Da.
D .: El mai spune că este necesar un Guru dacă se dorește să se obțină eliberarea.
B .: Da.
D .: Ce trebuie să fac atunci? Ședința mea aici în toți acești ani a fost doar o
pierdere de timp? Trebuie să mă duc să caut un guru pentru a primi inițierea,
văzând că Bhagavan spune că nu este un Guru?
B .: Ce crezi că te-a adus aici pe o distanță atât de mare și te-a făcut
rămâi aici atât de mult? De ce te îndoiești? Dacă ar fi fost nevoie să se caute o
Guru în altă parte, ai fi plecat cu mult timp în urmă. Guru sau Jnani
(Iluminatul) nu vede nicio diferență între el și ceilalți. Pentru el toate
sunt Jnanis , toți sunt una cu el însuși, așa cum poate un Jnani să spună că așa și așa
este ucenicul lui? Dar cel neliberat vede totul ca fiind multiplu, el vede totul ca fiind
diferit de el însuși, deci pentru el relația Guru-discipol este o realitate. Pentru
El există trei moduri de inițiere, prin atingere, privire și tăcere. (Sri Bhagavan
aici i-a dat discipolului să înțeleagă că drumul său a fost prin tăcere, așa cum trebuie
multe cu alte ocazii.)
D .: Atunci Bhagavan are discipoli?
B .: După cum am spus, din punctul de vedere al lui Bhagavan nu există discipoli, ci din
cea a discipolului, Harul Guru este ca un ocean. Dacă vine cu o
cupă va primi doar o cupă. Nu este de folos să ne plângem de negativitatea
Oceanul; cu cât vasul este mai mare, cu atât va putea transporta mai mult. Este în întregime
până la el.15

Când devotatul l-a apăsat încă o dată pentru o confirmare, s-a întors spre
însoțitor și a spus cu umor: „Lasă-l să obțină un document de la sub-registrator
și duceți-l la birou și primiți ștampila biroului pe el.
În conversația următoare, el a sugerat destul de clar că va fi
considerat ca Guru vizibil.

D .: Poate Sri Bhagavan să ne ajute să realizăm Adevărul?

B .: Ajutorul este întotdeauna acolo.
D .: Atunci, nu este nevoie să puneți întrebări. Nu simt prezentul mereu

Pagina 88

Ajutor.
B .: Redați-vă și o veți găsi.
D .: Sunt întotdeauna la picioarele tale. Ne va da Bhagavan niște upadesa la
urma? Altfel, cum pot obține ajutorul, locuind la șase sute de mile distanță?
B .: Sad-Guru este înăuntru.
D .: Sad-Guru este necesar pentru a mă ghida să înțeleg acest fapt.
 B .: Sad-Guru este în tine.
D .: Vreau un Guru vizibil.
B .: Acel Guru vizibil spune că este înăuntru.
Era în concordanță cu natura pur spirituală a inițierii lui Bhagavan și
îndrumare că era împotrivă să-și atingă discipolii sau să fie atins de aceștia.
În partea următoare a discuției tocmai citate, devotatul solicită:

D .: Îmi va pune Sad-Guru mâna pe capul meu pentru a mă asigura de ajutorul lui?
Atunci voi avea mângâierea de a ști că promisiunea lui se va împlini.

În astfel de cazuri, Bhagavan era apt fie să rămână tăcut, fie să-l transforme într-un
glumă. Cu această ocazie a urmat ultimul curs.

B .: În continuare, îmi vei cere o garanție și vei depune un proces dacă îți imaginezi
că ajutorul nu vine.16

Unii cititori ai acestei cărți pot spune că această doctrină a lui Dumnezeu
manifestat pe măsură ce Guru era în regulă pentru cei care aveau norocul să se întâlnească
Bhagavan în viața sa, dar ce se întâmplă cu cei care caută un Guru acum? Sunt
Guru de găsit, deși apariția pe pământ a unui Sad-Guru perfect
ca Bhagavan Ramana Maharshi, un Jivanmukta care trăiește în conștient constant
identitatea cu Sinele este un lucru foarte rar.

D .: Cum se poate ști dacă o anumită persoană este competentă să fie

Guru?
B .: Prin liniștea sufletească pe care o simți în prezența lui și prin respectul pe care îl simți
pentru el.
D .: Și dacă se dovedește că nu este competent, care va fi soarta
discipol care are credință implicită în el?
B .: Soarta fiecăruia va fi în funcție de meritul său. 17

Dar dacă Guru nu a atins statul suprem, poate fi considerat ca un

Pagina 89

manifestarea lui Dumnezeu sau a Sinelui? Într-un fel, el poate. Ucenicul însuși este
Sinele, deși ignorant al adevăratei sale identități. Întreaga lume exterioară se manifestă
tendințe și posibilități în sine și printre acestea persoana care
funcțiile de guru pentru el manifestă posibilitatea de îndrumare divină, chiar
fără deplină conștientizare.
Există, totuși, o altă posibilitate și aceasta este îndrumarea continuă de către
Bhagavan. Se va reaminti că Bhagavan a confirmat că Guru nu trebuie
iau neapărat formă umană. Uneori a adăugat că acest lucru s-a întâmplat numai în
cazuri rare. El însuși nu avea un Guru uman. Așa cum, cu auto-anchetă, el
a creat o nouă cale potrivită condițiilor lumii moderne, o cale care
poate fi urmărit fără forme exterioare, în mod invizibil, în timp ce se conformează cu
condițiile exterioare ale vieții moderne, așa că el le-a adus oamenilor posibilitatea
inițiere tăcută, fără formă, care nu necesită Guru fizic. În viața lui inițierea
a fost prin privire sau prin tăcere. El a confirmat adesea că cel mai adevărat upadesa sau spiritual
instruirea a fost prin tăcere.

„Cea mai înaltă formă de har este tăcerea. Este, de asemenea, cel mai înalt spiritual
instrucțiune. . . Toate celelalte moduri de instruire sunt derivate din tăcere și sunt
 deci secundar. Tăcerea este forma primară. Dacă Guru tace,
mintea căutătorului se purifică de la sine. ' 18

Ucenicii din Bhagavan au descoperit că instrucțiunea tăcută continuă ca și cum

inainte de. Alții care nu l-au întâlnit niciodată în viața sa au fost atrași de el
și a început să urmeze îndrumările. Dacă asta pare ciudat pentru cineva, înseamnă asta
el nu a înțeles ce a fost Bhagavan în viața sa, că identifică
Guru cu trupul. Uneori se întreabă cum continuă să ghideze un Jivanmukta
ucenici după moarte, când s-a contopit în Absolut, Sinele tuturor. Dar
Jivanmukta este deja conștient una cu Absolutul, Sinele tuturor,
în timp ce încă întruchipat. Dacă acest lucru nu este incompatibil cu inițierea și îndrumarea
în timp ce el poartă un corp, nu este după aceea. Moartea nu face nicio diferență pentru el,
nici o schimbare în starea sa. Nu mai este nimic de dobândit, pentru că El este acela
acum; nu este nimic de pierdut, pentru că s-a predat deja complet
ego-ul.

„P. Bannerjee l-a întrebat pe Bhagavan care este diferența dintre Jivanmukti
(Realizarea în corp) și Videhamukti (Realizarea după moarte). '

B .: Nu există nicio diferență. Pentru cei care întreabă, se spune astfel. Un Jnani cu un
corpul este un Jivanmukta și atinge videhamukti atunci când varsă corpul. Dar

Pagina 90

această diferență există doar pentru privitor, nu pentru Jnani . Starea sa este
la fel înainte și după ce corpul este scăpat. Ne gândim la Jnani ca la un om
forma sau ca fiind în acea formă; dar el știe că el este Sinele, singura realitate,
care este atât în interior, cât și în exterior și care nu este delimitat de nicio formă sau formă.
Există un vers în Bhagavata (aici Bhagavan a citat versul în Tamil)
care spune: „La fel cum un om care este beat nu este conștient dacă este superior
pânza este pe corpul său sau a alunecat de acolo, Jnani este greu conștient
corpului său și nu are nicio diferență pentru el dacă corpul rămâne sau are
lăsat.' 19

El nu a încurajat curiozitatea și rareori a răspuns la întrebări despre

starea Jnani sau Omul realizat, dar când a fost întrebat dacă Jnani
continuă să îndeplinească o funcție după moartea trupului, l-am auzit
răspundeți pe scurt că în unele cazuri poate. De asemenea, el însuși a confirmat ce a lui
discipolii știu acum din experiență că Guru poate continua să dea
îndrumare după moartea corpului, când nu mai este în formă umană.

„Dr. Masalavala, medic primar pensionar al Bhopal, care a fost aici

timp de peste o lună și este responsabil temporar de spitalul Asramam din
absența doctorului K. Shiva Rao, puneți următoarele întrebări lui Bhagavan și
a primit următoarele răspunsuri. '

D .: Bhagavan spune: „Influența lui Jnani fură în devot în

tăcere.' Bhagavan mai spune: „Contactul cu oameni mari, suflete exaltate, este unul
mijloace eficiente de realizare a ființei adevărate a cuiva. '
B .: Da. Care este contradicția? Jnani , oameni mari, suflete înălțate - nu
face diferența între ele?

„Apoi am spus„ nu ”. '

 B .: Contactul cu ei este bun. Vor lucra prin tăcere. Vorbind
puterea lor este redusă. Vorbirea este întotdeauna mai puțin puternică decât tăcerea. Deci, tăcut
contactul este cel mai bun.
D .: Continuă contactul chiar și după dizolvarea corpului fizic
de Jnani sau numai atâta timp cât este în carne și oase?
B .: Guru nu este forma fizică. Deci contactul va rămâne chiar și după al său
forma fizică dispare. 20

El a declarat că cel care a obținut harul Guruului nu va fi niciodată

Pagina 91

abandonat.

„Cel care a câștigat harul Guruului va fi, fără îndoială, salvat și

niciodată părăsit, la fel cum nu va fi niciodată prada care a căzut în maxilarul tigrului
îngăduit să scape. '21

Amintindu-și acest lucru, probabil, unii adepți s-au plâns la moartea lui
trupul lui era iminent, că îi abandonează și îi întreabă ce sunt ei
ar putea face fără îndrumarea lui continuă. El a răspuns pe scurt:
„Acordați prea multă importanță corpului.” 22

Implicația era clară. Guru este același, indiferent dacă poartă un corp sau
nu. Și devotii săi au găsit-o de atunci.
Având în vedere necesitatea de a trece de la teorie la practică, posibilitatea de a
exersând în condițiile lumii moderne fără nici o respectare exterioară,
și necesitatea unui Guru, următoarele două capitole se vor ocupa de formele de
practică prescrisă de Bhagavan. Prescrierea lui în mod deschis este în sine
remarcabil. În scrierile și enunțurile lor publice, maeștrii spirituali ai tuturor
religiile s-au ocupat în principal de teorie și au spus puțin sau nimic despre
disciplină practică pe care au impus-o. Motivul pentru acest lucru este evident. Este că, așa cum
Bhagavan explică în povestea regelui și a ministrului său citată mai devreme
capitolul, o tehnică de formare spirituală poate fi utilizată și poate fi în mod legitim
eficace pentru bine numai atunci când utilizarea acestuia a fost autorizată de unul în mod corespunzător
calificat. Și totuși Bhagavan însuși a expus în mod deschis metodele pe care el
impus, atât în vorbire, cât și în scris. Majoritatea cărților pe care este prezent
expoziția se bazează au fost scrise și publicate în timpul vieții sale, iar el
s-a arătat mereu interesat de ei și deseori a recomandat unui întrebător la care să apeleze
unul dintre ei pentru răspunsul său. Chiar și atunci când a devenit clar că viața corpului său
se apropia de sfârșitul ei, el a continuat să manifeste interes pentru editarea lor și
publicare. De ce a permis acest lucru, când a insistat că nu există nicio tehnică
valabil fără autorizarea Guru? Singurul răspuns este cel dat
de mai sus. Moartea fizică nu a făcut nicio diferență. Dacă Mukta poate fi un Guru înainte
moarte, el poate și după moarte. El nu mai devine un Mukta prin moarte. Calea
ceea ce fusese deschis de către Harul său celor care se întorc spre el nu era doar pentru
viața lui sau pentru acei puțini care s-ar putea apropia de el fizic. El a spus:

„Ei spun că mor, dar nu plec. Unde as putea merge? eu sunt

Aici.'23
Pagina 92

5
AUTO-ANCHETARE

Deși se abține, din motivul prezentat în capitolul anterior, de la

descriindu-se ca Guru, Sri Bhagavan a acționat în mod constant ca atare.
Când orice vizitator venea cu întrebări, el întorcea tendința acestora
teoria practicii; și în explicarea și impunerea metodelor de instruire spirituală
era la fel de apropiat pe cât de reticent în a expune simpla teorie. El deseori
a spus că adevărata învățătură a fost în tăcere; dar asta nu însemna că verbal
expuneri, de asemenea, nu au fost date. Au indicat căutătorului în ce fel el
ar trebui să facă un efort, în timp ce influența tăcută asupra inimii sale l-a ajutat să facă
asa de.
După cum se va arăta în capitolul următor, Sri Bhagavan a autorizat pe mulți
diferite metode; cu toate acestea, el a pus cel mai mare accent pe auto-cercetare și
l-a recomandat în mod constant și, prin urmare, această metodă va fi abordată mai întâi.
Nu este o metodă nouă. Într-adevăr, fiind cea mai directă metodă dintre toate, trebuie
fie cel mai vechi. Cu toate acestea, în timpurile străvechi fusese o cale rezervată
câțiva eroici care puteau lupta în singurătate, retrași din lume în
meditație constantă. În ultima vreme, așa cum era de așteptat, devenise
din ce în ce mai rare. Ceea ce a făcut Bhagavan a fost să-l restabilească într-o nouă formă combinată
cu karma marga , în așa fel încât să poată fi folosit în condițiile
lumea modernă. Deoarece nu necesită nici un ritual sau formă exterioară, este de fapt idealul
metodă pentru nevoile vremurilor noastre. Și totuși nu este slăbit sau diluat de
fiind adaptat condițiilor moderne de viață dar rămâne central și direct.
„Pentru cedarea minții nu există alte mijloace mai eficiente decât
Auto-anchetă. Chiar dacă mintea dispare prin alte mijloace, asta este numai
se pare că așa, va crește din nou. 1
„Aceasta este metoda directă. Toate celelalte metode sunt practicate în timp ce se păstrează
ego-ul și, prin urmare, apar multe îndoieli și întrebarea finală rămâne în continuare
să fie abordat în cele din urmă. Dar în această metodă, întrebarea finală este singura
și este crescut de la bun început. ' 2

„Auto-ancheta duce direct la realizarea de sine prin eliminarea obstacolelor

care te fac să crezi că Sinele nu este deja realizat.3

Pagina 93

„Meditația necesită un obiect pe care să meditezi, în timp ce în Auto-cercetare acolo

este doar subiectul și niciun obiect. Aceasta este diferența dintre ei.4

D .: De ce ar trebui singura auto-cercetare să fie considerată calea directă către

 Realizare?
B .: Pentru că orice fel de cale, cu excepția auto-cercetării, presupune reținerea
a minții ca instrument pentru urmărirea ei și nu poate fi urmărit fără
mintea. Ego-ul poate lua forme diferite și mai subtile în diferite etape
a practicii cuiva, dar nu este niciodată distrusă. Încercarea de a distruge ego-ul sau
mintea prin alte metode decât autoinvestigarea este ca un hoț care se îndreaptă spre polițist
prinde hoțul care este el însuși. Numai cercetarea de sine poate dezvălui adevărul că
nici ego-ul, nici mintea nu există cu adevărat și ne permit să realizăm purul,
Ființă nediferențiată a Sinelui sau a Absolutului.5

Această afirmație conform căreia prin metoda auto-cercetării mintea nu este utilizată a fost
nu întotdeauna înțeles și, prin urmare, Bhagavan, când a fost întrebat, a explicat că
înseamnă că mintea nu este considerată ca fiind o entitate reală, ci chiar ea
existența este pusă la îndoială și că acesta este cel mai simplu mod de a risipi iluzia
existența sa.

B .: A cere minții să omoare mintea înseamnă a face ca hoțul să fie polițist.

El va merge cu tine și se va preface că îl prinde pe hoț, dar nu se va câștiga nimic.
Deci, trebuie să vă întoarceți spre interior și să vedeți de unde crește mintea și apoi va crește
a înceta să existe. (Cu referire la acest răspuns, Sri Thambi Thorai din Jaffna, care
trăiește ca sadhu în Pelakothu de peste un an, m-a întrebat dacă
a cere minții să se întoarcă spre interior și să-și caute sursa nu este și angajarea
minte. Am pus această îndoială în fața lui Bhagavan.)
B .: Bineînțeles că angajăm mintea. Este bine cunoscut și admis că
numai cu ajutorul minții mintea poate fi ucisă. Dar în loc de setare
despre a spune că există o minte și vreau să o ucid, începeți să căutați sursa ei
și descoperiți că nu există deloc. Mintea îndreptată spre exterior are ca rezultat
gânduri și obiecte. Întoarsă spre interior, devine el însuși Sinele.6

Se poate spune că mintea încetează să mai existe sau că devine transformată

în Sinele; sensul este cu adevărat același. Nu înseamnă că o persoană
devine lipsit de minte, ca o piatră, dar aceea este conștiința pură a Sinelui
nu mai este limitat în limitele înguste ale unei minți individualizate și nu
vede mai mult printr-un pahar întunecat, dar cu claritate și viziune radiantă.

Pagina 94

„Prin investigarea constantă și continuă a naturii minții, a minții

este transformat în Acela la care se referă „Eu”; și acesta este de fapt Sinele.
mintea trebuie neapărat să depindă pentru existența sa de ceva grosolan; niciodată
subzistă de la sine. Mintea este numită altfel corpul subtil, ego-ul, jiva
sau suflet.
„Ceea ce apare în corpul fizic ca„ eu ”este mintea. Dacă cineva se întreabă
de unde gândul „eu” din corp apare în primă instanță, acesta va fi găsit
că este din hrdayam sau din Inimă. Aceasta este sursa și rămânerea minții. Sau
din nou, chiar dacă unul se repetă continuu pentru sine însuși „II” cu
întreaga minte fixată pe ea, care duce, de asemenea, la aceeași sursă.
„Primul și cel mai important dintre toate gândurile care apar în minte este„ eu ”primar
gând. Numai după creșterea sau originea „euului” s-a gândit atât de mult
apar alte gânduri. Cu alte cuvinte, numai după primul pronume personal, „eu”,
a apărut, apare al doilea și al treilea pronume personal (tu, el etc.)
mintea; și nu pot subzista fără ea.
 „Deoarece orice alt gând poate apărea numai după apariția gândului„ eu ”,
și întrucât mintea nu este altceva decât un pachet de gânduri, este doar prin
anchetă: „Cine sunt eu?” că mintea dispare. Mai mult, „eu” integral
gândul implicit într-o astfel de anchetă, după ce a distrus el însuși toate celelalte gânduri
în cele din urmă este distrus sau consumat, la fel ca un băț folosit pentru a agita arderea
pirul funerar se consumă. 7

Trebuie să fie deja evident din aceste indicații că auto-cercetarea așa cum este predată
de Bhagavan este ceva foarte diferit de introversiunea psihologilor.
De fapt, nu este deloc un proces mental. Introversiunea înseamnă studierea
compoziția și conținutul minții, în timp ce aceasta este o încercare de sondare
în spatele minții către Sinele din care se naște.

„Când mintea sau ego-ul trebuie aruncat în orice caz, de ce să pierdem timpul
analizându-l?
„Pentru a întreba:„ Cine sunt eu în robie? ” și astfel să știi cu adevărat cuiva
natura este singura Eliberare. Pentru a menține mintea întoarsă constant spre interior și spre
rămâne astfel în Sinele este singura anchetă de sine. Așa cum este inutil să examinăm
gunoi care trebuie măturat doar pentru a fi aruncat, așa că este inutil pentru el
care caută să cunoască Sinele pentru a începe să lucreze enumerând tattva - urile care îl învelesc
Sinele și examinându-le în loc să le arunce. Ar trebui să ia în considerare
lumea fenomenală, cu referire la el însuși, ca doar un vis. ' 8

Pagina 95

În mod similar, autoinvestigarea diferă în mod fundamental de psihoanaliză sau orice altceva
alt tip de tratament psihiatric. Un astfel de tratament nu poate viza decât producerea unui
ființă umană normală, sănătoasă, integrată, dar nu la depășirea limitelor
statul uman individual, deoarece cei care îl conduc nu au ei înșiși
au făcut acest lucru și nu pot deschide un drum pe care nu l-au călcat. Un lucru, totuși,
că auto-ancheta în etapele sale inițiale are în comun tratamentul psihiatric
este că servește pentru a aduce gânduri ascunse și impurități din adâncurile
mintea.

D .: Alte gânduri apar mai forțat atunci când cineva încearcă meditația.
B .: Da, tot felul de gânduri apar în meditație. Acest lucru este corect; Pentru ce
minciunile ascunse în tine sunt scoase la iveală. Dacă nu se ridică, cum poate fi distrus?
„Gândurile se ridică spontan, dar numai pentru a se stinge în timp util,
întărind astfel mintea. '9
D .: Când mă concentrez, apar tot felul de gânduri și mă deranjează. Cu atât mai mult
Încerc, cu cât se ridică mai multe gânduri. Ce ar trebuii să fac?
B .: Da, asta se va întâmpla. Tot ce este înăuntru va încerca să iasă. Nu este
altfel, cu excepția de a atrage mintea în sus de fiecare dată când vrea să se abată și să o rezolve
pe Sinele.10
D .: Bhagavan a spus adesea că trebuie să respingem alte gânduri atunci când una
începe căutarea, dar gândurile sunt nesfârșite. Dacă un gând este respins, altul
vine și se pare că nu are deloc sfârșit.
B .: Nu spun că trebuie să respingi în continuare gândurile. Dacă te agăți de
tu însuți, la gândul „eu”, iar interesul tău te ține la acel singur gând,
alte gânduri vor fi respinse și vor dispărea automat. 11
 Așa cum autoinvestigarea nu este introspecție așa cum a înțeles psihologii,
la fel, de asemenea, nu este argument sau speculație așa cum a înțeles filosofii.

D .: Când mă gândesc: „Cine sunt?”, Vine răspunsul: eu nu sunt acest trup muritor
dar sunt Conștiința sau Sinele. Și apoi apare deodată un alt gând. De ce
a intrat Sinele în manifestare? Cu alte cuvinte, „De ce a creat Dumnezeu
lume?'
B .: Ancheta: „Cine sunt eu?” înseamnă cu adevărat să încerci să găsești sursa
ego sau al gândului „eu”. Nu trebuie să ocupi mintea cu alte gânduri,
precum „Eu nu sunt trupul”. Căutarea sursei „eu-ului” servește ca mijloc de
scăpând de toate celelalte gânduri. Nu ar trebui să permiteți niciun domeniu de aplicare pentru altele
gânduri precum cele pe care le menționați, dar ar trebui să mențină atenția fixată pe găsirea

Pagina 96

sursa gândului „eu” întrebând, când apare orice alt gând, cui
apare; iar dacă răspunsul este „pentru mine”, atunci reluați gândul: „Cine este acesta
„Eu” și care este sursa sa? ' 12

Bhagavan a permis uneori sau chiar a folosit argumentele mentale, dar asta a fost
convinge-l pe începător de irealitatea sinelui individual sau a ego-ului și astfel
induce-l să reia auto-ancheta. Argumentul în sine nu era auto-anchetă.

D .: Cine sunt eu? Cum se găsește răspunsul?

B .: Puneți-vă întrebarea. Corpul ( annamayakosa ) și funcțiile sale
nu sunt „eu”. Mergând mai adânc, mintea (manomayakosa) și funcțiile sale nu sunt
„Eu”. Următorul pas duce la întrebarea: de unde apar aceste gânduri?
Gândurile pot fi spontane, superficiale sau analitice. Ei operează în
minte.
Atunci cine este conștient de ele? Existența gândurilor, concepția lor clară
și funcționarea, devin evidente pentru individ. Această analiză duce la
concluzia că individualitatea este operativă ca cunoaștere a existenței
gândurile și succesiunea lor. Această individualitate este ego-ul sau, așa cum spun oamenii, „eu”.
Vijnanamayakosa (intelectul) este doar teaca „eu-ului” și nu „eu-ului” în sine.
Întrebând în continuare, apar întrebările: cine este acest „eu”? De unde vine?
„Eu” nu eram conștient în somn. Concomitent cu creșterea sa, somnul se transformă în vis
și veghe. Dar nu mă preocupă starea de vis chiar acum. Care
sunt acum, în starea de veghe? Dacă am început la trezirea din somn, atunci „eu”
a fost acoperit de ignoranță. Un astfel de „eu” ignorant nu poate fi ceea ce
Scripturile se referă la sau afirmă înțeleptul. „Sunt” dincolo de somn; „Eu” trebuie să fiu aici
și acum, și trebuie să fiu ceea ce am fost tot timpul în somn și vis, de asemenea, neafectat
prin calitățile acestor stări. Prin urmare, „eu” trebuie să fie substratul necalificat
care stau la baza acestor trei stări (după ce anandamayakosa este depășită).13

„Două doamne Parsi au sosit din Ahmedabad și au vorbit cu Bhagavan.”

L .: Bhagavan, am fost înclinați spiritual din copilărie. Avem

citesc mai multe cărți despre filosofie și sunt atrași de Vedanta. Așa că am citit
Upanishads, Yoga Vasishta, Bhagavad Gita etc. Încercăm să medităm, dar există
nici un progres în meditația noastră. Nu înțelegem cum să realizăm. Poti tu
ne ajută cu amabilitate spre realizare?
B .: Cum meditați?
L .: Încep prin a mă întreba „Cine sunt eu?” și eliminați corpul ca nu „eu”,
Pagina 97

respirația nu este „eu”, mintea nu este „eu”, dar atunci nu pot continua mai departe.
B .: Ei bine, este bine în măsura în care mintea merge. Procesul dvs. este doar mental.
De fapt, toate scripturile menționează acest proces numai pentru a-l îndruma pe căutător
la Adevăr. Adevărul nu poate fi indicat direct; de aceea acest mental
se folosește procesul. Vedeți, cel care elimină tot „nu-Eu” nu îl poate elimina
„Eu”. Pentru a putea spune „eu nu sunt acesta” sau „eu sunt acela”, trebuie să existe „eu”
să o spun. Acest „eu” este doar ego-ul sau gândul „eu”. După ridicarea acestui „eu”
gând, apar toate celelalte gânduri. Prin urmare, gândul „eu” este rădăcina. Dacă
rădăcina este scoasă afară, restul este în același timp dezrădăcinat. Prin urmare, căutați
rădăcina „eu”; puneți-vă întrebări: „Cine sunt eu?”; aflați sursa „eu-ului”. Atunci
toate aceste probleme vor dispărea și numai Sinele pur va rămâne.
L .: Dar cum să o fac?
B .: „Eu” este întotdeauna acolo, fie în somn profund, în vis sau în veghe
stat. Cel care doarme este același cu cel care vorbește acum. Există
mereu sentimentul de „eu”. Dacă nu ar fi așa, ar trebui să-ți negi
existenţă. Dar tu nu. Spui: „Sunt”. Află cine este.
L .: Încă nu înțeleg. Spui că „eu” este acum „eu” fals. Cum sunt eu
elimina acest „eu” greșit?
B .: Nu trebuie să eliminați niciun „eu” fals. Cum mă pot elimina „eu”? Tot ceea ce
trebuie să-i afli originea și să rămâi acolo. Efortul dvs. se poate extinde numai
până acum. Atunci Dincolo va avea grijă de sine. Ești neajutorat acolo. Fara efort
poate ajunge la el.
L .: Dacă „eu” sunt întotdeauna - aici și acum - de ce nu mă simt așa?
B .: Cine spune că nu? Este adevăratul „eu” sau falsul „eu”? Intreaba-te pe tine insuti
și veți descoperi că este falsul „eu”. Falsul „eu” este obstrucția, care
trebuie eliminat pentru ca adevăratul „eu” să nu mai fie ascuns. Sentimentul
că „nu mi-am dat seama” este obstacolul realizării. De fapt, este deja
realizat. Nu mai este nimic de realizat. Dacă ar exista, realizarea
ar fi ceva nou, care nu exista încă, dar avea să se întâmple în
viitor; dar orice se naște va muri și el.
Dacă realizarea nu este eternă, nu merită să o avem. Prin urmare, ceea ce căutăm este
nu ceva care trebuie să înceapă să existe, ci doar ceea ce este etern, dar este acoperit
de la noi prin obstrucții. Tot ce trebuie să facem este să îndepărtăm obstrucția. Ce
este etern nu este recunoscut ca atare din cauza ignoranței. Ignoranța este
obstrucţie. Scapă de el și totul va fi bine. Această ignoranță este identică cu
gândul „eu”. Căutați sursa și va dispărea.
„Gândul„ eu ”este ca un spirit, care, deși nu este palpabil, se ridică
simultan cu corpul, înflorește odată cu acesta și dispare odată cu el.

Pagina 98

conștiința corpului este „eu” greșit. Renunta. Puteți face acest lucru căutând
 sursa
corp."„eu”.
AflațiCorpul nu acest
cine este spune: „EuCăutați
„eu”. sunt”. Tu eștiși
sursa cel
vacare spune „Eu sunt
dispărea.
L .: Atunci, va fi fericire?
B .: Fericirea este co-evaluată cu Ființa-Conștiință. Toate argumentele referitoare la
Ființa eternă se aplică și Fericirii eterne. Natura ta este Fericirea. Ignoranta este
ascunzând acum fericirea, dar trebuie doar să înlăturați ignoranța pentru ca fericirea să o facă
fi eliberat.
L .: Nu ar trebui să aflăm realitatea supremă a lumii ca individ și
Dumnezeu?
B .: Acestea sunt concepții despre „eu”. Ele apar abia după apariția „eu-ului”
gând. Te-ai gândit la ei în somn profund? Cu toate acestea, ați existat în somn și
același „tu” vorbește acum. Dacă ar fi reale, nu ar exista în tine
dormi si tu? Sunt dependenți de gândul „eu”. Din nou, spune lumea
tu: „Sunt lumea”? Corpul spune: „Eu sunt corpul”? Spui: „Acesta este
lumea ',' acesta este trupul 'și așa mai departe. Deci acestea sunt doar concepțiile voastre.
Aflați cine sunteți și va exista un sfârșit al tuturor îndoielilor.
L .: Ce se întâmplă cu corpul după realizare? Continuă să existe sau
nu? Vedem oameni realizați care efectuează acțiuni ca alți oameni.
B .: Această întrebare nu trebuie să vă îngrijoreze acum. O puteți întreba după realizare dacă
ai chef. În ceea ce privește ființele realizate, lăsați-le să aibă grijă de ele însele.
De ce vă faceți griji pentru ei? De fapt, după realizare, nici corpul, nici
orice altceva va apărea diferit de Sinele.
L .: Dacă suntem întotdeauna Ființă-Conștiință-Fericire, de ce ne plasează Dumnezeu în
dificultati? De ce ne-a creat El?
B .: Vine Dumnezeu și îți spune că te-a pus în dificultăți? Esti tu
care spun asa. Este din nou falsul „eu”. Dacă asta dispare, nu va mai fi nimeni
spune că Dumnezeu a creat acest lucru sau altul. Ceea ce este nici măcar nu spune „sunt”. Pentru
apare vreo îndoială că „eu nu sunt”? Numai dacă a apărut o îndoială dacă cineva nu era
o vacă sau un bivol ar trebui să-și amintească că nu este, ci este
om; dar acest lucru nu se întâmplă niciodată. Este la fel cu propria existență și
realizare. 14

Această ultimă citație ne aduce înapoi de la ceea ce nu este auto-cercetarea la ceea ce este.

„Când mintea își investighează neîncetat propria natură, se dovedește că

nu există așa ceva ca mintea. Aceasta este calea directă pentru toți.
„Mintea este doar gânduri. Dintre toate gândurile, gândul „eu” este rădăcina.

Pagina 99

Prin urmare, mintea este doar gândul „eu”. De unde apare acest gând „eu”?
Căutați-l în interior; apoi dispare. Aceasta este urmărirea Înțelepciunii. Unde
„Eu” a dispărut, apare un „II” de la sine. Acesta este Infinitul ( Purnam ).15
„Dacă ego-ul este, orice altceva este și el. Dacă ego-ul nu este, nimic altceva nu este. Intr-adevar
ego-ul este totul. Prin urmare, ancheta cu privire la ce este acest ego este singura cale de a
renunțând la tot.
„Starea de non-apariție a„ eu ”este starea de a fi ACEASTA . Fără
căutând acea stare de non-apariție a „eu” și atingându-l, cum se poate
realizează propria dispariție, din care „eu” nu reînvie? Fără
această realizare, cum este posibil să rămânem în starea adevărată a cuiva, unde se află
Acea?
- Așa cum un bărbat ar scufunda pentru a obține ceva care căzuse în
 apă, așa că ar
controlând trebui să
vorbirea te scufunzi
și respirația șiîn sinelocul
găsiți cu o de
minte ascuțită
unde provinecu„eu”.
un singur punct,
numai ancheta care duce la Realizarea Sinelui caută sursa cuvântului „Eu”.
Meditație asupra „Eu nu sunt acesta; Eu sunt că ”poate fi un ajutor pentru anchetă, dar nu poate
fie ancheta. Dacă cineva se întreabă „Cine sunt eu?” în interiorul minții, „eu” individual
cade prăbușit imediat ce se ajunge la Inimă și imediat la Realitate
se manifestă spontan ca „II”. Deși se dezvăluie ca „eu”, nu este
ego-ul, dar Ființa perfectă, Sinele Absolut. ' 16
B .: Noțiunile de robie și eliberare sunt doar modificări ale
minte. Nu au realitate proprie și, prin urmare, nu pot funcționa
propriul acord. Deoarece sunt modificări ale altceva, trebuie să existe un
entitate (independentă de ele) ca sursă și sprijin comun. Dacă, prin urmare,
se investighează acea sursă pentru a ști de cine robia sau
eliberarea este predicată, se va descoperi că acestea sunt predicate de „eu”, adică
pe sine. Dacă cineva se întreabă cu seriozitate „Cine sunt eu?” se va vedea că nu există
lucruri precum „eu” sau „eu”. Ceea ce rămâne la a vedea că „eu” nu
existența se realizează în mod viu și inconfundabil ca auto-luminos și subzistent
doar ca Însuși. Această realizare vie, ca experiență directă și imediată a
Adevărul suprem, vine destul de natural, fără nimic neobișnuit,
toți cei care, rămânând așa cum este el, se întreabă introspectiv fără
permițând minții chiar și pentru un moment să se exteriorizeze sau să piardă timpul înăuntru
simpla vorbire. Prin urmare, nu există nici cea mai mică îndoială cu privire la cei bine stabiliți
concluzia că celor care au atins această realizare și, astfel, rămân
absolut identic cu Sinele, nu există nici robie, nici eliberare. 17

B .: Sinele este conștiință pură. Cu toate acestea, un om se identifică cu

Pagina 100

corpul, care este insentient și nu spune el însuși: „Eu sunt corpul”. Altcineva
spune așa. Sinele nelimitat nu. Cine? Un „eu” fals apare între
Conștiința pură și corpul insențial și se imaginează a se limita la
corpul. Căutați acest lucru și va dispărea ca o fantomă. Fantoma este ego-ul sau
mintea sau individualitatea. Toate sastrele se bazează pe ascensiunea acestei fantome,
a căror eliminare este scopul lor. Starea actuală este o simplă iluzie. Este
dizolvarea este scopul și nimic altceva. 18

Bhagavan se referă aici la ego ca „fantomă” sau „eu fals”. În

explicație celor două doamne Parsi citate mai devreme, el a vorbit despre un „eu fals” și un
„eu adevărat”. În scopuri practice, el vorbea uneori despre renunțarea la falsul eu
în căutarea adevărului, dar acest lucru nu ar trebui să fie considerat ca sugerând că există două
euri într-un bărbat. Ceea ce a vrut să spună a fost pur și simplu să renunțe la fals
identificarea „eu-ului” ca ființă individuală pentru a-și realiza adevărata identitate
ca Sinele universal. El a insistat frecvent că nu există două „eu” dintre care
unul îl poate căuta și cunoaște pe celălalt. Conform adevărului non-dualității, a vedea
Sinele trebuie să fie Sinele; în caz contrar, ar exista dualitatea unui subiect și
obiect și trinitatea văzătorului, văzut și văzut.

D .: Cum trebuie să realizezi Sinele?

B .: Al cui eu? Afla.
D .: A mea; dar, cine sunt eu?
B .: Tu trebuie să afli tu.
D .: Nu știu.
 B .: Gândește-te la întrebare. Cine spune: „Nu știu”? Care este
„eu” din declarația ta? Ce nu se știe?
D .: Cineva sau ceva din mine.
B .: Cine este acel cineva? În cine?
D .: Poate ceva putere.
B .: Află.
D .: De ce m-am născut?
B .: Cine s-a născut? Răspunsul este același la toate întrebările dvs.
D .: Cine sunt eu atunci?
B . (zâmbind): Ai venit să mă examini? Trebuie să spui cine ești.
D .: Oricât de mult aș încerca, nu par să prind „eu”. Nu este chiar
clar sesizabile.
B .: Cine spune că „eu” nu este discernibil? Există două „eu” în tine,

Pagina 101

că una nu se distinge de cealaltă?

D .: În loc să întreb „Cine sunt eu?”, Îmi pot pune întrebarea: „Cine
tu ești? ', pentru ca mintea mea să se îndrepte asupra ta în care consider că este Dumnezeu
forma Guruului. Poate că aș ajunge mai aproape de obiectivul căutării mele până la
acea anchetă decât întrebându-mă: „Cine sunt eu?”
B .: Indiferent de forma pe care o poate lua ancheta dvs., trebuie să ajungeți în cele din urmă la aceasta
„Eu”, Sinele. Toate aceste distincții făcute între „eu” și „tu”, stăpân și
discipol etc. sunt doar un semn al ignoranței. Singurul „eu” suprem este. A gandi
altfel înseamnă a te amăgi.
„Prin urmare, întrucât scopul tău este să transcende aici și acum aceste superficialități
a existenței fizice prin auto-cercetare, unde este domeniul de aplicare pentru a face
distincții de „tu” și „eu” care aparțin doar corpului? Când te întorci
mintea spre interior, căutând sursa gândirii, unde este „tu” și unde
„eu”? Ar trebui să căutați și să fiți Sinele care include totul. '
D .: Dar, nu este amuzant că „eu” ar trebui să caute „eu”? Nu
anchetă „Cine sunt eu?” se dovedește în cele din urmă a fi o formulă goală? Sau trebuie să pun
întrebarea pentru mine, la nesfârșit, repetând-o ca pe niște mantra ?
B .: Auto-cercetarea nu este cu siguranță o formulă goală; este mai mult decât
repetarea oricărei mantre . Dacă ancheta „Cine sunt eu?” au fost simple mentale
interogând, nu ar fi de mare valoare. Scopul auto-anchetei este
pentru a concentra întreaga minte la sursa sa. Prin urmare, nu este cazul unui singur „eu”
căutând un alt „eu”. Mult mai puțin este auto-cercetarea o formulă goală, pentru aceasta
implică o activitate intensă a întregii minți pentru a o menține în mod constant în stare pură
Constiinta de sine. Investigarea de sine este singurul mijloc infailibil, singurul direct, către
realizează ființa absolută necondiționată care ești cu adevărat. 19

Următoarele pasaje arată încă mai clar că este vorba de trasare

„eu” s-a gândit la sursa sa, nu la un „eu” care a descoperit altul.

V .: Mi se spune că, conform școlii tale, trebuie să aflu sursa mea

gând. Cum să o fac?
B .: Nu am școală; cu toate acestea, este adevărat că ar trebui să urmărim sursa tuturor
gânduri.
V .: Să presupunem că am gândul „cal” și că încerc să-i găsesc sursa. Am gasit asta
se datorează memoriei și memoria la rândul ei se datorează percepției anterioare a
 obiect „cal”, dar asta este tot.
B .: Cine v-a rugat să vă gândiți la toate acestea? Toate acestea sunt și gânduri. Ce
bine te va face să continui să te gândești la memorie și percepție? Va fi

Pagina 102

nesfârșită, ca vechea dispută, care a venit pe primul loc, copacul sau sămânța. Întrebați cine are
această percepție și memorie. Acel „eu” care are percepția și memoria,
de unde apare? Află asta. Pentru că percepția sau memoria sau oricare alta
experiența vine doar la acel „eu”. Nu aveți astfel de experiențe în timpul
dormi și totuși spui că ai existat în timpul somnului. Și tu exiști și acum.
Asta arată că „eu” continuă în timp ce alte lucruri vin și pleacă.
V .: Mi se cere să aflu sursa „eu” și, de fapt, asta vreau
află, dar cum pot? Care este sursa din care am venit?
B .: Ai venit din aceeași sursă în care ai fost în timpul somnului. Numai
în timpul somnului nu puteai ști unde ai intrat. De aceea trebuie
face ancheta în timp ce ești treaz.

„Unii dintre noi l-au sfătuit pe vizitator să citească„ Cine sunt eu? ” și „Ramana Gita” și
Bhagavan i-a spus, de asemenea, că ar putea face acest lucru. A făcut-o în timpul zilei și în
seara i-a spus lui Bhagavan: „Acele cărți prescriu cercetarea de sine, dar cum este
cineva să o facă? ”

B .: Acest lucru trebuie prescris și în cărți.

V .: Trebuie să mă concentrez asupra gândului: „Cine sunt eu?”
B .: Înseamnă că trebuie să te concentrezi pentru a vedea unde apare gândul „eu”.
În loc să priviți în exterior, priviți în interior și vedeți unde apare gândul „eu”.
V .: Și Bhagavan spune că, dacă văd asta, voi realiza Sinele?
B .: Nu există așa ceva ca realizarea Sinelui. Cum trebuie să realizezi sau să faci
real ce este real? Oamenii conștientizează sau consideră real ceea ce este ireal și tot ceea ce ei
trebuie să faceți este să renunțați la acest lucru. Când vei face asta, vei rămâne ca tine
întotdeauna sunt și Realul va fi Real. Este doar pentru a ajuta oamenii să renunțe la ceea ce privește
irealul pe cât de real că au venit toate religiile și practicile predate de acestea
în a fi.
V .: De unde vine nașterea?
B .: Al cui naștere?
V .: Upanișadele spun: „Cel care îl cunoaște pe Brahman devine Brahman”.
B .: Nu este vorba de a deveni, ci de a fi.20

„Nu există așa ceva ca realizarea Sinelui” - Bhagavan a spus adesea acest lucru
pentru a le reaminti celor care au cerut că Sinele singur este, acum și etern, și
nu este ceva nou de descoperit. Acest paradox este esența non-
dualism.

Pagina 103
 „Ca răspuns la o întrebare despre care este cea mai bună cale către obiectiv, Bhagavan
a spus: „Nu există niciun obiectiv de atins. Nu este nimic de atins. Tu esti
sinele. Existați întotdeauna. Nimic mai mult nu poate fi prezis despre Sine decât asta
exista. A-l vedea pe Dumnezeu sau Sinele înseamnă a fi doar Sinele, adică tu însuți. A vedea este
Fiind. Tu, fiind Sinele, vrei să știi cum să-l atingi pe Sinele tău. Este ca un om
fiind la Ramanasramam și întrebând câte modalități există de a merge
Ramanasramam și care este cel mai bun mod pentru el. Tot ce ți se cere este
să renunți la gândul că ești acest corp și să renunți la toate gândurile exterioare
lucruri sau non-Sinele. De câte ori mintea iese spre obiecte, oprește-o
și fixează-l în Sinele sau „Eu”. Acesta este tot efortul necesar din partea ta. ”21

Cu toate acestea, în ciuda acestui paradox, Bhagavan a subliniat și necesitatea

efort, așa cum este explicat în capitolul 2 al acestei cărți.

„Practica continuă este esențială până când se realizează fără cel mai mic efort pe care
starea sufletească naturală și primară care este liberă de gândire, cu alte cuvinte,
până când „eu”, „al meu” și „al meu” sunt complet eradicate și distruse. '22

Pentru a proteja punctul de vedere, nu este nimic nou

a descoperit că Advaita explică că este doar o chestiune de eliminare a
ecran al ignoranței, la fel cum prin îndepărtarea plantelor de apă se descoperă sub ele
apa care era deja acolo sau pe măsură ce îndepărtarea norilor dezvăluie albastrul
cerul care era deja acolo, dar care era ascuns de ei.

D .: Cum se poate cunoaște Sinele?

B .: Sinele este întotdeauna. Nu se știe. Nu sunt niște cunoștințe noi
să fie dobândit. Ceea ce este nou și nu aici și acum nu poate fi permanent.
Sinele este întotdeauna, dar cunoașterea lui este obstrucționată și se numește obstrucție
ignoranţă. Îndepărtați ignoranța și cunoașterea strălucește. De fapt, nu este
Sinele care are această ignoranță sau chiar cunoaștere. Ele sunt doar acreții la
să fie îndepărtat. De aceea se spune că Sinele este dincolo de cunoaștere și
ignoranţă. Rămâne așa cum este în mod natural - atât este. 23

Această concentrare asupra Sinelui, desigur, necesită un control intens al minții

și mulți s-au plâns că nu a fost ușor.

- Seara, un vizitator l-a întrebat pe Bhagavan cum să controleze mintea rătăcitoare.

El a început prin a spune că era o întrebare care îl tulbura în mod deosebit.
Bhagavan a răspuns, râzând: „Nu este nimic special pentru tine. Asta este

Pagina 104

toată lumea întreabă și cu ce se ocupă toate scripturile, cum ar fi Gita.

Ce altă cale există, în afară de a atrage mintea înapoi de fiecare dată când se abate sau
se întoarce spre exterior, așa cum se recomandă în Gita? Desigur, nu este un lucru ușor de făcut. Aceasta
va veni doar cu practică ”.
„Vizitatorul a spus că mintea se abate după ceea ce dorește și nu va rămâne fixă
asupra obiectului pe care l-am pus în fața lui. '

Când a existat acest tip de plângere, Bhagavan a răspuns uneori la asta

Auto-cercetarea nu pune niciun obiect în fața minții, ci pur și simplu îl pornește
însuși, căutându-și sursa. Cu această ocazie, totuși, el a răspuns de la
 punctul de vedere al dorinței sau al fericirii.
„Toată lumea caută doar ceea ce îi aduce fericire. Mintea ta se rătăcește
după un obiect sau altul pentru că crezi că fericirea vine din el, dar
află de unde vine toată fericirea, inclusiv cea pe care o consideri ca fiind
provenind din obiecte de simț. Vei descoperi că totul vine doar de la Sinele tău,
și atunci vei putea să rămâi în Sinele tău. '24

Uneori oamenii s-au plâns de dificultatea înăbușirii gândurilor.

Bhagavan i-a adus din nou la cercetarea de sine, amintindu-le că asta
este gânditorul sau, în caz de îndoială, dubiosul pe care trebuie să-l examinăm. Acolo
poate fi o mie de îndoieli, dar nu ne îndoim de existența celui care îndoiește.
Cine este el?

„Toate îndoielile vor înceta numai atunci când persoana îndoielnică și sursa sa vor fi găsite.
Nu are rost să îndepărtezi la nesfârșit îndoielile. Dacă clarificăm una, va apărea alta
și nu vor avea sfârșit pentru ei. Dar dacă cel care se îndoiește el însuși se găsește cu adevărat
inexistent prin căutarea sursei sale, atunci toate îndoielile vor înceta. '25

Controlul minții, desigur, înseamnă concentrare; ci prin concentrare

Bhagavan nu a însemnat să se concentreze asupra unui singur gând (deși nu a făcut-o
întotdeauna descurajează acest lucru), concentrându-mă însă pe sentimentul de a fi, sentimentul de „eu”
am 'și excluzând toate gândurile.

B .: Concentrarea nu se gândește la un singur lucru. Dimpotrivă, este

excluzând toate gândurile, întrucât toate gândurile obstrucționează sensul ființei adevărate a cuiva.
Toate eforturile trebuie să fie îndreptate pur și simplu către îndepărtarea vălului ignoranței.26

Într-o serie de pasaje deja citate, Bhagavan nu spune doar

interogator pentru a investiga gândul „eu”, dar pentru a afla unde apare. Acest

Pagina 105

conectează auto-cercetarea cu concentrarea pe inimă în partea dreaptă (referință

la capitolul 1) și arată și mai clar că nu este un proces mental.
Într-adevăr, o vibrație reală care poate fi simțită fizic apare în acest centru în timpul
Auto-anchetă.

„Concentrarea minții numai asupra Sinelui va duce la fericire sau fericire.

Atragând gândurile, limitându-le și împiedicându-le să se abată
spre exterior se numește detașare (vairagya) . Fixarea lor în Sinele este spirituală
practică (sadhana) . Concentrarea asupra inimii este la fel ca concentrarea asupra
sinele. Inima este un alt nume pentru Sinele. '27

GV Subbaramaiah: Se spune în orice carte că pentru final și final

realizarea trebuie să vină în inimă în cele din urmă, chiar și după ce ați atins
Sahasrara (lotusul cu o mie de petale, centrul în coroana capului) și
că Inima este în partea dreaptă?
B . : Nu, nu am dat peste asta în nicio carte, deși într-un malayalam
carte despre medicină am dat peste o strofă care localiza inima pe partea dreaptă și
L-am tradus în tamilă în Suplimentul celor patruzeci de versuri.
„Nu știm nimic despre celelalte centre. Nu putem fi siguri la ce ajungem
la concentrarea asupra lor și realizarea lor. Dar pe măsură ce „eu” apare din
inima trebuie să se scufunde înapoi și să se contopească acolo pentru realizarea de sine. Oricum, asta are
 a fost
„Să experiența mea.28de sine pură și schimbătoare din inimă este
știți că conștiința
Cunoaștere care, prin distrugerea ego-ului, dă Eliberare.
„Corpul este inert ca o oală de pământ. Din moment ce nu are conștiință de I și
întrucât, în somnul profund, când suntem fără corp, experimentăm ființa noastră naturală, corpul
nu pot fi eu. Cine este atunci cel care provoacă I-ness? De unde este? In inima-
peșteră a celor care se întreabă astfel și care cunosc și rămân ca Sinele, Doamne
Arunachala Siva strălucește ca El însuși ca Conștiința „Acela-sunt-Eu”. '29

D .: Bhagavan spunea că inima este centrul Sinelui?

B .: Da, este singurul centru suprem al Sinelui. Nu trebuie să aveți nicio îndoială
despre asta. Sinele real este acolo în inimă în spatele ego-ului.
D .: Îmi va spune Bhagavan, vă rog, unde este corpul?
B .: Nu poți să-l cunoști cu mintea sau să-l imaginezi cu imaginația ta,
deși vă spun că este aici (arătând spre partea dreaptă a pieptului).
singura modalitate directă de a-l realiza este de a nu mai imagina și a încerca să fii tu însuți. Atunci
simți automat că centrul este acolo. Este centrul despre care se vorbește în

Pagina 106

scripturile ca inima-cavitate.
D .: Pot fi sigur că anticii au înțeles acest centru prin termenul „inimă”?
B .: Da, poți, dar ar trebui să încerci să ai experiența mai degrabă decât să localizezi
aceasta. Un om nu trebuie să meargă și să găsească unde îi sunt ochii pentru a vedea.
inima este acolo, întotdeauna deschisă pentru tine, dacă îți pasă să intri în ea, întotdeauna sprijinitoare
mișcările dvs., deși este posibil să nu fiți conștienți de aceasta. Este poate mai corect
să spun că Sinele este Inima. Într-adevăr Sinele este centrul și este peste tot
conștient de sine ca inimă sau conștiință de sine. . .
D .: Când Bhagavan spune că Inima este centrul suprem al Spiritului sau
Sinele, implică asta că nu este unul dintre cele șase centre yoghine ( chakre )?
B .: Centrii yoghini, numărând de jos în sus, sunt o serie de
centrele sistemului nervos. Ele reprezintă diferite etape, fiecare având propriile sale
propriul tip de putere sau cunoaștere, ducând la Sahasrara ,
lotus petalat în creier, unde este așezat Shakti-ul Suprem (puterea). Cu exceptia
Sinele care susține întreaga mișcare a lui Shakti nu se află acolo, ci
îl susține din centrul inimii.
D .: Atunci este diferit de manifestarea lui Shakti ?
B .: Într-adevăr, nu există nicio manifestare a lui Shakti în afară de Sinele. Sinele
au devenit toți acești shaktis . Când yoghinul atinge cea mai înaltă stare spirituală
conștientizarea (samadhi) este Sinele din Inimă care îl susține în acea stare
indiferent dacă este sau nu conștient de asta. Dar dacă conștiința sa este centrată în inimă, el
își dă seama că, indiferent de centrele sau stările în care ar fi, el este întotdeauna același
adevărul, aceeași inimă, singurul Sin, spiritul care este prezent peste tot, etern
și imuabil. Tantra Sastra numește inima Surya Mandala sau solarul
orb și mandala Sahasrara Chandra sau orb lunar. Aceasta arată ruda
importanța celor două. 30

Așa cum această concentrare pe inimă stabilește un punct de contact cu

yoga, la fel și Bhagavan a subliniat uneori afinitatea cu bhakti , calea
de devotament și a spus că cele două căi duc la același scop. Devoțiune perfectă
înseamnă predarea completă a ego-ului către Dumnezeu sau Guru conceput ca altceva decât
pe sine, în timp ce auto-cercetarea duce la dizolvarea ego-ului. Se vor spune mai multe
 despre bhakticele
cum converg marga în căi.
două capitolul următor, dar explicația următoare arată

D .: Dacă „eu” este o iluzie, cine este cel care renunță la iluzie?
B .: „Eu” alungă iluzia „eu-ului” și totuși rămâne „eu”. Acesta este
paradox al Realizării de sine. Realizații nu văd niciun paradox în el. Considera

Pagina 107

cazul închinătorului. Se apropie de Dumnezeu și se roagă să fie absorbit în

L. Apoi se predă în credință și prin concentrare. Si ce
rămâne după aceea? În locul originalului „eu” auto-predare lasă o
reziduul lui Dumnezeu în care se pierde „eu”. Aceasta este cea mai înaltă formă de devotament sau
predarea și vârful detașării.
'Puteți renunța la acest lucru și la cel al bunurilor „mele”, dar dacă, în schimb, dați
în sus „eu” și „al meu” totul este renunțat dintr-o lovitură și chiar sămânța posesiei este
distrus. Astfel, răul este înțepenit în mugur sau zdrobit în germen. Dar
detașarea trebuie să fie foarte puternică pentru a face acest lucru. Pofta de a o face trebuie să fie egală cu
pofta unui om ținut sub apă să se ridice la suprafață și să respire. '31

Dacă gândurile distragătoare sunt un pericol pe de o parte, somnul este pe de altă parte. De fapt,
oamenii care încep o cale spirituală se pot găsi asaltați de o
val copleșitor de somnolență ori de câte ori încep să mediteze. Și atunci, dacă
încetează să mai mediteze, asta trece și nu sunt deloc somnoroși. Aceasta este pur și simplu
o formă de rezistență a ego-ului și trebuie descompusă.

'Domnul. Bhargava a spus și ceva despre somn și acest lucru l-a condus pe Bhagavan la
vorbește despre somn după cum urmează:

„Ceea ce se cere este să rămânem mereu fix în Sinele nostru. Obstacolele în acest sens
sunt distragerea atenției de către lucrurile lumii (inclusiv obiecte de simț, dorințe și
tendințe) pe de o parte și somnul pe de altă parte. Somnul este întotdeauna menționat
în cărți sunt prescrise primele obstacole în calea samadhi și diferite metode
pentru depășirea acesteia în funcție de stadiul de evoluție al persoanei în cauză.
În primul rând, i se cere să renunțe la orice distragere a lumii și să restricționeze somnul. Dar
apoi se spune, de exemplu în Gita, că nu trebuie să renunți complet la somn.
Nu ar trebui să dormi deloc în timpul zilei și chiar și noaptea să restricționezi somnul
la porțiunea din mijloc, de la aproximativ zece la două. Dar o altă metodă care este
prescris nu înseamnă să te deranjezi deloc asupra somnului. Ori de câte ori te depășește, tu
nu poate face nimic în acest sens, așa că pur și simplu rămâneți fixați în Sinele sau în meditație
în fiecare moment al vieții tale de veghe și reia meditația în acest moment
te trezești și asta va fi de ajuns. Apoi, chiar și în timpul somnului, același curent de
gândul sau meditația vor funcționa. Acest lucru este evident pentru că dacă un om merge la
doarme cu orice gând puternic care lucrează în mintea lui, el găsește același gând
când se trezește. Se spune despre omul care face asta cu meditația
că până și somnul lui este samadhi . '32

Este important să ne amintim acest lucru, deoarece Maharshi a vorbit adesea despre somn
Pagina 108

ca exemplu al stării fără ego. După cum arată pasajul de mai sus, el nu a făcut-o
înseamnă că somnul fizic trebuie încurajat. Acesta este doar un inconștient întunecat
omolog al adevăratei stări fără ego, care este conștiința pură.
O altă sursă de întrebări printre cei care au continuat
meditația era că, uneori, se confruntau cu un gol sau un vid sau un sentiment
de frică, dar li s-a spus să continue, ținându-se ferm de ceea ce trăiește
golul sau frica. Același răspuns a fost dat și celor care au experimentat o
stare de fericire. Nu poate exista nici frică, nici plăcere, nici viziune, nici vid,
fără ca cineva să o experimenteze.

D .: Când ajung la stadiul necugetat din sadhana mea , mă bucur de un anume

plăcere, dar uneori simt și o frică vagă, pe care nu o pot în mod corespunzător
descrie.
B .: Orice ai experimenta, nu ar trebui să te odihnești niciodată mulțumit de ea. Dacă
simți plăcere sau teamă, întreabă-te cine o simte și continuă-ți eforturile
până când plăcerea și frica sunt depășite și orice dualitate încetează și
Rămâne doar realitatea. Nu este nimic în neregulă în astfel de lucruri
cu experiență, dar nu trebuie să te oprești niciodată la asta. De exemplu, nu trebuie să te odihnești niciodată
mulțumit de plăcerea laiei experimentate atunci când gândul este înăbușit, dar trebuie
apăsați până când încetează orice dualitate. 33

După-amiază, domnul Bhargava, an

vizitator în vârstă din Jhansi în UP: (1) Cum să caut „eu” de la început
a termina? (2) Când meditez, ajung la un stadiu în care există un vid sau un vid.
Cum ar trebui să merg de acolo?

B .: Nu contează dacă există viziuni sau sunete sau altceva sau

dacă există vid. Ești prezent în toate acestea sau nu? Trebuie
ați fost acolo în timpul golului pentru a putea spune că ați experimentat un gol.
A fi fixat în acel „tu” este căutarea de la început până la sfârșit. În toate cărțile despre Vedanta
veți găsi această întrebare cu privire la un gol sau la nimic lăsat ridicat de discipol
și răspuns de Guru. Mintea este cea care vede obiecte și are experiențe
și asta găsește un gol atunci când încetează să mai vadă și să experimenteze, dar acesta nu este „tu”.
Sunteți iluminarea constantă care luminează atât experiența cât și
nul. Este ca lumina teatrului care vă permite să vedeți teatrul, actorii și
piesa în timp ce piesa se desfășoară, dar rămâne și aprinsă și vă permite
spune că nu există joc când totul este terminat. Sau există altul
ilustrare. Vedem obiecte peste tot în jurul nostru, dar în întuneric complet nu vedem
le spunem: „Nu văd nimic”. În același mod, ești acolo chiar și în

Pagina 109

nul pe care îl menționezi.

„Ești martorul celor trei corpuri: brutul, subtilul și cauzalul,
și a celor trei timpuri: trecut, prezent și viitor și, de asemenea, acest gol. In poveste
al celui de-al zecelea om, când fiecare dintre ei număra și credea că sunt doar nouă,
fiecare uitând să se numere pe sine, există o etapă în care cred că este
lipsă și nu știu cine este; și asta corespunde golului. Suntem așa
obișnuiți cu noțiunea că tot ceea ce vedem în jurul nostru este permanent și că
noi suntem acest corp, că atunci când toate acestea încetează să mai existe, ne imaginăm și ne temem că noi
 De asemenea, au încetat să mai existe. '
'Bhagavan a citat și versetele 212 și 213 din Viveka Chudamani în care
discipolul spune: „După ce am eliminat cele cinci învelișuri ca nu-Eu, găsesc asta
nimic nu rămâne deloc ”; iar Guru răspunde că Sinele sau Acea prin care toate
modificări, inclusiv ego-ul și toate creaturile sale și absența lor (adică
vidul), sunt percepute, este întotdeauna acolo.
'Bhagavan a continuat și a spus: „Natura Sinelui sau„ Eu ”trebuie să fie
iluminare. Vedeți toate modificările și absența lor. Cum? A zice
că veți obține iluminarea de la altul ar ridica întrebarea cum a ajuns
ea și nu ar avea sfârșit lanțul raționamentului. Deci tu însuți ești
iluminare. Ilustrația obișnuită a acestui lucru este următoarea. Faci tot felul
de dulciuri cu diverse ingrediente și în diferite forme și toate au gust dulce
pentru că există zahăr în toate și dulceața este natura zahărului. Și
în același mod toate experiențele și absența lor conțin
iluminarea, care este natura Sinelui. Fără Sinele nu pot fi
experimentat, la fel ca fără zahăr nimeni dintre articolele pe care le faceți nu poate gusta
dulce." Mai târziu a continuat: „Mai întâi se vede Sinele ca obiecte, apoi se vede pe
Sinele ca vid, atunci se vede Sinele ca Sinele; numai în acest ultim caz, nu există
a vedea pentru că a vedea este a fi. ”34

Înainte de a închide acest capitol, poate fi bine să dați câteva reguli specifice
sau mai bine zis pentru a indica faptul că există, dar nu sunt esențiale. Este obișnuit să conduci
ceea ce se numește „meditație” în timpul orelor obișnuite, dimineața și seara, așezat
cu coloana vertebrală dreaptă și cu ochii închiși. Spun „ceea ce se numește meditație” pentru că
acest cuvânt este folosit în mod obișnuit pentru auto-cercetare și concentrare pe „Eu sunt” sau
inima, așa cum este descris în acest capitol. Este, desigur, departe de mental
reflecție care se numește în mod obișnuit cu acest nume. În India este obișnuit să stai încrucișat
cu picioarele pe pământ. Cu toate acestea, toate aceste reguli tehnice sunt mai puțin importante în
Auto-anchetă decât cu alte metode mai puțin directe. Într-adevăr, acest lucru este evident din
faptul că auto-ancheta trebuie extinsă treptat de la orele stabilite de

Pagina 110

meditație până când devine curentul secundar al tuturor gândurilor și acțiunilor.

'Domnul. Evans-Wentz a pus câteva întrebări. Au legat de yoga. El voia să

să știți dacă a fost corect să ucideți animale, cum ar fi tigrii, căprioarele etc. și să folosiți pielea ca
un loc pentru postura de yoga ( asana ). '

B .: Mintea este tigrul sau căprioara.

D .: Dacă totul este iluzie, se poate lua viața?
B .: Cine are iluzia? Asta trebuie să aflați. De fapt, toată lumea este
un ucigaș al Sinelui (atmahan) în fiecare moment al vieții sale.
D .: Care postură este cea mai bună?
B .: Orice postură, eventual sukhasana ( postura ușoară sau pe jumătate de Buddha). Dar
care este imaterial pentru jnana (calea cunoașterii).
D .: Postura indică temperament?
B .: Da.
D .: Care sunt proprietățile și efectele pielii sau lânii unui tigru sau ale căprioarelor
pielea ca scaun?
B .: Unii oameni le-au aflat și le-au descris în cărți despre yoga. ei
corespund unor conductori și neconductori ai magnetismului etc. Dar toate acestea sunt
 fără importanță pe calea cunoașterii (jnana marga) . Postura înseamnă cu adevărat
statornicie în Sinele și este interior.
D .: Care este momentul cel mai potrivit pentru meditație?
B .: Ce este timpul?
D .: Spune-mi ce este.
B .: Timpul este doar o idee. Există doar Realitate. Orice crezi că este, asta
pare a fi. Dacă îi spui timp, este timpul. Dacă îi spui existență, este
existență și așa mai departe. După ce îl numiți timp, îl împărțiți în zile și nopți,
luni, ani, ore, minute etc. Timpul este imaterial pentru calea
cunoştinţe. Dar unele dintre aceste reguli și discipline sunt bune pentru începători.
D .: Recomandă Bhagavan vreo postură specială pentru europeni?
B .: Depinde de echipamentul mental al individului. Nu sunt greu
și reguli rapide.
D .: Meditația trebuie practicată cu ochii deschiși sau închiși?
B .: Se poate face în orice sens. Important este că mintea ar trebui să fie
s-a întors spre interior și a rămas activ în căutarea sa. Uneori se întâmplă ca atunci când
ochii sunt închisi, gândurile latente se precipită cu mare vigoare; dar, pe de altă parte
mână, poate fi dificil să întoarceți mintea spre interior cu ochii deschiși. Necesita
tăria minții. Mintea este pură prin natură, dar contaminată prin primirea

Pagina 111

obiecte. Lucrul grozav este să-l mențineți activ în căutarea sa, fără a intra în exterior
impresii asupra gândirii la alte lucruri. 35

Deși, așa cum se va arăta în capitolul următor, Maharshi a aprobat

el le-a autorizat atunci când se potriveau practicantului
totuși atent că nu trebuie confundate cu metoda directă a
Auto-anchetă. De exemplu, există căi indirecte, care cultivă sedulos
diversele virtuți; dar când a fost întrebat despre acest lucru, el a răspuns pur și simplu că pe
calea directă a auto-cercetării nu este necesară o astfel de tehnică.

D .: Se spune în unele cărți că trebuie cultivat tot binele sau divinitatea

calități pentru a se pregăti pentru realizarea de sine.
B .: Toate calitățile bune sau divine sunt incluse în toate cunoștințele spirituale
calitățile rele sau demonice sunt incluse în ignoranță. Când vine cunoașterea,
ignoranța merge și toate calitățile divine apar automat. Dacă un bărbat este
Realizat de sine, nu poate să spună minciună, să comită un păcat sau să facă ceva rău. Este nu
îndoială a spus în unele cărți că cineva ar trebui să cultive o virtute după alta și
pregătește-te astfel pentru realizarea finală, dar pentru cei care urmează jnana marga
(calea cunoașterii) Cercetarea de sine este suficientă pentru a dobândi tot divinul
calități; nu trebuie să facă altceva. 36

În general, el a aprobat utilizarea descântecelor de către cei care le-au găsit

de ajutor, dar a insistat ca auto-ancheta să nu devină una.

D .: Vă rog să-mi spuneți cum sunt să realizez Sinele? Trebuie să fac o descântec
din „Cine sunt eu?”
B . : Nu. Nu este destinat să fie folosit ca descântec. 37

Cu toate acestea, metoda care este cea mai potrivită pentru a fi confundată cu autoinvestigarea este
meditația „Eu sunt El” și, prin urmare, el a avertizat frecvent împotriva acestei confuzii.
 „Auto-cercetarea este o metodă diferită de meditația„ Eu sunt Siva ”sau„ Sunt
El". Mai degrab pun accent pe autocunoaștere, pentru că mai întâi te preocupă
înainte de a continua să cunoașteți lumea și Domnul ei. „Eu sunt El” sau
Meditația „Eu sunt Brahman” este mai mult sau mai puțin mentală, dar căutarea Sinelui
despre care vorbesc este o metodă directă și este superioară celeilalte. Căci de îndată ce tu
întreprindeți căutarea și începeți să mergeți din ce în ce mai adânc, adevăratul Sine așteaptă
acolo să te primească și apoi orice se face este făcut de altceva și
nu ai nici o mână în ea. În acest proces se renunță automat la toate îndoielile

Pagina 112

ca cel care doarme își uită toate grijile deocamdată. '38

'Deși scripturile proclamă „Tu ești Acela”, este doar un semn al

slăbiciune pentru a medita „Eu sunt Acela, nu aceasta”, pentru că tu ești etern.
Ceea ce trebuie făcut este să cercetăm ce este cu adevărat și să rămânem asta. '39

„Numai dacă apare gândul„ Eu sunt un corp ”, meditația„ Eu nu sunt acesta,

Eu sunt acel „ajută pe cineva să rămână așa. De ce ar trebui să te gândești pentru totdeauna „Eu sunt
Acea"? Este necesar ca un bărbat să continue să gândească „Eu sunt un bărbat”? Nu suntem noi?
întotdeauna asta?40

Un punjabi s-a anunțat lui Maharshi ca fiind îndrumat aici

de Sri Sankaracharya din Kama Koti Peeta din Jalesvar lângă Puri-Jagannath.
El este un călător în lume. El a practicat Hatha-Yoga și unele contemplații
pe linia „Eu sunt Brahman”. În câteva clipe predomină golul, creierul său
se încălzește și se teme de moarte. El vrea îndrumare de la
Maharshi.

B .: Cine vede golul?

D .: Știu că îl văd.
B .: Conștiința cu vedere la gol este Sinele.
D .: Asta nu mă mulțumește. Nu-mi pot da seama.
B .: Teama de moarte apare numai după apariția gândului „eu”. Al cui moarte o fac
frica ta? Cui îi vine frica? Atâta timp cât există identificarea
Sinele cu corpul va fi frică.
D .: Dar nu sunt conștient de corpul meu.
B .: Cine spune că nu este conștient?
D .: Nu înțeleg.
„Apoi i s-a cerut să spună care este exact metoda sa de meditație. El
a spus: Aham Brahmasmi (eu sunt Brahman).
B .: „Eu sunt Brahman” este doar un gând. Cine o spune? Brahman însuși o face
nu spune asta. Ce nevoie are ca el să o spună? Nici adevăratul „eu” nu poate spune asta. Pentru
„Eu” rămâne întotdeauna ca Brahman. Deci este doar un gând. Al cui este gândul? Toate
gândurile provin din „eu” ireal, adică gândul „eu”. Rămâi fără
gândire. Atâta timp cât se crede că va exista frică.
D .: Când mă gândesc la această linie, apare uitarea. Creierul
devine încălzit și mă tem.
B .: Da, mintea este concentrată în creier și, prin urmare, te încălzești
Pagina 113

senzație acolo. Asta din cauza gândului „eu”. Atâta timp cât există gând
va fi uitarea. Există gândul „Eu sunt Brahman”; atunci
uitarea supraveghează; atunci apare gândul „eu” și simultan frica
de moarte, de asemenea. Uitarea și gândul există doar pentru gândul „eu”.
Investigați acest lucru și va dispărea ca o fantomă. Ceea ce rămâne atunci este
real I. Acesta este Sinele. Gândul „Eu sunt Brahman” poate fi un ajutor
concentrare în măsura în care ține alte gânduri departe și persistă singur. Dar
atunci trebuie să întrebi a cui este gândul. Se va descoperi că vine din „eu”.
Dar de unde vine gândul „eu”? Sondați în ea și va dispărea.
Sinele Suprem va străluci de la sine. Nu este nevoie de efort suplimentar. Cand
un „eu” real rămâne singur, nu va fi nevoie să spună „Eu sunt Brahman”. Are un bărbat
continuați să repetați „Sunt bărbat”? Cu excepția cazului în care este provocat de ce ar trebui să declare
el însuși un bărbat? Se confundă cineva cu un animal pe care ar trebui să-l spună
„Nu, nu sunt un animal, sunt un bărbat”? În mod similar, din moment ce Brahman sau „eu” singur este,
nu este nimeni care să-l conteste, așa că nu este nevoie să repetăm „Eu sunt
Brahman.41

De-a lungul acestui capitol, despre autoinvestigare s-a vorbit în principal ca un

exercițiu spiritual sau „meditație” care trebuie practicat în anumite momente fixe. Da
încep într-adevăr așa și, atâta timp cât este nevoie de efort, astfel de momente de intensitate
meditația continuă să fie de ajutor, dar acest lucru nu este suficient. Conștiința de sine
care începe să fie experimentat în timpul unei astfel de meditații trebuie cultivat la
alteori începe și, într-adevăr, să se trezească spontan, formând un
curent la activitățile cuiva. Scopul este de a-l face din ce în ce mai mult
continuu. Se va vedea că acest lucru explică ordinul lui Bhagavan, menționat
în capitolul 3 , să-ți conduci căutarea spirituală în lume și să nu te retragi într-un
schit.

D .: Este necesară o meditație setată pentru întărirea minții?

B .: Nu, dacă ții ideea mereu în fața ta, că nu este munca ta. La
în primul rând, este necesar un efort pentru a vă reaminti, dar mai târziu devine natural
și continuu. Lucrarea va continua din proprie voință și pacea voastră va continua
rămâne netulburat. Meditația este adevărata ta natură. Acum îi spui meditație,
pentru că există și alte gânduri care vă distrag atenția. Când aceste gânduri sunt
risipit, rămâi singur - adică în starea de meditație liberă de
gânduri; și aceasta este natura ta reală, pe care acum încerci să o realizezi
ținând departe alte gânduri. O astfel de ținere departe de alte gânduri este acum
numită meditație. Dar când practica devine fermă, se arată natura reală
ea însăși ca adevărată meditație. 42

Pagina 114

Din motivul menționat în capitolul anterior, un guru reține adesea

tehnica practicii spirituale ca secret care trebuie dezvăluit numai celor cărora el
găsește apt și inițiază în ea personal. Cu toate acestea, cu Auto-anchetă așa cum este predat de
Bhagavan, nu este necesară o astfel de măsură de precauție. Este propria înțelegere a unei persoane
care îi deschide această metodă sau lipsa lui de înțelegere care o închide.
 D .: Pot să fiu sigur că nu mai este nimic de învățat, în măsura în care
tehnica practicii spirituale este preocupată de ceea ce este scris în Bhagavan
cărți? Întreb pentru că, în toate celelalte sisteme, guru-ul reține un secret
tehnică de dezvăluit discipolului său în momentul inițierii.
B .: Nu se știe nimic mai mult decât ceea ce găsești în cărți. Nu
tehnica secreta. Totul este un secret deschis în acest sistem.43

Pagina 115

6
ALTE METODE

D .: Care metodă este cea mai bună?

B .: Asta depinde de temperamentul individului. Fiecare persoană se naște
cu samskaras (caracteristici sau tendințe) din viețile sale trecute. unu
metoda se va dovedi ușoară pentru o persoană și alta pentru alta. Nu poate exista
regula generala.1

În pasajul următor, Bhagavan indică scopul tuturor metodelor,

scopul pe care îl vizează.

'Există multe metode. S-ar putea să practicați ancheta de sine, întrebându-vă

 "Cine sunt?";
Brahman sauo dacă
”, sau acest lucru
altă temă; sau vănu vă atrage,
puteți puteți
concentra medita
asupra la „Eu
unei sunt
descântece sau
invocare. Obiectivul în fiecare caz este de a face mintea cu un singur punct, spre
concentrați-l pe un singur gând și excludeți astfel multe alte gânduri. Dacă
facem acest lucru, gândul unic merge și în cele din urmă și mintea se stinge
sursa sa. '2

„Dr. Masalawala a pus în mâinile lui Bhagavan o scrisoare pe care a primit-o de la a sa

prieten VK Ajgaonkar, un domn de aproximativ 35 de ani (un adept al lui Jnaneswar
Maharaj), despre care se spune că a atins-o pe Jnana în al 28-lea an. Scrisoarea spunea:
„Îmi spui purna . Cine nu este purna în lumea asta? ”. Bhagavan a fost de acord și
continuând în vena în care a discutat în această dimineață (15-3-46), a spus: „Noi
mai întâi limităm-ne și apoi căutăm să devenim nelimitați așa cum suntem întotdeauna.
Toate eforturile noastre sunt îndreptate doar către renunțarea la ideea că suntem limitați. . . ”
„Scrisoarea continua să spună:„ Ramana Maharshi este un exponent al Ajata
doctrina Advaitei Vedanta. Desigur, este un pic dificil. ” Remarcă Bhagavan
pe această temă: „Cineva i-a spus asta. Nu predau doar doctrina Ajata. Eu
aprobă toate școlile. Același adevăr trebuie exprimat în moduri diferite
se potrivește capacității ascultătorului. Doctrina Ajata spune: „Nimic nu există decât
singura Realitate. Nu există naștere sau moarte, nu există proiecție sau atragere, nu
sadhaka , fără mumukshu , fără mukta , fără robie, fără eliberare. Unitatea unică
singur există pentru totdeauna. „Celor cărora le este greu să înțeleagă acest adevăr și care întreabă:

Pagina 116

„Cum putem ignora această lume solidă pe care o vedem în jurul nostru?” visul
experiența este subliniată și li se spune: „Tot ceea ce vedeți depinde de
văzător. În afară de văzător, nu se vede. Aceasta se numește drishtisrishti vada sau
argumentul pe care îl creează mai întâi din mintea lui și apoi vede ceea ce mintea lui
a creat. Celor care nu pot înțelege nici măcar acest lucru și care mai argumentează: „The
experiența de vis este atât de scurtă, în timp ce lumea există întotdeauna. Visul
experiența a fost limitată la mine, dar lumea este simțită și văzută nu numai de mine, ci
de atât de mulți, și nu putem numi o astfel de lume inexistentă ", a spus argumentul
se adresează srishti-drishti vada și li se spune: „Dumnezeu a creat mai întâi așa și
așa ceva, dintr-un astfel de element, și apoi altceva și așa
mai departe.' Numai asta va satisface această clasă. Altfel mintea lor nu este mulțumită
și se întreabă: „Cum poate toată geografia, toate hărțile, toate științele, stelele,
planetele și regulile care le guvernează sau se referă la ele sunt total neadevărate? ' La
așa este cel mai bine să spui: „Da, Dumnezeu a creat toate acestea și așa le vezi tu.” ”
„Dr. Masalawala a obiectat: „Dar toate aceste învățături nu pot fi adevărate. Unul singur
doctrina poate fi adevărată ”.
Bhagavan a spus: „Toate aceste puncte de vedere sunt doar pentru a se potrivi capacității
student. Absolutul nu poate fi decât unul. ”3

Cu toate acestea, deși Bhagavan a aprobat alte căi pentru cei care ar putea
să nu urmeze ancheta de sine, i-a spus scriitorului actual: „ Toate celelalte metode conduc
la auto-anchetă . ' Dacă un devotat al său a descoperit că o altă cale mai puțin directă
l-a servit mai bine, Bhagavan l-ar fi ghidat în acest sens până când va putea treptat
adu-l la auto-anchetă.

„Vorbind despre nenumăratele căi ale diferiților căutători după Dumnezeu, Bhagavan
a spus: „Fiecare ar trebui să fie lăsat să meargă pe drumul său, doar pentru el
poate fi construit. Nu va face să-l convertiți pe o altă cale prin violență.
 Guru va merge cu discipolul pe propria cale și apoi îl va întoarce treptat
în calea supremă când timpul este copt. Să presupunem că o mașină merge la viteză maximă.
A o opri și a o întoarce imediat ar duce la o prăbușire. ”4

Alte metode nu sunt neapărat exclusive de auto-cercetare; de fapt unele dintre

ele pot fi foarte bine combinate cu acesta.

SAT SANG

Cel mai mare dintre toate ajutoarele pentru realizarea de sine este prezența unui om realizat.

Pagina 117

Aceasta se numește Sat Sang, ceea ce înseamnă literalmente părtășie cu Ființa. Chiar si aici
Bhagavan ar explica uneori că adevărata „Ființă” este Sinele și
de aceea nu este necesară nicio formă fizică pentru Sat Sang. Cu toate acestea, el a locuit adesea
asupra beneficiilor sale.

„Asocierea cu înțelepții care au realizat Adevărul elimină materialul

atașamente; când aceste atașamente sunt eliminate, atașamentele minții
sunt, de asemenea, distruse. Cei ale căror atașamente ale minții sunt astfel distruse
devine una cu Ceea ce este Nemișcat. Ei atins Eliberarea încă
în viaţă. Prețuiți asocierea cu astfel de înțelepți.
„Acel stat suprem care se obține aici și acum ca urmare a
asociere cu înțelepții și realizată prin meditația profundă a
ancheta în contact cu Inima, nu poate fi obținută cu ajutorul unui guru sau
prin cunoașterea scripturilor, sau prin meritul spiritual, sau prin orice altul
mijloace.
„Dacă se obține asocierea cu înțelepții, în ce scop sunt diferitele
metode de autodisciplină? Spune-mi, la ce folosește un ventilator când este cool, blând
bate vântul de sud? Căldura excitării mentale și corporale este calmată de
(razele) lunii; dorința și mizeria sunt îndepărtate de arborele kalpaka; păcatele
sunt spălați de apele sacre din Gange. Toate aceste suferințe sunt
cu totul alungat de simplul darshan al inegalului Înțelept.
„Nici apele sfinte ale pelerinajului, nici imaginile zeilor din pământ
iar piatra poate sta în comparație cu aspectul benign al Înțeleptului. Acestea purifică
una numai după nenumărate zile de grație, dar nu mai devreme Înțeleptul dăruiește al său
o privire plină de grație decât o purifică pe una. '5

Trebuie menționat faptul că aceste cinci versete nu au fost compuse de fapt de

Bhagavan, dar tradus din sanscrită pentru includere în Suplimentar Patruzeci
Versuri. Afirmația din al doilea verset că un astfel de har nu poate fi câștigat cu
ajutorul unui guru este utilizarea cuvântului „guru” în sensul său inferior de „profesor”;
altfel ar avea același sens ca „Înțelept”, iar comparația ar avea
fii inutil.

CONTROLUL RESPIRĂRII

Controlul respirației poate avea diverse semnificații. Poate fi retenția respirației sau
reglarea respirației în funcție de un ritm determinat, sau doar vizionarea
respirând și rămânând atent la ea. Maharshi a autorizat adesea utilizarea
Pagina 118

de control al respirației, dar nu a specificat de regulă ce formă urma să ia ...

poate pentru că cei care i-au cerut autorizația practicau de obicei o
o formă prescrisă de un guru și a dorit doar să știe dacă ei
ar putea continua să facă acest lucru. El însuși, deși competent să autorizeze orice
practică, nu a predat sau prescris formele mai tehnice de control al respirației.

„Deoarece există tratate elaborate asupra elementelor ashtanga yoga doar ca

cât este necesar este scris aici. Oricine dorește să afle mai multe trebuie
recurge la un yoghin practicant cu experiență și învață de la el în detaliu. '6

Când a specificat ce fel de control al respirației urma să fie practicat, a fost

de obicei doar urmărind respirația, tipul cel mai puțin probabil să fie dăunător dacă
practicat fără îndrumarea unui guru specializat în acest gen de
cale tehnică, indirectă.

'Domnul. Prasad a întrebat dacă forma regulată de control al respirației nu este mai bună, în
care respira, reține respirația și expiră sunt în ritmul de 1
: 4: 2. Bhagavan a răspuns: „Toate aceste ritmuri, uneori reglementate nu de
numărarea, dar prin descântece, sunt ajutoare pentru controlul minții; asta e tot.
Urmărirea respirației este, de asemenea, o formă de control al respirației. Ținerea respirației este
mai violent și poate fi dăunător atunci când nu există un guru adecvat care să-l ghideze
practicant la fiecare pas; dar simpla vizionare a respirației este mai ușoară și implică
fără risc ' 7

Maharshi a fost atent în autorizarea controlului respirației pentru a explica de ce a fost

folosit - că a fost util pur și simplu ca un pas spre controlul minții.
„Principiul care stă la baza sistemului yoga este că sursa gândirii este
de asemenea sursa respirației și forța vitală; prin urmare dacă unul dintre ei este
controlat eficient, celălalt este, de asemenea, controlat automat. 8
„Sursa minții este aceeași cu cea a respirației și a forțelor vitale. Este
într-adevăr multitudinea de gânduri care constituie mintea; și am crezut că este
gândirea primară a minții și este ea însăși egoul. Dar și respirația își are originea la
același loc de unde răsare ego-ul. Prin urmare, atunci când mintea dispare, respirație
iar forțele vitale cedează, de asemenea; și invers, când acesta din urmă dispare,
fostul dispare, de asemenea.
Respirația și forțele vitale sunt, de asemenea, descrise ca manifestări grosolane ale
minte. Până la ora morții, mintea susține și susține aceste forțe în
corp fizic; iar când viața se stinge, mintea îi învăluie și
îi duce departe. Cu toate acestea, în timpul somnului, forțele vitale continuă să funcționeze,

Pagina 119

deși mintea nu este manifestă. Aceasta este conform legii divine și este
menit să protejeze corpul și să înlăture orice îndoială posibilă cu privire la acesta
este viu sau mort în timp ce unul doarme. Fără un astfel de aranjament prin natură,
 corpurile adormite ar fi adesea incinerate în viață. Vitalitatea aparentă în
respirația este lăsată în urmă de minte ca „paznic”. Dar în starea de veghe
iar în samadhi , când mintea dispare, respirația dispare și ea. Din acest motiv
(deoarece mintea are puterea de susținere și control asupra respirației și
forțelor vitale și, prin urmare, este ulterior amândurora) practica respirației
controlul este doar util în supunerea minții, dar nu poate duce la finalul ei
extincţie.'9

Din aceasta rezultă că controlul respirației, așa cum este autorizat de Sri Bhagavan, este
necesar doar pentru cei care nu pot controla mintea direct.
D .: Este necesar să-ți controlezi respirația?
B .: Controlul respirației este doar un ajutor pentru scufundări spre interior. La fel de bine se poate scufunda
jos prin controlul minții. Când mintea este controlată, respirația este
controlat automat. Nu este nevoie să exersați controlul respirației; minte
controlul este suficient. Controlul respirației este recomandat pentru persoana care nu poate
controlează-i mintea direct.10

Aceasta implică faptul că Sri Bhagavan nu a autorizat controlul respirației ca un

tehnică independentă, dar numai ca abordare a controlului minții. In sinea lui
a avertizat că efectele sale erau impermanente.

„Pentru cedarea minții nu există alte mijloace mai eficiente și

adecvat decât autoinvestigarea. Chiar dacă prin alte mijloace mintea dispare, asta
este doar aparent așa; va răsări din nou.
„De exemplu, mintea dispare prin controlul respirației; totuși așa
cedarea durează numai atât timp cât controlul respirației și al forțelor vitale continuă;
iar când sunt eliberați, mintea se eliberează și imediat, fiind
exteriorizat, continuă să rătăcească prin forța tendințelor subtile. '11

Prin urmare, cei care îl folosesc pe calea prescrisă de Maharshi ar trebui

știi și când să renunți la ea.

B .: Controlul respirației este un ajutor în controlul minții și este recomandat pentru, cum ar fi
descoperă că nu pot controla mintea fără un astfel de ajutor. Pentru cei care pot
controlează-le mintea și concentrează-te, nu este necesar. Poate fi folosit la
începând până când cineva este capabil să controleze mintea, dar atunci ar trebui să renunțe.12

Pagina 120

Un alt motiv pentru precauție în utilizarea controlului respirației este că acesta poate duce la
experiențe subtile care pot distrage atenția căutătorului de la adevăratul său scop. După cum va fi
prezentat în capitolul următor, Bhagavan a avertizat întotdeauna împotriva interesului pentru puteri
și experiențe sau dorință pentru ele; uneori a conectat în mod specific acest lucru
avertisment cu utilizarea controlului respirației.

B .: Controlul respirației este, de asemenea, un ajutor. Este una dintre diferitele metode care există
menit să ne ajute să atingem ekagratha sau un punct de vedere mintal. Controlul respirației
poate ajuta, de asemenea, la controlul minții rătăcitoare și la atingerea acestui punct unic și
de aceea poate fi folosit. Dar nu trebuie să ne oprim aici. După obținerea controlului
a minții prin controlul respirației nu ar trebui să vă odihniți cu niciunul
experiențe care se pot acumula din acestea, dar care ar trebui să valorifice controlul
atenție la întrebarea „Cine sunt eu?” până când mintea fuzionează în Sinele. 13
 ASANAS

Era obișnuit ca devoții lui Bhagavan să stea cu picioarele încrucișate în meditație înainte
l; dar posturile yogice mai elaborate sau asanele nu au fost practicate. La fel de
explicat în capitolul anterior, astfel de posturi sunt mai puțin importante în
anchetă decât pe o cale yoghină.

D .: Sunt menționate o serie de asane (posturi). Care dintre ele este cel mai bun?
B .: Punctul unic al minții este cea mai bună postură. 14

HATHAYOGA

B .: Yoghinii hatha pretind că mențin corpul în formă, astfel încât ancheta să poată fi
efectuată fără obstacole. Ei spun, de asemenea, că viața trebuie prelungită, astfel încât
ancheta poate fi dusă la bun sfârșit. Mai mult, sunt cei care
utilizați diverse medicamente (kayakalpa) în acest scop. Exemplul lor preferat este că
pânza trebuie să fie perfectă înainte de a începe pictura. Da, dar care este
pânză și care pictura? Potrivit lor, corpul este pânza și
ancheta asupra Sinelui pictura. Dar corpul în sine nu este o imagine pe
pânza Sinelui?
D .: Dar despre hatha yoga se vorbește mult ca pe un ajutor.
B .: Da. Chiar și panditii minunați, bine versați în Vedanta, continuă practica ei.

Pagina 121

Altfel mintea lor nu se va potoli. Așadar, puteți spune că este util pentru aceștia
care altfel nu poate liniști mintea. 15

UITOARE LA LUMINĂ

D .: De ce nu ar trebui să adopți alte mijloace, cum ar fi privirea la o lumină?

B .: Privirea ușoară stupefiază mintea și produce catalepsia voinței pentru
în timp, dar nu produce niciun beneficiu permanent. 16

CONCENTRARE PE SUNET

Există cei care se concentrează asupra auzului unui sunet - nu asupra vreunui fizic
sunet, dar sunet din planul subtil. Maharshi nu a dezaprobat acest lucru
dar le-a reamintit să se țină de Sinele și să afle cine este cel care aude
sunet. Concentrația obținută este bună, dar nu conduce în sine
suficient. De asemenea, este necesară o anchetă.

„Un domn Gujerati a spus că se concentrează asupra sunetului ( nada ) și

a dorit să știe dacă metoda a fost corectă. '

B .: Meditația asupra nada este una dintre diferitele metode aprobate. Adepții săi
pretinde o virtute cu totul specială pentru aceasta.
Potrivit lor, este cea mai ușoară și mai directă metodă. Așa cum este un copil
adormit de cântece de leagăn, așa că nimic îl calmează pe starea de samadhi . Din nou,
 la fel cum un rege își trimite muzicienii de stat să-și întâmpine fiul la întoarcerea din a
călătorie lungă, așa că și nada îl duce pe devotat în locuința Domnului într-o plăcere
manieră. Nada ajută la concentrare, dar după ce începe să se simtă, practica
nu ar trebui să fie un scop în sine. Nada nu este obiectivul; subiectul
ar trebui ținut ferm. Altfel va rezulta un gol. Deși subiectul este acolo
chiar și în gol, trebuie să ne amintim de sine. Nada Upasana (meditație
la sunet) este bun; este mai bine dacă este asociat cu autoinvestigarea.17

CONCENTRARE PE INIMĂ SAU ÎNTRE

OCHEBROWS

Concentrarea pe punctul dintre sprâncene este o practică yoghină. Bhagavan

Pagina 122

a recunoscut eficacitatea sa, mai ales atunci când este combinată cu descântec, dar
concentrarea recomandată pe inimă pe partea dreaptă ca fiind mai sigură
și mai eficient.

„O doamnă Maharashtra de vârstă mijlocie, care studiase Jnaneswari și Vichara

Sagara și practica concentrarea între sprâncene, simțise
tremurând și frică și nu a progresat. Ea avea nevoie de îndrumare. Maharshi
i-a spus să nu uite de văzător. Vederea este fixată între sprâncene, dar
văzătorul nu este ținut la vedere. Dacă văzătorul va fi întotdeauna amintit, va fi bine.18

„Un vizitator a spus:„ Ni se cere să ne concentrăm pe loc în frunte

între sprâncene. Este corect?"'
B .: Toată lumea este conștientă că este. Cu toate acestea, cineva ignoră această conștientizare și pleacă
despre căutarea lui Dumnezeu. La ce folosește fixarea atenției cuiva între
sprancene? Scopul acestor sfaturi este de a ajuta mintea să se concentreze. Este una
a metodelor forțate de a verifica mintea și de a preveni disiparea acesteia. Mintea
este direcționat cu forța într-un singur canal și acesta este un ajutor pentru concentrare. Cu exceptia
metoda de realizare este ancheta „Cine sunt eu?” Problema actuală afectează
mintea și poate fi îndepărtată doar de minte. 19

D .: Sri Bhagavan vorbește despre Inimă ca sediul Conștiinței și ca

identic cu Sinele. Ce înseamnă mai exact cuvântul „Inimă”?
B .: Întrebarea despre Inimă apare pentru că sunteți interesat să căutați
sursa Conștiinței. Pentru toate mințile care gândesc profund, ancheta despre
„Eu” și natura sa au o fascinație irezistibilă. Spune-i cu orice nume, Dumnezeu, Sinele,
inima sau scaunul conștiinței, este la fel. Ideea de a fi
înțeles este că inima înseamnă chiar miezul ființei, centrul din exterior
care nu este nimic.
D .: Dar Sri Bhagavan a specificat un loc special pentru Inimă în
corp fizic - adică în piept, două cifre la dreapta medianei.
B .: Da, acesta este centrul experienței spirituale conform mărturiei
de Înțelepți. Centrul spiritual al inimii este destul de diferit de cel care propulsează sângele,
organ muscular cunoscut cu același nume. Centrul spiritual al inimii nu este un
organul corpului. Tot ce poți spune despre inimă este că este miezul tău
fiind. Acela cu care sunteți cu adevărat identici (ca cuvântul în sanscrită literalmente
înseamnă) dacă ești treaz, adormit sau visezi, fie că ești angajat
munca sau scufundat în samadhi .
 D .: În acest caz, cum poate fi localizat în orice parte a corpului? Fixarea unui

Pagina 123

locul pentru inimă ar presupune stabilirea unor limitări fiziologice la ceea ce

este dincolo de spațiu și timp.
B .: Așa este. Dar persoana care pune întrebarea despre poziția
Inima se consideră existentă cu sau în corp. În timp ce puneți
întrebare acum, ai spune că doar corpul tău este aici, dar că ești
vorbind de altundeva? Nu, îți accepți existența corporală. Este
din acest punct de vedere că orice referire la un corp fizic vine să fie făcută.
Într-adevăr, Conștiința pură este indivizibilă; este fără piese. Nu are
formă sau formă, nu înăuntru sau fără. Nu există dreapta sau stânga. . . Pur
Conștiința - care este Inima - include toate; și nimic nu este în afara sau
în afară de ea. Acesta este adevărul suprem.
D .: Cum să înțeleg afirmația lui Sri Bhagavan că experiența lui
centrul inimii se află în acel loc special din piept?
B .: Conștiința pură fără nicio legătură cu corpul fizic și
transcenderea minții este o chestiune de experiență directă. Înțelepții le știu
existență fără corp, eternă, așa cum un om nerealizat își cunoaște trupul
existenţă. Dar experiența Conștiinței poate fi cu conștiința corporală ca.
precum și fără ea. În experiența fără corp a conștiinței pure, Înțeleptul este
dincolo de timp și spațiu și nici o întrebare despre poziția Inimii nu poate
se ridică deloc. Deoarece, totuși, corpul fizic nu poate subzista (cu viața) separat
din conștiință, conștiința corporală trebuie să fie susținută de pur
Constiinta. Prima, prin natura sa, este limitată și nu poate fi niciodată co-extinsă
cu acesta din urmă, care este Infinit și Etern. Conștiința corpului este doar o
reflexie în miniatură a Conștiinței pure cu care a realizat Înțeleptul
identitatea lui. Prin urmare, pentru el, conștiința corpului este doar o rază reflectată
erau, din Conștiința auto-strălucitoare, infinită, care este el însuși. Este în asta
simți doar că Înțeleptul este conștient de existența sa corporală.
D .: Pentru bărbați ca mine, care nu au nici experiența directă a Inimii, nici
amintirea consecventă, problema pare a fi oarecum dificil de înțeles.
Despre poziția Inimii în sine, poate, trebuie să depindem de un fel
de presupuneri.
B .: Dacă determinarea poziției Inimii va depinde de
presupuneri, chiar și în cazul celor nerealizate, întrebarea cu siguranță nu merită
multă considerație. Nu, nu trebuie să depindeți de presupuneri, este un
intuiție neererabilă.
D .: Cine are intuiția?
B .: Toți oamenii.
D .: Bhagavan mă creditează cu o cunoaștere intuitivă a Inimii?

Pagina 124

B . : Nu, nu a Inimii, ci a poziției Inimii în raport cu a ta

 identitate.
D .: Sri Bhagavan spune că știu intuitiv poziția Inimii în
corp fizic?
B .: De ce nu?
D . (arătându-se spre sine) : Pentru mine personal se referă Bhagavan?
B .: Da. Aceasta este intuiția! Cum te-ai referit la tine doar prin gest
acum? Nu ai pus degetul pe partea dreaptă a pieptului? Exact
locul centrului inimii.
D .: Deci, în absența cunoașterii directe a centrului inimii, trebuie
depinde de această intuiție?
B .: Ce este în neregulă cu asta? Când un școlar spune: „Eu am făcut suma
corect ”sau când te întreabă:„ Să fug și să iau cartea pentru tine? ”, ar
el arăta spre capul care a făcut suma corect sau spre picioarele care vor primi rapid
tu cartea aia? Nu, în ambele cazuri, degetul său este îndreptat destul de natural spre
partea dreaptă a pieptului, dând astfel o expresie inocentă adevărului profund
că sursa „I-nessului în el este acolo. Este o intuiție infailibilă care face
El se referă la el însuși, la Inimă, care este Sinele, în acest fel. Actul este destul de
involuntar și universal, adică este același în cazul fiecăruia
individual. Ce dovadă mai puternică decât aceasta aveți nevoie despre poziția
centrul inimii în corpul fizic?
D .: Dar întrebarea este care este viziunea corectă a celor două, și anume: (1) că
centrul experienței spirituale este locul dintre sprâncene (2)
este Inima.
B .: În scopul practicii, vă puteți concentra între sprâncene dacă
iti place; ar fi atunci bhavana sau contemplarea imaginativă a minții;
întrucât starea supremă de anubhava sau Realizare, cu care devii
complet identificat și în care individualitatea dvs. este complet dizolvată,
transcende mintea. Apoi, nu poate exista un centru obiectivizat care să fie experimentat
de tine ca subiect distinct și separat de el.
D .: Aș dori să-mi pun întrebarea în cuvinte ușor diferite. Poate locul
între sprâncene se spune că este scaunul Sinelui?
B .: Sunteți de acord că Sinele este sursa supremă a Conștiinței și că aceasta
subzistă în mod egal în toate cele trei stări de spirit. Dar vezi ce se întâmplă când
o persoană în meditație este depășită de somn. Ca prim simptom al somnului, al lui
capul începe să dea din cap; dar acest lucru nu s-ar putea întâmpla dacă Sinele ar fi situat între
sprancenele; acel centru nu poate fi numit sediul său fără a implica faptul că Sinele
de multe ori renunță la propriul loc, ceea ce este absurd. Faptul este că sadhaka poate avea

Pagina 125

experiența sa în orice centru sau chakră pe care își concentrează mintea, dar
care nu face din un astfel de centru sediul Sinelui. . .
D .: De vreme ce Bhagavan spune că Sinele poate funcționa la oricare dintre centre sau
chakrele, în timp ce sediul ei se află în Inimă, nu este posibil ca prin practica lui
concentrare intensă sau dhyana între sprâncene acest centru poate fi el însuși
deveni scaunul Sinelui?
B .: Atâta timp cât este doar etapa practicii concentrării în scopul de a
controlează-ți atenția într-un singur loc, orice considerație legată de sediul Sinelui
ar fi doar teoretizare. Te consideri subiectul, văzătorul și
locul pe care fixați atenția devine obiectul văzut. Aceasta este doar
bhavana . Când, dimpotrivă, îl vezi pe Învățător însuși, te îmbini în
Sinele, devii una cu el; aceasta este Inima.
 D .: Atunci, este recomandabilă practica concentrării între sprâncene?
B .: Rezultatul final al practicării oricărui fel de dhyana este acela că obiectul de pe
de care aspirantul își fixează mintea încetează să mai existe ca distinct și separat de
subiectul. Subiectul și obiectul devin un singur Eu și aceasta este Inima.
practica concentrării pe centrul dintre sprâncene este una dintre
metodele de antrenament și, prin urmare, gândurile sunt controlate efectiv pentru timp
fiind. Motivul este că orice gândire este o activitate exterioară a minții; și
gândul, în primă instanță, urmează vederii, fizic sau mental. Este important,
cu toate acestea, că această practică de a fixa atenția cuiva între sprâncene
ar trebui să fie însoțită de descântece. Pentru că urmează ca importanță pentru ochi
fie a urechii minții (adică vizualizarea mentală a vorbirii)
pentru a controla și, prin urmare, întări mintea, sau pentru a distrage atenția și, prin urmare, a disipa
aceasta. Prin urmare, în timp ce fixăm ochii minții asupra unui centru, ca, de exemplu, între
sprâncenelor, ar trebui să exersați și articularea mentală a unui nume divin
sau descântec. În caz contrar, veți pierde în curând obiectul
concentraţie. Acest tip de practică duce la identificarea Numelui,
Cuvânt sau Sinele - oricum îl puteți numi - cu centrul selectat pentru
scopul meditației. Conștiința pură, Sinele sau Inima este finalul
Realizare.20

SAHASRARA

Căile tantrice învață desfășurarea treptată a Kundalini sau a curentului spiritual din
un barbat. Pe măsură ce se desfășoară și se ridică în sus, el încredințează o serie de chakre sau
centre spirituale din corp, fiecare oferindu-și propriile puteri și percepții
până când culminează cu Sahasrara sau lotus cu mii de petale din creier sau

Pagina 126

coroana capului. Când a fost întrebat despre acest lucru, Bhagavan a răspuns că, orice ar fi
experiența poate fi, sediul suprem al Sinelui și, prin urmare, al
Realizarea, este Inima.

D .: De ce Sri Bhagavan nu ne îndeamnă să practicăm concentrarea asupra unora

un anumit centru sau chakră ?
B .: Yoga Sastras spun că Sahasrara sau creierul este sediul Sinelui.
Purusha sukta declară că inima este sediul. Pentru a permite aspirantului să
feriți-vă de orice îndoială posibilă, îi spun să ia firul sau indiciul
'Sunt-ness și urmărește-l până la sursa sa. Pentru că, în primul rând, este imposibil pentru nimeni
pentru a distra orice îndoială cu privire la această noțiune de „eu”; în al doilea rând, oricare ar fi mijloacele
adoptat, scopul final este realizarea sursei „Eu-am-ness”, care este ceea ce
începi din experiența ta. Prin urmare, dacă practicați autoinvestigarea, voi
va ajunge la Inimă, care este Sinele. 21
D .: Există cu adevărat jivanadi (coloana nervoasă subtilă) sau este o figură a acestuia
imaginația?
B .: Yoghinii spun că există un nadi numit jivanadi, atmanadi sau
paranadi . Upanișadele vorbesc despre un centru din care mii de nadis
ramifica. Unii localizează acest lucru în creier, iar alții în alte locuri.
Garbhopanishad urmărește formarea fătului și creșterea copilului
în pântec. Se consideră că ego-ul intră în copil prin fontanela
a șaptea lună de creștere. Ca dovadă, se subliniază că
fontanela este fragedă la un bebeluș și se vede, de asemenea, că pulsează. Durează câteva luni
 pentru ca aceasta să se osifice. Astfel ego-ul vine de sus, intră prin fontanelă
și funcționează prin mii de nadis , care sunt răspândite pe tot corpul.
Prin urmare, căutătorul adevărului trebuie să se concentreze asupra sahasrara , adică
creier, pentru a-și recâștiga sursa. Se spune că controlul respirației îl ajută pe yoghin
trezesc Kundalini-Shakti , care se află înfășurat în plexul solar. Shakti
se ridică printr-un nerv numit sushumna , care este încorporat în miezul
măduva spinării și se extinde până la creier.
„Dacă cineva se concentrează pe sahasrara , nu există nicio îndoială că extazul
urmează samadhi . De Văsanele , adică latențele, sunt, cu toate acestea, nu a distrus.
Prin urmare, yoghinul se va trezi din samadhi deoarece eliberarea din
robia nu este încă realizată. El trebuie să încerce în continuare să eradica văsanele în
ordona ca latențele inerente în el să nu perturbe pacea sa
samadhi . Deci el trece de la sahasrara la inimă prin ceea ce este
numit jivanadi , care este doar o continuare a sushumnei .
sushumna este deci o curbă. Începe de la plexul solar, crește prin coloana vertebrală

Pagina 127

cablul către creier și de acolo se apleacă și se termină în inimă. Cand

yoghinul a ajuns la inimă, samadhiul devine permanent. Astfel vedem că
inima este centrul final.
„Unii Upanișadi vorbesc și despre o sută unu Nadis , care se răspândesc din
inima, una dintre ele fiind nadiul vital . Dacă ego-ul coboară de sus și
se reflectă în creier, așa cum spun yoghinii, trebuie să existe o suprafață reflectantă. Acest
trebuie să fie, de asemenea, capabil să limiteze Conștiința infinită la limitele
corp. Pe scurt, Ființa Universală devine limitată ca ego. O astfel de reflectare
mediu este furnizat de agregatul vasanelor individului. Se comportă ca.
apa dintr-o oală, care reflectă un obiect. Dacă vasul este golit de apă,
nu va exista nicio reflecție. Obiectul va rămâne fără a fi reflectat.
obiectul aici este Ființa-Conștiință Universală, care este omniprezentă și
deci imanent în toate. Nu trebuie să fie cunoscut doar prin reflecție. Este de sine
splendid. Prin urmare, scopul căutătorilor trebuie să fie de a scurge vasanele
din inimă și nici o conștiință reflectantă nu obstrucționează lumina
Conștiința eternă. Acest lucru se realizează prin căutarea originii ego-ului
și prin scufundarea în inimă. Aceasta este calea directă către Realizarea Sinelui. Unul care
adoptă nu trebuie să vă faceți griji cu privire la nadis , creier, sushumna, kundalini , controlul respirației
și cele șase centre yoghine.
„Sinele nu vine de nicăieri și nici nu intră în corp prin coroană
a capului. Este așa cum este, mereu strălucitor, mereu constant, neclintit și neschimbat.
Schimbările care sunt observate nu sunt inerente Sinelui, deoarece Sinele rămâne în
inima și este auto-luminos ca soarele. Schimbările sunt văzute în lumina sa.
relația dintre Sinele și corpul sau mintea poate fi comparată cu cea a
un cristal clar și fundalul său. Dacă cristalul este așezat pe o floare roșie,
strălucește roșu, dacă contra verde strălucește verde și așa mai departe. Individul se limitează
el însuși la limitele corpului schimbător sau al minții, care derivă
existență din Sinele neschimbător. Tot ce este necesar este să renunți la acest lucru
identitatea greșită și, făcut acest lucru, Sinele mereu strălucitor va fi văzut ca fiind
realitate unică, non-duală. '22

TĂCERE

În general, Maharshi nu a aprobat jurămintele de tăcere. Dacă mintea este

 vor fi evitate vorbirea controlată, inutilă; dar vorbirea abjuring nu se va liniști
mintea. Efectul nu poate produce cauza.
D .: Nu este util un jurământ de tăcere?

Pagina 128

B .: Un jurământ este doar un jurământ. Poate ajuta meditația într-o oarecare măsură; dar ce este
folosul de a ține gura închisă și de a lăsa mintea să alerge? Dacă mintea este
angajat în meditație, ce nevoie are vorbirea? Nimic nu este la fel de bun ca
meditaţie. La ce folosește jurământul de tăcere dacă cineva este implicat în activitate?23

DIETĂ

Deși, în general, acordând puțină importanță ajutoarelor fizice meditației,

Maharshi a insistat asupra avantajelor de a se limita la sattvic , adică
este mâncare vegetariană și non-stimulantă.

„Reglementarea dietei, restrângerea acesteia la alimentele satvice , luate în cantități moderate,

este cea mai bună dintre toate regulile de conduită și cea mai propice dezvoltării
sattvic (pur) calitățile minții. La rândul lor, aceștia îl ajută în practica
Anchetă.'24

Următoarea este concluzia „Auto-anchetei”, prima carte pe care el

a scris:

„Este în puterea noastră să adoptăm o dietă simplă și hrănitoare și, cu seriozitate

și eforturi neîncetate, de a eradica ego-ul - cauza oricărei nenorociri - prin
oprind orice activitate mentală născută din ego.
„Gândurile obsedante pot apărea fără ego sau pot exista iluzii separate
din asemenea gânduri? ' 25

El a confirmat acest lucru și la cererea adepților.

D .: Există ajutoare pentru (1) concentrarea și (2) eliminarea distragerilor?
B .: Din punct de vedere fizic, organele digestive și alte organe trebuie să fie protejate
iritare. Prin urmare, alimentele sunt reglementate atât în cantitate, cât și în calitate. Non-iritante
sunt consumate, evitând ardeii iute, excesul de sare, ceapă, vin, opiu etc. Evitați
constipație, somnolență și emoție și toate alimentele care le induc.
Mental, interesează-te de un singur lucru și fixează-ți mintea pe el. Lasă acest interes
auto-absorbind cu excluderea tuturor celorlalte. Aceasta este dezlegarea (vairagya)
și concentrare. 26

'D-na. Piggot s-a întors de la Madras pentru o nouă vizită și a pus întrebări
în ceea ce privește dieta.

Pagina 129
 Doamna P .: Ce dietă este potrivită pentru o persoană angajată în practică spirituală?
B .: Alimente satvice în cantități moderate.
Doamna P .: Ce mâncare este sattvic?
B .: Pâine, fructe, legume, lapte și astfel de lucruri.
Doamna P .: Unii oameni din nord mănâncă pește. Este permis?

La această întrebare, Bhagavan nu a răspuns. A fost mereu reticent în a critica

alții și această întrebare îl invita fie să facă acest lucru, fie să schimbe ceea ce el
a spus.

Dna P .: Noi, europenii, suntem obișnuiți cu o anumită dietă și cu o schimbare a dietei

afectează sănătatea și slăbește mintea. Nu este necesar să ții pasul fizic?
sănătate?
B .: Destul de necesar. Cu cât corpul este mai slab, cu atât crește mintea.
Doamna P .: În absența dietei noastre obișnuite, sănătatea noastră suferă și mintea pierde
putere.
Se va observa că Bhagavan și doamna Piggot foloseau termenul
„tăria minții” în sensuri diferite. Prin „puternic” Bhagavan însemna
„neguvernabilă”, în timp ce doamna Piggot însemna „puternică”. De aceea
următoarea întrebare, care i-a permis să-și expună punctul de vedere.

B .: Ce vrei să spui prin „tărie a minții”?

Doamna P .: Puterea de a elimina atașamentul lumesc.
B .: Calitatea mâncării cuiva influențează mintea. Mintea se hrănește cu
mâncare consumată.
Doamna P: Într-adevăr! Dar cum se pot acomoda europenii la satvic
alimente?
B. (întorcându-se către domnul Evans-Wentz) : Ne-ați luat mâncarea. O face
te deranjează deloc?
EW: Nu, pentru că sunt obișnuit cu asta.
B .: Personalizarea este doar o ajustare a mediului. Mintea contează.
Faptul este că mintea a fost antrenată să găsească anumite alimente bune și
gustos. Valoarea alimentară necesară poate fi obținută atât în vegetarian, cât și în non-
mancare vegetariana; numai mintea dorește felul de mâncare cu care este obișnuită și
consideră plăcut.
Doamna P .: Se aplică aceste restricții și bărbatului realizat?
B .: Este stabilizat și nu este influențat de mâncarea pe care o ia.27

Pagina 130

Era foarte caracteristic lui Bhagavan că, deși avea să răspundă

Întrebări despre dietă destul de ferm atunci când i se cere, el nu ar cere un vegetarian
dieta oricărui devot care nu l-a întrebat. De asemenea, a fost caracteristic faptul că, sub
influența sa tăcută, uneori s-ar întâmpla ca cineva care nu cere să o facă
treptat începe să simți o aversiune față de alimentele din carne și o înclinație spre schimbare
la o dietă mai pură.
Așa cum Bhagavan a dezaprobat toate extremele, el a dezaprobat postul.
D .: Postul poate ajuta la realizare?
B .: Da, dar este doar un ajutor temporar. Postul mental este ajutorul real.
 Postul nu este
timp. Postul un scop
absolut în sine.șiÎn
slăbește același
mintea și timp,
te lasătrebuie să existe o dezvoltare spirituală
fără suficient
putere pentru căutarea spirituală. Prin urmare, mâncați cu măsură și continuați
căutare.
D .: Se spune că la zece zile după ce a rupt postul de o lună, mintea devine
pur și constant și rămâne așa pentru totdeauna.
B .: Da, dar numai dacă căutarea spirituală a fost menținută chiar prin
rapid. 28

CELIBAT

Nu este nevoie să spunem multe despre celibat, deoarece acesta a fost tratat într-un
capitolul anterior. Este normal în India ca toți cei care nu renunță la
lumea să devină căsătoriți, iar Bhagavan a descurajat renunțarea. El
nu a impus niciodată celibatul și a arătat interes pentru nașteri și căsătorii printre
adepții.

BHAKTI

Venim acum la bhakti marga , calea iubirii și devotamentului, închinării și

predare. Aceasta este de obicei considerată chiar antiteza auto-cercetării, deoarece aceasta
se bazează pe prezumția de dualitate, de închinător și venerat, iubit
și iubit, în timp ce autoinvestigarea presupune non-dualitate. Prin urmare, teoreticieni
sunt apt să presupună că dacă unul se bazează pe adevăr, celălalt trebuie să se bazeze pe eroare,
iar în expunerea uneia îl condamnă prea des pe celălalt. Bhagavan nu
a recunoscut doar aceste două căi, dar și-a îndrumat adepții pe amândouă. El
a spus adesea: 'Există două moduri: întreabă-te: „Cine sunt eu?” sau predare. ' Mulți
dintre adepții săi au ales calea din urmă.

Pagina 131

D .: Ce este predarea necondiționată?

B .: Dacă cineva se predă complet, nu va mai rămâne nimeni care să pună întrebări sau
a fi considerat. Fie gândurile sunt eliminate ținându-se de rădăcină
a gândit, „eu”, sau cineva se predă necondiționat Puterii Superioare. Acestea sunt
singurele două căi de realizare.29

Autoinvestigarea dizolvă ego-ul căutându-l și găsindu-l ca fiind non-

există, în timp ce devoțiunea o cedează; de aceea ambii ajung la același ego-
obiectiv gratuit, care este tot ce este necesar.

B .: Există doar două moduri de a cuceri destinul sau de a fi independent de el.

Unul este să întrebi al cui este acest destin și să descoperi că numai Eul este legat
prin el și nu prin Sinele și că ego-ul este inexistent. Cealaltă modalitate este să ucizi
ego-ul prin predarea completă Domnului, realizând neputința cuiva și
spunând tot timpul: „Nu eu, ci Tu, Doamne!”, renunțând la orice simț al „eu” și
„al meu” și lăsând în seama Domnului să facă ceea ce îi place cu tine. Predarea poate
să nu fie niciodată considerat complet, atâta timp cât devotul vrea asta sau aia de la
Lord. Adevărata predare este iubirea lui Dumnezeu de dragul iubirii și nimic altceva,
nici măcar de dragul mântuirii. Cu alte cuvinte, eliminarea completă a
Eul este necesar pentru a cuceri destinul, indiferent dacă obțineți această eliminare
prin auto-anchetă sau prin bhakti marga . 30
 „Scânteia cunoașterii spirituale (Jnana) va consuma toată creația ca o
munte de praf de pușcă. Din moment ce toate nenumăratele lumi sunt construite pe cei slabi
sau fundații inexistente ale ego-ului, toate se dezintegrează atunci când atomul
bomba cunoașterii cade asupra lor. Orice discuție despre predare este ca și cum ai fura zahăr
dintr-o imagine de zahăr a lui Ganesha și apoi oferind-o aceluiași Ganesha. Tu
spune că îți oferi trupul și sufletul și toate bunurile tale lui Dumnezeu, dar
au fost ale tale de oferit? În cel mai bun caz, puteți spune: „Mi-am imaginat greșit până acum că
toate acestea, care sunt ale tale, au fost ale mele. Acum îmi dau seama că sunt ale tale și
nu va mai acționa ca și când ar fi ai mei. ” Și această cunoaștere care există
nimic altceva decât Dumnezeu sau Sinele, că „eu” și „al meu” nu există și că numai Sinele
există este Jnana . '31

El a explicat adesea însă că adevărata devoțiune este devotamentul față de Sinele și

prin urmare, vine la fel ca auto-ancheta.

„Este suficient ca cineva să se predea. Renunțarea se dăruiește

cauza inițială a ființei cuiva. Nu vă amăgiți imaginându-vă acest lucru
sursă pentru a fi un Dumnezeu în afara ta. Sursa cuiva este în sine. Da

Pagina 132

pe tine însuți. Asta înseamnă că ar trebui să căutați sursa și să vă uniți în ea.

Pentru că vă imaginați că sunteți în afara acestuia, vă ridicați întrebarea „Unde este
sursa?" Unii susțin că la fel ca zahărul nu își poate gusta propria dulceață, dar
trebuie să existe cineva care să-l guste și să se bucure de el, deci un individ nu poate fi amândoi
Suprem și, de asemenea, se bucură de Fericirea acelui stat; de aceea individualitatea trebuie
să fie menținut separat de Dumnezeire pentru a face posibilă bucuria.
Dar Dumnezeu este insentient ca zahărul? Cum poate cineva să se predea și totuși să rețină
individualitatea cuiva pentru plăcerea supremă? Mai mult, ei mai spun că
sufletul, ajungând în regiunea divină și rămânând acolo, slujește Supremului
Fiind. Poate sunetul cuvântului „slujire” să-l înșele pe Domnul? Oare nu
stii? Așteaptă El serviciile acestor oameni? Nu ar fi El - Purul?
Conștiința - întrebați la rândul său: „Cine sunteți în afară de Mine, care pretindeți să slujiți
Pe mine?"
„Dacă, pe de altă parte, te îmbini în Sinele tău, nu va exista nicio individualitate
stânga. Vei deveni însăși Sursa. În acest caz, ce este predarea? Care este
să predăm ce și cui? Aceasta constituie devoțiune, înțelepciune și
Anchetă. Și printre vaishnaviți, Sfântul Nammalwar spune: „Am fost într-un
labirint, agățat de „eu” și „al meu”; Am rătăcit fără să mă cunosc. Pe
realizându-mă, înțeleg că eu însumi sunt Tu și că „al meu” (adică al meu
posesiuni) este doar a ta ”. Astfel, vedeți, devotamentul nu este altceva decât
cunoscându-se pe sine. Școala monismului calificat o recunoaște și ea. Totuși, aderând
la doctrina lor tradițională, ei persistă să afirme că indivizii fac parte din
Supremul - membrele lui ca să zicem. Doctrina lor tradițională spune, de asemenea, că
sufletul individual ar trebui să fie pur și apoi predat Supremului; atunci
ego-ul este pierdut și cineva merge în regiunea Vishnu după moarte; apoi în cele din urmă
există plăcerea Supremului (sau Infinitului). A spune că unul este separat
din sursa primară este ea însăși o pretenție; pentru a adăuga că cel dezvestit de ego
devine pur și totuși păstrează individualitatea doar pentru a se bucura sau a servi Supremul
este un stratagem înșelător. Ce duplicitate este aceasta - mai întâi să ne însușim ce este
cu adevărat al Lui, și apoi prefăcă-te că Îl experimentezi sau îl slujești! Nu toate acestea sunt cunoscute
L?'32
 Este evident că predarea în sensul total fără compromisuri în care
Bhagavan cere că nu este ușor.

„De câte ori încearcă să se predea, egoul ridică capul și trebuie să încerci
pentru a-l suprima. Predarea nu este un lucru ușor. Uciderea ego-ului nu este ușor
lucru. Abia atunci când Însuși Dumnezeu prin harul Său atrage mintea spre interior,
se poate realiza o predare completă. '33

Pagina 133

„Dr. Syed l-a întrebat pe Bhagavan: „Nu predarea totală sau completă implică asta
chiar și dorința de eliberare sau Dumnezeu ar trebui să renunțe? ”'
B .: Predarea completă implică faptul că nu ar trebui să ai dorința ta
proprii, că numai voia lui Dumnezeu este voia ta și nu ai voia ta a ta.
Dr. S .: Acum că sunt mulțumit de acest punct, vreau să știu care sunt
pași prin care pot realiza predarea?
B .: Există două moduri; cineva se uită la sursa „eu-ului” și fuzionează
în acea sursă; cealaltă se simte „sunt neajutorat singur, numai Dumnezeu este totul-
puternic și, cu excepția faptului că mă arunc complet pe El, nu există altul
mijloace de siguranță pentru mine, și astfel dezvoltăm treptat convingerea că Dumnezeu
singur există și ego-ul nu contează. Ambele metode conduc la același scop.
Predarea completă este un alt nume pentru Jnana sau Eliberare.34

Cu toate acestea, predarea parțială poate veni pe primul loc și treptat devine mai mult și
mai complet.

D .: Mi se pare imposibilă predarea.

B .: Predarea completă este imposibilă la început, dar predarea parțială este
posibil pentru toți. În timp, acest lucru va duce la predarea completă.35

Cu toate acestea, dualiștii pot obiecta că calea devoțională aprobată de

Bhagavan nu este ceea ce au în minte, deoarece al lor presupune
dualitate permanentă a lui Dumnezeu și închinătoare. În astfel de cazuri, ca în ultima teză
din dialogul următor, Bhagavan ar ridica discuția deasupra teoriei,
oferindu-le să obțină mai întâi predarea către un Dumnezeu separat, despre care au vorbit,
și apoi vedeți dacă mai aveau îndoieli.

„Starea pe care o numim realizare este pur și simplu să fii singur, să nu știi nimic
sau devenind orice. Dacă cineva și-a dat seama, el este ceea ce este singur și care
singur a fost dintotdeauna. El nu poate descrie acea stare. El poate fi doar Asta. De
Bineînțeles că vorbim liber despre autorealizare pentru lipsa unui termen mai bun, dar cum este
unul pentru a realiza sau a face real ceea ce singur este real? Ceea ce facem cu toții este să
realizează sau consideră real ceea ce este ireal. Acest obicei trebuie renunțat. Toate
efortul spiritual sub toate sistemele este îndreptat numai în acest scop. Când renunțăm
în ceea ce privește irealul ca fiind real, atunci doar Realitatea va rămâne și vom fi
Acea.
'Swami a răspuns: „Această expunere este în regulă în cadrul
dualitate, dar există și alte școli care nu insistă asupra dispariției
Pagina 134

triada de cunoscător, cunoaștere și cunoscută sub numele de condiție pentru autorealizare.

Există școli care cred în existența a două și chiar a trei veșnice
entități. Există , de exemplu, bhakta . Pentru a se putea închina acolo
trebuie să fie un Dumnezeu. ”'

B .: Oricine se opune că are un Dumnezeu separat pentru a se închina atâta timp cât el
are nevoie de unul? Prin devotament el se dezvoltă până ajunge să simtă că numai Dumnezeu
există și că el însuși nu contează. El ajunge la o etapă când spune:
- Nu eu, ci Tine; nu voia mea, ci a Ta. Când se ajunge la acel stadiu, care este
numită predare completă în bhakti marga , se constată acea ștergere a ego-ului
este realizarea Sinelui. Nu trebuie să ne certăm dacă există două entități sau
mai mult sau doar unul. Chiar și conform dualistilor și conform bhakti marga
predarea completă este necesară. Faceți asta mai întâi și apoi vedeți singur dacă
singurul Sin există sau dacă există doi sau mai mulți.

'Bhagavan a adăugat în continuare: „Orice se poate spune că se potrivește diferitelor

capacitățile diferiților oameni, adevărul este că starea de Realizare de Sine trebuie să fie
dincolo de triada cunoscătorului, cunoașterii și cunoscutului. Sinele este Sinele; acesta este
tot ce se poate spune despre asta. ”
'Swami a întrebat atunci dacă un Jnani își poate păstra corpul după ce a atins
Realizare de sine. El a adăugat: „Se spune că impactul realizării de sine este așa
puternic că trupul fizic slab nu-l poate suporta mai mult de douăzeci și unu
zile cel mai lung. ”
Bhagavan a răspuns: „Care este ideea ta despre un Jnani ? El este trupul sau
ceva diferit? Dacă este ceva în afară de corp, cum poate fi
afectat de corp? Cărțile vorbesc despre diferite tipuri de Eliberare, videhamukti
(fără corp) și jivanmukti (cu corp). Pot exista diferite etape
calea, dar nu există grade de Eliberare. ” '36

Uneori, Bhagavan era întrebat cum pot căile dragostei și cunoașterii

fii la fel, deoarece dragostea postulează dualitatea.

D .: Iubirea postulează dualitatea. Cum poate Sinele să fie obiectul iubirii?

B .: Iubirea nu este diferită de Sinele. Iubirea pentru un obiect este de tip inferior
și nu poate îndura, în timp ce Sinele este Iubire. Dumnezeu este iubire. 37

Pentru cei al căror temperament și stare de dezvoltare o cereau,

Maharshi a aprobat închinarea ritualică, care însoțește de obicei o
calea devoțională.

Pagina 135

„Un vizitator i-a spus lui Bhagavan:„ Preoții prescriu diferite ritualuri și forme de
închinarea și oamenilor li se spune că este un păcat să nu le respectăm. Există vreunul
ai nevoie de un astfel de cult ritual și ceremonial? ”'

B .: Da, este necesară și o astfel de închinare. Este posibil să nu vă ajute, dar asta nu
înseamnă că este necesar pentru nimeni și nu este deloc bun. Pentru ce este necesar
sugarul nu este necesar pentru absolvent. Dar chiar și absolventul trebuie să facă
 utilizarea alfabetului pe care l-a învățat la clasa pentru copii. El cunoaște utilizarea sa deplină și
semnificaţie.38

Închinarea ar putea lua și forma concentrării asupra unuia dintre zeii hindusi,
acesta este unul dintre modurile în care hindușii îl concep pe Dumnezeu.

D .: Care sunt pașii instruirii practice?

B .: Depinde de calificările și natura solicitantului.
D .: Mă închin unui idol.
B .: Continuați să faceți acest lucru. Aceasta duce la concentrarea minții. Obțineți un singur punct. Toate
va veni chiar în final. Oamenii cred că Eliberarea (moksha) este undeva
în afara lor de căutat. Greșesc. Este doar cunoașterea Sinelui înăuntru
tu. Concentrați-vă și veți obține. Mintea voastră este ciclul nașterilor
și decese ( samsara ).
D .: Mintea mea este foarte instabilă. Ce ar trebuii să fac?
B .: Fixați-vă atenția asupra oricărui lucru și încercați să vă mențineți. Tot
va veni corect.
D .: Mi se pare dificilă concentrarea.
B .: Continuă să exersezi și concentrarea ta va deveni la fel de ușoară ca
respiraţie. Aceasta va fi coroana realizării tale.39

Cu toate acestea, el nu a aprobat dorința de a vedea viziuni - sau, de fapt, vreuna

dorință, chiar și dorința de realizare rapidă.

„Domnișoara Uma Devi, o doamnă poloneză devenită hindusă, i-a spus lui Sri
Bhagavan: „Odată înainte i-am spus lui Sri Bhagavan cum am avut o viziune despre Siva la
cam când am devenit hindus. O experiență similară mi-a venit la
Courtallam. Aceste viziuni sunt de moment, dar sunt fericite. Vreau să știu
cum pot fi făcute permanente și continue. Fără Siva nu există viață
în ceea ce văd în jurul meu. Sunt atât de fericit să mă gândesc la El. Vă rog să-mi spuneți cum sunt
poate face viziunea Lui continuă. ”'

Pagina 136

B .: Vorbiți despre o viziune despre Siva, dar o viziune presupune întotdeauna un obiect.
Asta implică existența unui subiect. Valoarea viziunii este aceeași cu
cea a văzătorului. Adică natura viziunii se află pe același plan cu
cea a văzătorului. Aspectul implică și dispariția. Prin urmare, o viziune poate
nu fi niciodată etern. Dar Siva este etern. Viziunea lui Siva implică existența
ochii pentru a-l vedea, a intelectului din spatele vederii și în cele din urmă a Conștiinței
care stă la baza văzătorului. Această viziune nu este atât de reală pe cât cineva o imaginează, pentru că ea
nu este intim și inerent; nu este prima mână. Este rezultatul mai multor
fazele succesive ale Conștiinței. Conștiința singură nu variază. Este
etern. Este Siva. O viziune implică pe cineva să o vadă, dar cineva nu poate
neagă existența Sinelui. Nu există niciun moment în care Sinele ca.
Conștiința nu există și nici văzătorul nu poate rămâne separat de Conștiință.
Această Conștiință este Ființa Eternă și este numai Ființă. Văzătorul nu poate vedea
se. Își neagă existența pentru că nu se poate vedea pe sine așa cum vede el
viziune? Nu; deci adevărata viziune nu înseamnă să vezi, ci să FII. A FI este a
realizează - De aceea „ EU SUNT CE ESTE ”. EU SUNT Siva. Nimic altceva nu poate fi fără El.
Totul este în Siva, din cauza lui Siva. De aceea, întrebați: „Cine sunt
Eu? Scufundați-vă adânc în interior și rămâneți ca Sinele. Acesta este Siva ca BE-ing. Nu face
 așteptațipesăcare
obiecte aveți
leviziuni despre
vezi și Siva? ElEl repetate.
este Care este
atât subiect, diferența
cât și dintre
obiect. Nu poți fi fără
Siva. Siva este întotdeauna realizat aici și acum. Dacă crezi că nu ți-ai dat seama
El, te înșeli. Acesta este obstacolul în realizarea Lui. Renunță la acest gând
și realizarea este acolo.
D .: Da, dar cum o voi efectua cât mai repede posibil?
B .: Acesta este un alt obstacol în calea realizării. Poate exista o persoană
fără Siva? Chiar și acum El ești tu. Nu se pune problema timpului. Dacă ar exista un
moment de nerealizare, s-ar putea pune problema realizării. Dar tu
nu poate fi fără El. El este deja realizat, realizat vreodată și niciodată non-
realizat. Lăsați-vă față de El și respectați voința Lui, indiferent dacă apare sau nu
dispare; așteptați plăcerea Lui. Dacă Îi ceri să facă cum vrei, nu este
predare, dar comandă. Nu-l poți face pe El să te asculte și totuși să crezi că ai făcut-o
predat. Știe ce este mai bine și când și cum. Lasă totul
întru totul Lui. Povara este a Lui.
- Nu mai aveți griji. Toate grijile tale sunt ale Lui. Aceasta este predarea. Acea
este bhakti . ' 40
D .: O viziune a lui Dumnezeu este ceva glorios.
B .: O viziune a lui Dumnezeu este doar o viziune a Sinelui obiectivat ca Dumnezeul tău
credință specială. Ce trebuie să faci este să cunoști Sinele. '41

Pagina 137

'Bhagavan a fost adesea auzit spunând: „A cunoaște pe Dumnezeu înseamnă a-l iubi pe Dumnezeu, prin urm
căile jnana și bhakti (cunoaștere și devotament) vin la fel. ”

JAPA

Japa , adică folosirea descântecelor și invocațiilor unui nume divin, este una dintre
cele mai practicate tehnici de pregătire spirituală. Are particularități
afinitate cu căile bhakti ale iubirii și devotamentului. Maharshi a aprobat-o,
supus, desigur, condiției ilustrate în povestea regelui și a lui
ministru la pagina 92, că persoana care practica orice descântec a fost
autorizat în mod corespunzător să facă acest lucru de către un guru calificat. El însuși ocazional
a autorizat utilizarea invocațiilor, dar foarte rar.
„Ideea este să păstrăm toate celelalte gânduri, cu excepția gândului unic la OM sau
Ram sau Dumnezeu. Toate descântecele și invocațiile ajută la asta. ' 42

Cu cât este mai multă devotament în spatele cuvintelor, cu atât mai bine se realizează acest lucru,
și, prin urmare, cu atât mai eficientă este descântecul.

D .: Când invoc Numele Divin timp de o oră sau mai mult, cad într-o stare
ca somnul. La trezire, îmi amintesc că invocarea mea a fost întreruptă, așa că
Încerc din nou.
B .: „Ca somnul”, este corect. Este starea naturală. Pentru că acum te identifici
cu ego-ul, priviți starea naturală ca ceva care
îți întrerupe munca. Deci, trebuie să aveți experiența repetată până când
realizează că este starea ta naturală. Veți afla apoi că invocația este
străin, dar totuși va continua automat. Îndoiala ta actuală se datorează
falsă identificare a dumneavoastră cu mintea care face invocarea.
Invocarea înseamnă într-adevăr să te agăți de un gând, excluzând toate celelalte.
Acesta este scopul ei. Aceasta duce la absorbție, care se termină prin auto-realizare sau
 Jnana .
D .: Cum ar trebui să exersez invocația?
B .: Nu trebuie să folosiți numele lui Dumnezeu în mod mecanic și superficial
fără un sentiment de devotament. Când cineva folosește numele lui Dumnezeu, ar trebui să sune
asupra Lui cu dor și cu dăruire fără rezerve Lui. Doar după
o astfel de predare este numele lui Dumnezeu în permanență cu tine. 43

În primele sale etape, o descântec poate fi chiar însoțită de vizualizare

a formei unui Guru sau a unei forme mitologice a lui Dumnezeu.

Pagina 138

D .: Practica mea a fost invocarea continuă a numelor lui Dumnezeu în timp ce

respirând și numele Sai Baba în timp ce respirați. Simultan
cu aceasta văd întotdeauna forma lui Baba. Chiar și în Bhagavan o văd pe Baba.
aparențele exterioare sunt, de asemenea, foarte asemănătoare. Bhagavan este subțire. Baba era puțin
puternic. Ar trebui să continui această metodă sau să o schimb? Ceva din mine îmi spune
că dacă rămân la nume și formă, nu voi trece niciodată dincolo de ele, dar nu pot
înțelege ce să mai faci dacă renunț la ele. Vă rog Bhagavan să vă lumineze
pe mine?
B .: Puteți continua cu metoda dvs. actuală. Când japa devine
continuu toate celelalte gânduri încetează și unul se află în natura sa reală, care este
invocare sau absorbție. Ne îndreptăm mintea către lucrurile lumii
și, prin urmare, nu sunt conștienți de faptul că natura noastră reală este întotdeauna invocație. Când trece
efortul conștient sau invocarea sau meditația așa cum o numim noi o împiedicăm
mintea de la gândirea la alte lucruri, atunci ceea ce rămâne este natura noastră reală, care
este invocare. Atâta timp cât crezi că ești numele și forma, nu poți scăpa
numele și forma în invocație, de asemenea. Când îți dai seama că nu ești nume și
forma, numele și forma vor renunța singure. Nu este necesar niciun alt efort.
Invocarea sau meditația vor duce la aceasta în mod natural și, desigur,.
Invocarea, care este acum considerată ca mijloc, va fi apoi găsită a fi
poartă. Nu există nicio diferență între Dumnezeu și numele Său. 44

După cum indică pasajul de mai sus, descântecul se contopeste cu dhyana , care, pentru
lipsa unui cuvânt mai bun, se traduce prin „meditație”. Din acest motiv, tăcut
descântecul este mai bun decât vocal, fiind mai interior.

D .: Invocarea mentală nu este mai bună decât cea orală?

B .: Descântecul oral constă din sunete. Sunetele iau naștere din gânduri, pentru că
trebuie să gândești înainte să-ți exprimi gândurile în cuvinte. Gandurile
formează mintea. Prin urmare, invocarea mentală este mai bună decât cea orală.
D .: Nu ar trebui să contemplăm invocarea și să o repetăm și pe cale orală?
B .: Când invocarea devine mentală, unde este nevoia de sunet? Pe
devenind mental devine contemplație. Meditație, contemplare și
invocarea mentală este aceeași. Când gândurile încetează să mai fie promiscu și
un gând persistă cu excluderea tuturor celorlalți, se spune că este contemplație.
Obiectul invocației sau meditației este de a exclude gândirea variată și de a se limita
însuși către unul. Apoi, acel gând dispare și în sursa sa, care este pură
Conștiința sau Sinele. Mintea se angajează mai întâi în invocație și apoi se scufundă
în propria sursă.45
Pagina 139

„Acest lucru este cert: se practică închinarea, descântecele și meditația

respectiv cu corpul, vocea și mintea și sunt în această ascensiune
ordinea valorii.
„Oricine poate considera acest univers opt ca o manifestare a lui Dumnezeu; și
orice închinare se face în ea este excelentă ca închinare la Dumnezeu.
'Repetarea cu glas tare a numelui Său este mai bună decât lauda. Mai bine este încă slab
murmur. Dar cel mai bun este repetarea cu mintea - și asta este meditația de mai sus
referit la.
„Mai bine decât astfel de gânduri rupte (meditație) este constantă și continuă
curge ca fluxul de petrol sau al unui curent peren. ' 46

KARMA MARGA

Puțin trebuie spus aici despre karma marga , calea acțiunii, de când a fost
tratate într-un capitol anterior. Maharshi a descurajat inutilul
activitățile pe de o parte și încercarea de a renunța la activitate pe de altă parte,
executarea ordonantă a activităților necesare de rutină ale vieții într-un detașat
simultan cu practica anchetei sau devotamentului.

D .: Swami, cum poate fi slăbită prinderea ego-ului?

B .: Neadăugând noi vasane (tendințe înnăscute).
D .: Cum ajută activitatea? Nu se va adăuga la sarcina deja grea pe care o are
de eliminat?
B .: Acțiunile efectuate fără gândul la ego purifică mintea și ajută la
fixează-l în meditație.
D .: Dar să presupunem că cineva ar trebui să mediteze neîncetat fără activitate?
B .: Încearcă și vezi. Tendințele tale înnăscute nu te vor lăsa. Meditație (dhyana)
vine doar pas cu pas odată cu slăbirea tendințelor înnăscute de către
Harul Guruului.47

METODE CALIFICATE

Deși Maharshi a recunoscut toate metodele, le-a calificat ca mai mult sau mai puțin
directă și eficientă, așa cum se arată în citatul de mai sus din versetele 4-7 din
„Esența instrucțiunii”. Următoarea expunere clarifică acest lucru.

„Examinarea naturii efemere a lucrurilor exterioare duce la dezlegare

Pagina 140

(vairagya) . Prin urmare, ancheta este primul și cel mai important pas. Atunci când
devine automat, rezultă indiferență față de bogăție, faimă, ușurință, plăcere și
curând. Gândul „eu” este trasat la sursa „euului” din inimă, care este
scopul final.
„Totuși, dacă aspirantul este temperamental neadecvat pentru auto-anchetă, el
 trebuie să dezvolte devotamentul. Poate fi pentru Dumnezeu sau Guru sau pentru omenire în general sau
legi etice sau chiar un ideal de frumusețe. Pe măsură ce oricare dintre acestea îl ia în stăpânire,
alte atașamente devin mai slabe și se dezvoltă pasiunea. Atașament la
obiectul devotamentului crește până când îl domină complet și odată cu el crește
concentrare (ekagrata) cu sau fără viziuni și ajutoare directe.
„Dacă nici cercetarea, nici devotamentul nu-l atrag, el poate câștiga liniște
controlul respirației. Aceasta este calea yoga. Dacă viața unui om este în pericol, toată a lui
centrele de interes în jurul punctului unic de salvare. Dacă respirația este reținută, mintea
nu își poate permite să sară la obiectele sale exterioare iubite și nu face acest lucru.
Prin urmare, există liniște sufletească atâta timp cât respirația este reținută. Din moment ce toți sunt
atenția este concentrată asupra respirației, alte interese sunt abandonate. Apoi, de asemenea,
orice pasiune are ca rezultat respirația neregulată. Un paroxism al bucuriei este de fapt la fel
dureros ca unul de durere și ambele duc la respirație tulburată. Pacea adevărată este
fericirea și plăcerile nu produc fericire.
„Dacă aspirantul nu este potrivit pentru primele două metode prin temperament și pentru
al treilea din cauza vârstei sau sănătății, el trebuie să încerce karma marga , calea
fapte bune și servicii sociale. Instinctele sale mai nobile sunt astfel dezvoltate și el
derivă fericirea impersonală din acțiunile sale. Ego-ul său devine mai puțin asertiv
iar latura sa bună este dezvoltată. El, în timp, ajunge să fie
potrivit pentru una dintre cele trei căi anterioare. Sau intuiția sa poate fi dezvoltată de
karma marga singură. '48

Pagina 141

7
SCOPUL

D .: Care este scopul realizării de sine?

B .: Realizarea de sine este scopul final și este el însuși scopul.
D .: Adică, la ce folosește?
B .: De ce întrebi despre Realizarea de sine? De ce nu te odihnești mulțumit
starea ta actuală? Este evident că ești nemulțumit și nemulțumit de tine
va ajunge la capăt dacă îți dai seama de tine.1

Întrebarea de mai sus a fost adresată rar, deoarece cei care au venit la
Maharshi a înțeles de obicei cel puțin că starea de ignoranță spirituală (sau, ca
 Creștinismul
scopul suprem. spune că „omul
În dialogul căzut”)scopul
următor este nedorit și că autorealizarea
este întrebat cu mai mult este
înțelegere și, prin urmare, și răspunsul merge mai adânc

D .: Care este scopul acestui proces?

B .: Realizarea realului.
D .: Care este natura Realității?
B .: ( a ) Existență fără început sau sfârșit - etern.
( b ) Existența peste tot, infinită - infinită.
( c ) Existența care stă la baza tuturor formelor, a tuturor schimbărilor, a tuturor forțelor, a tuturor mater
tot duhul.
Mulți se schimbă și trec, în timp ce Cel rămâne mereu.
( d ) Cea deplasează triade, cum ar fi cunoscător, cunoaștere și cunoscut.
Triadele sunt doar apariții în timp și spațiu, în timp ce
Realitatea stă dincolo și în spatele lor. Sunt ca un miraj asupra
Realitate. Sunt rezultatul amăgirii.
D .: Dacă și eu sunt o iluzie, cine renunță la iluzie?
B .: „Eu” alungă iluzia „eu” și totuși rămâne „eu”. Acesta este paradoxul
de Realizare de sine. Realizații nu văd nicio contradicție în ea. 2

Este surprinzător cât de mulți filozofi și teologi nu au reușit

Pagina 142

înțelegeți ce este implicat de realizarea de sine și ați denaturat și

chiar a atacat-o sau a micșorat-o. Tot ceea ce înseamnă, așa cum explică Bhagavan în
pasajul tocmai citat, este realizarea realității, realizarea a ceea ce este. Și Realitatea rămâne
la fel, etern și neschimbat, indiferent dacă cineva își dă seama sau nu. Se poate, de
bineînțeles, înțelegeți supărarea și frustrarea filosofilor care doresc
înțelegeți totul cu mintea când vi se spune că realitatea se află dincolo și
în spatele triadei cunoscător-cunoscut-cunoscut, care este ca un miraj asupra ei;
căci în mod evident mirajul nu poate pătrunde în ceea ce stă la baza lui. Acesta este motivul pentru care
nu li se poate da niciun răspuns ușor. Într-adevăr, Bhagavan nu a făcut-o în ansamblu
aprobă întrebări despre semnificația și natura Realizării, pentru că a lui
scopul era de a ajuta întrebătorul și nu de a satisface curiozitatea mentală. El
de obicei le-a reamintit oamenilor că ceea ce este necesar este efortul de a obține cunoașterea de sine;
iar când se va atinge acest lucru, întrebările nu vor apărea.

'Unii oameni care vin aici nu mă întreabă despre ei înșiși, ci despre

Jivanmukta , eliberat încă întruchipat. Vede lumea? Este supus
la destin? Poate fi eliberat numai după părăsirea corpului sau în timp ce încă trăiești?
În cazul în care corpul unui Înțelept se rezolvă în lumină sau dispare de la vedere într-un
mod miraculos? Poate fi eliberat cineva care lasă un cadavru în urmă la moarte?
Întrebările lor sunt nesfârșite. De ce să vă faceți griji cu privire la toate aceste lucruri? Are Eliberare
constă în cunoașterea răspunsului la aceste întrebări? Deci, le spun: „Nu contează
despre Eliberare. Aflați mai întâi dacă există un lucru ca robia.
Examinează-te mai întâi pe tine însuți. ”' 3

Uneori a subliniat că chiar și a vorbi despre realizarea de sine este o amăgire

—O evadare iluzorie dintr-o închisoare iluzorie.

B .: Într-un sens, a vorbi despre Realizarea de Sine este o amăgire. Doar pentru că
 oamenii au fost sub iluzia că non-Sinele este Sinele și irealul
realul că trebuie să fie șterse din ea de cealaltă amăgire numită Sinele
realizare; pentru că de fapt Sinele este întotdeauna Sinele și nu există așa ceva
lucru ca realizarea. Cine trebuie să realizeze ce și cum, când tot ceea ce există este
Sinele și nimic altceva decât Sinele? 4

Un lucru care împiedică înțelegerea, în special la teologi, este

contrast între Realizarea de sine și sfințenie și ideea greșită că aceasta
poate reprezenta o diferență între diferite tradiții religioase, una care se străduiește
pentru sfințenie și altul pentru realizare. Această idee este destul de neîntemeiată. Acolo
au fost sfinți în fiecare religie, hinduism, precum și în altele. Ele diferă foarte mult

Pagina 143

mult între ei, atât în caracteristicile individuale, cât și în cele captivante

la senin, de la auster la benign, de la filosoful subtil la
simplu, și, de asemenea, în grad de realizare; unii dintre ei posedă
puteri supranaturale, unele sunt măturate în fericire extatică, altele consumă
ei înșiși în serviciul iubitor pentru omenire; toate au o puritate dincolo de cea a
bărbați obișnuiți. Starea lor poate fi numită cerească chiar și pe pământ. Si totusi
toate acestea nu ajung la realizarea Sinelui. Toate acestea se află în starea de dualitate, unde
Dumnezeu sau Sinele este Celălalt, unde rugăciunea este necesară și revelația este posibilă. În
teorie strictă sunt la fel de îndepărtați ca omul obișnuit de Realizarea Sinelui,
deoarece nu există o măsură comună între Absolut și condiționat,
Infinitul și cel limitat. Un milion nu este mai aproape de Infinity decât o sută.
Acest golf complet este ilustrat de povestea budistă a omului care rătăcește
despre pământul care caută o bijuterie pierdută, care este tot timpul pe fruntea lui. Când
în cele din urmă i se arată, toți anii săi de căutare și rătăcire au făcut
nimic care să-l apropie de el. Și totuși, de fapt, dacă nu ar fi plecat
căutând, nu l-ar fi găsit. Și, de fapt, sfântul poate fi
considerat mai aproape de Realizare decât oamenii obișnuiți, așa cum este mai ușor pentru un
om obișnuit să realizeze Realizarea decât pentru un câine, deși amândoi sunt la fel
limitat la iluzia ființei individuale.
Există etape de realizare a sfinților, la fel cum există o ierarhie a
ceruri; și ambele corespund gradelor de inițiere în indirect
căi spirituale. Bhagavan ar răspunde la întrebări despre acest lucru atunci când este specific
a întrebat, dar de obicei nu a vorbit despre asta, deoarece scopul său nu era să-l ridice pe al său
adepți de la grad la grad de realitate aparentă, dar să-i orienteze spre
o realitate eternă, universală.

D .: Mergem la Svarga (cer) ca urmare a acțiunilor noastre de aici?

B .: Raiul este la fel de real ca viața ta prezentă. Dar dacă ne întrebăm cine suntem și
descoperă Sinele, ce nevoie are să te gândești la cer?5
D .: Is Vaikunta (rai) în Sinele Suprem?
B .: Unde este Sinele Suprem sau cerul decât în tine.
D .: Dar raiul poate apărea involuntar.
B .: Această lume apare de bunăvoie? 6

În mod similar, el ar recunoaște pe scurt gradele de dezvoltare în

individuale dar nu s-ar opri asupra lor.

„Centrele yoghine, numărând de jos în sus, sunt o serie de centre

Pagina 144

în sistemul nervos, fiecare având propriul tip de putere sau cunoștințe. ' 7
Când cineva i-a spus despre un sfânt din ziua de azi despre care se spunea că este
inspirat constant de o Întrupare a lui Dumnezeu și să vorbească doar ca divin
și l-a întrebat dacă este adevărat sau nu, Bhagavan a răspuns:

„La fel de adevărat ca toate acestea pe care le vedeți în jurul vostru.”

Căci, în comparație cu Sinele, nici această lume fizică, nici alta

lumea este inerent reală, la fel cum, în comparație cu infinitul, un număr mare nu are
mai mult sens decât unul mic.
Un sfânt poate atinge un grad înalt fără a concepe vreodată ultimul
Realitatea Unității sau având doar scurte intimații extatice ale acesteia. Asta nu
materie; puterea purității și aspirației sale îl va mătura în cele din urmă
mai departe fie în această viață, fie dincolo.
Pentru cel care are în vedere obiectivul final și se străduiește să-l atingă, nu există
etape; fie este realizat, fie nu este. Despre acest lucru Bhagavan a vorbit de bunăvoie
și în mod explicit, pentru că aceasta a fost calea pe care a impus-o.

„Nu există etape în Realizare sau Mukti . Nu există grade de

Eliberare.' 8

D .: Trebuie să existe etapă după etapă de progres înainte de a atinge Absolutul.

Există diferite niveluri ale Realității?
B .: Nu există niveluri de Realitate; există doar niveluri de experiență pentru
individual, nu al Realității. Dacă se poate câștiga ceva care nu exista înainte,
poate fi, de asemenea, pierdut, în timp ce Absolutul este etern, aici și acum. 9

Cu toate acestea, deși nu există etape de realizare a Sinelui, există ceva

s-ar putea numi pre-vizualizări, priviri, care nu sunt încă stabilizate sau realizate
permanent. Uneori, într-adevăr, acestea apar persoanelor care, în această viață, au
nu a avut deloc pregătire spirituală. Pe măsură ce opacitatea egoului aspirantului scade cu
instruindu-se în renunțare devine mai răspunzător față de ele. Chiar și mare mistic
filozofii, precum Plotinus sau Meister Eckhart au, prin propria lor admitere,
a fost dependent de ei, neavând atins starea permanentă de identitate
din care a predat Bhagavan.

„Poate un om să devină un înalt oficial doar văzând unul? El poate deveni

unul dacă se străduiește și se echipează pentru funcție. În mod similar, poate ego-ul,
care este în robie ca mintea, devin Sinele Divin pur și simplu pentru că are

Pagina 145

odată văzută că este Sinele? Nu este acest lucru imposibil fără distrugere?
a minții? Poate un cerșetor să devină rege doar vizitând un rege și
 declarându-se unul?10
D .: Realizarea de sine se poate pierde din nou după ce a fost atinsă odată?
B .: Realizarea necesită timp pentru a se stabili. Sinele este cu siguranță în interiorul
experiență directă a tuturor, dar nu în modul în care oamenii își imaginează. Se poate doar
spune că este așa cum este. La fel cum descântecele sau alte dispozitive pot preveni incendiul
arderea unui om atunci când altfel ar face acest lucru, deci vasanas (tendințe inerente
impulsionând pe unul să-și dorească un lucru și să se ferească de altul) poate acoperi Sinele atunci când
altfel ar fi evident. Datorită fluctuațiilor vasanelor ,
Realizarea necesită timp pentru a se stabili. Realizarea spasmodică nu este suficientă pentru
preveni renasterea, dar nu poate deveni permanenta atata timp cat exista vasane .
În prezența unui mare maestru, vasanele încetează să mai fie active și mintea
devine nemaipomenit astfel încât samadhi (absorbția în realizare) rezultă, la fel ca în
prezența diferitelor dispozitive focul nu arde. Astfel discipolul câștigă adevărat
cunoștințe și experiență corectă în prezența unui maestru. Dar dacă asta va fi
stabilit, este necesar un efort suplimentar. Atunci va ști că este ființa lui adevărată
și astfel să fiți eliberați încă în viață. 11
Unii critici de fotolii au susținut că căutarea realizării de sine este
arogant sau presumptuos sau nu implică smerenia și stingerea de sine
a sfințeniei. Dacă, în loc să teoretizeze, au întreprins eradicarea
vasanele , care sunt rădăcinile ego-ului, le-ar vedea în curând. De fapt, este
dincolo de aroganță și smerenie, dincolo de toate perechile de contrarii; este pur și simplu
ce este. Aceasta implică nu numai umilirea ego-ului, ci completarea acestuia
dizolvare.

„Ești Sinele chiar și acum, dar confuzi această conștiință prezentă sau
ego cu Conștiința Absolută sau Sinele. Această identificare falsă se datorează
ignoranța, iar ignoranța dispare împreună cu ego-ul. Uciderea ego-ului este
singurul lucru de făcut. Realizarea există deja; nu trebuie făcută nicio încercare
pentru a o atinge. Căci nu este ceva extern sau nou care trebuie dobândit. Este întotdeauna și
peste tot - și aici și acum. ' 12

D .: Această metodă pare a fi mai rapidă decât cea obișnuită de cultivare a

virtuți pretinse a fi necesare Realizării.
B .: Da. Toate viciile se concentrează în jurul ego-ului. Când egoul dispare, Realizarea
rezultă în mod natural. 13

Pagina 146

După ce am vorbit despre sfânt și despre filosoful mistic, trebuie menționat și

să fie făcut din ocultist, adică persoana care caută realizarea de dragul
puterile supranaturale pe care le poate aduce. Acest Bhagavan a fost întotdeauna descurajat.
Realizarea poate aduce puteri cu ea, deoarece cea mai mare include cea inferioară, dar
dorința de puteri va împiedica Realizarea, deoarece căutarea celor inferioare neagă
superior. Dacă obiectivul este înzestrarea ego-ului cu noi puteri, cum se poate
în același timp este lichidarea ego-ului? O astfel de persoană nu
am înțeles ce înseamnă Realizarea.

D .: Care sunt puterile supermenilor?

B .: Indiferent dacă puterile sunt mari sau mici, indiferent dacă este vorba de minte sau de ceea ce tu
numiți super-minte, ele există doar cu referire la cel care le posedă.
Aflați cine este.14
 B .: Cel care ar rămâne în Sinele nu ar trebui să se abată niciodată de la un singur punct
atenție la Sinele sau la Ființa pură care este El. Dacă alunecă sau se îndepărtează
din acel stat, pot fi văzute mai multe tipuri de viziune evocate de minte;
dar cineva nu ar trebui să fie indus în eroare de astfel de viziuni - care pot fi de lumină sau spațiu
- nici prin nada sau sunete subtile care pot fi auzite, nici prin viziunile unui
l-a personificat pe Dumnezeu, văzut fie în sine, fie în exterior, ca și cum ar fi avut un
realitatea obiectivă. Nu trebuie confundat niciunul dintre aceste lucruri cu Realitatea.
Când principiul intelecției prin care se cunoaște aceste viziuni etc. sau
perceput este în sine fals sau iluzoriu, cum pot obiectele astfel recunoscute, mult
mai puțin viziunile percepute, să fie reale? 15

„Există niște oameni proști care, fără să-și dea seama că ei înșiși sunt
mișcați de Puterea Divină, căutați să atingeți toate puterile supranaturale de acțiune.
Sunt ca șchiopul care a spus: „Pot dispărea de dușman dacă cineva
mă va ține pe picioare. ”

„Întrucât liniștea sufletească este permanentă în Eliberare, cum pot aceia care jugează
mintea lor către puteri - care nu pot fi atinse decât prin activitatea lui
mintea - devine contopită în Fericirea Eliberării, care supune agitația
a minții.16

D .: Poate un yoghin să-și cunoască viețile din trecut?

B .: Cunoașteți viața prezentă pe care doriți să o cunoașteți trecutul? Găsi
prezent, apoi vor urma restul. Chiar și cu cunoștințele dvs. limitate actuale,
suferi mult. De ce ar trebui să vă încărcați cu mai multe cunoștințe? Este

Pagina 147

ca să suferi mai mult?

D .: Bhagavan folosește puteri oculte pentru a-i face pe ceilalți să realizeze Sinele sau este
simplul fapt al Realizării lui Bhagavan suficient pentru asta?
B .: Forța spirituală a Realizării este mult mai puternică decât utilizarea tuturor
puteri oculte. În măsura în care nu există ego în Înțelept, nu există „alții” pentru
l. Care este cel mai mare beneficiu care vă poate fi conferit? Este fericire,
iar fericirea se naște din pace. Pacea poate domni numai acolo unde nu există
tulburare, iar tulburarea se datorează gândurilor care apar în minte. Cand
mintea este ea însăși absentă, va exista o pace perfectă. Cu excepția cazului în care o persoană are
anihilat mintea, nu poate câștiga pacea și să fie fericit. Și dacă nu el însuși
este fericit, nu poate acorda fericire „celorlalți”. Deoarece totuși nu există
„alții” pentru Înțelept, care nu are minte, simplul fapt al realizării sale de Sine este
suficient pentru a-i face și pe ceilalți fericiți.17

„La întrebarea dacă puterile oculte (siddhis) pot fi realizate cu starea divină
(Isvaratva) așa cum se menționează în ultimul vers din Dakshinamurthi Stotra ,
Maharshi a spus: „Să se realizeze mai întâi starea divină și apoi cealaltă
întrebările pot fi ridicate. ”18

„Nici o putere nu se poate extinde în realizarea de sine, deci cum se pot extinde dincolo
aceasta? Oamenii care doresc puteri nu se mulțumesc cu ideea lor de Pur
Constiinta. Sunt înclinați să neglijeze fericirea supremă a
Realizarea de dragul puterilor. În căutarea acestora, ei urmează benzi secundare
în loc de autostradă și astfel riscă să-și piardă drumul. Pentru a-i îndruma
corect și păstrați-le pe autostradă, li se spune că puterile însoțesc
 Realizare. De fapt, Realizarea cuprinde totul și Omul Realizat o va face
nu risipi un gând asupra puterilor. Lasă oamenii să obțină mai întâi realizarea și apoi să caute
puteri dacă vor totuși. ' 19
Puterile se pot acumula înainte sau după realizarea realizării sau nu,
în funcție de natura persoanei, dar acestea nu trebuie evaluate sau căutate
după aceea, nici absența lor sau absența viziunilor sau a altor astfel de experiențe nu este
să fie luat ca motiv de descurajare pe cale.

D .: Nu este necesar sau cel puțin avantajos ca corpul să fie invizibil

progresul spiritual al cuiva?
B .: De ce te gândești la asta? Esti tu corpul?
D . : Nu, dar spiritualitatea avansată trebuie să efectueze o schimbare în corp, nu-i așa?
B .: Ce schimbare doriți în corp și de ce?

Pagina 148

D .: Nu este dovada invizibilității înțelepciunii avansate ( jnana )?

B .: În acest caz, toți cei care au vorbit, au scris și și-au trecut viața în
vederea celorlalți trebuie considerată ignorantă ( ajnanis ).
D .: Dar înțelepții Vasishta și Valmiki dețineau astfel de puteri.
B .: Poate că a fost destinul lor ( prarabdha ) să dezvolte astfel de puteri
( siddhis ) alături de widsom ( jnana ). De ce ar trebui să vizezi asta
care nu este esențial, dar este apt să dovedească o piedică pentru înțelepciune ( jnana )? Face
Înțeleptul ( jnani ) se simte oprimat de faptul că trupul său este vizibil?
D . : Nu.
B .: Un hipnotizator se poate face brusc invizibil. Este deci un Înțelept?
D . : Nu.
B .: Vizibilitatea și invizibilitatea se referă la cel care vede. Cine este? Rezolva asta
întrebarea întâi. Alte întrebări nu sunt importante. 20

Un vizitator american a fost descurajat să nu fi atins puteri.

D .: M-am interesat de metafizică de peste douăzeci de ani, dar eu

nu au câștigat experiențe noi, așa cum pretind atât de mulți alții. nu am
puteri de clarviziune, clar-audiență etc. Mă simt închis în acest corp,
nimic mai mult.
B .: Este în regulă. Realitatea este doar una și acesta este Sinele. Toate celelalte lucruri
sunt simple fenomene în ea, în ea și în ea. Văzător, văzut și văzut sunt toate Sinele
numai. Poate cineva să vadă sau să audă fără Sinele? Ce diferență are dacă
vezi sau auzi pe cineva de aproape sau la mare distanță? Organele vederii și
audierea este necesară în ambele cazuri. La fel și mintea. Nici unul dintre ei nu poate fi
Dispensată cu. În ambele cazuri, sunteți dependent de ele. De ce atunci ar trebui
există vreo zgomot despre clarviziune sau clar-audiență? Mai mult, ce este
dobândite vor fi, de asemenea, pierdute în timp util. Nu poate fi niciodată permanent. Singurul
lucru permanent este Realitatea și acesta este Sinele. Spui: „Eu sunt”, „Mă duc”, „Eu”
vorbesc ", lucrez", etc. Crătiți „eu-sunt” în toate. Prin urmare:
„EU- SUNT ”. Aceasta este realitatea durabilă și fundamentală. Acest adevăr a fost învățat de
Dumnezeu lui Moise. „EU SUNT că SUNT - SUNT ” „Fii liniștit și știi că SUNT-SUNT zeu”, deci „ SUNT - SUNT ” este
Dumnezeu. 21

Din cele spuse până aici se va vedea că Realizarea de Sine este

cel mai simplu și natural lucru, de fapt singurul lucru simplu și natural, pur și simplu
 fiind ceea ce este și totuși cel mai rar, necunoscut sfinților, întrezărit pe scurt de
misticii. „Printre mii este probabil unul care se străduiește și este perfect.

Pagina 149

Printre mii care se străduiesc și sunt perfecți, este probabil unul care știe
Eu așa cum sunt. (Bhagavad Gita, VII-3). Din păcate, este un semn al vremurilor noastre
realizarea acestui stat suprem este pretinsă în mod fals pentru mulți. Aspirantul are nevoie
a discrimina.
Odată atins, statul suprem trebuie să fie același pe orice cale și
orice religie a fost abordată, fiind, prin însăși natura sa, dincolo
diferenţiere.

„Odată atins, starea de Realizare de Sine este aceeași pe orice cale și

în orice religie ar putea fi abordată. Există trei aspecte ale lui Dumnezeu
conform abordării cuiva a Realizării. Ele sunt: Sat (Ființă), Chit
(Conștiință), Ananda (Fericire).
„Aspectul Ființei este subliniat de jnanis despre care se spune că se odihnesc în
Esența de a fi după o căutare continuă și de a-și pierde individualitatea
supremul.
„Aspectul Conștiinței este abordat de yoghini care se exercită
controlează-și respirația pentru a stabiliza mintea și apoi se spune că vede
Slava (Conștiința de a fi) a lui Dumnezeu ca singură Lumină care radiază în toate
directii.
„Aspectul Fericirii este abordat de adepții care se intoxică
cu nectarul iubirii de Dumnezeu și se pierd în experiența Fericită.
Nedorind să părăsească acest lucru, ei rămân pentru totdeauna fuzionați în Dumnezeu.
„Cele patru margas, Karma, Bhakti, Yoga și Jnana nu sunt exclusive
o alta. Ele sunt descrise separat în lucrările clasice doar pentru a transmite o idee
de aspectul adecvat al lui Dumnezeu pentru a apela cu ușurință la aspirant conform
predispoziția lui. ' 22

Experiența realizării este cunoscută sub numele de samadhi . Se presupune adesea că

samadhi implică transă, dar nu este neapărat așa. Este, de asemenea, posibil să fiți în
o stare de samadhi în timp ce păstrează deplina posesie a facultăților umane. De fapt, a
Înțeleptul realizat de sine, precum Maharshi, se află permanent într-o astfel de stare. Pana si
preglimpsele de realizare despre care s-a vorbit mai devreme nu implică neapărat transă.

„ Vizitatorul sannyasi , Swami Lokesananda, a întrebat despre samadhi .”

B .: 1. A te ține de realitate este samadhi .

2. A te ține de samadhi cu efort este savikalpa samadhi .
3. Fuziunea în realitate și rămânerea necunoscută a lumii este nirvikalpa

Pagina 150
 samadhi .
4. Fuziunea în ignoranță și rămânerea inconștientă de lume este somnul.
5. A rămâne în stare primară, pură, naturală fără efort este sahaja
nirvikalpa samadhi .23

- Bătrânul domn l-a întrebat pe Bhagavan dacă nu este necesar să pleci

prin nirvikalpa samadhi mai întâi înainte de a ajunge la sahaja samadhi . Bhagavan
a răspuns: „Când avem tendințe la care încercăm să renunțăm, adică
când suntem încă imperfecți și trebuie să depunem eforturi conștiente pentru a păstra
mintea cu un singur punct sau liberă de gândire, starea necugetată pe care o avem astfel
atinge este nirvikalpa samadhi . Când, prin practică, suntem mereu în asta
stat, nu intrând în samadhi și ieșind din nou, acesta este statul sahaja . În
sahaja se vede singurul Sin și vede lumea ca o formă asumată de
De sine."'25

Întrebarea naturii samadhi aduce cu sine problema activității.

Inutil încercând să ne imaginăm ce este samadhi sau ce presupune realizarea,
în loc să se străduiască să-l atingă, oamenii formează teorii dacă Realizat
Omul poate fi activ sau nu.

D .: Poate un om care a atins Realizarea să se miște, să acționeze și să vorbească?

B .: De ce nu? Crezi că Realizarea înseamnă a fi inert ca o piatră sau
devenind nimic?

Pagina 151

D .: Nu știu, dar se spune că cel mai înalt stat este retragerea din toate
activități de simț, gânduri și experiențe; de fapt, încetarea activității.
B .: Atunci cum ar diferi de somnul profund? În plus, ar fi un stat
care, oricât de exaltat este, vine și pleacă și, prin urmare, nu ar fi firescul
și stare normală, deci cum ar putea reprezenta prezența eternă a Supremului
Sinele, care persistă prin toate statele și le supraviețuiește? Este adevărat că există
o astfel de stare și că în cazul unor persoane ar putea fi necesar să mergi
prin ea. Poate fi o fază temporară a căutării sau poate persista până la sfârșitul unei
viața omului, dacă este voința divină sau destinul omului, dar în orice caz tu
nu o poate numi statul cel mai înalt. Dacă ar fi, ar trebui să spuneți că nu numai
Înțelepții, dar Dumnezeu Însuși nu a atins starea cea mai înaltă, deoarece nu numai că sunt
 Înțelepții Realizați sunt foarte activi, dar însuși Dumnezeu Personal (Isvara) este
evident, nu în această stare supremă inactivă, deoarece El prezidează lumea
și își direcționează activitățile. 26

D .: Ce este samadhi ?
B .: În yoga termenul este folosit pentru a indica un fel de transă și există
diferite tipuri de samadhi . Dar samadhi despre care vă vorbesc este diferit. Aceasta
este sahaja samadhi . În această stare rămâi calm și compus în timpul activității.
Vă dați seama că sunteți mișcați de Sinele Real mai profund din interior și sunteți
neafectat de ceea ce faci, spui sau gândești. Nu aveți griji, neliniști sau
îi pasă, pentru că îți dai seama că nu există nimic care să-ți aparțină ca ego și că
totul se face prin ceva cu care ești conștient
uniune. 27

După realizare, un om poate continua o viață cu activitate lumească sau nu; aceasta
nu face nicio diferență față de starea sa.

'Un vizitator a spus: „Bărbații realizați se retrag în general din viața activă și
abțineți-vă de la activitatea lumească. ”'

B .: Pot sau nu. Unele chiar și după realizare continuă comerțul sau
de afaceri sau de a conduce un regat. Unii se retrag în locuri izolate și se abțin
toată activitatea mai mult decât minimul necesar pentru a menține viața în corp. Noi
nu poate face nicio regulă generală în acest sens. 28

Incapacitatea de a înțelege aparenta inactivitate a Înțeleptului este una dintre

dificultățile multor scriitori occidentali. Firm convins că Hristos s-a înșelat
spunând că Maria a ales partea cea mai bună, creștinii moderni sunt în stare

Pagina 152

reprezentați-o pe Marta, cea activă din exterior, ca superioară și criticați pe Înțelept

pentru ceea ce ei consideră inacțiune.
Când a fost întrebat de un aspirant dacă Realizarea sa, dacă va fi atinsă, ar ajuta
altele, se știe că Bhagavan răspunde:

- Da, și este cel mai bun ajutor pe care i-l poți oferi.

Dar apoi a adăugat:

- Dar, de fapt, nu există alții care să ajute.

Același paradox este proclamat în budism unde, de exemplu, în

Diamond Sutra, după ce a vorbit despre compasiune, Buddha explică asta în
realitate, nu există alții cu care să fim plini de compasiune. Domnul Buddha a continuat:
Nu credeți, Subhuti, că Tathagata ar lua în considerare în sine: o voi face
eliberează ființe umane. Acesta ar fi un gând degradant. De ce? Pentru ca acolo
nu sunt cu adevărat ființe simțitoare care să fie livrate de Tathagata. Ar trebui să existe
orice ființă simțitoare care trebuie livrată de Tathagata, ar însemna că
Tathagata prețuia în mintea sa concepții arbitrare ale fenomenelor
precum sinele propriu, alte persoane, ființe vii și un eu universal. Chiar
atunci când Tathagata se referă la el însuși, el nu ține în minte niciunul din acestea
gândire arbitrară. Numai ființele umane terestre consideră că egoismul este un
posesie personala. Subhuti, chiar și expresia „ființe terestre” așa cum este folosită de
 Tathagata nu înseamnă că există astfel de ființe. Este folosit doar ca
figură de stil. 29

„Oamenii spun adesea că un Om Realizat ar trebui să predice al său

mesaj. Ei întreabă cum un om poate rămâne tăcut în Realizare atunci când există
existând și mizeria. Dar ce este un om realizat? Vede mizerie afară
se? Vor să-i determine starea fără să-și dea seama ei înșiși. Din
punctul său de vedere, susținerea lor se ridică la acest lucru: un om are un vis în care el
vede o serie de persoane. La trezire, el întreabă: „Ai oamenii în vis
m-am trezit și eu? ” Asta e ridicol. Din nou, un om bun spune: „Nu contează
chiar dacă nu primesc Realizare. Sau lasă-mă să fiu ultimul om din lume care să obțină acest lucru
că îi pot ajuta pe toți ceilalți să devină Realizați înainte de a face asta. ” Asta este la fel ca
visător spunând: „Lasă toți acești oameni din vis să se trezească înainte de mine”. El
nu ar fi mai absurd decât acest filozof amabil. '30

Și totuși, în mod paradoxal, Înțeleptul este intens activ, deși poate

Pagina 153

aparent fi inactiv.
„O vorbă despre Laotse de la Tao Te King a fost citită în sală:„ De-a lui
fără acțiune, Înțeleptul guvernează pe toți. ” Sri Bhagavan a remarcat: „Non-acțiunea este
activitate neîncetată. Înțeleptul se caracterizează printr-o activitate eternă și neîncetată.
Liniștea lui este ca liniștea aparentă a unui vârf rotativ rapid. Se mișcă și el
rapid pentru ochi să vadă, așa că pare să fie liniștit. Cu toate acestea, se rotește. La fel și
inacțiune aparentă a Înțeleptului. Acest lucru trebuie explicat pentru că oamenii
în general, își confundă liniștea cu inertitatea. Nu este asa."'31

Similar cu această preocupare pentru acțiune era întrebarea dacă

Omul realizat este legat de destin. Într-adevăr întrebarea nu are sens. A lui
corpul este legat de destin, dar, din moment ce nu se identifică cu trupul,
destinul său nu-l poate lega. Fiind una cu Sinele Etern în care se află acest lucru
corpul, această viață, această lume, trece ca o aparență, el nu poate fi legat de
orice.

'În această dimineață, un vizitator ia spus lui Bhagavan: „Omul Realizat nu are karma ;
el nu este legat de destin, așa că de ce ar trebui să păstreze încă un corp? ”'

B .: Cine pune această întrebare - un Om Realizat sau un nerealizat? De ce sa te ingrijorezi

despre ce face Omul Realizat sau de ce face ceva? Mai bine gândiți-vă
tu.

- A tăcut atunci. După un timp, totuși, el a explicat mai departe: „Ești

sub impresia că ești corpul, deci crezi că Omul Realizat are
de asemenea, un corp. Spune că are? Poate că ți se pare că ai una și o faci
lucrurile cu el, așa cum fac alții. Cenușa carbonizată a unei frânghii arată ca o frânghie, dar sunt
n-are rost să legăm nimic. Atâta timp cât cineva se identifică cu corpul, totul
acest lucru este greu de înțeles. De aceea se spune uneori ca răspuns la asemenea
pune la îndoială că trupul Omului Realizat continuă să existe până la destinul său
s-a rezolvat și apoi cade. Un exemplu în acest sens este uneori
dat este că o săgeată care a fost dezlegată din arc (destin) trebuie
continuați cursul și atingeți marca, chiar dacă animalul care stătea acolo are
s-a îndepărtat și altul și-a luat locul (Realizarea a fost atinsă).
 Dar adevărul este că Omul Realizat a depășit tot destinul și este legat
nici de trup, nici de destinul său. ”'32

La fel de important este și întrebarea dacă Omul Realizat poate simți

durere sau plăcere (dacă plăcere, atunci și durere, pentru că cei doi merg împreună; ei

Pagina 154

sunt o pereche de contrarii).

„Senzația este comună atât pentru Omul Realizat, cât și pentru cel nerealizat.
diferența este că omul nerealizat se identifică cu corpul care simte
ea, în timp ce Omul Realizat știe că toate acestea sunt Sinele, toate acestea sunt Brahman. Dacă
există durere, lasă-o să fie; face parte și din Sinele și Sinele este perfect. '33

Sau dacă poate comite păcat. Însăși ridicarea acestei întrebări implică
eșecul de a înțelege ce se înțelege prin autorealizare. Păcatul este acțiunea
ego-ul sau individul fiind în propriile sale interese împotriva armoniei universale sau
voia lui Dumnezeu. Dar acolo unde nu există ego, unde există doar Universalul
Sinele, cine trebuie să acționeze împotriva cui?

„Un om nerealizat vede pe cineva care este Realizat și îl identifică cu

corp. Pentru că nu cunoaște Sinele și confundă corpul cu Sinele, el
extinde aceeași greșeală asupra corpului Omului Realizat. Acesta din urmă este
de aceea considerată a fi forma fizică. Din nou, omul nerealizat, totuși
de fapt nu este inițiatorul acțiunilor sale, își imaginează că este așa și consideră
acțiunile corpului ca fiind ale sale și, prin urmare, crede că Omul Realizat este
acționând astfel când corpul este activ. Dar acesta din urmă știe adevărul și nu este
înșelat. Starea sa nu poate fi înțeleasă de nerealizat și, prin urmare, de
chestiunea acțiunilor sale îl deranjează pe acesta din urmă, deși nu i se pare
se.' 34

„Toate calitățile bune sau divine sunt incluse în Jnana (Iluminarea spirituală)
și toate calitățile rele sau satanice din ajnana (întuneric spiritual). Când jnana
vine, orice ajnana merge, astfel încât toate calitățile divine vin automat. Dacă un bărbat
este un Jnani , nu poate să pronunțe minciuni sau să comită vreun păcat. '35

Zicala că nu există ego sau că mintea este moartă duce uneori la

neînțelegeri. Ceea ce se înțelege este pur și simplu că mintea sau egoul sunt aparente
creatorul sau inițiatorul politicilor, planurilor și ideilor este mort. Înţelegere
rămâne și o Conștiință radiantă pură.

D .: Putem gândi fără minte?

B .: Gândurile pot continua ca și alte activități. Nu deranjează
Conștiința Supremă.36

B .: Oamenii presupun existența minții pure în jivanmukta și în

Pagina 155
 Dumnezeu personal. Ei întreabă cum ar putea altfel să trăiască și să acționeze. Dar acesta este doar un
concesionarea argumentului. Mintea pură este de fapt Conștiința Absolută.
Obiectul care urmează să fie martor și martorul se îmbină în cele din urmă împreună cu Absolutul
Rămâne doar conștiința. Nu este o stare de gol sau ignoranță, ci este
Sinele Suprem. 37

Mintea Omului Realizat este uneori comparată cu luna din

ziua.
„Luna strălucește reflectând lumina soarelui. Când soarele a apus,
luna este utilă pentru afișarea obiectelor. Când soarele a răsărit, nimeni nu are nevoie de
luna, deși discul său este vizibil pe cer. Așa este și cu mintea și cu Inima.
Mintea este făcută utilă prin lumina sa reflectată. Este folosit pentru a vedea obiecte.
Când este întoarsă spre interior, se contopesc în sursa de iluminare, care strălucește
în sine, iar mintea este atunci ca luna în timpul zilei. '38

Uneori oamenii și-au exprimat frica la gândul de a renunța la ego, dar

Bhagavan le-a reamintit că o fac de fiecare dată când se culcă.

„Oamenii se tem că atunci când ego-ul sau mintea este ucisă, rezultatul poate fi un
simplu gol și nu fericire. Ce se întâmplă cu adevărat este că gânditorul,
obiectul gândirii și al gândirii se contopesc într-o singură Sursă, care este
Conștiința și Fericirea în sine, și astfel această stare nu este nici inertă, nici goală. Eu
nu înțeleg de ce oamenii ar trebui să se teamă de o stare în care toate gândurile
încetează să mai existe și mintea este ucisă. Ei o experimentează zilnic în somn. Există
fără minte sau gând în somn. Cu toate acestea, când cineva se ridică din somn, spune: „Am dormit
bine. ” '39

Mai mult, în somn, ei cedează ego-ul pentru a trece într-un simplu gol,
întrucât Realizarea se contopeste în Conștiința pură, care este cea mai extremă
Fericire.

„Ca răspuns la un vizitator, Bhagavan a făcut următoarea remarcă: Puteți avea,

sau mai bine zis, vei fi tu însuți, cel mai înalt fel de fericire imaginabil. Toate
alte feluri de fericire despre care ați vorbit ca „plăcere”, „bucurie”,
„Fericirea”, „fericirea”, sunt doar reflexe ale Anandei care, în adevărul tău
natura, ești. ' 40
Este imposibil de descris samadhi, deoarece transcende mintea. Poate doar
fi experimentat.

Pagina 156

„O doamnă americană l-a întrebat pe Bhagavan care au fost experiențele sale despre samadhi .
Când i s-a sugerat ca ea să-și povestească experiențele și să întrebe dacă acestea
au avut dreptate, ea a răspuns că experiențele lui Sri Bhagavan ar trebui să fie corecte și
ar trebui să fie cunoscute, în timp ce ale ei nu erau importante. Voia să știe dacă Sri
Bhagavan și-a simțit corpul fierbinte sau rece în samadhi , dacă a petrecut primii trei ani
și jumătate din șederea sa la Tiruvannamalai în rugăciune și așa mai departe. '

B .: Samadhi transcende mintea și vorbirea și nu poate fi descris. Pana si

starea de somn profund nu poate fi descrisă; starea samadhi și mai puțin.
 D .: Dar știu că eram inconștientă în somnul profund.
B .: Conștiința și inconștiența sunt moduri ale minții. Samadhi
transcende mintea.
D .: Totuși, puteți spune cum este.
B .: Veți ști doar când vă aflați în samadhi .41

Uneori se referea la ecranul cinematografului ca pe o ilustrație.

D .: Dacă Realizat și nerealizat percep deopotrivă lumea, unde este

diferența dintre ele?
B .: Când Omul Realizat vede lumea, vede Sinele care este
substrat din tot ceea ce se vede. Indiferent dacă omul nerealizat vede lumea sau nu,
el ignoră adevărata sa ființă, Sinele. Luați exemplul unui film pe un
ecran de cinema. Ce este în fața ta înainte de începerea filmului? Doar
ecran. Pe acel ecran puteți vedea întregul spectacol și, după toate aparențele,
pozele sunt reale. Dar du-te și încearcă să le iei și ce iei
de? Ecranul pe care imaginile apar atât de reale. După piesă, când
imaginile dispar, ce rămâne? Ecranul din nou. Așa este și cu Sinele. Acea
singur există; pozele vin și pleacă. Dacă te ții de Sinele tău, nu o vei face
fii înșelat de apariția imaginilor. Nici nu contează deloc dacă
imaginile apar sau dispar.42

Odată ce sahaja samadhi permanent, neclintit a fost obținut, acesta este

statul Mukti sau Eliberarea. Oamenii vorbesc despre jivanmukti și videhamukti , adică
Eliberarea încă în viață și Eliberarea după moarte, dar Bhagavan a explicat
că diferența este doar din punctul de vedere al observatorului; la
Omul realizat însuși nu are nicio diferență dacă poartă sau nu un corp.

'Domnul. Bannerjee l-a întrebat pe Bhagavan care este diferența dintre jivanmukti
și videhamukti . '

Pagina 157

B .: Nu există nicio diferență. Pentru cei care întreabă se spune că un Om Realizat

cu un corp este un jivanmukta și pe care îl atinge videhamukti când varsă
corp, dar această diferență există doar pentru privitor, nu pentru el. Starea lui este
la fel înainte de a vărsa corpul și după. Ne gândim la el ca la o formă umană
sau ca fiind în această formă, dar el știe că el este Sinele, Realitatea Unică, ambele
interior și exterior, care nu este legat de nicio formă. Există un verset în
Bhagavatha (Bhagavan a citat aici versul în tamilă) care spune că la fel ca un
omul beat nu observă dacă poartă șalul sau dacă are
căzut, așa că Omul Realizat nu este conștient de corpul său și nu face acest lucru
diferență de el dacă rămâne sau scade.43
„Nu există etape în Realizare sau Mukti . Nu există grade de
Eliberare. Deci nu poate exista o etapă a Eliberării cu corpul și
alta când corpul a fost vărsat. Omul Realizat știe că el este
Sinele și că nimic, nici trupul său, nici altceva nu există decât pentru Sinele.
Pentru cineva ce diferență ar putea prezenta sau absența unui corp
face?' 44

Uneori, realizarea este numită Turiya , „al patrulea stat”, deoarece ea

stă la baza celor trei stări de veghe, vis și somn profund.
 „Când am intrat în sală, Bhagavan răspundea la câteva întrebări și a fost
spunând: „Nu există nicio diferență între starea de vis și starea de veghe decât
că primul este scurt și cel din urmă lung. Ambele sunt produsul minții.
Deoarece starea de veghe durează mai mult ne imaginăm că este starea noastră reală; dar
de fapt starea noastră reală este ceea ce uneori se numește al patrulea stat, care este
întotdeauna așa cum este și nu este afectat de trezire, vis sau somn. Pentru că sunăm
aceste trei „state” le numim și stat; cu toate acestea, este cu adevărat doar firescul
starea Sinelui. Un „al patrulea” stat ar implica ceva relativ, în timp ce acesta
este transcendent. ”'45

În adevăr, nu există robie.

„Natura noastră reală este Eliberarea, dar ne imaginăm că suntem legați și facem
eforturi intense pentru a ne elibera, deși tot timpul suntem liberi. Aceasta este
înțeles doar când ajungem la acea stare. Atunci vom fi surprinși să aflăm
că ne străduiam frenetic să atingem ceva ce am fost întotdeauna și
sunteți. O ilustrare va clarifica acest lucru. Un bărbat se culcă în această sală. El
visează că a plecat într-un turneu mondial și călătorește peste deal și val, pădure
și câmpie, deșert și mare, pe diferite continente și după mulți ani de

Pagina 158

călătorie obosită și obositoare, se întoarce în această țară, ajunge la Tiruvannamalai,

intră în Asramam și intră în hol. Tocmai în acel moment se trezește
și constată că nu s-a mișcat deloc, dar a dormit acolo unde s-a întins.
Nu s-a întors după mari eforturi în această sală, dar a fost aici tot timpul. Este
exact așa. Dacă se întreabă de ce, fiind liberi, ne imaginăm legați, eu
răspunde: „De ce, fiind în sală, ți-ai imaginat că ești într-un turneu mondial,
traversând dealul și valul, deșertul și marea? ” Totul este în minte sau maya . 46

„8. Sub orice nume și formă s-ar putea închina Realității absolute, aceasta
este doar un mijloc de realizare fără nume și formă. Numai asta este adevărat
Realizarea, în care cineva se cunoaște în raport cu acea Realitate, atinge pacea
și își dă seama de identitatea cu aceasta.
'9. Dualitatea subiectului și a obiectului, trinitatea văzătorului, văzut și văzut, poate
există numai dacă este susținut de Unul. Dacă cineva se întoarce în interior în căutarea celui
Realitatea ei cad. Cei care văd acest lucru sunt cei care văd Înțelepciunea. Sunt
niciodată fără îndoială.
'21. Care este adevărul scripturilor care declară că dacă cineva vede Sinele
se vede pe Dumnezeu? Cum se poate vedea Sinele? Dacă, întrucât una este o singură ființă, una
cum nu-l putem vedea pe sine, cum îl putem vedea pe Dumnezeu? Numai devenind o pradă pentru El.
'22. Divinul dă lumină minții și strălucește în interiorul ei. În afară de
întorcând mintea spre interior și fixându-l în Divin, nu există altă cale
cunoaște-L prin minte.
'30. Dacă cineva se întreabă „Cine sunt eu?” în minte, „eu” individual se încadrează
coborât de îndată ce se ajunge la Inimă și imediat la Realitate
se manifestă spontan ca „II”. Deși se dezvăluie ca „eu”, este
nu ego-ul ci Ființa perfectă, Sinele Absolut.
'31. Pentru cel care este cufundat în Fericirea Sinelui, care decurge din
dispariția ego-ului, ce rămâne de realizat? El nu este conștient de asta
orice altceva decât Sinele. Cine își poate înțelege starea?
'32. Deși Scripturile proclamă „Tu ești Acela”, este doar un semn al
slăbiciune a minții pentru a medita, „Eu sunt Acela, nu aceasta”, pentru că ești veșnic
 Acea. Ceea ce trebuie făcut este să cercetăm ce este cu adevărat și să rămânem.
'33. Este ridicol să spui fie „nu mi-am dat seama de Sinele”, fie „am
a realizat Sinele ”; există două euri pentru ca unul să fie obiectul celuilalt
realizare? Este un adevăr în experiența tuturor că există doar unul
De sine.
'34. Din cauza iluziei născute din ignoranță, oamenii nu reușesc să recunoască asta
care este întotdeauna și pentru toată lumea realitatea inerentă care locuiește în natura sa

Pagina 159

Centrul inimii și să rămână în el și că, în schimb, susțin că există sau există

nu există, că are formă sau nu are formă, sau este non-dual sau dual.
'35. Singurul este să cauți și să rămâi în Realitatea care este atinsă întotdeauna
Realizare. Toate celelalte realizări (siddhis) sunt astfel cum sunt dobândite în vise.
Pot fi cei care sunt stabiliți în realitate și care sunt liberi de maya să fie înșelați
de ei?
'38. Atâta timp cât un om este cel care face, el culege și roadele faptelor sale, dar ca
de îndată ce își dă seama de Sinele prin cercetarea cu privire la cine este cel care face, sensul său
fiind făptuitorul cade și se termină karma triplă . Aceasta este starea
eternă Eliberare.
'39. Doar atâta timp cât cineva se consideră obligat, gândurile de robie și
Eliberarea continuă. Când cineva se întreabă cine este legat, Sinele este realizat,
veșnic atins, veșnic liber. Când se termină gândul la robie,
poate supraviețui gândul la Eliberare?
'40. Dacă se spune că Eliberarea este de trei feluri, cu formă sau fără formă,
sau cu și fără formă, atunci permiteți-mi să vă spun că dispariția celor trei
formele Eliberării este singura Eliberare adevărată. '
Pagina 160

NOTE FINALE

Abrevieri

DD Zi de zi cu Bhagavan de Sri A. Devaraja Mudaliar

EI * Esența instrucțiunii
FH * Cinci imnuri către Sri Arunachala
FV * Patruzeci de versuri
FVS * Patruzeci de versuri suplimentare
Evanghelia MG Maharshi
RM Ramana Maharshi și Calea autocunoașterii de Arthur Osborne
SDB Sad Darsana Bhashya
SE * Auto-anchetă
SI Instrucțiune spirituală
T. Discuții cu Sri Ramana Maharshi
W. * Cine sunt?

Lucrările marcate cu un asterisc sunt conținute în Lucrările colectate ale

Ramana Maharshi , publicat anterior de Rider & Co. în Anglia și de Sri
Ramanasramam, Tiruvannamalai, în India. (Numerele paginilor se referă la Rider
ediție.)
Celelalte cărți sunt publicate și disponibile de Sri Ramanasramam,
cu excepția Ramanei Maharshi și Calea autocunoașterii , care este publicată
de Rider & Co. în Anglia. (În acest caz, de asemenea, numerele de pagină se referă la Rider
ediție.)

Introducere

1. RM, p.18
2. RM, p.23

Teoria de bază

Pagina 161

1. MG, II, p.53

2. T., 28
3. FVS, 81
4. FV, 75
5. T., 132
6. T., 63
 7. T., 392
8. T., 189
9. DD, I, p.23
10. RM, p.82
11. După cum va apărea mai târziu, acest lucru nu implică de fapt „ateism” mai mult decât
citatul anterior implică „panteism”. De fapt, etichetele nu sunt prea utilizate în
încercând să înțelegem ceea ce nu este un sistem de filozofie ci o bază teoretică
pentru efort spiritual.
12. W., p.42
13. T., 140
14. T., p.446
15. W., p.40
16. SI, p.14
17. FV, p.73
18. DD, II, p.264
19. DD, I, p.61
20. T., p.30
21. T., p.651
22. SI, p.10
23. SDB vii, viii
24. T., p.482
25. T., p.589
26. T., p.188
27. T., p.196
28. T., p.245
29. T., p.143
30. T., p.495
31. T., p.307
32. T., p.17
33. T., p.491

Pagina 162

34. T., p.20

35. T., p.242
36. T., p.436
37. T., p.145
38. T., p.144
39. T., p.108
40. T., p.439
41. T., p.573
42. T., p.553
43. T., p.21
44. T., p.206
45. T., p.136
46. T., p.276
47. T., p.236
48. T., p.621
49. T., p.4
 50.
51. T.,
DD,p.205
I, p.18
52. T., p.99
53. T., p.131
54. T., p.24
55. MG, II, p.49
56. T., p.80
57. T., p.252
58. T., p.272
59. T., p.451
60. T., p.633
61. W., p.44
62. T., p.341
63. SE, p.32
64. T., p.30
65. T., p.540
66. T., p.173
67. T., p.106
68. FV, p.72
69. DD, I, p.38

Pagina 163

70. BG, X, p.20

71. T., p.649
72. T., p.602
73. T., p.28
74. MG, II, p.60
75. T., p.371
76. T., p.30
77. T., p.273
78. T., p.63
79. T., p.338
80. T., p.453
81. MG, p.53
82. T., p.43
83. FVS, p.79
84. T., p.450
85. T., p.594
86. DD, I, p.58
87. W., p.46
88. T., p.164
89. T., p.90
90. T., p.393
91. T., p.251
92. Cf. Ordonanța lui Hristos de a reveni în pântecele mamei și de a fi născut din nou.
93. T., p.479
94. T., p.595
95. DD, I, p.61
96. T., p.145
 97. T., p.252
98. W., p.46
99. SI, p.32

De la teorie la practică

1. DD, II, p.254

2. RM, p.42
3. DD, I, p.32

Pagina 164

4. DD, II, p.99

5. T., p.426
6. FVS, p.79
7. FV, p.76
8. DD, II, p.53
9. DD, I, p.57
10. DD, II, p.112
11. SDB, IV
12. SI, p.34
13. T., p.255
14. T., p.371
15. T., p.467
16. T., p.398
17. T., p.78
18. DD, II, p.97
19. DD, II, p.17
20. W., p.45
21. DD, II, p.4
22. T., p.354
23. MG, p.54
24. SI, p.24
25. T., p.618
26. T., p.425
27. DD, II, p.31

Viața în lume

1. MG, I, p.6
2. T., p.231
3. T., p.17
4. T., p.427
5. DD, I, p.15
6. DD, I, p.31
7. SI, p.23
8. DD, II, p.1
9. MG, I, p.14
Pagina 165

10. T., p.60

11. T., p.80
12. T., p.251
13. T., p.363
14. T., p.282
15. SDB, p.xxv
16. RM, p.155
17. DD, I, p.16
18. MG, I, p.33
19. DD, II, p.102
20. MG, I, p.33
21. T., p.502
22. T., p.521
23. T., p.285
24. T., p.13
25. T., p.20
26. T., p.210

Guru

1. SDB, V
2. RM, p.143
3. T., p.8
4. SI, pp. 7-8
5. DD, II, p.96
6. MG, I, p.35
7. T., p.282
8. T., p.499
9. T., p.449
10. T., p.398
11. T., p.155
12. T., p.310
13. RM, p.165
14. T., p. 23
15. RM, p.141
16. T., p.434

Pagina 166

17. T., p.282

18. T., p.518
19. DD, II, p.109
20. DD, II, p.181
 21. W., p.44
22. RM, p.185
23. RM, p.185

Auto-anchetă

1. W., p.42
2. T., p.146
3. T., p.298
4. T., p.390
5. MG, p.48
6. DD, II, p.40
7. W., p.41
8. W., p.46
9. MG, I, p.19
10. DD, II, p.44
11. SDB, IV
12. DD, II, p.87
13. T., p.25
14. T., p.197
15. SI, pp. 17-20
16. FV, pp.74-75
17. SI, p.33
18. T., p.427
19. MG, II, p.45
20. DD, I, p.58
21. DD, II, p.291
22. SI, p.21
23. T., p.49
24. DD, II, p.253
25. DD, II, p.28
26. T., p.398

Pagina 167

27. DD, II, p.249

28. DD, I, p.41
29. FVS, p.78
30. SDB, XVII
31. T., p.28
32. DD, I, p.73
33. DD, I, p.7
34. DD, I, p.71
35. T., p.17
36. DD, I, p.69
37. T., p.486
38. SDB, vii
39. FV, p.75
40. FV, p.76
 41. T., p.202
42. MG, I, p.19
43. DD, II, p.284

Alte metode

1. T., p.580
2. DD, II, p.30
3. DD, II, p.186
4. DD, II, p.53
5. FVS, p.71
6. SE, p.35
7. DD, II, p.60
8. SI, p.12
9. W., p.43
10. T., p.448
11. W., p.42
12. DD, I, p.11
13. DD, I, p.4
14. T., p.557
15. T., p.619
16. T., p.27

Pagina 168

17. T., p.148

18. T., p.162
19. T., p.557
20. MG, II, p.68
21. MG, II, p.78
22. T., p.616
23. W., pp.43-44
24. T., p.371
25. SE, p.38
26. T., p.28
27. T., p.22
28. T., p.170
29. T., p.321
30. DD, I, p.57
31. DD, II, p.53
32. T., p.208
33. DD, I, p.54
34. DD, II, p.175
35. T., p.244
36. DD, II, p.195
37. T., p.433
38. DD, II, p.100
39. T., p.31
40. T., p.450
41. T., p.621
 42. DD, II, p.101
43. MG, I, p.24
44. DD, II, p.183
45. T., p.328
46. EI, versetele 4-7
47. T., p.80
48. T., p.27

Scopul

1. T., p.487

Pagina 169

2. T., p.28
3. T., p.578
4. DD, I, p.61
5. T., p.31
6. T., p.385
7. SDB, xviii
8. DD, II, p.110
9. T., p.132
10. SE, p.30
11. T., p.141
12. T., p.174
13. T., p.146
14. DD, I, p.60
15. SI, p.20
16. FVS, p.79
17. MG, I, p.40
18. T., p.7
19. T., p.57
20. T., p.30
21. T., p.503
22. FH, p.70
23. T., p.391
24. T., p.187
25. DD, II, p.61
26. SDB, ix
27. SDB, xi
28. DD, II, p.95
29. Din A Buddhist Bible , de Dwight Goddard, citat în budism și
Creștinismul în lumina hinduismului , de Arthur Osborne, p.114
30. T., p.498
31. T., p.599
32. DD, II, p.301
33. T., p.383
34. T., p.499
35. DD, I, p.69
 36. T., p.43

Pagina 170

37. T., p.68

38. MG, I, p.17
39. DD, II, p.83
40. DD, I, p.15
41. T., p.110
42. MG, p.58
43. DD, II, p.109
44. DD, II, p.110
45. DD, II, p.100
46. DD, II, p.101

Pagina 171
 INDEX

A
Avraam 18, 54
Abu Said 62
Doctrina Ajata 139
anubhava (Realizare) 151
Arjuna 17 , 54, 63
Arunachala vii , xvi , 2 , 42 , 91, 126
asane 34 , 63, 145, 154 - 5, 172, 179 , 180
ashtanga yoga 142
Atman xi , xii, 50 , 68- 9
Aurobindo, Sri 90
B
Bannerjee, domnul 104 , 195
teoria de bază 1 -3
Bhagavad Gita 16 , 17, 22 , 36 , 50, 54 , 63, 113 , 184
Bhagavata 104
Bhakti marga 60, 62 , 127 , 159 -68, 185
Bhargava 128 , 130
bhavana 151, 152
Biblia și Gita 50 , 55
Brahman xvi , 4 , 6, 7 , 11, 30 , 35- 6 , 37, 73 , 121 , 134 , 135- 7 , 138 , 191
controlul respirației 141- 5 , 154 , 155, 173
18. Brihad Aranyaka Upanishad 18
Buddha:
teoria ignorată 1 - cu 2
cunoscut sub numele de Bhagavan xvii
nu un agnostic 1 -2, 43
Budist și hinduism 5, 20 - 1
C
celibatul 93 , 159

Pagina 172

Chadwick, maiorul 8
chakrele 24, 126, 151 - 2, 153
Hristos xvii , 18 , 48, 54 , 62, 67 , 71 , 89, 188
cinema-ul ca simbol 4 , 5, 87 , 194 -5
clairaudience 184
clarviziune 184
Cohen, SS 90
cosmologie 8 , 9
creație, treptată sau instantanee 9
D
Dakshinamurthi 97
 Stotra 18290
Dattatreya
moarte, experiența lui xv- xvi , 10, 16 - 22 , 27, 28 , 34, 49 , 103 -6, 135 - 6, 139 , 143 ,
162 , 175- 6, 195
Desai, doamnă 58
Diamond Sutra 188 -9
dietă 156 -9
disputa descurajată 2
drishtisrishti vada 139
dvaita 40
E
Eclesiastul 23
179. Eckhart
efort, nevoie de 15 , 19 , 62- 7 , 72, 185 , 186 , 196 , 197
ekagratha 145, 173
Europeni 88 , 133, 157, 158
Evans-Wentz, domnul 87 , 100 , 132, 158
F
post 158- 9
„Patruzeci de versuri” 43- 4 , 125 , 141, 198
Al patrulea stat 15 , 196
Liber arbitru 39, 57, 58 -60, 62
G

Pagina 173

Gandhi 84
Ganesha 161
Ganges 50 , 141
Garbhopanishad 153
Gathier, FR. SJ 37
92. Gayatri
George V, moartea lui 21- 2
obiectiv, 174 -98
Dumnezeu 35- 48
mintea pură 192
predare 45 - 7, 61 - 2, 67 , 84 -5 , 96 , 101, 127, 159 - 65 , 168, 169
viziuni ale 51, 166 - 8, 181
har, necesar 66- 70, 93 - 8, 101, 105 , 172
Gudakesa, un nume pentru Arjuna 36- 7
Guru, 89- 106
H
inima în partea dreaptă:
concentrare pe 23- 4 , 124- 7 , 147 -55
și cap 22- 6 , 147 -55
nu o chakră 24
Hatha yoga 135 , 145- 6
Eu
 Meditația „Eu sunt El” 11, 134
Ikshvaku 17 , 54
iluzie, doctrină a 3 -9
invizibilitate 183- 4
Ishvara xvi, 41 -2
J
Janaka 27
Japa 168 - 71
Jivanadi 153 , 154
Jivanmukta 102, 103- 4 , 192, 195
Jivanmukti , la fel ca Videhamukti 104 , 165, 195
Jnana xviii , 60 , 61, 83 , 98, 132, 134 , 138 , 160 -1 , 163 , 168 , 169, 183, 185 , 192

Pagina 174

Jnaeswar Maharaj 138, 147

K
Kailas 41
Kaivalya Naveneetha 8, 69
Karma marga 107 , 171 -2, 173
Krishna 17, 54 , 63 , 88
Krishnamurthi, J. 62
Kundalini 153 , 154, 155
L
Laotse 190
viața în lume 71- 88
privirea ușoară 146
Lila 8
M
Madura xv
Margas 185
Maria și Marta 188
Masalavala, Dr. 104 -5, 138 - 40
Maya 4, 5 , 8, 36 , 63, 68 , 97 , 197, 198
metode gradate 172 -3
mistic xii , 37 , 179, 180, 184
N
Nada upsana 147
Nadi 153 - 5
Nammalwar 16 , 162
natura omului 9 -15
Nicholson, profesor 62
Nirvikalpa Samadhi 185 -6
O
Puteri oculte 182
Occultist 180
 OM 169
P

Pagina 175

Paramatman , sensul 42
Vieți trecute, cunoștințe despre 58, 138, 181- 2
Periapuranam xvi
filosofia depreciată 35
Piggot, doamna 157 , 158
Plotin 179
activitatea politică 83
Prasad, dl 142
rugăciuni acordate 48
predestinare 57- 62
Purusha Sukta 37, 153
Î
Coranul 62
R
realizare:
la fel în toate religiile 89
fără grade de 165 , 178, 195- 6
nu la început permanent 114- 15, 178 alineatul - 9
reîncarnarea 16 -22, 55
religii 49- 56 vezi și sub numele religiei individuale
Ribhu Gita xvi
Roy, Dilip Kumar 90 -1
S
Sahaja Samadhi 186 - 8, 195
Sahasrara 125 , 126 -7, 153 - 5
Sfântul / Sfințenia 87 , 176 -8 , 180 , 184
samskaras 138
sannyas 72- 4, 76- 7, 185
Sat a cântat 140- 1
Mâncare satvică 156- 8
Savikalpa samadhi 185
Scripturi:
scopul 8 -9, 55 -6, 197 - 8
în cele din urmă inutil 2- 3 , 98

Pagina 176
 auto-anchetă 107 -37
Shakti 5 , 8 , 37 , 126- 7 , 154
Shankara:
predat ca Bhagavan 4
doctrina sa despre Maya 4, 57
Siddhis 182, 183 , 198
tăcere 58 , 76- 7 , 85, 86 , 97 , 98, 100 , 101 , 103 , 105, 155- 6
păcatul 32- 4
Sita Upanishad 23
Siva, viziune a 166 -7
reforma socială 80
singurătate 76- 7 , 87, 88
sunet, concentrare pe 146 - 7
srishti-drishti vada 139
Subbaramaiah, GV 125
suferinţă 26- 32
super-oameni, puteri ale 180- 1
sushumna 154- 5
Svarga 177
Syed, Dr. 162 - 3
T
Tantra Sastra 127
Tao Te King 190
tattvas 111
Tevaram xvi
Thambi, Thorai 109
Thayumanavar 63
teorie la practică, de la de 57 - 70 la
Societatea teosofică 95
Theresa, St. 51
Thompson, dl. 36
Tiruvachakam 33- 4
Tiruvannamalai viii , x , xvi , 194, 196- 7
Trinitatea 50
Turiya 196

Pagina 177

U
Uma Devi, Miss 166 -7
upadesa 93 , 101, 103
Upanișade xi , 4, 18 , 23, 67 - 8, 90 - 1, 113 , 121 , 153 -5
V
Vaikuntha 41, 177
vairagya 125, 157 , 172
vasanas 34, 63 , 154- 5 , 172 , 179, 180
Vasishta 113 , 183
 Videhamukti , la fel ca Jivanmukti 104 , 165, 195
Vishnu 41 , 162
Visishtadvaita 40
Viveka Chudamani 131
nul 129- 31
Da
yoga 1, 50, 73 , 88, 100, 127 , 132 , 135, 142, 143, 145 - 6, 153, 173 , 187 -8
Yogananda, Swami 34
centre yoghine (vezi și Chakre ) 126- 7 , 155, 177

Pagina 178

Bhagavan Sri Ramana Maharshi este considerat de mulți ca fiind cel mai important
Sfânt și înțelept indian al secolului al XX-lea. S-a născut în 1879 și în al său
al șaptesprezecelea an a atins iluminarea. În urma acestei transformări, el a fost
atras de dealul sacru din Arunachala. În ashramul care s-a format în jur
el, el a predat cea mai pură formă de Advaita Vedanta (non-dualitate) prin
disciplină extrem de simplă a auto-cercetării.
Pagina 179

Compania de editare Hampton Roads

... pentru spiritul uman în evoluție

Hampton Roads Publishing Company publică cărți despre o varietate de subiecte,

inclusiv spiritualitate, sănătate și alte subiecte conexe.

Pentru o copie a celui mai recent catalog al nostru, sunați la (978) 465-0504 sau vizitați distribuitorul nostru
site-ul web la www.redhweelweiser.com. De asemenea, vă puteți înscrie la newsletter-ul nostru
și oferte speciale mergând la www.redwheelweiser.com/newsletter/.
Pagina 180