Cuvinte de Grație - PAGINA UNICĂ

Pagina 1
Evanghelia lui Maharshi

CĂRȚILE 1 și II
Fiind Răspunsuri ale

B HAGAVAN S RI R AMANA M AHARSHI
la Întrebările adresate de către Devoți
SRI RAMANASRAMAM
Tiruvannamalai
annamalai
2002
Pagina 2
© Sri Ramanasramam
Tiruvannamalai
A treisprezecea ediție 2002

Copii 2000
Nr CC: 1025
ISBN 81-88018-02-3
Preț: Rs. 25
Publicat de
VS Ramanan
Președinte, Consiliul de administrație
Sri Ramanasramam
Tiruvannamalai 606 603
Proiectat și tipărit la
Sri Ramanasramam
Tipărit de
Imprimante offset Kartik
Chennai 600 015
Pagina 3
PRIMUL PUBLICAT ÎN Ocazie
din
60 JAYANTI
de
Bhagavan Sri Ramana Maharshi
27 decembrie 1939
Pagina 4
PREFAŢĂ
Ca răspuns la dorința serioasă a unui număr mare

de devotați ai Bhagavan Sri Ramana, răspunsurile la
unele dintre întrebările care I se puneau din când în când
sunt tipărite sub formă de carte sub titlu
Evanghelia lui MAHARSHI în folosul lumii
în mare.
Aceste întrebări apar la atât de mulți dintre noi și
ne luptăm în noi înșine pentru a le rezolva.
răspunsurile date de Maharshi sunt chintesența
Înțelepciunea divină, bazată pe ele în direct
cunoștințe și experiență. Răspunsurile sale sunt de
valoare inestimabilă pentru căutătorul serios al Adevărului.
Adevărul profund al Advaitei că cel și

numai Realitatea este Sinele absolut sau Brahman
nicăieri nu a fost expus mai lucid decât în acestea
pagini. Pentru că, pe de o parte, se bazează pe
cea mai înaltă experiență care este a Lui, acel Bhagavan
Sri Ramana vorbește și, pe de altă parte, este din
punctul de vedere al înțelegerii comune a
profan că aspirantul caută să cunoască Adevărul.
Adevărul este același pentru toți și pentru Sri Bhagavan
îndeamnă aspirantul serios să investigheze și
v
Pagina 5
examinează critic propria sa experiență intimă și
să caute pentru sine miezul ființei sale, Inima,
care este etern identic cu One Ultimate
Realitate, din care este orice altceva văzut sau cunoscut
doar o manifestare fenomenală.
Fiecare cuvânt care vine de pe buzele Înțeleptului

este esența înțelepciunii upanishadice , din care
El este Însuși Întruchiparea Supremă. *
Cititorul devotat va găsi în aceste pagini practice

sfaturi și va câștiga convingerea că esențialul său
natura este Divină;
* Cititorul este trimis la articolul lui Sri Swami Siddheswarananda la pagina 68.
Pagina 6
CUPRINS
CARTEA I
Capitol Pagină
1 Muncă și Renunțare 2
II Tăcerea și singurătatea 13
III Controlul minții 16
IV Bhakti și Jnana 23
V Sinele și Individualitatea 26
VI Realizarea de sine 31
VII Guru și Harul Său 36
VIII Pace și Fericire 43
CARTEA II
1 Auto-anchetă 46
11 Sadhana și Grace 55
III Jnani și lumea 60
IV Inima este Sinele 72
V Locul inimii 78
VI Aham și Aham-Vritti 86
Apendice 95
Glosar 102
Pagina 7
Evanghelia MAHARSHI
CARTEA I
Pagina 8
Eu
W ORK ȘI R enunțare
Discipol: Care este cel mai înalt scop al experienței spirituale

pentru om?
Maharshi: Realizarea de sine.
D: Poate un bărbat căsătorit să realizeze Sinele?
M: Cu siguranță. Căsătorit sau necăsătorit, un bărbat își poate da seama

sinele; pentru că asta este aici și acum. Dacă nu ar fi
deci, dar realizabil printr-un efort la un moment dat și
dacă ar fi nou și ar trebui dobândit, nu ar fi
merită urmărit. Pentru că, ceea ce nu este natural nu este
fie permanent. Dar ceea ce spun este că Sinele este
aici și acum, și singur.
D: O păpușă de sare care se scufundă în mare nu va fi protejată

printr-o haină impermeabilă. Această lume în care avem
a truda zi după zi este ca oceanul.
M: Da, mintea este haina impermeabilă.
D: Deci, unul poate fi angajat în muncă și liber

din dorință, păstrează singurătatea? Dar îndatoririle vieții
lasă puțin timp să stai în meditație sau chiar să te rogi.
M: Da. Munca efectuată cu atașament este un cătuș,

întrucât munca efectuată cu detașare nu
Munca și Renunțarea 3
Pagina 9
afectează autorul. El este, chiar și în timp ce lucrează, în singurătate.
A te angaja în datoria ta este adevăratul namaskar ..... și
a rămâne în Dumnezeu este singura asana adevărată .
D: Nu ar trebui să renunț la casa mea?
M: Dacă acesta ar fi fost destinul tău, întrebarea ar fi
nu au apărut.
D: De ce atunci ți-ai părăsit casa în tinerețe?
M: Nimic nu se întâmplă decât prin dispensare divină.

Cursul de conduită al acestei vieți este determinat de
cuiva prarabdha .
D: Este bine să-mi dedic tot timpul căutării

De sine? Dacă acest lucru este imposibil, ar trebui să tac doar?
M: Dacă poți să taci, fără să te angajezi în altul

urmărire, este foarte d o: dacă asta nu se poate face, unde
este folosirea a fi liniștit atât cât este realizarea
îngrijorat? Atâta timp cât o persoană este obligată să fie
activ, să nu renunțe la încercările de a realiza
De sine.
D: Acțiunile cuiva nu îl afectează pe cineva în naștere după naștere?

M: Te-ai născut acum? De ce te gândești la altele
nașteri? Faptul este că nu există nici naștere, nici moarte.
Lasă-l pe cel care se naște să se gândească la moarte și la paliativ
a acestuia!
D: Ne poți arăta morții?
M: Știați pe rudele voastre înainte de nașterea lor că

ar trebui să cauți să-i cunoști după moartea lor?
4 Evanghelia lui Maharshi

Pagina 10
D: Cum merge un grihastha în schema moksha ?
Nu ar trebui să devină neapărat un mendicante în
pentru a atinge eliberarea?
M: De ce crezi că ești un grihastha ? Similar

gândurile că ești un sannyasin te vor bântui,
chiar dacă ieși ca sannyasin . Chiar daca tu
continuă în gospodărie sau renunță la ea și mergi la
pădurea, mintea ta te bântuie. Ego-ul este
sursă de gândire. Creează corpul și lumea,
și te face să te gândești să fii grihastha . daca tu
renunță, va înlocui doar gândul
sannyasa pentru cea a grihastha și a mediului
a pădurii pentru cea a gospodăriei. Dar mentalul
obstacolele sunt întotdeauna acolo pentru tine. Ba chiar cresc
foarte mult în împrejurimile noi. Nu este de ajutor
schimba mediul. Singurul obstacol este
minte; trebuie depășit fie în casă, fie în
padurea. Dacă o puteți face în pădure, de ce nu
casa? Prin urmare, de ce să schimbăm mediul?
Eforturile tale pot fi făcute chiar și acum, oricare ar fi
mediu inconjurator.
D: Este posibil să te bucuri de samadhi în timp ce ești ocupat în lume

muncă?
M: Sentimentul „lucrez” este piedica. Intreaba-te pe tine insuti
'cine lucreaza?' Amintește-ți cine ești. Apoi munca
nu te va lega; va continua automat. Face
niciun efort nici pentru a lucra, nici pentru a renunța; efortul tău este
robia. Ceea ce este destinat să se întâmple se va întâmpla.
Pagina 11
Dacă ești destinat să nu lucrezi, nu poți avea de lucru
chiar dacă îl vânezi; dacă ești destinat să lucrezi,
nu o vei putea evita; vei fi obligat să
angajează-te în ea. Așadar, lăsați-o la puterea superioară;
nu puteți renunța sau reține după cum doriți.
D: Bhagavan a spus ieri că în timp ce unul este logodit

în căutarea lui Dumnezeu „în interior”, lucrarea „exterioară” ar continua
automat. În viața lui Sri Chaitanya se spune
că în timpul prelegerilor sale către studenți a fost cu adevărat
căutându-l pe Krishna (Sinele) înăuntru, a uitat totul de el
și a continuat să vorbească doar despre Krishna. Acest
ridică o îndoială dacă munca poate fi lăsată în siguranță
în sine. Ar trebui să păstrăm o atenție parțială asupra fizicului
muncă?
M: Sinele este totul. Ești separat de Sinele? Sau poate
munca continuă fără Sinele? Sinele este universal:
deci, toate acțiunile vor continua dacă te încordezi
să se angajeze sau nu în ele. Munca va continua
de la sine. Astfel, Krishna i-a spus lui Arjuna că nu trebuie
probleme cu uciderea Kauravelor; au fost deja uciși
de către Dumnezeu. Nu era pentru el să se hotărască să lucreze și
să-și facă griji, dar să-și permită propria natură
să îndeplinească voința puterii superioare.
D: Dar lucrarea poate avea de suferit dacă nu mă ocup de ea.

M: Să te îngrijești de Sine înseamnă să te ocupi de lucrare.
Pentru că te identifici cu corpul, tu
crede că munca este făcută de tine. Dar corpul și
activitățile sale, inclusiv acea muncă, nu sunt separate de

Pagina 12
sinele. Ce contează dacă participați
munca sau nu? Să presupunem că mergi dintr-un singur loc
la altul: nu urmezi pașii pe care îi faci.
Totuși, te regăsești după un timp la obiectivul tău. Tu
vezi cum merge afacerea mersului fără
participarea la ea. La fel și cu alte tipuri de
muncă.
D: Atunci este ca mersul prin somn.

M: Îți place somnambulismul? Chiar atât de. Când un copil este rapid
adormit, mama lui îl hrănește; copilul mănâncă mâncarea
la fel de bine ca atunci când este pe deplin treaz. Dar următorul
dimineața îi spune mamei: „Mamă, nu am făcut-o
ia mâncare aseară ”. Mama și ceilalți știu
că a făcut-o, dar spune că nu a făcut-o; el n-a fost
conștient. Totuși, acțiunea continuase.
Un călător într-o căruță a adormit. Taurii se mișcă,
stați nemișcați sau nu sunteți jugați în timpul călătoriei. El
nu cunoaște aceste evenimente, dar se găsește într-un
alt loc după ce se trezește. El a fost
fericitor ignorant al evenimentelor de pe drum,
dar călătoria a fost terminată. În mod similar cu
Sinele unei persoane. Sinele mereu trezit este
în comparație cu călătorul adormit în căruță.
starea
starea de
lor veghe este mișcarea
nemișcată (pentru cătaurilor;
samadhisamadhi este
înseamnă jagrat-
sushupti , adică persoana este conștientă, dar nu
preocupat de acțiune; taurii sunt jugați, dar da
nu misca); somnul este unyoking-ul taurilor, pentru că
Pagina 13
există o oprire completă a activității corespunzătoare
spre alinarea taurilor de la jug.
Sau din nou, luați exemplul cinematografului. Scene
sunt proiectate pe ecran în spectacolul de cinema. Dar
imaginile în mișcare nu afectează sau modifică ecranul.
Spectatorul le acordă atenție, nu celor
ecran. Încă nu pot exista în afară de ecran
ecranul este ignorat. Deci și Sinele este ecranul
unde se văd imaginile, activitățile etc.
Omul este conștient de acesta din urmă, dar nu este conștient de
fost esențial. Cu toate acestea, lumea imaginilor
nu este separat de Sinele. Fie că este conștient de
ecranul sau necunoscut, acțiunile vor continua.
D: Dar există un operator în cinema!
M: Spectacolul de cinema este realizat din insensibil

materiale. Lampa, imaginile, ecranul etc.,
sunt toate insentiente și de aceea au nevoie de un operator,
agent sensibil. Pe de altă parte, Sinele este
conștiință absolută și, prin urmare, autonomă.
Nu poate exista un operator în afară de Sinele.
D: Nu confund corpul cu operatorul;
mai degrabă, mă refer la cuvintele lui Krishna din 61
verset, capitolul XVIII din Gita .
$ ñr> svRÉUtana <ùÎeze = juRn itóit,
æamyNsvRÉUtain yNvatuFain mayya. 1
1 „Domnul, o Arjuna, locuiește în Inima fiecărei ființe, și El prin al Său

puterea amăgitoare se învârte în jurul tuturor ființelor așezate ca pe o mașină ”.
Pagina8 14 Evanghelia lui Maharshi
M: Funcțiile corpului care implică necesitatea unui

operator, sunt luate în considerare; întrucât corpul este jada
sau insentient, este necesar un operator sensibil.
Pentru că oamenii cred că sunt jiva , Krishna
a spus că Dumnezeu locuiește în inimă ca operator al
de jivas . De fapt, nu există jiva și niciun operator,
parcă, în afara lor; Sinele cuprinde totul. Este
ecranul, imaginile, văzătorul, actorii,
operator, lumina, teatrul și orice altceva. Ta
confundând Sinele cu corpul și imaginând
tu însuți actorul, este ca văzătorul care se reprezintă pe sine
ca actor în spectacolul de cinema. Imaginați-vă actorul
întrebându-se dacă poate adopta o scenă fără ecran ! Astfel de
este cazul omului care se gândește la acțiunile sale
în afară de Sinele.
D: Pe de altă parte, este ca și cum ai cere spectatorului să acționeze

în imaginea cinematografică . Deci, trebuie să învățăm trezirea somnului!
M: Acțiunile și stările sunt în conformitate cu punctul cuiva

vedere. Un corb, un elefant, un șarpe, fiecare face
utilizarea unui membru în două scopuri alternative. Cu
un ochi cioara privește de ambele părți; pentru
elefant trunchiul servește atât scopului a
mână și un nas, iar șarpele vede la fel de bine ca
aude cu ochii. Fie că spui că are corbul
un ochi sau ochi sau se referă la trunchiul elefantului
ca „mână” sau „nas” sau chemă ochii șarpelui
urechile sale, înseamnă la fel. În mod similar în
cazul jnani , somn-veghe sau veghe-somn
Pagina 15
sau vis-somn sau visare-veghe, sunt toate
cam același lucru.
D: Dar trebuie să avem de-a face cu un corp fizic într-un fizic,

lume de veghe! Dacă dormim în timp ce se desfășoară munca sau
încercați să lucrați în timp ce dormiți, munca va merge prost.
M: Somnul nu este ignoranță, este starea pură a cuiva;
starea de veghe nu este cunoaștere, este ignoranță. Acolo
este conștientizarea deplină în somn și ignoranța totală în
trezindu-se. Natura ta reală le acoperă și se extinde
dincolo. Sinele este dincolo de cunoaștere și
ignoranţă. Stările de somn, vis și veghe sunt doar
moduri care trec înaintea Sinelui: ei procedează dacă
ești conștient de ele sau nu. Aceasta este starea
jnani , în care trec stările samadhi , trezindu-se,
vis și somn profund, ca taurii care se mișcă,
stând în picioare sau fără a fi jugat, în timp ce pasagerul este
adormit. Aceste răspunsuri sunt din punctul de vedere al
the ajnani ; în caz contrar, nu ar apărea astfel de întrebări.
D: Desigur, ele nu pot apărea pentru Sinele. Cine ar

să fii acolo să întrebi? Dar, din păcate, încă nu am făcut-o
a realizat Sinele!
M: Acesta este doar obstacolul din calea ta. Trebuie să obții
scapă de ideea că ești un ajnani și încă nu ai făcut-o
realizează Sinele. Tu ești Sinele. A existat vreodată un
timp în care nu erai conștient de acel Eu?
D: Deci, trebuie să experimentăm în trezirea somnului ..... sau în

visare de zi?

Pagina 16
M: (Râde).
D: Susțin că corpul fizic al bărbatului
cufundat în samadhi ca urmare a neîntreruptului
„contemplarea” 2 a Sinelui poate deveni nemișcată
pentru acest motiv. Poate fi activ sau inactiv.
mintea stabilită într-o astfel de „contemplare” nu va
fi afectat de mișcările corpului sau de
simțuri; nici tulburarea minții nu este precursorul
de activitate fizică. În timp ce o altă persoană afirmă
că activitatea fizică previne cu siguranță samadhi sau
„contemplare” neîntreruptă. Ce este al lui Bhagavan
opinie? Tu ești dovada permanentă a declarației mele.
M: Amândoi aveți dreptate: vă referiți la sahaja nirvikalpa
samadhi și celălalt se referă la kevala nirvikalpa
samadhi . În acest din urmă caz, mintea se află scufundată
în lumina Sinelui (în timp ce, mintea stă în
întunericul ignoranței în somnul adânc); și subiectul
face o distincție între samadhi și activitate
după trezirea din samadhi . Mai mult, activitate
a corpului, a vederii, a forțelor vitale și a
mintea și cunoașterea obiectelor, toate acestea sunt
obstacole pentru cel care caută să realizeze kevala
nirvikalpa samadhi .
2 Cuvântul, contemplație, este adesea folosit în mod vag pentru a se referi la un forțat
proces mental, în timp ce samadhi se află dincolo de efort. Cu toate acestea, în
limbajul misticismului creștin „contemplare” este sinonimul invariabil
folosit pentru samadhi și este în acest sens cuvântul este folosit mai sus.
Pagina 17
Cu toate acestea, în sahaja samadhi , mintea s-a rezolvat
în Sinele și a fost pierdut. Diferențele și
obstrucțiile menționate mai sus nu, prin urmare,
există aici. Activitățile unei astfel de ființe sunt ca.
hrănirea unui băiat somnolent, perceptibil pentru
privitor, dar nu la subiect. Călătorul
dormitul în căruța în mișcare nu este conștient de
mișcarea căruței, pentru că mintea lui este scufundată
întuneric. În timp ce, sahaja jnani rămâne
necunoscând activitățile sale corporale pentru că mintea lui este
mort, fiind rezolvat în extazul lui
chidananda (fericirea Sinelui).
Notă: Distincția dintre somn, kevala

nirvikalpa samadhi și sahaja nirvikalpa samadhi
poate fi clar plasat într-o formă tabelară așa cum este dat de
Sri Bhagavan:
Kevala Nirvikalpa Sahaja Nirvikalpa

Dormi Samadhi Samadhi
1) mintea vie 1) mintea vie 1) mintea moartă
2) scufundat în uitare 2) scufundat în Lumină 2) rezolvat în

De sine
3) ca o găleată legată 3) ca un râu

la o frânghie și a plecatîncărcat în
întins în apă oceanul său
într-o fântână identitate pierdută
4) să fie tras de 4) un râu nu poate fi

celălalt capăt al redirecționat de la
franghia Oceanul

Pagina 18
Mintea Înțeleptului care a realizat Sinele este
cu totul distruse. Este mort. Dar pentru privitor, el
poate părea că posedă o minte la fel ca laicul.
Prin urmare, „eu” din Înțelept are doar un aspect aparent
„realitate obiectivă”. De fapt, însă, nu are nici un
existența subiectivă și nici o realitate obiectivă.
Pagina 19
II
S ILENȚA ȘI S OLITUDEA
D: Este util un jurământ de tăcere?
M: Tăcerea interioară este auto-predarea. Și asta este trăirea

fără simțul ego-ului.
D: Este necesară singurătatea pentru un sannyasin ?

M: Solitudinea este în mintea unui om. Unul ar putea fi în
grosul lumii și totuși mențin perfect
seninătatea minții; o astfel de persoană este întotdeauna în singurătate.
Un altul poate rămâne în pădure, dar tot nu poate
controlează-i mintea. Nu se poate spune că este în singurătate.
Solitudinea este o atitudine a minții; un bărbat atașat
la lucrurile vieții nu poate obține singurătatea, oriunde ar fi
pot fi. Un om detașat este întotdeauna în singurătate.
D: Ce este mauna ?
M: Acea stare care transcende vorbirea și gândirea este

mauna ; este meditație fără activitate mentală.
Subjugarea minții este meditație; adânc
meditația este vorbire eternă. Tăcerea vorbește mereu;
este fluxul peren al „limbajului”. Este întrerupt
vorbind; căci cuvintele împiedică acest „limbaj” mut.
Prelegerile pot distra indivizii ore întregi fără
îmbunătățindu-le. Tăcerea, pe de altă parte, este
permanent și beneficiază întreaga umanitate. . . .
Pagina1420 Evanghelia lui Maharshi
. . Prin tăcere se înțelege elocvența. Conferințele orale sunt
nu atât de elocventă ca tăcerea. Tăcerea este neîncetată
elocvenţă. . . . Este cel mai bun limbaj.
Există o stare când cuvintele încetează și liniștea predomină.
D: Cum putem atunci să ne comunicăm gândurile

unul pe altul?
M: Acest lucru devine necesar dacă simțul dualității
exista ....
D: De ce nu Bhagavan merge și predică

Adevăr pentru oamenii în general?
M: De unde știi că nu o fac? Predică

constau în montarea unei platforme și aranjarea
oameni din jur? Predica este o comunicare simplă
de cunoaștere; se poate face cu adevărat numai în tăcere.
Ce părere ai despre un om care ascultă o predică
timp de o oră și pleacă fără să fi fost
impresionat de asta pentru a-i schimba viața? Comparaţie
el cu altul, care stă într-o prezență sfântă și
pleacă după o vreme cu perspectiva sa asupra vieții
total schimbat. Ceea ce este mai bine, să predici cu voce tare
fără efect sau să stea în tăcere trimițând interiorul
forta?
Din nou, cum apare discursul? Există abstract

cunoaștere, de unde apare egoul, care la rândul său
dă naștere gândului și gândul vorbit
cuvânt. Deci cuvântul este strănepotul lui
sursa originală. Dacă cuvântul poate produce efect, judecă
Tăcerea și singurătatea 15
Pagina 21
pentru tine, cât de mult mai puternic trebuie să fie
predicând prin tăcere! Dar oamenii nu
înțelegeți acest adevăr simplu, gol, adevărul lor
experiență de zi cu zi, mereu prezentă, eternă. Acest adevăr
este cea a Sinelui. Există cineva care nu știe de
De sine? Dar nici nu le place să audă de acest adevăr,
întrucât sunt dornici să știe ce se află dincolo,
despre cer, iad și reîncarnare.
Pentru că iubesc misterul și nu adevărul, religiile
răspundeți-le pentru a le aduce în cele din urmă
către Sinele. Oricare ar fi mijloacele adoptate, tu
trebuie în cele din urmă să se întoarcă la Sinele: deci de ce să nu rămânem în
Sinele aici și acum? A fi spectator sau
speculează despre cealaltă lume, Sinele este necesar;
de aceea, ele nu sunt diferite de Sinele. Chiar
omul ignorant când vede obiectele, vede
numai Sinele.
Pagina 22
III
M IND C ONTROL
D: Cum pot controla mintea?
M: Nu există nicio minte care să controleze dacă Sinele este realizat.

Sinele strălucește atunci când mintea dispare. În
omul realizat, mintea poate fi activă sau inactivă,
numai Sinele există. Căci mintea, corpul și lumea
nu sunt separate de Sinele; și nu pot
rămâneți în afară de Sinele. Pot fi altele decât
sinele? Când ești conștient de Sinele de ce ar trebui
vă faceți griji cu privire la aceste umbre? Cum afectează acestea
De sine?
D: Dacă mintea este doar o umbră, atunci cum trebuie să o faci

cunoaște Sinele?
M: Sinele este inima, auto-luminos. Iluminare
apare din inimă și ajunge la creier, adică
scaunul minții. Lumea este văzută cu
minte; astfel încât să vedeți lumea prin lumina reflectată a
sinele. Lumea este percepută printr-un act al
minte. Când mintea este iluminată, este conștientă de
lume; când nu este atât de iluminat, nu este conștient de
lumea.
Dacă mintea este predată, spre sursa de

iluminarea, cunoașterea obiectivă încetează și
Sinele singur strălucește ca inima.
Controlul minții 17
Pagina 23
Luna strălucește reflectând lumina soarelui.
Când soarele a apus, luna este utilă pentru
afișarea obiectelor. Când soarele a răsărit nimeni
are nevoie de lună, deși discul său este vizibil pe cer.
Așa este și cu mintea și cu inima. Mintea este
făcută utilă prin lumina sa reflectată. Este folosit pentru a vedea
obiecte. Când este întoarsă spre interior, se îmbină în
sursă de iluminare care strălucește de Sine și de
mintea este atunci ca luna în timpul zilei.
Când este întuneric, o lampă este necesară pentru a da lumină.

Dar când a răsărit soarele, nu mai este nevoie de
lampă; obiectele sunt vizibile. Și pentru a vedea soarele nu
lampa este necesară; este suficient dacă întoarceți ochii
spre soarele auto-luminos. În mod similar cu
minte; pentru a vedea obiectele pe care le reflecta lumina din
mintea este necesară. Pentru a vedea inima este suficient ca.
mintea este îndreptată spre ea. Atunci mintea o face
nu contează și inima este auto-strălucitoare.
D: După ce am părăsit acest Ashram în octombrie, am fost conștient
a Prezenței care predomină în Sri Bhagavan
prezența mă învăluie vreo zece zile. Toate
timp, în timp ce eram ocupat cu munca mea, a existat un
curentul acelei paci în unitate; era aproape
asemenea conștiinței duale pe care o experimentăm
în timp ce pe jumătate dormea într-o prelegere anostă. Apoi, s-a estompat
în totalitate, iar vechile prostii au intrat în schimb.
Munca nu lasă timp pentru meditație separată. Este
suficient amintindu-și în mod constant „EU SUNT”, în timp ce
la locul de muncă?

Pagina 24
M: (După o scurtă pauză). Dacă întăriți mintea,
că pacea va continua în toate timpurile. Durata sa este
proporțional cu puterea minții dobândită de
practică repetată. Și o astfel de minte este capabilă să țină
la curent. În acest caz, logodna sau nu
angajamentul în muncă, actualul rămâne
neafectat și neîntrerupt. Nu este treaba
asta împiedică însă ideea că tu ești cel care ești
făcând-o.
D: Este necesară o meditație setată pentru întărirea

minte?
M: Nu, dacă păstrezi întotdeauna în fața ta ideea că este

nu munca ta. La început, este necesar un efort pentru a reaminti
de tine, dar mai târziu devine natural și
continuu. Lucrarea va continua de la sine,
iar pacea ta va rămâne netulburată.
Meditația este adevărata ta natură. Tu îi spui

meditație acum, pentru că există și alte gânduri
distragându-vă atenția. Când aceste gânduri sunt risipite,
rămâi singur - adică în starea de
meditație liberă de gânduri; și acesta este al tău
natura reală, pe care acum încercați să o câștigați
ținând departe alte gânduri. Așa de departe
al altor gânduri se numește acum meditație. Dar
când practica devine fermă, natura reală
se arată ca adevărată meditație.
D: Alte gânduri apar mai forțat atunci când unul

încearcă meditația!
Pagina 25
M: Da, tot felul de gânduri apar în meditație. Acesta este
numai drept; căci ceea ce zace ascuns în tine este adus
afară. Dacă nu se ridică, cum poate fi distrus?
Gândurile se ridică spontan, parcă, dar numai
să se stingă la timp, întărindu-se astfel
mintea.
D: Există momente în care persoanele și lucrurile iau un
vag, aproape o formă transparentă, ca într-un vis.
Se încetează să le observăm ca în afară, dar este pasiv
conștienți de existența lor, deși nu activ
conștient de orice fel de egoism. Există un adânc
liniște în minte. Oare în astfel de momente există
gata să te scufunzi în Sinele tău? Sau este această condiție
nesănătos, rezultatul autohipnotismului? Ar trebui sa fie
încurajat ca o pace temporară?
M: Există conștiință împreună cu liniște în

minte; tocmai acesta este statul spre care se urmărește.
faptul că întrebarea a fost pusă pe acest punct,
fără să ne dăm seama că este Sinele, arată că
statul nu este stabil, ci casual.
Cuvântul „scufundare” este potrivit atunci când există

tendințele de ieșire și atunci când, prin urmare, mintea
trebuie direcționat și rotit în interior, există o scufundare
sub suprafața externalităților. Dar când liniștea
prevalează fără a obstrucționa Conștiința,
unde este nevoia de scufundare? Dacă starea respectivă nu a fost
realizat ca Sinele, efortul de a face acest lucru poate fi numit
„scufundare”. În acest sens, se poate spune că statul este

Pagina 26
potrivit pentru realizare sau scufundare. Astfel, ultimele două
întrebările pe care le-ați pus nu apar.
D: Mintea continuă să se simtă parțială față de copii

posibil pentru că forma unui copil este adesea obișnuită
personifica Idealul. Cum poate fi această preferință
depășit?
M: Ține-te de Sinele. De ce să ne gândim la copii și la

reacțiile tale față de ei?
D: Această a treia vizită la Tiruvannamalai pare să aibă
a intensificat simțul egoismului în mine și a făcut
meditația mai puțin ușoară. Este o trecere lipsită de importanță
fază sau semn că ar trebui să evit astfel de locuri
în continuare?
M: Este imaginar. Acest loc sau altul este în tine.

Astfel de imaginații trebuie să se termine; pentru locurile ca atare au
nimic de-a face cu activitățile minții. De asemenea
împrejurimile tale nu sunt doar o chestiune a ta
alegerea individuală; ei sunt acolo
curs; și ar trebui să te ridici deasupra lor și să nu obții
te-ai încurcat în ele.
(Un băiat de opt ani și jumătate a stat pe hol la aproximativ cinci ani
seara, când Sri Bhagavan a urcat pe
Deal. În timpul absenței Sale, băiatul a vorbit despre yoga
și Vedanta în Tamil pur, simplu și literar,
citând în mod liber din zicalele sfinților și din
scripturi sacre. Când Sri Bhagavan a intrat în
sala, după aproape trei sferturi de oră, numai
Pagina 27
tăcerea a prevalat. Timp de douăzeci de minute băiatul
a stat în prezența lui Sri Bhagavan, nu a rostit niciun cuvânt
ci doar se uita la El. Apoi curgeau lacrimi
din ochii lui. I-a șters cu mâna stângă
și la scurt timp a părăsit locul spunând că încă așteaptă
Realizare de sine).
D: Cum ar trebui să explicăm extraordinarul
caracteristici de
băiatul?
M: Caracteristicile ultimei sale nașteri sunt puternice în el.
Dar, oricât de puternici ar fi, nu
se manifestă salvând într-o minte calmă și liniștită. Este
în cadrul experienței tuturor, care încearcă să reînvie
memoria uneori eșuează, în timp ce ceva strălucește
mintea când este calmă și liniștită.
D: Cum poate mintea rebelă să fie calmă și

liniştit?
M: Fie vedeți sursa pentru a dispărea, fie

predă-te astfel încât să poată fi doborât.
Abandonarea de sine este la fel ca autocunoașterea și
oricare dintre ele implică în mod necesar autocontrol.
ego-ul se supune numai atunci când recunoaște
Putere mai mare.
D: Cum pot scăpa de samsara care pare să fie

adevărata cauză pentru a face mintea neliniștită? Nu este
renunțarea la un mijloc eficient de realizare a liniștii
de minte?

Pagina 28
M: Samsara este doar în mintea ta. Lumea nu
Rostiți spunând: „Iată-mă, lumea”. Dacă a făcut-o,
va fi vreodată acolo, făcându-și simțită prezența
tu chiar și în somn. Deoarece, totuși, nu este
acolo, în somn, este impermanent. Fiind
impermanent, îi lipsește substanța. Neavând realitate
în afară de Sinele acesta este ușor supus de Sinele.
Sinele singur este permanent. Renunțarea este
neidentificarea Sinelui cu non-Sinele.
Când ignoranța cu care se identifică Sinele
nu-Sinele este eliminat, nu-Sinele încetează să mai existe și
aceasta este adevărata renunțare.
D: Nu putem realiza acțiuni fără atașament
chiar și în absența unei asemenea renunțări?
M: Un atma jnani singur poate fi un bun karma yoghin .
D: Condamnă Bhagavan Filosofia dvaitei ?
M: Dvaita poate subzista doar atunci când identificați Sinele

cu non-Sinele. Advaita nu este identificare.
Pagina 29
IV
B HAKTI ȘI J NANA
D: Sri Bhagavata subliniază o modalitate de a găsi Krishna în
inima prosternându-se către toți și privindu-i pe toți
ca Domnul Însuși. Este aceasta drumul cel bun care duce
la realizarea de sine? Nu este mai ușor să adorăm
Bhagavan în orice se întâlnește cu „mintea”, decât să
căutați supramentalul prin cercetarea mentală,
Cine sunt?
M: Da, când îl vezi pe Dumnezeu în toate, te gândești la Dumnezeu

sau nu? Cu siguranță trebuie să te gândești la Dumnezeu pentru
văzându-l pe Dumnezeu în jurul tău. Ținându-l pe Dumnezeu în al tău
mintea devine dhyana și dhyana este etapa dinainte
Realizare. Realizarea nu poate fi decât în și
De sine. Nu poate fi niciodată separat de Sinele: și dhyana
trebuie să o preceadă. Fie că faci dhyana pe Dumnezeu
sau asupra Sinelui, este imaterial; căci scopul este
la fel. Nu poți, în niciun caz, să scapi de Sinele tău.
Vrei să-L vezi pe Dumnezeu în toate, dar nu în tine? Dacă toate
este Dumnezeu, nu ești inclus în toate acestea ? Fiind Dumnezeu
Dumneavoastră, este o minune că totul este Dumnezeu? Acesta este
metodă recomandată în Sri Bhagavata și în alte părți de către
alții. Dar chiar și pentru această practică trebuie să existe
văzător sau gânditor. Cine este el?
D: Cum să-L vedem pe Dumnezeu, care este omniprezent?

Pagina 30
M: A vedea pe Dumnezeu înseamnă a fi Dumnezeu. Nu există „totul” în afară de
Dumnezeu ca El să pătrundă. El singur este .
D: Ar trebui să citim Gita din când în când?
M: Întotdeauna.
D: Care este relația dintre jnana și bhakti ?
M: Starea eternă, neîntreruptă, naturală de a locui în

Sinele este jnana . Pentru a rămâne în Sinele trebuie să iubești
sinele. Din moment ce Dumnezeu este cu adevărat Sinele, iubirea de sine
este dragoste pentru Dumnezeu; și asta este bhakti . Jnana și bhakti
sunt astfel una și aceeași.
D: În timp ce fac nama japa timp de o oră sau mai mult, cad
într-o stare ca somnul. La trezire îmi amintesc asta
japa mea a fost întreruptă. Așadar, încerc din nou.
M: „Ca somnul”, este corect. Este starea naturală.

Pentru că acum ești asociat cu ego-ul, tu
consideră că starea naturală este ceva care
îți întrerupe munca. Deci trebuie să aveți
experiență repetată până când îți dai seama că este a ta
stare naturală. Vei descoperi atunci că japa este
străin, dar va continua automat.
Îndoiala ta actuală se datorează acelei identități false,
și anume de a te identifica cu mintea că
face japa . Japa înseamnă să te agăți de un singur gând
cu excluderea tuturor celorlalte gânduri. Asta este
scop. Aceasta duce la dhyana care se termină în
realizare sau jnana .
D: Cum ar trebui să continuu nama japa ?
Bhakti și Jnana 25
Pagina 31
M: Nu trebuie să folosiți numele lui Dumnezeu în mod mecanic
și superficial fără sentimentul de devotament.
Pentru a folosi numele lui Dumnezeu, trebuie să-L chemăm
cu tânjire și predare fără rezerve
L. Numai după o astfel de predare este numele lui Dumnezeu
constant cu bărbatul.
D: Unde este, atunci, nevoia de anchetă sau vichara ?
M: Predarea poate avea efect numai atunci când se termină cu

cunoașterea deplină a ceea ce înseamnă predarea reală. Astfel de
cunoașterea vine după cercetare și reflecție și
se termină invariabil în auto-predare. Nu este
diferența dintre jnana și capitularea absolută către
Domnul, adică în gând, cuvânt și faptă. A fi
complet, predarea trebuie să fie indiscutabilă;
devotatul nu poate negocia cu Domnul sau cere
favoruri din mâinile Lui. Această întreagă predare cuprinde
toate; este jnana și vairagya , devotament și dragoste.
Pagina 32
V
S ELF ȘI I NDIVIDUALITATE
D: Moartea nu dizolvă individualitatea unei persoane,
astfel încât să nu poată exista renaștere, la fel ca râurile
deversate în ocean își pierd individualitățile?
M: Dar când apele se evaporă și revin ca ploaia

dealurile, curg încă o dată sub formă de râuri
și să cadă în ocean; la fel și individualitățile
în timpul somnului pierdeți separarea și totuși reveniți ca
indivizi conform samskarelor sau trecutului lor
tendințe. Chiar și așa este în moarte; și individualitatea
a persoanei cu samskaras nu se pierde.
D: Cum poate fi asta?
M: Vedeți cum crește un copac ale cărui ramuri au fost tăiate

din nou. Atâta timp cât rădăcinile arborelui rămân
neafectat, copacul va continua să crească. În mod similar,
de samskaras care au nerecuperabile pur și simplu în inimă
la moarte, dar nu au pierit din acest motiv,
ocazia renașterii la momentul potrivit; și așa se face
jivas renasc.
D: Cum ar putea nenumăratele jive și largi

univers a cărui existență este corelativă cu cea a
jivas , au răsărit din astfel de samskaras subtile scufundate
inima?
Sinele și Individualitatea 27
Pagina 33
M: La fel cum arborele mare de banian răsare dintr-o sămânță mică,
la fel și jivele și întregul univers cu nume
și forma răsare din samskaras subtile .
D: Cum emană individualitatea din Absolut

Sinele și cum este posibilă revenirea sa?
M: Pe măsură ce o scânteie provine din foc, individualitatea emană

din Sinele Absolut. Scânteia se numește ego.
În cazul ajnani , ego-ul se identifică
cu un obiect simultan cu creșterea sa. Aceasta
nu poate rămâne fără o astfel de asociere cu
obiecte.
Această asociație se datorează ajnanei , a cărei distrugere este

obiectivul eforturilor cuiva. Dacă această tendință de
se identifică cu obiecte este distrus, egoul
devine pur și apoi se contopeste și în sursa sa.
Identificarea falsă a sinelui cu corpul este
dehatma-buddhi sau ideea „Eu-sunt-corpul”. Aceasta trebuie
mergeți înainte ca rezultatele bune să poată urma.
D: Cum o pot eradica?
M: Existați în sushupti fără a fi asociat cu

corpul și mintea, dar în celelalte două stări
ești asociat cu ei. Dacă ai fi unul cu
cum ai putea exista fără corpul înăuntru?
sushupti ? Vă puteți separa de ceea ce este
externe pentru tine, dar nu din ceea ce este unul cu
tu. Prin urmare, ego-ul nu poate fi unul cu corpul.
Acest lucru trebuie realizat în starea de veghe. Cei trei
statele sunt studiate pentru a dobândi aceste cunoștințe.

Pagina 34
D: Cum poate ego-ul care este limitat la două dintre
statele se străduiesc să realizeze Ceea ce cuprinde totul
cele trei state?
M: Eul în puritatea sa este experimentat în intervale

între două stări sau între două gânduri.
ego-ul este ca viermele care lasă o singură apăsare
după ce prinde alta. Este cunoscută adevărata sa natură
când este în afara contactului cu obiecte sau gânduri.
Ar trebui să realizați acest interval ca cel care rămâne,
Realitatea neschimbabilă, adevărata ta Ființă, prin
convingerea câștigată prin studiul celor trei state,
jagrat, svapna și sushupti .
D: Nu pot să rămân în sushupti cât îmi place și
de asemenea, să fiu în el după bunul plac, la fel cum sunt în stare de veghe?
Care este experiența jnani a acestor trei state?
M: Sushupti există și în starea ta de veghe. Tu

sunt în sushupti și acum. Asta ar trebui să fie în mod conștient
a intrat și a ajuns în această stare foarte de veghe.
Nu există nicio intrare și ieșire reală din ea. La
să fie conștienți de Sushupti în Jagrat statul este Jagrat-Sushupti
și acesta este samadhi .
Ajnani nu poate rămâne mult timp în Sushupti , deoarece

este obligat de natura sa să iasă din ea. Ego-ul său
nu este mort și va învia din nou și din nou. Cu exceptia
jnani zdrobește ego-ul la sursa sa. S-ar putea să pară
apare uneori în cazul său, de asemenea, ca și cum ar fi fost impulsionat de
prarabdha . Adică și în cazul jnani , pentru toți
scopuri exterioare prarabdha pare să susțină
Sinele și Individualitatea 29
Pagina 35
sau păstrați ego-ul, ca în cazul ajnani ; dar
există această diferență fundamentală, aceea a lui ajnani
ego-ul când se ridică (într-adevăr a scăzut, cu excepția
somn profund) este destul de ignorant al sursei sale; în altele
cuvinte, ajnani nu este conștient de sale Sushupti în lucrarea sa
stări de vis și de veghe; în cazul jnani , pe
dimpotrivă, creșterea sau existența ego-ului este numai
aparent și se bucură de neîntrerupt, transcendental
experiență în ciuda unei astfel de creșteri sau existențe aparente
a ego-ului, păstrându-și atenția ( lakshya ) mereu activă
sursa. Acest ego este inofensiv; este doar ca
scheletul unei frânghii arse - deși cu o formă, este
inutil să legăm ceva. Prin păstrarea constantă a cuiva
atenția asupra Sursei, egoul este dizolvat în asta
Sursa ca o păpușă de sare în mare.
D: Care este semnificația Răstignirii?
M: Corpul este crucea. Isus, fiul omului, este

ego sau ideea „eu-sunt-corpul”. Când fiul omului
este crucificat pe cruce, ego-ul piere și ce
supraviețuiește este Ființa Absolută. Este învierea
al Sinelui glorios, al lui Hristos - fiul lui Dumnezeu.
D: Dar cum este justificată răstignirea? Nu ucide un

crimă cumplită?
M: Toată lumea se sinucide. Eternul, fericit,

starea naturală a fost sufocată de acest ignorant
viaţă. În acest fel, viața prezentă se datorează uciderii
a existenței eterne, pozitive. Nu este chiar un
caz de sinucidere? Deci, de ce să vă faceți griji cu privire la uciderea etc.?

Pagina 36
D: Sri Ramakrishna spune că nirvikalpa samadhi nu poate
să dureze mai mult de douăzeci și una de zile; dacă persistă,
persoana moare. Este acesta un fapt?
M: Când prarabdha este epuizat, ego-ul este

complet dizolvat, fără a lăsa nicio urmă
in spate. Aceasta este eliberarea finală ( nirvana ). Dacă nu
prarabdha este epuizat, ego-ul se va ridica după cum poate
par a face în cazul jivanmuktas .
Pagina 37
VI
S ELF -R EALISATION
D: Cum pot atinge autorealizarea?
M: Realizarea nu este nimic de câștigat din nou, este deja

Acolo. Tot ce este necesar este să scapi de gând
„Nu mi-am dat seama”.
Liniștea sau pacea este Realizarea. Nu există moment

când Sinele nu este. Atâta timp cât există îndoială sau
sentiment de nerealizare, încercarea ar trebui să fie
făcut să se scape de aceste gânduri. Sunt datorate
la identificarea Sinelui cu non-Sinele.
Când non-Sinele dispare, Sinele rămâne singur.
Pentru a face loc, este suficient ca crampele să fie
îndepărtat; camera nu este adusă din altă parte.
D: Deoarece realizarea nu este posibilă fără vasana-
kshaya , cum să realizez acel stat în care
vasanele sunt distruse efectiv?
M: Acum vă aflați în acel stat!
D: Înseamnă că, ținându-se de Sinele,

vasanele ar trebui distruse pe măsură ce se întâmplă
emerge?
M: Vor fi ei înșiși distruși dacă rămâi la fel

tu esti.

Pagina 38
D: Cum să ajung la Sinele meu?
M: Nu există atingerea Sinelui. Dacă Sine ar fi atins,
ar însemna că Sinele nu este aici și acum ci
că este încă de obținut. Ceea ce este din nou va fi
de asemenea, să fii pierdut. Deci va fi impermanent. Ce nu este
permanent nu merită să te străduiești. Așa că spun Sinele
nu este atins. Tu ești Sinele; tu esti deja Asta.
Faptul este că ești ignorant asupra stării tale fericite.
Ignoranța supraveghează și atrage un văl peste pur
Sinele care este Fericirea. Încercările sunt îndreptate numai către
înlăturați acest văl de ignoranță care este doar greșit
cunoştinţe. Cunoașterea greșită este falsul
identificarea Sinelui cu corpul, mintea etc.
Această falsă identificare trebuie să meargă, apoi Sinele
rămâne singur.
Prin urmare, Realizarea este pentru toată lumea; Realizare

nu face nicio diferență între aspiranți. Tocmai asta
îndoială, dacă vă puteți da seama, și noțiunea „eu-
„nu-am realizat” sunt ele însele obstacolele. Fi
liber de aceste obstacole, de asemenea.
D: La ce folosește samadhi și există existența gândirii

atunci?
M: Samadhi singur poate dezvălui Adevărul. Gândurile aruncă un

voal asupra realității și așa nu se realizează ca atare în
alte state decât samadhi .
În samadhi există doar sentimentul „EU SUNT” și nu

gânduri. Experiența „EU SUNT” este în continuare.
Realizarea de sine 33
Pagina 39
D: Cum pot repeta experiența samadhi sau
liniște pe care o obțin aici?
M: Experiența ta actuală se datorează influenței

atmosferă în care te regăsești. Poți avea
în afara acestei atmosfere? Experiența este spasmodică.
Până când devine permanentă, practica este necesară.
D: Unul are uneori sclipiri vii ale unei conștiințe
al cărui centru se află în afara sinelui normal și care
pare a fi all-inclusive. Fără griji
noi înșine cu concepte filozofice, cum ar fi
Bhagavan mă sfătuiește să lucrez pentru a obține ,
reținerea și extinderea acelor flash-uri rare? Face
abhyasa într-o astfel de experiență implică pensionare ?
M: Afară ! Pentru cine este interiorul sau exteriorul? Aceste

poate exista numai atâta timp cât există subiectul și
obiect. Pentru cine sunt din nou acești doi? Pe
anchetă veți găsi că se rezolvă în
numai subiect. Vedeți cine este subiectul; și această anchetă
te duce la conștiința pură dincolo de subiect.
Normală auto este mintea. Această minte este cu

limitări. Dar conștiința pură este dincolo
limitări și este atins prin investigație ca mai sus
conturat.
Noțiuni de bază: Sinele este întotdeauna acolo. Trebuie doar să eliminați

vălul care obstrucționează revelația Sinelui.
Păstrarea: Odată ce îți dai seama de Sinele, acesta devine direct

și experiență imediată. Nu se pierde niciodată.

Pagina 40
Extinderea: Nu există extinderea Sinelui, pentru că este la fel
vreodată, fără contracție sau expansiune.
Retragere: A rămâne în Sinele este singurătatea. Pentru ca acolo

nu este nimic străin Sinelui. Pensionarea trebuie să fie
de la un anumit loc sau stat la altul. Există
nici unul, nici celălalt în afară de Sinele. Toate
fiind Sinele, retragerea este imposibilă și
neconceput.
Abhyasa este doar prevenirea perturbării

pacea inerentă. Ești întotdeauna în starea ta naturală
indiferent dacă faci abhyasa sau nu .... Să rămâi ca tine
sunt, fără îndoială sau îndoială, este starea ta naturală.
D: Lade
realizarea samadhi , nu se obține siddhi
asemenea?
M: Pentru a afișa siddhis , trebuie să existe și alții

recunoaște-i. Asta înseamnă că nu există jnana în
unul care le afișează. Prin urmare, siddhi- urile nu merită
un gand; Numai jnana trebuie vizată și câștigată.
D: Realizarea mea îi ajută pe ceilalți?
M: Da, și este cel mai bun ajutor pe care îl puteți oferi

altora. Cei care au descoperit adevăruri mari au
făcând acest lucru în adâncurile liniștite ale Sinelui. Dar chiar acolo
nu sunt „alții” care trebuie ajutați. Căci, Ființa Realizată
vede doar Sinele, la fel ca aurarul nu vede decât pe Sinele
aur în timp ce îl prețuiește în diferite bijuterii din aur.
Când te identifici cu corpul, numele și
forma sunt acolo. Dar când depășești corpul
Realizarea de sine 35
Pagina 41
conștiința, și „ceilalți” dispar. Realizat
cineva nu vede lumea ca fiind diferită de Sine.
D: Nu ar fi mai bine dacă sfinții se amestecă cu alții?
M: Nu există „alții” cu care să se amestece. Sinele este

numai Realitate.
D: Nu ar trebui să încerc să ajut lumea suferindă?
M: Puterea care te-a creat a creat lumea ca.

bine. Dacă poate avea grijă de tine, poate lua în mod similar
grijă de lume, de asemenea .... dacă Dumnezeu a creat
lumea, este treaba Lui să aibă grijă de ea, nu a ta.
D: Nu este datoria noastră să fim patrioți?
M: Datoria ta este să fii și nu, să fii așa sau aia. 'EU SUNT

CE SUNT sunt însumează întregul adevăr; metoda
este rezumat în „a fi liniștit ”.
Și ce înseamnă liniștea? Înseamnă „distruge-te”;

deoarece, fiecare nume și formă este cauza problemelor.
„Eu-Eu” este Sinele. „Eu sunt acesta” este ego-ul. Când este „eu”
menținut doar ca „eu”, este Sinele. Când zboară
la o tangentă și spune „Eu sunt asta sau aia, sunt așa
și așa ', este ego-ul.
D: Cine este atunci Dumnezeu?
M: Sinele este Dumnezeu. „EU SUNT” este Dumnezeu. Dacă Dumnezeu să fie separat de
Sinele, El trebuie să fie un Dumnezeu altruist, ceea ce este absurd.
Tot ceea ce este necesar pentru a realiza Sinele este să fie liniștit .
Ce poate fi mai ușor de atât? Prin urmare, atma vidya este
cel mai ușor de atins.
Pagina 42
VII
G URU ȘI H ESTE G RACE
D: Ce este guru kripa ? Cum duce la auto-auto
realizare?
M: Guru este Sinele .... Uneori în viața lui un om

devine nemulțumit de el și, nu mulțumit de
ceea ce are, caută satisfacerea dorințelor sale,
prin rugăciunea către Dumnezeu etc. Mintea Lui este treptat
purificat până când dorește să-L cunoască pe Dumnezeu, mai mult să obțină
Harul său decât să-și satisfacă dorințele lumii. Atunci,
Harul lui Dumnezeu începe să se manifeste. Dumnezeu ia forma
a unui Guru și îi apare devotului, îl învață
Adevărul și, mai mult, îi curăță mintea prin
asociere. Mintea devotatului capătă putere și
este apoi capabil să se întoarcă spre interior. Prin meditație este mai departe
purificat și rămâne nemișcat fără cea mai mică ondulare.
Acea întindere calmă este Sinele.
Guru este atât „extern”, cât și „intern”. De la

„exterior” dă o apăsare minții pentru a se întoarce în interior;
din „interior” El trage mintea spre
Sinele și ajută la liniștea minții. Acesta este
guru kripa . Nu există nicio diferență între Dumnezeu,
Guru și Sinele.
D: În Societatea Teosofică meditează în ordine
să caute Maeștri care să-i îndrume.
Guru și Harul Său 37

Pagina 43
M: Maestrul este înăuntru. Meditația este menită să înlăture
ideea ignorantă că El este doar afară. Dacă El va fi
un străin pe care îl aștepți, El este obligat să dispară
de asemenea. Unde este folosirea unei ființe trecătoare așa?
Dar atâta timp cât crezi că ești separat sau că tu
sunt corpul, atât de mult este și Maestrul „fără”
necesar, și El va apărea ca și când ar avea un trup. Când
identificarea greșită a sinelui cu corpul
încetează, Maestrul va fi găsit ca nimeni altul decât
sinele.
D: Guru ne va ajuta să cunoaștem Sinele prin

inițiere etc.?
M: Te ține Guru de mână și șoptește

urechea? Poți să-ți imaginezi că el este ceea ce ești tu
tu. Pentru că crezi că ești cu un corp,
crezi că El are și un corp pentru a face ceva
tangibil pentru tine. Opera sa se află în interior, în
tărâm spiritual.
D: Cum este găsit Guru?
M: Dumnezeu, care este imanent, în harul Său se miluiește

devotatul iubitor și se manifestă potrivit
la dezvoltarea devotatului. Devotul crede
că El este un bărbat și așteaptă o relație ca.
între două corpuri fizice. Dar Guru, cine este
Dumnezeu sau Sinele întrupat, lucrează din interior, ajută
omul să vadă eroarea căilor sale și îl îndrumă
pe calea cea dreaptă până când își dă seama de Sinele dinăuntru.
D: Ce ar trebui să facă devotatul atunci?

Pagina 44
M: El trebuie doar să acționeze în conformitate cu cuvintele Maestrului
și lucrează în interior. Maestrul este atât „înăuntru”, cât și
„fără”, așa că El creează condiții pentru a te conduce
interior și în același timp pregătește „interiorul”
pentru a vă trage la centru. Astfel El dă o împingere
din „fără” și exercită o atracție din „interior”, deci
pentru a putea fi fixat la centru.
Crezi că lumea poate fi cucerită de a ta

eforturi. Când ești frustrat extern și ești
condus spre interior, simți „Oh! există o Putere mai mare
decât omul! '
Eul este ca un elefant foarte puternic care nu poate fi

adus sub control de oricare mai puțin puternic decât un
leu, care, în acest caz, nu este altul decât
Guru, al cărui aspect face ca egoul să pară elefant
tremurați și muriți.
Veți ști la momentul potrivit că gloria voastră se află unde
încetezi să mai existe. Pentru a câștiga această stare, tu
ar trebui să te predai. Atunci Maestrul vede asta
ești într-o stare potrivită pentru a primi îndrumare, iar El
te ghidează.
D: Cum poate tăcerea Guruului, care dă nu

inițierea și niciun alt act tangibil nu este mai mult
mai puternic decât cuvântul Său etc.? Cum este o astfel de tăcere
mai bine decât studiul scripturilor?
M: Tăcerea este cea mai puternică formă de lucru. in orice caz

Scripturile vaste și emfatice pot fi, ele nu reușesc

Pagina 45
efectul lor. Guru este liniștit și Grace predomină în
toate. Această tăcere este mai vastă și mai emfatică
decât toate scripturile puse laolaltă.
D: Dar poate devotatul să obțină fericirea?
M: Devotul se predă Maestrului și acesta

înseamnă că nu există un vestigiu al individualității reținut
de catre el. Dacă predarea este completă, tot simțul sinelui
se pierde și atunci nu poate exista nici o nenorocire sau întristare.
Ființa eternă nu este altceva decât fericire. Care vine

ca o revelație.
D: Cum pot obține Grace?
M: Harul este Sinele. Și asta nu trebuie dobândit;

trebuie doar să știi că există.
Soarele este doar strălucitor. Nu vede întunericul. Inca

vorbești despre întuneric care fuge la apropierea soarelui.
La fel și ignoranța devotului, ca și fantoma lui
întunericul, dispare la privirea Guruului. Tu esti
înconjurat de lumina soarelui; totuși, dacă doriți să vedeți
soare, trebuie să vă întoarceți în direcția sa și să îl priviți. Asa de
de asemenea, Grace se găsește prin abordarea corectă pe care o faceți,
deși este aici și acum.
D: Grace nu poate grăbi maturitatea în căutător?
M: Lasă totul pe seama Maestrului. Predă-L Lui fără

rezervă.
Unul din cele două lucruri trebuie făcut: fie să te predai,

pentru că îți dai seama de incapacitatea ta și ai nevoie de un nivel superior

Pagina 46
puterea de a te ajuta; sau investigați cauza
mizerie, intră în Sursă și fuzionează-te în Sinele tău.
Oricum ar fi, vei fi liber de mizerie. Doamne sau
Guru nu renunță niciodată la devotatul care s-a predat
se.
D: Care este semnificația prosternării pentru Guru
sau Dumnezeu?
M: Prostrarea înseamnă căderea ego-ului și

înseamnă fuzionarea în Sursă. Dumnezeu sau Guru
nu poate fi înșelat de genuflexiuni exterioare, înclinându-se
și prostrații. El vede dacă ego-ul este acolo
sau nu.
D: Nu îmi va da Bhagavan ceva prasad de la al Său

frunza ca semn al Harului Său?
M: Mănâncă fără să te gândești la ego. Atunci ce mănânci
devine prasadul lui Bhagavan .
D: Nu este omul literat mai bine calificat

Iluminism în sensul că stă în nr
nevoie de guru kripa ?
M: Chiar și un om învățat trebuie să se plece în fața analfabetilor

salvie. Analfabetismul este ignoranță și educația este învățată
ignoranţă. Ambii ignoră adevăratul scop.
Înțeleptul este ignorant într-o altă direcție. El este ignorant
pentru că nu există „altul” pentru El.
D: Nu este pentru a obține Harul Guruului care sunt prezentele

oferit Lui? Deci, vizitatorii oferă cadouri pentru
Bhagavan.

Pagina 47
M: De ce aduc cadouri? Le vreau? Chiar
dacă refuz, mi-au împins cadourile! Pentru ce?
Nu este ca să dai o momeală pentru a prinde peștele? Este
pescar nerăbdător să-i hrănească? Nu, este nerăbdător să o facă
hrăniți-vă cu peștii!
D: Este ideea teosofică de a da succesiv

inițieri înainte de a atinge moksha adevărat?
M: Cei care ating moksha într-o singură viață trebuie să fi trecut

prin toate inițierile din viețile lor anterioare.
D: Teosofia spune că jnanis după moarte trebuie să aleagă

patru sau cinci linii de lucru, nu neapărat în acest sens
lume. Care este părerea lui Bhagavan?
M: Unii se pot ocupa de muncă, dar nu toți.
D: Ești conștient de o frăție de invizibil

Rishis ?
M: Dacă sunt invizibile, cum le poți vedea?
D: În conștiință.
M: Nu există nimic extern în Conștiință.

D: Pot să le realizez?
M: Dacă îți dai seama de propria ta Realitate, atunci cea a

Rishis și Maeștrii vă vor deveni clari. Acolo
este un singur Maestru și acesta este Sinele.
D: Este adevărată reîncarnarea?
M: Reîncarnarea există doar atât timp cât există

ignoranţă.

Pagina 48
Nu există într-adevăr nici o reîncarnare, nici acum, nici înainte.
Nici nu va mai exista în continuare. Asta e adevarul.
D: Poate un yoghin să-și cunoască viețile din trecut?
M: Cunoașteți viața prezentă pe care doriți să o cunoașteți

trecutul? Găsiți prezentul, apoi restul va urma.
Chiar și cu cunoștințele noastre limitate actuale, suferiți
atâta; de ce ar trebui să vă încărcați cu mai mult
cunoştinţe? Este să suferi mai mult?
D: Bhagavan folosește puteri oculte pentru a-i face pe alții

realizează Sinele sau este simplul fapt al lui Bhagavan
Realizare suficientă pentru asta?
M: Forța spirituală a realizării de sine este mult mai mare

puternic decât folosirea tuturor puterilor oculte.
În măsura în care nu există ego în Înțelept, nu există
„alții” pentru El. Care este cel mai mare beneficiu pe care
ți se poate conferi? Este fericire și
fericirea se naște din pace. Pacea poate domni numai
unde nu există perturbare și este perturbare
datorită gândurilor care apar în minte. Cand
mintea însăși este absentă, va exista o pace perfectă.
Dacă o persoană nu a anihilat mintea, nu poate
câștigă liniștea și fii fericit. Și dacă nu este el însuși
fericit, nu poate acorda fericire „celorlalți”. De cand
totuși nu există „alții” pentru Înțeleptul care are
fără minte, simplul fapt al realizării Sale de Sine este
suficient pentru a-i face pe „ceilalți” fericiți.
Pagina 49
VIII
P EACE ȘI H APPINESS
D: Cum pot obține pacea? Nu par să-l obțin
prin vichara .
M: Pacea este starea ta naturală. Mintea este aceea

obstrucționează starea naturală. Vichara ta a fost
făcută numai în minte. Investigați ce este mintea
este și va dispărea. Nu există așa ceva
mintea în afară de gândire. Cu toate acestea, din cauza
apariția gândului, presupuneți ceva
din care pleacă și termină că mintea. Când
cercetați să vedeți ce este, descoperiți că există cu adevărat
nici un fel de minte. Când mintea are astfel
dispărut, îți dai seama de pacea eternă.
D: Prin poezie, muzică, japa , bhajana , vederea

peisaje frumoase, citind liniile spiritualului
versuri etc., se experimentează uneori un adevărat simț
a întregii unități. Este acel sentiment de liniște profundă fericită
(în care sinele personal nu are loc) la fel ca
intrarea în inima despre care vorbește Bhagavan?
Practica acesteia va duce la un samadhi mai profund și
deci, în cele din urmă, la o viziune completă a Realului?
M: Există fericire când sunt lucruri agreabile

prezentat minții. Este fericirea inerentă
la Sinele și nu există altă fericire. Si el

Pagina 50
nu este străin și departe. Te scufunzi în Sinele pe
acele ocazii pe care le considerați plăcute; acea
scufundarea are ca rezultat o fericire autoexistentă. Dar asociația
de idei este responsabil pentru împotrivirea acelei fericiri asupra altora
lucruri sau întâmplări în timp ce, de fapt, această fericire este
în tine. Cu aceste ocazii vă scufundați
în Sinele, deși inconștient. Dacă faceți acest lucru
în mod conștient, cu convingerea care vine de la
experimentează că ești identic cu fericirea
care este cu adevărat Sinele, singura Realitate, pe care o numiți
Realizare. Vreau să te scufunzi conștient în
Sinele, adică în inimă.
Pagina 51
Evanghelia MAHARSHI
CARTEA II
Pagina 52
Eu
S ELF -E CERERE
Discipol: Cum trebuie să realizezi Sinele?
Maharshi: Al cui eu? Afla.
D: Al meu, dar cine sunt eu?
M: Aflați-vă.
D: Nu știu cum.
M: Gândește-te la întrebare. Cine spune „Eu

nu știu ”? Cine este „eu” din declarația ta? Ce
nu se știe?
D: Cineva sau ceva din mine.
M: Cine este acel cineva? În cine?
D: Poate ceva putere.
M: Află.
D: De ce m-am născut?
M: Cine s-a născut? Răspunsul este același pentru toți

întrebări.
D: Cine sunt eu, atunci?
M: (Zâmbind.) Ai venit să mă examini? Trebuie

spune cine ești.
D: Oricât de mult aș încerca, nu par să prind

„eu”. Nici măcar nu se distinge în mod clar.
Auto-anchetă 47
Pagina 53
M: Cine spune că „eu” nu este discernibil? Sunt acolo
două „Eu sunt în tine că unul nu este distins de celălalt?
D: În loc să întreb „Cine sunt eu?”, Pot pune

pune-mi întrebarea „Cine ești tu ?”, de atunci,
mintea poate fi fixată pe Tine pe care eu îl consider a fi
Dumnezeu sub forma de Guru. Poate că aș fi mai aproape
scopul căutării mele prin acea anchetă decât prin întrebare
Eu însumi „Cine sunt eu?”
M: Orice formă ar putea lua ancheta dvs., trebuie
în cele din urmă vin la cel Eu, Sinele.
Toate aceste distincții făcute între „eu” și „tu”,

Maestrul și discipolul etc. sunt doar un semn al cuiva
ignoranţă. Numai „Eu-Supremul” este. A gandi
altfel înseamnă a te amăgi.
O poveste puranică a înțeleptului Ribhu și a discipolului său Nidagha este

deosebit de instructiv în acest context.
Deși Ribhu și-a învățat discipolul adevărul suprem al

Unul Brahman fără o secundă, Nidagha, în
în ciuda erudiției și înțelegerii sale, nu a făcut-o
obțineți suficientă convingere pentru a adopta și urma
calea jnanei , dar stabilit în
orașul său natal să ducă o viață devotată
respectarea religiei ceremoniale.
Dar Înțeleptul și-a iubit discipolul la fel de profund ca acesta din urmă
venerat Stăpânul său. În ciuda vârstei sale, Ribhu ar fi făcut-o
el însuși merge la ucenicul său din oraș, doar pentru a vedea
cât de mult îi depășise ritualismul. La

Pagina 54
de câte ori Înțeleptul mergea deghizat, ca să poată
observă cum ar acționa Nidagha când nu o va face
să știți că a fost observat de Stăpânul său.
Într-o astfel de ocazie, Ribhu, care pusese pe

deghizarea unui sat rustic, a găsit Nidagha atent
urmărind o procesiune regală. Nerecunoscut de
locuitor al orașului Nidagha, a întrebat rusticul satului
despre ce a fost agitația și i sa spus că
regele mergea în procesiune.
"Oh! Este regele. El merge în procesiune! Dar unde
este el?" întrebă rusticul.
„Acolo, pe elefant”, a spus Nidagha.

„Spui că regele este pe elefant. Da, văd
doi ”, a spus rusticul,„ Dar care este regele și
care este elefantul? ”
"Ce!" a exclamat Nidagha, „Îi vezi pe cei doi, dar
nu știu că omul de deasupra este regele și
animal de dedesubt este elefantul? Unde se folosește
vorbind cu un om ca tine? ”
„Roagă-te, să nu fii nerăbdător cu un om ignorant ca.

eu ”, a implorat rusticul. „Dar ai spus„ mai sus ”și
„mai jos”, ce înseamnă? ”
Nidagha nu mai suporta. „Îl vezi pe rege
iar elefantul, cel de sus și celălalt de jos .
Totuși, doriți să știți ce se înțelege prin „deasupra” și
'de mai jos'?" a izbucnit Nidagha. „Dacă lucrurile văzute și
cuvintele rostite îți pot transmite atât de puțin, acțiune
Auto-anchetă 49
Pagina 55
singur te poate învăța. Îndoiți-vă înainte și veți face
știu totul prea bine ”.
Rusticul a făcut ceea ce i s-a spus. Nidagha s-a apucat de el

umerii și a spus „Știți-l acum. Sunt deasupra ca
rege, ești mai jos ca elefantul. Este suficient de clar? ”
„Nu, încă nu”, a fost răspunsul liniștit al rusticului. "Tu spui
tu ești deasupra ca regele, iar eu sunt deasupra ca
elefant. „Regele”, „elefantul”, „deasupra” și
„dedesubt”, până acum este clar. Dar te rog, spune-mi ce ești tu
înseamnă prin „eu” și „tu”? ”
Când Nidagha a fost astfel confruntat dintr-o dată
cu puternica problemă de a defini „tu” în afară
din „eu”, i-a răsărit lumina în minte. Deodată el
a sărit în jos și a căzut la picioarele Stăpânului său spunând:
„Cine altcineva în afară de venerabilul meu Maestru, Ribhu, ar putea
mi-au atras astfel mintea de la superficialități
a existenței fizice către adevărata Ființă a Sinelui?
O, Maestre benign, îmi doresc binecuvântările tale ”.
Prin urmare, în timp ce scopul tău este să transcende aici și acum
aceste superficialități ale existenței fizice prin atma
vichara , unde este scopul pentru a face distincțiile
din „tu” și „eu”, care se referă doar la corp? Când
întorci mintea înăuntru, căutând sursa gândului,
unde este „tu” și unde este „eu”?
Ar trebui să căutați și să fiți Sinele care include totul.
D: Dar nu este amuzant că „eu” ar trebui să caute

„eu”? Nu este oare ancheta „Cine sunt eu?” ieși în

Pagina 56
la sfârșit o formulă goală? Sau, trebuie să pun întrebarea
pentru mine la nesfârșit, repetându-l ca pe niște mantra ?
M: Autoinvestigarea nu este cu siguranță o formulă goală; este
mai mult decât repetarea oricărei mantre . Dacă
întrebare „Cine sunt eu?” erau doar un mental
interogând, nu ar fi de mare valoare.
Scopul auto-anchetei este de a focaliza întregul
mintea la sursă. Prin urmare, nu este cazul unuia
„Eu” caut altul „eu”.
Mult mai puțin este auto-cercetarea o formulă goală, pentru aceasta
implică o activitate intensă a întregii minți spre
păstrați-l în mod constant în conștiința de sine pură.
Investigarea de sine este singurul mijloc infailibil
direct, pentru a realiza necondiționat, Absolut
Fiind așa cum ești cu adevărat.
D: De ce ar trebui considerată singură autoinvestigarea

înseamnă direct la jnana ?
M: Pentru că orice fel de sadhana în afară de cea a atma
vichara presupune păstrarea minții ca fiind
instrument pentru a purta sadhana și fără
mintea nu poate fi practicată. Ego-ul poate lua
forme diferite și mai subtile la diferitele etape ale
practica cuiva, dar ea însăși nu este niciodată distrusă.
Când Janaka a exclamat: „Acum am descoperit
hoțul care m-a stricat tot timpul. El
va fi tratat sumar ”, a fost cu adevărat Regele
referindu-se la ego sau la minte.
Auto-anchetă 51
Pagina 57
D: Dar hoțul poate fi bine reținut de celălalt
sadhanas , de asemenea.
M: Încercarea de a distruge ego-ul sau mintea prin

sadhanas altele decât atma vichara , este la fel ca
hoț asumându-și masca unui polițist pentru a prinde
hoț, acesta este el însuși. Atma vichara singur poate dezvălui
adevărul că nici ego-ul și nici mintea cu adevărat
există și ne permite să realizăm purul,
Ființă nediferențiată a Sinelui sau a Absolutului.
După ce am realizat Sinele, nu mai rămâne nimic de știut,
pentru că este o Fericire perfectă, este Totul.
D: În această viață plină de limitări îmi pot da seama vreodată

fericirea Sinelui?
M: Fericirea Sinelui este întotdeauna alături de tine și de tine
o vei găsi pentru tine, dacă o vei căuta cu seriozitate.
Cauza mizeriei tale nu se află în viața fără; este în

tu ca ego. Îți impui limitări
și apoi faceți o luptă deșartă pentru a le depăși.
Toată nefericirea se datorează ego-ului; odată cu ea vine totul
necazul tău. La ce vă folosește să atribuiți?
întâmplările din viață sunt cauza mizeriei
într-adevăr în tine? Din ce fericire poți obține
lucruri străine de tine? Când îl obții, cum
va dura mult?
Dacă ai nega ego-ul și l-ai arde ignorând

tu, ai fi liber. Dacă îl accepți, se va impune
limitări asupra ta și te aruncă într-o luptă deșartă

Pagina 58
pentru a le transcende. Așa a căutat hoțul
să-l „ruineze” pe regele Janaka.
A fi Sinele care ești cu adevărat este singurul mijloc
realizează fericirea care este întotdeauna a ta.
D: N- am realizat adevărul că Sinele singur
există, nu ar trebui să adopt bhakti și yoga margas ca
fiind mai potrivit pentru scopurile sadhana decât
vichara marga ? Nu este realizarea Absolutului cuiva
Fiind așa, Brahma jnana , ceva destul de
de neatins pentru un laic ca mine?
M: Brahma jnana nu este o cunoaștere care trebuie dobândită, deci

că dobândind-o se poate obține fericirea. Este
perspectiva ignorantă a cuiva că ar trebui să renunțe.
Sinele pe care cauți să îl cunoști este cu adevărat tu însuți. Ta
presupusa ignoranță îți provoacă o durere inutilă
cel al celor zece bărbați proști care au întristat „pierderea” lui
al zecelea om care nu s-a pierdut niciodată.
Cei zece bărbați proști din pildă au trecut un pârâu și

ajungând pe celălalt mal a vrut să se asigure că toate
dintre ei, de fapt, trecuseră în siguranță pârâul. Unul dintre
zece au început să numere, dar în timp ce numărau pe alții, s-a părăsit
afară. „Văd doar nouă; destul de sigur, am pierdut unul.
Cine poate fi? ” el a spus. „Ai numărat corect?”
a întrebat altul și a făcut el însuși numărătoarea. Dar și el
numărat doar nouă. Unul după altul, fiecare dintre cei zece
a numărat doar nouă, lipsindu-se. „Suntem doar nouă”
au fost de acord cu toții, „dar cine este cel care lipsește?” au întrebat
înșiși. Toate eforturile depuse pentru a descoperi
Auto-anchetă 53
Pagina 59
individul „lipsă” a eșuat. „Oricine ar fi el este
înecat ”, a spus cel mai sentimental dintre zece proști,„ noi
l-am pierdut ”. Spunând așa că a izbucnit în lacrimi, iar restul
dintre cei nouă au urmat exemplul.
Văzându-i plângând pe malul râului, un simpatic
călărețul a întrebat cauza. Au relatat ce
s-a întâmplat și a spus asta chiar și după numărare
ei înșiși de mai multe ori nu au putut găsi mai mult decât
nouă. Auzind povestea, dar văzându-i pe toți cei zece
înaintea lui, călătorul ghicea ce se întâmplase.
Pentru a-i face să știe de la sine că ei
erau într-adevăr zece, de care toți veniseră în siguranță
trecerea, el le-a spus „Lasă fiecare dintre voi să conteze
el însuși, dar unul după altul în serie, unul, doi, trei
și așa mai departe, în timp ce vă voi da o lovitură fiecăruia, astfel încât
este posibil ca toți să fiți siguri că ați fost incluși în
număr și inclus doar o singură dată. A zecea „lipsă”
atunci omul va fi găsit ”. Auzind acest lucru s-au bucurat
la perspectiva de a-și găsi tovarășul „pierdut” și
a acceptat metoda sugerată de călător.
În timp ce bunul călător a dat o lovitură fiecăruia dintre
zece la rândul său, cel care a primit lovitura s-a numărat singur
cu voce tare. „Zece” a spus ultimul om în timp ce a primit ultima lovitură
la rândul său. Uimiti se priveau unul pe altul,
„Noi sunt zece“ , au spus cu o singură voce și a mulțumit
călătorul pentru că le-a îndepărtat durerea.
Aceasta este pilda. De unde era al zecelea om

adus în? A fost vreodată pierdut? Știind că el

Pagina 60
au fost acolo tot timpul, au învățat ceva
nou? Cauza durerii lor nu a fost pierderea reală a
oricare dintre cei zece, era propria lor ignoranță,
mai degrabă simpla lor presupunere că unul dintre ei ar fi fost
pierdut (deși nu au putut găsi cine era), pentru că
număraseră doar nouă.
Așa este și cazul dumneavoastră. Cu adevărat nu există

face ca tu să fii mizerabil și nefericit. Tu
impuneți-vă limitări naturii adevărate a
Ființă infinită și apoi plângeți că nu sunteți decât o
creatură finită. Atunci te apuci de una sau de alta sadhana
a transcende limitările inexistente. Dar dacă
sadhana în sine presupune existența limitărilor,
cum te poate ajuta să le depășești?
De aceea spun, să știți că sunteți cu adevărat Infinitul,
Ființa pură, Sinele Absolut. Ești întotdeauna așa
Sinele și nimic altceva decât Sinele acela. Prin urmare, puteți
nu fi niciodată ignorant cu adevărat despre Sine; ignoranta ta
este doar o ignoranță formală, ca și ignoranța
cei zece proști despre omul zecel „pierdut”. Aceasta este
ignoranță care le-a provocat durere.
Să știți atunci că adevărata cunoaștere nu creează o
Noua Ființă pentru tine, îți înlătură doar „ignoranții”
ignoranţă'. Fericirea nu se adaugă naturii tale, așa este
doar revelat ca starea ta adevărată și naturală, eternă
și nepieritoare. Singurul mod de a scăpa de tine
durerea este să cunoști și să fii Sinele. Cum se poate
să fie de neatins?
Pagina 61
II
S ADHANA ȘI G RACE
D: Cercetările despre Dumnezeu s-au petrecut din timp
imemoriale. S-a spus cuvântul final?
M: (Păstrează tăcerea de ceva timp).
D: (Nedumerit) Ar trebui să consider tăcerea lui Sri Bhagavan ca fiind

răspunsul la întrebarea mea?
M: Da. Mauna este Iswara svarupa . De aici textul:
maEnVyaOya àkiqtpräütÅvm! 1
D: Se spune că Buddha a ignorat astfel de anchete
Dumnezeu.
M: Și, pentru aceasta, el a fost numit sunya vadin (nihilist).

De fapt, Buddha s-a preocupat mai mult de el
îndreptându-l pe căutător să-l realizeze pe Bliss aici și acum
decât cu discuții academice despre Dumnezeu etc.
D: Dumnezeu este descris ca manifest și nemanifest. Dupa cum

fostul Se spune că include lumea ca parte a
Ființa Lui. Dacă este așa, noi, ca parte a acelei lumi
ar fi trebuit să-L cunoască cu ușurință în manifestat
formă.
M: Cunoaște-te pe tine însuți înainte de a căuta să decizi despre
natura lui Dumnezeu și a lumii.
1 Adevărul supremului Brahman proclamat prin elocvență tăcută.

Pagina 62
D: A mă cunoaște implică cunoașterea lui Dumnezeu?
M: Da, Dumnezeu este în tine.

D: Atunci, ceea ce stă în calea cunoașterii mele
sau Dumnezeu?
M: Mintea ta rătăcitoare și căile pervertite.

D: Sunt o creatură slabă. Dar de ce nu superiorul
puterea Domnului înlătura obstacolele?
M: Da, El o va face, dacă aveți aspirația.

D: De ce nu ar trebui să creeze în mine aspirația?
M: Atunci predă-te.
D: Dacă mă predez, nu este necesară nici o rugăciune către Dumnezeu?
M: Predarea în sine este o rugăciune puternică.
D: Dar nu este necesar să-i înțelegem natura?

înainte ca cineva să se predea?
M: Dacă crezi că Dumnezeu va face pentru tine toate lucrurile

vrei să facă El, apoi predă-te
L. Altfel, lasă-l pe Dumnezeu în pace și cunoaște-te pe tine însuți.
D: Are Dumnezeu sau Guru vreo solicitudine pentru mine?
M: Dacă căutați oricare dintre ele - ele nu sunt cu adevărat două, ci una
și identice - fii sigur că caută
tu cu o solicitudine mai mare decât poți vreodată
imagina.
D: Isus a dat parabola monedei pierdute, în care
femeia o caută până când este găsită.
Sadhana și Grace 57
Pagina 63
M: Da, asta reprezintă cu adevărat adevărul că Dumnezeu sau
Guru este mereu în căutarea căutătorului serios. Au fost
bănuiți o bucată nedumerită, femeia nu ar fi făcut
acea lungă căutare. Vedeți ce înseamnă? Cautatorul
trebuie să se califice prin devotament etc.
D: Dar s-ar putea să nu fii sigur de harul lui Dumnezeu.

M: Dacă mintea necoaptă nu simte Harul Său, o face
nu înseamnă că Harul lui Dumnezeu este absent, căci ar fi
înseamnă că uneori Dumnezeu nu este milostiv, adică
încetează să mai fie Dumnezeu.
D: Este același lucru cu zicala lui Hristos: „Potrivit

credinței tale să ți se facă ”.
M: Chiar așa.
D: The Upanishadele spun, mi - am spus, că numai el știe

Atmanul pe care Atman îl alege. De ce ar trebui
Atman alege deloc? Dacă alege, de ce unii
o anumită persoană?
M: Când răsare soarele, unii muguri înfloresc singuri, nu
toate. Dă vina pe soare pentru asta? Nici mugurul nu poate
înflorește de la sine, necesită lumina soarelui pentru ao face.
D: Să nu spunem că este nevoie de ajutorul lui Atman
deoarece Atmanul a atras deasupra voalului
de maya ?
M: Poți spune asta.

D: Dacă Atman a atras vălul asupra sa, ar trebui
nu înlătură el însuși vălul?

Pagina 64
M: O va face. Vedeți pentru cine este vălul.
D: De ce ar trebui? Lasă-l pe Atman să înlăture voalul!
M: Dacă Atman vorbește despre voal, atunci Atman

el însuși îl va elimina.
D: Este personal Dumnezeu?

M: Da, El este întotdeauna prima persoană, eu, care stă vreodată în picioare
înaintea ta. Pentru că dai prioritate lumii
lucruri, Dumnezeu pare să se fi retras la
fundal. Dacă renunți la toate celelalte și îl cauți
singur El singur va rămâne ca Eu, Sinele.
D: Starea finală de realizare conform lui Advaita ,
se spune că este Uniunea absolută cu Divinul
și conform Visishtadvaita , o uniune calificată,
în timp ce Dvaita susține că nu există uniune la
toate. Care dintre acestea ar trebui considerat
vizualizare corecta?
M: De ce să speculăm ce se va întâmpla într-un timp

viitorul? Toți sunt de acord că „eu” există. La
oricărei școli de gândire ar putea să aparțină, să fie
căutător serios aflați mai întâi ce este „eu”. Atunci acesta
va fi suficient timp pentru a ști care este statul final
va fi, dacă „eu” va fi fuzionat în Suprem
Fiind sau stând departe de El. Să nu împiedicăm
concluzia, dar păstrați o minte deschisă.
D: Dar nu va fi o anumită înțelegere a stării finale

să fie un ghid util chiar și pentru aspirant?
Sadhana și Grace 59
Pagina 65
M: Niciun scop nu este servit în încercarea de a decide acum ce
starea finală de Realizare va fi. Nu are
valoare intrinsecă.
D: De ce?
M: Pentru că procedați pe un principiu greșit. Ta
constatarea trebuie să depindă de intelectul care
strălucește doar prin lumina pe care o derivă din Sinele. Este
nu presumptuos din partea intelectului de a sta
în judecată asupra a ceea ce este doar un limitat
manifestare și din care își derivă puținul
ușoară?
Cum poate intelectul care nu poate ajunge niciodată la
Sinele trebuie să fie competent să constate și, cu atât mai puțin, să decidă
natura stării finale de Realizare? Este ca
încercând să măsoare lumina soarelui la sursa sa de
standard al luminii date de o lumânare. Ceara va fi
topiți-vă înainte ca lumânarea să se apropie
soarele.
În loc să vă răsfățați cu simpla speculație, dedicați
aici și acum la căutarea Adevărului
asta este mereu în tine.
Pagina 66
III
T HE J NANI ȘI W ORLD
D: Lumea este percepută de jnani ?
M: De la cine este întrebarea? Este de la un jnani sau
ajnani ?
D: De la un ajnani , recunosc.
M: Este lumea care caută să decidă problema despre ea
realitate? Îndoielile apar în tine. Cunoașteți în primul
de exemplu, cine este cel care se îndoiește și atunci poți
ia în considerare dacă lumea este reală sau nu.
D: ajnani vede și cunoaște lumea și obiectele sale,

care îi afectează simțurile tactilului, gustului etc.
jnani experimentează lumea în același mod?
M: Vorbești despre a vedea și a cunoaște lumea. Dar fără
cunoașterea pe tine însuți, subiectul cunoscător, (fără cine
nu există cunoștințe despre obiect), cum poți să știi
adevărata natură a lumii, obiectul cunoscut? Nu
îndoială, obiectele afectează corpul și organele simțului,
dar oare pentru corpul tău apare întrebarea? Are
corpul spune „Simt obiectul, este real”? Sau este lumea
care îți spune „Eu, lumea, sunt reală”?
D: Încerc doar să înțeleg punctul de vedere al lui jnani

vedere asupra lumii. Lumea este percepută după
Realizare de sine?
Jnani și lumea 61
Pagina 67
M: De ce să vă faceți griji despre lume și ce
i se întâmplă după realizarea de sine? Mai întâi realizați
De sine. Ce contează dacă lumea este percepută sau
nu. Câștigi ceva care să te ajute în căutarea ta
de nepercepția lumii în timpul somnului?
În schimb, ce ai pierde acum cu
percepția lumii? Este destul de imaterial pentru
Jnani sau ajnani în cazul în care percepe lumea sau nu.
Este văzut de ambele, dar punctele lor de vedere diferă.
D: Dacă jnani și ajnani percep lumea așa cum
fel, unde este diferența dintre ele?
M: Văzând lumea, jnani vede Sinele care este

substrat din tot ceea ce se vede; ajnani , dacă el
vede sau nu lumea, ignoră adevărata Sa Ființă,
sinele.
Luați exemplul imaginilor în mișcare pe ecran
în spectacolul de cinema. Ce este acolo în fața ta
înainte de a începe piesa? Doar ecranul. Pe asta
pe ecran puteți vedea întregul spectacol și pentru toate aparițiile
pozele sunt reale. Dar du-te și încearcă să te apuci
lor. De ce te apuci? Doar ecranul
pe care imaginile au apărut atât de reale. După
joacă, când imaginile dispar, ce rămâne?
Ecranul din nou!
La fel și cu Sinele. Numai asta există; imaginile vin

si pleaca. Dacă vă țineți de Sine, nu veți fi
înșelat de apariția imaginilor. Nici nu
contează deloc dacă imaginile apar sau dispar.

Pagina 68
Ignorând Sinele, ajnani crede că lumea este reală,
la fel ca ignorând ecranul, el vede doar imaginile,
de parcă
fără ar exista
văzător în nimic
nu este afară de
de ea. Dacă
văzut, la cineva
fel cumștie asta
nu există imagini fără ecran, una nu este
iluzionat. Jnani știe că ecran,
imaginile și vederea acestora nu sunt decât Sinele. Cu
imaginile Sinelui este în forma sa manifestă; fără
imaginile Rămâne sub forma nemanifestată. La
Jnani este destul de lipsit de importanță dacă Sinele este în configurație
o formă sau alta. El este întotdeauna Sinele. Cu exceptia
ajnani văzând activul jnani se confundă.
D: Tocmai acel punct m-a determinat să-l pun pe al meu

prima întrebare, dacă cineva care a realizat
Sinele percepe lumea așa cum o facem noi și, dacă el o vede, eu
ar trebui să știe ce simțea Sri Bhagavan
misterioasa dispariție a fotografiei
ieri....
M: (Zâmbind) Vă referiți la fotografia

Templul Madurai. Cu câteva minute mai devreme trecea
prin mâinile vizitatorilor care îl priveau în
întoarce. Evident, a fost înșelat printre paginile din
vreo carte sau alta pe care o consultau.
D: Da, a fost acel incident. Cum vede Bhagavan

aceasta? A fost o căutare nerăbdătoare pentru fotografia care, în
sfârșitul, nu a putut fi găsit. Cum merge Bhagavan
vezi dispariția misterioasă a fotografiei, doar
în momentul în care se dorea?
Jnani și lumea 63
Pagina 69
M: Să presupunem că visezi că mă duci la tine
țară îndepărtată, Polonia. Te trezești și mă întrebi,
„Am visat așa și așa. Ați avut și unele astfel de lucruri
visez sau știu într-un alt mod pe care îl luam
tu în Polonia? ” Ce semnificație vei acorda
la o astfel de anchetă?
D: Dar, în ceea ce privește fotografia lipsă, întreaga

incidentul a avut loc în fața lui Sri Bhagavan.
M: Vederea fotografiei, și dispariția ei
întrucât ancheta dvs. actuală este doar o simplă funcționare a
minte.
Există o poveste puranică care ilustrează ideea.
Când Sita lipsea din schitul pădurii,
Rama a căutat-o, plângând: „O Sita,
Sita! ' Se spune că Parvati și Parameswara au văzut
de sus ceea ce se petrecea în pădure.
Parvati și-a exprimat surpriza față de Siva și a spus „Tu
l-a lăudat pe Rama ca fiind Ființa perfectă. Vezi cum el
se comportă și se întristează la pierderea lui Sita! ” Răspunse Siva
„Dacă ești sceptic cu privire la perfecțiunea lui Rama, atunci
pune-l singur la încercare. Prin yoga ta
Maya te transformă în asemănarea lui Sita
și să apară în fața lui ”. Parvati a făcut-o. A apărut
în fața lui Rama în asemănarea lui Sita, dar pentru ea
uimire Rama a ignorat prezența ei și a plecat
la fel ca înainte, strigând „O Sita, O Sita!”, ca și cum el
erau orbi.
D: Nu sunt în stare să înțeleg morala poveștii.

Pagina 70
M: Dacă Rama ar căuta cu adevărat prezența corporală
din Sita, ar fi recunoscut persoana care
stătea în fața lui ca Sita pe care o avea
pierdut. Dar nu, Sita lipsă a fost la fel de ireală ca și
Sita care îi apăru în fața ochilor. Rama nu era
chiar orb; dar lui Rama, jnani , ființa anterioară
de Sita în schit, dispariția ei, a lui
căutarea consecventă a ei, precum și cea reală
prezența lui Parvati în masca lui Sita, erau toate egale
ireal. Înțelegi acum cum lipsesc
fotografia a fost vizualizată?
D: Nu pot spune că este clar pentru mine. Este lumea care este
văzut, simțit și simțit de noi în atât de multe feluri
ceva de genul unui vis, o iluzie?
M: Nu există altă alternativă pentru tine decât să accepți

lumea ca ireală, dacă căutați Adevărul și
Adevărul singur.
D: De ce?
M: Din simplul motiv că dacă nu renunți

ideea că lumea este reală, mintea ta o va face
fii mereu după el. Dacă luați apariția la
să fii real, nu vei cunoaște niciodată realul în sine,
deși numai Realul există. Acest
punctul este ilustrat de analogia „șarpelui”
în frânghie '. Atâta timp cât vezi șarpele pe tine
nu poate vedea coarda ca atare. Inexistentul
șarpele devin reale pentru tine, în timp ce adevărata frânghie
pare cu totul inexistent ca atare.
Jnani și lumea 65
Pagina 71
D: Este ușor să accepți provizoriu că lumea nu este
în cele din urmă real, dar este greu să ai convingerea
că este cu adevărat ireal.
M: Chiar și așa este lumea ta de vis reală în timp ce ești tu

visând. Atâta timp cât durează visul, totul
vezi, simți, etc., acolo este real.
D: Atunci lumea nu este nimic mai bun decât un vis?
M: Ce este în neregulă cu simțul realității pe care îl aveți

în timp ce visezi? Poate că visezi
ceva destul de imposibil, de exemplu, de a avea
o conversație fericită cu un mort. Doar pentru o clipă
s-ar putea să te îndoiești în vis să-ți spui: „A fost
el nu este mort? ', dar cumva mintea ta se împacă
viziunea visului, iar persoana este la fel de bună
la fel de viu în scopul visului. Cu alte cuvinte,
visul ca vis nu îți permite să te îndoiești
este realitatea. Chiar și așa, nu ești în stare să te îndoiești de
realitatea lumii experienței tale trezitoare. Cum
poate mintea care a creat ea însăși lumea să accepte
ca ireal? Aceasta este semnificația comparației
realizat între lumea experienței trezite și
lumea viselor. Ambele sunt doar creații ale minții
și atâta timp cât mintea este cuprinsă în oricare dintre ele, ea
se găsește în imposibilitatea de a nega realitatea visului
lume în timp ce visează și a lumii trezite în timp ce
treaza. Dacă, dimpotrivă, vă retrageți mintea
complet din lume și transformați-o în interior și
rămâneți astfel, adică, dacă rămâneți treaz întotdeauna la

Pagina 72
Sinele, care este substratul oricărei experiențe, tu
vei găsi lumea, din care singur ești acum
conștient, la fel de ireal ca lumea în care ai trăit
In visul tau.
D: După cum am spus mai înainte, vedem, simțim și simțim lumea dinăuntru
atât de multe moduri. Aceste senzații sunt reacțiile la
obiectele văzute, simțite etc. și nu sunt mentale
creații ca în vise, care diferă nu numai de
persoană la persoană, dar și cu privire la aceiași
persoană. Nu este suficient pentru a dovedi obiectivul?
realitatea lumii?
M: Toate acestea vorbesc despre inconsecvențe și ale lor
atribuirea lumii visurilor apare abia acum,
când ești treaz. În timp ce visezi,
visul era un tot perfect integrat. Acea
Adică, dacă ți-a fost sete într-un vis, iluzoriu
consumul de apă iluzorie te-a stins
sete iluzorie. Dar toate acestea au fost reale și nu
iluzorie pentru tine atâta timp cât nu știai asta
visul în sine era iluzoriu. În mod similar cu
lume de veghe; și senzațiile pe care le ai acum,
fii coordonat pentru a-ți da impresia că
lumea este reală.
Dacă, dimpotrivă, lumea este o realitate auto-existentă

(asta este ceea ce evident înțelegi prin obiectivitate)
ceea ce împiedică lumea să ți se dezvăluie
in somn? Nu spuneți că nu ați existat în
somnul tău.
Jnani și lumea 67
Pagina 73
D: Nici eu nu neg existența lumii în timp ce sunt
adormit. A existat tot timpul. Dacă în timpul
somnul meu nu l-am văzut, alții care nu dorm
l-am văzut.
M: Să spui că ai existat în timp ce dormeai, a fost necesar

chemați dovezile altora pentru a le demonstra
tu? De ce le cauți acum dovezile? Acestea
„alții” vă pot spune că ați văzut lumea (în timpul
somnul tău) numai atunci când ești tu treaz. Cu
în ceea ce privește propria existență, este diferit. Pe
trezindu-vă, spuneți că ați dormit bine, astfel încât să
în această măsură ești conștient de tine în profunzime
dormi, în timp ce nu ai nici cea mai mică noțiune de
existența lumii atunci. Chiar și acum, în timp ce tu ești
treaz, este lumea care spune „Sunt real”, sau este
tu?
D: Desigur, o spun, dar o spun din lume.
M: Ei bine, lumea aceea, despre care spui că este reală, este cu adevărat
batjocorind asupra ta pentru că ai căutat să-ți demonstrezi realitatea în timp ce
din propria ta Realitate ești ignorant.
Vrei ca într-un fel sau altul să menții că

lumea este reală. Care este standardul realității? Acea
singur este Realul care există de la sine, care dezvăluie
în sine însuși și care este etern și neschimbat.
Exista lumea de la sine? S-a văzut vreodată
fără ajutorul minții? În somn nu există niciuna
minte și nici lume. Când este treaz, există mintea

Pagina 74
și există lumea. Ce face acest lucru invariabil
concomitenta medie? Sunteți familiarizat cu
principiile logicii inductive, care sunt luate în considerare
chiar baza investigației științifice. De ce face
nu decideți această întrebare a realității
lume în lumina acelor principii acceptate ale
logică?
Despre tine poți spune „exist”. Adică a ta nu este

simpla existență, este existența căreia ești
conştient. Într-adevăr, este existența identică cu
Constiinta.
D: Este posibil ca lumea să nu fie conștientă de ea însăși
există.
M: Conștiința este întotdeauna conștiință de sine. daca tu
sunteți conștienți de orice sunteți în esență
conștient de tine. Existența inconștientă este o
contradicție în termeni. Nu este deloc o existență. Este
a atribuit doar existența, în timp ce existența adevărată,
SAT , nu este un atribut, este substanța însăși.
Este vastu . Prin urmare, realitatea este cunoscută sub numele de sat-chit ,
Ființa-Conștiință și niciodată doar cea care trebuie
excluderea celuilalt. Nici lumea nu există
de la sine, nici nu este conștient de existența sa. Cum
poți spune că o astfel de lume este reală?
Și care este natura lumii? Este perpetuu
schimbare, un flux continuu, interminabil. A
o lume dependentă, inconștientă, în continuă schimbare
nu poate fi real.
Jnani și lumea 69
Pagina 75
D: Nu doar știința empirică occidentală * ia în considerare
lumea reală, dar, Vedele etc., oferă elaborate
descrieri cosmologice ale lumii și ale originii ei.
De ce ar trebui să facă acest lucru dacă lumea este ireală?
M: Scopul esențial al Vedelor etc. este de a preda
voi natura atipei nepieritoare și să
declarați cu autoritate „Tu ești Acela”.
D: Accept. Dar de ce ar trebui să dea cosmologic

descrierile s-au extins foarte mult, cu excepția cazului în care acestea
consideri lumea reală?
M: Adoptați în practică ceea ce acceptați în teorie și
lasă restul. De sastras trebuie să ghideze fiecare tip de
căutător după Adevăr și nu toți sunt de aceeași mentalitate
inventa. Ceea ce nu puteți accepta tratează ca artha
vada sau argument auxiliar.
* NOTĂ
În ultima analiză, lumea percepției-simț
se rezolvă în cele două categorii de timp și spațiu,
și iată ce scrie Sir James Jeans în cartea sa, The
New Background of Science , ca concluzie din
experimente bazate pe teoria relativității a lui Einstein.
„Găsim că spațiul nu înseamnă nimic în afară de al nostru

percepția obiectelor, iar timpul nu înseamnă nimic în afară de
experiența noastră de evenimente. Spațiul începe să apară doar
ca o ficțiune creată de propriile noastre minți (corpurile noastre fizice
sunt doar lucruri în spațiu - vezi versetul 16, Adevărul revelat ),

Pagina 76
o extindere nelegitimă a naturii unui concept subiectiv
care ne ajută să înțelegem și să descriem aranjamentul
a obiectelor văzute de noi; în timp ce timpul apare ca o secundă
ficțiune (fără trecut și viitor, timp ca în general
conceput este doar un mit - vezi versetul 15, Adevărul revelat ),
servind un scop similar pentru amenajarea evenimentelor
care ni se întâmplă ”.
Cititorul ar trebui să rețină că, atunci când timpul și spațiul,

sunt considerate de știința modernă ca simple ficțiuni create
prin propriile noastre minți, obiectele și evenimentele devin ipso facto
simple creații ale minții ( vezi versetele 17 și 18 Adevăr
Dezvăluit ) pentru că nu pot fi fără timp și spațiu.
În ceea ce privește soliditatea atribuită de laic materiei,

următoarele concluzii trase din modern
fizica experimentală oferă răspunsul.
1. Știința nu știe nimic despre natura reală a
constituenții atomului. Știe doar radiațiile
care ies din ea, dar niciodată sursa însăși .
2. Deoarece atomul radiază continuu energie,
electronul la un moment dat nu poate fi niciodată identificat cu
electron la altă dată.
3. „Electronul încetează să mai aibă

proprietățile unui „lucru” conceput de bunul simț; aceasta
este doar o regiune din care poate radia energia ”. ( Schiță
de filosofie de Bertrand Russell).
Următoarea este concluzia Bertrand Russell
atrage: „Acum datorăm în principal doi fizicieni germani,
Jnani și lumea 71
Pagina 77
Heisenburg și Schrodinger, ultimele vestigii ale vechiului
atomul solid s-a topit, materia a devenit la fel de fantomatică
ca orice lucru într-o sesiune spiritualistă ”.
Lăsați acum cititorul să judece singur în ce fel
lumea de veghe a percepției simțurilor este fundamental
diferit de lumea viselor, amintindu-și de ce
a fost menționat mai sus în corpul capitolului și al
următoarele din „ Cine sunt eu? ': „Cu excepția faptului că cei treji
starea este lungă, iar starea de vis este scurtă, nu există
diferență între cele două ”. Acest adevăr, ecou modern
știință, este exprimată de Dr. Eddington astfel: „Francii
realizarea faptului că știința fizică este preocupată de
lumea umbrelor este unul dintre cele mai semnificative progrese ....
În lumea fizicii urmărim o performanță în graficul umbrelor
a dramei vieții familiare (imaginea de pe ecran,
așa cum o numește Sri Bhagavan). Umbra cotului meu se sprijină
masa umbrelor în timp ce cerneala umbrelor curge peste umbră
hârtie". ( Natura lumii fizice ).
Pagina 78
IV
T HE H EArt ESTE S ELF
D: Sri Bhagavan vorbește despre inimă ca scaun al
Conștiință și la fel de identică cu Sinele. Ce
semnifică exact inima?
M: Întrebarea despre inimă apare pentru că ești

interesat să caute sursa conștiinței.
Pentru toate mințile care gândesc profund, ancheta despre
„Eu” și natura sa au o fascinație irezistibilă.
Numiți-l cu orice nume, Dumnezeu, Sinele, inima sau scaunul
al Conștiinței, este la fel. Ideea de a fi
înțeles este aceasta, că Inima înseamnă chiar miezul
ființa cuiva, Centrul, fără de care există
nimic.
D: Dar Sri Bhagavan a specificat un loc special pentru
inima din corpul fizic, că este în
piept, două cifre la dreapta din mediană.
M: Da, acesta este centrul experienței spirituale

conform mărturiei Înțelepților. Acest spiritual
centrul inimii este destul de diferit de cel al sângelui
organ propulsor, muscular cunoscut cu același nume.
Centrul spiritual al inimii nu este un organ al
corp. Tot ce puteți spune despre inimă este că este
miezul ființei tale. Asta cu care ești
Inima este Sinele 73
Pagina 79
într-adevăr identic (ca cuvântul în sanscrită literalmente
înseamnă că ești treaz, adormit sau visezi,
indiferent dacă ești angajat în muncă sau cufundat în
samadhi .
D: În acest caz, cum poate fi localizat în orice parte a
corpul? Aranjarea unui loc pentru inimă ar presupune
stabilirea limitărilor fiziologice la Ceea ce este
dincolo de spațiu și timp.
M: Este corect. Dar persoana care pune întrebarea
despre poziția inimii, se consideră pe sine însuși
existent cu sau în corp. În timp ce puneți
întrebare acum, ai spune că doar corpul tău
este aici, dar că vorbești de undeva
altceva? Nu, îți accepți existența corporală. Este din
acest punct de vedere că orice referire la un fizic
corpul vine să se facă.
Adevărat vorbind, conștiința pură este indivizibilă
este fără piese. Nu are formă și formă, nu are „înăuntru”
și „fără”. Nu există „dreapta” sau „stânga” pentru aceasta. Pur
Conștiința, care este inima, include toate; și
nimic nu este în afara sau în afară de ea. Acesta este
Adevărul suprem.
Din acest punct de vedere absolut, inima, Sinele sau
Conștiința nu poate avea un anumit loc
la ea în corpul fizic. Care este motivul?
corpul este el însuși o simplă proiecție a minții și a
mintea nu este decât o slabă reflectare a inimii strălucitoare.
Cum poate asta, în care totul este conținut,

Pagina 80
să fie el însuși limitat ca o mică parte a fizicului
corp care nu este decât un fenomen infinitesimal
manifestarea realității unice?
Dar oamenii nu înțeleg acest lucru. Ei nu pot
ajuta gândirea în termeni de corp fizic și
lume. De exemplu, spuneți: „Am ajuns la asta
ashram tot drumul din țara mea dincolo de
Himalaya ”. Dar acesta nu este adevărul. Unde este un
„venire” sau „plecare” sau orice altă mișcare, pentru
singurul Spirit atotpătrunzător care ești cu adevărat?
Ești acolo unde ai fost dintotdeauna. Este corpul tău
care s-a mutat sau a fost transmis din loc în loc până la
a ajuns la acest ashram.
Acesta este adevărul simplu, dar pentru o persoană care ia în considerare

el însuși un subiect care trăiește într-o lume obiectivă, acesta
apare ca ceva cu totul vizionar!
Este prin coborârea la nivelul de înțelegere obișnuită

că un loc este atribuit inimii în fizic
corp.
D: Cum atunci să înțeleg Sri Bhagavan
afirmație acea
experiența din inima centrului este la particular
loc în piept?
M: Odată ce accepți asta din adevărat și absolut
punct de vedere, inima așa cum este conștiința pură
dincolo de spațiu și timp, îți va fi ușor să o faci
înțelegeți restul în perspectiva sa corectă.

Pagina 81
D: Numai pe această bază am pus întrebarea
despre poziția inimii. Întreb despre
Experiența lui Sri Bhagavan.
M: Conștiința pură fără nicio legătură cu fizicul
corpul și transcenderea minții este o chestiune directă
experienţă. Înțelepții își cunosc trupul, eternul
Existența la fel cum laicul își cunoaște trupul
existenţă. Dar experiența Conștiinței poate
fie cu conștiința corporală, precum și fără ea. În
experiența fără trup a Conștiinței Pure
Înțelepciunea este dincolo de timp și spațiu, și fără îndoială
despre poziția inimii poate apărea atunci.
Deoarece, totuși, corpul fizic nu poate subzista
(cu viața) în afară de Conștiință, trupesc
conștientizarea trebuie susținută de conștiința pură.
Primul, prin natura sa, este limitat la și nu poate niciodată
fii co-extins cu acesta din urmă care este infinit și
etern. Conștiința corpului este doar o monadă,
reflexie în miniatură a Conștiinței pure cu
pe care Înțeleptul și-a dat seama de identitatea sa. Pentru el,
prin urmare, conștiința corpului este doar o rază reflectată,
ca și cum ar fi, al auto-strălucitor, infinit
Conștiința care este el însuși. Este în acest sens
singur că Înțeleptul este conștient de existența sa trupească.
De vreme ce, în timpul experienței fără trup a inimii ca

Conștiință pură, Înțeleptul nu este deloc conștient
corp, acea experiență absolută este localizată de
el în limitele corpului fizic printr-un fel

Pagina 82
a simțirii-amintirii făcute în timp ce este cu trupul
conștientizare.
D: Pentru bărbați ca mine, care nu au nici directul

experiența inimii și nici a consecințelor
amintire, problema pare a fi oarecum
greu de înțeles. Despre poziția inimii
poate, în sine, trebuie să depindem de un fel de
presupuneri.
M: Dacă determinarea poziției inimii este

să depindă de presupuneri chiar și în cazul
profan, întrebarea cu siguranță nu merită mult
considerare. Nu, nu presupunem că tu
trebuie să depindă, este de o intuiție infailibilă.
D: Pentru cine este intuiția?

M: Pentru unul și pentru toți.
D: Sri Bhagavan mă creditează cu un intuitiv
cunoașterea inimii?
M: Nu, nu al inimii, ci al poziției inimii

în raport cu identitatea ta.
D: Sri Bhagavan spune că știu intuitiv poziția

a inimii din corpul fizic?
M: De ce nu?
D: (Arătându-se către sine) Pentru mine personal este - asta

Sri Bhagavan se referă?
M: Da. Aceasta este intuiția! La ce te-ai referit
singur prin gest chiar acum? Nu ți-ai pus

Pagina 83
degetul pe partea dreaptă a pieptului? Exact
locul centrului inimii.
D: Deci, în absența cunoașterii directe a
centrul inimii, trebuie să depind de această intuiție?
M: Ce este în neregulă cu asta? Când un școlar spune „Este

Eu care am făcut suma corect ”, sau când te întreabă,
„Să fug și să iau cartea pentru tine”, ar fi spus el
indicați capul care a făcut suma corect sau
la picioarele care îl vor transporta rapid pentru a vă
carte? Nu, în ambele cazuri, degetul său este destul de îndreptat
în mod natural spre partea dreaptă a pieptului, astfel
dând expresie inocentă adevărului profund
că sursa „I-nessului în el este acolo. Este un
o intuiție neclintită care îl face să se refere la sine,
către inima care este Sinele, în acest fel. Actul este
destul de involuntar și universal , adică este
la fel și în cazul fiecărui individ.
Ce dovadă mai puternică decât aceasta aveți nevoie
poziția centrului inimii în corpul fizic?
Pagina 84
V
T HE P LACE A H EArt
D: Dar am auzit spunând de un Sfânt că spiritualul său
experiența se simte la locul dintre sprâncene.
M: După cum am spus anterior, acesta este ultimul și perfectul

Realizare care transcende relația subiect-obiect.
Când se realizează acest lucru, nu contează unde
se simte experiența spirituală.
D: Dar întrebarea este, care este viziunea corectă a

două, și anume, (1) că centrul experienței spirituale
este locul dintre sprâncene, (2) că este
inima.
M: În scopuri practice, vă puteți concentra
între sprâncene, ar fi atunci bhavana sau
contemplarea imaginativă a minții; întrucât
starea supremă de anubhava sau Realizare, cu
pe care devii complet identificat și în care
individualitatea ta este complet dizolvată, transcende
mintea. Apoi, nu poate exista niciun centru obiectivat
să fii experimentat de tine ca subiect distinct și
separat de el.
D: Aș dori să-mi pun întrebarea într-un mod diferit
cuvinte. Se poate spune locul dintre sprâncene
să fii scaunul Sinelui?
Locul inimii 79
Pagina 85
M: Acceptați că Sinele este sursa supremă a
conștiința și că subzistă în mod egal în timpul tuturor
cele trei stări ale minții. Dar vezi ce se întâmplă
când o persoană în meditație este depășită de somn.
Pe măsură ce primul simptom al somnului începe cu capul
încuviințare, care totuși nu se poate întâmpla dacă Sinele ar fi
se situează între sprâncene sau în orice alt loc
in cap.
Dacă în timpul somnului experiența Sinelui nu este resimțită

între sprâncene, acel centru nu poate fi apelat
sediul său fără a implica faptul că Sinele de multe ori renunță
locul său, care este absurd.
Faptul este că sadhaka ar putea avea experiența sa la

orice centru sau chakră pe care se concentrează pe a lui
minte. Dar, din acest motiv, acel loc special al
experiența sa nu devine ipso facto sediul
sinele.
Există o poveste interesantă despre Kamal, fiul

a Sfântului Kabir, care servește drept ilustrare pentru
arată că capul (și a fortiori locul dintre
sprâncenele) nu pot fi considerate scaunul
De sine.
Kabir a fost intens devotat lui Sri Rama și el
nu a omis niciodată să-i hrănească pe cei care au cântat lauda celor
Domn al devotamentului său. Cu o ocazie, însă
s-a întâmplat așa că nu a avut mijloacele necesare
asigură hrană pentru o astfel de adunare de adepți. Pentru
el, totuși, nu ar putea exista altă alternativă decât

Pagina 86
că trebuie cumva să facă tot ce este necesar
aranjament înainte de dimineața următoare. Deci, el și ai lui
fiul a plecat noaptea pentru a asigura dispozițiile necesare.
Povestea spune că după ce tatăl și fiul au avut
a scos proviziile din casa unui negustor
printr-o gaură pe care au făcut-o în perete, fiul a plecat
din nou doar pentru a trezi gospodăria și a le spune,
ca o chestiune de principiu, că casa lor fusese
furat. Când, după ce a trezit gospodăria,
băiatul a încercat să-și facă bine evadarea prin gaură
și se alătură tatălui său de cealaltă parte, cu trupul blocat
sus în deschidere. Pentru a evita să fii identificat de
urmărirea gospodăriei (pentru că, dacă este detectată, acolo
n-ar fi hrănire deloc a devoților în următorul
zi), a strigat la tatăl său și i-a spus
rupe-i capul și ia-l cu el. Asta a făcut,
Kabir a reușit să scape cu proviziile furate
iar capul fiului care, ajungând acasă, era
ascuns departe de posibila detectare. Ziua urmatoare
Kabir a dat o sărbătoare bhaktas , destul de nepăsător
ce se întâmplase în noaptea precedentă. "Dacă este
Testamentul lui Rama, și-a spus Kabir pentru sine, „fiul meu
ar trebui să moară, să prevaleze! ” Seara Kabir
cu petrecerea stabilită ca de obicei în procesiune în
oras cu bhajana etc.
Între timp, gospodarul spart a făcut un raport
către rege, producând corpul trunchiat al lui Kamal,
ceea ce nu le dădea niciun indiciu. Pentru a-i asigura
Locul inimii 81
Pagina 87
identificare, regele avea trupul legat
proeminent pe autostradă, astfel încât cine a pretins
sau a luat-o (pentru că nici un cadavru nu este părăsit fără
ultimele rituri fiind date de rude și rude)
ar putea fi interogat sau arestat de poliția care
au fost postate în secret în acest scop.
Kabir și petrecerea lui cu bhajana în plină desfășurare

a venit pe autostradă, când, spre uimirea lui
totul, corpul trunchiat al lui Kamal (care a fost luat în considerare
mort ca un cui de ușă) a început să bată din palme marcând
timp pentru melodia cântată de petrecerea bhajana .
Această poveste respinge sugestia că capul sau
locul dintre sprâncene este sediul
De sine. De asemenea, se poate observa că atunci când se află pe câmpul de luptă
capul unui soldat în acțiune este separat de
corp printr-o lovitură bruscă și puternică de sabie,
corpul continuă să alerge sau să-și miște membrele ca într-un
lupta batjocoritoare, doar pentru o vreme, înainte să cadă în cele din urmă
jos mort.
D: Dar trupul lui Kamal era mort cu câteva ore înainte?

M: Ceea ce numiți moarte nu este cu adevărat extraordinar
experienţă pentru
Kamal. Iată povestea a ceea ce se întâmplase când
era încă mai tânăr.
De băiat, Kamal avea un prieten de vârstă egală cu care

obișnuia să joace jocuri de marmură etc. O regulă generală
au observat între ei că dacă unul dintre

Pagina 88
lor îi datorau celuilalt un joc sau două, la fel ar trebui
fi răscumpărat a doua zi. Într-o seară s-au despărțit
cu un joc pe meritul lui Kamal. A doua zi, în
pentru a pretinde „întoarcerea jocului”, a plecat Kamal
la casa băiatului, unde l-a văzut pe băiat așezat pe
verandă, în timp ce rudele lui plângeau lângă el.
"Care este problema"? Kamal i-a întrebat, „a jucat
cu mine aseară și îmi datorează și un joc ”.
Rudele au plâns cu atât mai mult spunând că băiatul
era mort. „Nu”, a spus Kamal, „el nu este mort, dar
doar se preface că este așa, doar pentru a se sustrage răscumpărării
jocul pe care mi-l datorează ”. Rudele au protestat, întrebând
Kamal să vadă singur că băiatul era cu adevărat mort,
că trupul era rece și rigid. „Dar toate acestea sunt
simpla pretenție a băiatului, știu; ce dacă
corpul să fie rigid și rece? Și eu pot deveni așa ”.
Așa zicând că Kamal s-a așezat și în
clipirea unui ochi era moartă.
Rudele sărace, care plângeau până atunci

moartea propriului băiat, au fost necăjiți și
consternat și acum a început să plângă pentru moartea lui Kamal
de asemenea. Dar Kamal s-a ridicat pe spate, declarând „Do
o vezi acum? Am fost așa cum ai spune tu mort, dar eu
sunt din nou sus, viu și lovit. Așa vrea el
să mă înșele, dar nu mă poate eluda astfel
pretențiile sale ”.
În cele din urmă, povestea merge, inerentă lui Kamal

sfințenia a dat viață băiatului mort, iar Kamal a primit
Locul inimii 83
Pagina 89
înapoi la jocul care i se cuvenea. Morala este
că moartea trupului nu este dispariția
sinele. Relația sa cu corpul nu este limitată de
nașterea și moartea, iar locul ei în corpul fizic este
necircumscris de experiența cuiva simțită la a
loc special, ca de exemplu între
sprâncene, datorită practicării dhyanei făcute pe aceasta
centru. Starea supremă de conștiință de sine nu este niciodată
absent; transcende cele trei stări ale minții ca
precum și viața și moartea.
D: De vreme ce Sri Bhagavan spune că Sinele poate funcționa
la oricare dintre centre sau chakre în timp ce sediul său se află în
inima, nu este posibil ca prin practica intensului
concentrare sau dhyana între sprâncene aceasta
centrul poate deveni el însuși sediul Sinelui?
M: Atâta timp cât este doar etapa de practică a
concentrarea prin fixarea unui loc de control al dumneavoastră
atenție, orice considerație legată de sediul
Sinele ar fi doar o teoretizare. Tu consideri
pe tine însuți ca subiect, văzător și loc
prin care îți fixezi atenția devine obiectul
văzut. Aceasta este doar bhavana . Când, dimpotrivă,
vezi însuși Văzătorul, te contopi în Sinele tău
devine una cu ea; aceasta este inima.
D: Atunci, este practica concentrării între
sprâncene recomandabil?
M: Rezultatul final al practicării oricărui tip de dhyana

este acel obiect pe care sadhaka îl fixează pe al său

Pagina 90
mintea, încetează să mai existe la fel de distinct și separat de
subiectul. Ei (subiectul și obiectul) devin
singurul Eu, și aceasta este inima.
Practica concentrării pe centru între
sprâncenele este una dintre metodele sadhana și
prin urmare, gândurile sunt controlate efectiv pentru
timpul fiind. Motivul este acesta. Tot gândul este un
activitatea extrovertită a minții; și gândit, în
prima instanță, urmează „vederea”, fizică sau mentală.
Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că această sadhana a
fixându-și atenția între sprâncene trebuie
fi însoțit de japa . Pentru că urmează ca importanță
pentru ochiul fizic este urechea fizică , fie pentru
controlând sau distragând atenția minții. Următorul
importanță pentru ochiul minții (adică mental
vizualizarea obiectului) este urechea minții
(adică articulare mentală a vorbirii), fie către
controlează și prin aceasta întărește mintea sau
distrage atenția și astfel o disipează.
Prin urmare, în timp ce fixează ochii minții asupra unui centru,
ca de exemplu între sprâncene, ar trebui
practică și articularea mentală a unui nama (nume)
sau mantra (silabă sau silabe sacre). In caz contrar
în curând veți pierde controlul asupra obiectului
de concentrare.
Sadhana așa cum este descris mai sus duce la identificarea fișierului
Numele, Cuvântul sau Sinele - oricum îl puteți numi -
cu centrul selectat în scopul dhyanei . Pur
Locul inimii 85
Pagina 91
Conștiința, Sinele sau inima este finalul
Realizare.
D: De ce nu ne îndeamnă Sri Bhagavan să practicăm?

concentrare asupra unui anumit centru al chakrei ?
M: Yoga sastrele spun că sahasrara sau creierul este
sediul Sinelui. Purushasukta declară că inima
este sediul său. Pentru a permite sadhaka să se îndepărteze de
eventuală îndoială, îi spun să ia „firul” sau
indiciul „Eu sunt” sau „Eu sunt” și îl urmăriți
sursă. Pentru că, în primul rând, este imposibil pentru nimeni
să distreze orice îndoială cu privire la noțiunea sa de „eu”; în al doilea rând
oricare ar fi sadhana adoptată, scopul final este
realizarea sursei „eu-sunt” care este
baza principală a experienței tale.
Prin urmare, dacă practicați atma vichara, veți ajunge
inima care este Sinele.
Pagina 92
VI
A HAM AND A HAM -V RITTI
D: Cum poate orice anchetă inițiată de ego să o dezvăluie
propria irealitate?
M: Existența fenomenală a ego-ului este transcendată atunci când

te scufunzi în Sursa de unde ia naștere
vritti .
D: Dar nu este aham-vritti doar una dintre cele trei forme
în care ego-ul se manifestă? Yoga Vasishtha și
alte texte antice descriu ego-ul ca având un
formă triplă.
M: Este așa. Eul este descris ca având trei corpuri,

brutul, subtilul și cauzalul, dar asta este numai
în scopul expunerii analitice. Dacă
metoda de anchetă trebuia să depindă de forma ego-ului,
s-ar putea să considerați că orice anchetă ar deveni
cu totul imposibil, deoarece formele pe care le poate avea ego-ul
presupunem că sunt legiune. Prin urmare, în scopuri de jnana
vichara , trebuie să procedezi pe baza faptului că
ego-ul nu are decât o formă, și anume aceea a aham-vritti .
D: Dar se poate dovedi inadecvat pentru realizarea jnanei .
M: Auto-ancheta urmărind indiciul lui aham-vritti este
la fel ca câinele care își urmărește stăpânul după parfumul său.
stăpânul poate fi într-un loc îndepărtat, necunoscut, dar
Aham și Aham-Vritti 87
Pagina 93
asta nu stă deloc în calea câinelui
urmărindu-l. Parfumul maestrului este un indiciu infailibil
pentru animal și nimic altceva, cum ar fi rochia pe care el
poartă, sau construcția și statura lui etc., contează. Cainele
se ține de acest parfum în mod nedistract în timp ce caută
pentru el și în cele din urmă reușește să-l urmărească.
D: Întrebarea rămâne încă de ce căutarea pentru
sursa lui aham-vritti , distinsă de alta
vrittis , ar trebui să fie considerat mijloacele directe către
realizare.
M: Cuvântul „aham” este în sine foarte sugestiv. Cei doi
literele cuvântului, și anume A ( A ) și h ( HA ), sunt
prima și ultima literă a alfabetului sanscrit.
Sugestia intenționată să fie transmisă de cuvânt
este că cuprinde totul. Cum? Pentru că aham înseamnă
existența însăși.
Deși conceptul de „eu-ness” sau „eu-sunt” este de

utilizare cunoscută sub numele de aham-vritti , nu este chiar o vritti
ca și celelalte vriti ale minții. Pentru că, spre deosebire de
celelalte vriti care nu au nicio relație esențială,
Aham-vritti este la fel și în mod esențial legate de
fiecare vritti a minții. Fără aham-
vritti nu pot exista alte vritti , dar aham-
vritti poate subzista de la sine, fără a depinde de niciunul
alte vritti ale minții. Aham-vritti este , prin urmare ,
fundamental diferit de alte vrittis .
Deci, căutarea sursei aham-vritti este
nu doar căutarea bazei uneia dintre forme

Pagina 94
a ego-ului, ci chiar pentru Sursa însăși din care
apare „Eu sunt”. Cu alte cuvinte, căutarea și
realizarea sursei ego-ului sub forma de
aham-vritti implică în mod necesar transcendența
ego în fiecare dintre formele sale posibile.
D: Concedind că aham-vritti cuprinde în esență

toate formele ego-ului, de ce ar trebui ca acel vritti singur
să fie ales ca mijloc de auto-cercetare?
M: Pentru că este singura dată ireductibilă a ta
experienţă; deoarece căutarea sursei sale este singura
curs practicabil pe care îl puteți adopta pentru a realiza Sinele.
Se spune despre ego că are un corp cauzal, dar cum se poate
tu îl faci subiectul investigației tale? Când
ego-ul adoptă acea formă, ești scufundat în
întunericul somnului.
D: Dar nu este și ego-ul în formele sale subtile și cauzale
intangibil de abordat prin ancheta
sursa aham-vritti conduse în timp ce mintea
este treaz?
M: Nu. Ancheta asupra sursei lui aham-vritti

atinge însăși existența ego-ului. De aceea
subtilitatea formei ego-ului nu este un material
considerare.
D: În timp ce obiectivul este de a realiza necondiționat,

Ființa pură a Sinelui, care nu este în nici un fel dependentă
în ceea ce privește ego-ul, cum poate ancheta referitoare la ego
sub formă de aham-vritti să fie de vreun folos?
Pagina 95
M: Din punct de vedere funcțional, forma, activitatea
sau orice altceva îl puteți numi (este imaterial,
deoarece este evanescent), ego-ul are unul și unul singur
caracteristică. Eul funcționează ca nod între
Sinele care este Conștiința pură și fizicul
corp care este inert și insentient. Ego-ul este
numit prin urmare chit-jada granthi . În dumneavoastră
investigația asupra sursei de aham-vritti , luați
aspectul esențial chit al ego-ului; și din acest motiv
ancheta trebuie să conducă la realizarea purului
conștiința Sinelui.
D: Care este relația dintre conștiința pură

realizat de jnani și de „eu-sunt” care este
acceptat ca baza de date primară a experienței?
M: Conștiința nediferențiată a Ființei Pure este
inima sau hridayam care sunteți cu adevărat, așa cum s-a semnificat
prin cuvântul însuși ( hrit + ayam = inima sunt eu). Din
inima apare „eu-sunt” ca bază primară
a experienței cuiva. În sine este suddha-sattva în
caracter. Este în suddha-sattva svarupa (adică
necontaminat de rajas și tamas ), că „eu”
pare să subziste în jnani ........
D: În jnani ego-ul subzistă sub forma sattvică și
de aceea apare ca ceva real. Am dreptate?
M: Nu. Existența ego-ului sub orice formă, fie în
Jnani sau ajnani este ea însăși un aspect. Dar la
ajnani care este amăgit să creadă că trezirea

Pagina 96
starea și lumea sunt reale, egoul apare și el
fii serios. De vreme ce vede jnaniul acționând ca alții
indivizi, se simte constrâns să prezinte o anumită noțiune
de individualitate cu referire și la jnani .
D: Cum funcționează atunci aham-vritti în jnani ?

M: Nu funcționează deloc în el. Cele Lakshya Jnani lui
este inima însăși, pentru că el este unul și identic
cu acea Conștiință nediferențiată, pură
denumită de Upanishad ca Prajnana .
Prajnana este cu adevărat Brahman, Absolutul și acolo
nu este alt brahman decât Prajnana .
D: Cum se face atunci necunoașterea și singura
Realitatea apare nefericit în cazul ajnani ?
M: ajnani vede doar mintea , care este un simplu
reflectarea luminii conștiinței pure care apare
din inimă. El este ignorant despre inima însăși.
De ce? Pentru că mintea lui este extrovertită și nu a făcut-o niciodată
și-a căutat Sursa.
D: Ce previne lumina infinită, nediferențiată
a Conștiinței care decurge din inimă din
dezvăluindu-se lui ajnani ?
M: La fel cum apa din oală reflectă soarele enorm

în limitele înguste ale oalei, chiar și așa
vasane sau tendințe latente ale minții
individ, acționând ca mediu reflectorizant, prinde
lumina infinit atotpătrunzătoare a Conștiinței
izvorât din inimă și prezent sub forma unui
Pagina 97 Aham și Aham-Vritti 91
reflectare fenomenul numit mintea. Văzând

numai această reflecție, ajnani este înșelat în
credința că este o ființă finită, jiva .
Dacă mintea devine introvertită prin cercetare
în sursa de Aham-vritti , a văsanele devin
dispărut și în absența mediului reflectorizant
fenomenul reflectării, și anume, mintea,
dispare, de asemenea, fiind absorbit în lumina
o realitate, inima.
Aceasta este suma și substanța a tot ceea ce un aspirant

trebuie să știe. Ceea ce se cere în mod imperativ
el este o anchetă serioasă și unilaterală asupra
sursa aham-vritti .
D: Dar orice efort pe care îl poate face este limitat la

mintea în starea de veghe. Cum poate o astfel de anchetă
desfășurat în doar una dintre cele trei state ale
mintea distruge mintea în sine?
M: Ancheta asupra sursei aham-vritti este, fără îndoială,
inițiată de sadhaka în starea de veghe a
minte. Nu se poate spune că în el mintea are
fost distrus. Dar procesul de autoinvestigare va fi
în sine dezvăluie că alternanța sau transmutația lui
cele trei stări ale minții, precum și cele trei
statele în sine, aparțin lumii fenomenelor
ceea ce nu poate afecta ancheta sa intensă și interioară.
Auto-cercetarea este cu adevărat posibilă numai prin intensitate

introversiunea minții. Ceea ce se realizează în sfârșit ca

Pagina 98
urmare a unor astfel de anchetă în sursa de aham-
vritti , este cu adevărat inima ca lumină nediferențiată
a conștiinței pure, în care lumina reflectată
a minții este complet absorbită.
D: Pentru jnani , atunci, nu există nicio distincție între
cele trei stări de spirit?
M: Cum poate exista, când mintea însăși este dizolvată
și pierdut în lumina Conștiinței?
Pentru jnani toate cele trei stări sunt la fel de ireale.

Dar ajnani nu este în stare să înțeleagă acest lucru,
deoarece pentru el standardul realității este
starea de veghe, în timp ce pentru jnani standardul
a Realității este Realitatea însăși. Această realitate a purului
Conștiința este eternă prin natura sa și
prin urmare, subzistă în mod egal în timpul a ceea ce numești
trezirea, visarea și somnul. Pentru cel care este unul
cu acea Realitate, nu există nici mintea, nici
cele trei stări ale sale și, prin urmare, nici introversiune
nici extroversia.
Al său este starea mereu trezită, pentru că este treaz
Sinele etern; a lui este starea care visează mereu, pentru că
pentru el, lumea nu este mai bună decât o repetată
fenomen prezentat al visului; al lui este
stare de somn, pentru că el este în orice moment fără
conștiința „corp-sunt-eu”.
D: Atunci ar trebui să-l consider pe Sri Bhagavan ca vorbind cu el
eu într-o stare de veghe-vis-somn?
Pagina 99
M: Pentru că experiența voastră conștientă este acum limitată
la durata extroversiunii minții, tu
numiți momentul prezent starea de veghe, în timp ce
tot timpul în care mintea ta a adormit cu Sinele,
și, prin urmare, acum sunteți foarte adormit.
D: Pentru mine, somnul este o simplă goliciune.
M: Așa este, pentru că starea voastră de veghe este simplă

efervescența minții neliniștite.
D: Ce vreau să spun prin gol este că nu sunt conștient
de orice în somn; este pentru mine la fel ca
inexistenta.
M: Dar ai existat în timpul somnului.
D: Dacă aș face-o, nu eram conștient de asta.

M: Nu vrei să spui cu toată seriozitatea că ai încetat
să existe în timpul somnului tău! (Razand). Dacă ai merge
ca să dormi ca domnul X, te-ai ridicat ca domnul Y?
D: Îmi cunosc identitatea, poate, printr-un act de memorie.

M: Acordând asta, cum este posibil dacă nu există un
continuitatea conștientizării?
D: Dar nu eram conștient de această conștientizare.
M: Nu. Cine spune că nu sunteți conștient în somn? Este al tau

minte. Dar nu era nici o minte în somn? De
ce valoare are mărturia minții despre dumneavoastră
existență sau experiență în timpul somnului? Căutând
mărturie a minții pentru a vă infirma existența sau

Pagina 100
conștientizarea în timpul somnului este ca și cum ai chema fiul tău
dovezi pentru a vă infirma nașterea!
Îți amintești, ți-am spus o dată anterior că

existența și conștientizarea nu sunt două lucruri diferite
dar una și aceeași? Ei bine, dacă din vreun motiv
simți-te constrâns să recunoști faptul că ai existat în
dormi, fii sigur că ai fost și conștient de această existență.
Ceea ce nu știai cu adevărat în somn este al tău
existența trupească. Confundați acest lucru trupesc
conștientizarea cu adevărata Conștientizare a Sinelui care
este etern. Prajnana , care este sursa „Eu sunt”
nu există niciodată afectat de cele trei tranzitorii
stări ale minții, permițându-vă astfel să vă păstrați
identitate neafectată.
Prajnana este, de asemenea, dincolo de cele trei state, pentru că ea
poate subzista fără ele și în ciuda lor.
Este acea
numită realitate
stare pe care
de veghe ar trebui
trasând să o căutați
aham-vritti în timpul vostru
la a sa
Sursă. Practica intensă din această anchetă va dezvălui
că mintea și cele trei stări ale sale sunt ireale și că
tu ești conștiința eternă, infinită a Purului
Ființa, Sinele sau Inima.
Pagina 101
APENDICE
B HAGAVAN S RI R AMANA M AHARSHI
B Y S RI S WAMI S IDDESHWARANANDA
Sri Swami Siddheswarananda a fost un erudit cărturar al

Vedanta și un membru distins al Ordinului Sri
Misiunea Ramakrishna și era responsabil cu filiala sa la Paris.
În timp ce se afla în India, a fost un vizitator frecvent al ashramului și

a fost un devot înflăcărat al lui Bhagavan Sri Ramana Maharshi
pe care l-a adorat ca întruparea vie a Adevărului, unul
cu universul ca întreg, Sinele tuturor.
Acest articol este condensat din traducerea în engleză făcută de
Major AW Chadwick, OBE, al articolului original din
Limba franceza.
SRI RAMANA MAHARSHI EXPUNE A

sistem de gândire și filozofie de viață, care se întrupează
esența învățăturilor vedantice . În India o filozofie a
viața nu poate avea absolut nicio influență decât atunci când este
reflectată în viața celui care o expune. Ar trebui
de asemenea, să spun că este viața unui individ și a lui
„realizări” care oferă oportunitate pentru construcție
a unui sistem filozofic și o astfel de viață aduce o
înțelegerea și deschide un orizont care afectează societatea
în ansamblu și îmbunătățește relația dintre bărbați.
Când profeții din India antică au atins
adevăruri finale pe care le-au exprimat imediat în vedic

Pagina 102
imnuri și învățăturile Upanișadelor , au fost
privit ca sarea pământului, pentru că au devenit
faruri care ghidează omenirea ezitantă pe calea sa.
Adevărurile descoperite de aceste mari ființe sunt ascunse
în sufletul lor. Iar ceea ce îi învață pe om este doar mijloacele
a pătrunde în sine pentru a aduce în ziua
comoară secretă pe care toți o posedă. Este aspectul
dreptul fiecăruia de a-și face propria introspecție care
conferă demnitate eforturilor omului, pentru că Adevărul este al nostru
moștenirea legitimă.
Cei Upanishadele se adresează în acești termeni
tuturor celor care aspiră după Adevăr: „O, voi moștenitori ai
fericire nemuritoare! ” Poate exista ceva mai încurajator
decât aceste cuvinte de speranță? Nu în păcatul originar se află
omul găsește baza existenței sale, este în aur
flacăra luminii lui Atman.
Maharshi a descoperit acest lucru; a găsit-o de-a lui
din voie, fără niciun ajutor exterior. Un foarte tânăr
cărturar, a fost depășit de frica de moarte. El a aruncat
cărți de departe, care se învelesc mai des decât dezvăluie
Adevăr; s-a întins pe pământ, a închis ochii
și a imitat toate simptomele morții.
Următorul este ceea ce el însuși a spus despre acest lucru
experienţă:
Acum a venit moartea, ce înseamnă? Ce este

care a murit? Corpul material moare. Am dramatizat imediat
scena morții. Mi-am întins membrele și le-am ținut
rigid. Mi-am ținut respirația. „Foarte bine, mi-am spus,„ asta
Pagina 103 Apendice 97
trupul este mort, vor veni și îl vor duce la incinerare

măcinați-l și reduceți-l la cenușă. Dar când corpul este mort,
sunt mort? Corpul acesta, sunt eu? Este inert și, în plus, eu
simți-mi personalitatea independent de ea. Eu sunt atunci
Duhul fără moarte transcende trupul care singur trăiește
și moare '. Toate acestea s-au ridicat în fața mea intens, fără a avea
să fie exprimat, ca adevăr viu perceput imediat
și aproape fără argument. Teama de moarte
a dispărut complet și definitiv. Acest conștient și
prezența imediată a „eu-ului” sau Sinelui cu totul independent
a corpului fizic, a continuat de atunci.
Această experiență directă a Sinelui se numește
Aparokshanubhuti ; este distinctă de orice cunoaștere
obținut prin efort intelectual care implică întotdeauna a
relația dintre subiect și obiect și, în consecință
este limitat de spațiu și timp și este fără niciunul
valoare transcendentală.
Cel care a avut această experiență directă a Sinelui este

considerat a fi Eliberat chiar și în timp ce este încă în viață. El
se numește Jivanmukta . Existența unor astfel de indivizi
care sunt încarnări vii ale Adevărului, redă acest Adevăr
demonstrabil. Realizarea vedantică a acestor mari
ființele oferă efectiv posibilitatea unei practici
aplicarea și realizările lor ridică nivelul uman
constiinta.
Acest aspect al Vedantei a fost cel care a atras
învățăturile sale atenția savanților. Cercetare vedantică
merge mult mai adânc decât orice analiză obiectivă a materiei, ea

Pagina 104
merge la baza fundamentală a percepției și ca atare
ne oferă mai degrabă un sinopsis al Adevărului decât un restrâns
vedere. Interesul pe care îl are Occidentul pentru viață și
învățăturile lui Sri Ramana Maharshi dovedesc universalul
atracție a Vedantei , pe care o puteți vedea întruchipată în
Î
Înțeleptul lui Tiruvannamalai.
Într-un articol despre yoga indiană, M. Lacombe de la
Universitatea din Paris a scris despre Maharshi:
Persoana sa varsă o forță formată din inteligență

și stăpânirea Sinelui. Un ochi fulgerător, intens și fix
fără duritate, moliciune olimpică a gestului, subțire
și delicat într-un corp imobil, el este considerat de
judecători excelenți pentru a fi un yoghin foarte autentic și pentru a avea
a atins cea mai înaltă realizare.
Citez acest pasaj doar pentru a arăta impresia

produs de o vizită la Maharshi pe cineva care apreciază
atmosfera care înconjoară Înțeleptul.
Cu toate acestea, este foarte dificil pentru un european,

mulate în tradițiile Teologiei și occidentale
Filosofie, să aibă orice contact cu
concepția despre viața lui Maharshi.
L-aș respecta cu respect pe profesorul învățat

că Maharshi este mult mai degrabă un tattva jnani decât un yoghin ;
concepția sa despre viață îmbrățișează toată viața, ceea ce pentru un indian
cuprinde cele trei state, Jagrat, svapna și sushupti .
yoghina este experiența „eu” ca identificare cosmică care
ia jagratul ca domeniu esențial al experienței. Daca unul
Apendice 99
Pagina 105
ar găsi exemple ale acestui cosmic și universal
experiența „eu”, așa cum o numește M. Lacombe, nu există
lipsa misticilor din India care au ajuns suficient
realizarea pe această bază de experiență.
Dar Maharshi este mai presus de toate un tattva jnani și un

domeniul căutării și experienței sale este mult mai mare decât
cea a unui mistic. Înțeleptul depășește limitele
trei state.
Maharshi acceptă terminologia sancționată

după tradiție și angajat întotdeauna de înțelepții Indiei
încă de pe vremea Upanișadelor .
Învățăturile lui Maharshi sunt în perfectă concordanță cu
scripturile filozofice și spirituale din India antică
și procedează direct de la marii Înțelepți din trecut.
Oricine are ocazia să examineze din prima mână

Maharshi, știe foarte bine că nu este nici „extrovertit”
nici un „introvertit”. El este cel mai normal om
ar putea găsi vreodată. El este de fapt un sthitaprajna , un bărbat al cărui
inteligența este solidă. L-am văzut aparent
a plonjat în sine, când toată lumea a crezut că este
absorbit în propriul Sine, dar când în acest moment
cineva de la capătul sălii a făcut o greșeală în
recitând anumite versuri tamile, Maharshi a deschis
ochii lui, a corectat greșeala, apoi a închis din nou ochii
și s-a întors în fostul său stat. Am afirmat deja că
nu se poate spune că lumea exterioară nu interesează
l. A atins un grad extraordinar de
concentrare și, deoarece această concentrare se odihnește permanent

Pagina 106
asupra unei stări de viață obișnuite în jnana sau - așa cum numește Înțeleptul
it - sahajasthiti , el nu este nici un introvertit, nici un extrovertit.
Pur și simplu, EL ESTE. Și prin cunoștințele sale despre ultim
Realitatea este unul cu Acela în expresia sa de multiplicitate
de manifestare, el este unul cu Universul ca întreg.
Când l-am văzut, am găsit în el exemplul perfect
a descrierii pe care Sri Sankaracharya o face în a sa
Vivekachudamani , când explică ce caracterizează o
Jivanmukta . Versetul 429 spune:
lInxIrip jagitR ja ¢ ÏmRivvijRt>,
baexae invRisnae ySy s jIvNmú #: yte.
„Cel care chiar și atunci când mintea lui este fuzionată în Brahman,
este totuși complet treaz, dar este în același timp liber
din caracteristicile stării de veghe și ale căror
realizarea este liberă de orice dorință, ar trebui considerată o
omul eliberat încă în viață ”.
Noțiunea de introversiune și extroversiune nu poate
să fie aplicat aceluia a cărui filozofie a vieții se așează în mod unic
pe experiența stării de veghe.
În Panchadasi , care este o lucrare de autoritate
pe Advaita , găsim în versetul 13 al capitolului VI, o afirmație
ceea ce este extrem de important în acest sens. Autorul,
Vidyaranya, spune:
naàtIitStyaebix> ikNtu imWyaTviníy>,
nae ceTsu; uiÝmUCDaRdaE muCyetayÆtae jn>.
„Distrugerea lumii și a jivei se întâmplă
nu înseamnă că acestea ar trebui să devină imperceptibile pentru
Apendice 101
Pagina 107
simțurile, dar ar trebui să apară o determinare a lor
natura ireala. Dacă nu este așa, oamenii ar putea găsi
emancipare fără a face niciun efort personal, ca în
somn fără vise sau în șoc (atunci când toate percepțiile
dispar complet) ”.
Așa cum spune Gita , Atman, uitând natura sa reală,

crede că este egoul și autorul tuturor acțiunilor,
care este cauza oricărei neînțelegeri. Un om ca.
Maharshi, care a depășit ego-ul, este considerat
de către Upanișade să fie Sinele tuturor.
Dacă am putea doar să petrecem ceva alături de

Maharshi, ar trebui să putem înțelege mai bine în
lumina cuvintelor rostite de Înțelept despre filosofice
probleme acea viață de iluminare, ca marele foc care
arde pe Dealul Arunachala, este un adevărat far pentru
cei care doresc să găsească în India modernă învierea
efectele învățăturilor Upanișadelor consacrate de
timp.
Pagina 108
GLOSAR
Abhyasa : practică spirituală.

Advaita: non-dualitate; de asemenea, doctrina non-dualismului.
Aham: „Eu” .
O șuncă-vritti: „gândul”, sentimentul limitat de „eu-ness”.
Ajnana: ignorarea naturii proprii adevărate.
Ajnani: o persoană care ignoră adevărata sa natură.
Anubhava: experiență, în special experiența
Cunoașterea de sine.
Aparokshanubhuti: experiență directă (de autocunoaștere).
Artha-Vada: argument explicativ dat pentru a se potrivi unui anumit anume
scop.
Asan: postură, mai ales o postură adoptată pentru meditație.
Asramam: locuința unui înțelept sau ascet.
Atman: adevăratul Eu.
Atma-jnani: o persoană care a atins cunoașterea de sine.
Atma-vichara: Auto-anchetă, practica scrutării sau at-
având grijă de sentimentul „eu” pentru a afla „cine sunt eu?”
Atma-vidya : Autocunoaștere.
B
Bhajana: cântarea cântecelor devoționale.
Bhakta: devotat.
Bhakti: devotament.
Bhavana: imaginație, meditație.
Brahma-jnana: cunoștințe despre Brahman.
Pagina 109 Glosar 103
Brahman: realitatea absolută, non-duală, care este Sinele sau
Atman.
C
Chakra : unul dintre cele șase centre yoghine principale din corp.
Chidananda: fericirea conștiinței pure.
Chit: conștiință pură, care este natura Sinelui real.
Chit-jada-granthi: nodul dintre Sinele, care este pur con-
sciousness și corpul, care este insentient.
D
Dehatma-buddhi: sentimentul „Eu sunt acest corp”.
Dhyana: meditație.
Dvaita: dualitate; de asemenea, doctrina dualismului.
G
Gita: Bhagavad Gita , una dintre cele mai renumite hindus scrip-
tururi.
Guru: un adevărat profesor spiritual, care este unul cu Dumnezeu sau cu Sinele real.
Guru-kripa: Harul Guru.
Grihasta: un gospodar , o persoană care duce o viață de căsătorie.
H
Hridayam: Inima, care este Sinele real.

Eu
Iswara-svarupa: natura lui Dumnezeu sau Iswara.

J
Jada: insentient.
Jagrat: starea de veghe.
Jagrat-sushupti: starea de somn trezit , în care există
fără gânduri, dar în care există conștientizarea deplină a
conștiința existenței „Eu sunt”.

Pagina 110
Japa: repetarea unei mantre sau a unui nume al lui Dumnezeu.
Jiva: un suflet individual.
Jivanmukta: o persoană care este eliberată chiar și în timp ce trăiește în corp.
Jnana: cunoaștere, în special cunoașterea Sinelui real.
Jnana-vichara: Auto-anchetă, anchetă care duce la Jnana sau
Jnani: o persoană care a atins cunoașterea de sine.
K
Karma-yoghin: o persoană ale cărei acțiuni nu sunt motivate de dorință

în folos personal sau prin orice alt tip de atașament.
Kevala nirvikalpa samadhi: o stare temporară de samadhi sau de sine
absorbţie.
L
Lakshya: țintă (pe care se concentrează atenția), ceea ce este

ținute la vedere.
M
Maharshi: un mare Înțelept.

Mantra: o formulă sacră folosită pentru japa sau repetare.
Marga: o cale spirituală.
Maya: iluzie.
Moksha: eliberare.
Mauna: tăcere.
N
Nama: un nume (al lui Dumnezeu).

Nama-japa: repetarea unui nume al lui Dumnezeu.
Namaskar: actul de supunere.
Nirvana: starea de eliberare sau lipsa de ego.
Nirvikalpa samadhi: starea de auto-absorbție.
Glosar 105
Pagina 111
P
Prarabdha: destin, porțiunea din rodul acțiunilor trecute ale cuiva
care sunt alocate pentru a fi experimentate în această viață.
Prasad: mâncare oferită Guruului sau unei zeități, o porțiune din care
poate fi returnat devotului în semn de binecuvântare.
Purusha Sukta: un imn din Rig Veda.
Prajnana: conștiință pură.
R
Rajas: al doilea dintre cele trei gunas sau calități ale naturii și anume
calitatea de neliniște, dorință și pasiune.
Rishi : un Înțelept.
S
Sadhana : o practică spirituală, un mijloc adoptat pentru spiritual
progres.
Sadhaka: o persoană care practică sadhana.
Sahaja jnani: o persoană care rămâne în starea sa naturală, având
a atins cunoașterea de sine.
Sahaja nirvikalpa samadhi: starea permanentă și naturală a
samadhi sau autoabsorbție completă.
Sahaja-sthiti: starea naturală.
Sahasrara : creierul, descris metaforic ca un
lotus cu mii de petale.
Samadhi : starea de auto-absorbție, în care (așa cum este definită de
Sri Bhagavan la p. 23) „există doar sentimentul că sunt” și
fără gânduri ”.
Samsara : starea activității lumești sau a existenței lumești.
Samskara : o impresie mentală sau o tendință continuă din
vieți de odinioară.
Sannyasa: renunțare.
Sannyasin : o renunțare.

Pagina 112
Sastras : scripturile.
Sat : existență sau ființă adevărată.
Sat-chit : existență-conștiință.
Sattva: prima dintre cele trei gunas sau calități ale naturii și anume
calitatea calmului, bunătății și purității.
Sattvic: de natura Sattva.
Siddhis: puteri oculte.
Sri Bhagavata: una dintre cele optsprezece purane, un text sacru
în principal în viața lui Sri Krishna.
Sthita-prajna: o persoană care locuiește ferm în statul
Suddha-sattva: puritate necontaminată sau sattva.
Suddha-sattva svarupa: forma de sattva necontaminată .
Sunya-vadin: un ateu, o persoană care neagă existența
Dumnezeu sau orice realitate supremă.
Sushupti: somn fără vise.
Svapna: vis.
T
Tamas: ultimul dintre cele trei gunas sau calități ale naturii și anume
calitatea întunericului ignoranță și rău.
Tattva-jnani: o persoană care cunoaște realitatea.
Adevărul dezvăluit: lucrarea Ulladu Narpadu de Bhagavan Sri Ra-
mana.
U
Upanișade: porțiunile mai târzii și mai filosofice ale Vedelor.
V
Vairagya: nesuficiență.
Vasana: o tendință mentală care continuă din viețile anterioare.
Vasana-kshaya: distrugerea tuturor vasanelor.
Glosar 107
Pagina 113
Vastu: realitatea sau substanța supremă.
Vede: cel mai vechi dintre scripturile hinduse.
Vedanta: filozofia Upanișadelor.
Vichara: anchetă sau examinare, adică practica Auto-anchetă
sau atma vichara .
Vichara marga: calea auto-anchetei.
Visishtadvaita: doctrina non-dualismului calificat
Vritti: gând, activitate a minții.
W
Cine sunt eu ?: lucrarea Nan Yar? de Bhagavan Ramana.
Da
Yoga: literalmente „unire” sau „unire”; acest cuvânt este folosit în multe
simțuri diferite, dar denotă în general calea raja yoga
expus de Înțeleptul Patanjali.
Yoga marga: calea raja yoga.
Yoga-maya: puterea de a acoperi natura ceva și de a
creați un aspect iluzoriu.
Yoga-sastras: scripturile care expun calea raja yoga.
Yoga-Vasishtha: un text sacru renumit care expune calea
de cunoaștere sau jnana yoga.
Yogi: un adept în yoga .

Cuvinte de Grație - PAGINA UNICĂ

Încărcat de

Informații document

Titlu original

Drepturi de autor

Formate disponibile

Partajați acest document

Partajați sau inserați document

Opțiuni de partajare

Vi se pare util acest document?

Este necorespunzător acest conținut?

Drepturi de autor:

Formate disponibile

Cuvinte de Grație - PAGINA UNICĂ

Încărcat de

Drepturi de autor:

Formate disponibile

Pagina 1

Evanghelia lui Maharshi

Fiind Răspunsuri ale

A treisprezecea ediție 2002

Ca răspuns la dorința serioasă a unui număr mare

Adevărul profund al Advaitei că cel și

Fiecare cuvânt care vine de pe buzele Înțeleptului

Cititorul devotat va găsi în aceste pagini practice

Discipol: Care este cel mai înalt scop al experienței spirituale

D: Poate un bărbat căsătorit să realizeze Sinele?

M: Cu siguranță. Căsătorit sau necăsătorit, un bărbat își poate da seama

D: O păpușă de sare care se scufundă în mare nu va ﬁ protejată

M: Da, mintea este haina impermeabilă.

D: Deci, unul poate ﬁ angajat în muncă și liber

M: Da. Munca efectuată cu atașament este un cătuș,

M: Nimic nu se întâmplă decât prin dispensare divină.

D: Este bine să-mi dedic tot timpul căutării

M: Dacă poți să taci, fără să te angajezi în altul

D: Acțiunile cuiva nu îl afectează pe cineva în naștere după naștere?

M: Știați pe rudele voastre înainte de nașterea lor că

4 Evanghelia lui Maharshi

M: De ce crezi că ești un grihastha ? Similar

D: Este posibil să te bucuri de samadhi în timp ce ești ocupat în lume

D: Bhagavan a spus ieri că în timp ce unul este logodit

D: Dar lucrarea poate avea de suferit dacă nu mă ocup de ea.

6 Evanghelia lui Maharshi

D: Atunci este ca mersul prin somn.

M: Spectacolul de cinema este realizat din insensibil

1 „Domnul, o Arjuna, locuiește în Inima ﬁecărei ﬁințe, și El prin al Său

M: Funcțiile corpului care implică necesitatea unui

D: Pe de altă parte, este ca și cum ai cere spectatorului să acționeze

M: Acțiunile și stările sunt în conformitate cu punctul cuiva

D: Dar trebuie să avem de-a face cu un corp ﬁzic într-un ﬁzic,

D: Desigur, ele nu pot apărea pentru Sinele. Cine ar

D: Deci, trebuie să experimentăm în trezirea somnului ..... sau în

10 Evanghelia lui Maharshi

Notă: Distincția dintre somn, kevala

Kevala Nirvikalpa Sahaja Nirvikalpa

1) mintea vie 1) mintea vie 1) mintea moartă

2) scufundat în uitare 2) scufundat în Lumină 2) rezolvat în

3) ca o găleată legată 3) ca un râu

4) să ﬁe tras de 4) un râu nu poate ﬁ

12 Evanghelia lui Maharshi

M: Tăcerea interioară este auto-predarea. Și asta este trăirea

D: Este necesară singurătatea pentru un sannyasin ?

M: Acea stare care transcende vorbirea și gândirea este

Există o stare când cuvintele încetează și liniștea predomină.

D: Cum putem atunci să ne comunicăm gândurile

D: De ce nu Bhagavan merge și predică

M: De unde știi că nu o fac? Predică

Din nou, cum apare discursul? Există abstract

M: Nu există nicio minte care să controleze dacă Sinele este realizat.

D: Dacă mintea este doar o umbră, atunci cum trebuie să o faci

Dacă mintea este predată, spre sursa de

Când este întuneric, o lampă este necesară pentru a da lumină.

18 Evanghelia lui Maharshi

D: Este necesară o meditație setată pentru întărirea

M: Nu, dacă păstrezi întotdeauna în fața ta ideea că este

Meditația este adevărata ta natură. Tu îi spui

D: Alte gânduri apar mai forțat atunci când unul

M: Există conștiință împreună cu liniște în

Cuvântul „scufundare” este potrivit atunci când există

20 Evanghelia lui Maharshi