Pagina 1

Pagina 3
2

DISCUȚII

CU SRI RAMANA MAHARSHI

TREI VOLUME ÎN UNUL

de MUNAGALA VENKATARAMIAH

SRI RAMANASRAMAM
TIRUVANNAMALAI
INDIA

Pagina 4
 CUVÂNT ÎNAINTE[1]
„Discuțiile”, publicate pentru prima dată în trei volume, sunt acum lansate la îndemână
ediție de volum. Nu există nicio îndoială că această ediție va fi primită de
aspiranți din întreaga lume cu aceeași venerație și respect ca și mai devreme
ediție obținută de la ei. Aceasta nu este o carte care trebuie citită ușor și pusă deoparte; aceasta
este obligat să se dovedească a fi un ghid infailibil pentru creșterea numărului de pelerini către
Lumina Veșnică.
Nu îi putem fi prea recunoscători lui Sri Munagala S. Venkataramiah (acum Swami
Ramanananda Saraswati) pentru evidența pe care a ținut-o despre „discuțiile” care acoperă un
perioada de patru ani, din 1935 până în 1939. Devoții aceia care aveau binele
norocul de a-l vedea pe Bhagavan Ramana va deveni, la citirea acestor „discuții”
amintesc în mod natural și își amintesc cu încântare propria lor înregistrare mentală a
cuvintele Maestrului. În ciuda faptului că marele Înțelept din Arunachala a predat
în cea mai mare parte prin liniște, el a instruit și prin vorbire și asta
prea lucid, fără să descurce și să-și ascundă mintea ascultătorilor. unu
și-ar dori ca fiecare cuvânt pe care l-a rostit să fi fost păstrat pentru posteritate. Dar
trebuie să fim recunoscători pentru puținele afirmații care au fost înregistrate.
Aceste „discuții” vor fi descoperite pentru a arunca lumină asupra „Scrierilor” Maestrului; și
probabil cel mai bine este să le studiați împreună cu „Scrieri”, ale căror traduceri
Sunt disponibile.
Învățăturile lui Sri Ramana nu au fost date în general. De fapt, Înțeleptul nu a avut nici un folos
pentru „prelegeri” sau „discursuri”. Cuvintele sale au fost adresate în primul rând
un aspirant special care a simțit o anumită dificultate în calea sa spirituală și a căutat
să o rezolve. Dar, deoarece aceleași dificultăți apar în căutarea după Sinele și
întrucât metoda de rezolvare a acestora este aceeași, răspunsurile lui Maharshi la întrebări
au calitatea de universalitate.
Nu toate pot pune întrebări corecte sau le pot încadra în mod corespunzător.
Prin urmare, „discuțiile” despre Guru nu sunt doar răspunsuri la obiect, ca într-un
lucrare de examinare. Trebuie să ajungă adesea în spatele cuvintelor care constituie un
puneți întrebări și corectați întrebătorul chiar și în chestiunea întrebării. Și atunci când
se pun întrebări irelevante și inutile, nu este treaba lui să satisfacă inactivul
curiozitatea celui care întreba sau confirmă-l în iluziile sale. Sri Ramana nu
lasă-i interlocutorul în locul unde se afla. Așa cum a spus unul dintre devotați,
„Toate întrebările noastre sunt din punctul nostru de vedere, iar răspunsurile lui Sri Bhagavan sunt din
punctul său de vedere. Întrebările nu numai că au răspuns, dar sunt și subminate. ”
Diverse sunt atitudinile cu care se poate aborda un sfânt. Sceptici și
agnostici, teiști și atei, căutători de minuni și vânători de psihici

Pagina 5

fenomene - toate mergeau la Maharshi. Fiecare ar pune în mod firesc întrebări

asta i-a venit în minte; iar natura întrebărilor ar
depind de atitudinea și interesele persoanei în cauză. Gloria lui
Maestrul stătea în îndepărtarea atitudinilor și intereselor care au stat la baza și crearea
devotat mult timp pentru realizarea Adevărului Suprem.
Vizitatorii Asramamului obișnuiau adesea să pună întrebări despre Sri Ramana
puteri oculte și fenomene psihice. Nu este bine să dobândești puteri oculte
cum ar fi telepatia? Nu este puterea de a face corpul invizibil un semn al
înțelepciune matură. Se poate citi mintea altora? Răspunsul Maestrului la toate acestea
întrebările au fost că ocultul și miraculosul nu sunt cele spirituale.
 puterile supranormale
Spirit. Unii sunt interesați
întrebători erau mai multede piedici decâtlegate
chestiuni ajută de
în morți:
calea către
Ce Suprem
se întâmplă cu morții? Poate cineva să le vadă? Din nou, Sri Ramana a învățat asta
aceste probleme erau irelevante și că niciun căutător după adevăr nu ar trebui să fie
preocupat de ei. O doamnă-vizitată aristocratică și distinsă odată
întrebat: „Maharajji, putem vedea morții?” Maestrul a răspuns: „Da”. Doamna
a întrebat: „Pot să ne arate yoghinii ?” Maestrul: „Da, pot. Dar să nu
roagă-mă să ți le arăt; căci nu pot '. Doamna: „Îi vezi?”
Maestrul: „Da, în vise”.
Învățătura centrală a lui Sri Ramana este: Auto-cercetare. În loc să vrei să știi asta
și căutați să cunoașteți Sinele. Întrebați „Cine sunt eu?” în loc să întrebe despre o
alte sute de lucruri. Investigarea de sine ar trebui să fie cea mai ușoară dintre toate sarcinile. Dar
pare a fi cel mai dificil pentru că am devenit străini de Sinele nostru.
Ceea ce trebuie făcut este simplu - să rămână ca Sinele. Acesta este Adevărul suprem.
Aceasta este starea eternă, naturală, inerentă a cuiva. Din cauza ignoranței identificăm
noi înșine cu nu-eu. Cea mai subtilă dintre toate aceste identificări este cu
ego. Să căutăm rădăcina ego-ului. De unde apare acest pseudo-eu?
La sfârșitul acestei căutări vom constata că egoul dispare lăsând eternul
Strălucirea de sine. Deci, cea mai bună disciplină este ancheta: „Cine sunt eu?” Acesta este
cea mai mare japa . Aceasta este adevărata pranayama . Gândul „Eu nu sunt corpul”
( naham ) este expirație ( rechaka ); ancheta „Cine sunt eu?” ( koham ) este inhalare
( puraka ); realizarea „Eu sunt El” ( soham ) este reținerea respirației ( kumbhaka ).
Fructul cercetării de sine este realizarea că Sinele este totul și că există
nimic altceva. Pentru cei care urmează această metodă nu este necesară nicio altă sadhana .
Dar chiar și cei care adoptă disciplina devotamentului ( bhakti ) ajung la fel
poartă. Dacă cineva predă ego-ul său fie Guruului, fie lui Dumnezeu, el își dă seama de Sinele.
Învățăturile lui Sri Ramana, așa cum se regăsesc în „discuții”, vor aduce speranță tuturor.

Pagina 6

Nimeni nu trebuie să creadă că este dincolo de palidul răscumpărării. Un bătrân american

vizitatorul l-a întrebat odată pe Maestru: „Maharshi, crezi că suntem băieți răi”?
Răspunsul caracteristic al Maestrului a fost „Nu-mi spune așa. Dar nu trebuie să te crezi
sunt băieți răi. Orice lucru rău în noi va fi cu siguranță înlăturat, dacă numai noi
ascultați cuvintele înțelepte ale lui Maharshi care sunt consemnate în această carte.
Și, să-l citim cu scopul de a ne pregăti pentru înțelegerea
Învățătura superioară a Maestrului, care a fost prin tăcere!

Universitatea din Madras,

TMP M AHADEVAN
1 august 1958.

[1]
Scris inițial pentru a doua ediție.

înapoi
Pagina 7

INTRODUCERE [2]
Aceste „discuții” acoperă o perioadă de patru ani, l935-1939, și au fost toate înregistrate
de Sri Munagala S. Venkataramiah (acum Swami Ramanananda Saraswati), a
foarte vechi discipol al lui Sri Ramana Maharshi. Deși este un telugu de naștere, el vorbește
Engleza și tamila fluent și cunoaște sanscrita. Acestea sunt necesare
calificări pentru cel care dorea să înregistreze conversațiile lui Sri Bhagavan
cu diferiții săi discipoli și vizitatori.
Cei patru ani acoperiți aici au fost zilele când Asramamul
a atins culmea gloriei sale. Sănătatea lui Maharshi era în general bună și
Sala unde stătea era deschisă zi și noapte pentru a-i întâmpina pe toți. Vizitatori
s-au adunat acolo din toate colțurile lumii, cu greu era o țară care
nu a fost reprezentat la un moment dat sau altul. Războiul a intervenit în mod firesc
aflux, deși numărul vizitatorilor indieni a crescut în mod constant odată cu trecerea timpului.
Dar au fost în special aceste conversații, multe cu occidentali
interesant; tendința modernă spre materialism și ireligie, pe care
Occidentul se mândrește adesea, și-a întâlnit meciul aici. Sri Bhagavan strălucea ca
soare și chiar și cei care nu l-au înțeles sau au fost de acord cu cuvintele sale au fost
fascinat și nu se putea abține să nu fie înălțat de prezența sa.
Deși Sri Venkataramiah era pe deplin calificat pentru muncă, să-l urmeze pe Sri
Bhagavan nu a fost o sarcină ușoară când a început odată să vorbească. Avea o astfel de
comandând subiectul său că nu a pierdut niciodată un cuvânt în orice
limba pe care s-ar putea să o vorbească; deci, puține note ar putea fi luate,
ascultătorii fiind prea ocupați încercând să nu piardă niciun cuvânt din ceea ce se spunea, a adăugat
la care nu era întotdeauna ușor de înțeles. Sri Venkataramiah a acționat ca.
interpret pentru mulți oameni de limbă engleză care s-au adunat la Asramam,
deoarece Sri Bhagavan a fost reticent să spună mai mult de câteva cuvinte în această limbă,
deși știa suficient de bine să citească ziarele engleze și
reviste. Dar a acționa ca interpret a fost o sarcină chiar mai dificilă decât simpla
înregistrare; fluxul de cuvinte a fost atât de constant încât nu a mai rămas niciun interval în care
semnificația lor ar putea fi transmisă întrebătorului înflăcărat. Adesea Sri Bhagavan
a trebuit să fie rugat să aștepte în timp ce vorbele sale erau transmise ascultătorului neliniștit.
Deci, dificultățile de a face acest disc pot fi ușor imaginate; numai unul care
 stătuse ani de zile la picioarele Maestrului și îl absorbise pe deplin pe ale sale
filozofia și modul în care a expus-o, erau competente pentru sarcină. Sri
Din fericire fusese găsit Venkataramiah, persoana ideală pentru aceasta.
Se admite că limbajul folosit aici nu este întotdeauna elegant, așa trebuia să fie
așteptat în circumstanțe; fără îndoială, ar fi putut fi corectat, dar a făcut-o

Pagina 8

a fost lăsat cât a fost, deoarece s-a simțit că o anumită spontaneitate o are acum
posedă altfel s-ar fi pierdut. Deși conversațiile au avut loc
diferite limbi din sudul Indiei, cea mai mare parte a fost înregistrată în engleză, restul în
Tamil și Telugu, care pasaje au fost traduse în scopul acestui lucru
carte. Notele completate au fost adesea prezentate întrebătorilor pentru verificare,
dar întregul avea sigiliul aprobării lui Sri Bhagavan însuși, ca înregistrări
i s-au arătat întotdeauna pentru aprobarea sa sau modificarea necesară după acestea
fusese introdus în caiet. Astfel putem fi siguri că aici avem
învățătura exactă a Maestrului și citindu-le ne așezăm din nou la picioarele lui
Sala Veche, bând în fiecare cuvânt care îi cade de pe buze; fascinat de al său
zâmbetul, mișcarea mâinilor sale delicate și acțiunile sale; căci era un adevărat
artist, interpretând adesea rolul din povestea pe care o spunea, cu atât mai bine să conducă acasă
punctul lui.
Unii ar putea fi înclinați să critice această carte ca fiind monotonă, dar acest lucru se presupune
monotonia este deliberată, pentru că totuși se scoate la iveală un punct nou
la fel poate părea discuția. Sri Bhagavan a subliniat întotdeauna singurul adevăr esențial
asta era necesar pentru Eliberare, că există un singur Sin și nimic altceva decât
De sine. Știi asta și se știe orice altceva. Acest lucru nu poate fi repetat prea des.
Fără îndoială, o înțelegere intelectuală a acestui fapt stabilește unul pe cale, dar pe cale
odată începute, cunoștințele mentale trebuie să devină apoi experiență reală. Să știi o
lucru absolut, nu doar superficial, trebuie să fie acel lucru, altfel
cunoașterea este incompletă. După cum am arătat, nu suntem întotdeauna altceva decât Sinele,
dar asociindu-ne cu ignoranța limitării, cu un ego, uităm
Văzătorul și identificăm-ne cu cei văzuți. Dar ce putem face în legătură cu asta?
obiceiul este atât de îndelungat, s-a imaginat nașterea după naștere și secolul după
secolul a fost fabricat de minte. S-a implicat astfel mai mult și
mai mult în ignoranță, că acum se găsește desclinat și, chiar dacă dorește, aproape
incapabil să se dezlănțuie de thralls-ul lumii de joc pe care a creat-o.
Tu ești Sinele, ne spune el, nimic altceva decât Sinele, orice altceva este drept
imaginație, deci FII Sinele aici și acum. Nu este nevoie să fugi într-o pădure
sau închide-te într-o cameră; continuați cu activitățile dvs. esențiale, dar eliberați-vă
din asocierea cu cel care le-a făcut. Sinele este martorul, tu ești Acela.
Exemplu după exemplu este dat în aceste discuții, într-un limbaj potrivit tuturor gusturilor și
mentalități. Citirea cărții conduce automat către unul spre interior
sursă. Este în sine o sadhana suficientă . Nu vă amăgiți, sunteți deja
Că, nu mai este nimic de obținut, ci doar o falsă asociere de aruncat,
limitarea să fie recunoscută ca iluzorie.

Pagina 9
 Metoda sa de a face acest lucru este bine cunoscută: auto-anchetă. Întotdeauna și în orice moment
căutați sursa ego-ului, actorul aparent și pe realizarea acestuia
obiectiv, ne spune el, ego-ul va renunța de la sine și nimic nu va fi
a plecat, dar Sinele atot-fericit. Dar acesta nu este locul pentru a intra în detalii despre metodă;
pentru cei interesați, cărțile necesare pot fi obținute cu ușurință de la Sri
Ramanasramam.
Ce mai este de spus, dar să-i sfătuim pe toți să citească această carte și să încerce
și să facă parte din ei înșiși? Nici un cuvânt care să fie trecut ușor, nici unul
conversația să fie respinsă ca fiind de prisos. Totul este aur pur. Și aici din nou
îl găsim pe Sri Ramana Maharshi, în viață, în fața noastră în persoană, învățându-ne în
propriile sale cuvinte inimitabile pentru binele și încântarea noastră.
După ce a pregătit această carte pentru presă, s-a constatat că prima parte nu era
în ordine cronologică, dar mai degrabă decât să întârzie publicarea, sa decis să nu se facă
modificați prezentul aranjament deoarece nu face absolut nicio diferență în context.
Datele sunt incluse doar pentru referință și ca garanție de autenticitate.

Sri Ramanasramam, S ADHU A RUNACHALA

1 ianuarie 1955. (Major AW Chadwick, OBE)

[2]
Scris inițial pentru prima ediție.

înapoi

Pagina 10

NOTĂ DE ÎNREGISTRATOR

Într-o perioadă foarte critică și dureroasă a vieții sale, un umil devotat a căutat
Prezența lui Bhagavan Sri Ramana Maharshi, pentru propria sa pace sufletească și
a trăit în Asramam cu permisiunea amabilă a Sarvadhikari , Sri
Niranjanananda Swami. Căutătorul și-a asumat să noteze, așa cum
au apărut ocazii, cuvintele dulci, revigorante și luminante ale Maestrului. Acest
 sarcina autoimpusă a fost întreprinsă pentru purificarea propriei sale minți și mai bine
înțelegerea cuvintelor subtile și profunde ale lui Sri Bhagavan. Puțin după,
Sarvadhikari le -a preluat oficial la Asramam. Aceste
notele [3] care acoperă perioada 1935-39 sunt incluse în prezentele volume cu
speranța că unii cititori le-ar putea găsi interesante și utile în
căutare spirituală.

Sri Ramanasramam,R ECORDER

1 ianuarie 1955.

[3]
Câteva extrase din aceste note au apărut deja în publicația Ashram: Evanghelia lui Maharshi.

înapoi

Pagina 11

Cuprins

cuvânt înainte

Introducere

Notă de la Recorder

Volumul 1

Volumul 2

Volumul 3

Index clasificat

Învățăturile lui Bhagavan

Alte Scripturi, cărți și reviste menționate sau citate

 Sfinți antici, înțelepți și personaje puranice

Alte personalități

Reminiscențele și observațiile lui Bhagavan asupra incidentelor și adepților

Incidente despre Bhagavan povestite de alții

Au fost înregistrate incidente în timpul perioadei „Discuții”

Numele Devotilor și Vizitatorilor

Similii

Locuri conectate cu vizitatori și alte locuri menționate

Povești și pilde

Lucrările lui Bhagavan

Pagina 12

Organizațiile menționate

Detalii despre titluri găsite în „Discuții”

Locuri conectate cu Bhagavan

Lucrează la Bhagavan și la învățătura Lui

Bibliografie
Pagina 13

Discuții cu Sri Ramana Maharshi

Volumul I
15 mai 1935

Discuție 1.
Un călugăr rătăcitor ( sannyasi ) încerca să-și lămurească îndoiala: „Cum să realizezi
că toată lumea este Dumnezeu? ”
Maharshi: Dacă îți faci viziunea despre înțelepciune, vei găsi lumea
a fi Dumnezeu. Fără a cunoaște Spiritul Suprem (Brahman), cum veți găsi
Atotpătrunderea lui?

Discuție 2.
Cineva s-a întrebat despre natura percepției.
M .: Indiferent de starea în care te afli, percepțiile iau parte la starea respectivă.
explicația este că în starea de veghe ( jagrat ) corpul brut percepe brut
nume și forme; în swapna ( starea de vis) corpul mental percepe
creații mentale în formele și numele lor multiple; în sushupti (adânc
somn fără vise), identificarea cu corpul fiind pierdută, nu există
percepții; în mod similar în identitatea de stat transcendentală cu locurile Brahman
omul în armonie cu orice și nu există nimic în afară de Sinele său.

Discuție 3.
S-a pus o întrebare cu privire la natura fericirii.
M .: Dacă un om crede că fericirea sa se datorează unor cauze externe și ale sale
bunuri, este rezonabil să concluzionăm că fericirea lui trebuie să crească odată cu
creșterea posesiunilor și diminuarea proporțională cu diminuarea lor.
Prin urmare, dacă este lipsit de bunuri, fericirea lui ar trebui să fie nulă. Ce este
experiență reală a omului? Se conformează acestui punct de vedere?
În somnul profund omul este lipsit de bunuri, inclusiv de propriul corp.
În loc să fie nefericit, este destul de fericit. Toată lumea dorește să doarmă profund.
Concluzia este că fericirea este inerentă omului și nu se datorează externei
cauzele. Trebuie să ne realizăm Sinele pentru a deschide magazinul nealiat
fericire.

Discuție 4.
Maharshi a fost întrebat de un tânăr educat: „Cum spui că
Inima este în dreapta, în timp ce biologii au descoperit că este în stânga? ”
Pagina 14

omul a cerut autoritate.

M .: Așa este. Organul fizic este în stânga; asta nu este refuzat. Cu exceptia
Inima despre care vorbesc este non-fizică și este doar pe partea dreaptă. Este a mea
experiență, nici o autoritate nu este necesară de către mine. Totuși, puteți găsi confirmarea într-un
Carte malayalamă ayurvedică și în Sita Upanishad ; și el a produs
citat ( mantra ) din aceasta din urmă și a repetat textul ( sloka ) din prima.

Discuția 5.
Domnul M. Frydman, inginer, a remarcat despre subiectul Grace: „O păpușă de sare
scufundarea în mare nu va fi protejată de un strat impermeabil ”.
A fost o comparație foarte fericită și a fost aplaudat ca atare. Maharshi a adăugat: „The
corpul este haina impermeabilă ”.

Discuție 6.
Un călugăr ( sannyasi ) a pus o întrebare despre cum să previi mintea
de a fi distras.
M .: Vedeți obiectele când uitați de Sinele vostru. Dacă ții mâna pe a ta
Sinele, nu vei vedea lumea obiectivă.

Discuția 7.
La întrebarea dacă puterile oculte ( siddhis ) pot fi realizate împreună cu
Atotputernicia ( Iswaratva ) așa cum s-a menționat în ultimul vers din Dakshinamurti
Ashtakam , Maharshi a spus: „Să fie îndeplinită mai întâi Omnipotența ( Iswaratva )
și atunci cealaltă întrebare poate fi ridicată. ”

Discuția 8.
„Poate cineva să obțină vreun beneficiu prin repetarea silabelor sacre ( mantre ) alese
sus dezinvolt?
M .: „Nu. El trebuie să fie competent și inițiat în astfel de mantre . ” Maharshi
ilustrat de aceasta prin următoarea poveste: Un rege și-a vizitat premierul în a sa
şedere. Acolo i s-a spus că premierul este angajat în repetarea sacrului
silabe ( japa ). Regele l-a așteptat și, întâlnindu-l, a întrebat ce
japa a fost. Premierul a spus că a fost cel mai sfânt dintre toate, Gayatri . Regele
dorit să fie inițiat de premier. Dar premierul și-a mărturisit incapacitatea
inițiază-l. Prin urmare, Regele a învățat-o de la altcineva și a întâlnit-o
Ministrul a repetat mai târziu Gayatri și a vrut să știe dacă este corect.
Ministrul a spus că mantra era corectă, dar nu i se cuvine să o spună.
Când a fost apăsat pentru o explicație, ministrul a sunat la o pagină din apropiere și
i-a poruncit să pună mâna pe Rege. Ordinul nu a fost respectat. Ordinul a fost

Pagina 15

adesea repetat și încă nu ascultat. Regele a zburat și a ordonat

același om să-l ocupe pe ministru și s-a făcut imediat. Ministerul
a râs și a spus că incidentul este explicația cerută de Rege.
"Cum?" a întrebat Regele. Ministrul a răspuns: „Ordinul a fost același și același
executor, de asemenea, dar autoritatea era diferită. Când am comandat, efectul a fost nul,
întrucât, când ați comandat, a existat un efect imediat. În mod similar cu
 mantre . ”
Discuție 9.
Cineva s-a întrebat: De ce se spune în scripturi că Înțeleptul este ca un copil?
M .: Un copil și un Înțelept ( jnani ) sunt asemănători într-un fel. Incidentele interesează un copil
numai atâta timp cât durează. Încetează să se mai gândească la ei după ce au murit.
Deci, este evident că nu lasă nicio impresie asupra copilului și așa este
neafectat de ei mental. La fel este și cu un Înțelept.

Discuția 10.
Un vizitator a întrebat cum să se realizeze în conformitate cu Maharshi
instrucțiuni, conținute în textul său al Adevărului revelat , versetul 9, supliment.
dificultatea era în controlul minții.
M .: Se face prin controlul respirației. Dacă îl practici singur
fără alt ajutor, atunci mintea este controlată. În caz contrar, mintea intră
controlează spontan în prezența unei puteri superioare. Așa este măreția
de asociere cu înțelepții ( satsanga ).

Discuția 11.
„Destinul ( karma ) poate ajunge vreodată la sfârșit?”
M .: The karmele transporta semințele propriei distrugeri în sine.

Discuția 12.
Un bărbat i-a cerut lui Maharshi să-i spună ceva. Când a fost întrebat ce el
a vrut să știe, a spus că nu știe nimic și vrea să audă ceva
din Maharshi.
M .: Știi că nu știi nimic. Aflați aceste cunoștințe. Acesta este
eliberare ( mukti ).

6 ianuarie 1935

Discuție 13.
Doamna MA Piggot, o doamnă engleză, care citise „Căutați în India secretă”,
a venit să-l vadă pe Maharshi. Serviciile unui discipol ca interpret erau

Pagina 16

furnizat. Erau mulți vizitatori în acel moment în sală, inclusiv câteva doamne
cu pruncii lor. Locul răsuna de zgomot. În cele din urmă, liniștea a prevalat.
Dintr-o dată, Maharshi, care părea să privească spațiul infinit, a fost auzit
spune încet „Maimuță”! Atunci un prunc a fost descoperit în prag
(neobservat de mama care stătea așezată de cealaltă parte a ușii) cu un
o maimuță mare care stătea pe picioarele din spate, care cu ambele mâini mângâia
copilul nu-l rănește nici măcar, ambii fiind în pace unul cu celălalt în
Prezența lui Maharshi. Când vocea lui Maharshi a fost auzită, maimuța a sărit
s-a îndepărtat abil și a dispărut. Incidentul a impresionat-o foarte mult pe doamnă.

7 ianuarie 1935
„Este necesar un Maestru pentru realizare?” Întrebă doamna Piggot mai întâi.
M .: Realizarea este rezultatul harului Maestrului mai mult decât învățăturile,
prelegeri, meditație, etc. Ele sunt doar mijloace secundare, în timp ce primul este
primară și cauza esențială.
Devot: Care sunt obstacolele care împiedică realizarea Sinelui?
M .: Sunt obiceiuri de spirit ( vasanas ).
 D .: Cum să depășești obiceiurile mentale ( vasanas )?
M .: Prin realizarea Sinelui.
D .: Acesta este un cerc vicios.
M .: Eul este cel care ridică astfel de dificultăți, creând obstacole și apoi
suferă de perplexitatea aparentelor paradoxuri. Aflați cine face
anchetele și Sinele vor fi găsite.
D .: Care sunt ajutoarele pentru realizare?
M .: Învățăturile Scripturilor și ale sufletelor realizate
D .: Pot fi astfel de învățături discuții, prelegeri și meditații?
M .: Da, toate acestea sunt doar ajutoare secundare, în timp ce esențialul este
Harul Maestrului.
D .: Cât va dura până va ajunge unul?
M .: De ce doriți să știți?
D .: Să-mi dea speranță.
M .: Chiar și o astfel de dorință este un obstacol. Sinele este mereu acolo, nu există nimic
fără. Fii Sinele și dorințele și îndoielile vor dispărea. Un astfel de Eu este
martor în somn, vis și stări de veghe ale existenței. Aceste stări aparțin
ego-ul. Sinele transcende chiar și ego-ul. Nu ai existat în somn? Ai
știi atunci că dormeai sau nu cunoști lumea? Este doar în veghe
declarați că descrieți experiența somnului ca fiind necunoscută; prin urmare

Pagina 17

conștiința când dormi este aceeași cu cea când este treaz. Daca stii
ceea ce este această conștiință de veghe, veți cunoaște conștiința care
martorii tuturor celor trei state. O astfel de conștiință ar putea fi găsită căutând
conștiința așa cum era în somn.
D .: În acest caz, adorm.
M . : Fără rău!
D .: Este un gol.
M .: Pentru cine este golul? Afla. Nu te poți nega în niciun moment.
Sinele este mereu acolo și continuă în toate stările.
D .: Ar trebui să rămân ca în somn și să fiu atent în același timp?
M .: Da. Starea de veghe este starea de veghe. Prin urmare, statul nu va fi unul
de somn, dar somn nedormit. Dacă vei merge pe calea gândurilor tale, vei fi
purtat de ei și te vei regăsi într-un labirint nesfârșit.
D .: Deci, atunci trebuie să mă întorc înapoi, urmărind sursa gândurilor.
M .: Așa este; în felul acesta gândurile vor dispărea și singurul Sinelui va dispărea
rămâne. De fapt, nu există interior sau exterior pentru Sinele. Sunt și proiecții
a ego-ului. Sinele este pur și absolut.
D .: Se înțelege numai din punct de vedere intelectual. Nu este intelectul un ajutor pentru realizare?
M .: Da, până la o anumită etapă. Chiar și așa, realizați că Sinele transcende
intelect - acesta din urmă trebuie să dispară el însuși pentru a ajunge la Sinele.
D .: Realizarea mea îi ajută pe ceilalți?
M .: Da, cu siguranță. Este cel mai bun ajutor posibil. Dar nu există alții care să fie
ajutat. Căci o ființă realizată vede Sinele, la fel ca un aurar care estimează
aur în diferite bijuterii. Când te identifici cu corpul, atunci doar
forme și forme sunt acolo. Dar când îți depășești corpul pe ceilalți
dispare împreună cu conștiința corpului.
D .: Este așa cu plantele, copacii etc.?
 lor.MGândul
.: Existăeste
deloc în afară
proiectat deSinele
din Sinele? Gaseste.
vostru. AflăCrezi că vezi
de unde se ridică.
Gândurile vor înceta să se ridice și Sinele singur va rămâne.
D .: Înțeleg teoretic. Dar sunt încă acolo.
M .: Da. Este ca un spectacol de cinema. Există lumină pe ecran și
umbrele care zburau impresionează publicul ca reprezentare a unei piese.
La fel va fi și dacă în aceeași piesă de teatru este afișat și un public. Văzătorul,
cel văzut, va fi atunci doar ecranul. Aplică-l la tine. Tu ești ecranul,
Sinele a creat ego-ul, ego-ul are acumulările sale de gânduri care sunt
afișat ca lumea, copacii, plantele etc., despre care solicitați. In realitate,

Pagina 18

toate acestea nu sunt altceva decât Sinele. Dacă vedeți Sinele, același lucru va fi găsit
fiți toți, peste tot și întotdeauna. Nu există altceva decât Sinele.
D .: Da, încă înțeleg doar teoretic. Cu toate acestea, răspunsurile sunt simple și
frumoasă și convingătoare.
M .: Chiar și gândul „Nu-mi dau seama” este o piedică. De fapt, Sinele singur
este.

8 ianuarie 1935

Discuția 14.
A venit un bătrân și s-a așezat pe hol. Maharshi citea sanscrita lui Sarma
recenzie a lui Arunachala Akshara Manamalai (primul din cele cinci imnuri din
Arunachala ). Omul a întrebat încet: „Se spune că realizarea este dincolo
expresie; iar expresia nu reușește întotdeauna să descrie realizarea. Cum este?"
M .: Punctul a fost menționat în Arunachala Ashtakam , versetul trei
unde se admite că, deși exprimarea realizării este imposibilă,
totuși este indicată existența sa.
Curând după aceea, au existat semne vizibile de emoție în bărbat. Respirația lui era adâncă
și tare și a căzut pe podea prosternându-se cu smerenie și s-a ridicat abia după una sau
doua minute. Rămânând calm o vreme, a părăsit locul. Evident, omul
avea ceva iluminare. El a cerut confirmarea lui Maharshi, care a răspuns
potrivit. A găsit confirmarea și a recunoscut cu umilință și simțire
mijlocirea divină în numele său.

Discuția 15.
S-a pus o întrebare despre pasajul Upanishadic, „Spiritul Suprem este
mai subtil decât cel mai subtil și mai mare decât cel mai mare. ”
M .: Chiar și structura atomului a fost găsită de minte. De aceea
mintea este mai subtilă decât atomul. Ceea ce se află în spatele minții, și anume
sufletul individual, este mai subtil decât mintea. Mai departe, sfântul tamil
Manickavachagar a spus despre petele care dansează într-un fascicul de lumină solară, că dacă
fiecare reprezintă un univers, întreaga lumină solară va reprezenta Ființa Supremă.

19 ianuarie 1935
Discuția 16.
Domnul Douglas Ainslie (domnul Grant Duff), un aristocratic englez, 70 de ani
de ani, nepot al unui fost guvernator al Madrasului, autor și poet anterior
atașat Legației Britanice din Atena, Paris și Haga, venise la
Madras ca invitat al Guvernului House. A venit să-l vadă pe Maharshi cu o scrisoare
Pagina 19

de introducere de la Paul Brunton. A doua zi s-a întors și a rămas puțin

mai puțin de o oră în hol. În ambele zile practic nu s-au schimbat cuvinte,
numai privirea întâlnirea privirii. Obiceiurile sale sunt abste; el rămâne fără mâncare de
orice fel până la ora 13:00 și apoi prânzuri; se spune că are cafea și biscuiți în
seara și se retrage fără alte alimente. El a fost burlac tot timpul,
merge câțiva kilometri pe zi pe stomacul gol, vorbește puțin și este foarte grațios
în mișcările sale. Vocea lui este joasă și moale, iar cuvintele lui par să provină
inima. Are prieteni printre care s-ar putea număra răposatul sir John
Woodroffe, Sir Sarvepalli Radhakrishnan și prof. Thomas, profesor de sanscrită
în Universitatea Oxford. El și-a exprimat dorința de a auzi Vedele. Luni a
scrisoare a sosit de la Riga și întrebările din aceasta s-au întâmplat să coincidă cu
întrebări pe care vizitatorul european le-a pus în legătură cu existența celor plecați
sufletele și modul cel mai bun de a le servi.
Răspunsul trimis lui Riga i-a fost citit. Cântece tamil din Maharshi's
„Adevărul revelat” și Vedele au fost repetate în prezența lui. El a considerat
recitațiile magnifice. A venit în după-amiaza următoare și spre minunea
alții, au avut o experiență în noaptea precedentă pe care i-a repetat-o lui Maharshi.
A văzut ceva în interiorul său ca o lumină electrică în el
centrul inimii pe partea dreaptă. Și a adăugat mai departe că văzuse soarele
strălucind înăuntru. Maharshi a zâmbit puțin și apoi a avut o traducere a
„ Atmavidya ” (Autocunoaștere) i-a citit în care se află cripticul
spunând că realizarea constă în atingerea Atmanului (Sinelui) care este întinderea
de conștiință ( chidvyoman ), așa cum se distinge de minte, care este
expansiunea chittavyoman . Această explicație îl atrăgea.
Vorbind despre el mai târziu, Maharshi a remarcat: „Gândește-te doar la un bătrân de 70 de ani
alegând să trăiască liniștit în propria casă din veniturile pe care le câștigase! Cum
intens a fost seriozitatea sa că și-a părăsit țara natală, a îndrăznit o mare-
călătorie de 6.000 de mile și a înfruntat greutățile călătoriilor feroviare lungi într-o
pământ străin, necunoscător al limbii, supus vicisitudinilor unui singuratic
viață, supunându-se inclemenței unui climat fierbinte, într-un mediu incongenial
și neobișnuit cu el. Ar fi putut fi fericit în propria lui casă. Este a lui
tânjind după pace internă care l-a adus aici. ” Chiar atât de! Intensitatea
seriozitatea sa este dezvăluită de experiențele sale iluminatoare aici în termen de patru zile
despre sosirea lui, spun oamenii.
În ceea ce privește întrebarea referitoare la sufletele plecate: atât timp cât un om
se identifică cu corpul său grosolan gândul concretizat ca brut
manifestările trebuie să fie reale pentru el. Pentru că corpul său este imaginat să aibă

Pagina 20

provenit dintr-o altă ființă fizică, cealaltă există la fel de adevărat ca propriul său corp.
După ce a existat aici odată, supraviețuiește cu siguranță morții, deoarece descendenții sunt încă
aici și simte că s-a născut din celălalt. În aceste circumstanțe celălalt
 lumea esteparte,
Pe de altă adevărată; iar sufletele
considerată într-unplecate sunt profitate
mod diferit, de unică
Realitatea rugăciunile oferite
este Sinele dinpentru ele.
cine a izvorât ego-ul care conține în sine semințele
predispoziții dobândite la nașteri anterioare. Sinele luminează ego-ul,
predispoziții și, de asemenea, simțurile grosiere, după care apar predispozițiile
simțurilor s-au materializat ca univers și au devenit perceptibile pentru
ego-ul, reflectarea Sinelui. Eul se identifică cu corpul și așa
pierde din vedere Sinele și rezultatul acestei inadvertențe este ignoranța întunecată și
mizeria vieții prezente. Faptul ego-ului care se ridică din Sinele și
uitarea ei este nașterea. Deci, se poate spune că nașterea individului a ucis
mama. Dorința actuală de a-și recâștiga mama este în realitate dorința de a-și recâștiga mama
recâștigați Sinele, care este același lucru cu realizarea unui singur-sine, sau moartea ego-ului;
aceasta este predarea mamei, astfel încât ea să poată trăi veșnic.
Maharshi a citit apoi din versiunea tamilă a Yoga Vasishta povestea despre
Deerga Tapasi care a avut doi fii, Punya și Papa. După moartea părinților
cel mai mic a jelit pierderea, iar fratele mai mare l-a consolat după cum urmează:
„De ce deplângeți pierderea părinților noștri? Vă voi spune unde sunt; ei
suntem numai în noi și suntem noi înșine. Căci curentul vieții a trecut
prin nenumărate încarnări, nașteri și morți, plăceri și dureri etc.,
la fel cum curentul de apă dintr-un râu curge peste stânci, gropi, nisipuri, elevații și
depresiuni pe drum, dar totuși curentul nu este afectat. Din nou plăcerile și
durerile, nașterile și decesele sunt ca niște ondulații la suprafața apei aparente din
mirajul ego-ului. Singura realitate este Sinele de unde apare ego-ul,
și trece prin gânduri care se manifestă ca univers și în
pe care mamele și tații, prietenii și rudele apar și dispar. ei
nu sunt altceva decât manifestări ale Sinelui, astfel încât părinții săi să nu fie în afară
sinele. Deci, nu există niciun motiv pentru a jeli. Învață-l, realizează-l și fii fericit. ”

24 ianuarie 1935
Discuția 17.
Domnul WY Evans-Wentz, un cercetător englez la Universitatea Oxford,
a adus o scrisoare de prezentare de la domnul Brunton și a ajuns în vizită.
Era obosit după călătorie și avea nevoie de odihnă. El este destul de obișnuit
Moduri de viață indiene, după ce am vizitat această țară de mai multe ori. El a învățat

Pagina 21

limba tibetană și a ajutat la traducerea „Cărții morților” și

„Viața lui Milarepa”, cea mai mare dintre yoghinii tibetani, și a treia carte despre
„Doctrine secrete tibetane”.
După-amiază a început să pună câteva întrebări. Au legat de Yoga. El
a vrut să știe dacă este corect să omoare animale precum tigri, căprioare etc. și să le folosească
pielea pentru postura Yoga ( asana ).
M .: Mintea este tigrul sau căprioara.
D .: Dacă totul este iluzie, atunci se poate lua viață?
M .: Cui îi este iluzia? Află asta! De fapt, toată lumea este un „ucigaș al
Sinele ”( atmahan ) în fiecare moment al vieții sale.
D .: Care postură ( asana ) este cea mai bună?
M .: Orice asana , eventual sukha asana (postură ușoară sau jumătate de Buddha
poziţie). Dar acest lucru este imaterial pentru jnana , Calea Cunoașterii.
D .: Postura indică temperamentul?
 M .: Da.
D .: Care sunt proprietățile și efectele pielii, lânii sau pielii de cerb a tigruului,
etc.?
M .: Unii i-au aflat și i-au relatat în cărțile de yoga. ei
corespund unor conductori și neconductori ai magnetismului etc. Dar totul este
imaterial pentru Calea Cunoașterii ( Jnana Marga ). Postura înseamnă cu adevărat
localizarea și statornicia în Sinele. Este intern. Celelalte se referă la externe
poziții.
D .: Care este timpul cel mai potrivit pentru meditație?
M .: Ce este timpul?
D .: Spune-mi ce este!
M .: Timpul este doar o idee. Există doar realitatea. Orice credeți că este, ea
arată așa. Dacă îi spui timp, este timpul. Dacă îi spui existență, este
existență și așa mai departe. După ce îl numiți timp, îl împărțiți în zile și nopți,
luni, ani, ore, minute etc. Timpul este imaterial pentru Calea
Cunoştinţe. Unele dintre aceste reguli și discipline sunt bune pentru începători.
D .: Ce este Jnana Marga ?
M .: Concentrarea minții este într-un mod comun atât Cunoștințelor, cât și
Yoga. Yoga vizează unirea individului cu universalul, realitatea. Acest
Realitatea nu poate fi nouă. Trebuie să existe și acum și există.
Prin urmare, Calea Cunoașterii încearcă să afle cum viyoga (separarea)
a apărut. Separarea este doar de Realitate.
D .: Ce este iluzia?

Pagina 22

M .: Cui îi este iluzia? Gaseste. Atunci iluzia va dispărea.

În general, oamenii vor să știe despre iluzie și nu examinează cui
este. Este o prostie. Iluzia este afară și necunoscută. Dar căutătorul este considerat a
să fie cunoscut și este înăuntru. Aflați ce este imediat, intim, în loc să încercați
aflați ce este îndepărtat și necunoscut.
D .: Maharshi recomandă vreo postură fizică pentru europeni?
M .: Poate fi recomandabil. Cu toate acestea, trebuie înțeles clar că
meditația nu este interzisă în absența asanelor sau a orelor prescrise sau a oricărui altceva
accesorii de acest gen.
D .: Are Maharshi vreo metodă specială pentru a le oferi europenilor
special?
M .: Este în funcție de echipamentul mental al individului. Există într-adevăr
fără regulă grea și rapidă.
Domnul Evans-Wentz a început să pună întrebări, mai ales legate de Yoga
preliminarii, pentru care Maharshi a răspuns că sunt ajutoare pentru Yoga, care
este în sine un ajutor pentru realizarea de sine, scopul tuturor.
D .: Munca este o obstrucție pentru realizarea de sine?
M . : Nu. Pentru o ființă realizată, Sinele singur este Realitatea, iar acțiunile sunt numai
fenomenal, care nu afectează Sinele. Chiar și atunci când acționează nu are niciun sentiment de a fi
un agent. Acțiunile sale sunt doar involuntare și el rămâne martor pentru ele
fără niciun atașament.
Nu există niciun scop pentru această acțiune. Chiar și cel care încă practică calea
Înțelepciunea ( jnana ) poate exersa în timp ce se angajează în muncă. Poate fi dificil în
etapele anterioare pentru un începător, dar după o anumită practică va fi în curând eficientă și
lucrarea nu va fi găsită o piedică pentru meditație.
 D .: Care este practica?
M .: Căutare constantă a „eu”, sursa ego-ului. Aflați „Cine sunt eu?”
„Eu” pur este realitatea, Existența Absolută-Conștiință-Fericire. Când este
uitate, apar toate mizeriile; atunci când acest lucru este ținut ferm, mizeriile nu afectează
persoana.
D .: Nu este Brahmacharya (celibatul) necesare pentru realizarea Sinelui?
M .: Brahmacharya „trăiește în Brahman”. Nu are nicio legătură cu celibatul
ca înțeles în mod obișnuit. Un adevărat brahmachari , adică unul care locuiește în Brahman,
găsește fericirea în Brahman, care este la fel ca Sinele. De ce atunci ar trebui
cauți alte surse de fericire? De fapt, apariția din Sinele are
a fost cauza tuturor nenorocirilor.
D .: Celibatul este o condiție sine qua non pentru Yoga?

Pagina 23

M .: Așa este. Celibatul este cu siguranță un ajutor pentru realizare printre atât de mulți alții
ajutoare.
D .: Atunci nu este indispensabil? Poate un bărbat căsătorit să realizeze Sinele?
M .: Cu siguranță, este o chestiune de capacitate mentală. Căsătorit sau necăsătorit, un bărbat
poate realiza Sinele, pentru că asta este aici și acum. Dacă nu ar fi așa, dar realizabil
prin unele eforturi în alt moment, și dacă ar fi nou și ceva de făcut
dobândit, nu ar fi demn de urmărit. Pentru că ceea ce nu este natural nu poate
fie permanent fie. Dar ceea ce spun este că Sinele este aici și acum și singur.
D .: Dumnezeu fiind imanent în toate, nu trebuie să iei viață de niciun fel. Este societatea
corect în a lua viața unui criminal? Poate și statul să facă acest lucru? Creștinul
țările încep să creadă că este greșit să facă acest lucru.
M .: Ce a determinat criminalul să comită crima? Aceeași
puterea îi acordă pedeapsa. Societatea sau statul sunt doar un instrument în
mâinile puterii. Vorbești despre o viață luată; Dar ce zici de
nenumărate vieți pierdute în războaie?
D .: Așa este. Pierderea de vieți este oricum greșită. Sunt războaiele justificate?
M .: Pentru un om realizat, cel care rămâne mereu în Sinele, pierderea unuia
sau mai multe sau toate viețile fie în această lume, fie în toate cele trei lumi face nu
diferență. Chiar dacă se întâmplă să le distrugă pe toate, niciun păcat nu poate atinge un astfel de pur
suflet. Maharshi a citat Gita, capitolul 18, versetul 17 - „Cel care este liber de
noțiunea ego-ului, al cărui intelect nu este atașat, deși el anihilează toate lumile,
el nu ucide și nici nu este legat de rezultatele acțiunilor sale ”.
D .: Acțiunile cuiva nu afectează persoana aflată după naștere?
M .: Te-ai născut acum? De ce te gândești la alte nașteri? Faptul este că
nu există nici naștere, nici moarte. Lasă-l pe cel care se naște să se gândească la moarte și
paliativi deci.
D .: Cât a durat Maharshi să realizeze Sinele?
M .: Această întrebare este pusă deoarece numele și forma sunt percepute. Aceste
sunt percepțiile consecvente identificării ego-ului cu brutul
corp.
Dacă ego-ul se identifică cu mintea subtilă, ca în vis, percepțiile
sunt, de asemenea, subtile. Dar în somn nu există percepții. Nu mai exista ego-ul?
Cu excepția cazului în care a fost, nu poate exista amintirea că am dormit. Cine a fost asta
a dormit? Nu ai spus în somn că ai dormit. Spui asta acum
stare de veghe. Prin urmare, egoul este același în veghe, vis și somn.
Aflați Realitatea care stă la baza acestor stări. Aceasta este realitatea
 care stau la baza acestora. În acea stare există Ființa singură. Nu există nici tu, nici eu, nici el;

Pagina 24

nici prezent, nici trecut, nici viitor. Este dincolo de timp și spațiu, dincolo de expresie.
Este mereu acolo.
La fel cum un pătlagină produce lăstari la rădăcini, înainte de a produce fructe și
pierind, iar aceste lăstari, fiind transplantate, fac din nou același lucru, la fel și
Maestrul original al antichității (Dakshinamurti), care a îndepărtat îndoielile
dintre discipolii săi rishi în liniște, a lăsat lăstari care se înmulțesc mereu.
Guru este o filmare a acelui Dakshinamurti. Întrebarea nu apare atunci când Sinele
este realizat.
D .: Intră Maharshi în nirvikalpa samadhi ?
M .: Dacă ochii sunt închiși, este nirvikalpa ; dacă este deschis, este (deși diferențiat,
încă în repaus absolut) savikalpa . Starea mereu prezentă este starea naturală
sahaja .

26 ianuarie 1935
Discuția 18.
Domnul Evans-Wentz a întrebat: Există yoghini cu puteri oculte. Ce face
Maharshi se gândește la ei?
M .: Puterile sunt cunoscute prin auzite sau prin expoziție. Astfel sunt în
numai tărâmul minții.
D .: Domnul Brunton menționează un yoghin din Madras despre care se spune că face comuniune
cu stăpânul său în Himalaya.
M .: Nu este mai minunat decât telepatia - atât de frecvent cunoscută. Telepatie
nu poate exista fără auditor și televizor fără văzător. Ce este
diferența dintre auzul de departe și de aproape? Doar ascultătorul este cel care
contează. Fără ascultător nu se poate auzi; fără văzătorul de acolo
nu poate fi viziune.
D .: Deci vrei să iau în considerare subiectul și nu obiectul.
M .: Subiectul și obiectul apar numai după ce mintea a apărut. Mintea
le cuprinde și, de asemenea, puterile oculte.
D .: Se pot vedea manifestările luminii ( jothis ) pe Dealul Arunachala?
M .: Da.
D .: Există vreun efect psihic în vizitarea locurilor sacre precum Mt. Kailas,
Benares etc.?
M .: Da.
D .: Există vreun beneficiu care decurge în moarte în Benares?
M .: Da, semnificația va fi clară dacă Benaresul real și muribundul real vor fi
înțeles.

Pagina 25

D .: Vrei să spui că sunt în Sinele?

 M .: Da.
D .: Există șase centre în corp și există centre corespunzătoare în
lumea.
M .: Da. Ceea ce este în lume este în trup; iar ceea ce este în corp este în
lumea, de asemenea.
D .: Sacralitatea lui Benares este o chestiune de credință sau este externă și reală?
M .: Ambele.
D .: Unii oameni sunt atrași de un loc de pelerinaj, iar alții de
o alta. Este în funcție de temperamentele lor?
M .: Da. Luați în considerare doar modul în care toți s-au născut în locuri diferite și locuiesc în
alte pământuri sunt adunate astăzi aici? Care este Forța care te-a atras
Aici? Dacă se înțelege acest lucru, se înțelege și cealaltă Forță.

29 ianuarie 1935
Discuția 19.
Domnul Grant Duff a întrebat: Unde se află memoria și uitarea?
M .: În minte ( chitta ).

30 ianuarie 1935
Discuția 20.
Domnul Evans-Wentz: Este necesară singurătatea pentru un jnani ?
M .: Singurătatea este în mintea omului. Unul ar putea fi în groasa lumii și
menține seninătatea minții; o astfel de persoană este în singurătate. Un altul poate sta într-un
pădure, dar totuși nu poate să-și controleze mintea. Nu se poate spune că este în singurătate.
Solitudinea este o funcție a minții. Un om atașat de dorință nu poate obține singurătatea
oriunde s-ar afla; un om detașat este întotdeauna în singurătate.
D .: Deci, s-ar putea să te angajezi în muncă și să fii liber de dorință și păstrare
sus singurătate. E chiar asa?
M .: Da. Munca efectuată cu atașament este o cătușă, în timp ce munca
efectuată cu detașare nu afectează autorul. El este, chiar și în timp ce lucrează,
în singurătate.
D .: Se spune că sunt mulți sfinți în Tibet care rămân în singurătate și
sunt încă foarte utile lumii. Cum poate fi?
M .: Poate fi așa. Realizarea Sinelui este cel mai mare ajutor care poate fi
redat omenirii. Prin urmare, se spune că sfinții sunt de ajutor, deși ei

Pagina 26

rămân în păduri. Dar nu trebuie uitat că singurătatea nu se află în păduri

numai. Poate fi avut chiar și în orașe, în grămada ocupațiilor lumești.
D .: Nu este necesar ca sfinții să se amestece cu oamenii și să fie de ajutor
lor?
M .: Numai Sinele este Realitatea; lumea și restul ei nu sunt.
ființa realizată nu vede lumea ca fiind diferită de el însuși.
D .: Astfel, realizarea sfântului duce la înălțarea omenirii fără
acesta din urmă fiind conștient de asta. E chiar asa?
M .: Da. Ajutorul este imperceptibil, dar este încă acolo. Un sfânt ajută întregul
umanitate, necunoscută acestuia din urmă.
D .: Nu ar fi mai bine dacă s-ar amesteca cu alții?
M .: Nu sunt alții cu care să se amestece. Sinele este singura și Realitatea.
 D .: Dacă există o sută de bărbați realizați de Sine, nu va fi în beneficiul mai mare
a lumii?
M .: Când spui „Sinele” te referi la nelimitat, dar când adaugi „bărbați”
la aceasta, limitezi sensul. Există un singur Sine Infinit.
D .: Da, da, văd! Sri Krishna a spus în Gita că munca trebuie să fie
efectuate fără atașament și o astfel de muncă este mai bună decât trândăvie. Este Karma
Yoga?
M .: Ceea ce se spune este dat pentru a se potrivi temperamentului ascultătorilor.
D .: În Europa nu este înțeles de oameni că un om se află în
singurătatea poate fi de ajutor. Își imaginează că bărbații care lucrează în lume pot singuri
fii util. Când va înceta această confuzie? Va continua mintea europeană?
bătând în tâmpenie sau își va da seama de adevăr?
M .: Nu vă deranjează Europa sau America. Unde sunt, cu excepția minții tale?
Realizează-ți Sinele și atunci totul se realizează.
Dacă visezi și vezi mai mulți bărbați, apoi te trezești și îți amintești visul, fă
încercați să aflați dacă și persoanele creației visului dvs. sunt treji?
D .: Ce crede Maharshi despre teoria iluziei universale ( Maya )?
M .: Ce este Maya ? Este doar realitate.
D .: Nu este o iluzie Maya ?
M .: Maya este folosită pentru a semnifica manifestările Realității. Astfel este Maya
numai Realitate.
D .: Unii spun că Sri Sankaracharya a fost doar intelectual și nu a realizat. Este
asa este?
M .: De ce să vă faceți griji cu privire la Sankaracharya? Realizați-vă propriul Eu. Alții pot lua
grijă de ei înșiși.

Pagina 27

D .: Iisus Hristos i-a vindecat pe oameni de bolile lor. Este doar o putere ocultă
( siddhi )?
M .: Isus era conștient la acea vreme că vindecă oamenii de bolile lor? El
nu ar fi putut fi conștient de puterile sale. Există o poveste legată după cum urmează:
Isus vindecase odată un om de orbirea sa. Bărbatul s-a transformat rău, desigur
de timp. Întâlnindu-l după câțiva ani, Isus i-a observat răutatea și l-a întrebat
el de ce era așa. El a răspuns spunând că, când era orb, nu putea
comite orice păcat. Dar după ce Isus l-a vindecat de orbire, el a devenit rău și
Isus a fost responsabil pentru răutatea sa.
D .: Isus nu era o Ființă Perfecționată care posedă puteri oculte ( siddhi )?
M .: El nu ar fi putut fi conștient de puterile sale ( siddhis ).
D .: Nu este bine să le dobândești, cum ar fi telepatia etc.?
M .: Telepatia sau radioul permite cineva să vadă și să audă de departe. Ei sunt toți
la fel, auzind și văzând. Fie că se aude de aproape sau de departe nu face nimic
diferență de auz. Factorul fundamental este ascultătorul, subiectul. Fără
ascultător sau văzător, nu poate fi auzit sau văzut. Acestea din urmă sunt
funcțiile minții. Puterile oculte ( siddhis ) sunt, prin urmare, numai în
minte. Ele nu sunt naturale pentru Sinele nostru. Ceea ce nu este natural, ci dobândit,
nu poate fi permanent și nu merită să te străduiești.
Ele denotă puteri extinse. Un om are puteri limitate și este
mizerabil; vrea să-și extindă puterile pentru a putea fi fericit. Dar ia în considerare
dacă va fi așa; dacă cu percepții limitate, unul este mizerabil, cu extins
percepții mizeria trebuie să crească proporțional. Puterile oculte nu vor
 aduce fericire oricui, dar îl va face cu atât mai nenorocit!
Mai mult, la ce servesc aceste puteri? Dorințele ocultiste ( siddha )
să afișeze siddhi-urile pentru ca alții să-l aprecieze. El caută apreciere,
iar dacă nu va apărea el nu va fi fericit. Trebuie să existe și alții
apreciază-l. El poate găsi chiar un alt posesor de puteri superioare. Asta va fi
provoacă gelozie și nefericirea rasei. Ocultistul superior ( siddha ) poate întâlni un
încă mai mare siddha și așa mai departe până când va veni unul care va arunca în aer
totul în trei. Acesta este cel mai înalt adept ( siddha ) și El este Dumnezeu sau cel
De sine.
Care este puterea reală? Este pentru a crește prosperitatea sau a aduce pace?
Ceea ce duce la pace este cea mai înaltă perfecțiune ( siddhi ).
D .: Dar oamenii de rând din Europa și America nu ar aprecia un astfel de lucru
atitudine și ar dori o afișare de puteri și instrucțiuni prin prelegeri etc.
M .: Prelegerile pot distra indivizii câteva ore fără a se îmbunătăți

Pagina 28

lor. Pe de altă parte, tăcerea este permanentă și aduce beneficii întregii

umanitate.
D .: Dar tăcerea nu este înțeleasă.
M .: Nu contează. Prin tăcere se înțelege elocvența. Prelegerile orale nu sunt așa
elocvent ca tăcerea. Tăcerea este o elocvență neîncetată. Maestrul primar,
Dakshinamurti, este idealul. El și-a învățat discipolii rishi prin tăcere.
D .: Dar apoi au fost ucenici pentru El. Era în regulă. Acum este diferit.
Trebuie căutați și ajutați.
M .: Acesta este un semn de ignoranță. Puterea care te-a creat a creat
lume. Dacă poate avea grijă de tine, în mod similar poate avea grijă și de lume.
D .: Ce crede Bhagavan despre „sufletul pierdut” menționat de Iisus Hristos?
M .: Gândește-te ce e de pierdut. Este ceva de pierdut? Ceea ce contează este
numai ceea ce este natural. Acestea trebuie să fie veșnice și nu pot fi experimentate. Acea
care se naște trebuie să moară; ceea ce se dobândește trebuie pierdut. Te-ai născut? Tu
sunt vreodată existente. Sinele nu se poate pierde niciodată.
D .: Buddha recomandă calea de opt ori ca fiind cea mai bună, astfel încât niciuna să nu fie
pierdut.
M .: Da. Acest lucru este numit Raja Yoga de către hinduși.
D .: Este recomandat yoga pentru un aspirant spiritual?
M .: Yoga ajută la controlul minții.
D .: Dar nu duce la puteri oculte ( siddhis ) despre care se spune că sunt
periculos?
M .: Dar tu ți-ai calificat întrebarea prin cuvintele „un aspirant spiritual”. Tu
nu însemna un căutător de puteri ( siddhis ).

31 ianuarie 1935
Discuția 21.
Domnul Ellappa Chettiar, membru al Consiliului legislativ din Madras
Președinția și un hindus influent, au întrebat: „De ce se spune că cunoștințele
născut din auz nu este ferm, în timp ce cel născut din contemplație este ferm? ”
M .: Pe de altă parte, se spune că cunoștințele despre auzite ( paroksha ) nu sunt ferme,
întrucât cel născut din propria realizare ( aparoksha ) este ferm.
Se mai spune că auzul ajută la înțelegerea intelectuală a Adevărului,
 acea
duce meditație clarifică
la realizarea înțelegerea și, în cele din urmă, această contemplare
Adevărului.
Mai mult, ei spun, de asemenea, că toate aceste cunoștințe nu sunt ferme și că sunt
fermă numai atunci când este la fel de limpede și intimă ca o agrișă în golul cuiva

Pagina 29

palmier.
Există cei care afirmă că auzul singur va fi suficient, deoarece a
persoană competentă care deja, probabil în încarnări anterioare, s-a calificat
însuși, își dă seama și rămâne în pace de îndată ce aude Adevărul numai că i-a spus
o dată, în timp ce persoana care nu este atât de calificată trebuie să treacă prin etape
prescris mai sus, înainte de a cădea în samadhi .

Discuția 22.
Doamna Piggott s-a întors de la Madras pentru o nouă vizită. Ea a pus întrebări
referitoare la reglarea dietei.
D .: Ce dietă este prescrisă pentru un sadhak (cel care este angajat în spirit
practici)?
M .: Alimente satvice în cantități limitate.
D .: Ce este mâncarea satvică ?
M .: Pâine, fructe, legume, lapte etc.
D .: Unii oameni iau pește în nordul Indiei. Se poate face?
Maharshi nu a dat niciun răspuns.
D .: Noi, europenii, suntem obișnuiți cu o anumită dietă; schimbarea dietei afectează
sănătate și slăbește mintea. Nu este necesar să mențineți sănătatea fizică?
M .: Destul de necesar. Cu cât corpul este mai slab, cu atât crește mintea.
D .: În absența dietei noastre obișnuite, sănătatea noastră suferă și mintea pierde
putere.
M .: Ce vrei să spui prin tăria minții?
D .: Puterea de a elimina atașamentul lumesc.
M .: Calitatea mâncării influențează mintea. Mintea se hrănește cu mâncare
consumat.
D .: Într-adevăr! Cum se pot adapta europenii doar la mâncarea satvică ?
M .: (Arătând spre domnul Evans-Wentz) Ne-ați luat mâncarea. Tu
vă simțiți inconfortabil din cauza asta?
Domnul Evans-Wentz : Nu. Pentru că sunt obișnuit cu asta.
D .: Dar cei care nu sunt atât de obișnuiți?
M .: Obiceiul este doar ajustarea la mediu. Mintea contează.
Faptul este că mintea a fost antrenată să gândească anumite alimente gustoase și bune.
Materialul alimentar trebuie utilizat atât în dieta vegetariană, cât și în cea non-vegetariană în mod egal
bine. Dar mintea dorește astfel de alimente cu care este obișnuită și le consideră gustoase.
D .: Există restricții pentru omul realizat în mod similar?
M . : Nu. Este constant și nu este influențat de mâncarea pe care o ia.
D .: Nu ucide viața pentru a pregăti dieta cu carne?

Pagina 30
 M .: Ahimsa este cel mai important în codul disciplinei pentru yoghini.
D .: Chiar și plantele au viață.
M .: La fel și plăcile pe care stai!
D .: Ne putem obișnui treptat cu mâncarea vegetariană?
M .: Da. Acesta este calea.

2 februarie 1935
Discuția 23.
Domnul Evans-Wentz a continuat o altă zi: „Fie ca cineva să aibă mai multe
maestru spiritual? ”
M .: Cine este un Maestru? El este Sinele până la urmă. Conform etapelor din
dezvoltarea minții Sinele se manifestă ca Maestru extern. Faimosul
Sfântul antic Avadhuta a spus că are mai mult de 24 de Maeștri. Maestrul este unul
de la care se învață orice. Guru poate fi uneori și neînsuflețit, așa cum
în cazul lui Avadhuta. Dumnezeu, Guru și Sinele sunt identici.
Un om cu minte spirituală crede că Dumnezeu este omniprezent și îl ia pe Dumnezeu pentru al său
Guru. Mai târziu, Dumnezeu îl aduce în contact cu un Guru personal și cu omul
îl recunoaște ca una peste alta. În sfârșit, același om este făcut prin harul lui
Maestrul să simtă că Sinele său este Realitatea și nimic altceva. Astfel el constată că
Sinele este Stăpânul.
D .: Sri Bhagavan își inițiază discipolii?
Maharshi a tăcut.
Apoi, unul dintre devotiți s-a hotărât să răspundă, spunând:
„Maharshi nu vede pe nimeni ca în afara Sinelui său. Deci nu există discipoli pentru
l. Harul Său este omniprezent și El comunică Harul său oricărui om
individ care merită în tăcere ”.
D .: Cum ajută cartea tradițională în realizarea de sine?
R .: Numai în măsura în care să-l faci pe cineva cu minte spirituală.
D .: Cât de mult ajută intelectul?
R .: Numai în măsura în care se face să se scufunde intelectul în ego și ego-ul în
De sine.

4 februarie 1935
Discuție 24.
Doamna Piggott: De ce luați lapte, dar nu ouă?
M .: Vacile domesticite produc mai mult lapte decât este necesar pentru vițeii lor
și li se pare o plăcere să fie eliberați de lapte.

Pagina 31

D .: Dar găina nu poate conține ouăle?

M .: Dar există potențiale vieți în ele.
D .: Gândurile încetează brusc, apoi „I-I” se ridică la fel de brusc și continuă. Aceasta
este doar în sentiment și nu în intelect. Poate fi corect?
M .: Cu siguranță este corect. Gândurile trebuie să înceteze și rațiunea să dispară pentru ca „eu-eu” să
ridică-te și fă simțit. Sentimentul este factorul principal și nu rațiunea.
D .: Mai mult, nu se află în cap, ci în partea dreaptă a pieptului.
M .: Ar trebui să fie așa. Pentru că inima este acolo.
D .: Când văd afară dispare. Ce e de făcut?
M .: Trebuie ținut strâns.
 D .: Dacă cineva este activ cu o astfel de amintire, acțiunile vor fi întotdeauna corecte?
M .: Ar trebui să fie. Cu toate acestea, o astfel de persoană nu este preocupată de drept
sau greșit în acțiunile sale. Acțiunile unei astfel de persoane sunt ale lui Dumnezeu și, prin urmare, ele
trebuie să aibă dreptate.
D .: De ce atunci restricțiile de hrană date pentru așa ceva?
M .: Experiența ta actuală se datorează influenței atmosferei în care ești
Îl poți avea în afara acestei atmosfere? Experiența este spasmodică. Pana cand
devine practică permanentă este necesară. Restricțiile de hrană sunt ajutoare pentru astfel
experiență care trebuie repetată. După ce cineva se stabilește în adevăr, restricțiile scad
departe natural. Mai mult, mâncarea influențează mintea și trebuie păstrată pură.
Doamna i-a spus mai târziu unui discipol: „Simt vibrațiile de la el mai intens
și pot ajunge la centrul „eu” mai ușor decât înainte. ”

Discuție 25.
Cu o altă ocazie, BV Narasimha Swami, autorul realizării de sine ,
întrebat: Cine sunt eu? Cum se găsește?
M .: Puneți-vă întrebarea. Corpul ( annamaya kosa ) și funcțiile sale
nu sunt „eu”.
Mergând mai adânc, mintea ( manomaya kosa ) și funcțiile sale nu sunt „eu”.
Următorul pas trece la întrebare. „De unde apar aceste gânduri?”
Gândurile sunt spontane, superficiale sau analitice. Operează în intelect.
Atunci, cine este conștient de ele? Existența gândurilor, concepțiile lor clare
iar operațiunile lor devin evidente pentru individ. Analiza duce la
concluzia că individualitatea persoanei este operativă ca percepător al
existența gândurilor și a succesiunii lor. Această individualitate este ego-ul, sau ca
oamenii spun „eu”. Vijnanamaya kosa (intelectul) este doar teaca „ euului ” și nu a
„Eu” în sine.

Pagina 32

Întrebând în continuare, apar întrebările: „Cine este acest„ eu ”? De unde o face

vino? ” „Eu” nu eram conștient în somn. Concomitent cu creșterea sa, somnul se transformă în
vis sau veghe. Dar nu mă preocupă visul chiar acum. Cine sunt
acum, în starea de veghe? Dacă provin din somn, atunci „eu” era acoperit
cu ignoranță. Un astfel de „eu” ignorant nu poate fi ceea ce spun scripturile sau
inteleptii afirma. „Eu” sunt dincolo de „Somn”; „Eu” trebuie să fiu acum și aici și ce
Am fost tot timpul dormit și visat, de asemenea, fără calitățile unor astfel de stări. „Eu”
trebuie, prin urmare, să fie substratul necalificat care stă la baza acestor trei stări
( anandamaya kosa transcend).
„Eu” este, pe scurt, dincolo de cele cinci învelișuri. Apoi, reziduul rămas după
aruncarea a tot ceea ce nu este sinele este Sinele, Sat-Chit-Ananda .
D .: Cum trebuie să fie cunoscut sau realizat acel Eu?
M .: Treceți planul actual al relativității. Apare o ființă separată (Sinele)
a cunoaște ceva în afară de sine (non-Sinele). Adică subiectul este conștient
obiectul. Văzătorul este drik ; cel văzut este drisya .
Trebuie să existe o unitate care stă la baza acestor două, care apare ca „ego”. Acest ego este
a naturii chitului (inteligenței); achit (obiect insentient) este doar negarea lui
chit . Prin urmare, esența subiacentă este asemănătoare cu subiectul și nu cu obiectul.
Căutând drikul , până când dispare toată drisya , drikul va deveni mai subtil și
mai subtilă până când drik-ul absolut supraviețuiește. Acest proces se numește drisya vilaya
 (dispariția
D .: De celumii obiective).
ar trebui eliminate obiectele drisya ? Adevărul nu poate fi realizat
păstrând chiar obiectul așa cum este?
M . : Nu. Eliminarea drisya înseamnă eliminarea identităților separate ale
subiect și obiect. Obiectul este ireal. Toată drisya (inclusiv ego-ul) este obiectul.
Eliminând irealul, Realitatea supraviețuiește. Când o frânghie este confundată cu o
șarpe, este suficient să îndepărtezi percepția eronată a șarpelui pentru adevăr
să fie dezvăluit. Fără o astfel de eliminare, adevărul nu va răsări.
D .: Când și cum este dispariția lumii obiective ( drisya vilaya )
să se efectueze?
M .: Este complet atunci când subiectul relativ, și anume mintea, este eliminat.
Mintea este creatorul subiectului și al obiectului și este cauza
idee dualistă. Prin urmare, este cauza noțiunii greșite de sine limitat și
mizeria care rezultă dintr-o idee atât de eronată.
D .: Ce este mintea asta?
M .: Mintea este o formă de manifestare a vieții. Un bloc de lemn sau un subtil
mașina nu se numește minte. Forța vitală se manifestă ca activitate de viață și, de asemenea, ca

Pagina 33

fenomenele conștiente cunoscute sub numele de minte.

D .: Care este relația dintre minte și obiect? Este mintea în contact
ceva diferit de el, și anume , lumea?
M .: Lumea este „simțită” în veghe, iar visul afirmă sau este obiectul
de percepție și gândire, ambele fiind activități mentale. Dacă nu ar exista astfel
activități precum gândirea de veghe și de visare, nu ar exista „percepție” sau
inferența unei „lumi”. În somn nu există o astfel de activitate și „obiecte și lume”
nu există pentru noi în somn. Prin urmare, „realitatea lumii” poate fi creată de
ego-ul prin actul său de ieșire din somn; iar acea realitate poate fi înghițită sau
dispare de sufletul reluându-și natura în somn. Apariția și
dispariția lumii sunt ca păianjenul care produce o pânză de gossamer și
apoi retragându-l. Păianjenul de aici stă la baza tuturor celor trei stări - trezirea,
visarea și somnul; un astfel de păianjen în persoană se numește Atman (Sinele), în timp ce
același lucru cu referire la lume (despre care se consideră că provine de la soare)
se numește Brahman (Spirit Suprem). Cel care este în om este același cu Cel care este în
soarele. ( Sa yaschayam purushe yaschasavaditye sa ekah ).
În timp ce Sinele sau Spiritul sunt nemanifest și inactive, nu există duble relative;
de ex ., subiect și obiect - drik și drisya . Dacă ancheta asupra cauzei ultime a
manifestarea minții în sine este împinsă, mintea va fi găsită ca fiind doar
manifestare a Realului care se numește altfel Atman sau Brahman.
minte este numit Sukshma Sarira sau „subtil-corp“; iar jiva este sufletul individual.
Jiva este esența creșterii individualității; personalitatea este denumită
jiva . Se spune că gândul sau mintea sunt faza sa sau unul dintre modurile în care jiva
se manifestă - stadiul sau faza anterioară a unei astfel de manifestări fiind
viata vegetativa. Această minte este întotdeauna privită ca fiind legată de unii sau acționând asupra lor
non-minte sau materie și niciodată de la sine. Prin urmare, mintea și materia coexistă.
Discuție 26.
D .: Cum vom descoperi natura minții, adică cauza finală a acesteia sau
noumenon al cărui manifestare este?
M .: Aranjarea gândurilor în ordinea valorii, gândul „eu” este totul
gând important. Ideea sau gândirea personalității este, de asemenea, rădăcina sau tulpina tuturor
 alte gânduri, întrucât fiecare idee sau gând apare doar ca gând și cuiva
nu se știe că există independent de ego. Prin urmare, ego-ul expune
activitate de gândire. A doua și a treia persoană nu apar decât la
prima persoana. Prin urmare, ele apar numai după ce apare prima persoană, deci toate
trei persoane par să se ridice și să se scufunde împreună. Urmăriți, deci, cauza ultimă a „eu”
sau personalitate. Ideea „eu” apare pentru un ego întruchipat și ar trebui să fie legată de un

Pagina 34

corp sau organism. Are o locație în corp sau o relație specială cu oricare
punct special, ca vorbire care își are centrul în creier sau amabilitate în
creier? În mod similar, „eu” are vreun centru în creier, sânge sau viscere? Gând-
viața este văzută să se centreze în jurul creierului și a măduvei spinării, care la rândul său sunt hrănite
sângele care circulă în ele, transportând alimente și aer amestecat corespunzător care sunt
transformată în materie nervoasă. Astfel, viața vegetativă - inclusiv circulația,
respirația, alimentația etc. - sau forța vitală, se spune că este (sau se află în) miezul
sau esența organismului. Astfel, mintea poate fi privită ca manifestare
de forță vitală care poate fi concepută din nou ca rezidând în Inimă.
D .: Acum, pentru arta de a elimina mintea și de a dezvolta intuiția în ea
sunt, în schimb, două etape distincte, cu un posibil teren neutru care nu este nici unul, nici altul
minte și nici intuiție? Sau absența activității mentale implică în mod necesar
Realizarea de sine?
M .: Pentru abhyasi (practicant) există două etape distincte. Este un
teren neutru de somn, comă, leșin, nebunie etc., în care mentalul
operațiile fie nu există, fie conștiința Sinelui nu prevalează.
D .: Luând prima parte, cum trebuie să fie eliminată mintea sau relativă
conștiința transcendentă?
M .: Mintea este, prin fire, neliniștită. Începeți să-l eliberați de neliniștea sa;
dă-i pace; faceți-l liber de distrageri; antrenează-l să privească înăuntru; face din asta un
obicei. Acest lucru se face ignorând lumea exterioară și înlăturând obstacolele
liniste sufleteasca.
D .: Cum se îndepărtează neliniștea din minte?
M .: Contactele externe - contactele cu alte obiecte decât el însuși - fac mintea
neliniştit. Pierderea interesului pentru non-Sinele ( vairagya ) este primul pas. Apoi obiceiurile
urmează introspecția și concentrarea. Acestea se caracterizează prin controlul
simțurile externe, facultățile interne etc. ( sama, dama etc.) care se termină în samadhi
(minte distrasă).

Discuție 27.
D .: Cum se practică?
M .: O examinare a naturii efemere a fenomenelor externe duce la
vairagya . Prin urmare, ancheta ( vichara ) este primul și cel mai important pas care trebuie făcut.
Când vichara continuă automat, rezultă un dispreț față de bogăție, faimă,
ușurință, plăcere etc. Gândul „eu” devine mai clar pentru inspecție. Sursa de
„Eu” este Inima - scopul final. Dacă totuși aspirantul nu este temperamental
potrivit lui Vichara Marga (metodei analitice introspective), el trebuie
Pagina 35

dezvoltați bhakti (devotament) față de un ideal - poate fi Dumnezeu, Guru, umanitatea în general,
legile etice sau chiar ideea de frumusețe. Când unul dintre aceștia intră în posesia
individul, alte atașamente devin mai slabe, adică dispasiunea ( vairagya )
se dezvoltă. Atașamentul pentru ideal crește simultan și deține în cele din urmă
camp. Astfel, ekagrata (concentrare) crește simultan și imperceptibil -
cu sau fără viziuni și ajutoare directe.
În absența anchetei și devotamentului, sedanul natural pranayama
(reglarea respirației) poate fi încercată. Acest lucru este cunoscut sub numele de Yoga Marga . Dacă viața este
a pus în pericol toate centrele de interes în jurul punctului unic, salvarea vieții. Dacă
respirația este reținută, mintea nu își poate permite (și nu) să sară la animalele de companie - externe
obiecte. Astfel există odihnă pentru minte atâta timp cât respirația este reținută. Toată atenția
fiind respirați sau reglementați, alte interese se pierd. Din nou, pasiuni
sunt prezenți cu respirație neregulată, în timp ce calmul și fericirea sunt prezente
cu respirație lentă și regulată. Paroxismul bucuriei este de fapt la fel de dureros ca unul
durere și ambele sunt însoțite de respirații zburlite. Pacea reală este fericirea.
Plăcerile nu formează fericirea. Mintea se îmbunătățește prin practică și devine
mai fin la fel cum marginea aparatului de ras este ascuțită prin stropire. Mintea este atunci mai bună
capabil să abordeze probleme interne sau externe. Dacă un aspirant nu este potrivit
temperamental pentru primele două metode și circumstanțial (din cauza
vârsta) pentru a treia metodă, el trebuie să încerce Karma Marga (făcând fapte bune, pentru
exemplu, serviciu social). Instinctele sale mai nobile devin mai evidente și el
derivă plăcere impersonală. Sinele său mai mic este mai puțin asertiv și are șanse
extinzându-și latura bună. Omul devine echipat corespunzător pentru unul dintre cei trei
cărări mai sus menționate. Intuiția sa se poate dezvolta, de asemenea, direct prin această metodă unică.
D .: Poate o linie de gândire sau o serie de întrebări să inducă autohipnotismul?
Nu ar trebui să fie redus la un singur punct, analizând elementele inanalizabile
și „eu” vag perceput și evaziv?
M .: Da. Este într-adevăr ca și cum ai privi un loc liber sau un cristal orbitor sau o lumină.
D .: Mintea poate fi fixată în acel punct? Cum?
M .: Dacă mintea este distrasă, puneți întrebarea cu promptitudine: „Cui le fac acestea
apar gânduri distractive? " Acest lucru vă duce înapoi la punctul „Eu” cu promptitudine.
D .: Cât timp poate sta mintea sau să fie păstrată în Inimă?
M .: Perioada se extinde prin practică.
D .: Ce se întâmplă la sfârșitul perioadei?
M .: Mintea revine la starea normală actuală. Unitatea în inimă este
înlocuită de varietatea fenomenelor percepute. Aceasta se numește mintea ieșită.
Mintea inimă se numește mintea odihnitoare.

Pagina 36

D .: Este tot acest proces doar intelectual sau prezintă un sentiment

predominant?
M .: Acesta din urmă.
D .: Cum încetează toate gândurile când mintea este în Inimă?
M .: Prin forța voinței, cu o credință puternică în adevărul învățăturii Maestrului către
acel efect.
D .: La ce bun acest proces?
 M
(b)..:Cucerirea
(a) Cucerirea voinței- dezvoltarea
pasiunilor - dezvoltareapasiunii.
concentrării.
(c) Creșterea practicii virtuții - ( samatva ) egalitate pentru toți.
D .: De ce ar trebui să adoptăm acest auto-hipnotism gândind la neimaginat
punct? De ce să nu adopți alte metode, cum ar fi privirea în lumină, reținerea respirației,
auzul muzicii, auzul sunetelor interne, repetarea silabei sacre
( Pranava ) sau alte mantre ?
M .: Privirea ușoară stupefiază mintea și produce catalepsia voinței pentru
în timp, însă nu asigură niciun beneficiu permanent. Controlul respirației stăpânește voința
numai pentru moment. Auzul sunetului produce rezultate similare - cu excepția cazului în care
mantra este sacră și asigură ajutorul unei puteri superioare pentru a purifica și ridica
gânduri.

Discuția 28.
D .: Care este relația dintre reglarea gândirii și reglarea
suflare?
M .: Gând (intelectual) și respirație, circulație etc. (vegetativ)
activitățile sunt ambele aspecte diferite ale aceleiași - viața individuală. Ambele depind
după (sau metaforic „locuiesc” sau „înăuntru” în) viață. Personalitate și alte idei
izvorăsc din ea ca activitatea vitală. Dacă respirația sau altă activitate vitală este
reprimată cu forța, gândul este, de asemenea, reprimat. Dacă gândul este încetinit cu forța
și fixat la un punct, activitatea vitală a respirației este încetinită, uniformizată
și limitat la cel mai scăzut nivel compatibil cu viața. În ambele cazuri
varietatea de gânduri distractive este temporar la sfârșit. Interacțiunea este
vizibil și în alte moduri. Ia voința de a trăi. Aceasta este puterea gândirii. Acea
susține și menține viața atunci când altă vitalitate este aproape epuizată și întârzie
moarte. În absența unei asemenea voințe, moartea este accelerată. Așa că se spune gândul
să duci viața cu ea în trup și de la un trup cărnos la altul.
D .: Există ajutoare pentru (1) concentrarea și (2) eliminarea distragerilor?
M .: Fizic organele digestive și alte organe sunt menținute libere de iritații.

Pagina 37

Prin urmare, alimentele sunt reglementate atât în cantitate, cât și în calitate. Se mănâncă non-iritante,
evitarea ardeilor iute, a excesului de sare, a cepei, a vinului, a opiului etc. Evitați constipația,
somnolență și emoție și toate alimentele care le induc. Luați mental
interesează-te de un lucru și fixează mintea pe el. Fie ca un astfel de interes să fie atotputernic
excluderea tuturor celorlalte. Aceasta este dezlegarea ( vairagya ) și concentrarea.
Dumnezeu sau mantra pot fi alese. Mintea capătă forță pentru a înțelege subtilul și
fuzionează în el.
D .: Distragerea rezultă din tendințele moștenite. Pot fi respinși și ei?
M .: Da. Mulți au făcut acest lucru. Crede! Au făcut-o pentru că au crezut
ei ar putea. Vasanele (predispoziții) pot fi obliterate. Se face de
concentrarea asupra a ceea ce este liber de vasane și totuși este nucleul lor.
D .: Cât timp va continua practica?
M .: Până când se obține succesul și până când eliberarea yoga devine permanentă.
Succesul generează succes. Dacă o distragere a atenției este cucerită, următoarea este cucerită și
așa mai departe, până când toate vor fi în cele din urmă cucerite. Procesul este ca reducerea celui al unui inam
fort prin uciderea puterii sale omului - unul câte unul, pe măsură ce fiecare se emite.
D .: Care este scopul acestui proces?
M .: Realizarea realului.
 D .: Care este natura Realității?
M .: (a) Existență fără început sau sfârșit - etern.
(b) Existența peste tot, nesfârșită, infinită.
(c) Existența care stă la baza tuturor formelor, a tuturor schimbărilor, a tuturor forțelor, a tuturor materiilor și
spirit.
Mulți se schimbă și trec (fenomene), în timp ce Cel întotdeauna
rezistă (noumenon).
(d) Cel care deplasează triadele, adică cunoscătorul, cunoștințele și
cunoscut. Triadele sunt doar apariții în timp și spațiu, în timp ce Realitatea
se află dincolo și în spatele lor. Sunt ca un miraj asupra Realității. Sunt
rezultatul iluziei.
D .: Dacă și eu sunt o iluzie, atunci cine renunță la iluzie?
M .: „Eu” alungă iluzia „eu” și totuși rămâne ca „eu”. Așa este
paradox al Realizării de Sine. Realizații nu văd nicio contradicție în ea. Lua
cazul bhakti - mă apropii de Iswara și mă rog să fiu absorbit în El. atunci eu
predă-mă în credință și prin concentrare. Ce rămâne după aceea? În
locul „eu” -ului original, predarea perfectă de sine lasă un reziduu al lui Dumnezeu în
care se pierde „eu”. Aceasta este cea mai înaltă formă de devotament ( parabhakti ), prapatti ,
predarea sau înălțimea vairagya .

Pagina 38

Renunți la acest lucru și la cel al bunurilor „mele”. Dacă renunți la „eu” și la „al meu”
în schimb, toate sunt renunțate dintr-o lovitură. Sămânța posesiei este pierdută. Astfel
răul este înțepenit în mugur sau zdrobit în germenul însuși. Dispassion ( vairagya )
trebuie să fie foarte puternic pentru a face acest lucru. Dorința de a face acest lucru trebuie să fie egală cu cea a
ținut sub apă încercând să se ridice la suprafață pentru viața lui.
D .: Această problemă și dificultate nu pot fi diminuate cu ajutorul unui Maestru sau
un Ishta Devata (Dumnezeu ales pentru închinare)? Nu pot da puterea de a vedea
Sinele nostru așa cum este - să ne schimbe în ei înșiși - să ne ducă în Realizarea Sinelui?
M .: Ishta Devata și Guru sunt ajutoare - ajutoare foarte puternice pe această cale. Dar un
ajutorul pentru a fi eficient necesită și efortul tău. Efortul tău este un sine qua non . Este
tu care ar trebui să vezi soarele. Ochelarii și soarele vă pot vedea? Tu
tu trebuie să-ți vezi adevărata natură. Nu este nevoie de prea mult ajutor pentru a o face!
D .: Care este relația dintre liberul meu arbitru și puterea copleșitoare
atotputernicul?
(a) Omnisciența lui Dumnezeu este în concordanță cu voința liberă a ego-ului?
(b) Atotputernicia lui Dumnezeu este în concordanță cu voința liberă a ego-ului?
(c) Legile naturale sunt în concordanță cu liberul arbitru al lui Dumnezeu?
M .: Da. Liberul arbitru este prezentul care apare la o facultate limitată a vederii și
voi. Același ego vede activitatea sa din trecut ca fiind căzută într-un curs de „lege” sau reguli -
propriul său arbitru fiind unul dintre verigile acestui curs de drept.
Atotputernicia și atotștiința lui Dumnezeu sunt apoi văzute de ego ca au acționat
prin apariția propriului său arbitru. Așa că ajunge la concluzia că
ego-ul trebuie să meargă după aparențe. Legile naturale sunt manifestări ale voinței lui Dumnezeu
și au fost așezate.
D .: Este util studiul științei, psihologiei, fiziologiei, filozofiei etc.
pentru:-
(1) această artă a eliberării yoga.
(2) înțelegerea intuitivă a unității Realului?
M .: Foarte puțin. Unele cunoștințe sunt necesare pentru yoga și pot fi găsite în
 cărți. Dar aplicarea practică este lucrul necesar, iar exemplul personal,
atingerea personală și instrucțiunile personale sunt cele mai utile ajutoare. cât despre
altele, o persoană poate laborios se convingă de adevărul să fie intuite, adică .,
funcția și natura sa, dar intuiția reală este asemănătoare sentimentului și necesită
practică și contact personal. Învățarea simplă a cărților nu este de mare folos. După
realizare toate încărcăturile intelectuale sunt poveri inutile și sunt aruncate peste bord ca
rebut. Eliminarea ego-ului este necesară și naturală.
D .: Cum diferă visul de trezire?

Pagina 39

M .: În vise, cineva ia corpuri diferite, iar ei reintră în acest corp când

se visează contactele de simț.
D .: Ce este fericirea? Este inerent în Atman sau în obiect, sau în
contactul dintre subiect și obiect? Dar nu vedem fericirea în a noastră
afaceri. Când apare de fapt?
M .: Când există contactul unui fel de dorit sau o memorie a acestuia și când
există libertate de contactele nedorite sau de memoria acestora, spunem că există
fericire. O astfel de fericire este relativă și se numește mai bine plăcere.
Dar bărbații își doresc fericirea absolută și permanentă. Acest lucru nu rezidă în
obiecte, dar în Absolut. Este Pacea lipsită de durere și plăcere - este o
stare neutră.
D .: În ce sens este fericirea natura noastră reală?
M .: Perfect Bliss este Brahman. Pacea perfectă este a Sinelui. Numai asta există
și este conștient. La aceeași concluzie se ajunge: (a) judecat metafizic,
și (b) dedus de Bhakti Marga (Calea devoțiunii).
Ne rugăm lui Dumnezeu pentru Fericire și o primim prin Har. Cel care dăruiește fericirea trebuie
fii Fericirea însăși și, de asemenea, Infinit. Prin urmare, Iswara este Dumnezeul personal al infinitului
putere și fericire. Brahman este Bliss, impersonal și absolut. Ego-urile finite,
derivând sursa lor din Brahman și apoi din Iswara , sunt în natura lor spirituală
numai fericire. Biologic, un organism funcționează deoarece astfel de funcții sunt
participat cu fericire.
Plăcerea ne ajută să creștem; hrană, mișcare, odihnă și gregar
calități. Psihologia (și metafizica) plăcerii este poate aceasta; Al nostru
natura este în primul rând una, întreagă, fericită. Luați acest lucru ca o ipoteză probabilă.
Creația se face prin întreaga Divinitate care pătrunde în Dumnezeu și în Natură ( maya sau
prakriti ). Această maya are două părți: ( para ) - esența de susținere și ( apara )
cele cinci elemente, minte, intelect și ego (de opt ori).
Perfecțiunea Eului se rupe brusc la un moment dat și se simte o dorință care dă naștere
o dorință de a obține ceva sau de a face ceva. Când această dorință este vindecată de
împlinirea acelei dorințe, ego-ul este fericit și perfecțiunea originală este restabilită.
Prin urmare, se poate spune că fericirea este condiția sau natura noastră naturală. Plăcere
și durerea sunt relative și se referă la starea noastră finită, cu progres prin satisfacție de
vrei. Dacă progresul relativ este oprit și sufletul fuzionează în Brahman - al
natura păcii perfecte - acel suflet încetează să aibă plăcere relativă, temporară și
se bucură de o pace perfectă - Bliss. Prin urmare, Realizarea de Sine este Fericirea; este realizarea
Sinele ca ochi spiritual nelimitat ( jnana dristi ) și nu clarvăzătoare; este
cea mai înaltă predare de sine. Samsara (ciclul mondial) este întristare.
Pagina 40

D .: De ce atunci este samsara - creația și manifestarea ca finitizate - atât de pline de

întristare și rău?
M .: voia lui Dumnezeu!
D .: De ce vrea Dumnezeu așa?
M .: Este de neintrecut. Niciun motiv nu poate fi atribuit acelei Puteri - nici o dorință, nu
sfârșitul realizării poate fi afirmat de acel Infinit, Atotînțelept și Atotputernic
Fiind. Dumnezeu este neatins de activități, care au loc în prezența Sa;
comparați soarele și activitățile lumii. Nu există nici un sens în atribuire
responsabilitate și motiv față de Cel înainte ca acesta să devină mulți. Dar voia lui Dumnezeu pentru
cursul prescris al evenimentelor este o soluție bună a problemei liberului arbitru
( vexata quaestio ). Dacă mintea este neliniștită din cauza sentimentului imperfectului
și caracterul nesatisfăcător al ceea ce ni se întâmplă sau a ceea ce este comis sau omis
de noi, atunci este înțelept să renunțăm la simțul responsabilității și al liberului arbitru
privindu-ne pe noi înșine ca instrumentele rânduite ale Înțelepților și ale Tuturor
puternic, să facă și să sufere așa cum vrea El. El poartă toate poverile și ne dă
pace.

Discuție 29.
Cu altă ocazie, seara a fost calmă și înnorată. Ploaie
ocazional și oarecum mișto în consecință. Ferestrele Asramamului
Hall era închis și Maharshi era așezat ca de obicei pe canapea. În fața lui stătea
adepții. Unii vizitatori veniseră din Cuddalore. Un sub-judecător,
însoțit de două doamne în vârstă, se afla printre ele. Subjudecătorul a început
discuție cu privire la impermanența tuturor lucrurilor lumești, prin punerea
întrebare. „Are discriminare între realitate și irealitate ( Sat asat
vicharana ) eficacitatea în sine pentru a ne conduce la realizarea celei
Nepieritoare? ”
M .: După cum este propus de toți și realizat de toți căutătorii adevărați, fixitatea în
Spiritul Suprem ( Brahma nishta ) singur ne poate face să îl cunoaștem și să-l realizăm. Fiind
dintre noi și în noi, orice cantitate de discriminare ( vivechana ) ne poate conduce doar una
faceți un pas înainte, făcându-ne renunțători, încurajându-ne să aruncăm aspectul
( abhasa ) ca tranzitorie și pentru a ține ferm adevărul etern și prezența numai.
Conversația a abordat întrebarea dacă Iswara Prasad
(Harul Divin) este necesar pentru atingerea samrajya (stăpânirea universală)
sau dacă eforturile oneste și ostenitoare ale unei jive pentru a o atinge nu pot de la sine
duce-l la Acela de unde nu se mai întoarce la viață și la moarte. Maharshi cu
un zâmbet inefabil care a luminat fața Sa Sfântă și care a fost omniprezent,
strălucind pe coteria din jurul lui, răspunse cu tonuri de certitudine și cu

Pagina 41

inel de adevăr; „Harul Divin este esențial pentru Realizare. Îl conduce pe unul către Dumnezeu-
realizare. Dar o astfel de Har este garantată numai celui care este un adevărat devotat sau un
yogin, care s-a străduit din greu și fără încetare pe calea spre libertate. ”
D .: Există șase centre menționate în cărțile de Yoga; dar se spune că jiva
locuiește în Inimă. Nu-i așa?
 M .: Da. Se spune că Jiva rămâne în Inimă în somn profund; iar în creier
în starea de veghe. Inima nu trebuie să fie luată ca fiind cavitatea musculară cu
patru camere care propulsează sângele. Există într-adevăr pasaje care susțin
privelistea. Există alții care consideră că înseamnă un set de ganglioni sau centri nervoși
despre acea regiune. Orice viziune este corectă nu contează pentru noi. Nu suntem
preocupat de ceva mai puțin decât noi înșine. Că avem cu siguranță în noi.
Nu ar putea exista nicio îndoială sau discuții despre asta.
Inima este folosită în Vede și în scripturi pentru a indica locul de unde
noțiunea „eu” izvorăște. Izvorăște numai din bila cărnoasă? Izvorăște înăuntru
noi undeva chiar în mijlocul ființei noastre. „Eu” nu are locație.
Totul este Sinele. Nu există altceva decât asta. Deci, trebuie spus că inima este
întregul corp al nostru și al întregului univers, conceput ca „eu”. Dar sa
ajută practicantul ( abhyasi ) trebuie să indicăm o parte definită a Universului sau
a corpului. Deci, această Inimă este arătată ca sediul Sinelui. Dar, în adevăr, noi
sunt peste tot, suntem tot ceea ce este, și nu există nimic altceva.
D .: Se spune că Harul Divin este necesar pentru a obține un succes distras
minte ( samadhi ). Chiar așa?
M .: Suntem Dumnezeu ( Iswara ). Iswara Drishti ( adică , văzându-ne pe noi înșine ca Dumnezeu) este
ea însăși Harul Divin. Deci, avem nevoie de Harul Divin pentru a obține Harul lui Dumnezeu.
Maharshi zâmbește și toți devotii râd împreună.
D .: Există, de asemenea, favoarea divină ( Iswara anugraham ), distinctă de cea divină
Har ( Iswara prasadam ). Chiar așa?
M .: Gândul lui Dumnezeu este Favorul Divin! El este prin natura lui Grace ( prasad sau
arul ). Prin Harul lui Dumnezeu te gândești la Dumnezeu.
D .: Nu este Harul Maestrului rezultatul Harului lui Dumnezeu?
M .: De ce să facem distincția între cele două? Maestrul este la fel ca Dumnezeu și nu
diferit de el.
D .: Când se depune eforturi pentru a duce viața potrivită și pentru a se concentra
gândit asupra Sinelui, există adesea o cădere și o ruptură. Ce e de făcut?
M .: Va veni bine în cele din urmă. Există impulsul constant al vostru

Pagina 42

hotărâre care te pune din nou în picioare după fiecare cădere și

dărâma. Treptat, obstacolele sunt depășite și curentul tău devine
mai puternica. Totul vine chiar la final. Determinarea constantă este ceea ce este
necesar.

Discuție 30.
Domnul N. Natesa Iyer, liderul baroului dintr-un oraș din sudul Indiei, ortodox
Brahmin, a întrebat: „Sunt zeii Iswara sau Vishnu și regiunile lor sacre
Kailasa sau Vaikuntha real?
M .: La fel de real ca și tine în acest corp.
D .: Posedă o vyavahara satya, adică o existență fenomenală, ca a mea
corp? Sau sunt ficțiuni precum cornul unui iepure?
M .: Ei există.
D .: Dacă da, trebuie să fie undeva. Unde sunt ei?
M .: Persoanele care i-au văzut spun că există undeva. Deci trebuie
acceptați declarația lor.
 D
M .:.: Unde există?
În tine.
D .: Atunci este doar idee - ceea ce pot crea și controla?
M .: Totul este așa.
D .: Dar pot crea ficțiuni pure , de exemplu, cornul iepurelui sau doar adevăruri parțiale, de ex .
miraj, deși există și fapte, indiferent de imaginația mea. Fă zeii
Iswara sau Vishnu există așa?
M .: Da.
D .: Este supus lui pralaya (dizolvare cosmică)?
M .: De ce? Omul devenind conștient de Sinele transcende dizolvarea cosmică
( pralaya ) și devine eliberat ( mukta ). De ce nu Dumnezeu ( Iswara ) cine este
infinit mai înțelept și mai capabil?
D .: Există devas și pisachas (diavoli) în mod similar?
M .: Da.
D .: Cum trebuie să concepem Conștiința Supremă ( Chaitanya
Brahman )?
M .: Ca ceea ce este.
D .: Ar trebui să fie considerat ca autoefulgent?
M .: transcende lumina și întunericul. Un individ ( jiva ) le vede pe amândouă. Sinele
luminează individul pentru a vedea lumina și întunericul.
D .: Ar trebui să fie realizat ca „Eu nu sunt corpul, nici agentul, nici cel care se bucură,
etc. ”?

Pagina 43

M .: De ce aceste gânduri? Credem acum că suntem bărbați etc.? De nu

gândind așa, încetăm să mai fim bărbați?
D .: Ar trebui să ne dăm seama atunci prin textul scriptural precum „Nu există
diferențe aici ”.

M .: De ce chiar și asta?
D .: Dacă ne gândim că „eu sunt adevăratul”, o va face?
M .: Toate gândurile sunt incompatibile cu realizarea. Starea corectă este să
excludeți gândurile despre noi înșine și toate celelalte gânduri. Gândul este un lucru și
realizarea este cu totul alta.
D .: Nu este necesar sau cel puțin avantajos ca corpul să fie invizibil
progresul spiritual al cuiva?
M .: De ce te gândești la asta? Esti tu corpul?
D . : Nu. Dar spiritualitatea avansată trebuie să efectueze o schimbare în corp. Nu este
asa de?
M .: Ce schimbare doriți în corp și de ce?
D .: Nu este dovada invizibilității înțelepciunii avansate ( jnana )?
M .: În acest caz, toți cei care au vorbit, care au scris și care și-au trecut viața
vederea altora trebuie considerată ignorantă ( ajnanis )!
D .: Dar înțelepții Vasistha și Valmiki au posedat astfel de puteri?
M .: Ar fi putut fi soarta lor ( prarabdha ) să dezvolte astfel de puteri
( siddhis ) cot la cot cu înțelepciunea lor ( jnana ). De ce ar trebui să vizezi asta
care nu este esențial, dar apt pentru a dovedi o piedică pentru înțelepciune ( jnana )? Are
Înțelept ( jnani ) se simte oprimat de faptul că trupul său este vizibil?
D . : Nu.
M .: Un hipnotizator se poate face brusc invizibil. Este deci un Înțelept
( jnani )?
 D . : Nu.
M .: Vizibilitatea și invizibilitatea se referă la un văzător. Cine este acel văzător? Rezolvați asta mai întâi.
Alte chestiuni nu sunt importante.
D .: Vedele conțin relatări contradictorii despre Cosmogonie. Se spune că este eter
prima creație într-un singur loc; energie vitală ( prana ) în alt loc; ceva
altceva în încă unul; apă în altul și așa mai departe. Cum vor fi acestea
împăcat? Acestea nu afectează credibilitatea Vedelor?
M .: Văzători diferiți au văzut diferite aspecte ale adevărurilor în momente diferite, fiecare
subliniind unii puncte de vedere. De ce vă faceți griji cu privire la conflictul lor
declarații? Scopul esențial al Veda este de a ne învăța natura

Pagina 44

nepieritor Atman și arată-ne că suntem Acela.

D .: Sunt mulțumit de acea porție.
M .: Apoi tratați restul ca artha vada (argumente auxiliare) sau expoziții
de dragul ignoranților care caută să urmărească geneza lucrurilor și a problemelor.
D .: Sunt un păcătos. Nu fac sacrificii religioase ( homas ) etc. Să fac eu
aveți renașteri dureroase din acest motiv? Roagă-te, salvează-mă!
M .: De ce spuneți că sunteți un păcătos? Încrederea ta în Dumnezeu este suficientă pentru
te salvează de renașteri. Aruncă toată povara asupra Lui.
În Tiruvachagam se spune: „Deși sunt mai rău decât un câine, tu ai
întreprins cu bunăvoință pentru a mă proteja. Această amăgire a nașterii și a morții este
întreținut de tine. Mai mult, sunt eu persoana de cernut și judecat? Sunt eu Domnul
Aici? Oh Maheswara! Este pentru tine să mă rostogolești prin corpuri (prin nașteri și
moarte) sau să mă țină fix la propriile tale picioare. ” De aceea, aveți credință și voința asta
te salvează.
D .: Domnule, am credință - și totuși întâmpin dificultăți. Slăbiciune și amețeală
mă chinui după ce voi practica concentrarea.
M .: Controlul respirației ( pranayama ) efectuat în mod corespunzător ar trebui să-l mărească
putere.
D .: Am munca mea profesională și totuși vreau să fiu în permanență dhyana .
Vor intra în conflict unul cu celălalt?
M .: Nu va exista niciun conflict. Pe măsură ce practicați ambele și vă dezvoltați puterile
veți putea participa la amândouă. Veți începe să priviți afacerea ca pe un vis.
Bhagavad Gita spune: „Ceea ce este noaptea tuturor ființelor, pentru
omul disciplinat este timpul trezirii; atunci când alte ființe se trezesc, atunci este
noapte pentru înțeleptul care vede. ” (11.69.)

Discuție 31.
Un vizitator a întrebat: Ce trebuie făcut pentru a obține eliberarea ( moksha )?
M .: Aflați ce este eliberarea.
D .: Ar trebui să mă închin ( upasana ) pentru asta?
M .: Închinarea este pentru controlul minții ( chitta nirodha ) și concentrare.
D .: Ar trebui să fac închinare la idoli? Există vreun rău în el?
M .: Atâta timp cât crezi că ești corpul, nu există niciun rău.
D .: Cum să treci peste ciclul nașterilor și deceselor?
M .: Aflați ce înseamnă.
D .: Nu ar trebui să-mi părăsesc soția și familia?
M .: Cum vă fac rău? Mai întâi află cine ești.
D .: Nu ar trebui cineva să renunțe la soție, avere, casă?
Pagina 45

M .: Aflați mai întâi ce este samsara . Este tot samsara ? Nu au fost bărbați
trăind printre ei și realizând?
D .: Care sunt etapele pregătirii practice ( sadhana ) pentru aceasta?
M .: Depinde de calificările și de natura căutătorului.
D .: Fac închinare la idoli.
M .: Continuați cu el. Aceasta duce la concentrarea minții. Obțineți un singur punct. Toate vor
ieși bine. Oamenii cred că libertatea ( moksha ) este undeva dincolo și
ar trebui căutat. Greșesc. Libertatea ( moksha ) este doar cunoașterea
Sinele în tine. Concentrați-vă și veți obține. Mintea ta este ciclul
nașteri și decese ( samsara ).
D .: Mintea mea este foarte instabilă. Ce ar trebuii să fac?
M .: Fixați-vă atenția asupra oricărui lucru și încercați să vă mențineți. Toate vor fi
dreapta.
D .: Mi se pare dificilă concentrarea.
M .: Continuați să practicați. Concentrarea ta va fi la fel de ușoară ca respirația. Acea
va fi coroana realizărilor tale.
D .: Nu sunt utile abstinența și mâncarea pură?
M .: Da, toate acestea sunt bune. (Apoi Maharshi se concentrează și privește în tăcere
post vacant și, astfel, oferă un exemplu întrebătorului).
D .: Nu am nevoie de yoga?
M .: Ce este decât mijloacele de concentrare?
D .: Pentru a ajuta la concentrare, nu este bine să aveți niște ajutoare?
M .: Reglarea respirației etc. sunt astfel de ajutoare.
D .: Nu este posibil să obții o viziune a lui Dumnezeu?
M .: Da. Vezi asta și aia. De ce să nu-L vezi pe Dumnezeu? Doar tu trebuie să știi ce
Dumnezeu este. Toți îl văd pe Dumnezeu întotdeauna. Dar ei nu știu asta. Află ce
Dumnezeu este. Oamenii văd, dar nu văd, pentru că nu-L cunosc pe Dumnezeu.
D .: Nu ar trebui să continui cu repetarea silabelor sacre, ( mantra japa ), de ex .,
Numele lui Krishna sau Rama, când mă închin la imagini?
M .: Japa mentală este foarte bună. Asta ajută la meditație. Mintea se identifică
cu repetarea și apoi vei afla ce este cu adevărat închinarea ( puja ) -
pierderea individualității în ceea ce este venerat.
D .: Este sufletul universal ( Paramatma ) mereu diferit de noi?
M .: Aceasta este credința comună, dar este greșită. Gândește-te la El
ca diferit de tine, și apoi îți atingi identitatea Sinelui
cu Dumnezeu.
D .: Nu este doctrina Advaita să devii una cu Dumnezeu?

Pagina 46

M .: Unde devine? Gânditorul este tot timpul Realul. El în cele din urmă
realizează faptul. Uneori ne uităm identitățile, ca în somn și vise. Dar
Dumnezeu este conștiință perpetuă.
 D .: Nu este necesară îndrumarea Maestrului, în afară de închinarea la idoli?
M .: Cum ai început-o fără sfaturi?
D .: Din cărți sacre ( purane ).
M .: Da. Cineva îți spune despre Dumnezeu sau Bhagavan Însuși îți spune. În
ultimul caz Dumnezeu Însuși este Stăpânul tău. Ce contează cine este Maestrul? Noi
sunt într-adevăr una cu Maestrul sau Bhagavan. Stăpânul este Dumnezeu; o descoperi în
sfarsit. Nu există nicio diferență între om-guru și Dumnezeu-guru.
D .: Dacă am făcut o acțiune virtuoasă ( punya ), realizarea nu ne va părăsi.
Sper.
M .: Îți vei culege destinul ( prarabdha ) așa.
D .: Un Maestru Înțelept nu va fi un mare ajutor în a indica calea?
M .: Da. Dacă continuați să lucrați cu lumina disponibilă, vă veți întâlni cu
Maestră, așa cum el însuși te va căuta.
D .: Există o diferență între prapatti (auto-predare) și Calea
Yoga Văzătorilor?
M .: Jnana Marga și Bhakti Marga ( prapatti ) sunt una și aceeași. De sine-
predarea duce la realizare la fel ca ancheta. Abandonare completă de sine
înseamnă că nu vă mai gândiți la „eu”. Apoi toate predispozițiile tale
( samskaras ) sunt spălate și sunteți liber. Nu ar trebui să continuați ca
entitate separată la sfârșitul oricărui curs.
D .: Nu mergem în Rai ( svarga ) etc. ca rezultat al acțiunilor noastre?
M .: Aceasta este la fel de adevărat ca și existența prezentă. Dar dacă ne întrebăm
cine suntem și descoperim Sinele, la ce nevoie trebuie să ne gândim
rai etc.?
D .: Nu ar trebui să încerc să scap de renaștere?
M .: Da. Află cine se naște și cine are necazul existenței acum.
Când dormi te gândești la renașteri sau chiar la existența actuală etc.?
Deci, aflați de unde apare problema actuală și există și soluția. Tu
va descoperi că nu există naștere, nu există probleme sau nefericire, etc. Totul este
Acea; Totul este fericire; de fapt suntem eliberați de renaștere. De ce să te neliniștiți de mizeria
renaştere?

Discuție 32.
Un vizitator: Sfinții Sri Chaitanya și Sri Ramakrishna au plâns înaintea lui Dumnezeu și

Pagina 47

a obținut succes. Nu aceasta este calea de urmat?

M .: Da. A existat o forță puternică ( sakti ) care le atrăgea prin toate acestea
experiențe. Ai încredere în acea putere uriașă pentru a te duce la obiectivul tău. Lacrimile sunt deseori
considerat un semn de slăbiciune. Aceste persoane mari nu erau cu siguranță slabe.
Aceste manifestări sunt doar semne trecătoare ale marelui curent care le poartă
pe. Trebuie să privim la sfârșitul atins.
D .: Se poate face acest corp fizic să dispară în neant?
M .: De ce această întrebare? Nu poți afla dacă ești corpul?
D .: Putem avea dispariție din vedere ( antardhana ) ca yoghinii?
Vasishta sau Viswamitra?
M .: Acestea sunt doar probleme fizice. Acesta este obiectul esențial al interesului nostru?
Nu ești Sinele? De ce probleme cu alte chestiuni? Ia esența; respinge
alte teorii învățate ca inutile. Cei care cred că dispariția fizică
conturile în libertate sunt greșite. Nu este nevoie de așa ceva. Tu nu ești trupul;
 ce contează dacă dispare într-un fel sau altul? Nu există nimic grozav
merit în astfel de fenomene. În ce constă superioritatea sau inferioritatea?
Realizarea singurului Real contează. Pierderea „eu-ului” este principalul fapt și
nu pierderea corpului. Identitatea Sinelui cu corpul este adevărata robie.
Lăsați departe noțiunea falsă și percepeți intuitiv Realul. Numai asta contează.
Dacă topiți un ornament de aur înainte de a-l testa pentru a fi aur, ce contează cum este
topit, întreg sau în părți, sau de ce formă avea ornamentul? Tot ceea ce ești
interesat este dacă este aur. Mortul nu-și vede trupul. Supraviețuitorul este acela
se gândește la modul în care corpul este despărțit. Realizatorii nu au
moartea cu sau fără trup, omul realizat este la fel de conștient și nu vede
diferență. Pentru el, un stat nu este superior celuilalt. Pentru un străin, de asemenea
norocul unui corp liberat nu trebuie să fie de nici o preocupare; ai grijă de tine
Afaceri. Realizează Sinele; după realizare va fi timp să ne gândim la ce
forma de moarte îți este de preferat.
Identitatea falsă a Sinelui cu corpul este cea care provoacă ideea de
preferință etc. Ești tu corpul? Ai fost conștient de asta când erai rapid
adormit aseara? Nu! Ce există acum și te tulbură? Eu sunt'. obține
scapă de el și fii fericit.

Discuția 33.
Un vizitator: „Spiritul Suprem (Brahman) este real. Lumea ( jagat ) este
iluzie ”, este expresia de bază a lui Sri Sankaracharya. Cu toate acestea, alții spun: „Lumea este
realitate". Ce este adevărat?

Pagina 48

M .: Ambele afirmații sunt adevărate. Ele se referă la diferite etape de dezvoltare

și se vorbesc din diferite puncte de vedere. Aspirantul ( abhyasi ) începe cu
definiția, ceea ce este real există întotdeauna; apoi elimină lumea ca.
ireal pentru că se schimbă. Nu poate fi real; „nu asta, nu asta!” Cautatorul
ajunge în cele din urmă la Sinele și acolo găsește unitatea ca notă dominantă. Atunci,
ceea ce inițial a fost respins ca fiind ireal se consideră că face parte din
unitate. Fiind absorbită de realitate, lumea este de asemenea reală. Există doar existență
în Realizarea Sinelui și nimic altceva decât ființa. Din nou, realitatea este folosită într-un alt mod
simț și este aplicat în mod liber de către unii gânditori asupra obiectelor. Ei spun că
reflectată ( adhyasika ) Realitatea admite grade care sunt denumite:
(1) Vyavaharika satya (viața de zi cu zi) - acest scaun este văzut de mine și este real.
(2) Pratibhasika satya (iluzoriu) - Iluzia unui șarpe într-o frânghie înfășurată.
aspectul este real pentru omul care crede așa. Acest fenomen apare la un moment dat
de timp și în anumite circumstanțe.
(3) Paramartika satya (ultim) - Realitatea este aceea care rămâne aceeași
mereu și fără schimbare.
Dacă realitatea este utilizată în sensul mai larg, se poate spune că lumea are
viața de zi cu zi și gradele iluzorii ( vyavaharika și pratibhasika satya ). Niste,
totuși, neagă chiar și realitatea vieții practice - vyavaharika satya și ia în considerare
să fie doar proiecție a minții. Potrivit lor, este doar pratibhasika
satya , adică o iluzie.

Relatarea lui Yogi Ramiah despre experiențele sale

Discuție 34.
Așezarea în prezența lui Maharshi aduce liniște sufletească. Stăteam în samadhi
 timp de trei-patru ore împreună. Apoi am simțit că mintea mea a luat o formă și a ieșit
din cadrul. Prin practică și meditație constantă, a intrat în Inimă și a fost
fuzionat în el. Concluzionez că Inima este locul de odihnă al minții. Rezultatul
este pace. Când mintea este absorbită în Inimă, Sinele este realizat. Acest lucru ar putea
să fie simțit chiar și în stadiul de concentrare ( dharana ).
L-am întrebat pe Maharshi despre contemplație. El m-a învățat astfel: - Când un bărbat
moare, pirul funerar este pregătit și corpul este așezat plat pe pir. Pira este
aprins. Pielea este arsă, apoi carnea și apoi oasele până când tot corpul cade
la cenușă. Ce rămâne după aceea? Mintea. Se pune întrebarea: „Câți
există în acest corp - unul sau doi? ' Dacă sunt doi, de ce spun oamenii „eu” și nu „noi”?
Există deci doar unul. De unde se naște? Care este natura sa ( swaroopa )?
Întrebând astfel mintea dispare și ea. Apoi, ceea ce rămâne peste se vede a fi

Pagina 49

„Eu”. Următoarea întrebare este „Cine sunt eu?” Sinele singur. Aceasta este contemplarea. Este
cum am făcut-o. Prin acest proces atașamentul la corp ( dehavasana ) este distrus.
Eul dispare. Sinele singur strălucește. O metodă de a obține dizolvarea minții
( manolaya ) este asocierea cu cei mari - adepții yoga (Yoga arudhas ).
Sunt adepți perfecti în samadhi . Realizarea de sine a fost ușoară, naturală și
perpetuu pentru ei. Cei care se mișcă cu ei îndeaproape și în contact simpatic
absoarbe treptat de la ei obiceiul samadhi .

Discuție 35.
Un vizitator educat l-a întrebat pe Bhagavan despre dvaita și advaita .
M .: Identificarea cu corpul este dvaita . Neidentificarea este advaita .

Discuția 36.
O doamnă aristocratică și distinsă vizitator din nord însoțită de
secretarul ei privat a sosit la prânz, a așteptat câteva minute și l-a întrebat pe Maharshi
la scurt timp după ce s-a întors în sală după prânz:
D .: Maharajji, putem vedea morții?
M .: Da.
D .: Pot să ne arate yoghinii?
M .: Da. Ar putea. Dar nu-mi cere să vi le arăt. Căci nu pot.
D .: Îi vezi?
M .: Da, în vise.
D .: Putem realiza obiectivul prin yoga?
M .: Da.
D .: Ai scris despre yoga? Există cărți despre acest subiect de la dvs.?
M .: Da.
După ce a plecat, Maestrul a observat: „Ne-am cunoscut rudele înaintea lor
naștere pe care să le cunoaștem după moartea lor? ”

Discuție 37.
„Ce este Karma?” a întrebat pe cineva.
M .: Ceea ce a început deja să dea roade este clasificat ca prarabdha
Karma (acțiunea din trecut). Ceea ce este depozitat și care va aduce mai târziu fructe este clasificat
ca sanchita Karma (acțiune acumulată). Acest lucru este divers ca cerealele
obținută de săteni ca bartă pentru creștet (verde). Un astfel de cereale barterate constă din
orez, ragi, orz etc., unele plutind pe altele, altele scufundându-se în apă. Unele dintre ele pot
fii bun, rău sau indiferent. Când este cel mai puternic dintre multivari
 karma acumulată începe să dea roade la următoarea naștere numită

Pagina 50

prarabdha acelei nașteri.

Discuție 38.
Când unul dintre însoțitorii prezenți a venit prima dată la Bhagavan, el a întrebat:
„Care este calea spre eliberare?” Maharshi a răspuns: „Calea deja parcursă
duce la eliberare ".

22 septembrie 1936
Discuție 39.
Conversând cu R. Seshagiri Rao, un vizitator, Maharshi a remarcat că un
Înțeleptul realizat ( Atma jnani ) singur poate fi un bun yoghin Karma. „După simțul
răzbunarea a dispărut, să vedem ce se întâmplă. Sri Sankara a recomandat inacțiunea. Dar a făcut-o
el nu scrie comentarii și nu ia parte la dispută? Nu vă deranjați
acționând sau altfel. Cunoaște-te pe tine însuți. Atunci să vedem a cui este acțiunea.
A cărui este? Acțiunea să se completeze singură. Atâta timp cât există făptuitorul, el trebuie să culeagă
roadele acțiunii sale. Dacă nu se consideră el însuși făcător, nu există nicio acțiune
l. El este un ascet care a renunțat la viața lumească ( sanyasin ). ”
D .: Cum a apărut ego-ul?
M .: Nu este necesar să îl cunoașteți. Cunoașteți prezentul. Nestiind asta, de ce
iti faci griji pentru alte vremuri?
Maharshi a spus ca răspuns la o întrebare: „Este lumea din tine sau fără tine?
Există în afară de tine? Vine lumea și îți spune „eu exist”? ”

Discuție 40.
Întrebătorul brahman a reluat: „De unde știm că acțiunea este a noastră sau
nu?"
M .: Dacă fructele acțiunilor nu afectează persoana, el este liber de acțiune.
D .: Cunoașterea intelectuală este suficientă?
M .: Dacă nu este cunoscut din punct de vedere intelectual, cum să-l practici? Învață-l intelectual
mai întâi, apoi nu te opri cu asta. Exersează-l.
Maharshi a făcut apoi anumite observații: „Când aderă la un singur filozofic
sistem ( siddhanta ) sunteți obligat să îi condamnați pe ceilalți. Acesta este cazul
capii de mănăstiri ( matadhipatis ) ”.
Nu se poate aștepta ca toți oamenii să facă același tip de acțiune. Fiecare acționează
după temperamentul și viețile sale trecute. Înțelepciune, devotament, acțiune ( jnana,
bhakti, karma ) sunt toate legate. Meditația asupra formularelor este conform cu una
minte proprie. Este menit să scape de alte forme și să se limiteze la
o formă. Aceasta duce la obiectiv. Este imposibil să fixezi mintea în Inimă pentru a începe

Pagina 51
 cu. Deci,
tu, eu aceste
etc., ajutoare
și mai sunt necesare.
târziu spune Krishna
că s-a născut spune
înainte că nu există
de Aditya, naștere
etc. Arjuna îl (contestă.
janma ) pentru
Prin urmare, este sigur că fiecare se gândește la Dumnezeu în funcție de gradul său
de avansare.
Spui că ești corpul în stare de veghe; nu corpul în somn. Corpurile fiind
de mai multe ori pentru un individ, nu ar trebui să existe capacități infinite pentru Dumnezeu?
Indiferent de metoda pe care o urmează, această metodă este încurajată de înțelepți. Pentru aceasta
duce la obiectiv ca orice altă metodă.

Discuție 41.
D .: Există cer ( swarga ) și iad ( naraka )?
M .: Trebuie să fie cineva care să meargă acolo. Sunt ca visele. Vedem timp
iar spațiul există și în vis. Care este adevărul, visul sau starea de veghe?
D .: Deci trebuie să ne scăpăm de poftă ( kama ), furie, ( krodha ) etc.
M .: Renunță la gânduri. Nu trebuie să renunți la nimic altceva. Trebuie să fii acolo
să văd orice. Este Sinele. Sinele este mereu conștient.
D .: Sunt bune pelerinajele etc.?
M .: Da.
D .: Ce efort este necesar pentru a ajunge la Sinele?
M .: „Eu” ar trebui distrus. Sinele nu trebuie atins. Există vreun moment
când Sinele nu este? Nu este nou. Fii așa cum ești. Ceea ce este nou nu poate fi permanent.
Ceea ce este real trebuie să existe întotdeauna.
D .: Ce este sacrificiul prin înțelepciune ( jnana yajna ) sau alte sacrificii?
M .: Există alte discipline pentru aceasta. Practica este pentru a câștiga înțelepciune ( jnana ).
D .: Sunt jivanmuktas (suflete eliberate vii) de diferite feluri?
M .: Ce contează dacă diferă extern? Nu există nicio diferență în
înțelepciunea lor ( jnana ).
D .: Când ești loial unui singur Maestru, îi poți respecta pe ceilalți?
M .: Guru este doar unul. El nu este fizic. Atâta timp cât există slăbiciune
este nevoie de sprijinul puterii.
D .: J. Krishnamurti spune: „Nu este necesar nici un guru?”
M .: De unde a știut-o? Se poate spune asta după ce ne-am dat seama, dar nu înainte.
D .: Ați câștigat această stare prin eforturi mari. Ce să facem noi, bietele suflete?
M .: Suntem în Sinele nostru. Nu suntem în lume.
D .: Rai și iad - ce sunt?
M .: Tu poartă raiul și iadul cu tine. Pofta, furia etc., le produc
regiuni. Sunt ca visele.

Pagina 52

D .: Gita spune că dacă un bărbat își fixează atenția între sprâncene și

își ține respirația și ajunge la statul Suprem. Cum se face asta?
M .: Ești întotdeauna în Sinele tău și nu se poate ajunge la el. Sprânceana este numai
un loc unde atenția trebuie să fie fixată (sediul meditației - upasanasthana ).
D .: Ați vorbit despre Inimă ca sediul meditației?
M .: Da, este și asta.
D .: Ce este Inima?
M .: Este centrul Sinelui. Sinele este centrul centrelor. Inima
reprezintă centrul psihic și nu centrul fizic.
D .: Termenul „ jnana ” se realizează Înțelepciune. Același termen este folosit pentru
metoda de asemenea. De ce?
 M .: „ Jnana ” include metoda și pentru că rezultă în cele din urmă
realizare.
D .: Este un om care să se angajeze în predarea cunoștințelor sale oricât de imperfect este?
M .: Dacă prarabdha lui este așa.
În capitolul al șaptelea, Arjuna întreabă dacă Karma este o metodă ( sadhana ). Krishna
răspunde că este așa dacă se face fără simțul de a face.
La fel și Karmas-ul este aprobat de scripturi care neagă Karma. Karma
dezaprobat de ei este ceea ce se face cu sentimentul de a face. Nu face
pleacă de la Karma. Nu puteți face acest lucru. Renunță la sentimentul de înfrângere. Karma va continua
automat. Sau Karma se va îndepărta de tine. Dacă Karma este lotul tău
conform prarabdha , cu siguranță se va face indiferent dacă vreți sau nu; dacă
Karma să nu fie lotul vostru, nu se va face chiar dacă vă angajați cu atenție în ea.
Janaka, Suka, etc., au fost, de asemenea, în lucru fără ahankara , Karma poate fi făcut pentru
faima sau poate fi făcută în mod altruist și în folosul public. Cu toate acestea, chiar și atunci ei
vreau aplauze. Deci este cu adevărat egoist.
D .: Care este acel lucru, știind care sunt toate îndoielile rezolvate?
M .: Cunoașteți persoana care se îndoiește. Dacă îndoielnicul va fi ținut, îndoielile nu vor apărea. Aici
dubiosul este transcendent . Din nou, atunci când îndoielnicul încetează să mai existe, va exista
să nu apară îndoieli. De unde se vor ridica? Toți sunt jnanis, jivanmuktas .
Numai că ei nu sunt conștienți de acest fapt. Îndoielile trebuie dezrădăcinate. Aceasta înseamnă că
cel care se îndoiește trebuie dezrădăcinat. Aici cel care se îndoiește este mintea.
D .: Care este metoda?
M .: „Cine sunt eu?” este ancheta.
D .: Putem efectua japa ?
M .: De ce ar trebui să crezi că sunt acesta? Investigați și gândurile încetează. Ce
este, și anume Sinele, va fi revelat ca reziduu de neevitat.

Pagina 53

D .: Este necesar hatha yoga ?

M .: Este unul dintre ajutoare - nu că este întotdeauna necesar. Depinde de
persoană. Vichara depășește pranayama . În Yoga, Vasishta Chudala recomandă
anchetă ( vichara ) către Sikhidvaja pentru uciderea ego-ului.
Realitatea poate fi atinsă ținându-se de prana sau intelectul. Hatha yoga este
fost; Vichara este cea din urmă.
D .: Există vreo individualitate pentru jnani după Realizare?
M .: Cum poate păstra individualitatea?
Chiar și de obicei bătrânii sfătuiesc achamana și pranayama înainte
desfășurarea oricărei lucrări - fie ea lumească sau de altă natură. Asta inseamna,
concentrarea minții realizează munca.
D .: Meditez neti-neti (nu acest lucru - nu acest lucru).
M . : Nu - asta nu este meditație. Găsiți sursa. Trebuie să ajungeți la sursă
fara esec. „Eu” -ul fals va dispărea și „eu-ul” real va fi realizat.
primele nu pot exista în afară de cele din urmă ..

24 septembrie 1936
Discuție 42.
Domnul Duncan Greenlees, Madanapalli, a scris după cum urmează: - Uneori am avut
sclipiri vii ale unei conștiințe al cărei centru se află în afara sinelui normal și
care pare a fi inclusiv. Fără a privi mintea cu filosofic
concepte, cum ne-ar sfătui Bhagavan să lucrăm pentru a obține, reține și
 extinderea acelor flash-uri? Are abhyăsa în astfel de experiențe implică pensionare?
Sri Bhagavan a răspuns: „Afară” - Pentru cine este interior sau exterior? Ei pot
să fie numai atât timp cât există subiectul și obiectul. Pentru cine sunt acești doi
din nou? Amândoi vor rezolva numai subiectul. Vedeți cine este în subiect.
Investigația vă conduce la conștiința pură dincolo de subiect.
Sinele normal este mintea. Această minte are limitări. Dar conștiința pură
este dincolo de limitări și este atins prin investigație așa cum s-a prezentat mai sus.
Noțiuni de bază - Sinele este întotdeauna acolo. Se caută să distrugă obstacolele din calea
revelația Sinelui.
Păstrarea - Odată câștigat Sinele, va fi înțeles să fie Aici și
Acum. Nu se pierde niciodată.
Extinderea - Nu există extinderea Sinelui, pentru că este întotdeauna fără contracție
sau expansiune.
Retragere - A rămâne în Sinele este singurătatea. Pentru că nu este nimic străin
sinele. Pensionarea trebuie să se facă dintr-un loc în altul. Nu există nici

Pagina 54

unul și celălalt în afară de Sinele. Toate fiind Sinele, retragerea este imposibilă
și inconsecvent.
Abhyasa investighează Sinele.

28 martie 1935
Discuție 43.
Dl S. Ranganathan, ICS, Colecționar al Vellore, Dl SV Ramamurthi, ICS
iar domnul T. Raghaviah, regretatul Diwan din statul Pudukottah, a vizitat Asramamul. Domnul.
Ranganathan a întrebat: „Învățați-mă cu amabilitate despre modul în care mintea poate fi controlată”.
M .: Există două metode. Unul este să vezi ce este mintea; atunci acesta
dispare. Al doilea este să vă fixați atenția asupra a ceva; apoi mintea
rămâne tăcut.
Persoana care a întrebat-o a repetat întrebarea pentru elucidare ulterioară. Același răspuns
a fost returnat cu ceva mai mult adăugat. Întrebătorul nu părea mulțumit.
Domnul Raghaviah : Oamenii lumii care suntem, avem un fel de durere sau
alta și nu știu cum să o treacă. Ne rugăm lui Dumnezeu și încă nu suntem
mulțumit. Ce putem face?
M .: Ai încredere în Dumnezeu.
D .: Ne predăm; dar totuși nu există ajutor.
M .: Da. Dacă v-ați predat, trebuie să puteți respecta voința lui Dumnezeu
și nu faceți o plângere pentru ceea ce s-ar putea să nu vă placă. Se pot întâmpla lucruri
diferit de ceea ce arată aparent. Strâmtorarea îi duce adesea pe oameni la credința în
Dumnezeu.
D .: Dar suntem lumești. Acolo este soția, sunt copiii, prietenii și
rude. Nu le putem ignora existența și ne resemnăm în voia divină,
fără a păstra puțin din personalitatea din noi.
M .: Asta înseamnă că nu v-ați predat așa cum ați mărturisit dumneavoastră. Trebuie doar
ai încredere în Dumnezeu.
Domnul Ramamurthi : Swamiji, am citit cartea lui Brunton O căutare în secret
India și a fost mult impresionat de ultimul capitol, unde spune că este
posibil să fii conștient fără să te gândești. Știu că se poate gândi, rămânând
uitat de corpul fizic. Se poate gândi fără minte? este posibil să
obțineți conștiința care este dincolo de gânduri?
 M .: Da.
și stări Există În
de somn. o singură
somn nuconștiință, care
există „eu”. subzistăapare
„Gândul” în visul de veghe
la trezire și
atunci apare lumea. Unde era acest „eu” în somn? A fost acolo sau nu? Aceasta
trebuie să fi fost și acolo, dar nu în felul în care te simți acum. Prezentul este

Pagina 55

doar „gândul”, în timp ce „eu” adormit este adevăratul „eu”. Subzistă pe toate
prin. Este conștiință. Dacă se știe, veți vedea că este dincolo
gânduri.
D .: Putem gândi fără minte?
M .: Gândurile pot fi ca orice alte activități, care nu deranjează Supremul
constiinta.
D .: Se poate citi mintea altora?
Maestrul, ca de obicei, i-a spus să-și găsească Sinele înainte de a se îngrijora de ceilalți.
„Unde sunt alții în afară de propriul Eu?” a întrebat Maestrul.
Dl Raghaviah : Cum să corelăm experiența superioară cu cea inferioară
experiență (adică experiență spirituală cu afacerile lumești)?
M .: Există o singură experiență. Care sunt experiențele lumești în afară de acestea
construit pe falsul „eu”? Întrebați-l pe cel mai de succes om al lumii dacă știe
el insusi. El va spune „Nu”. Ce poate ști cineva fără să cunoască Sinele?
Toate cunoștințele lumești sunt construite pe o fundație atât de fragilă.
Domnul Ramamurthi : Cum să cunoaștem „eu-ul real” diferit de „eu-ul fals”.
M .: Există cineva care să nu fie conștient de sine? Fiecare știe, dar totuși
nu știe, Sinele. Un paradox ciudat.
Maestrul a adăugat mai târziu: „Dacă se face cercetarea dacă mintea există, va fi
a constatat că mintea nu există. Acesta este controlul minții. Altfel, dacă mintea este
luat pentru a exista și cineva caută să-l controleze, este în minte să controlăm
minte, la fel ca un hoț de cotitură a fi un polițist pentru a prinde hoțul, adică .,
se. Mintea persistă numai în acest mod, dar se eludează de la sine. ”

3 aprilie 1935
Discuție 44.
Domnul Ekanath Rao, inginer, l-a întrebat pe Sri Bhagavan dacă este necesară singurătatea
vichara .
M .: Peste tot există singurătate. Individul este întotdeauna singuratic. A lui
afacerea este să o afli înăuntru și să nu o cauți fără.
D .: Lumea de la locul de muncă o zi distrage atenția.
M .: Nu vă permiteți să vă distrageți atenția. Cereți pentru cine există
distragerea atenției. Nu te va chinui după o mică practică.
D .: Chiar și încercarea este imposibilă.
M .: Fă-o și se va găsi nu atât de dificil.
D .: Dar răspunsul nu vine pentru căutarea în interior.
M .: Solicitantul este răspunsul și nu poate veni alt răspuns. Ce vine

Pagina 56
 din nou nu poate fi adevărat. Ceea ce este întotdeauna este adevărat.

6 aprilie 1935

Discuție 45.
Un vizitator a întrebat: Calea realizării este dificilă. Lucrurile lumești sunt ușor de rezolvat
înțelegere, în timp ce acest lucru nu este.
M .: Da. Mintea caută întotdeauna cunoașterea externă, lăsând deoparte pe ale sale
cunoașterea interioară.
D .: O ședere de o zi cu Sri Bhagavan este bună; o ședere de două zile este mai bună;
de trei zile, mai mult și așa mai departe. Dacă este o ședere continuă aici, cum vom ajunge
mai departe cu munca noastră mondenă?
M .: Rămâneți aici sau în altă parte trebuie înțeles că este același și că are
același efect.

12 aprilie 1935

Discuție 46.
După ce a auzit cântând versiunea Malayalam a Upadesa Sara , dl.
A întrebat Ramachandra Iyer de la Nagercoil într-un mod caracteristic nesofisticat
despre minte, concentrare și control. Maestrul a spus că mintea este numai
identitatea Sinelui cu corpul. Este un ego fals care este creat; creează fals
fenomene la rândul său și pare să se miște în ele; toate acestea sunt false. Sinele
este singura Realitate. Dacă identitatea falsă dispare persistența Realității
devine evident. Nu înseamnă că Realitatea nu este aici și acum. Este intotdeauna
acolo și veșnic la fel. Este, de asemenea, în experiența tuturor. Pentru toti
știe că el este. "Cine este el?" Subiectiv, „Cine sunt eu?” Eul fals este
asociat cu obiecte; acest ego în sine este propriul său obiect. Obiectivitatea este falsitatea.
Subiectul este singurul realitate. Nu vă confundați cu obiectul, și anume
corpul. Aceasta dă naștere la falsul ego, în consecință al lumii și al vostru
mișcări în ele cu mizeria rezultată. Nu crezi că ești așa,
asta sau orice; a fi așa și așa, sau a fi așa și așa. Lăsați doar
falsitate. Realitatea se va dezvălui. Scripturile spun că Sinele este
nityasiddha , mereu prezent, și totuși vorbesc despre eliminarea ajnanei . Dacă Sinele este
( nitya ) mereu și ( siddha ) prezent, cum poate exista ajnana ? Pentru cine este
ajnana ? Acestea sunt contradictorii. Dar astfel de afirmații sunt pentru a-i îndruma pe cei serioși
căutător în modul corect. El nu înțelege cu ușurință singurul Adevăr dacă
menționat în cuvinte simple ca în natwam naham neme janadhipah (nu tu, nici eu,
nici acești regi ...). Sri Krishna a declarat Adevărul, dar Arjuna nu a putut să-l înțeleagă.

Pagina 57

Mai târziu, Krishna spune clar că oamenii Îl confundă cu trupul, în timp ce în

realitate El nu s-a născut și nici nu va muri. Totuși Arjuna necesită întreaga Gita pentru
Adevărul să i se facă clar.
Uite, Sinele este doar a fi, nu a fi asta sau aia. Este o Ființă simplă. Fi -
și există un sfârșit al ignoranței. Cereți pentru cine este ignoranța. Eul
apare atunci când te trezești din somn. În somnul profund nu spui că ești
dormind și că te vei trezi sau că ai dormit așa
lung. Dar totuși ești acolo. Numai când ești treaz, spui că ai
a dormit. Starea de veghe cuprinde și somnul în el. Realizează-ți Ființa pură. Lăsa
 nu există confuzie cu corpul. Corpul este rezultatul gândurilor.
gândurile se vor juca ca de obicei, dar nu vei fi afectat. Nu ai fost îngrijorat
cu corpul când doarme; astfel încât să puteți rămâne oricând.

Pagina 58

Dl Ekanatha Rao : Cum poate cineva să împace o astfel de activitate cu salariul?

câștigarea care este o necesitate pentru oamenii lumești?
M .: Acțiunile nu formează robie. Robia este doar noțiunea falsă. „Eu sunt
făcător. " Lasă astfel de gânduri și lasă corpul și simțurile să-și joace rolul,
neimpedențiat de interferența ta.

20 aprilie 1935

Discuție 47.
Un vizitator Malayalee și-a exprimat îngrijorarea față de mizeria lumii și a sa
opinia că „Căutarea Sinelui” părea egoistă în mijlocul unei astfel de suferințe
medii. Soluția sa părea a fi o muncă dezinteresată.
M .: Marea nu este conștientă de valul ei. În mod similar, Sinele nu este conștient de ego-ul său.
Notă: Acest lucru arată clar ce înseamnă Sri Bhagavan prin căutarea sursei
ego.

Discuție 48.
Un vizitator l-a întrebat pe Sri Bhagavan: „Tu ești Bhagavan. Deci ai ști când eu
va primi jnana . Spune-mi când voi fi un jnani . ” Sri Bhagavan a răspuns: „Dacă sunt
Bhagavan nu există nimeni în afară de Sinele - prin urmare nu există jnani sau ajnani . Dacă
altfel sunt la fel de bun ca tine și știu la fel de mult ca tine. Oricum ar fi eu
 nu vă pot răspunde la întrebare. ”
24 aprilie 1935
Discuție 49.
Unii oameni i-au pus Maestrului întrebări care în cele din urmă s-au rezolvat singuri
într-una, că „eu” nu este perceptibil oricât de mult s-ar putea lupta.
Răspunsul Maestrului a fost în tulpina obișnuită: „Cine este acela care spune că„ eu ”nu este
perceptibil? Există un „eu” ignorant și un „eu” evaziv? Există doi „eu” în
aceeasi persoana? Pune-ți aceste întrebări. Mintea spune că „eu” este
neperceptibil. De unde este mintea asta? Cunoașteți mintea. O veți găsi o
mit. Regele Janaka a spus: „L-am descoperit pe hoțul care mă distrugea așa
lung. Voi avea acum de-a face cu el sumar. Atunci voi fi fericit. În mod similar
va fi alături de alții. ”
D .: Cum să știi „eu”?
M .: „Eu-I” este întotdeauna acolo. Nu se știe. Nu este o noutate
cunoștințele dobândite. Ceea ce este nou și nu aici și acum va fi doar evanescent.
„Eu” este întotdeauna acolo. Există obstrucție în calea cunoașterii sale și se numește
ignoranţă. Îndepărtați ignoranța și cunoașterea strălucește. De fapt asta

Pagina 59

ignoranța sau chiar cunoașterea nu este pentru Atman. Ele sunt doar creșteri excesive
eliminat. De aceea se spune că Atman este dincolo de cunoaștere și ignoranță. Aceasta
rămâne așa cum este în mod natural - atât este.
D .: Nu există progrese perceptibile în ciuda încercărilor noastre.
M .: Despre lucruri care pot fi obținute din nou se poate vorbi despre progres. În timp ce aici
este înlăturarea ignoranței și nu dobândirea cunoștințelor. Ce fel de
se poate aștepta progres în căutarea Sinelui?
D .: Cum să elimini ignoranța?
M .: În timp ce zăceai în pat în Tiruvannamalai visezi în somn că tu
regăsiți-vă în alt oraș. Scena este reală pentru tine. Corpul tău rămâne aici
pe patul tău într-o cameră. Poate un oraș să intre în camera ta sau ai fi putut să pleci de aici
loc și plecat în altă parte, lăsând corpul aici? Ambele sunt imposibile.
Prin urmare, a fi aici și a vedea un alt oraș sunt ambii ireali. Ei apar
real pentru minte. „Eu” al visului dispare curând, apoi un alt „eu” vorbește despre
visul. Acest „eu” nu era în vis. Ambele „eu” sunt ireale. Există
substrat al minții care continuă tot timpul, dând naștere la atâtea scene.
Un „eu” se ridică odată cu fiecare gând și cu dispariția lui că „eu”
dispare și el. Mulți „eu” se nasc și mor în fiecare clipă. Mintea care subzistă este
adevăratul necaz. Acesta este hoțul, potrivit lui Janaka. Aflați-l și veți face
fi fericit.

Discuție 50.
Sri Bhagavan a citit, din Prabuddha Bharata, Kabir spunând că totul
știu că picătura se îmbină în ocean, dar puțini știu că oceanul se îmbină
în picătură. Acesta este para bhakti , a spus el.

5 iunie 1935

Discuție 51.
Un tânăr brahman (25 de ani) a venit în vizită la Maestru. La vederea lui
a devenit isteric și a strigat Sivoham, Aham Brahma Asmi , „Tu ești Dumnezeu”,
„Tu ești Para Brahmam ”. „Tu ești tatăl meu”, „Tată, mântuiește-mă” și așa mai departe.
 Isterica lui crește, își bate pieptul violent alternativ cu ambele mâini,
strigând Sivoham, Sivoham . Apoi a strigat din nou isteric scrâșnind pe al său
dinții, „voi șterge materialismul”, de parcă ar fi zdrobit materialismul între
dinții lui. Apoi a întrebat. „Fie dă-mi putere, fie dă-mi putere - sau - sau -
sau - Voi ... ”A început de parcă ar fi trebuit să se strângă.
Când a fost îndepărtat ușor de alții, a căzut prosternat în fața lui Sri Bhagavan, spunând:
„Mă voi refugia la picioarele Tatălui meu. Tată! Tu ești Parthasarathi, eu sunt

Pagina 60

Arjuna. Vom elimina materialismul ”și așa mai departe. În cele din urmă a fost luat
din prezența lui Maharshi. S-a spălat, a luat o ușoară răcoritoare
și se așeză liniștit în hol câteva ore. El s-a abținut de la
prânz. După-amiaza a avut o altă criză când a strigat: „Voi tăia
de pe capul lui Krishna, dacă ar veni aici acum. M-a sfătuit să renunț
meseria mea, dar nu o protejează pe mama. Sau lasă-l să-mi taie capul ”și așa
pe.
După câteva ore de liniște, Sri Bhagavan l-a rugat pe domnul KL Sarma să citească un
porțiune din comentariul său despre Anubandha (Anexa la 40 de versete). Esența acestuia
este că oamenii, incapabili să se ajute singuri, cer puteri divine pentru a fi folosite
bunăstarea umană. Acest lucru este similar cu povestea unui om șchiop care a zguduit, spunând
că ar învinge inamicul dacă ar fi ajutat să-și ajungă picioarele.
intenția este bună, dar nu există niciun sentiment al proporției. Tânărul la auz
brusc a sărit în picioare, salutând pe Sri Bhagavan și spunând „Tată! Tată!
M-am inselat. Iartă-mă. Invață-mă. Voi respecta ceea ce spui tu ”și așa mai departe.
Apoi din nou seara s-a prosternat, spunând: „Mă predau”.

9 iunie 1935

Discuție 52.
Un bărbat din Cocanada a întrebat: „Mintea mea rămâne limpede timp de două sau trei zile
și devine plictisitor pentru următoarele două sau trei zile; și așa alternează. Ce se datorează
la?"
M .: Este destul de natural; este jocul de strălucire ( satva ), activitate ( rajas ) și
întuneric ( tamas ) alternând. Nu regreta tamas ; dar când satva intră
joacă, ține-te repede de el și profită la maximum de el.
D .: Ce este Inima?
M .: Este scaunul (dacă s-ar putea spune despre asta) al Sinelui.
D .: Este inima fizică?
M . : Nu. Este scaunul din care apare „I-I”.
D .: Ce se întâmplă cu jiva după moarte?
M .: Întrebarea nu este potrivită pentru un jiva care trăiește acum. O jiva fără trup
poate să mă întrebe, dacă este convenabil. Între timp, lăsați jiva întruchipat să-și rezolve
prezenta problema si gaseste cine este. Va exista un sfârșit al acestor îndoieli.
D .: Ce este dhyana ?
M .: Cuvântul dhyana semnifică de obicei meditația asupra unui obiect, în timp ce
nididhyasana este folosită pentru cercetarea Sinelui. Triadele persistă până când este Sinele
Pagina 61

realizat. Dhyana și nididhyasana sunt aceleași în măsura în care aspirantul este

în cauză, deoarece implică trinitate și sunt sinonime cu bhakti .
D .: Cum ar trebui să se practice dhyana ?
M .: Dhyana servește la concentrarea minții. Ideea predominantă se menține
toti ceilalti. Dhyana variază în funcție de individ. Poate fi vorba de un aspect al
Dumnezeu, pe o mantră sau pe Sinele etc.

15 iunie 1935
Discuție 53.
Un tânăr, domnul Knowles, a venit după darsan . Citise pe cei doi ai lui Paul Brunton
cărți. El a întrebat: „Budiștii spun că„ eu ”este ireal, în timp ce Paul Brunton în
Calea secreta a ne spune să treci peste „I-gând“ și să ajungă la starea de „I“.
Care este adevărat? ”
M .: Se presupune că există două „eu”; cea este inferioară și ireală, dintre care
toți sunt conștienți; iar celălalt, cel mai înalt și cel real, care urmează să fie realizat.
Nu ești conștient de tine în timp ce dormi, ești conștient în starea de veghe;
trezindu-te, spui că dormeai; nu ai știut-o în somnul profund
stat. Așadar, ideea de diversitate a apărut odată cu
constiinta; această conștiință a corpului a apărut într-un anumit moment; are
origine și sfârșit. Ceea ce are originea trebuie să fie ceva. Ce este acel ceva? Este
conștiința „Eu”. Cine sunt? De unde sunt? La găsirea sursei, tu
realizează starea Conștiinței absolute.
D .: Cine este acest „eu”? Pare a fi doar un continuum de impresie de sens.
Ideea budistă pare să fie și așa.
M .: Lumea nu este externă. Impresiile nu pot avea o origine exterioară.
Pentru că lumea nu poate fi cunoscută decât de conștiință. Lumea nu
spune că există. Este impresia ta. Chiar și așa această impresie nu este consecventă
și nu neîntrerupt. În somnul profund lumea nu este cunoscută; și așa nu există pentru
un om adormit. Prin urmare, lumea este secvența ego-ului. Aflați ego-ul.
Găsirea sursei sale este scopul final.
D .: Cred că nu ar trebui să provocăm suferință altor vieți. Ar trebui să ne
apoi îndura mușcătura de țânțar și supune-i și ei?
M .: Nu-ți place să suferi singur. Cum poți provoca suferință
alții? Evitați țânțarii, deoarece suferiți de înțepăturile lor.
D .: Este corect să ucidem alte vieți, de exemplu , țânțari, bug-uri?
M .: Toată lumea este un sinucidere. Starea eternă, fericită și naturală a fost
sufocat de această viață de ignoranță. În acest fel, viața prezentă se datorează

Pagina 62

uciderea Ființei eterne, curate. Nu este un caz de sinucidere? Deci,

toată lumea este o sinucidere. De ce să vă faceți griji cu privire la crime și omor?
În cursul unei discuții ulterioare, vizitatorul a spus: „Lumea trimite impresii și
Eu mă trezesc!"
M .: Poate exista lumea fără ca cineva să o perceapă? Care este anterior?
Ființa-conștiință sau conștiința în creștere? Ființa-conștiință este
mereu acolo, etern și pur. Conștiința în creștere se ridică și
 dispare. Este tranzitorie.
D .: Nu există lumea pentru alții chiar și atunci când dorm?
M .: O astfel de lume își bate joc de tine și pentru că o știi fără să te cunoști pe tine.
Lumea este rezultatul minții tale. Cunoaște-ți mintea. Atunci vezi lumea. Tu
va realiza că nu este diferit de Sinele.
D .: Maharshi nu este conștient de sine și de împrejurimile sale, la fel de clar ca mine?
M .: Cui îi este îndoiala? Îndoielile nu sunt pentru realizat. Sunt doar
pentru ignoranți.

16 iunie 1935
Discuție 54.
Un Andhra Pandit - un domn în vârstă - avea unele îndoieli cu privire la
Expoziția lui Kavyakantha despre Advaita. El a găsit în cărți că este Brahman
fără sajatiya, vijatiya și swagata bheda . Astfel de condiții sunt îndeplinite în
vivarta vada dar nu în parinama vada . În acesta din urmă, swagata bheda este obligată
fi. Maestrul a subliniat că Dakshinamurti nu a învățat nimic despre
drăguț. El nu a spus că Brahman este înrudit cu Sakti sau nu este înrudit. Tot ce a fost,
a fost doar tăcere; iar îndoielile sishyas (discipolilor) au fost eliminate.
semnificația este că nu există nimic de învățat, discutat și încheiat.
Toată lumea știe „Eu sunt”. Există confuzia că „eu” este corpul. pentru că
„Eu” apare din Absolut și dă naștere buddhi (Intelect). În Buddhi de
„Eu” arată mărimea și forma corpului, na medhaya înseamnă că Brahman nu poate
să fie reținut de buddhi . Brahman → aham („I-I”) → buddhi (intelect).
Cum poate un astfel de buddhi traversând peste aham să-l descopere pe Brahman? Este imposibil.
Trebuie doar să treceți peste falsa concepție despre „eu” fiind corpul. Descoperă cui
gândurile apar. Dacă actualul „I-ness” dispare, descoperirea este completă.
Ceea ce rămâne peste este Sinele pur. Comparați somnul profund și starea de veghe.
Diversitatea și corpul se găsesc doar în acestea din urmă. În prima Sinele rămâne
fără percepția corpului sau a lumii. Fericirea domnește acolo.
Vakya Sruti, „Aham Brahmasmi“ , se referă la starea și nu modul de

Pagina 63

minte. Nu se poate deveni Brahman continuând să repete mantra . Inseamna

că Brahman nu se află în altă parte. Este Sinele tău. Găsește Sinele acela; Brahman este găsit.
Nu încercați să ajungeți la Brahman ca și cum ar fi fost într-un loc îndepărtat.
Panditul a remarcat că gândurile sunt atât de persistente încât Aham nu poate fi
atins.
Maestrul a spus: Brahma akara vritti ajută la îndepărtarea minții
alte ganduri. Fie o astfel de practică este necesară, fie asocierea cu sadhus
ar trebui facut. Sadhu a depășit deja mintea și rămâne înăuntru
Pace. Apropierea sa ajută la crearea unei astfel de stări la alții. In caz contrar
nu are sens să căutăm compania unui sadhu.
Deho aham (eu sunt corpul) este o limitare și este rădăcina tuturor celor meschini și egoiști
acțiuni și dorințe.
Brahma aham (eu sunt Brahman) trece dincolo de limitare și semnifică
simpatie, caritate, iubire etc., care sunt divine și virtuoase.
D .: Cum merge un grihasta (gospodar) în schema moksha
(eliberare)?
M .: De ce crezi că ești grihasta ? Dacă ieși ca un sanyasi , un similar
 gândul (că ești
gospodărie sauun sanyasi
renunță la )ea
te și
vamergi
bântui.
în Fie că continuați
pădure, mintea taînte bântuie. Ego-ul este
sursa gândurilor. Creează corpul și lumea și te face să gândești
esti un grihasta . Dacă renunțați la lume, aceasta va înlocui doar gândul
sanyasi pentru grihasta si mediile padurii pentru cele din
gospodărie. Dar obstacolele mentale sunt întotdeauna acolo. Ele chiar cresc în noi
împrejurimi. Nu există ajutor în schimbarea mediului. Obstacolul este
minte. Trebuie trecut peste acasă sau în pădure. Dacă o puteți face în
pădure, de ce nu în casă? Prin urmare, de ce să schimbăm mediul? Ta
eforturile pot fi făcute chiar și acum, în orice mediu ați fi.
Mediul nu te abandonează niciodată, după dorința ta. Uită-te la mine. Eu
am plecat de acasa. Uitați-vă la voi înșivă. Ai venit aici plecând de acasă
mediu inconjurator. Ce găsești aici? Este diferit de ceea ce ai lăsat? Chiar
dacă cineva este scufundat în nirvikalpa samadhi ani de zile împreună, atunci când el apare
din aceasta se va regăsi în mediul pe care este obligat să îl aibă. Acea
este motivul pentru care Acharya pune accentul pe sahaja samadhi în preferință
nirvikalpa samadhi în excelenta sa lucrare Viveka Chudamani .
Ar trebui să fii în samadhi spontan - adică în starea curată - în
în mijlocul fiecărui mediu.
Mai târziu, Sri Bhagavan a spus: „Controlul respirației poate fi intern sau extern”.

Pagina 64

Pranayama antah (intern respirație regulament) este după cum urmează: -

Naham chinta (I-am-not-the-body idea) este rechaka (expirație).
Koham (cine sunt eu?) Este puraka (inhalare).
Soham (Eu sunt El) este kumbhaka (reținerea respirației).
Procedând astfel, respirația devine controlată automat.
Bahih pranayama (control extern) este pentru cine nu este înzestrat cu putere
controlează mintea. Nu există nici o cale atât de sigură; sau compania unui sadhu .
practica externă trebuie să fie apelată de un om înțelept dacă nu se bucură de o
compania lui sadhu . Dacă în compania unui sadhu, sadhu oferă cele necesare
puterea, deși nevăzută de alții, Pranayama nu trebuie să fie exact așa cum este descris
în hatha Yoga. Dacă sunteți angajat în japa , dhyana, bhakti etc., doar puțin control asupra
respirația va fi suficientă pentru a controla mintea. Mintea este călărețul și respirația
cal. Pranayama este un cec pe cal. Prin această verificare se verifică călărețul.
Pranayama se poate face doar puțin. A privi respirația este o modalitate de a face
aceasta. Mintea extrasă din alte activități este angajată în vizionarea respirației.
Asta controlează respirația; iar la rândul său mintea este controlată.
Dacă nu se poate face acest lucru, rechaka și puraka nu trebuie practicate. Respirația poate fi
a păstrat puțin timp în japa, dhyana etc. Apoi, de asemenea, vor urma rezultate bune.

18 iunie 1935

Discuție 55.
D .: Poate advaita să fie realizată de japa numelor sfinte; spune Rama, Krishna etc.?
M .: Da.
D .: Nu este un mijloc de ordin inferior?
M .: Vi s-a spus să faceți japa sau să discutați ordinea acesteia în schema
lucruri?
Tăcere.
 22 iunie 1935
Discuție 56.
Un tânăr de douăzeci de ani a întrebat cum să realizăm Sinele. S-a așezat în tăcere și
a așteptat mai mult de o oră și apoi a fost pe cale să plece. În timp ce făcea acest lucru, el a întrebat:
D .: Cum să ne realizăm Sinele?
M .: Al cui eu? Afla.
D .: Cine sunt eu?
M .: Găsește-l singur.

Pagina 65

D .: Nu știu.
M .: Gândește-te. Cine spune „Nu știu”? Ce nu se știe? In aceea
declarație, cine este „eu”?
D .: Cineva din mine.
M .: Cine este cineva? În cine?
D .: Poate ceva putere.
M .: Găsește-l.
D .: Cum să-l realizezi pe Brahman?
M .: Fără să cunoști Sinele de ce cauți să-l cunoști pe Brahman?
D .: The sastras spun tot și brahmani abunda mine.
M .: Găsiți „eu” în mine și atunci va fi timp să vă gândiți la Brahman.
D .: De ce m-am născut?
M .: Cine s-a născut? Răspunsul este același pentru toate întrebările dvs.
D .: Cine sunt eu atunci?
M .: (zâmbind) Ați venit să mă examinați și să mă întrebați? Trebuie să spui cine
tu esti.
D .: În somn profund sufletul părăsește corpul și rămâne în altă parte. Atunci când
intră mă trezesc. E chiar asa?
M .: Ce părăsește corpul?
D .: Puterea, poate.
M .: Aflați puterea.
D .: Corpul este compus din cinci elemente. Care sunt elementele?
M .: Fără să cunoști Sinele cum urmărești să cunoști elementele?
Tânărul a stat o vreme și a plecat cu permisiunea. Remarcă Maestrul
mai târziu: „Bine. O sa mearga."

23 iunie 1935

Discuție 57.
Sri Bhagavan a spus că sushumna este numele cel mai des menționat în scripturi.
Apar și alte nume; ex ., para, atma, amrita . Se mai afirmă că sushumna
devine leena (fuzionată în para ). Deci, se poate spune că para este terminologia
de jnana , în timp ce sushumna este cea a Yoga .

24 iunie 1935
A RĂSPUNS O DUBITĂ ÎN „SRI RAMANA GITA”
Capitolul XIV, Stanza 10 citește: „Cu progrese suplimentare, invizibilitatea este, de asemenea
poate rezulta. O astfel de persoană, fiind doar conștiință pură, înflorește ca o siddha . ”
Pagina 66

Capitolul XVIII, Ultima Stanza spune: „Gloria siddhis-ului a trecut

imaginația, sunt egali cu Siva, da Siva însuși, în a putea acorda
binecuvântări. "
Înțelesul este că, prin Realizarea de sine, rezultă tapas real și neîncetat .
Odată cu maturizarea unor astfel de tapas, unii jnani își pot face corpurile intangibile
și invizibil. Sunt cunoscuți sub numele de siddhas .
Mai târziu, „măreția siddhas este de neînțeles. Sunt egali cu
Siva și chiar poate acorda beneficii. ” Așa a spus Sri Bhagavan.
Există o mantră Upanishad , atmajnam hyarchayet bhutikamah (una
doritor de eliberare sau bogăție trebuie să slujească unui Înțelept realizat de Sine). Aici nu
menționarea lui siddha pentru acordarea de beneficii. Jnani poate face acest lucru. Cele Mantrele din nou,
swe mahimni pratishtitah (rămânând în propria sa măreție), anantam Brahma
(Brahman este infinit), va părea confuz atunci când va fi citit cu slokele citate
de mai sus. Sarvam Khalvidam Brahma (Toate acestea sunt Brahman); Brahmavid Brahmaiva
Bhavati (cunoscătorul lui Brahman devine Brahman Însuși), arată că un jnani este
sarvajna ( atot -cunoscut). Care este atunci distincția dintre jnani și
siddha și capacitatea acestuia din urmă de a acorda beneficii, ceea ce implică absența acestuia în
anteriorul?
Aceasta era îndoiala. Maestrul a explicat: „Întrebările Gita au fost puse în
un anumit spirit. Răspunsurile au fost conform acestuia. Oamenii se uită numai la corp
și vor și ei siddhi . Cu Realizarea de sine, nici o putere nu se poate extinde chiar
în el și cum se pot extinde dincolo? Oamenii nerăbdători pentru siddhis nu sunt
mulțumit de ideea lor de jnana și așa că doresc siddhi-urile asociate cu aceasta. Sunt
probabil să neglijeze fericirea supremă a jnanei și să aspire la siddhis . Pentru asta
trec prin căile secundare în loc de calea regală și așa vor face probabil
pierde-și drumul. Pentru a-i îndruma corect și a-i ține pe drumul regal
singuri se spune că siddhi- urile însoțesc jnana . De fapt, jnana cuprinde toate, și a
jnani nu va irosi nici măcar un gând asupra lor. Lasă oamenii să ia jnana și apoi
căutați siddhi dacă doresc acest lucru.
Am spus: sarira samsrayah siddhayah ( siddhi se referă la corp),
deoarece perspectivele lor privesc corpul. A jnani și siddha nu sunt
diferit. În varan datum (pentru a acorda beneficii), avantajele includ atmalabha (
câștigul Sinelui), de asemenea. De siddhi nu sunt doar de un ordin inferior , ci la validitatea
cea mai înaltă ordine.
Cele sastras sunt menite să condiții costum diferite. Spiritul lor rămâne
la fel. În Halasya Mahima există un capitol privind opt ori siddhi . Acolo Siva
spune că bhakta Lui nu pierde niciodată un gând asupra lor. Din nou Siva spune că El

Pagina 67

nu acordă niciodată beneficii. Dorințele adepților sunt îndeplinite în conformitate cu lor

numai prarabdha . Când Iswara Însuși spune așa, ce se întâmplă cu ceilalți? Pentru a
afișați siddhis trebuie să existe și alții care să le recunoască. Asta înseamnă că nu există
jnana în cel care le afișează. Prin urmare, siddhi- urile nu sunt demne de niciunul
 gând. Numai Jnana
Sri Ramana trebuie vizată
Gita Capitolul XVII, și câștigată.
versetul 4, Traducere în limba tamilă
este inexact.
Sri Bhagavan a subliniat inexactitatea și a corectat-o. A lui Vaidharbha
întrebarea a fost: „În practică, se constată că gândurile se manifestă și cedează
alternativ. Este asta jnana ? ” Sri Bhagavan a explicat îndoiala după cum urmează:
Unii oameni cred că există diferite etape în jnana . Sinele este nitya
aparoksha, adică , realizat vreodată, cu bună știință sau fără să știe. Sravana , susțin ei,
Prin urmare, ar trebui să fie aparoksha jnana (cu experiență directă) și nu paroksha
jnana (cunoștințe indirecte). Dar jnana ar trebui să ducă la duhkha nivriti (pierderea
mizerie) în timp ce sravana singură nu o produce. Prin urmare, ei spun:
deși aparoksha , nu este nezdruncinat; creșterea vasanelor este cauza acestuia
a fi slab (neschimbat); când vasanele sunt îndepărtate, devine jnana
nezdruncinat și dă roade.
Alții spun că sravana este doar paroksha jnana . Prin manana (reflectare) it
devine aparoksha spasmodic. Obstrucția continuității sale este
vasane: se ridică cu vigoare întărită după manana . Ele trebuie ținute înăuntru
Verifica. O astfel de vigilență constă în amintirea = „Eu nu sunt trupul” și
aderarea la aparoksha anubhava (experiență directă) care a fost avut în
curs de manana (reflexie). O astfel de practică se numește nididhyasana și
eradicates Văsanele . Apoi răsare starea sahaja . Aceasta este jnana , sigur.
Aparoksha în Manana nu poate efectua dukha Nivritti (pierderea de mizerie) și
nu se poate ridica la moksha , adică eliberarea din robie, deoarece vasanele
periodic învinge jnana . Prin urmare, este adridha (slab) și devine ferm
după ce vasanele au fost eradicate de nididhyasana (o singură ascuțitură ).
SRI RAMANA GITA DIN NOU
Domnul TKS Iyer, un devotat, vorbea despre chakrele în care Sri Bhagavan a spus:
Atman (Sinele) singur trebuie realizat. Realizarea sa deține toate celelalte în
busolă. Sakti , Ganapati; siddhis etc. sunt incluse în acesta. Cei care vorbesc despre
acestea nu și-au dat seama de Atman. Atman este în inimă și este Inima însăși.
Manifestarea este în creier. Trecerea de la inimă la creier ar putea
să fie considerat a fi prin sushumna sau un nerv cu orice alt nume.
Upanișadele spun pare leena - adică sushumna sau astfel de nadis sunt toate

Pagina 68

cuprins în alin , adică ., The Atma Nadi . Yoghinii spun că curentul crește până la
sahasrara (creierul) se termină acolo. Această experiență nu este completă. Pentru jnana , ei
trebuie să vină la Inimă. Hridaya (Inima) este alfa și omega.

4 iulie 1935
SRIMAD BHAGAVAD GITA
Discuție 58.
Domnul Ranganathan, IC S: În Srimad Bhagavad Gita există un pasaj: One’s
propria dharma este cea mai bună; o dharma extraterestră este plină de riscuri. Care este semnificația
a propriei dharme ?
M .: Se interpretează de obicei ca însemnând obligațiile ordinelor și ale
diferite caste. Mediul fizic trebuie de asemenea luat în considerare.
D .: Dacă se dorește varnasrama dharma , o astfel de dharma prevalează numai în India. Pe
pe de altă parte, Gita ar trebui să fie universal aplicabilă.
M .: Există varnasrama într-o formă sau alta în fiecare țară.
 semnificația este că ar trebui să te ții de Atman singur și să nu te abate
din aceasta. Acesta este esența lui.
sva = propriul său, adică al Sinelui, al Atmanului.
para = celălalt, adică al non-sinelui, al anatmei .
Atma Dharma este inerenta in Sinele. Nu va exista nici o distragere a atenției și nu
frică. Problemele apar numai atunci când există o secundă pentru sine. Dacă Atmanul este
realizat ca fiind doar unitar, nu există niciun al doilea și, prin urmare, nici un motiv de teamă.
Omul, așa cum este acum, confundă anatma (non-self) dharma cu Atma (The
Sinele) dharma și suferă. Lasă-l să cunoască Sinele și să rămână în el; există un sfârșit
de frică și nu există nicio îndoială.
Chiar dacă este interpretat ca varnasrama dharma , semnificația este doar atât.
O astfel de dharma dă roade numai atunci când este făcută în mod altruist. Adică trebuie să ne dăm seama de a
el nu este cel care face, ci că este doar un instrument al unei puteri superioare. Lasă
Puterea superioară face ceea ce este inevitabil și lasă-mă să acționez numai conform dictatelor sale.
Acțiunile nu sunt ale mele. Prin urmare, rezultatul acțiunilor nu poate fi al meu. Dacă
cineva gândește și acționează așa, unde este necazul? Fie că este varnasrama dharma sau
loukika dharma (activități lumești), este imaterial. În cele din urmă, se ridică la acest lucru:
SVA = atmanah (Sinelui)
para = anaatmanah (al non-sinelui)
Asemenea îndoieli sunt firești. Interpretarea ortodoxă nu poate fi reconciliată
cu viața unui om modern obligat să lucreze pentru existența sa în diferite
capacități.

Pagina 69

Un bărbat din Pondy a interpus: Sarva dharmaan parityajya maamekam

saranam vraja (lăsând toate sarcinile să se predea numai mie).
Sri Bhagavan: (Toate) Sarva este doar anaatmanah (al non-sinelui); accentul
este pe ekam (numai). Pentru omul care deține puternic eka (unul) unde sunt
darmele ? Înseamnă „Fii scufundat în Sinele tău”.
D .: Gita a fost învățat pentru acțiune.
M .: Ce spune Gita? Arjuna a refuzat să lupte.
Krishna a spus: „Atâta timp cât refuzați să luptați, aveți sentimentul de a face.
Cine ești tu să te abții sau să acționezi? Renunță la noțiunea de a face. Până la acel sens
dispare ești obligat să acționezi. Sunteți manipulat de o Putere Superioară.
Îl admiteți prin propriul refuz de a vă supune. În schimb, recunoașteți
Puterea și transmiterea ca instrument. (Sau pentru a spune altfel), dacă refuzi, vei fi
atras cu forța în el. În loc să fii un muncitor care nu dorește, fii dispus.
„Mai degrabă, fiți fixați în Sinele și acționați în funcție de natură, fără gândul
ucenicie. Atunci rezultatele acțiunii nu vă vor afecta. Aceasta este bărbăția și
eroism."
Astfel, „inerenta în Sinele” este suma și substanța învățăturii Gita .
În cele din urmă, Însuși Învățătorul a adăugat: „Dacă un om este stabilit în Sinele acesta
îndoielile nu ar apărea. Ele apar doar până când el va fi stabilit acolo. ”
D .: Atunci la ce folosește un astfel de răspuns solicitantului?
M .: Cuvintele încă mai au forță și cu siguranță vor funcționa în timp util.

Vorbeste 59.
Un moulvi a întrebat: Cum îl depășește somnul?
M .: Dacă solicitantul știe cine este treaz în starea de veghe, el va ști și el
să știi cum vine somnul. Ancheta apare numai pentru omul care se trezește și nu pentru
 dormitorul. Trebuie să fie mai ușor să cunoști Sinele trezit decât Sinele adormit.
D .: Știu cum m-am trezit. Dar nu știu cum vine somnul. Sunt conștient
a stării mele de veghe. De exemplu, dacă cineva îmi ia bățul, îl împiedic pe al lui
făcând acest lucru, în timp ce eu nu pot face acest lucru în somn sau în vis. Dovada stării de veghe
este evident. Dar care este dovada somnului?
M .: Necunoașterea ta este dovada somnului: conștiința ta este cea a
veghe.
D .: starea mea de veghe este cunoscută prin deschiderea ochiului meu. Dar cum doarme
să mă depășească?
M .: În același mod în care somnul te depășește, starea de veghe te depășește și pe tine.
D .: Dar nu văd cum devine somnul în același mod în care îl știu

Pagina 70

veghe.
M .: Nu contează.
D .: Vă rugăm să descrieți ce este somnul, fără ilustrații. Somnul singur ar trebui
fii cunoscut. Vreau o imagine reală a somnului.
M .: O astfel de imagine este somnul însuși.
D .: Este mai bine să ajungi la mântuire, să fii căsătorit sau să fii pustnic?
M .: Orice crezi mai bine.
D .: Visvamitra nu a avut nicio cădere când era în statul căsătorit, în timp ce a avut o cădere în
viața sa de pustnic. Nu se aplică și altora?
M .: Visvamitra era la fel de pur în viața pustnic ca atunci când era căsătorit. Acolo
nu era nicio diferență. Când era căsătorit, era la fel de contaminat ca și când era
pustnic.
D .: Era un rishi ?
M .: Când a fost contaminat nu era un rishi .
D .: Poate deveni un rishi chiar și după aceea?
M .: Da. Prin bhakti adecvat el ar putea deveni un rishi bun . Pocăință și
rugăciunea îl va îndrepta.
D .: Cu toată penitența ta de atâția ani ce ai?
M .: Am ceea ce trebuie. Văd ce trebuie văzut.
D .: Toți pot vedea la fel?
M .: Văd doar ce fac toți. Este imanent în toate.
D .: Acesta este modul în care îl puteți vedea?
M .: Metoda poate fi orice. Din orice direcție ar putea pelerinii
înainte de toate, ei trebuie să intre în Kaaba doar pe un singur traseu (pasaj) sau să se adune toți
doar pentru a intra în Kaaba.
D .: Vă rog să-mi spuneți două upadesas pe drumul spre mântuire așa cum știți de dumneavoastră.
M .: Ce upadesa știu? Totul este upadesa . Închinarea lui Dumnezeu este
numai upadesa .

5 iulie 1935
PE MOUNA (TACERE)
Discuție 60.
Sri Bhagavan: Tăcerea singurătății este forțată. Discurs restrâns în societate
echivalează cu tăcerea. Căci omul își controlează apoi vorbirea. Vorbitorul trebuie
ieși înainte să vorbească. Dacă este angajat altfel, vorbirea este limitată.
Mintea introvertită este altfel activă și nu este nerăbdătoare să vorbească.
Mouna ca măsură disciplinară este menită să limiteze activitățile mentale
Pagina 71

datorită vorbirii. În cazul în care mintea este în alt mod controlat disciplinar Mouna este
inutil. Căci mouna devine natural.
Vidyaranya a spus că doamna forțată a omului duce la absolut
mouna - adică îl face pe cineva să nu poată vorbi. Este mai mult ca un animal mut decât
in caz contrar. Asta nu este mouna .
Mouna este vorbire constantă. Inactivitatea este activitate constantă.

6 iulie 1935
Discuție 61.
Dl Ekanatha Rao : Cum este Dhyana practicat - cu ochii deschis sau închis?
M .: Se poate face în orice sens. Ideea este că mintea trebuie să fie introvertită
și a păstrat activ în căutarea sa. Uneori se întâmplă că atunci când ochii sunt
închis gândurile latente se reped cu mare vigoare. Poate fi, de asemenea, dificil
introvertit mintea cu ochii deschiși. Pentru a face acest lucru, este nevoie de putere sufletească.
mintea este contaminată când prinde obiecte. În caz contrar, este pur. Principalul
factorul în dhyana este acela de a menține mintea activă în propriile căutări, fără a intra
impresii externe sau gândirea la alte chestiuni.

Discuție 62.
Domnul Ekanatha Rao: Ce este sphurana (un fel de nedescris, dar palpabil
senzație în centrul inimii)?
M .: Sphurana este resimțită în mai multe ocazii, cum ar fi frica, emoția etc.
Deși este întotdeauna și peste tot, totuși este simțit la un anumit centru și mai departe
ocazii speciale. De asemenea, este asociat cu cauze antecedente și confuz
cu trupul. Întrucât, este singur și pur; este Sinele. Dacă mintea este
fixată pe sphurana și o simți continuu și automat este
realizare.
Din nou, sphurana este prevestirea realizării. Este pur. Subiectul și
obiectul procedează din el. Dacă omul se confundă cu subiectul, obiectele trebuie
apar neapărat diferit de el. Acestea sunt retrase periodic și
proiectat, creând lumea și bucurarea subiectului de aceeași. Dacă, pe
pe de altă parte, bărbatul se simte pe sine pe ecranul pe care subiectul și
obiectul proiectat nu poate exista confuzie și el poate rămâne cu ochii pe ei
apariția și dispariția fără nicio perturbare a Sinelui.
Discuție 63.
Un înalt ofițer a întrebat: Dacă juniorii sunt promovați pe sine, mintea este
deranjat. Va fi ancheta „Cine sunt eu?” ajută-l pe bărbat să calmeze mintea sub

Pagina 72

asemenea împrejurări?
M .: Da. Chiar atât de. Ancheta „Cine sunt eu?” întoarce mintea spre interior și face
 se calmează.
D .: Am încredere în murti dhyana (închinarea la formă). Nu mă va ajuta să câștig
jnana ?
M .: Cu siguranță o va face. Upasana ajută la concentrarea minții. Atunci mintea este liberă
din alte gânduri și este plin de forma meditată. Mintea devine ea - și
astfel destul de pur. Atunci gândește-te cine este închinătorul. Răspunsul este 'eu', adică ., The
De sine. Deci Sinele este câștigat în cele din urmă.
Dificultatea actuală este că omul crede că el este cel care face. Dar este un
greşeală. Puterea Superioară este cea care face totul și omul este doar un
instrument. Dacă acceptă această poziție, este liber de necazuri; în caz contrar, el curtează
lor. Luați, de exemplu, figura dintr-un gopuram (turnul templului), unde se află
făcut să pară că poartă povara turnului pe umerii săi. Postura sa și
look sunt o imagine de mare tensiune, în timp ce poartă povara foarte grea a
turn. Dar gândește-te. Turnul este construit pe pământ și se sprijină pe fundațiile sale.
Figura (cum ar fi Atlas care poartă pământul) este o parte a turnului, dar este făcută pentru
arata de parca ar fi purtat turnul. Nu este amuzant? La fel și omul care se asumă pe sine
simțul de a face.
Apoi versiunea malayalam a lui Ulladu Narpadu a fost citită de un devot pentru
beneficiul vizitatorului.
După ce a auzit-o, el a întrebat: Dar referirea la dualitate în practică și
unitate la final?
M .: Unii oameni cred că trebuie să începeți practica cu o idee dualistă. Aceasta
se referă la ele. Ei spun că există Dumnezeu; omul trebuie să se închine și să mediteze;
în cele din urmă jiva se contopește în Dumnezeu. Alții spun că Ființa Supremă și
jiva sunt întotdeauna separate și nu se contopesc niciodată unul cu celălalt. Oricum ar fi
sfârșitul, să nu ne tulburăm acum. Toți sunt de acord că jiva ESTE.
Lasă omul să afle jiva , adică Sinele său. Atunci va fi timp să aflăm dacă
Sinele ar trebui să fuzioneze în Suprem, este o parte a acestuia sau rămâne diferit de
aceasta. Să nu împiedicăm concluzia. Păstrați o minte deschisă, scufundați-vă în interior și găsiți
în afara Sinelui. Adevărul va răsări asupra voastră. De ce ar trebui să determinați
înainte dacă finalitatea este unitatea absolută sau calificată sau dualitate? Nu este
însemnând în ea. Constatarea se face acum prin logică și prin intelect.
intelectul derivă lumina din Sinele (Puterea Superioară). Cum se poate reflecta
și lumina parțială a intelectului vizează întreaga și lumina originală?
intelectul nu poate ajunge la Sinele și cum își poate constata natura?

Pagina 73

Aceasta este semnificația referinței.

D .: Una dintre strofe spune că scripturile au studiat atât de scrupulos în
etapele anterioare nu sunt în cele din urmă inutile. În ce etapă devin inutile?
M .: Când esența lor este realizată. Scripturile sunt utile pentru a indica
existența Puterii Superioare (Sinele) și modalitatea de a o câștiga. Esența lor este
atât de mult. Când acest lucru este asimilat, restul este inutil. Dar ei sunt
voluminoase, adaptate dezvoltării căutătorului. Ca unul care se ridică în
Scara găsește că regiunile pe care le-ați trecut sunt doar trepte către stadiul superior și așa
în continuare, treptele urcate devin purvapaksha succesiv până când obiectivul este
câștigat. Când obiectivul este atins, acesta rămâne singur și restul devine
inutil. Așa devin inutile sastrele . Citim atât de mult. Putem sa
îți amintești tot ce am citit? Dar am uitat esențialul? Esential
se înmoaie în minte și restul este uitat. Așa este și cu sastrele .
 Faptul este că bărbatul se consideră limitat și acolo apare problema.
Ideea este greșită. O poate vedea singur. În somn nu exista lume, nici ego
(fără sine limitat) și fără probleme. Ceva se trezește din acea stare fericită și
spune „eu”. Pentru acel ego îi apare lumea. Fiind o pată în lumea pe care o dorește
mai mult și intră în necazuri.
Cât de fericit era înainte de răsărirea ego-ului! Numai ascensiunea ego-ului este
cauza problemelor actuale. Lasă-l să urmărească ego-ul până la sursa sa și va ajunge
acea stare fericită nediferențiată, care este somnul nedormit. Sinele rămâne mereu
la fel, aici și acum. Nu mai este nimic de câștigat. Pentru că
limitele au fost presupuse în mod greșit că este nevoie să le transcendem. Este
ca cei zece proști ignoranți care au străbătut un pârâu și au ajuns pe celălalt mal
s-au socotit a fi doar nouă. Au devenit neliniștiți și s-au întristat de pierdere
al necunoscutului al zecelea om. Un călător, aflându-și cauza durerii,
le-a numărat pe toate și le-a găsit zece. Dar fiecare dintre ei numărase
ceilalți lăsându-se pe sine. Călătorul le-a dat fiecăreia succesiv o lovitură
spunându-le să numere loviturile. Au numărat zece și au fost mulțumiți. Morala
este că cel de-al zecelea om nu a fost recâștigat. El a fost tot timpul acolo, dar ignoranță
le-a provocat durere tuturor.
Din nou, o femeie a purtat un colier la gât, dar l-a uitat. Ea a început să
căutați-l și faceți anchete. O prietenă de-a ei, aflând ce era
căutând, a arătat colierul din jurul gâtului căutătorului. A simțit-o odată cu ea
mâinile și a fost fericit. A luat colierul din nou? Aici din nou ignoranța
a provocat durere și cunoaștere fericire.
La fel și cu omul și Sinele. Nu este nimic de câștigat din nou.

Pagina 74

Ignorarea Sinelui este cauza nenorocirii actuale; cunoașterea Sinelui

aduce fericire.
Mai mult decât atât, dacă ceva trebuie obținut din nou, implică absența sa anterioară. Ce
rămas odată absent s-ar putea să dispară din nou. Deci nu ar exista nicio permanență în
mântuirea. Mântuirea este permanentă pentru că Sinele este aici și acum și etern.
Astfel eforturile omului sunt îndreptate spre înlăturarea ignoranței. Înţelepciune
pare să se ivească, deși este natural și mereu prezent.
Vizitatorul, în timp ce își lua concediu, l-a salutat pe stăpân și a spus: „Se spune că
victima în gura tigrului a dispărut pentru totdeauna. ”
Referința este la un pasaj din Cine sunt eu? unde se afirmă că un discipol
nu poate reveni niciodată în lume după ce a căzut odată în câmpul lui Guru
o privire plină de grație la fel de sigură pe cât prada din fălcile tigrului nu poate scăpa.
Discuție 64.
Știrile despre moartea cuiva au fost aduse în Sri Bhagavan. El a spus: „Bine.
morții sunt într-adevăr fericiți. Au scăpat de creșterea excesivă supărătoare -
corp. Mortul nu se întristează. Supraviețuitorii se întristează pentru bărbatul care este
mort. Se tem bărbații de somn? Dimpotrivă, somnul este curtat și la trezire
fiecare om spune că a dormit fericit. Unul pregătește patul pentru un somn sănătos. Dormi
este moartea temporară. Moartea este un somn mai lung. Dacă omul moare încă în viață, are nevoie
să nu te întristezi de moartea altora. Existența cuiva este evidentă cu sau fără
corp, ca la trezire, vis și somn. Atunci de ce ar trebui să ne dorim continuarea
cătușele corporale? Lasă omul să-și afle Sinele nemuritor și să moară și să fie
nemuritor și fericit. ”
 13 iulie 1935
Discuție 65.
Un vizitator : Jagatul (lumea) este perceput chiar și după realizarea de sine?
M .: De la cine este această întrebare? Este de la un jnani sau de la un ajnani ?
D .: De la un ajnani .
M .: Realizați cui se pune întrebarea. Se poate răspunde dacă apare după
cunoscându-l pe cel îndoielnic. Poate jagatul sau corpul să spună că este? Sau văzătorul
spune că jagatul sau corpul este? Văzătorul trebuie să fie acolo pentru a vedea obiectele. Găsi
scoate mai întâi văzătorul. De ce să vă faceți griji acum cu ce va fi în viitor?
Sri Bhagavan a continuat: Ce contează dacă jagatul este perceput sau nu
perceput? Ai pierdut ceva din percepția ta despre jagat acum? Sau tu
câștigați ceva acolo unde nu există o astfel de percepție în somnul vostru profund? Este
imaterial dacă lumea este percepută sau nu percepută.

Pagina 75

A ajnani îl vede pe jnani activ și este confuz. Jagat este percepută de

ambii; dar perspectivele lor diferă. Luați exemplul cinematografului. Sunt
imagini care se mișcă pe ecran. Du-te și ține-le. Ce ții? Este doar
Monitorul. Lasă imaginile să dispară. Ce rămâne peste? Ecranul din nou. Asa de
de asemenea aici. Chiar și atunci când apare lumea, vezi cui apare. Tine
substrat al „eu-ului”. După ce substratul este ținut, ce contează dacă
lumea apare sau dispare?
Ajnani ia lumea să fie reală; întrucât jnani îl vede doar ca
manifestarea Sinelui. Este imaterial dacă Sinele se manifestă sau încetează
face acest lucru.

15 iulie 1935
Discuție 66.
S-a primit o scrisoare care conținea câteva întrebări învățate referitoare la
memorie, somn și moarte. Se părea, la prima vedere, că erau încă convingători
nedumeritor să răspundă. Dar când Maestrul a fost abordat cu privire la acest subiect, el
a dezlegat scobitul foarte frumos, subliniind că toată confuzia se datorează
la nediferențierea adevăratului „eu” de falsul „eu”. Atributele și
modurile se referă la acesta din urmă și nu la primul. Eforturile cuiva sunt direcționate numai
a-și îndepărta ignoranța. După aceea încetează, iar Sinele real este descoperit
fii mereu acolo. Nu este necesar niciun efort pentru a rămâne ca Sinele.

21 iulie 1935
Discuție 67.
Un vizitator, domnul KSN Iyer de la South Indian Railway, a spus: „Există un
mic loc de oprire în meditația mea. Când mă întreb: „Cine sunt?” Ale mele
raționamentul se desfășoară după cum urmează; Îmi văd mâna. Cine o vede? Ochiul meu. Cum să vezi
ochiul? Într-o oglindă. În mod similar pentru a mă vedea, trebuie să existe o oglindă. - Care este
furnizați locul oglinzii în mine? este întrebarea mea. ”
M .: Atunci de ce te întrebi „Cine sunt eu?” De ce zici că ești tulburat
și așa mai departe? Ai putea la fel de bine să rămâi tăcut. De ce te ridici din tine
calm?
D .: Întrebarea mă ajută să mă concentrez. Este concentrarea singurul beneficiu?
M .: Ce mai vrei? Concentrarea este problema. Ce te face
 ieși din liniștea ta?
D .: Pentru că sunt atras.

Pagina 76

M .: Întrebarea „Cine sunt eu?” înseamnă să găsești sursa „eu”. Când asta este
găsit, ceea ce căutați este realizat.
(Esența cuvintelor lui Sri Bhagavan pare a fi aceea că ar trebui să facem un
efort concertat și nu renunțați la el nedumerit, cu o mentalitate înfrângere.)

Discuție 68.
Dr. Radhakamal Mukerjee, un cunoscut profesor, om corect de vârstă mijlocie,
cu o privire pașnică, practicând yoga sau meditație, a avut ceva ocult
trăiește și dorește ca misterul să fie dezlegat de Maestru. El are
a scris o carte și a publicat-o de domnii Longmans Green & Co., Londra.
El găsește Realizarea de Sine greu de atins și necesită ajutorul Maestrului. A lui
întrebare: „ Metoda upanishadică de meditație a dispărut acum. Acolo
a fost un mare înțelept din Bengal care m-a instruit în acest sens. După ani buni de disciplină
și practică Am niște experiențe mistice. Simt uneori că Bhuma
(Conștiința Supremă) este infinit și că eu sunt conștiință finită. Este asta
corect?"
M .: Bhuma (Perfecțiunea) singur este. Este Infinit. Din aceasta rezultă acest finit
conștiința luând un upadhi (adjuvant limitativ). Aceasta este abhasa sau
reflecţie. Fuzionați această conștiință individuală în cea Supremă. Acesta este
ce ar trebui făcut.
D .: Bhuma este un atribut al Conștiinței Supreme.
M .: Bhuma is the Supreme - yatra naanyat pasyati yatra naanyat srunoti sa
bhuma (unde cineva nu vede pe altul, nu aude nimic, este Perfecțiunea). Este
nedefinibil și de nedescris. Este așa cum este.
D .: Există o vastitate experimentată. Probabil că este chiar sub Bhuma, dar aproape
la ea. Am dreptate?
M .: Bhuma singur este. Nimic altceva. Mintea spune toate acestea.
D .: Transcendând mintea simt imensitatea.
M .: Da, da ....
Profesorul se întoarse spre doamna așezată puțin mai departe de el și
interpretat în hindi pentru ea.
Ea : Care este diferența dintre meditație și distragere a atenției?
M . : Nici o diferență. Când există gânduri, este distragerea atenției: când există
fără gânduri, este meditație. Cu toate acestea, meditația este doar practică (ca
distins de starea reală a Păcii.)
Ea : Cum să practici meditația?
M .: Păstrează gândurile.
Ea : Cum să conciliez munca cu meditația?

Pagina 77
 M .: Cine este muncitorul? Lasă-l pe cel care lucrează să pună întrebarea. Tu esti intotdeauna
sinele. Tu nu ești mintea. Mintea este cea care ridică aceste întrebări. Muncă
încearcă, întotdeauna numai în prezența Sinelui. Munca nu este o piedică
realizare. Identitatea greșită a lucrătorului este cea care îl frământă. Scăpa de
falsa identitate.
Profesorul : Nu este starea de neconștiință apropiată de Infinit
Constiinta?
M .: Conștiința rămâne singură și nimic mai mult.
D .: Tăcerea lui Sri Bhagavan este ea însăși o forță puternică. Aduce un anumit
liniște sufletească în noi.
M .: Tăcerea este un discurs fără sfârșit. Vorbirea vocală obstrucționează cealaltă vorbire a
tăcere. În tăcere, cineva este în contact intim cu împrejurimile. Linistea
din Dakshinamurti a înlăturat îndoielile celor patru înțelepți. Mouna vyakhya
prakatita tatvam (Adevărul expus prin tăcere.) Se spune că tăcerea este o expunere.
Tăcerea este atât de puternică.
Pentru vorbirea vocală, sunt necesare organele vorbirii și acestea preced cuvântul.
Dar celălalt discurs se află chiar dincolo de gândire. Este în scurt discurs transcendent
sau cuvinte nerostite, para vak .
D .: Există cunoștințe în Realizare?
M .: Absența cunoștințelor este somnul. Există cunoaștere în Realizare. Dar
această cunoaștere diferă de cea obișnuită a relației de subiect și
obiect. Este cunoaștere absolută. Cunoașterea are două semnificații:
(1) vachyartha = vritti = Înțeles literal.
(2) lakshyartha = Jnana = Sinele = Swarupa = Semnificația secundară.
D .: Cu vritti se vede cunoaștere.
M .: Chiar așa, el confundă și vritti cu cunoașterea. Vritti este un mod de
minte. Tu nu ești mintea. Ești dincolo de asta.
Doamna : Există uneori o dorință irezistibilă de a rămâne în Brahma-
akara-vritti .
M .: Este bine. Trebuie cultivat până devine sahaja (natural). Atunci acesta
culminează ca swarupa , sinele propriu.
Mai târziu Sri Bhagavan a explicat: Vritti este adesea confundat cu conștiința. Este
doar un fenomen și funcționează în regiunea abhasa (reflectat
constiinta). Cunoașterea se află dincolo de cunoașterea relativă și ignoranță. Aceasta
nu are forma de vritti . Nu există subiect și obiect în el.
Vritti aparține minții rajasice (active). Satvic Mintea (mintea este repaus) este
liber de el. Satvic este martorul a rajas . Fără îndoială este adevărat

Pagina 78

constiinta. Totuși se numește minte satvică , deoarece cunoașterea ființei

martorul este doar funcția abhasa (conștiința reflectată). Mintea este
abhasa . O astfel de cunoaștere implică mintea. Dar mintea este de la sine inoperantă.
De aceea se numește minte satvică .
Acesta este statul jivanmukta . Se mai spune că mintea lui este moartă. Nu este o
paradoxul că un jivanmukta are o minte și că este mort? Aceasta trebuie să fie
recunoscut în ceartă cu oameni ignoranți.
De asemenea, se spune că Brahman este doar mintea jivanmukta . Cum se poate vorbi
de el ca Brahmavid (cunoscător al lui Brahman). Brahman nu poate fi niciodată obiect
fii cunoscut. Acest lucru este, însă, în conformitate cu limbajul comun.
Mintea satvică este presupusă de jivanmukta și de Iswara . „Altfel”, ei
 argumentează „cum trăiește și acționează jivanmukta ?” Satvic Mintea trebuie să fie
admis ca o concesiune la argumentare.
Satvic Mintea este de fapt conștiința absolută. Obiectul care urmează să fie
martor și martorul în cele din urmă fuzionează împreună și conștiința absolută
singur domnește suprem. Nu este o stare de sunya (necompletată) sau ignoranță. Este
swarupa (Sinele Real). Unii spun că mintea ia naștere din conștiința urmată de
reflecție ( abhasa ); alții spun că abhasa (reflecția) apare mai întâi după aceea
de minte. De fapt, ambele sunt simultane.
Profesorul i-a cerut lui Sri Bhagavan să-i extindă Harul, deși el
ar fi în curând la o mie de mile distanță. Sri Bhagavan a spus că timpul și spațiul sunt
numai concepte de minte. Dar swarupa (Sinele Real) se află dincolo de minte, timp și
spaţiu. Distanța nu contează în Sinele.
Doamna alături de el era foarte reticentă să părăsească Maestrul și să se întoarcă acasă.
Maestrul a spus: „Gândește-te că ești întotdeauna în prezența mea. Asta te va face
simte bine." Au plecat după amurg.
Discuție 69.
Au existat rapoarte despre prelegerile sus-menționate ale universității profesorului în
Hindus . Lectorul a subliniat necesitatea controlului nașterilor și a discutat
diversele posibilități de a-l face pe om să-și simtă responsabilitățile astfel încât nașterea
controlul poate fi automat. Stăpânul, auzind-o, a remarcat pe neașteptate. "Lăsa
ei află metoda de a muri ”. [Aici moartea se referă la cea a ego-ului
( ahankar ).]

24 iulie 1935
Discuție 70.
Sri Raju Sastrigal l-a întrebat pe Sri Bhagavan despre nada , bindu și kala .

Pagina 79

M .: Sunt în terminologia Vedanta prana, mana, buddhi (curentul de viață,

minte și intelect). În Tantras, nimic se spune că este un sunet subtil cu tejas -
lumină - în ea. Se spune că această lumină este corpul lui Siva. Când se dezvoltă și sună
este scufundat, devine bindu . A fi plin de lumină ( tejomaya ) este scopul. Kala este
o parte din bindu .

Discuție 71.

SECVENȚA CRONOLOGICĂ A SEJORULUI MAESTRULUI ÎN

DIFERITE LOCURI LA TIRUVANNAMALAI
1896. A ajuns la Tiruvannamalai și a rămas în incinta templului, dedesubt
copacul, în interiorul pivniței subterane, Pathala Lingam , uneori în
a gopurams , etc.
1897 (devreme), mutat la Gurumurtam. Am rămas în altar și în
boschet de mango alăturat (18 luni).
1898 (septembrie) la Pavalakunru.
1899 (februarie) pe dealul din peșteri, peștera cu mango și Virupaksha
peşteră.
1905. A stat în Pachiamman Koil timp de șase luni în timpul ravagiilor de ciumă.
Din nou pe deal.
1908. Ianuarie, februarie și martie în Pachiamman Koil. Din nou pe deal.
1916. Skandasramam.
 1922. Situl Ramanasramam de pe versantul sudic al Dealului.
25 septembrie 1935
Discuție 72.
Domnul KSN Iyer, ofițer feroviar, a întrebat despre japa .
M .: Rostirea și apoi amintirea și meditația ulterioară sunt
etape succesive care se încheie în cele din urmă în japa involuntară și eternă . cele japakarta
(facător de japa ) de acest fel este Sinele. Dintre toți japasii : „Cine sunt eu?” e cel mai bine.

27 septembrie 1935
Discuție 73.
Domnul Ekanatha Rao, inginerul, a întrebat: „Ce zici de descurajarea de a nu
obținând vreo încurajare de la Maestru - cu atât mai puțin Harul lui? ”
M .: Este doar ignoranță. Căutarea trebuie făcută cu privire la cine este descurajat și
curând. Fantoma ego-ului care apare după somn este cea care cade pradă unui astfel de om
gânduri. În somn profund persoana nu a fost afectată. Cine este afectat acum în timp ce
treaza? Starea de somn este aproximativ cea normală. Lasă-l să caute și să afle.

Pagina 80

D .: Dar nu există niciun stimulent pentru lipsa de încurajare.

M .: Nu găsește cineva un fel de pace în timp ce meditați? Acesta este
semn al progresului. Această pace va fi mai profundă și mai prelungită cu continuarea
practică. De asemenea, va duce la obiectiv. Bhagavad Gita - Capitolul XIV - finalul
versurile vorbesc despre gunatita (unul care a depășit gunas ). Aceasta este ultima
etapă.
Etapele anterioare sunt asuddha satva (ființă impură), misra satva (mixtă
ființă), și suddha satva (Ființă pură).
Dintre acestea, ființa impură este atunci când este copleșită de rajas și tamas ;
ființa mixtă este acea stare în care ființa - satva - se afirmă spasmodic;
suddha Satva copleșește rajas și tamas . După aceste etape succesive
vine statul care transcende gunas .
Discuție 74.
Domnul Frydman, inginerul, scrie într-una din scrisorile sale: „Maharshi este cu mine
nu numai când mă gândesc la El, ci și când nu mă gândesc la El.
Altfel, cum trăiesc? ”
Discuție 75.
Domnul Grant Duff, fost într-o ambasadă străină, scrie: .... Îmi aduc respectul
Maharshi. El îmi apare în gândurile mele nu numai ca un răspuns la al meu
întrebări dar și ca Prezență ....

29 septembrie 1935
Discuție 76.
Domnul KSN Iyer a spus că nu este convins cât de viață spirituală poate fi
împăcat cu activitățile lumești. Maestrul ca răspuns a citat câteva versete din
Yoga Vasishta . (Se spune că originalul este de milioane de versuri, dintre care numai
32.000 de strofe se găsesc acum în textul sanscrit. A fost condensat la 6.000 și
numit Laghu Vasishta . Acesta din urmă a fost redat în tamilă în 2.050 de strofe).
D .: Fără ca mintea să se concentreze asupra ei, lucrarea nu poate fi executată
satisfăcător. Cum este mintea să fie dispusă spiritual și lucrarea să continue
de asemenea?
M .: Mintea este doar o proiecție din Sinele care apare în starea de veghe.
 În somn profund, nu spui al cui fiu ești și așa mai departe. De îndată ce te trezești
sus spuneți că sunteți așa și așa și recunoașteți lumea și așa mai departe. Lumea este
only lokah , lokah = lokyate iti lokah (ceea ce este perceput este lumea). Ceea ce
se vede este lokah sau lumea. Care este ochiul care îl vede? Acesta este ego-ul care

Pagina 81

se ridică și se scufundă periodic. Dar tu există întotdeauna. Prin urmare Ceea ce minte
dincolo de ego este conștiința - Sinele.
În somnul profund mintea este îmbinată și nu distrusă. Ceea ce se contopeste
reapare. Se poate întâmpla și în meditație. Dar mintea care este distrusă
nu poate reapărea. Scopul yoghinului trebuie să fie să-l distrugă și să nu se scufunde în laya . În
pacea lui Dhyana , LAYA Apare și, dar nu este suficient. Trebuie completat
prin alte practici de distrugere a minții. Unii oameni au intrat în samadhi
cu un gând mic și după mult timp trezit pe urmele aceluiași
gând. Între timp, generațiile au trecut în lume. O astfel de
yoghinul nu și-a distrus mintea. Distrugerea sa este nerecunoașterea acestuia ca
fiind în afară de Sinele. Nici acum mintea nu este . Recunoaște-l. Cum poți
fă-o dacă nu în activitățile de zi cu zi. Ei continuă automat. Să știți că mintea
promovarea lor nu este reală, ci o fantomă care provine din Sinele. In felul acesta
mintea este distrusă.
Discuție 77.
Învățătorul, în timp ce se referea la Biblie pentru „Fii liniștit și știi că sunt
Dumnezeu ”, Psalmul 46, găsit în Eclesiastul. „Există unul singur și nu există
a doua ”și„ Inima omului înțelept este la dreapta și inima unui prost este la
stânga."
Discuție 78.
Un bărbat din Masulla l-a întrebat pe Maestru: „Cum să realizăm Sinele?”
M .: Toată lumea are experiență a Sinelui în fiecare moment al vieții sale.
D .: Dar Sinele nu se realizează așa cum s-ar dori.
M .: Da. Experiența prezentă este viparita - diferită de reală. Ceea ce nu este este
confundat cu ceea ce este.
D .: Cum să-l găsești pe Atman?
M .: Nu există nicio anchetă asupra lui Atman. Ancheta nu poate fi decât
în non-sinele. Eliminarea non-sinelui este singură posibilă. Ființa Sinelui
întotdeauna evident de sine va străluci de la sine.
Sinele este numit prin diferite nume - Atman, Dumnezeu, Kundalini, mantra etc.
Țineți pe oricare dintre ele și Sinele devine manifest. Dumnezeu nu este altul decât
De sine. Kundalini se arată acum ca minte. Când mintea este urmărită până la ea
sursa este Kundalini . Mantra japa duce la eliminarea altor gânduri și la
concentrare pe mantra . Mantra fuzionează în cele din urmă în sine și strălucește
mai departe ca Sinele.
D .: Cât timp este necesar un Guru pentru Realizarea Sinelui?

Pagina 82
 M .: Guru este necesar atâta timp cât există laghu . (Pun on Guru =
greu; laghu = lumină). Laghu se datorează limitării autoimpuse, dar greșite a
sinele. Dumnezeu, fiind închinat, dăruiește statornicie în devotamentul care conduce
a se preda. La predarea devotului, Dumnezeu își arată mila Sa manifestându-se
ca Guru. Guru, altfel Dumnezeu, îl îndrumă pe devotat, spunând că Dumnezeu este înăuntru
tu și El este Sinele. Acest lucru duce la introversiunea minții și în cele din urmă la
realizare.
Efortul este necesar până la starea de realizare. Chiar și atunci Sinele ar trebui
devin evidente în mod spontan. Altfel fericirea nu va fi completă. Pâna la
acea stare de spontaneitate trebuie să existe eforturi într-o formă sau alta.
D .: Viața noastră de lucru zilnic nu este compatibilă cu astfel de eforturi.
M .: De ce crezi că ești activ? Ia exemplul grosolan al tău
sosire aici. Ați plecat de acasă într-o căruță, ați luat trenul, ați coborât la gară
aici, am intrat într-o căruță acolo și te-ai regăsit în acest Asramam. Când ți se cere, tu
spune că ai călătorit aici până în oraș. Este adevarat? Nu este un fapt
că ați rămas așa cum ați fost și au existat mișcări de transport
pe parcurs. Așa cum acele mișcări sunt confundate cu ale voastre, tot așa
celelalte activități. Nu sunt ale tale. Sunt activitățile lui Dumnezeu.
D .: O astfel de idee va duce la golirea minții și munca nu va progresa
bine.
M .: Du-te la golul acela și spune-mi după aceea.
D .: Se spune că o vizită la Înțelepți ajută la Realizarea Sinelui?
M .: Da. Așa se întâmplă.
D .: Vizita mea actuală la voi nu va fi realizată?
M .: (După o scurtă pauză) Ce urmează să fie adus? La care? Considera;
investiga. Cui îi este această îndoială. Dacă sursa este urmărită, îndoiala va fi
dispărea.
Discuție 79.
Un inginer a întrebat: „Animalele par să se conformeze propriilor legi naturale
în ciuda mediului și a schimbărilor lor. În timp ce omul încalcă dreptul social și este
nu este legat de niciun sistem definit. Se pare că degenerează în timp ce
animalele sunt stabile. Nu-i așa? ”
M .: (După mult timp). Upanișadele și scripturile spun că ființele umane
nu sunt decât animale decât dacă sunt ființe realizate. Probabil că sunt și mai răi.
3 octombrie 1935
Discuție 80.

Pagina 83

Un discipol foarte devotat și simplu își pierduse singurul fiu, un copil de trei ani
ani. A doua zi a ajuns la Asramam împreună cu familia sa. Maestrul
a vorbit cu referire la ei: „Antrenamentul minții îl ajută pe cineva să suporte durerile și
doliu cu curaj. Dar pierderea descendenților se spune că este cea mai gravă
a tuturor durerilor. Durerea există numai atât timp cât cineva se consideră a fi cert
formă. Dacă forma este transcendentă, se va ști că Sinele este etern. Acolo
nu este moarte și nici naștere. Ceea ce se naște este doar trupul. Corpul este
crearea ego-ului. Dar ego-ul nu este perceput în mod obișnuit fără corp. Este
 întotdeauna identificat cu corpul. Gândul este cel care contează. Lasă-l pe cel sensibil
omul ia în considerare dacă și-a cunoscut corpul în somn profund. De ce o simte în
stare de veghe? Dar, deși corpul nu a fost simțit în somn, Sinele nu a existat
atunci? Cum era în somn profund? Cum este el când este treaz? Ce este
diferență? Eul se ridică și asta se trezește. În același timp apar gânduri. Lăsa
el află cui sunt gândurile. De unde se nasc? Ei trebuie
izvorăsc din Sinele conștient. O reținere chiar și vagă ajută
stingerea ego-ului. Ulterior realizarea acelei Existențe Infinite
devine posibil. În această stare nu există alți indivizi decât Eternul
Existenţă. Prin urmare, nu există nici un gând de moarte sau plâns.
„Dacă un bărbat consideră că este născut, el nu poate evita teama de moarte. Lasă-l să găsească
afară dacă s-a născut sau dacă Sinele are vreo naștere. El va descoperi că Sinele
există întotdeauna, că trupul care se naște se rezolvă în gândire și că
apariția gândului este rădăcina oricărei nenorociri. Găsește de unde gândurile
emerge. Atunci veți rămâne în Sinele cel mai prezent și veți fi eliberați de
ideea de naștere sau frica de moarte ”.
Un discipol a întrebat cum să o facă.
M .: Gândurile sunt doar vasane (predispoziții), acumulate în
nenumărate nașteri înainte. Distrugerea lor este scopul. Statul liber
din vasanas este starea primară și starea eternă de puritate.
D .: Nu este încă clar.
M .: Toată lumea este conștientă de Sinele etern. Vede atât de mulți murind, dar încă
se crede etern. Pentru că este Adevărul. Fără să vrea, Adevărul natural
se afirmă. Omul este iluzionat de amestecarea Sinelui conștient cu
corpul insentient. Această amăgire trebuie să se încheie.
D .: Cum se va termina?
M .: Ceea ce se naște trebuie să se sfârșească. Iluzia este concomitentă doar cu
ego. Se ridică și se scufundă. Dar Realitatea nu crește și nici nu se scufundă niciodată. Rămâne
Etern. Maestrul care și-a dat seama spune așa; ucenicul aude, gândește asupra

Pagina 84

cuvinte și realizează Sinele. Există două moduri de a o pune.

Sinele mereu prezent nu are nevoie de eforturi pentru a fi realizat, Realizarea este deja
Acolo. Iluzia singură trebuie eliminată. Unii spun cuvântul din gura
Maestrul îl îndepărtează instantaneu. Alții spun că meditația etc. este necesară
pentru realizare. Amândoi au dreptate; doar punctele de vedere diferă.
D .: Este necesară dhyana ?
M .: Upanișadele spun că până și Pământul se află în dhyana eternă .
D .: Cum o ajută Karma? Nu se va adăuga la încărcătura deja grea
îndepărtat?
M .: Karma realizată în mod altruist purifică mintea și ajută la fixarea ei în meditație.
D .: Ce se întâmplă dacă cineva meditează fără încetare fără Karma?
M .: Încearcă și vezi. De Văsanele nu va lasa sa - l faci. Dhyana vine doar pasul
cu pas cu slăbirea treptată a vasanelor de către Harul Maestrului.

15 octombrie 1935
Discuție 81.
Dr. Bernhard Bey, un chimist american care se interesase
în Vedanta în ultimii douăzeci de ani, acum în India, a venit în vizită la Maestru.
El a întrebat: „Cum se face abhyasa ? Încerc să găsesc Lumina. ” (El
 el însuși l-a explicat
Maestrul pe care
a întrebat, abhyasa ca fiind concentrare
era abhyasa = un punct de vedere al minții.)
lui până acum.
Vizitatorul a spus că s-a concentrat pe baza nazală, dar mintea lui a rătăcit.
M .: Există o minte?
Un alt devot a pus cu ușurință: Mintea este doar o colecție de gânduri.
M .: Cui îi sunt gândurile? Dacă încercați să localizați mintea, mintea
dispare și Sinele rămâne singur. Fiind singur, nu poate fi nimeni
ascuțit sau altfel.
D .: Este atât de dificil să înțelegem acest lucru. Dacă se spune ceva concret, se poate
apucat ușor. Japa, dhyana etc. sunt mai concrete.
M .: „Cine sunt eu?” este cel mai bun japa .
Ce ar putea fi mai concret decât Sinele? Este în cadrul experienței fiecăruia
fiecare moment. De ce ar trebui să încerce să prindă ceva afară, lăsând în afara
De sine? Fiecare să încerce să afle Sinele cunoscut în loc să caute
ceva necunoscut dincolo.
D .: Unde să meditez la Atman? Adică în ce parte a corpului?
M .: Sinele ar trebui să se manifeste. Asta este tot ce se dorește.
Un devot a adăugat cu blândețe: În dreapta pieptului, există Inima, scaunul

Pagina 85

a lui Atman.
Un alt devotat: Iluminarea se află în acel centru atunci când Sinele este realizat.
M .: Așa este.
D .: Cum să îndepărtezi mintea de lume?
M .: Există lumea? Adică în afară de Sinele? Lumea spune asta
exista? Tu ești cel care spune că există o lume. Aflați Sinele care o spune.

16 octombrie 1935
Discuție 82.
S-a ridicat o întrebare cu privire la diferențele dintre diferiții samadhi .
M .: Când simțurile sunt îmbinate în întuneric, este un somn profund; când fuzionează în
lumină este samadhi . La fel ca un pasager când doarme într-o trăsură nu știe
mișcarea, oprirea sau dezlegarea cailor, așa și un jnani in sahaja
samadhi nu este conștient de întâmplări, trezire, vis și somn profund. Aici
somnul corespunde dezlegării cailor. Și samadhi corespunde
oprirea cailor, deoarece simțurile sunt gata să acționeze la fel ca și caii
gata să se miște după oprire.
În samadhi capul nu se apleacă pentru că simțurile sunt totuși acolo
inactiv; întrucât capul se apleacă în somn deoarece simțurile sunt îmbinate
întuneric. În kevala samadhi , activitățile (vitale și mentale), trezirea, visul și
somn, sunt doar fuzionate, gata să apară după recâștigarea stării alte
decât samadhi . În sahaja samadhi activitățile, vitale și mentale, și cele trei
statele sunt distruse, să nu mai reapară niciodată. Cu toate acestea, alții observă
Jnani activ de ex ., mâncând, vorbind, în mișcare etc. El nu este el însuși conștient de aceste
activități, în timp ce alții sunt conștienți de activitățile sale. Ele aparțin corpului său
și nu pentru Sinele său real, swarupa . Pentru el însuși, el este ca pasagerul adormit -
sau ca un copil întrerupt din somn sănătos și hrănit, neștiind de asta.
copilul spune a doua zi că nu a luat deloc lapte și că s-a culcat
fără. Chiar și când i se amintește, nu poate fi convins. La fel și în sahaja
samadhi .
 Sushumna pare leena . Aici sushumna se referă la tapo marge în timp ce para
nadi se referă la jnana marga .

Discuție 83.
Maestrul relatând câteva povești despre bhaktas a povestit cum a slujit Sri Krishna
Eknath timp de doisprezece ani, cum Panduranga a scutit-o pe Sakku Bai de acasă
închisoare și i-a permis să viziteze Pandharpur.

Pagina 86

Apoi și-a adus aminte de apariția unui misterios Moulvi pe drum

Madura la Tiruvannamalai în 1896, cum a apărut, a vorbit și a dispărut
brusc.

Discuție 84.
Domnul Grant Duff l-a întrebat pe Maestru dacă vreo mangustă a avut vreo legătură
l. Maestrul a spus: „Da. Am fost cu ocazia lui Ardra și Jayanti
locuind pe deal în Skandasramam. Pârâuri de vizitatori urcau pe deal
din oraș O mangustă, mai mare decât mărimea obișnuită, de nuanță aurie (nu
cenușie precum este o mangustă), fără pete negre pe coadă, așa cum este obișnuit cu sălbăticia
mangusta, a trecut prin aceste mulțimi fără teamă. Oamenii au considerat-o ca fiind una blândă
aparținând cuiva din mulțime. Animalul a mers direct la Palaniswami,
care făcea baie în primăvară lângă Peștera Virupaksha. A mângâiat-o
creatură și a bătut-o. L-a urmărit în peșteră, a inspectat fiecare colț și
la colț și a părăsit locul și s-a alăturat mulțimii pentru a trece la Skandasramam. Eu
am observat-o. Toată lumea a fost surprinsă de aspectul său atractiv și de neînfricat
mișcări. Mi-a venit, mi-a venit în poală și m-am odihnit acolo ceva timp. Atunci acesta
s-a ridicat, s-a uitat în jur și s-a deplasat în jos; a înconjurat tot locul
și l-am urmat ca să nu fie afectat de vizitatorii neatenți sau de
păuni. Doi păuni ai locului l-au privit curios, în timp ce
mangusta s-a deplasat nonșalant dintr-un loc în altul și a dispărut în cele din urmă în
stâncile din sud-estul Asramamului ”.

Discuție 85.
Același domn l-a întrebat pe Maestru despre relația materială dintre
memoria și voința și relația lor cu mintea.
M .: Sunt funcții ale minții Mintea este rezultatul ego-ului și
ego-ul este din Sinele.
6 noiembrie 1935
Discuție 86.
Maestrul a dat adevărata semnificație a credinței creștine astfel:
Hristos este ego-ul.
Crucea este trupul.
Când ego-ul este răstignit și pier, ceea ce supraviețuiește este Ființa Absolută
(Dumnezeu), ( cf. „Eu și Tatăl meu suntem unul”) și această supraviețuire glorioasă este numită
Înviere.
Discuție 87.
Pagina 87

Maiorul AW Chadwick, un devot englez înflăcărat, a întrebat: „De ce a chemat Isus

afară „Doamne! Dumnezeul meu!' în timp ce erai răstignit? ”
M .: Poate că ar fi fost o mijlocire în numele celor doi hoți care au fost
răstignit împreună cu El. Din nou, un jnani a atins eliberarea chiar și în viață, aici
si acum. Este imaterial în ceea ce privește cum, unde și când își lasă corpul.
Unii jani pot părea că suferă, alții pot fi în samadhi , alții pot să sufere
dispar din vedere înainte de moarte. Dar asta nu face nicio diferență pentru jnana lor .
O astfel de suferință este evidentă doar pentru privitor și nu pentru jnani , pentru că el are
a depășit deja identitatea greșită a Sinelui cu corpul.
Discuție 88.
Același domn a întrebat: Care este semnificația lui Hristos în
iluminarea Sfântului Pavel?
M .: Iluminarea este absolută, nu este asociată cu formele. După ce Sfântul Pavel a devenit
Conștient de sine, el a identificat iluminarea cu conștiința lui Hristos.
D .: Dar Pavel nu era atunci un iubitor al lui Hristos?
M .: Iubirea sau ura sunt imateriale. Gândul la Hristos era acolo. Este similar
la cazul Ravana. Conștiința lui Hristos și Realizarea de Sine sunt la fel.

Vorbeste 89.
M .: Karpura arati este simbolul arderii minții de către lumina
iluminare, vibhuti (cenușa sacră) este Siva (Absolute Be-ing)
iar kunkuma (pudră de vermilion) este Sakti (conștiință).
Vibhuti este de două feluri: Para vibhuti și apara vibhuti . Cenușa sacră este
din ultima clasă. Para este ceea ce rămâne după ce toate zgurii a fost
ars de Focul Realizării. Este Ființă Absolută.
Vorbeste 90.
Din nou, Trinitatea a fost explicată:
Dumnezeu Tatăl îl reprezintă pe Isvara
Dumnezeu Duhul Sfânt îl reprezintă pe Atman
Dumnezeu Fiul îl reprezintă pe Guru
Isvaro gururatmeti murti bheda vibhagine vyomavad vyapta
dehaya dakshinamurtaye namah:
Însemnând că Dumnezeu îi apare devotatului său sub forma unui Guru (fiul lui Dumnezeu)
și îi indică imanența Duhului Sfânt. Adică Dumnezeu
este spirit, că acest spirit este imanent peste tot și că Sinele trebuie să fie
realizat, care este același lucru cu realizarea lui Dumnezeu.
Discuție 91.

Pagina 88

Un vizitator bengalez a întrebat: Cum este controlată mintea?

M .: Cum numiți „mintea”?
D .: Când mă așez să mă gândesc la Dumnezeu, gândurile se îndepărtează de alte obiecte. Eu
vreau să controlez acele gânduri.
M .: În Bhagavad Gita se spune că este natura minții de a rătăci.
Trebuie să-ți aduci gândurile asupra lui Dumnezeu. Prin practică îndelungată, mintea este
 controlat și stabilizat.
Vacuarea minții este o slăbiciune care rezultă din disiparea acesteia
energie sub forma gândurilor. Când cineva face ca mintea să se lipească de un gând
energia este conservată, iar mintea devine mai puternică.
D .: Care este semnificația puterii minții?
M .: Capacitatea sa de a se concentra asupra unui singur gând fără a fi distras.
D .: Cum se realizează asta?
M .: Prin practică. Un devotat se concentrează asupra lui Dumnezeu; un căutător, adept al
Jnana-Marga , caută Sinele. Practica este la fel de dificilă pentru ambii.
D .: Chiar dacă mintea este adusă la îndeplinire în căutarea Sinelui, după mult timp
lupta mintea începe să-l eludeze și omul nu este conștient de răutatea
până după ceva timp.
M .: Așa ar fi. În etapele anterioare, mintea revine la căutare
intervale; cu o practică continuă, revine la intervale mai scurte până la final
nu rătăcește deloc. Atunci se manifestă sakti-ul latent . Satvic minte
este liber de gânduri, în timp ce mintea rajasică este plină de ele. Sattva minte
se rezolvă în curentul de viață.
D .: Se poate ține mintea departe de a intra în faza gândurilor
înainte de a experimenta curentul?
M .: Da; curentul este preexistent.

7 noiembrie 1935
Discuție 92.
Un vizitator a spus: Unii spun că ar trebui să practici meditația asupra obiectelor grosolane
numai: poate fi dezastruos dacă cineva încearcă în mod constant să omoare mintea.
M .: Pentru cine este dezastruos? Poate exista dezastru în afară de Sinele?
„I-I” neîntrerupt este oceanul infinit, ego-ul, „am” gândit, rămâne doar o bulă
pe el și se numește jiva , adică suflet individual. Și bula este apă; atunci când
izbucnește, se amestecă doar în ocean. Când rămâne o bulă, este încă o parte din
ocean. Ignorând acest adevăr simplu, nenumărate metode sub diferite
confesiuni, cum ar fi yoga, bhakti , karma ....... fiecare din nou cu multe

Pagina 89

modificări, sunt predate cu mare pricepere și în detalii complexe doar pentru

ademeniți căutătorii și confundați mintea. La fel și religiile și sectele
și dogme. Pentru ce sunt toate? Numai pentru cunoașterea Sinelui. Sunt ajutoare și
practici necesare cunoașterii Sinelui.
Despre obiecte percepute de simțuri se vorbește ca o cunoaștere imediată
( pratyaksha ). Poate ceva să fie la fel de direct ca Sinele - mereu experimentat fără
ajutorul simțurilor? Percepțiile de simț pot fi doar cunoștințe indirecte și nu
cunoașterea directă. Numai propria conștientizare este cunoașterea directă, la fel ca și
experiență comună a unuia și a tuturor. Nu sunt necesare ajutoare pentru cunoașterea propriei persoane
Sinele, adică să fii conștient.
Singurul Infinit Unbroken (plenum) devine conștient de sine însuși ca „eu”.
Acesta este numele său original. Toate celelalte nume, de exemplu , OM, sunt creșteri ulterioare. Eliberare
este doar să rămâi conștient de Sinele. Mahavakya „Eu sunt Brahman “ este sa
autoritate. Deși „eu” este întotdeauna experimentat, totuși atenția cuiva trebuie să fie
atras de ea. Abia atunci cunoaște zorile. Astfel, necesitatea instrucțiunii
a Upanișadelor și a înțelepților înțelepți.
 9 noiembrie 1935
Discuție 93.
Toți sunt conștienți doar de Sinele lor. Minunea minunilor! Ei iau ceea ce este
nu ca ceea ce este, sau ei văd fenomenele în afară de Sinele. Doar atâta timp cât
există cunoscătorul, există cunoștințe de tot felul (direct, inferențial,
intelectual etc.); dacă cunoscătorul va dispărea, toți vor dispărea împreună cu el;
valabilitatea lor este de același grad cu a lui.

Discuție 94.
Un om s-a rugat Maestrului să-și ierte păcatele. I s-a spus că așa va fi
suficient dacă avea grijă să vadă că mintea lui nu-l frământa.
13 noiembrie 1935
Discuție 95.
O întrebare a fost ridicată după cum urmează de către maiorul AW Chadwick: -
Domnul Edward Carpenter, un anumit mistic, a scris într-o carte că avea
Realizarea în unele ocazii și că efectele sale au durat uneori după aceea,
numai ca să se piardă treptat. În timp ce Sri Ramana Gita spune: „ Granthi (nod =
robie), rupt o dată, este rupt pentru totdeauna. ” În cazul acestui mistic,
robia pare să fi persistat chiar și după Realizarea Sinelui. Cum poate fi așa?
Maestrul a citat Kaivalya după cum urmează: -

Pagina 90

Ucenicul, după ce a realizat starea atot-strălucitoare, unitară, neîntreruptă a Ființei-

Cunoașterea-Fericirea, s-a predat stăpânului și s-a rugat cu umilință să știe
cum putea răsplăti harul stăpânului. Maestrul a spus:
„Recompensa mea constă în fericirea ta permanentă neîntreruptă. Nu alunecați
din ea. ”
D .: După ce am experimentat odată Fericirea Supremă, cum se poate abate
din ea?
M .: Oh da! S-a întâmplat. Predispoziția care i-a aderat din timp
imemoriale îl vor atrage și așa că ignoranța îl depășește.
D .: Care sunt obstacolele pentru a rămâne ferm în fericirea neîntreruptă? Cum poate
vor fi depășiți?
M .: Obstacolele sunt:
(1) Ignoranță, care este uitarea ființei pure a cuiva.
(2) Îndoială care constă în întrebarea dacă chiar experiența a fost a Realului
sau a irealului.
(3) Eroare care constă în ideea „Eu-sunt-corpul” și gândirea că
lumea este reală. Acestea sunt depășite auzind adevărul, reflectând asupra acestuia și
concentraţie.
Maestrul a continuat: Se spune că experiența este temporară sau permanentă.
prima experiență este temporară și prin concentrare poate deveni permanentă. În
primul, robia nu este complet distrusă; rămâne subtil și
se reafirmă în timp util. Dar în aceasta din urmă este distrusă rădăcina și ramura,
să nu mai apară niciodată. Expresia yogabhrashta (cei care au căzut
jos de la yoga) în Srimad Bhagavad Gita se referă la fosta clasă de bărbați.
D .: Atunci, auzul Adevărului este destinat doar pentru câțiva limitați?
M .: Este de două feluri. Cel obișnuit este să-l auzi enunțat și explicat
de către un maestru. Cu toate acestea, cel potrivit este să-ți ridici întrebarea și să cauți
și găsește răspunsul în sine ca „eu-eu” neîntrerupt.
 A reflecta asupra acestei experiențe este a doua etapă. A rămâne cu un singur punct
în ea se află a treia etapă.
D .: Experiența temporară poate fi numită samadhi ?
M . : Nu. Face parte din etapa a treia.
D .: Se pare atunci că și auzul Adevărului este limitat la foarte puțini.
M .: Căutătorii se împart în două clase; kritopasaka și akritopasaka .
fostul depășindu-și deja predispoziția printr-un devotament constant, mintea sa
astfel purificat, a avut un fel de experiență, dar nu o înțelege; la fel de
imediat ce este instruit de un maestru competent, rezultă o experiență permanentă.

Pagina 91

Cealaltă clasă de căutători are nevoie de eforturi mari pentru a atinge acest scop. Cum va
auzirea Adevărului, reflectarea și concentrarea îl ajută?
Ele cuprind upasana (cea mai apropiată abordare de Adevăr) și se vor termina în a lui
Realizare de sine.
A patra etapă este cea finală a eliberării. Chiar și acolo există o anumită distincție
realizat conform gradului, ca
(1) cunoscătorul Brahmanului ( Brahmavid )
(2) Brahmavid-vara
(3) Brahmavid-varya
(4) Brahmavid-varishta
Dar toți sunt de fapt eliberați chiar și în viață.

Discuție 96.
Maj. AW Chadwick: De ce natură este realizarea occidentalilor care
spuneți că au avut sclipiri de conștiință cosmică?
M .: A venit ca o fulgerare și a dispărut ca atare. Ceea ce are un început
trebuie, de asemenea, să se termine. Doar atunci când conștiința mereu prezentă va fi realizată va fi
permanent. Conștiința este într-adevăr întotdeauna cu noi. Toată lumea știe „Eu sunt!” Nu
se poate nega propria ființă. Omul adormit nu este conștient; în timp ce este treaz
pare a fi conștient. Dar este aceeași persoană. Nu există nicio schimbare în una
care a dormit și cel care este acum treaz. În somn profund, nu era conștient de al său
corp; nu exista conștiință corporală. În starea de veghe, este conștient de al său
corp; există conștiința corpului. Prin urmare, diferența constă în
apariția conștiinței corpului și nu în vreo schimbare în Real
Constiinta. Corpul și conștiința corpului apar împreună și se scufundă
împreună. Toate acestea înseamnă a spune că nu există limitări în somnul profund,
întrucât există limitări în starea de veghe. Aceste limitări sunt
robie; sentimentul „Corpul sunt eu” este eroarea. Acest fals sens al „eu” trebuie să meargă.
Adevăratul „eu” este întotdeauna acolo. Este aici și acum . Nu apare niciodată din nou și
dispare din nou. Ceea ce este trebuie să persiste și pentru totdeauna. Ceea ce apare
de asemenea se va pierde din nou. Comparați somnul profund și trezirea. Corpul apare într-unul
stare dar nu în cealaltă. Prin urmare, corpul se va pierde. Conștiința era
preexistent și va supraviețui corpului. De fapt, nu există nimeni care să nu spună
'Eu sunt'. Cunoașterea greșită a „Eu sunt corpul” este cauza tuturor răutăților.
Această cunoaștere greșită trebuie să meargă. Aceasta este Realizarea. Realizarea nu este
achiziționarea a ceva nou și nu este o facultate nouă. Este doar eliminarea tuturor
camuflaj.
Pagina 92

Maj. Chadwick: Încerc să scot corpul.

M .: Un bărbat își scutură hainele și rămâne singur și liber. Sinele este
nelimitat și nu este limitat la corp. Cum poate fi scuturat corpul?
Unde o va lăsa? Oriunde ar fi, este liniștea lui.
Maj. Chadwick: (râsete)
M .: Adevărul suprem este atât de simplu. Nu este nimic mai mult decât a fi în
stare curată. Acesta este tot ce trebuie spus.
Totuși, este de mirare că pentru a învăța acest adevăr simplu ar trebui să intre
fiind atâtea religii, crezuri, metode și dispute între ele și așa mai departe!
Oh, păcat! Oh, păcat!
Maj. Chadwick: Dar oamenii nu se vor mulțumi cu simplitatea; ei vor
complexitate.
M .: Așa este. Pentru că vor ceva elaborat și atractiv și
nedumeritor, au apărut atâtea religii și fiecare dintre ele este așa
complex și fiecare crez din fiecare religie are adepții și antagoniștii săi.
De exemplu, un creștin obișnuit nu va fi mulțumit decât dacă i se spune asta
Dumnezeu este undeva în Cerurile îndepărtate, ca să nu fim atinși de noi fără ajutor. Hristos
singur L-a cunoscut și Hristos singur ne poate călăuzi. Adorați-l pe Hristos și fiți mântuiți. Dacă
a spus adevărul simplu - „Împărăția Cerurilor este în voi” - el nu este
mulțumit și va citi semnificații complexe și exagerate în astfel de afirmații.
Mintile mature singure pot înțelege adevărul simplu în toată goliciunea lui.
Maj. Chadwick a exprimat mai târziu o anumită teamă involuntară în timp ce medita. El
simte spiritul separat de corpul brut și senzația creează o spaimă.
M .: Cui îi este frica? Totul se datorează obiceiului de a identifica corpul
cu Sinele. Experiența repetată a separării îl va face pe unul familiar și
frica va înceta.

19 noiembrie 1935
Discuție 97.
Unul domn Ramachandar, un domn din Ambala, a întrebat unde este Inima
și ce este Realizarea.
M .: Inima nu este fizică; este spiritual. Hridayam = hrit + ayam - Aceasta este
centrul. Aceasta este cea din care apar gândurile, pe care ele subzistă și unde
sunt rezolvate. Gândurile sunt conținutul minții și ele modelează
univers. Inima este centrul tuturor. Yatova imani bhutani jayante (care din
pe care aceste ființe le vin în existență) etc. se spune că este Brahman în
Upanișade. Aceasta este Inima. Brahman este Inima.

Pagina 93

D .: Cum să realizăm Inima?

M .: Nu este nimeni care să nu experimenteze Sinele, chiar și pentru un trice. Pentru nu
cineva recunoaște că stă vreodată în afară de Sinele. El este Sinele. Sinele este
Inima.
 D .: Nu este clar.
M .: În somn profund exiști; treaz, rămâi. Același Sin este în ambele
stări. Diferența constă doar în conștientizarea și non-conștientizarea
lume. Lumea se ridică odată cu mintea și se așează cu mintea. Ceea ce se ridică
and sets nu este Sinele. Sinele este diferit, dând naștere minții, susținând-o
și rezolvând-o. Deci Sinele este principiul de bază.
Când vi se cere cine sunteți, vă așezați mâna pe partea dreaptă a sânului
și spuneți „sunt”. Acolo indicați involuntar Sinele. Sinele este astfel
cunoscut. Dar individul este mizerabil, deoarece confundă mintea și
corp cu Sinele. Această confuzie se datorează cunoașterii greșite. Eliminarea
doar cunoașterea greșită este necesară. O astfel de eliminare are ca rezultat realizarea.
D .: Cum să controlezi mintea?
M .: Ce este mintea? Al cui este mintea?
D .: Mintea rătăcește întotdeauna. Nu o pot controla.
M .: Este natura minții de a rătăci. Tu nu ești mintea. Mintea
izvorăște și se scufundă. Este impermanent, tranzitoriu, în timp ce tu ești
etern. Nu există altceva decât Sinele. A intra în Sinea este lucrul. Nu
minte mintea. Dacă se caută sursa sa, aceasta va dispărea lăsând Sinele neafectat.
D .: Deci nu trebuie să căutați să controlați mintea?
M .: Nu există nicio minte de controlat dacă îți dai seama de Sinele tău. Mintea dispare,
Sinele strălucește. La omul realizat mintea poate fi activă sau inactivă
Singurul sine rămâne pentru el. Pentru minte, corpul și lumea nu sunt
separat de Sinele. Ele se ridică din și se scufundă în Sinele. Nu rămân
în afară de Sinele. Pot fi ei diferiți de Sinele? Fiți conștienți doar de
De sine. De ce să vă faceți griji cu privire la aceste umbre? Cum afectează ele Sinele?
Discuție 98.
Bhagavan a explicat în continuare: Sinele este Inima. Inima este auto-luminoasă.
Lumina apare din Inimă și ajunge la creier, care este sediul minții.
Lumea este văzută cu mintea, adică prin lumina reflectată a Sinelui. Este
perceput cu ajutorul minții. Când mintea este iluminată, este conștientă de
lume. Când nu este el însuși atât de luminat, nu este conștient de lume. Dacă mintea
este întoarsă spre sursa luminii, cunoașterea obiectivă încetează și Sinele
singur strălucește ca Inima.

Pagina 94

Luna strălucește de lumina reflectată a soarelui. Când soarele a apus,

luna este utilă pentru a dezvălui obiecte. Când răsare soarele, nimeni nu are nevoie de
luna, deși discul pal al lunii este vizibil pe cer.
Așa este și cu mintea și cu Inima. Mintea este utilă din cauza ei
lumina reflectată. Este folosit pentru a vedea obiecte. Când este rotit spre interior, sursa
de iluminare strălucește de la sine, iar mintea rămâne slabă și inutilă ca.
luna în timpul zilei.
Discuție 99.
Un sannyasi a întrebat: Se spune că Sinele este dincolo de minte și totuși
realizarea este cu mintea. Mano na manute, Manasa na matam ,
și Manasaivedamaptavyam (Mintea nu o poate gândi. Nu poate fi gândită
numai prin minte și mintea o poate realiza). Cum sunt aceste contradicții
să fie împăcat?
M .: Atman este realizat cu mruta manas (minte moartă), adică minte lipsită de
 gânduri
Acea. Nușieste
întoarsă spre interior.
ca subiectul Atunciun
care percepe mintea își vede propria sursă și devine
obiect.
Când camera este întunecată, este necesară o lampă pentru a lumina și ochii pentru a cunoaște
obiecte. Dar când răsare soarele nu este nevoie de o lampă, iar obiectele sunt
văzut; iar pentru a vedea soarele nu este necesară nicio lampă, este suficient să vă întoarceți
ochii spre soarele auto-luminos.
În mod similar cu mintea. Pentru a vedea obiectele este lumina reflectată a minții
necesar. Pentru a vedea Inima este suficient ca mintea să se întoarcă spre ea. Atunci
mintea se pierde și Inima strălucește.
Vorbește 100.
Mai târziu Sri Bhagavan a citat din Kaivalya câteva versete și a explicat:

Pagina 95
 Modurile minții se conturează ca obiecte externe și lumina reflectată
modurile luminează obiectele. Acum neglijând modurile minții, căutați
lumina luminându-i. Mintea devine nemișcată și lumina rămâne auto-strălucitoare.
Mintea ondulantă (de exemplu , mintea asociată cu rajas = activitate și tamas =
întuneric) este cunoscută în mod obișnuit sub numele de minte. Lipsit de rajas și tamas , este pur
și auto-strălucitoare. Aceasta este Realizarea de sine. Prin urmare, se spune că mintea este
înseamnă pentru asta.
C
Conștiința pură
(despre care se spune că este Eternul sau Martorul mereu prezent)
↓

Pagina 96

( antahkarana )
Organ interior + lumina reflectată ( jiva: pramtr )
↓
se spune că modurile împreună cu lumina sunt prameya =
cunoscutul; dintre acestea, obiectele sunt grosiere și
lumina se numește phala chaitanya.
D
În jiva organul interior (antahkarana) constă din -

Satva Rajas Tamas

cunoştinţe moduri de spirit

obiecte brute
ușoară intelect, minte lumea

În mod similar pentru cosmos-

Mintea cosmică (Ființa etnică)

Satva Rajas Tamas

Isvara individului Universul

Domnul de jiva
Universul

Maya nu poate ascunde Satul , dar îi ascunde pe Chit și Ananda , făcându-i

apar ca detalii.
Pagina 97

Maya nu poate ascunde Satul , dar îi ascunde pe Chit și Ananda , făcându-i

apar ca detalii.

G
Sat = Fiind = substratul ( adhara ). Din aceasta rezultă particularitatea,
anume jiva care acoperit de ignoranță se identifică cu corpul grosolan.
Aici ignoranța înseamnă a nu investiga Sinele. Jiva este de fapt cunoaștere
numai; totuși, din cauza ignoranței, rezultă identitatea greșită cu corpul brut.
H
Din nou, Maestrul a ilustrat-o cu mingea de fier roșu ( tapta-ayah-
pindavat ).
O minge de fier + foc formează împreună o minge de fier roșu. Lumea + Chit = (Pure
Cunoașterea) formează împreună jiva = individul.

Discuție 101.
Un domn din Ambala a întrebat: Care este explicația raționalistă
Sari-ul lui Draupadi devine nesfârșit?
M .: Problemele spirituale nu pot fi încadrate în raționalism. Spiritualitatea este
transcendental. Minunea a fost după ce Draupadi s-a predat.
secretul se află în predare.
D .: Cum se ajunge la Inimă?
M .: Unde ești acum că vrei să ajungi la Inimă? Stai în picioare
în afară de Sinele?
D .: Sunt în corpul meu.
M .: Într-un anumit loc sau peste tot?
D .: Peste tot. Mă extind pe tot corpul.
M .: De unde extindeți?
D .: Nu știu.
M .: Da. Ești mereu în Inimă. Nu ești niciodată departe de ea pentru ca asta

Pagina 98

ar trebui să o atingi. Luați în considerare modul în care sunteți în somn profund și în starea de veghe.
 Aceste
la fel șistări nu sunt, de
nediferențiat peasemenea, ale tale. Ele sunt ale ego-ului. Conștiința rămâne
tot parcursul.
D .: Înțeleg, dar nu o pot simți așa.
M .: Al cui este ignoranța? Gaseste.
D .: Toate acestea sunt atât de dificile.
M .: Ideea dificultății este în sine greșită. Nu te va ajuta să câștigi ceea ce tu
vrei. Din nou întreb: „Cui îi este greu?”
D .: Văd că vin la „Eu”.
M .: Pentru că ești întotdeauna așa și niciodată departe de asta. Acolo nu este nimic
atât de simplu ca a fi Sinele. Nu necesită niciun efort, nici ajutor. Trebuie să renunți la
identitate greșită și să fie în starea sa eternă, naturală, inerentă.

Discuția 102.
S-a întors cu o cerere a doua zi. El a spus: „Se spune că ar trebui
primiți instrucțiuni de la un guru. Simpla citire a cărților nu este utilă. eu am
citeste multe carti; dar nu există niciun ajutor practic derivat din astfel de învățări.
Vă rog să-mi spuneți ce ar trebui să fac, cum ar trebui să o fac, în ce momente, în care
locuri și așa mai departe. ”
Maestrul a rămas tăcut. Tăcerea lui părea să spună: „Aici și acum, fii la
pace și liniște. Asta e tot". Dar întrebătorul nu a putut să o interpreteze în acest fel;
voia ceva concret.

Discuția 103.
A doua zi Sri Bhagavan a spus: Acești oameni vor niște japa, dhyana sau
yoga sau ceva similar. Fără să spună ce au făcut așa
departe ce li se mai poate spune? Din nou, de ce japa , phalasruti , etc.? Care este
care face japa ? Cine primește roadele acestora? Nu pot să se uite la
De sine? Sau din nou, chiar dacă sunt instruiți de alții să facă japa sau dhyana , o fac pentru
ceva timp, dar sunt mereu în căutarea unor rezultate, de exemplu , viziuni, vise sau
puteri taumaturgice. Dacă nu le găsesc, spun că nu progresează
sau tapas-ul nu este eficient. Viziunile etc. nu sunt semne de progres. Doar
performanța tapas este, de asemenea, progresul său. Stabilitatea este ceea ce este necesar.
Mai mult, trebuie să se încredințeze mantrei sau Dumnezeului lor și să aștepte
Harul ei. Nu fac asta. Japa chiar odată rostit are propriul său efect bun,
indiferent dacă individul este conștient sau nu.

28 noiembrie 1935

Pagina 99

Discuție 104.
Domnul Kishorilal, ofițer al consiliului feroviar, guvernul Indiei, salută
din Delhi. Pare simplu, blând și demn în comportament. Are gastric
ulcer și și-a aranjat masa și cazare în oraș.
Acum cinci ani a început studiul literaturii devoționale. El este un bhakta al
Sri Krishna. Îl putea simți pe Krishna în tot ceea ce vedea. Krishna a apărut adesea
el și l-a făcut fericit. Munca lui se desfășura fără niciun efort din partea lui.
Totul părea făcut pentru el chiar de Krishna.
Mai târziu a intrat în contact cu un Mahatma care l-a sfătuit să studieze Vedanta
și ia nirakara upasana , adică devotamentul față de Ființa fără formă. De atunci a citit
aproximativ șapte sute de cărți de filozofie și Vedanta, inclusiv
Upanișade, Ashtavakra, Avadhuta și Srimad Bhagavad Gita . El are, de asemenea
 a studiat lucrările lui Sri Bhagavan în limba engleză și este mult impresionat de ele.
Odată când era în fălcile morții, niciun alt gând nu l-a bântuit în afară de asta
el nu vizitasese încă Sri Bhagavan în viața sa. Așa că a venit aici pe scurt
vizita. El se roagă numai pentru atingerea lui Sri Bhagavan și Harul Său.
Maestrul i-a spus: atmaivaham gudakesa , adică eu sunt Atman; Atman este
Guru; iar Atman este și Grace. Nimeni nu rămâne fără Atman. El este
mereu în contact. Nu este necesară atingerea externă.
D .: Înțeleg. Nu mă refer la atingerea externă.
M .: Nimic nu este mai intim decât Atmanul.
D .: Din nou Sri Krishna mi-a apărut cu trei luni în urmă și mi-a spus: „De ce
imi ceri nirakara upasana ? Este doar sarva bhutesu cha atmanam sarva
bhutani cha atmani . (Sinele în toate și toate în Sinele.)
M .: Asta conține întregul adevăr. Chiar și aceasta este oupacharika (indirectă). Acolo
nu este de fapt altceva decât Atmanul. Lumea este doar o proiecție a minții.
mintea provine din Atman. Deci Atman singur este Ființa Unică.
D .: Cu toate acestea, este greu de realizat.
M .: Nu este nimic de realizat. Este nitya suddha buddha mukta (Eternul,
stare pură, conștientă și eliberată). Este natural și etern. Nu este nimic nou
câştig. Pe de altă parte, un om trebuie să-și piardă ignoranța. Asta e tot.
Această ignoranță trebuie urmărită până la originea sa. Pentru cine este această ignoranță? De
ce este un ignorant? Există subiectul și obiectul. O astfel de dualitate este
caracteristică minții. Mintea este de la Atman.
D .: Da. Ignoranța în sine nu poate exista. (În cele din urmă s-a predat spunând: „La fel ca.
un medic află ce este în neregulă cu pacientul și îl tratează în consecință, așa poate
Sri Bhagavan face cu mine ”. El a mai spus că și-a pierdut orice înclinație spre studiu

Pagina 100

cărți și învățați de la ele.)

Discuția 105.
M .: Yena asrutam srutam bhavati ( Chandogya Upanishad ). (Prin cunoașterea
care, tot necunoscutul devine cunoscut.)
Madhavaswami, însoțitorul lui Bhagavan: Există nouă metode de predare
Mahavakya 'Tattvamasi' în Chandogya Upanishad ?
M . : Nu. Metoda este una singură. Uddalaka a început să predea Sat eva
Somya ... (Există doar Ființă ...) ilustrând-o cu postul lui Svetaketu.
(1) Satul , Ființa în individ, este evidentă prin post.
(2) Această ființă ( sat ) este similară în toate, ca miere adunată din diferite flori.
(3) Nu există nicio diferență în satul indivizilor, așa cum este ilustrat de starea de
somn adinc. Se pune întrebarea - dacă da, de ce nu o știe fiecare în somn?
(4) Pentru că individualitatea este pierdută. Există doar sa așezat la stânga. Ilustrație: râuri
pierdut în ocean. Dacă e pierdut, este așezat ?
(5) Cu siguranță - ca atunci când un copac este tăiat, crește din nou. Acesta este un semn sigur al acestuia
viaţă. Dar există chiar și în acea stare inactivă?
(6) Da, luăm exemplul de sare și apă. Prezența sării în apă este
subtil. Deși invizibil pentru ochi, este recunoscut de alte simțuri. Cum este unul
să o știi? Care este celălalt mijloc?
(7) Prin anchetă, pe măsură ce omul rămas în pădurea Gandhara și-a recăpătat casa.
(8) În evoluție și involuție, în manifestare și rezoluție, a stat singur
există. Tejah parasyam, devatayam (lumina fuzionează în Suprem).
 (9) Un om nesincer este rănit de testul de atingere a focului. I se aduce nesinceritatea
stins de foc. Sinceritatea este evidentă. Un om adevărat sau un om realizat de Sine rămâne
fericit, fără a fi afectat de aparențele false (și anume lumea, nașterea
și moartea etc.), în timp ce omul fals sau ignorant este nenorocit.

29 noiembrie 1935
Discuția 106.
Swami Yogananda, împreună cu alți patru, a sosit la 8:45. El pare mare, dar
blând și îngrijit. Are părul întunecat, care atârnă peste umeri.
Grupul a luat masa în Asramam.
Domnul CR Wright, secretarul său, a întrebat: Cum să-L realizez pe Dumnezeu?
M .: Dumnezeu este o entitate necunoscută. Mai mult, El este exterior. În timp ce Sinele este
mereu alături de tine și tu ești tu. De ce lăsați deoparte ceea ce este intim și intrați
pentru ce este extern?

Pagina 101

D .: Ce este acest Eu din nou?

M .: Sinele este cunoscut de toată lumea, dar nu în mod clar. Existați întotdeauna. A fi-
este Sinele. „Eu sunt” este numele lui Dumnezeu. Dintre toate definițiile lui Dumnezeu, niciuna nu este
într-adevăr atât de bine pus ca declarația biblică „ EU SUNT CE ESTE ” în EXOD
(Cap. 3). Există și alte afirmații, cum ar fi Brahmaivaham, Aham
Brahmasmi și Soham . Dar niciuna nu este atât de directă ca numele IEHOVA = EU SUNT .
Ființa Absolută este ceea ce este - Este Sinele. Este Dumnezeu. Cunoscând Sinele, Dumnezeu este
cunoscut. De fapt, Dumnezeu nu este altul decât Sinele.
D .: De ce există bine și rău?
M .: Sunt termeni relativi. Trebuie să existe un subiect pentru a cunoaște binele și
rău. Acest subiect este ego-ul. Urmăriți sursa ego-ului. Se termină în Sinele.
sursa ego-ului este Dumnezeu. Această definiție a lui Dumnezeu este probabil mai concretă și
mai bine înțeles de tine.
D .: Așa este. Cum să obțineți Bliss?
M .: Fericirea nu este ceva de obținut. Pe de altă parte, ești întotdeauna fericită.
Această dorință se naște din sentimentul incompletitudinii. Pentru cine este acest simț al
incompletitudine? Întreba. În somn profund ai fost fericită: acum nu ești așa.
Ce s-a interpus între acea Fericire și această non-fericire? Este ego-ul. Caută-i
sursa și găsești că ești Bliss.
Nu este nimic nou de obținut. Pe de altă parte, trebuie să scapi de tine
ignoranță care te face să crezi că ești altul decât fericirea. Pentru cine este asta
ignoranţă? Este pentru ego. Urmăriți sursa ego-ului. Atunci ego-ul se pierde și
Fericirea rămâne. Este etern. Tu ești Asta, aici și acum ... Asta este
cheie master pentru rezolvarea tuturor îndoielilor. Îndoielile apar în minte. Mintea se naște
a ego-ului. Eul se ridică din Sinele. Căutați sursa ego-ului și a Sinelui
este dezvăluit. Numai asta rămâne. Universul este doar Sinele extins. Nu este
diferit de Sinele.
D .: Care este cel mai bun mod de a trăi?
M .: Diferă în funcție de faptul că unul este un jnani sau ajnani . Un jnani nu găsește
orice altceva sau separat de Sinele. Toate sunt în Sinele. Este greșit să
imaginați-vă că există lumea, că există un corp în ea și că locuiți în
corp. Dacă Adevărul este cunoscut, universul și ceea ce este dincolo de el va fi găsit
fie doar în Sinele. Perspectiva diferă în funcție de vederea persoanei.
vederea este din ochi. Ochiul trebuie localizat undeva. Dacă vedeți cu
 ochii grosolani pe care îi găsești pe alții grosolan Dacă cu ochi subtili ( adică mintea) alții
apar subtile. Dacă ochiul devine Sinele, Sinele fiind infinit, ochiul este
infinit. Nu este nimic altceva de văzut diferit de Sinele.

Pagina 102

El i-a mulțumit lui Maharshi. I s-a spus că cel mai bun mod de a mulțumi este să rămână
întotdeauna ca Sinele.

Discuția 107.
Mai târziu, yoghinul a întrebat: Cum se va efectua înălțarea spirituală a oamenilor?
Care sunt instrucțiunile care trebuie să li se dea?
M .: Ele diferă în funcție de temperamentele indivizilor și
conform maturității spirituale a minților lor. Nu poate exista
instrucțiune în masă .
D .: De ce permite Dumnezeu suferința în lume? Să nu fie El cu al Său?
atotputernicia o elimină dintr-o dată și ordonează realizarea universală a
Dumnezeu?
M .: Suferința este calea pentru Realizarea lui Dumnezeu.
D .: Să nu ordoneze altfel?
M .: Este calea.
D .: Yoga, religia etc. sunt antidoturi pentru suferință?
M .: Te ajută să depășești suferința.
D .: De ce ar trebui să existe suferință?
M .: Cine suferă? Ce este suferința?
Nici un raspuns! În cele din urmă, yoghinii s-au ridicat, s-au rugat pentru binecuvântările lui Sri Bhagavan
propria sa lucrare și și-a exprimat mare regret pentru întoarcerea grăbită. Arăta foarte bine
sincer și devotat și chiar emoțional.

Discuția 108.
În continuarea dialogului 105: Uddalaka a explicat că toate încasează
din sat (așa cum este ilustrat de somnul profund).
Corpul ia mâncare. Mâncarea necesită apă. Apa necesită căldură pentru a digera
alimente. ( Tejo mulamanvichcha ) Este sat parasyam devatayam (fuzionat în Be-
ing). Dacă suntem sampannah (fuzionați în Ființa ), cum nu facem asta
îți dai seama?
M .: La fel cum mierea adunată din diferite flori formează vracul într-o
fagure de miere, iar fiecare picătură nu indică de unde a fost colectată, deci
De asemenea, a stat sampannah în somn profund, moarte, etc., oamenii nu le recunosc
individualități. Se strecoară în această stare pe neașteptate. Dar când se trezesc ei
își recapătă caracteristicile individuale originale.
D .: Mierea, deși colectată din diferite flori, devine cea mai mare parte și
nu posedă caracteristici individuale. Dar părțile individuale nu

Pagina 103
 există în picături și nu se întorc la sursele lor. În timp ce indivizii
după ce ați dormit profund, treziți indivizii ca înainte. Cum este?
M .: La fel cum râurile deversate în ocean își pierd individualitățile, totuși
apele se evaporă și revin ca ploaie pe dealuri și prin râuri spre
ocean, deci și persoanele care dorm să-și piardă individualitățile și totuși
reveniți ca indivizi în funcție de vasanele lor anterioare în mod neștiut . Astfel, chiar
în moarte, satul nu se pierde.
D .: Cum poate fi asta?
M .: Vedeți cum crește din nou un copac, ale cărui ramuri sunt tăiate. Atâta timp cât viața
sursa nu este afectată, va crește. În mod similar, samskaras (anamnezele) se scufundă în
inima în moarte: nu pier. În momentul potrivit vor răsări din
inima. Așa renăsc jiva .
D .: Cum răsare universul larg din asemenea
samskarele subtile rămân scufundate în inimă?
M .: La fel cum un copac mare de banian răsare dintr-o sămânță mică, tot așa universul larg
cu nume și forme răsare din inimă.
D .: Dacă originea este sat de ce nu se simte?
M .: Sarea din bucată este vizibilă; este invizibil în soluție. Totuși existența sa
este cunoscut prin gust. În mod similar , așezat , deși nu este recunoscut de intelect, poate totuși
să fie realizat într-un mod diferit, adică transcendental.
D .: Cum?
M .: La fel cum un bărbat legat la ochi și lăsat de tâlhari într-o junglă își întreabă drumul
acasă și se întoarce acolo, așa că și cel ignorant (orbit de ignoranță) se întreabă
dintre cei care nu sunt atât de orbi și își caută propria sursă și se întoarce la ea.

Pagina 104

Apoi, Gurupadesa - „ Vang manasi sampadyate, manah prane, pranastejasi,

tejah parasyam devatayam iti . ”
D .: Dacă da, un jnani sau un ajnani moare în același mod. De ce este
un ajnani renăscut, în timp ce un jnani nu este?
M .: La fel cum un om nevinovat satyabhisandha nu este afectat de testul
atingând fierul roșu, dar un hoț este afectat, la fel și sadbrahma
satyabhisandha , adică un jnani , intră în sat conștient și se contopeste, în timp ce
altul intră neștiut și este aruncat și el în mod neprevăzut.

13 decembrie 1935
 Discuție 109.
Doi domni din Ambala (Punjab) fuseseră aici de câteva săptămâni. Doar
înainte de a-și lua concediu de la Sri Bhagavan, unul dintre ei a întrebat cum să se îndepărteze
somnolența spirituală a prietenilor săi sau a altor oameni în general.
M .: Ți-ai îndepărtat propria „somnolență spirituală?” Forța care este
configurat pentru a elimina propria „somnolență” va funcționa și în alte centre. Acolo
este puterea de voință cu care poți acționa asupra celorlalți. Dar se află pe un plan inferior și
nu de dorit. Mai întâi ai grijă de tine.
D .: Cum să-mi elimin propria „somnolență”?
M .: A cui este „somnolența”? Întreba. Întoarce-te înăuntru. Transformați toate întrebările dvs.
spre căutarea Sinelui. Forța înființată în interiorul tău va opera și asupra altora.

14 decembrie 1935
Discuție 110.
O doamnă americană l-a întrebat pe Bhagavan care au fost experiențele sale despre samadhi .
Când i sa sugerat că ar trebui să-și povestească experiențele și să întrebe dacă au avut dreptate
ea a răspuns că experiențele lui Sri Bhagavan ar trebui să fie corecte și ar trebui să fie
cunoscute, în timp ce ale ei nu aveau importanță. A vrut astfel să știe dacă Sri
Bhagavan și-a simțit corpul fierbinte sau rece în samadhi , dacă i-a petrecut pe primii trei și a
jumătate de ani de ședere la Tiruvannamalai în rugăciuni și așa mai departe.
M .: Samadhi transcende mintea și vorbirea și nu poate fi descris. Pentru
de exemplu, starea adormirii profunde nu poate fi descrisă; statul samadhi poate încă
mai puțin să fie explicat.
D .: Dar știu că sunt inconștient în somnul profund.
M .: Conștiința și inconștiența sunt doar moduri ale
minte. Samadhi transcende mintea.
D .: Totuși puteți spune cum este.

Pagina 105

M .: Veți ști doar când vă aflați în samadhi .

16 decembrie 1935
Discuția 111.
Un domn telugu a întrebat despre Brahma bhavana .
M .: Să nu cred că „Eu sunt Brahman” sau „Totul este Brahman” este în sine jivanmukti .
El a întrebat despre acțiunea inspirată.
M .: Lasă activitățile să continue. Ele nu afectează Sinele pur.

17 decembrie 1935

Discutați 112.
Domnul P. Brunton, în timp ce citea Upadesa Manjari , a dat peste declarație
că ego-ul, lumea și Dumnezeu sunt toate ireale. El dorea să folosească un cuvânt diferit
pentru Dumnezeu sau cel puțin un adjectiv calificativ, de exemplu , Forța Creativă sau personală
Dumnezeu.
Sri Bhagavan a explicat că Dumnezeu înseamnă SAMASHTI - adică ., Tot ceea ce este, plus
A fi - în același mod ca „eu” înseamnă individul plus Ființa, și
lumea înseamnă varietatea plus Ființa. Ființa este în toate cazurile reală. Totul,
varietatea și individul este în fiecare caz ireal. Așa și în unirea realului
iar irealul, amestecarea sau falsa identificare sunt greșite. Se ridică la
 spunând sad-asadvilakshana , adică , transcendând realul și irealul
- sat și asat . Realitatea este cea care transcende toate conceptele, inclusiv cea a
Dumnezeu. În măsura în care se folosește numele lui Dumnezeu, nu poate fi adevărat. Ebraica
cuvântul Iehova = (eu sunt) îl exprimă corect pe Dumnezeu. Ființa absolută este dincolo
expresie.
Cuvântul nu poate fi înlocuit și nici nu trebuie înlocuit. Englezul
a spus întâmplător că în epocile preistorice exista spiritualitate, dar nu intelect înalt,
întrucât intelectul s-a dezvoltat acum. A subliniat Sri Bhagavan
acel intelect ridică întrebarea „al cui intelect?” Răspunsul este, al Sinelui . Asa de
intelectul este un instrument al Sinelui. Sinele folosește intelectul pentru măsurarea varietății.
Intelectul nu este Sinele și nici separat de Sinele. Numai Sinele este etern. Intelect
este doar un fenomen. Oamenii vorbesc despre dezvoltarea varietății ca fiind
dezvoltarea intelectului. Intelectul a fost mereu acolo. Dhata yatha parvam
akalpayat (Creatorul creat la fel ca înainte). Luați în considerare propria stare, zi de zi
zi. Nu există intelect în somnul profund fără vise. Dar este acolo acum. Nu este
intelect la un copil. Se dezvoltă odată cu vârsta. Cum ar putea exista manifestarea

Pagina 106

intelectul fără sămânța sa în starea de somn și în copil? De ce să mergi la istorie

să înveți acest fapt fundamental? Nivelul adevărului istoriei este doar nivelul adevărului
a individului.

Discuție 113.
Un domn telugu a întrebat despre Karma Yoga. Sri Bhagavan a spus că bărbatul
ar trebui să acționeze ca actor pe scenă. În toate acțiunile există satul ca subiacent
principiu. „Ține minte și acționează”. El a întrebat despre puritatea minții - chitta
suddhi . Sri Bhagavan a spus că chitta suddhi este să se angajeze într-un singur gând doar pentru a
excluderea tuturor celorlalți. Se numește altfel o singură ascuțire a minții.
Practica meditației purifică mintea.

23 decembrie 1935
Discuție 114.
Baronul Von Veltheim - Ostran, un baron est-german, a întrebat: Ar trebui să existe
armonie între cunoașterea Sinelui și cunoașterea lumii. Ei trebuie
dezvoltați unul lângă altul. Este corect? Este de acord Maharshi?
M .: Da.
D .: Dincolo de intelect și înainte ca înțelepciunea să apară, vor exista poze cu
lumea trecând înaintea conștiinței cuiva. E chiar asa?
Sri Bhagavan a subliniat pasajul paralel din stotrama Dakshinamurti către
semnificați că imaginile sunt ca niște reflexe într-o oglindă; din nou de la
Upanishad - ca în oglindă, deci în lumea coamelor , ca în apă, deci în
lumea lui Gandharvas; ca umbra și lumina soarelui în Brahma Loka.
D .: Există trezire spirituală din 1930 în toată lumea? Face
Maharshi este de acord?
Maharshi a spus: „Dezvoltarea este în funcție de vederea ta ”.
Baronul a întrebat din nou dacă Maharshi va induce o transă spirituală și va da
lui un mesaj - care este nerostit, dar totuși de înțeles.
Nu s-a răspuns.

25 decembrie 1935
 Discuție 115.
Domnul M. Frydman : Chiar și fără dorințe inițiale există unele ciudate
experiențe pentru noi. De unde se nasc?
M .: S-ar putea ca dorința să nu fie acolo acum. Suficient dacă a mai fost acolo. Deşi
uitat de tine acum, ea dă roade la timpul oportun. Acesta este modul în care Jnani este
a spus că i-a plecat prarabdha . Desigur, este doar în conformitate cu alții

Pagina 107

punct de vedere.
Discuție 116.
D .: Se spune că Jiva este legat de karma. E chiar asa?
M .: Lasă karma să se bucure de roadele sale. Atâta timp cât ești cel care face, atât de mult ești tu
plăcut.
D .: Cum să te eliberezi de karma.
M .: Vedeți a cui este karma. Vei descoperi că nu ești cel care face. Atunci vei face
fii liber. Acest lucru necesită harul lui Dumnezeu pentru care ar trebui să te rogi Lui, să te închini
El și meditează la El.
Karma care are loc fără efort, adică acțiune involuntară, nu este
legare.
Chiar și un jnani acționează așa cum este văzut de mișcările sale corporale. Nu poate exista
karma fără efort sau fără intenții ( sankalpas ). Prin urmare, acolo
sunt sankalpas pentru toți. Sunt de două feluri (1) unul, obligatoriu - bandha-hetu și
celălalt (2) mukti-hetu - nu este obligatoriu. Primul trebuie renunțat și cel de-al doilea
trebuie cultivat. Nu există fruct fără karma anterioară; fără karma fără
precedentul sankalpa . Chiar și mukti trebuie să fie rezultatul efortului atâta timp cât simțul
perseverența persistă.
Discuție 117.
Un ceilonez : Care este primul pas pentru realizarea Sinelui? Vă rog să mă ajutați
spre el. Nu are rost să citești cărți.
Altul: cererea acestui om este cea a tuturor.
M .: Așa este. Dacă Sinele ar fi găsit în cărți, ar fi fost deja
realizat. Ce minune poate fi mai mare decât că căutăm Sinele în cărți? Poate
să fie găsit acolo?
Desigur, cărțile au dat cititorilor sensul de a pune această întrebare și de a căuta
sinele.
D .: Cărțile sunt cu totul inutile. S-ar putea ca toate să fie arse. Cuvântul rostit singur
e folositor. Doar harul este util.
Alții au vorbit după propria lor lumină, până când în cele din urmă s-au întors la
întrebare originală, dar Sri Bhagavan a rămas tăcut.

Discuție 118.
Domnul Rangachari, un pandit telugu din Colegiul Voorhees din Vellore, a întrebat
despre karma nishkama . Nu a existat niciun răspuns. După un timp, Sri Bhagavan a urcat
dealul și câțiva l-au urmat, inclusiv panditul. Era un băț spinos
întins pe drumul pe care Sri Bhagavan l-a luat; s-a așezat și a început
Pagina 108

pe îndelete să lucrez la asta. Spinii au fost tăiați, nodurile au fost netezite,

întregul băț era lustruit cu o frunză aspră. Întreaga operațiune a durat aproximativ șase
ore. Toată lumea se întreba la aspectul fin al bățului dintr-un
material spiky. Un băiat ciobanesc și-a făcut apariția pe drum ca grup
mutat. Își pierduse bățul și era în pierdere. Sri Bhagavan imediat
i-a dat noul băiat în mână băiatului și a trecut mai departe.
Panditul a spus că acesta este răspunsul la întrebarea sa.
Discuție 119.
Din nou, în același timp, erau patru câini în Asramam. Sri Bhagavan
a spus că acei câini nu vor accepta nici o mâncare care nu este luată de El însuși.
pandit a pus problema la încercare. A întins niște mâncare înaintea lor; ei ar
nu-l atinge; apoi Sri Bhagavan, după un timp, a pus o mică bucată din ea în a Lui
gură. Imediat au căzut și au devorat mâncarea.
Discuție 120.
Mai târziu, un bărbat a adus doi păuni cu ochii ecranați. Când se lasă să intre
Prezența lui Maharshi au fugit la distanță. Au fost aduși înapoi, dar
totuși au zburat. Sri Bhagavan a spus atunci: „Nu are rost să încercăm să-i păstrăm
Aici. Nu sunt coapte în mintea lor ca acești câini. ” Oricât de mult au încercat
ca să păstreze păunii nu ar rămâne acolo nici măcar un minut.
Discuție 121.
Discuții între Maestru și doi musulmani cu o ocazie anterioară.
D .: Are Dumnezeu o formă?
M .: Cine spune asta?
D .: Ei bine, dacă Dumnezeu nu are nicio formă, este potrivit să ne închinăm la idoli?
M .: Lasă-l pe Dumnezeu în pace pentru că El este necunoscut. Și tu? Ai un
formă?
D .: Da. Eu sunt asta și așa și așa.
M .: Deci, ești un om cu membre, înălțime de aproximativ trei coți și jumătate, cu
barbă etc. Este așa?
D .: Cu siguranță.
M .: Atunci te regăsești în somn profund?
D .: După trezire percep că dormeam. Prin urmare prin deducție I
a rămas astfel și în somn profund.
M .: Dacă ești corpul, de ce îngropă cadavrul după moarte? Corpul
trebuie să refuze să fie îngropat.
D . : Nu, eu sunt jiva subtilă din corpul brut.

Pagina 109

M .: Deci vedeți că sunteți cu adevărat fără formă; dar în prezent vă identificați

tu insuti cu trupul. Atâta timp cât sunteți formali de ce nu ar trebui să vă închinați
Dumnezeul fără formă ca fiind format?
Întrebătorul era nedumerit și nedumerit.

1 ianuarie 1936
Discuția 122.
O mulțime se adunase aici în timpul Crăciunului.
 D .: Cum se atinge Conștiința Unității?
M .: Fiind Unitatea Conștiință cum să o atingem? Întrebarea ta este a sa
Răspuns.
D .: Ce este Atman (Sinele), anatman (non-sinele) și paramatman (Suprem
De sine)?
M .: Atman este jivatman (Sinele individual) și restul sunt simple. Sinele este
mereu prezent ( nityasiddha ). Fiecare vrea să cunoască Sinele. Ce fel de ajutor
trebuie să te cunoști? Oamenii vor să vadă Sinele ca pe ceva nou.
Dar este etern și rămâne la fel tot timpul. Ei doresc să o vadă ca pe o flăcări
lumină etc. Cum poate fi așa? Nu este lumină, nu întuneric ( na tejo, na tamah ). Este
numai așa cum este. Nu poate fi definit. Cea mai bună definiție este „Eu sunt ceea ce SUNT”.
Cele mai Srutis vorbesc de sine ca fiind mărimea degetului mare cuiva, vârful de păr,
o scânteie electrică, vastă, mai subtilă decât cea mai subtilă, etc. Nu au fundament în
fapt. Este doar Ființă, dar diferită de real și ireal; este Cunoaștere,
dar diferit de cunoaștere și ignoranță. Cum poate fi definit deloc? Este
pur și simplu Ființă.
Din nou Sri Bhagavan a spus că în întreaga literatură Thayumanavar, el
a preferat o strofă care spune: „Ego-ul dispărând în mod spontan un alt„ I-I ”
se manifestă în plină glorie ”etc. El îl citează din nou pe Skandar Anubhuti: „ Nu este real, nici
ireal; nu întunericul și nici lumina, este. ”
Un bărbat a spus că un siddha din Kumbakonam a pretins că depășește defectele
în sistemul lui Sri Sankara care se ocupă doar de transcendentalism și nu de
viața de zi cu zi. Unul trebuie să fie capabil să exercite puteri super-umane în mod obișnuit
viața, adică trebuie să fii siddha pentru a fi perfect.
Sri Bhagavan a subliniat o strofă în Thayumanavar care condamnă
toți siddhis . Mai departe a spus că Thayumanavar menționează mouna (tăcerea) în
numeroase locuri dar o definește într-un singur vers. Se spune că Mouna este acel stat
care se manifestă spontan după anihilarea ego-ului. Această stare este
dincolo de lumină și întuneric, dar totuși se numește lumină, deoarece niciun alt cuvânt potrivit

Pagina 110

ar putea fi găsit pentru asta.

3 ianuarie 1936
Discuție 123.
Dr. Mohammed Hafiz Syed, profesor musulman de persană și urdu în Marea Britanie
Universitatea din Allahabad, a întrebat: „Care este scopul acestui exterior
manifestare?"
M .: Această manifestare îți indusese întrebarea.
D .: Adevărat. Sunt acoperit de maya . Cum să fii liber de ea?
M .: Cine este acoperit de maya ? Cine vrea să fie liber?
D .: Maestrul, fiind întrebat „Cine?”, Știu că mă ignoră, compus din
simțurile, mintea și corpul. Am încercat această anchetă „Cine?” după ce l-a citit pe Pavel
Cartea lui Brunton. De trei-patru ori m-am simțit exaltat și exaltarea a durat
cândva și a dispărut. Cum să fiu stabilit în „Eu”? Vă rog să-mi dați indiciul
și ajută-mă.
M .: Ceea ce apare din nou trebuie să dispară și în timp util.
D .: Vă rog să-mi spuneți metoda de a ajunge la adevărul etern.
M .: Ești așa . Poți rămâne vreodată separat de Sinele tău? Să fii tu însuți
nu necesită niciun efort, deoarece tu ești întotdeauna Acela.
 Discuție 124.
Un alt întrebător nerăbdător a elaborat premise lungi și a terminat de întrebat
de ce unii copii mor o moarte prematură. El a cerut ca răspunsul să nu fie satisfăcut
cei mari care privesc, dar bebelușii care sunt victimele.
M .: Lasă victimele să întrebe. De ce întrebi și dorești răspunsul de la
punctul de vedere al copilului?
Discuție 125.
Profesorul musulman a întrebat: Când sunt aici, mintea mea este satvică ; imediat ce eu
întoarce-mi spatele la asta, mintea îmi pofteste după atâtea obiecte.
M .: Sunt obiectele diferite de tine? Nu pot exista obiecte fără
subiect.
D .: Și cum o voi ști?
M .: Fiind așa, ce vrei să știi? Există două euri pentru unul
să-l cunoști pe celălalt?
D .: Din nou, repet, domnule, cum să știu adevărul tuturor și să experimentați
la fel?
M .: Nu se câștigă nimic nou. Tot ce este necesar este să scapi de Sinele

Pagina 111

de ignoranță. Această ignoranță este identificarea Sinelui cu non-Sinele.

D .: Da. Totuși, nu înțeleg. Trebuie să am ajutorul tău. Toată lumea de aici este
așteptându-te pentru Harul tău. Tu însuți trebuie să fi căutat inițial
ajutorul unui Guru sau al lui Dumnezeu. Extindeți acea Har acum și altora și salvați-mă.
Înainte să vin aici am dorit să te văd foarte mult. Dar cumva nu am putut
găsiți o oportunitate de a face acest lucru. În Bangalore m-am hotărât să mă întorc la mine
loc. L-am întâlnit pe domnul Frydman și alții care m-au trimis aici. M-ai târât
Aici. Cazul meu este ca al lui Paul Brunton din Bombay, când a fost târât aici
anulându-și trecerea spre casă.
Am ezitat la început la sosire. M-am întrebat dacă mi se va permite să mă apropii
tu și conversează cu tine. Îndoielile mele au fost repede stabilite. Constat că toate sunt
egal aici. Ați stabilit o egalitate între toți. Am luat masa cu tine și
alții. Dacă aș spune asta oamenilor mei din UP, ei nu ar crede.
Brahmanii nu ar bea apă cu mine și nici nu vor mesteca tigaie cu mine. Dar iată tu
m-au luat pe mine și pe alții ca mine în cutia ta. Deși Gandhi se străduiește din greu
nu poate produce o astfel de stare de lucruri în țară. Sunt foarte fericit în
prezenta ta.
Te consider ca pe Dumnezeu. Consider că Sri Krishna este Dumnezeu adevărat pentru că El are
a spus: „Pe oricine s-ar putea închina, închinătorul mă închină numai pe mine și eu
Salveaza-l." În timp ce toți ceilalți au spus: „Mântuirea este prin mine (adică
numai el însuși ”, doar Krishna este atât de largă și a vorbit ca Dumnezeu. Tu
observați același tip de egalitate.

4 ianuarie 1936
Discuție 126.
Dr. Syed a întrebat din nou: „În cazul în care cineva care dorește un progres spiritual să facă acest lucru
acțiune sau renunțare ( pravritti-marga sau nivritti-marga )? ”
M .: Ieși din Sinele tău? Ce se înțelege prin renunțare?
Un inginer american a întrebat despre sat-sanga (asocierea cu înțelepții).
M .: Satul este în noi.
 D .: În cartea „ Cine sunt eu ?” ai spus că Inima este sediul minții.
E chiar asa?
M .: Mintea este Atman.
D .: Este Atman în sine sau proiecția sa?
M .: La fel.
D .: Occidentalii privesc mintea drept cel mai înalt principiu, în timp ce
Orientalii cred contrariul - de ce?

Pagina 112

M .: Unde se termină psihologia, începe filosofia. Aceasta este experiență;

mintea se naște; o vedem; chiar și fără minte existăm. Există al tuturor
experiență pentru a o demonstra.
D .: În somn profund nu par să existe.
M .: Spui asta când ești treaz. Mintea vorbește acum. Existați în
somn profund dincolo de minte.
D .: Filozofia occidentală admite Sinele Superior ca influențând mintea.

Discuție 127.
Inginerul american a întrebat: „Distanța are vreun efect asupra Grace?”
M .: Timpul și spațiul sunt în noi. Ești întotdeauna în Sinele tău. Cum se face timpul
iar spațiul îl afectează?
D .: La radio cei care sunt mai aproape aud mai devreme. Tu ești hindus, noi suntem
American. Are vreo diferență?
M . : Nu.
D .: Chiar și gândurile sunt citite de alții.
M .: Asta arată că toate sunt una.

5 ianuarie 1936
Vorbește 128.
Au fost niște doamne și domni francezi și americani ca vizitatori la
Asramam. Ei i-au pus lui Sri Bhagavan mai multe întrebări. Printre acestea, unul a fost:
„Care este mesajul Orientului către Occident?”
M .: Toți merg la același scop.
La o altă întrebare Sri Bhagavan a spus: „Cum spui„ Eu sunt ”? Tu iei
o lumină pentru a te regăsi? Sau ai ajuns să o cunoști la citirea cărților? Cum?"
Întrebătorul a spus: „Prin experiență”.
M .: Da. Experiența este cuvântul. Cunoașterea implică subiectul și obiectul. Dar
experiența este non-terminală, eternă.

6 ianuarie 1936
Discuție 129.
Un domn în vârstă, fost coleg de serviciu cu BV Narasimha Swami și
autor al unor lucrări Visishtadvaita , a vizitat locul pentru prima dată. El a intrebat
despre renașteri, dacă este posibil ca linga sarira (corpul subtil) să se dizolve
și să renaști în doi ani după moarte.
M .: Da. Cu siguranţă. Nu numai că cineva poate renaște, dar poate avea douăzeci sau patruzeci sau
chiar în vârstă de șaptezeci de ani în noul corp, deși la numai doi ani după moarte. Sri
Pagina 113

Bhagavan a citat povestea Lilei din Yoga Vasishta .

Sreyo hi jnanam abhyasat jnanat dhyanam,
dhyanat karmaphala tyagah.
Aici jnana înseamnă cunoaștere fără practică; abhyasa înseamnă practică
fără cunoștințe; dhyana înseamnă practică cu cunoștințe.
„Cunoașterea fără practică însoțitoare este superioară practicii fără
cunoştinţe. Practica cu cunoștințe este superioară cunoștințelor fără practică
însoțindu-l. Karmaphala tyagah Nishkama karma ca acțiune jnani
fără dorință - este superior cunoașterii cu practica. ”
D .: Care este diferența dintre yoga și predare?
M .: Predarea este Bhakti Yoga . A ajunge la sursa „gândului-I” este
distrugere de ego, este realizare de poartă,
este prapatti (predare), jnana etc.

Discuție 130.
Lakshman Brahmachari de la Misiunea Sri Ramakrishna a întrebat: Anchetă de
'Cine sunt?' sau a „gândului” care este el însuși un gând, cum poate fi distrus
în procesul?
M .: Când Sita a fost întrebat cine era soțul ei printre rishis (Rama
ea fiind prezentă acolo ca un rishi ) în pădure de către soțiile rishis , ea
le-a negat pe fiecare în timp ce îi era arătat, dar pur și simplu îi atârna în cap
când Rama a fost arătat. Tăcerea ei era elocventă.
În mod similar, și Vedele sunt elocvente în „ neti ” - „ neti ” (nu aceasta - nu aceasta) și
apoi rămâneți tăcut. Tăcerea lor este statul real. Acesta este sensul
expunere prin tăcere. Când sursa „gândului-I” este atinsă, aceasta dispare
iar ceea ce rămâne peste este Sinele.
D .: Patanjali Yoga Sutras vorbesc despre identificare.
M .: Identificarea cu Supremul este doar celălalt nume pentru distrugere
a ego-ului.
Discuție 131.
Domnul Subba Rao a întrebat: Ce este mukhya prana ( prana șefă )?
M .: Este acela din care se ridică egoul și prana . Uneori este
numit Kundalini . Conștiința nu se naște în niciun moment, rămâne eternă. Dar
ego-ul se naște; la fel și celelalte gânduri. Asociat cu absolutul
conștiința ei strălucesc; nu în caz contrar.
D .: Ce este moksha (eliberare)?

Pagina 114

M .: Moksha este să știi că nu te-ai născut. „ Taci și știi că sunt

Doamne . ”
A fi liniștit nu înseamnă a gândi. Știu , și nu gândi , este cuvântul.
D .: Se spune că există șase organe de diferite culori în piept, dintre care
se spune că inima are două degete în dreapta liniei de mijloc. Cu exceptia
 Inima este, de asemenea, fără formă. Ar trebui să ne imaginăm că are o formă și medită
pe el?
M . : Nu. Numai căutarea „Cine sunt eu?” este necesar. Ce rămâne tot timpul
somnul profund și trezirea sunt la fel. Dar la trezire există nefericire și
efort de a-l elimina. Întrebat cine se trezește din somn, spuneți „eu”. Acum esti
i s-a spus să ținem ferm acest „eu”. Dacă se face, Ființa eternă se va descoperi pe Sine.
Investigația „eu” este punctul și nu meditația asupra centrului inimii. Există
nimic ca în interior sau în exterior. Ambele înseamnă fie același lucru, fie nimic.
Desigur, există și practica meditației pe centrul inimii. Este doar
o practică și nu o investigație. Doar cel care meditează la inimă poate
rămâneți conștient atunci când mintea încetează să mai fie activă și rămâne nemișcată; întrucât cele
care meditează asupra altor centre nu pot fi atât de conștienți, ci deduc că mintea a fost
încă numai după ce devine din nou activ.

Discuție 132.
Un om educat a întrebat: Există o Ființă Absolută? Care este relația sa cu
existență relativă?
M .: Sunt diferite între ele? Toate întrebările apar numai în
minte. Mintea apare odată cu trezirea și dispare în somnul profund. Atâta timp cât acolo
este o minte, atât de mult timp vor exista astfel de întrebări și îndoieli.
D .: Trebuie să existe etapă după etapă de progres pentru a obține Absolutul. Sunteți
există note de Realitate?
M .: Nu există note de Realitate. Există grade de experiență pentru
jiva și nu de realitate. Dacă ceva poate fi câștigat din nou, s-ar putea pierde,
întrucât Absolutul este central - aici și acum.
D .: Dacă da, cum rămân ignorant ( avarana )?
M .: Pentru cine este această ignoranță (voalare)? Absolutul îți spune că este
voalat? Jiva este cea care spune că ceva acoperă Absolutul. Află pentru
cine este această ignoranță.
D .: De ce există imperfecțiune în Perfecțiune? Adică cum a făcut Absolutul
a deveni ruda?
M .: Pentru cine este această relativitate? Pentru cine este această imperfecțiune? Absolutul

Pagina 115

nu este imperfect și nu poate întreba. Insentienții nu pot pune întrebarea. Între

cei doi s-au ridicat ceva care ridică aceste întrebări și care simte acest lucru
îndoială. Cine e? Este cel care a apărut acum? Sau este cel care este
etern?
Fiind perfect, de ce te simți imperfect? Așa este învățătura tuturor
religiile. Oricare ar fi experiențele, experimentatorul este unul și
la fel.
„Eu” este purna - perfecțiune. Nu există diversitate în somn. Asta indică
perfecţiune.
D .: Fiind perfect, de ce nu îl simt?
M .: Nici imperfecțiunea nu se simte în somnul profund. „Eu” în somn fiind perfect, de ce
„Eu” de veghe se simte imperfect? Pentru că cel care se simte imperfect este un
ramură falsă, o diferențiere de Infinit - o segregare de Dumnezeu.
D .: Sunt același în toate cele trei stări. M-a scufundat acest ego sau eu
să mă încurc în ea?
 M
D .:.: Sunt
A apărut ceva
mereu fără tine?
la fel.
M .: Pentru că vedeți, se pare că acest lucru a apărut. Ai simțit asta
dificultăți în somnul profund? Ce este nou acum?
D .: Simțurile și mintea.
M .: Cine spune asta? Este dormitorul? Dacă da, ar fi trebuit să ridice întrebarea
și în somn profund. Dormitul a fost pierdut, unele ramuri false au avut
s-a diferențiat și vorbește acum.
Poate apărea ceva nou fără ceea ce este etern și perfect? Acest fel
disputa este în sine eternă. Nu vă angajați în el. Întoarce-te spre interior și pune capăt tuturor
acest. Nu vor exista finalități în dispută.
D .: Arată-mi acea Grace care pune capăt tuturor acestor necazuri. Nu am venit
aici pentru a argumenta. Vreau doar să învăț.
M .: Învață mai întâi ce ești. Acest lucru nu necesită sastre , fără bursă. Aceasta este
experiență simplă. Starea de a fi este acum și aici tot timpul. Ai pierdut
ține-te de tine și îi ceri pe alții îndrumare. Scopul filozofiei
este să te întorci spre interior. „Dacă îți cunoști Sinele, niciun rău nu poate veni la tine. De cand
m-ai întrebat că te-am învățat. ”
Eul apare doar ținându-te pe tine (Sinele). Ține-te și ego-ul o va face
dispărea. Până atunci, înțeleptul va spune: „Există”. - Ignorantul va fi
întrebând „Unde?”

Pagina 116

D .: esența problemei constă în „Cunoaște-te pe tine însuți”.

M .: Da. Chiar atât de.

Discuție 133.
Există două școli în Advaita : (1) Drishti srishti (creație simultană)
și (2) Srishti drishti (creație treptată).
Există Advaita tantrică care admite trei elemente fundamentale jagat, jiva,
Isvara - lume, suflet, Dumnezeu. Aceste trei sunt, de asemenea, reale. Dar realitatea nu se termină
cu ei. Se extinde dincolo. Aceasta este Advaita tantrică . Realitatea este
nelimitat. Cele trei elemente fundamentale nu există în afară de Realitatea Absolută.
Toți sunt de acord că realitatea este omniprezentă; astfel Isvara străbate jiva ; prin urmare
jiva are ființă eternă. Cunoașterea sa nu este limitată. Cunoașterea limitată este
doar imaginat de el. În adevăr, cunoașterea lui este infinită. Limita sa este Tăcerea.
Acest adevăr a fost dezvăluit de Dakshinamurti . Pentru cei care încă îi percep
trei elemente fundamentale despre care se spune că sunt realități. Sunt concomitente cu
ego.
Adevărat, imaginile zeilor sunt descrise în detaliu. Astfel de puncte de descriere
numai până la Realitatea finală. Altfel de ce este semnificația specială a fiecărui detaliu
de asemenea dat? Gândi. Imaginea este doar un simbol. Numai ceea ce se află dincolo
numele și forma sunt Realitate. Saiva Siddhanta și Vedanta au ca scop comun
același Adevăr. Altfel, cum ar putea Sri Sankaracharya, cel mai mare exponent
de Advaita , canta laude zeilor? Evident, a făcut-o cu bună știință.
Întrebătorul a explicat cu seriozitate că credința sa în Saiva Siddhanta, Vedanta ,
etc., a fost zguduit după ce a citit literatura bahaică. „Vă rog să mă salvați”, a spus el.
M .: Cunoaște Sinele care este aici și acum; veți fi ferm și nu vă clătiți.
D .: Bahaistii citesc mintea altora.
M .: Da. Este posibil. Gândurile tale au fost citite de altul. Acolo trebuie sa fie
 unul care să-ți cunoască mintea. Acesta este Adevărul mereu prezent, care urmează să fie realizat.
Adevărul nu se clatină.
D .: Arată-mi Grace.
M .: Harul este întotdeauna și nu este dat . De ce considerați argumentele pro și contra?
a lui Bahaullah sau a altora fiind întrupări sau altfel? Cunoaște-te pe tine însuți. Privire
totul ca Adevăr. Consideră-l și ca Adevăr. Poate exista în afară de Adevăr?
Credințele tale se pot schimba, dar nu și Adevărul.
D .: Arată-mi adevărul lui Siddhanta etc.
M .: Urmați instrucțiunile lor și apoi, dacă aveți îndoieli, vă puteți întreba.

Pagina 117

Respectarea acestor instrucțiuni vă va duce doar la munți . Diferențele sunt

perceput numai în obiecte externe. Dacă urmați instrucțiunile lor, toate diferențele
va fi pierdut. Nimeni în afară de fiul unui rege nu poate fi numit prinț; deci și numai
Ceea ce este perfect se numește Perfecțiune.
Nu trebuie să ne mulțumim cu simpla ucenicie, inițiere, ceremonie de
predare etc .; acestea sunt fenomene externe. Nu uitați niciodată Adevărul care stă la baza
toate fenomenele.
D .: Care este semnificația tăcerii lui Dakshinamurti ?
M .: Multe sunt explicațiile date de cărturari și înțelepți. Să o ai în orice fel
tu te rog.

14 ianuarie 1936
Discuție 134.
S-a ridicat o întrebare despre Inimă.
Sri Bhagavan a spus că ar trebui să căutăm Sinele și să-l realizăm. Inima o va face
joacă rolul său automat. Sediul realizării este Inima. Nu se poate spune
a fi fie înăuntru, fie afară.
D .: A simțit Bhagavan Inima ca punctul de Realizare în prima sau în primele sale perioade?
experienţă?
M .: Am început să folosesc cuvântul după ce am văzut literatură pe această temă. L-am corelat
cu experiența mea.

15 ianuarie 1936

Discuție 135.
Trei doamne europene de la Conferința teosofică au venit aici și
a întrebat: „Întreaga schemă, Planul, este cu adevărat bună? Sau este în natura unui
eroare, o greșeală pe care trebuie să o facem cât mai bine? ”
M .: Planul este într-adevăr bun. Eroarea este din partea noastră. Când îl corectăm în
noi înșine întreaga schemă devine în regulă.
D .: Aveți vreo formulă care să ne învețe cum să o realizăm printr-un
amintirea a ceea ce facem în timpul somnului?
M . : Nu este necesară nicio formulă. Toată lumea are experiența că a dormit fericit
și nu știa nimic atunci. Nimic altceva nu a fost experimentat.
D .: Răspunsul nu mă mulțumește. Rătăcim în planul astral în somn
dar nu ne amintim.
M .: Planul astral este preocupat de vise, nu de somn profund.
Pagina 118

D .: Care considerați că este cauza suferinței lumii? Și cum putem

ajută la schimbarea acestuia, ( a ) ca indivizi? sau ( b ) colectiv?
M .: Realizează Sinele Real. Este tot ce este necesar.
D .: Ne putem grăbi iluminarea pentru un serviciu mai mare? si cum?
M .: Deoarece nu suntem capabili să ne ajutăm, trebuie să ne predăm
Supremul complet. Atunci El va avea grijă de noi, precum și de lume.
D .: Care considerați că este scopul?
M .: Realizarea de sine.
D .: Există vreo modalitate de a-l întâlni pe Guru desemnat pentru fiecare?
M .: Meditația intensă o aduce.

Vorbeste 136.
Dr. GH Mees, un tânăr olandez, a fost aici câteva zile. L-a întrebat pe Sri
Bhagavan: „Am impresia că în somnul profund am ceva asemănător
la samadhi . E chiar asa?"
M .: „Eu” de veghe pune întrebările - nu „eu” în somn. daca tu
atingeți starea de somn trezit care este la fel ca samadhi , în timp ce sunt încă treaz,
îndoielile nu vor apărea.
Samadhi este starea naturală a cuiva. Este sub-curentul în toate cele trei state.
Aceasta - adică „eu” - nu se află în acele state, dar aceste state sunt în El. Dacă noi
obțineți samadhi în starea noastră de veghe care va persista și în somn profund.
distincția dintre conștiință și inconștiență aparține tărâmului
mintea, care este transcendată de starea Sinelui Real.
D .: Este punctul de vedere budist, că nu există o entitate continuă care să răspundă la
idei ale sufletului individual, corecte sau nu? Este acest lucru în concordanță cu hindusul?
noțiunea de ego reîncarnat? Este sufletul o entitate continuă care se reîncarnează
din nou și din nou, conform doctrinei hinduse, sau este o simplă masă mentală
tendințe - samskaras ?
M .: Sinele real este continuu și neafectat. Eul reîncarnător aparține
la planul inferior, și anume, gândul. Este transcendată de Realizarea de sine.
Reîncarnările se datorează unei ramuri false. Prin urmare, este respins de
Budiști. Starea actuală se datorează unei amestecări a chitului (senzitiv)
cu jada (insentient).

Discuție 137.
Lakshman Brahmachari din Misiunea Sri Ramakrishna a întrebat: „Ne putem imagina
cineva ca martor al gândurilor? ”

Pagina 119

M .: Nu este starea naturală. Este doar o idee ( bhavana ) - un ajutor pentru calmare
mintea. Sinele este mereu martor, indiferent dacă este imaginat sau nu. Nu este
trebuie să ne imaginăm, cu excepția acestui scop. Dar cel mai bine este să rămâi ca Sinele cuiva.
 Discuție 138.
Secretarul financiar din Mysore a întrebat: „Este secretul lui Paul Brunton
Calea este utilă și pentru indieni? ”
M .: Da - pentru toți.
D .: Corpul, simțurile etc. nu sunt „eu”. Acest lucru este comun printre noi. Dar
cum să o practici?
M .: Prin tripla metodă menționată aici.
D .: Este necesar controlul respirației pentru anchetă?
M .: Nu chiar.
D .: „Există o interzicere”, se spune în carte.
M .: Da. Nu te opri aici. Vedeți pentru cine apare golul.
D .: Pentru adepții nu există gol, se spune.
M .: Chiar și acolo, există starea latentă, laya ; mintea se trezește după unii
timp.
D .: Care este experiența samadhi ?
M .: Este așa cum este. Pentru spectatori, poate părea a fi o liniște. Chiar și pentru
practicant poate apărea astfel în primele experiențe. După câteva repetate
experiențe va fi bine.
D .: Îi calmează pe nadis sau îi excită prin astfel de experiențe?
M .: La început sunt entuziasmați. Prin experiență continuă devine obișnuit
iar omul nu mai este entuziasmat.
D .: Procedând pe linii sigure nu ar trebui să existe neplăceri. Emoția este
neconvențională pentru a fi lină și a lucra.
M .: O minte rătăcitoare este pe un drum greșit; numai o minte devoțională se află pe
imediat.

19 ianuarie 1936
Discuția 139.
Domnul Ellappa Chettiar, membru al Consiliului legislativ, din Salem,
a întrebat: „Este suficient să introvertim mintea sau ar trebui să medităm la„ Eu sunt
Brahman '? ”
M .: Introvertirea minții este principalul lucru. Budiștii consideră fluxul
despre „am” considerat a fi Eliberare; întrucât spunem că un astfel de flux provine din

Pagina 120

substrat subiacent - singurul - Realitatea.

De ce ar trebui să meditezi „Eu sunt Brahman”? Doar anihilarea „eu” este
Eliberare. Dar poate fi câștigat doar păstrând „Eu-I” mereu în vedere. Asa ca
nevoie de investigarea gândului „eu”. Dacă „eu” nu este eliberat, nu poate fi gol
rezultatul căutătorului. Altfel meditația se va termina în somn.
Există un singur „eu” tot timpul, dar ceea ce apare din când în când este
„am gândit” greșit; întrucât intuitiv „I“ rămâne întotdeauna auto-strălucitoare, adică .,
chiar înainte de a deveni manifest.
Nașterea corpului brut nu echivalează cu propria naștere, pe de altă parte
mână, nașterea ego-ului este propria naștere.
Pentru eliberare, nu mai rămâne nimic nou de câștigat. Este starea inițială și
continuă și el neschimbat.
Discuție 140.
 D
M .:.: Ce este realitatea?
Realitatea trebuie să fie întotdeauna reală. Nu este cu forme și nume. Ceea ce
la baza acestora se află Realitatea. El stă la baza limitărilor, fiind el însuși nelimitat. Este
nelegat. Ea stă la baza irealităților, ea însăși fiind reală. Realitatea este ceea ce este. Este
așa cum este. Ea transcende vorbirea, dincolo de expresii, de exemplu , existența, non-
existență etc.
Discuție 141.
Mai târziu, același domn, după ce a citat un verset din Kaivalya , a întrebat:
„Se poate pierde jnana după ce a fost atinsă odată?”
M .: Jnana , odată dezvăluită, are nevoie de timp pentru a se stabili. Sinele este cu siguranță
în cadrul experienței directe a tuturor, dar nu așa cum se imaginează. Este
numai așa cum este. Această experiență este samadhi . Așa cum focul rămâne fără ars
împotriva descântecelor sau a altor dispozitive, dar arde altfel, la fel și Sinele
rămâne acoperit de vase și se dezvăluie atunci când nu există vase . Datorat
la fluctuația vasanelor, jnana are nevoie de timp pentru a se stabili.
Jnana instabilă nu este suficientă pentru a verifica renașterea. Jnana nu poate rămâne neclintită
cot la cot cu vasane . Adevărat, că în apropierea unui mare maestru,
de Văsanele va înceta să mai fie activ, mintea devine încă și samadhi rezultate,
similar cu focul care nu arde din cauza altor dispozitive. Astfel ucenicul câștigă
cunoaștere adevărată și experiență corectă în prezența maestrului. A rămâne
neclintit în el sunt necesare eforturi suplimentare. El va ști că este ființa lui adevărată
și astfel să fii eliberat chiar și în viață. Samadhi cu ochii închiși este cu siguranță
bine, dar trebuie să mergem mai departe până când ne dăm seama că lipsa de acțiune și acțiune

Pagina 121

nu sunt ostili unul cu celălalt. Frica de a pierde samadhi în timp ce unul este activ este
semn de ignoranță. Samadhi trebuie să fie viața naturală a tuturor.
Există o stare dincolo de eforturile sau eforturile noastre. Până se realizează efortul este
necesar. După ce ai gustat o astfel de fericire, chiar și odată ce vei încerca în mod repetat să o recâștigi.
După ce a experimentat odată Fericirea Păcii, nimănui nu i-ar plăcea să iasă din ea sau
s-a logodit altfel. Este la fel de dificil pentru un jnani să se angajeze în gânduri ca și el
este ca un ajnani să fie liber de gândire.
Omul de rând spune că nu se cunoaște pe sine; crede multi
gândurile și nu pot rămâne fără a gândi.
Orice fel de activitate nu afectează un jnani ; mintea lui rămâne mereu în veșnic
Pace.

20 ianuarie 1936
Discuție 142.
Domnul Prakasa Rao din Bezwada: Iluzia nu devine chiar inoperantă
înainte de identitatea cu rezultatele Brahman ( Brahmakaravritti )? Sau persistă chiar
după aceea?
M .: Iluzia nu va persista după ce vasanele sunt anihilate. În interval
între cunoașterea identității și anihilarea vasanelor , va exista
iluzie.
D .: Cum poate influența lumea un om chiar și după identitatea cu Brahman?
M .: Mai întâi fă-o și vezi. Apoi puteți ridica această întrebare, dacă este necesar.
D .: O putem cunoaște în același mod în care ne cunoaștem identitatea?
M .: Ești diferit de minte? Cum te aștepți să fie cunoscut?
D .: Se poate cunoaște întreaga gamă a Chitta ( Chittavilasa )?
 M .: Oh! Aceasta este identitatea lui Brahman?
Ignoranța dispare, reziduul se dezvăluie. Este experiență, nu în
categoria de cunoștințe.

23 ianuarie 1936
Discuție 143.
Domnul P. Brunton l-a întrebat pe Sri Bhagavan dacă Dealul de aici este gol.
M .: The Purana spune acest lucru. Când se spune că Inima este o cavitate, pătrunderea
în el se dovedește a fi o întindere de lumină. În mod similar, Dealul este unul de lumină.
peșterile etc. sunt acoperite de Lumină.
D .: Există peșteri în interior?
M .: În viziuni am văzut peșteri, orașe cu străzi etc. și o lume întreagă în

Pagina 122

aceasta.
D .: Există și Siddhas în ea?
M .: Toți Siddha sunt reputați că sunt acolo.
D .: Există doar Siddhas sau și alții?
M .: La fel ca lumea asta.
D .: Se spune că Siddhas sunt în Himalaya.
M .: Kailas este în Himalaya: este locuința Siva. În timp ce acest deal este
Siva Însuși. Toată parafernalia locuinței Sale trebuie să fie și acolo unde El Însuși
este.
D .: Cred Bhagavan că Dealul este gol etc.?
M .: Totul depinde de punctul de vedere al individului. Tu însuți ai
schituri văzute etc. pe acest deal într-o viziune. Ați descris astfel în
carte.
D .: Da. Era pe suprafața Dealului. Viziunea era în mine.
M .: Este exact așa. Totul este în interiorul Sinelui nostru. Pentru a vedea lumea, acolo
trebuie să fie spectator. Nu ar putea exista lume fără Sinele. Sinele este totul
cuprinzând. De fapt Sinele este totul. Nu există nimic în afară de Sinele.
D .: Care este misterul acestui deal?
M .: La fel cum ați spus în Egiptul secret , „Misterul piramidei este
misterul Sinelui ”, la fel și misterul acestui Deal este misterul Sinelui.
Maj. Chadwick: Nu știu dacă Sinele este diferit de ego.
M .: Cum ai fost în somnul tău profund?
D .: Nu știu.
M .: Cine nu știe? Nu este Sinele trezit? Îți negi
existență în somnul tău profund?
D .: Am fost și sunt; dar nu știu cine era în somn profund.
M .: Exact. Omul treaz spune că nu știa nimic în starea de
dormi. Acum vede obiectele și știe că este acolo; întrucât în somn profund
nu existau obiecte, nici un spectator etc. A fost același care vorbește acum
și în somn profund. Care este diferența dintre aceste două stări? Sunt
obiecte și jocul simțurilor acum care nu erau în somn. O nouă entitate, ego-ul,
a crescut între timp, se joacă prin simțuri, vede obiectele,
se confundă cu corpul și spune că Sinele este ego-ul. În realitate, ce
era în somn profund continuă să existe și acum. Sinele este neschimbat. Este ego-ul
care a venit între. Ceea ce se ridică și se instalează este ego-ul; ceea ce rămâne
schimbător este Sinele.
Pagina 123

Vorbește 144.
Domnul Prakasa Rao: Care este cauza principală a maiei ?
M .: Ce este maia ?
D .: Maya este o cunoaștere greșită, o iluzie.
M .: Pentru cine este iluzia? Trebuie să existe unul care să fie iluzionat. Iluzia este
ignoranţă. Sinele ignorant vede obiectele după tine. Când obiectele
nu sunt ei înșiși prezenți cum poate exista maya ? Maya este ya ma ( Maya este ceea ce este
nu ). Ceea ce rămâne peste este adevăratul Sine. Dacă spui că vezi obiectele sau dacă
spuneți că nu cunoașteți Unitatea Reală, atunci există doi euri, unul
cunoscător și celălalt obiectul cunoscut. Nimeni nu va admite doi euri în
se. Bărbatul trezit spune că el însuși era într-o adormire profundă, dar nu
conștient. El nu spune că somnul era diferit de cel actual. Acolo
este un singur Eu. Sinele acela este întotdeauna conștient. Este neschimbată. Nu există altceva decât
sinele.
D .: Ce este corpul astral?
M .: Nu ai un trup în visul tău? Nu este diferit de
corp culcat pe pat?
D .: Supraviețuim după moarte? Corpul astral supraviețuiește morții fizice?
M .: La fel ca în vise te trezești după mai multe experiențe noi, la fel
după moartea fizică se găsește un alt corp și așa mai departe.
D .: Se spune că corpul astral trăiește patruzeci de ani după moarte.
M .: În corpul prezent spui că corpul visului este astral. Ai spus asta în
corpul visului? Ceea ce este astral acum ar părea real atunci, corpul prezent în sine
este astral conform acestui punct de vedere. Care este diferența dintre un astral
corp și altul? Nu există nicio diferență între cele două.
Dl P. Brunton: Există grade de realitate.
M .: A spune că corpul visat este ireal acum și a spune că acest corp a fost ireal
în vis, nu denotă grade de realitate. În somnul profund nu există
experiența corpului deloc. Există întotdeauna doar unul și acesta este Sinele.

Discuție 145.
Dl P. Brunton: De ce vorbesc religiile despre zei, cer,
dracu, etc.?
M .: Numai pentru a-i face pe oameni să-și dea seama că sunt la egalitate cu această lume și
că Sinele singur este real. Religiile sunt în conformitate cu punctul de vedere al
căutător. Luați Bhagavad Gita, de exemplu: Când Arjuna a spus că o va face
să nu lupte împotriva propriilor rude, a bătrânilor săi etc. pentru a-i ucide și a câștiga

Pagina 124

regatul, Sri Krishna a spus: „Nu că acestea, tu sau eu, nu am fost înainte, nu suntem
 acum și nici nu va mai fi în continuare. Nimic nu s-a născut, nimic nu a murit și nici nu va fi
nu mai fi așa în continuare ”și așa mai departe. Mai târziu, el a dezvoltat tema și a declarat că
El dăduse aceeași instrucțiune Soarelui, prin intermediul lui Ikshvaku etc.
Arjuna a ridicat îndoiala: „Cum ar putea fi? Te-ai născut acum câțiva ani. ei
a trăit cu veacuri în urmă. ” Atunci Sri Krishna înțelegând punctul de vedere al lui Arjuna, a spus: „Da.
Au fost atât de multe încarnări ale mele și ale dvs., că le știu pe toate
dar nu știi. ”
Astfel de afirmații par contradictorii, dar totuși sunt corecte conform
punctul de vedere al interogatorului. Hristos a declarat, de asemenea, că este egal
înaintea lui Avraam.
D .: Care este scopul acestor descrieri în religii?
M .: Numai pentru a stabili Realitatea Sinelui.
D .: Bhagavan vorbește întotdeauna din cel mai înalt punct de vedere.
Sri Bhagavan (cu un zâmbet): Oamenii nu ar înțelege simplul și golul
adevăr - adevărul experienței lor de fiecare zi, veșnică și eternă. Acea
Adevărul este cel al Sinelui. Există cineva care să nu conștientizeze Sinele? N-ar vrea
chiar le place să-l audă (Sinele), în timp ce ei sunt dornici să știe ce se află dincolo -
rai, iad, reîncarnare. Pentru că iubesc misterul și nu adevărul,
religiile îi răsfăță - doar pentru a-i aduce în jurul Sinelui. Rătăcind aici
și acolo trebuie să te întorci numai la Sinele tău. Atunci, de ce să nu rămânem chiar în Sinele nostru?
aici și acum?
Celelalte lumi necesită Sinele ca spectator sau speculator. Realitatea lor este
numai de aceleași grade cu cel al spectatorului sau gânditorului. Nu pot exista
fără spectator etc. Prin urmare, ele nu sunt diferite de Sinele. Chiar
omul ignorant vede doar Sinele atunci când vede obiecte. Dar este confuz și
identifică Sinele cu obiectul, adică cu corpul și cu simțurile și se joacă în
lumea. Subiect și obiect - toate se îmbină în Sinele. Nu există văzător și nici obiecte
văzut. Văzătorul și văzutul sunt Sinele. Nici eu nu sunt multe. Toti sunt
un singur Eu.

26 ianuarie 1936
Discuție 146.
Ca răspuns la domnișoara Leena Sarabhai, o doamnă indiană cultivată de rang înalt, Sri
Bhagavan a spus: Starea de echanimitate este starea de fericire. Declarația din
Vedele „Eu sunt asta sau aia”, sunt doar un ajutor pentru a câștiga echanimitatea minții.
D .: Deci, este greșit să începi cu un scop: nu-i așa?

Pagina 125

M .: Dacă trebuie atins un obiectiv, acesta nu poate fi permanent. Scopul trebuie

fi deja acolo. Căutăm să atingem scopul cu ego-ul, dar scopul există
înaintea ego-ului. Ceea ce este în scop este chiar înainte de nașterea noastră, adică de nașterea lui
ego-ul. Pentru că noi existăm, egoul pare să existe și el.
Dacă ne uităm la Sinele nostru ca la ego, atunci devenim ego-ul, dacă ne gândim la noi
deveniți mintea, dacă, ca corp, devenim corp. Este gândul care
construiește învelișuri în atât de multe moduri. Umbra de pe apă se găsește a fi
tremurând. Poate cineva să oprească tremurul umbrei? Dacă ar trebui să înceteze să se agite
nu ai observa apa ci doar lumina. În mod similar, pentru a nu lua în seamă
ego-ul și activitățile sale, dar nu văd decât lumina din spate. Ego-ul este gândul-I.
Adevăratul „eu” este Sinele.
 D
M .:.: Este un pas este
Realizarea cătredeja
realizare.
acolo. Statul liber de gânduri este singurul real
stat. Nu există o acțiune precum Realizarea. Există cineva care să nu-și dea seama
sinele? Neagă cineva propria existență? Apropo de realizare, ea
implică două euri - unul de realizat, celălalt de realizat. Ce nu este
deja realizat, se caută să se realizeze. Odată ce ne recunoaștem existența, cum este
că nu ne cunoaștem Sinele?
D .: Din cauza gândurilor - a minții.
M .: Așa este. Mintea este cea care stă între fericirea noastră și ne acoperă. Cum
știm că există? Dacă spui din cauza lumii din jurul nostru, atunci cum
stii ca ai existat in somn profund?
D .: Cum să scapi de minte?
M .: Este mintea care vrea să se sinucidă? Mintea nu se poate sinucide. Deci
afacerea este de a găsi natura reală a minții. Atunci vei ști că există
fara minte. Când Sinele este căutat, mintea nu este nicăieri. Rămânând în Sinele unuia
nu trebuie să vă faceți griji cu privire la minte.
D .: Cum să scapi de frică?
M .: Ce este frica? Este doar un gând. Dacă există ceva în afară de Sinele
există motive de teamă. Cine îl vede pe al doilea (ceva extern)? Mai întâi ego-ul
apare și vede obiectele ca exterioare. Dacă ego-ul nu se ridică, Sinele singur există
și nu există secundă (nimic extern). Pentru orice altceva exterior
implică văzătorul din interior. Căutând-o, nu va apărea nici o îndoială, nici o teamă - nu numai
frică, toate celelalte gânduri centrate în jurul ego-ului vor dispărea odată cu el.
D .: Această metodă pare a fi mai rapidă decât cea obișnuită a calităților de cultivare
pretins necesar pentru mântuire ( sadhana chatushtaya )?
M .: Da. Toate calitățile rele se centrează în jurul ego-ului. Când egoul dispare

Pagina 126

Realizarea rezultă de la sine. Nu există nici calități bune, nici rele în Sine.
Sinele este liber de toate calitățile. Calitățile se referă numai la minte. Este dincolo
calitate. Dacă există unitate, va exista și dualitate. Numeralul dă naștere la
alte numere. Adevărul nu este nici unul, nici doi. IT este așa cum este.
D .: Dificultatea constă în a fi în stare fără gânduri.
M .: Lasă starea fără gânduri pentru sine. Nu vă gândiți la asta ca aparținând
tu. La fel ca atunci când mergi, faci pași involuntari, la fel și în acțiunile tale;
dar starea lipsită de gândire nu este afectată de acțiunile tale.
D .: Ce este discriminatorul în acțiune?
M .: Discriminarea va fi automată, intuitivă.
D .: Deci contează doar intuiția; Se dezvoltă și intuiția.
M .: Cei care au descoperit mari Adevăruri au făcut-o în adâncurile liniștite
a Sinelui.
Eul este ca umbra cuiva aruncată pe pământ. Dacă cineva încearcă să-l îngroape,
va fi o prostie. Sinele este doar unul. Dacă este limitat este egoul. Dacă este nelimitat
Infinit și este Realitatea.
Bulele sunt diferite între ele și numeroase, dar oceanul este
unul singur. În mod similar, ego-urile sunt multe, în timp ce Sinele este unul și singurul.
Când vi se spune că nu sunteți ego-ul, realizați Realitatea. De ce mai faci
te identifici cu ego-ul? Este ca și cum ai spune: „Nu te gândi la maimuță
în timp ce luați medicamente ”- este imposibil. În mod similar, se întâmplă cu comun
populare. Când se menționează Realitatea, de ce continuați
 meditează Sivoham sau Aham Brahmasmi ? Semnificația trebuie urmărită și
înțeles. Nu este suficient să repeți cuvintele goale sau să te gândești la ele.
Realitatea este pur și simplu pierderea ego-ului. Distruge ego-ul căutând identitatea acestuia.
Deoarece ego-ul nu este o entitate, acesta va dispărea automat și Realitatea va străluci
mai departe de la sine. Aceasta este metoda directă. Întrucât toate celelalte metode sunt realizate,
reținând doar ego-ul. În acele căi apar atât de multe îndoieli și cele veșnice
întrebarea rămâne de abordat în cele din urmă. Dar în această metodă întrebarea finală este
doar unul și este ridicat de la bun început. Nu sunt necesare sadhanas
angajându-se în această căutare.
Nu există un mister mai mare decât acesta - și anume , noi înșine fiind Realitatea noi
caută să câștigi realitatea. Credem că există ceva care ascunde Realitatea noastră și asta
trebuie distrus înainte ca Realitatea să fie câștigată. Asta e ridicol. O zi va fi
zori când vei râde tu însuți de eforturile tale din trecut. Ceea ce va fi activat
ziua în care râzi este și aici și acum.
D .: Deci este un joc minunat de a te preface?

Pagina 127

M .: Da.
În Yoga Vasishtha se spune: „Ceea ce este real ne este ascuns, dar ceea ce este fals,
este revelat ca fiind adevărat. ” De fapt, experimentăm doar realitatea; totuși, o facem
nu știu asta. Nu este o minune de minuni?
Misiunea „Cine sunt eu?” este toporul cu care să tăiem ego-ul.
Discuția 147.
Ca răspuns la un Sanyasi din Canarese, Sri Bhagavan a spus: Există diferite
grade de minte. Realizarea este a Perfecțiunii. Nu poate fi cuprins de
minte. Sarvajnatva (starea atotștiutorului) trebuie să fie sarvam (totul); 'totul'
se referă doar la minte. Cunoscutul și necunoscutul formează împreună „totul”. După
transcendând mintea rămâi ca Sinele. Cunoașterea actuală este doar de
prescripţie. Această cunoaștere este nelimitată. Fiind așa nu poate fi înțeles de
aceste cunoștințe. Încetează să mai fii cunoscător, apoi există perfecțiune.

27 ianuarie 1936

Discuția 148.
Un domn Gujerati a spus că se concentrează pe sunet - nada - și
dorea să știe dacă metoda era corectă.
M .: Meditația asupra nada este una dintre mai multe metode aprobate.
adepții pretind o metodă foarte specială. Potrivit lor, este
cea mai ușoară și cea mai directă metodă. Așa cum un copil este adormit de cântece de leagăn,
deci nada îl calmează pe statul samadhi ; din nou la fel cum un rege își trimite statul
muzicieni să-și întâmpine fiul la întoarcerea dintr-o călătorie lungă, așa că
de asemenea, nada îl duce pe devotat în Locuința Domnului într-o plăcere
manieră. Nada ajută la concentrare. După ce se simte, practica nu trebuie făcută
un scop în sine. Nada nu este obiectivul; subiectul trebuie ținut ferm;
altfel va rezulta un gol. Deși subiectul este acolo chiar și în gol
nu ar fi conștient de încetarea nimicului de diferite tipuri. Pentru a fi
conștient chiar și în acel spațiu liber, trebuie să ne amintim de sine. Nada
upasana (meditația asupra sunetului) este bună; este mai bine dacă este asociat cu
anchetă ( vichara ). În acest caz, nada este alcătuit din chinmaya și
de asemenea, tanmaya (a Cunoașterii și a Sinelui). Nada ajută la concentrare.
 Discuție 149. 28 ianuarie 1936
Ca răspuns la un sadhu care a întrebat dacă bhakti a constat în uitarea trupului etc.
Sri Bhagavan a spus:

Pagina 128

„Ce îți pasă de corp? Practicați bhakti și nu vă faceți griji cu privire la ce

se întâmplă cu corpul. ”
Vorbeste 150.
Doamna și domnul Kelly, un cuplu de vârstnici din America și alții de-ai lor
compania dorea să știe ce ar trebui să facă pentru a obține concentrare în fața
disconforturi de șezut și înțepătura țânțarilor etc.
M .: Disconforturile nu te vor îngrijora dacă concentrarea ta este corectă. Nu face
minte disconforturile. Păstrați mintea constantă în meditație. Dacă nu aveți
puterea și rezistența de a purta înțepături de țânțari cum speri să câștigi
realizarea Sinelui? Realizarea trebuie să fie în mijlocul tuturor frământărilor vieții. daca tu
fă-te confortabil și du-te la culcare adormi. Faceți față necazurilor, dar
păstrează-te constant în meditație.

31 ianuarie 1936
Discuție 151.
Domnul american este puțin greu de auzit. Fiind obișnuit să fiu
încrezător în sine din tinerețe, se simte în mod firesc îngrijorat din cauza auzului său
devenind defectuos.
M .: Nu erați autonom; erai dependent de ego. Este bine că ego-
încrederea este alungată și că devii cu adevărat autonom.
Din nou Bhagavan a spus:
„Nu există motive de îngrijorare. Subjugarea simțurilor este un preliminar necesar
pentru Realizarea Sinelui. Un singur sens este supus pentru tine de Dumnezeu Însuși. Atât de mult
mai bine."
Întrebătorul a spus că aprecia umorul, dar că totuși
respectul suferit.
M .: Sinele este doar unul. Te simți rănit dacă te învinovățești sau disprețuiești
tu insuti pentru erorile tale? Dacă țineți Sinele, nu există o a doua persoană de care să disprețuiască
tu. Când vezi lumea, ai pierdut stăpânirea Sinelui. Dimpotriva,
ține Sinele și lumea nu va apărea.

1 februarie 1936
Discuție 152.
Doamna Kelly dorea să știe cum ar trebui să învețe cel mai bine să mediteze.
Sri Bhagavan a întrebat dacă a făcut japa (mărgele rulante ca romano-catolici
do). Ea a spus nu".
M .: Te-ai gândit la Dumnezeu, la calitățile Lui etc.?

Pagina 129
 D .: Am citit, am vorbit etc. despre astfel de teme.
M .: Ei bine, dacă același lucru se învârte în minte fără exprimare deschisă
prin simțuri este meditație.
D .: Mă refer la meditație așa cum se semnifică în Calea secretă și
Cine sunt eu ?
M .: Tânjește-l intens, astfel încât mintea să se topească în devotament. După
camforul nu arde niciun reziduu. Mintea este camforul; când are
s-a rezolvat în Sinele său fără a lăsa nici măcar cea mai mică urmă, este
Realizarea Sinelui.

4 februarie 1936
Discuție 153.
Unii peshawarieni, printre care un comisar judiciar și un tânăr
bine citit și serios, cu o credință puternică în existență
de Paramatman (Sinele Suprem) ca diferit de Jivatman (sinele individual),
a ridicat câteva întrebări.
Sri Bhagavan și-a atras diferitele îndoieli prin această afirmație: Eliminați
upadhi - urile (adjuvanții), jiva și parama , de la Atman și spun dacă mai găsești
diferența. Dacă mai târziu aceste îndoieli persistă, întreabă-te: „Cine este
mai dubios? Cine este gânditorul? ” Gaseste-l. Aceste îndoieli vor dispărea.

5 februarie 1936
Discuție 154.
A doua zi a întrebat despre pranayama .
M .: Pranayama conform jnana este:

„Na aham” Eu nu sunt acesta

= respirație

„Koham” Cine sunt? = respirație

„Soham” Eu sunt El = Reținerea respirației

Acesta este vichara . Acest vichara aduce rezultatul dorit.

Pentru cineva care nu este atât de avansat încât să se angajeze în ea, se produce o anumită meditație
suspendarea respirației și mintea încetează să mai fie neliniștită. Controlul minții
spontan controlează respirația; mai degrabă kevala kumbhaka (spontană
retenția respirației, fără atenție la inhalare sau expirație) rezultă.

Pagina 130

Pentru cel care nu poate face acest lucru, este necesară reglarea respirației
mintea liniștită. Odihna durează doar atât timp cât respirația este controlată. Asa de
este tranzitorie. Scopul nu este în mod clar pranayama . Se extinde până la pratyahara,
dharana, dhyana și samadhi . Aceste etape se ocupă de controlul minții. Astfel de
Control devine Mai ușor pentru om care a avut mai devreme
a practicat pranayama . Pranayama îl conduce la etapele superioare care implică
controlul minții. Prin urmare, controlul minții este și scopul yoga.
Un om mai avansat va merge în mod natural direct la controlul minții fără
pierzându-și timpul practicând controlul respirației. O dezvoltare simplă
 numai de pranayama poate conferi siddhis pentru care atât de mulți doritori.
Când a fost întrebat dacă există restricții alimentare, Sri Bhagavan a spus: „ Mita hita
bhuk ”- mâncare agreabilă în cantitate moderată. La întrebarea despre eficacitate
din bhakti , Sri Bhagavan a spus: Atâta timp cât există vibhakti , trebuie să existe bhakti .
Atâta timp cât există viyoga , trebuie să existe yoga . Atâta timp cât există dualitate, acolo
trebuie să fie Dumnezeu și devotat. La fel și în vichara . Atâta timp cât există vichara ,
există și dualitate. Dar fuzionând în Sursă există doar unitate. Deci este
și cu bhakti . Realizând Dumnezeul devoțiunii, va exista numai unitate. Doamne
este gândit în și de Sinele. Deci Dumnezeu este identic cu Sinele. Dacă cineva i se spune
au bhakti pentru Dumnezeu și el o face imediat, este în regulă. Dar acolo este
un alt fel de om care se întoarce și spune: „Sunt doi, eu și Dumnezeu.
Înainte de a-l cunoaște pe Dumnezeul îndepărtat, anunțați-l pe cel mai imediat și mai intim
„Eu”. ” Pentru el, vichara-marga trebuie învățat. De fapt, nu există nicio diferență
între bhakti și vichara .

Discuție 155.
Același om a întrebat din nou despre natura samadhi și despre mijloacele de a
ia samadhi .
M .: Când cel care întreabă natura samadhi și metoda de a obține
în ea dispare, va rezulta samadhi .
Maj. Chadwick: Se spune că este suficientă o singură privire a unui Mahatma; că idolii,
pelerinajele etc. nu sunt atât de eficiente. Sunt aici de trei luni, dar o fac
Nu știu cum am beneficiat de aspectul lui Maharshi.
M .: Aspectul are un efect purificator. Purificarea nu poate fi vizualizată. La fel ca un
o bucată de cărbune durează mult să fie aprinsă, o bucată de cărbune durează puțin și
o masă de praf de pușcă se aprinde instantaneu, așa se întâmplă și în cazul bărbaților
intrând în contact cu Mahatmas.
Domnul Cohen: Mă bag în meditație și ajung într-un punct care ar putea

Pagina 131

să fie numit pace și o dispoziție contemplativă. Care ar trebui să fie

urmatorul pas?
M .: Pacea este realizarea de sine. Pacea nu trebuie să fie tulburată. Ar trebui să vizăm
Doar pace.
D .: Dar nu am satisfacția.
M .: Pentru că pacea ta este temporară. Dacă se face permanent, se numește
Realizare.

9 februarie 1936

Discuție 156.
D .: Solitudinea este utilă pentru practică?
M .: Ce vrei să spui prin singurătate?
D .: A se ține departe de ceilalți.
M .: De ce ar trebui să se facă? Este acționat doar de frică. Chiar și în singurătate acolo
este frica de intruziunea celorlalți și de a fi răsfățată singurătatea. Mai mult, cum sunt
gândurile de șters în singurătate? Dacă nu se va face în prezent
mediu inconjurator?
D .: Dar mintea este distrasă acum.
M .: De ce dai drumul la minte? Singurătatea echivalează cu a face
mintea încă. Acest lucru se poate face și într-o mulțime. Singurătatea nu o poate șterge
 gânduri. Practica o face. Aceeași practică poate fi făcută și aici.
Discuție 157.
D .: În căutarea lui I, căutătorul este într-un anumit stadiu îndreptat să păstreze mintea
într-o atitudine negativă pentru ca Grace să intre. Cum poate un randament negativ să fie pozitiv
rezultat?
M .: Sinele este întotdeauna acolo - să nu fie nou obținut.
D .: Adică să întreb, ce s-a făcut în atitudine negativă pentru a merita
Graţie?
M .: Puneți această întrebare fără Grace? Harul este la început,
mijloc și sfârșit. Harul este Sinele. Din cauza identificării false a Sinelui
cu corpul, Guru este considerat a fi cu corpul. Dar de la Guru
Guru este doar Sinele. Sinele este unul singur. El spune că Sinele
singur este. Nu este atunci Sinele Guru al tău? De unde va mai veni Grace? Este
numai de la Sinele. Manifestarea Sinelui este o manifestare a Harului și
viceversa. Toate aceste îndoieli apar din cauza perspectivei greșite și a consecințelor
așteptarea de lucruri exterioare propriei persoane. Nimic nu este exterior Sinelui.

Pagina 132

D .: Toate întrebările noastre sunt din punctul nostru de vedere, iar răspunsurile lui Sri Bhagavan sunt
din punctul său de vedere. Întrebările nu numai că au răspuns, dar sunt și ele
subminat.

11 februarie 1936
Discuție 158.
Domnul Frydman: Janaka a fost un jnani și totuși și-a condus stăpânirile. Nu
acțiunea necesită activitate a minții? Care este rațiunea funcționării
mintea unui jnani ?
M .: Spui, „Janaka a fost un jnani și totuși activ, etc.” O întreabă Janaka pe
întrebare? Întrebarea este doar în mintea ta. Jnani nu este conștient de nimic
pe lângă Sinele. Nu are nicio îndoială de acest fel.
D .: Probabil este ca un vis. Așa cum vorbim despre visele noastre, așa gândesc și ei
a acțiunilor lor.
M .: Chiar și visul etc. este în mintea ta. Și această explicație este în mintea ta
numai.
D .: Da. Văd. Totul este Ramana-Maya - alcătuit din Sinele.
M .: Dacă da, nu va exista dualitate și nici vorbă.
D .: Un om, la realizarea Sinelui, poate ajuta lumea mai eficient. Nu este
asa de?
M .: Dacă lumea va fi separată de Sinele.

12 februarie 1936
Discuție 159.
Domnul Cohen a dorit să știe dacă transa este o condiție sine qua non pentru Realizarea Sinelui.
M .: Ești întotdeauna în Sinele - acum, în transă, în somn profund, în Realizare.
Dacă pierzi stăpânirea Sinelui și te identifici cu corpul sau cu mintea, acestea
stările par să te depășească și, de asemenea, arată ca un gol în transă etc .;
pe când tu ești Sinele și mereu prezent.
D .: Sri Aurobindo spune că Lumina care locuiește în cap trebuie să fie
adus în inima de jos.
 M .: Nu este Sinele deja în inimă? Cum poate fi Sinele atotpătrunzător
dus dintr-un loc în altul?
D .: Este un karma yoghin sau un bhakta prea supus transei?
M .: Când vă concentrați asupra unui punct vă îmbinați în el și această fuziune este
numită transă. Celelalte trăsături dispar și singurul Sine rămâne peste.
Karmi sau bhakta , de asemenea , trebuie să experimenteze același lucru.

Pagina 133

Vorbește 160.
D .: Ce este hridaya și ce sphurana din acesta? Cum apar?
M .: Hridaya și sphurana sunt aceleași ca și Sinele.
Sphurana necesită o bază pentru manifestarea sa. Acest lucru este explicat în
carte Vichara Sangraham ( Auto-anchetă ).
D .: Cum apare sphurana - ca lumină, mișcare sau ce?
M .: Cum poate fi descris în cuvinte? Include toate acestea - Este Sinele. Remediați
atenția dvs. asupra ei și nu lăsați ideea caracterului său suprem.

13 februarie 1936

Discuția 161.
Un bărbat în vârstă din Ananthapur, după ce a auzit Vedele recitate în sală,
s-a ridicat și a întrebat:
„Se spune că non-brahmanii nu ar trebui să audă recitalul Vedelor.”
M .: Ai grijă de afacerea ta. Ai grijă de ce ai venit aici. De ce tu
îți pierzi timpul în aceste chestiuni? „Am auzit recitalul”, spui tu. „Cine este acel„ eu ”?
Fără să știți „eu”, folosiți cuvântul. Dacă se cunoaște semnificația sa
nu va exista nicio îndoială. Găsiți mai întâi „eu” și apoi puteți vorbi despre altul
contează. ”
Continuând, Sri Bhagavan a spus:
„ Smritis spune ceva. Nu sunt potrivite acum. Voi reforma
lume, rescrieți smrita . ” Spunând așa, oamenii taie capere în lume
din timpuri imemoriale. Astfel de reformatori au venit și au plecat; cu exceptia
smritis antică încă stă. De ce să pierdem timpul din cauza acestor probleme? Lasă-i pe fiecare să se gândească
afacerea lui. Totul va fi bine.

23 februarie 1936

Discuția 162.
O doamnă de vârstă mijlocie din Maharashtra, care studiase Jnaneswari,
Bhagavata și Vichara Sagara , și practica concentrarea între
sprâncenele, simțiseră frisoane și frică și nu au progresat. A cerut
îndrumare.
Maharshi i-a spus să nu uite de văzător. Vederea este fixată între
sprâncenele, dar văzătorul nu este ținut la vedere. Dacă văzătorul va fi întotdeauna amintit
va fi bine.

24 februarie 1936
Pagina 134

Discuția 163.
Dr. Henry Hand, un american de aproximativ șaptezeci de ani, a întrebat „Ce este ego-ul?”
M .: Ego-ul fiind intern și nu exterior pentru tine, trebuie să-ți fie clar.
D .: Care este definiția sa?
M .: De asemenea, definiția trebuie să provină de la ego. Eul trebuie să se definească pe sine.
D .: Ce este sufletul?
M .: Găsește ego-ul, se găsește sufletul.
D .: Sunt atunci la fel?
M .: Sufletul poate fi fără ego; dar ego-ul nu poate fi fără suflet. ei
sunt ca bula și oceanul.
D .: Asta clarifică problema. Ce este Atman ?
M .: Atman și suflet sunt la fel.

Discuția 164.
Un alt american a întrebat despre formele de gândire.
M .: Urmăriți sursa gândurilor, acestea vor dispărea.
D .: Gândurile se concretizează.
M .: Dacă vor exista gânduri se vor materializa. Dacă dispar, există
nimic de concretizat. Mai mult, dacă sunteți fizic, lumea este fizică și așa
pe. Află dacă ești fizic.
D .: Cum să fiu util lumii lui Dumnezeu?
M .: Aflați dacă „eu” este diferit de partea divină a lumii. Neputând
pentru a vă ajuta pe voi înșivă căutați partea divină a acestuia pentru a vă ajuta să ajutați
lume. Divinitatea te dirijează și te controlează. Unde te duci adânc
dormi? De unde ieși?
D .: Am fost influențat de fapte și gânduri.
M .: Gândurile și faptele sunt aceleași.
D .: Există vreo modalitate de a sesiza fenomene super-fizice, de exemplu , gardian
îngeri?
M .: Starea obiectului este conform stării văzătorului.
D .: Un grup de văzători văd același lucru.
M .: Pentru că există un singur văzător în spatele tuturor și există diversitate de
fenomene. Vedeți diversitatea în somnul profund?
D .: Îl vedem pe Abraham Lincoln care a murit cu mult timp în urmă.
M .: Există obiectul fără văzător? Experiențele pot fi reale.
obiectele sunt numai conform văzătorului.
D .: Un asistent de-al meu a fost ucis în război. O altă fotografie a fost făcută

Pagina 135

grup la nouă ani după moartea sa. Poza lui apare în fotografie. Cum este?
M .: Eventual s-au concretizat gândurile. . . . Mergeți la rădăcina acestuia.
D .: Cum?
M .: Dacă calea este externă, direcțiile sunt posibile, dar se află în interior. Căuta
în. Sinele este întotdeauna realizat. Ceva care nu a fost deja realizat ar putea fi
căutat din nou. Dar Sinele se află în experiența voastră.
D .: Da. Îmi dau seama.
 M .: Eu însumi . Există doi - eu și eu ?
D .: Nu vreau să spun.
M .: Cine a realizat sau nu?
D .: Există un singur Eu.
M .: Întrebarea poate apărea numai dacă există două. Abandonați greșitul
identificarea Sinelui cu non-sinele.
D .: Mă refer la stadiul superior al conștiinței.
M .: Nu există etape.
D .: De ce un om nu primește iluminare instantaneu.
M .: Omul este iluminarea însăși. El luminează
D .: Este învățătura dvs. diferită de cea a altora?
M .: Calea este una și realizarea este una singură.
D .: Dar oamenii vorbesc despre atâtea metode.
M .: În funcție de propria lor stare de mentalitate.
D .: Ce este yoga?
M .: Yoga (uniunea) este pentru unul în viyoga (separarea). Dar există doar una. Dacă
îți dai seama de Sinele că nu va exista nicio diferență.
D .: Există eficacitate la scăldat în Gange?
M .: Gange este în tine. Acest Gange nu te face să te simți rece sau
fior. Faceți baie în ea.
D .: Ar trebui să citim Gita din când în când?
M .: Întotdeauna.
D .: Putem citi Biblia?
M .: Biblia și Gita sunt la fel.
D .: Biblia ne învață că Omul se naște în păcat.
M .: Omul este păcat. Nu a existat simțul omului în somnul profund. Gândul corpului
scoate la iveală ideea păcatului. Nașterea gândirii este în sine păcatul.
La o altă întrebare, Maestrul a spus: Toată lumea vede numai Sinele. Divinul
formele sunt doar ca bule în oceanul Realității sau ca imagini care se mișcă pe un
ecran.

Pagina 136

D .: Biblia spune că sufletul uman poate fi pierdut.

M .: „Gândul” este ego-ul și acesta se pierde. Adevăratul „eu” este „Eu sunt ceea ce sunt”.
D .: Există conflict în învățăturile lui Aurobindo și ale Mamei.
M .: Mai întâi predați Sinele și apoi armonizați conflictele.
D .: Ce este Renunțarea?
M .: Renunțarea la ego.
D .: Nu renunță la bunuri?
M .: Și posesorul.
D .: Lumea se va schimba dacă oamenii vor renunța la bunurile lor pentru
în folosul altora.
M .: Mai întâi renunță la tine și apoi gândește-te la restul.
Ca răspuns la o altă întrebare, Sri Bhagavan a spus:
Metodele apar ușor în funcție de natura individului. Depinde
pe ceea ce a practicat înainte.
D .: Nu putem obține realizarea instantaneu?
M .: Realizarea nu este nimic nou. Este etern. Nu se pune problema
realizare instantanee sau treptate.
D .: Există reîncarnare?
 M .: Reîncarnarea poate fi dacă ești întrupat acum. Nici acum nu ești
născut.
La o altă întrebare:
M .: Eul este rădăcina tuturor bolilor. Renunta.
Nu va exista nicio boală.
D .: Dacă toți renunță, va exista o lume practică? Cine va ara? Care
va recolta?
M .: Realizează mai întâi și apoi vezi. Ajutorul prin realizare transcende toate
ajuta prin cuvinte, gânduri și fapte etc. Dacă îți înțelegi propria realitate
atunci cel al rishis-urilor și al stăpânilor îți va fi clar. Există un singur maestru
și acesta este Sinele.
D .: De ce insistă maeștrii asupra tăcerii și receptivității?
M .: Ce este tăcerea? Este elocvență eternă.
D .: Ce este atitudinea mentală receptivă?
M .: Să nu fie distras în minte.
D .: Este utilă apropierea Americii și Indiei prin apropierea
inteligența celor două țări împreună, să zicem, prin schimb de profesori etc.?
M .: Astfel de evenimente vor avea loc automat. Există o Putere care ghidează
destinele națiunilor. Aceste întrebări apar numai atunci când ați pierdut legătura cu

Pagina 137

Realitate. America este separată de tine sau India este separată? Prindeți-l și vedeți.
D .: Sri Ramakrishna a pregătit Vivekananda. Care este puterea din spate?
M .: Puterea este doar una în total.
D .: Care este natura acelei forțe?
M .: La fel ca piliturile de fier trase spre un magnet, forța este înăuntru și nu
in afara. Ramakrishna era în Vivekananda. Dacă credeți că Vivekananda este un
corp, Ramakrișna este, de asemenea, un corp. Dar nu sunt corpuri. Vivekananda putea
să nu intru în Samadhi, dacă Ramakrișna nu fusese în el.
D .: De ce ar trebui să suferi când este înțepat de un scorpion?
M .: Care este cauza apariției corpului și a lumii?
D .: Face parte din mintea cosmică.
M .: Lasă mintea cosmică să se îngrijoreze de astfel de întâmplări. Dacă individul dorește
să știe să-l descopere pe Sinele său.
D .: Despre misterele yoghine ale consumului de acid azotic, al înghițirii otrăvurilor,
mersul pe foc etc., acestea se datorează unei stări de vibrație?
M .: Lasă corpul fizic să-l pună la îndoială. Nu ești fizic. De ce să-ți faci griji
ceea ce nu esti. Dacă Sinele ar avea vreo formă, ar putea fi afectat de obiecte. Dar
Sinele nu are nicio formă, prin urmare este imun la contactul cu lucrurile.
D .: Care este semnificația mării Iubirii?
M .: Duhul, Duhul Sfânt, Realizarea, Iubirea etc. sunt toate sinonime.
D .: Conversație foarte, foarte iluminatoare.
Dl N. Subba Rao: Ce este visishtadvaita ?
M .: La fel ca acesta.
D .: Nu admit maya ?
M .: Sarvam este Brahman, spunem noi. Ei repetă că Brahman rămâne calificat
( visishta ) în toate.
D .: Se spune că lumea este o realitate.
M .: Și noi spunem asta. Acharya a spus doar: „Aflați realitatea din spatele
lume." Ceea ce se numește iluzie de către unul se numește schimbare de către altul.
 sfârșitul este același în ambele.
Dr. Hand: Maharshi! Nu credeți că suntem băieți răi.
M .: Nu-mi spune asta. Dar nu trebuie să crezi că ești băieți răi.
Toți au râs și s-au împrăștiat la ora 17:00
Sri Bhagavan un minut mai târziu: Dacă rămân o zi mai mult, vor deveni
tăcut.

Discuția 165.

Pagina 138

Domnul Subba Rao: Oamenii nu intră în samadhi ?

M .: Nu există niciun samadhi acum?
D .: Este etern?
M .: Dacă nu, cum poate fi real?
D .: Atunci?
M .: Nu există atunci , nu acum .
D .: Se pare așa.
M .: Cui?
D .: Pentru minte.
M .: Ce este mintea? Cine sunt?
D .: (Tăcere).

Discuția 166.
Un bărbat a întrebat dacă este posibil să se îndepărteze de bătrânețe și boli prin administrarea de
forța divină.
M .: Puteți îndepărta corpul însuși.
D .: Cum să preia forța divină?
M .: Este deja acolo. Nu este nevoie să îl luați. Se poate face numai dacă este în afara
tu. Dar ești doar tu. Nu există nicio preluare sau cedare.
D .: Există vreo necesitate de a respecta legile fizice, adică dieta?
M .: Acestea sunt doar în imaginație.

Discuția 167.
Un om era îngrijorat pentru că nu reușea să concentreze mintea.
M .: Nu este doar unul chiar și acum? Rămâne întotdeauna numai unul. Diversitatea constă în
numai imaginația ta. Ființa unitară nu trebuie să fie dobândită.

Discuția 168.
S-a menționat lui Sri Bhagavan că o ființă realizată de Sine nu are nevoie de hrană,
etc.
M .: Înțelegi numai în funcție de starea ta.

Discuția 169.
D .: Cum să controlezi mintea?
M .: Prindeți mintea.
D .: Cum?
M .: Ce este mintea? Gaseste. Este doar un agregat de gânduri.
D .: Cum să elimini impulsul sexual?
Pagina 139

M .: Prin eliminarea ideii false a corpului care este Sinele. Nu există sex în
De sine.
D .: Cum să-l realizezi?
M .: Pentru că crezi că ești corpul, vezi pe altul ca fiind corpul.
Diferența de sex apare. Dar tu nu ești corpul. Fii Sinele adevărat. Apoi există
fără sex.

Discuție 170.
D .: Poate un yoghin să-și cunoască viețile din trecut?
M .: Cunoașteți viața prezentă atât de bine încât doriți să cunoașteți trecutul. Găsi
afară din viața prezentă, apoi vor urma restul. Chiar și cu prezentul nostru limitat
cunoștințe pe care le suferim atât de mult. De ce doriți să vă încărcați cu mai mult
cunoaștere și suferi mai mult?
D .: Postul poate ajuta la realizarea?
M .: Dar este temporar. Postul mental este adevăratul ajutor. Postul nu este un scop în
în sine. Trebuie să existe dezvoltare spirituală cot la cot. Postul absolut face
și mintea slabă. Nu puteți obține suficientă putere pentru căutarea spirituală.
Prin urmare, luați mâncare moderată și continuați să practicați.
D .: Se spune că, după ce a rupt postul de o lună, la zece zile după aceea, mintea
devine pur și constant și rămâne așa pentru totdeauna.
M .: Da, dacă căutarea spirituală a fost menținută chiar și prin post.

Discuție 171.
La o altă întrebare Maestrul a spus: Cel mai bun este vorbirea inimă la inimă și inima la
auzul inimii. Acesta este cel mai bun upadesa .
D .: Nu este necesară îndrumarea de la Guru?
M .: Ești în afară de Guru?
D .: Este de ajutor proximitatea?
M .: Vrei să spui proximitatea fizică? Ce bine are? Mintea singură
contează. Mintea trebuie contactată.

28 februarie 1936

Discuția 172.
Un vizitator: Care este diferența dintre meditație ( dhyana ) și
anchetă ( vichara )?
M .: Ambele se ridică la fel. Cei improprii pentru investigație trebuie să practice
meditaţie. În această practică, aspirantul uitându-se pe sine însuși medită „Eu sunt

Pagina 140

Brahman 'sau' Eu sunt Siva '; astfel continuă să se țină de Brahman sau de Siva; asta va
în cele din urmă se încheie cu Ființa reziduală ca Brahman sau Siva de care își va da seama
fii Ființă Pură, adică . sinele.
Cel care se angajează în anchetă începe să se țină de el însuși, întreabă „Cine sunt
Eu? iar Sinele îi devine clar.
 D .: Se vor pierde ulterior cunoștințele dobândite prin experiența directă?
M .: Kaivalya Navanita spune că s-ar putea pierde. Experiență acumulată fără înrădăcinare
toate vasanele nu pot rămâne stabile. Trebuie depuse eforturi pentru eradicare
de Văsanele . Altfel are loc renașterea după moarte. Unii spun direct
experiența rezultă din auzirea de la stăpânul cuiva; alții spun că este din
reflecţie; totuși alții spun de la o singură ascuțire și, de asemenea, de la samadhi . Deşi
arată diferit la suprafață, în cele din urmă înseamnă același lucru.
Cunoașterea poate rămâne neclintită numai după eliminarea tuturor vasanelor .

29 februarie 1936
Discuția 173.
D .: Doamne, cum poate fi slăbită prinderea ego-ului?
M .: Prin faptul că nu i se adaugă noi vasane .
D .: Orice cantitate de japa nu a slăbit priza!
M .: Cum da! Va slăbi în mod corespunzător și va dispărea.

2 martie 1936
Discuția 174.
Dr. Hand, domnul american, a întrebat: Există două metode de găsire
sursa ego-ului?
M .: Nu există două surse și nici două metode. Există o singură sursă
și o singură metodă.
D .: Care este diferența dintre meditație și cercetarea Sinelui?
M .: Meditația este posibilă numai dacă ego-ul este menținut. Există ego-ul și
obiect meditat. Metoda este indirectă. În timp ce Sinele este doar unul.
Căutând egoul, adică sursa acestuia, egoul dispare. Ceea ce a rămas este Sinele.
Această metodă este cea directă.
D .: Atunci ce să fac?
M .: Să te ții de Sinele.
D .: Cum?
M .: Chiar și acum ești Sinele. Dar confundați această conștiință
(sau ego) cu conștiința absolută. Această identificare falsă se datorează

Pagina 141

ignoranţă. Ignoranța dispare odată cu ego-ul. Uciderea ego-ului este singura

lucru de realizat. Realizarea este deja acolo. Nu este necesară nicio încercare pentru a atinge
realizare. Căci nu este nimic extern, nimic nou. Este întotdeauna și peste tot
și aici și acum.

3 martie 1936

Discuție 175.
Domnul N. Subba Rao a întrebat: Visishtadvatinii spun că Atma
Sakshatkara (Realizarea de sine) este preliminară la Paramatma Sakshatkara ( God-
Realizare). Dificultatea pare a fi considerabilă.
M .: Ce este Atma Sakshatkara ? Există două Atma pe care unul le realizează
alte? Nu sunt doi euri. Mai întâi obține-l pe Atma Sakshatkara și apoi judecă ce
urmează.
D .: Bhagavad Gita spune că există Dumnezeu al cărui corp este format din toate
suflete.
 M .: Toți sunt de acord cu anihilarea ego-ului. Haideți să ajungem la afaceri pe
punct convenit. Nanajivatva (individualități diferite) sunt menționate de
unele Advaitins, de asemenea. Tot ceea ce este imaterial pentru ridicarea spirituală a cuiva. Mai întâi realizează
Sinele și apoi vedeți ce se află mai departe.

7 martie 1936

Discuția 176.
Dr. Hand intenționează să părăsească Asramam mâine, să viziteze Himalaya
(Hardwar), întoarce-te aici, mergi la Bombay și îmbarcă-te spre Egipt, Palestina, Europa
și în cele din urmă în țara sa natală, America
Vrea să meargă pe vârful dealului și dorește ca Sri Bhagavan să îl însoțească
l. Sri Bhagavan s-ar putea să urce cât este mai convenabil pentru el și apoi să aștepte
pentru ca el să termine ascensiunea - și să-l prindă într-un loc stabilit de pe deal. Sri
Bhagavan a zâmbit și l-a întrebat dacă a auzit de experiența doctorului Beasly.
Dr. Hand: El este prietenul meu. Mi-a spus totul - minunat! sunt mai în varsta
decât tine, Maharshi. Dar nu mă renunța la un număr din spate. Pot urca pe
deal ca un băiat. Când ai mers ultima dată pe vârf?
M .: Cu vreo unsprezece ani înainte. Ce a spus dr. Beasly?
D .: Este în strictă încredere. Îți voi spune totul dacă rămâi singur
cu mine.
Maharshi a zâmbit pur și simplu.
D .: Maharshi! Ești conștient de o frăție de rishis invizibile ?

Pagina 142

M .: Dacă sunt invizibile, cum să le vezi?

D .: În conștiință.
M .: Nu există nimic extern în conștiință.
D .: Nu există individualitatea? Mi-e teamă să-mi pierd ființa individuală. Este acolo
nu în conștiință conștiința de a fi om?
M .: De ce te temi să pierzi individualitatea? Care este starea ta în somnul fără vise? Sunteți
ești conștient de individualitatea ta atunci?
D .: Este posibil.
M .: Dar care este experiența ta? Dacă individualitatea ar fi acolo, ar fi profundă
dormi?
D .: Asta depinde de interpretare. Ce spune Maharshi?
M .: Maharshi nu poate vorbi pentru experiența ta . El nu forțează nimic
pe gât.
D .: Știu. De aceea îmi place atât de mult El și învățăturile Sale.
M .: Nu vă pregătiți cu adevărat patul și nu sunteți nerăbdător să vă pierdeți
individualitate în somnul profund? De ce să ne temem?
D .: Care este nirvana lui Buddha?
M .: Pierderea individualității.
D .: Mă tem de această pierdere. Nu poate exista conștiință umană în nirvana ?
M .: Există două persoane în acest caz? Luați în considerare experiența dvs. actuală de
dormi și spune.
D .: Ar trebui să cred că este posibil să păstrez conștiința individuală în nirvana . Eu
teama de pierderea individualității.
Mai târziu, întrebătorul a urcat și a înconjurat dealul și a rătăcit pe la cincisprezece
mile între orele douăsprezece și opt pm El sa întors obosit și a dat o foarte
discurs lucid despre agricultură, condiții sociale, sistem de castă, calitate spirituală a
 indienii etc.
10 martie 1936
Discuție 177.
D .: Ce este mahat ?
M .: Lumina proiectată din Conștiința Absolută. Așa cum o sămânță se umflă
înainte să încolțească și apoi să încolțească și să crească, la fel și Conștiința Absolută
proiectează lumina, se manifestă ca ego și crește ca corp și univers.

Pagina 143

Maj. Chadwick: Este la fel ca și conștiința cosmică?

M .: Da, este așa înainte de nașterea ego-ului și a universului. Le cuprinde
toate. La fel cum toate imaginile aruncate pe ecran sunt vizibile de lumina proiectată
dintr-un loc, deci și corpul și celelalte obiecte sunt toate vizibile în acel reflectat
constiinta. Prin urmare, este și conștiință cosmică.
Din nou, (în microcosmos) corpul și toate celelalte obiecte sunt toate conținute în
creierul. Lumina este proiectată asupra creierului. Impresiile din creier
devin manifeste ca trup și lumi. Pentru că ego-ul se identifică
cu limitări, corpul este considerat separat și lumea separată.
Întins pe patul tău într-o cameră închisă cu ochii închiși la care visezi
Londra, mulțimile de acolo și tu printre ei. Un anumit corp este identificat ca fiind
tu în vis. Londra și restul nu ar fi putut intra în cameră
și în creierul tău; cu toate acestea, spațiul atât de larg și durata timpului erau toate
perceptibil pentru tine. Trebuie să fi fost proiectate din creier. desi
lumea este atât de mare și creierul atât de mic, nu este de mirare că atât de mare
creația este conținută într-o busolă atât de mică precum creierul cuiva? Deși ecranul este
limitat, totuși toate imaginile cinematografului trec pe el și sunt vizibile acolo. Tu faci
nu mă mir cum o astfel de lungă procesiune de evenimente s-ar putea manifesta pe o astfel de
ecran mic. În mod similar cu obiectele și creierul.
D .: Atunci conștiința cosmică nu este la fel ca realizarea?
M .: Conștiința cosmică se află în spatele ego-ului. Poate fi numit Isvara și
ego-ul este jiva . Se poate spune că Isvara este Absolutul. Nu e nicio diferenta
Acolo.
Pagina 144

Conștiința care pătrunde chiar și pe Isvara este cea Absolută.

Discuție 178.
D .: Care este flacăra menționată în Vichara Sangraha . Se spune că este Atma
Jyoti și unul sunt direcționați să găsească realitatea din spatele ei.
M .: Vedele menționează flacăra, Tasyas sikhaya madhye paramatma
vyavasthitah . Această flacără trebuie identificată cu conștiința ego-ului.

11 martie 1936

Discuția 179.
Domnul Frydman îi ceruse ceva lui Swami Ramdas, la care a răspuns că
nu ar mai exista nașteri pentru el însuși. Inginerul arătase acolo
nu ar trebui să existe anxietate cu privire la renaștere. Va fi același Rama, același
Ramdas, aceeași căutare a lui Rama și aceeași fericire a realizării. Ce
ar putea exista obiecție pentru repetarea acestui Rama-Lila? Ramdas a avut
a recunoscut că nu ar putea exista nicio obiecție, că ar fi o plăcere și o
joc. Inginerul a mai spus că Ramdas a adăugat că Ramdas a găsit
Rama s-a contopit în El și fericit în acea unire. Sunt la fel, totuși au existat
Ramdas, acolo era Rama, acolo era uniunea, acolo era Fericirea. Acesta este
etern. Spunându-l, el a întrebat ce i-ar spune Sri Bhagavan.
M .: Totul este la fel de adevărat ca evenimentele prezente.

Vorbește 180.
Mai târziu, același domn a spus că somnul este o stare de uitare și
starea de veghe a fost activitatea minții. Mintea era într-o stare potențială în somn.
M .: Nu erai în somn?
D .: Da, am fost. Dar într-o stare de uitare. Trebuie să existe un martor al uitării
și a minții care spune că „eu” sunt continuu în ambele stări.
M .: Cine este acest martor? Vorbești despre „martor”. Trebuie să existe un obiect și
un subiect de martor. Acestea sunt creații ale minții. Ideea de martor este în
mintea. Dacă a existat martorul uitării, a spus el: „Eu sunt martor al uitării”?
Tu, cu mintea ta, ai spus chiar acum că trebuie să existe un martor. Cine a fost

Pagina 145

martor? Trebuie să răspundeți „eu”. Cine este acel „eu” din nou? Vă identificați
cu ego-ul și spuneți „eu”. Eul acesta este „eu”, martorul? Mintea este cea care vorbește. Aceasta
 nu poate fi martor de la sine. Cu limitările autoimpuse, crezi că există un
martor al minții și al uitării. Spuneți și „Eu sunt martorul”. Acela care
martorii uitării trebuie să spună: „Sunt martor la uitare”. Mintea actuală nu poate
arogă în sine această poziție.
Întreaga poziție devine astfel de nesuportat. Conștiința este nelimitată. Pe
devenind limitat, arogă pur și simplu în sine poziția. Există într-adevăr
nimic de martor. Este. FIINȚĂ simplă.
Discuție 181.
D .: Yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama . Care este
acea dhama ? Nu este starea Absolută dincolo de conștiința cosmică?
M .: Da.
D .: „ Na Nivartante ” ar însemna să nu fie acoperit din nou de ignoranță.
M .: Da.
D .: Urmează prin deducție că cei care ajung la Conștiința Cosmică
nu ai scăpat din ghearele ignoranței?
M .: Asta se înțelege prin a spune că toate lokas, chiar și Brahma loka, fac
nu eliberați unul din renaștere. Vide . Bhagavad Gita: „Atingerea ME, există
fără renaștere ... Toți ceilalți sunt în robie. ” Mai mult, atâta timp cât crezi asta
există gati (mișcare) - așa cum este implicat în cuvântul gatva (după ce a mers la) - acolo
este și punaravritti (return). Din nou Gati presupune dvs. Purvagamanam (naștere).
Ce este nașterea? Este nașterea ego-ului.
Odată născut ajungi la ceva; dacă ajungi la el te întorci și tu. Prin urmare
lăsați tot acest verb! Fii așa cum ești . Vedeți cine sunteți și rămâneți ca
Sinele, liber de la naștere, mers, venire și întoarcere.
D .: Adevărat. Oricât de des se aude acest adevăr, totuși ne eludează și îl uităm.
M .: Așa este. Mementourile sunt deseori necesare.
Discuție 182.
Pe parcursul zilei a lipsit o fotografie interesantă.
Sri Bhagavan părea îngrijorat de asta. Domnul Frydman a întrebat cum Sri
Bhagavan a privit toate aceste chestiuni. Sri Bhagavan a spus: „Să presupunem că visezi asta
mă duci în Polonia. Te trezești și mă întrebi. - Am visat așa și așa. Făcut
visezi așa sau îl știi? Sau cum o vezi? ”
D .: Dar nu ești conștient de întâmplările din fața ta?
M .: Toate acestea sunt funcționarea minții și, de asemenea, întrebările.

Pagina 146

Apoi, din nou, Sri Bhagavan a relatat un episod din căutarea lui Sri Rama pentru Sita.
Parvati l-a întrebat pe Siva de ce Rama, Ființa Perfectă, se întristează la pierderea lui Sita.
Siva a spus că Rama era încă perfect. Dacă Perfecțiunea trebuie testată și realizată
clar, Parvati ar putea apărea ca Sita înaintea lui Rama și să vadă ce s-a întâmplat. Deci ea
făcut. Rama și-a ignorat aspectul și încă striga: „Ha! Sita! Ha! Sita! ”
și sa mutat pe ca un om orb, fără a lua nici o notificare de Parvati - ( Cf .
Dialogul 218.)

13 martie 1936

Discuție 183.
Un domn din Bombay a spus: „Am întrebat-o pe Mama în Sri Aurobindo Ashram
următoarea întrebare: „Îmi păstrez mintea goală fără să apară gânduri astfel încât
Dumnezeu s-ar putea arăta pe Sine în adevărata Sa Ființă. Dar nu percep nimic.
 „Răspunsul a fost în acest sens: „ Atitudinea este corectă. Puterea va veni
jos de sus. Este o experiență directă. ”
Așa că a întrebat ce ar trebui să facă mai departe.
M .: Fii ceea ce ești . Nu este nimic care să coboare sau să devină manifest. Toate
ceea ce este necesar este să pierzi ego-ul, ceea ce este, este întotdeauna acolo. Chiar și acum ești
Acea. Nu ești separat de ea. Golul este văzut de tine. Sunteți acolo pentru a vedea
golul. Ce aștepți? Gândul „Nu am văzut”, așteptarea
a vedea și dorința de a obține ceva, sunt toate lucrările ego-ului. Tu
au căzut în cursele ego-ului. Ego-ul spune toate acestea și nu tu. Fi
tu și nimic mai mult!

Discuție 184.
M .: Să ne imaginăm Muladhara în partea de jos, Inima în centru sau capul
în partea de sus sau peste toate acestea, este totul greșit. Într-un cuvânt, a gândi nu este realitatea ta
natura .

Discuție 185.
M .: În literatura sacră se văd următoarele: -
„A spus fără a rosti”
„Arătat rămânând nemișcat ca întotdeauna” etc.
Care este acest cuvânt nerostit? Este doar Liniște, Pranava sau Mahavakya .
[4] Acestea se mai numesc Cuvântul .

Discuție 186.
M .: Citim un ziar și toate articolele din acesta, dar nu ne interesează să știm

Pagina 147

orice despre hârtie în sine. Luăm pleava, dar nu substanța.

substratul pe care se imprimă toate acestea este hârtia și dacă știm
substrat toate celelalte vor fi cunoscute (cum ar fi peretele și picturile).
D .: Ați spus că singurul care există este REALUL. Ce este acela doar UNUL?
M .: UNICUL este Sat , existența, care apare ca lume,
lucruri pe care le vedem și noi înșine.
D .: Ce este Atman? Există o finalitate pentru ATMAN?
M .: Mai întâi aflați ce este Atman. Dacă știm acest lucru, atunci putem interoga
indiferent dacă are sau nu o finalitate. Pe care îl numiți ATMAN?
D .: Jiva este ATMAN.
M .: Aflați ce este jiva . Care este diferența dintre jiva și Atman?
Este Jiva în sine Atman sau există vreun lucru separat ca Atman? Există un sfârșit pentru
ceea ce observi; ceea ce este creat are o distrugere sau un sfârșit. Ceea ce este
nu creat nu are sfârșit. Ceea ce există nu poate fi observat. Este neobservabil.
Trebuie să aflăm ce apare; distrugerea a ceea ce apare este
sfarsit. Ceea ce există, există pentru totdeauna; ceea ce apare nou se pierde mai târziu .
D .: Ce se întâmplă după naștere sub formă umană, ce se întâmplă
jiva ?
M .: Spuneți-ne mai întâi ce suntem. Nu înțelegem ce suntem și
până nu știm ce suntem, nu este loc pentru o astfel de întrebare. (Bhagavan
evident aici se referă la confuzia corpului ca Atman - dehatma buddhi -
care este cauza acestei confuzii de idei despre moarte și naștere, pentru Atman
fără naștere sau moarte, este nepătată de elementele Pământului, Focului, Aerului și Apei,
etc.) ( Gita II, 11) - Asochyam anvosochas tvam, projnavadamscha bhashase etc.
 - Ce a născut? Cui îi spui bărbat? Dacă, în loc să caute
explicație pentru naștere, moarte și probleme post-moarte, se pune întrebarea cu privire la
cine și cum ești acum, aceste întrebări nu vor apărea. Ești același timp
adormit (somn profund), în vis și în stare de veghe. Este gândul „eu” jiva , sau
corp jiva ? Este acest gând sau natură? Sau este experiența pe care o trăim etc.
natură? (Citată sloka din Gita: Yada te ... II, 52.)
D .: De ce este necesar Atma vichara ?
M .: Dacă nu-l faci pe Atma vichara , atunci loka vichara se strecoară. Ceea ce
nu este, este căutat, dar nu ceea ce este evident. Când ai găsit odată
ceea ce cauți, vichara (anchetă) încetează și el și te odihnești în el. Atâta timp cât unul este
confundând corpul cu Atman, se spune că Atman este pierdut și se spune că unul
căutați-l, dar ATMAN în sine nu se pierde niciodată. Există întotdeauna. Se spune că un corp
fie Atman, se spune că un indriya este Atman, apoi există

Pagina 148

Jivatman și Paramatman și ce nu. Sunt o mie și una

lucruri numite Atman. Căutarea lui Atman este de a cunoaște ceea ce este cu adevărat
Atman.

SAMADHI : kevala ȘI Sahaja

Discuție 187.
D .: Susțin că corpul fizic al omului s-a scufundat în samadhi ca urmare a
contemplarea neîntreruptă a Sinelui devine nemișcată din acest motiv. Aceasta poate
fii activ sau inactiv. Mintea fixată în această contemplare nu va fi afectată
de către corp sau simțurile fiind neliniștite. O tulburare a minții nu este întotdeauna
precursorul activității fizice. Un alt bărbat afirmă că tulburările fizice
previne cu siguranță nirvikalpa samadhi sau contemplarea neîntreruptă. Care este
opinie? Tu ești dovada permanentă a declarației mele.
M .: Amândoi aveți dreptate, vă referiți la sahaja nirvikalpa și celălalt se referă
to kevala nirvikalpa . Într-un singur caz, mintea se află scufundată în Lumina
Sinele (în timp ce același lucru se află în întunericul ignoranței în somnul profund).
subiectul discriminează unul de celălalt - samadhi , agitându-se de la samadhi ,
și activitate ulterioară, neliniște a corpului, a vederii forței vitale și a
mintea, cunoașterea obiectelor și a activității sunt obstacole pentru el.
Cu toate acestea, în sahaja , mintea s-a rezolvat în Sinele și a fost
pierdut. Prin urmare, diferențele și obstacolele menționate mai sus nu există aici.
Activitățile unei astfel de ființe sunt asemănătoare hrănirii unui băiat somnolent, perceptibil
către privitor (dar nu către subiect). Șoferul care doarme pe căruciorul său în mișcare este
nu conștient de mișcarea căruței, deoarece mintea lui este scufundată în întuneric.
În mod similar, sahaja jnani rămâne necunoscut de activitățile sale corporale, deoarece a lui
mintea este moartă - fiind rezolvată în extazul lui Chit Ananda (Sinele).
Cele două cuvinte contemplare și samadhi au fost folosite în mod vag în
întrebare.
Contemplarea este un proces mental forțat, în timp ce samadhi se află dincolo
efort.

Dormi Kevala Sahaja

(1) Minte (1) mintea vie; (1) mintea moartă;

în viaţă;
 (2) afundat (2) scufundat în lumină; (2) rezolvat în Sinele;

Pagina 149

Uitare

(3) ca o găleată (3) ca un râu deversat în

Cu frânghia oceanul și identitatea sa pierdută;
lăsat întins în apă într-o
bine;

(4) care urmează să fie extrasă

(4)de
un râu nu poate fi redirecționat de la
celălalt capăt al frânghiei. Oceanul.

Discuție 188.
Esența minții este doar conștientizarea sau conștiința. Când ego-ul,
totuși, îl domină, funcționează ca facultate de raționament, gândire sau simțire.
Mintea cosmică, nefiind limitată de ego, nu are nimic separat de ea însăși
și, prin urmare, este doar conștient. Iată ce înseamnă Biblia prin „Eu sunt că EU SUNT”.
Mintea stăpânită de ego are puterea sa afectată și este prea slabă pentru a rezista
gânduri chinuitoare. Mintea lipsită de ego este fericită în somnul profund, fără vise. Clar
prin urmare Fericirea și nenorocirea sunt doar moduri de gândire; dar modul slab nu este
ușor interschimbabil cu modul puternic. Activitatea este slăbiciune și
în consecință mizerabil; pasivitatea este forță și, prin urmare, fericită. Adormitul
puterea nu este evidentă și, prin urmare, nu este folosită.
Mintea cosmică, care se manifestă într-o ființă rară, este capabilă să efectueze legătura
în altele ale minții individuale (slabe) cu mintea universală (puternică) a
adâncitură interioară. O astfel de ființă rară se numește GURU sau Dumnezeu în manifestare .
19 mai 1936
Vorbeste 189.
Domnul M. Oliver Lacombe, un francez de vârstă mijlocie care se afla în vizită la
India fiind delegată de Institutul Civilizației Indiene a Universității din
Paris, a venit aici din India franceză. Printre altele dorise să se întâlnească
Maharshi; a venit și a stat aici vreo trei ore. Citise, în
Sanskrit original, Bhagavad Gita, Upanișadele și Sutrele cu
comentarii de Sri Sankara și Ramanuja.
El a întrebat: Învățătura lui Maharshi este aceeași cu cea a lui Sankara?
M .: Învățătura lui Maharshi este doar o expresie a propriei sale experiențe și
realizare. Alții consideră că se potrivește cu a lui Sri Sankara.
D .: Așa este. Poate fi pus în alte moduri pentru a exprima aceeași realizare?

Pagina 150
 M .: O persoană realizată își va folosi propriul limbaj. Sri Bhagavan a adăugat:
TACERUL este cel mai bun limbaj.
D .: Ce spune Maharshi despre hatha yoga sau practicile tantrice ?
M .: Maharshi nu critică niciuna dintre metodele existente. Toate sunt bune pentru
purificarea minții. Pentru că numai mintea purificată este capabilă
apucând metoda sa și ținându-se de practica ei.
D .: Care este cel mai bun dintre diferitele yoguri, Karma, Jnana, Bhakti sau Hatha ?
M .: Vezi strofa 10 din Upadesa Sara . A rămâne în Sinea înseamnă toate acestea
în sensul lor cel mai înalt.
Maharshi a adăugat: În somnul fără vise nu există lume, nu există ego și nu
nefericire. Dar Sinele rămâne. În starea de veghe există toate acestea; inca
există Sinele. Trebuie doar să înlăturați întâmplările tranzitorii pentru a putea
realizează fericirea mereu prezentă a Sinelui. Natura ta este Fericirea. Găsiți asta pe
pe care toate celelalte le suprapun și tu rămâi apoi ca Sinele pur.
D .: Da. Se ridică la eliminarea limitărilor extraterestre pentru descoperirea
Sinele mereu prezent. Asta spune Sankara. Nu există realizări sau pierderi.
M .: Așa este. (În afară) El înțelege.
D .: Cum se lucrează în mod obișnuit pentru un aspirant?
M .: Fără autoidentificare cu actorul. De exemplu, ai intenționat
vizitați acest loc în timp ce vă aflați la Paris?
D . : Nu!
M .: Vedeți cum acționați fără intenția dvs. de a face acest lucru? Gita spune
că un om nu poate rămâne fără să acționeze. Scopul nașterii cuiva va fi
împlinit dacă vrei sau nu. Să se împlinească scopul în sine.
D .: De ce sunt menționate atât de multe metode? De exemplu, Sri Ramakrishna
spune că bhakti este cel mai bun mijloc pentru mântuire.
M .: Este în conformitate cu punctul de vedere al aspirantului. Ai studiat Gita.
Sri Krishna a spus: „Nu a fost niciodată un moment în care eu, și voi și acești regi am fost
nu; nici nu vor fi în viitor. Ceea ce este ireal nu există niciodată. Dar asta
ceea ce este real nu dispare niciodată. Tot ce a fost vreodată chiar acum este și va fi vreodată ”.
Din nou, „I-am învățat acest Adevăr lui Aditya; l-a învățat lui Manu; etc. ” Arjuna a întrebat:
„Cum poate fi? Te-ai născut cu câțiva ani în urmă și abia de curând. Cum ar putea
ai învățat-o pe Aditya? ” Sri Krishna a răspuns; "Da. Am avut mai multe
nașteri în trecut. Îl cunosc pe al meu; pe când tu nu-l cunoști pe al tău. Vă spun ce
s-a întâmplat în acele nașteri anterioare. ”
Uite! Acel Krișna care a început să spună că nu sunt eu, nici tu nu erai, nici aceștia
regi, spune acum că a mai avut câteva nașteri înainte. Krishna nu contrazice

Pagina 151

El însuși, deși arată așa. El se conformează perspectivelor lui Arjuna și vorbește

la el de la nivelul său.
Există un pasaj paralel în Biblie în care Isus spune: „Înaintea lui Avraam
a fost, sunt ”. Învățăturile înțelepților se potrivesc timpului, locului, oamenilor și
alte împrejurimi.
Vizitatorul a spus că pleacă cu regret. ...
Maharshi a întrerupt-o zâmbind: „Nu mai este plecare sau întoarcere”.
Francezul a spus imediat: „A transcendut timpul și spațiul”. S-a întors în
Pondicherry.
30 mai 1936
 Discuție 190.
Există o veveriță de companie în hol care, de obicei, se retrage în cușca sa înainte
căderea nopţii. Așa cum Maharshi îi spunea să se retragă pentru noapte un vizitator care avea
a anunțat că a atins conștiința transcendentă a sugerat că
i s-ar putea oferi apă, deoarece era probabil să fie sete în această seară fierbinte.
Prezumția sa de a înțelege animalele nu a provocat niciun răspuns. A repetat-o.
După câteva minute de tăcere, Maharshi a spus: „Probabil că ți-e sete după tine
meditație lungă în Soarele fierbinte pe stâncile mai fierbinți și ai vrea să bei un
ulcior de apă. "
D .: Așa este. Am luat apă.
M .: Veverița nu are atât de sete. Pentru că practicai austerități în
căldura Soarelui ar trebui să simțiți sete. De ce să-l prescrieți veveriței?
Maharshi a adăugat: L-am observat stând pe stâncile fierbinți cu care se confruntă Soarele
cu ochii inchisi. Am stat acolo o vreme, dar nu am vrut să-l deranjez și am venit
departe. Acești oameni fac cum doresc.
D .: Ce am făcut, nu am intenționat în prealabil. A fost spontan.
M .: Oh! Înțeleg! Orice facem noi ceilalți, facem cu intenție! Se pare
au depășit toate!
D .: Nu este prima dată când o fac. Tu însumi mă inspiri și mă obligi să fac
toate lucrurile acestea. Totuși, mă întrebați de ce am făcut-o. Cum este?
M .: Văd. Faceți acțiuni controlate de mine. Apoi și fructele
ar trebui să fie considerat în mod similar a mea și nu a ta.
D .: Deci sunt, fără îndoială. Nu acționez din liberul meu arbitru, ci inspirat de tine. Eu
n-am voință proprie.
M .: Destul de gunoaie! La fel a făcut și Duryodhana din vechime (în Mahabharata )
Spune:

Pagina 152

janami dharmam nacha me pravrittih,

janamyadharmam nacha me nivrittih.
kenapi devana hridi sthitena
yatha niyuktosmitatha karomi .
Care este diferența dintre voi doi?
D .: Nu văd nicio diferență. Dar nu am voință și acționez fără ea.
M .: Ați crescut mult peste cursa comună. Noi, alții, acționăm cu
voință personală.
D .: Cum, domnule? Ați spus într-una din lucrările voastre că acțiunea poate fi
automat.
M .: Destul! Suficient! Tu și un alt vizitator vă comportați ca fiind transcendentali
ființe! Amândoi sunteți pe deplin învățat. Nu trebuie să aflați mai multe. N-aș avea
a spus toate acestea dacă n-ai fi venit aici des. Fa ce vrei. Dar
aceste excentricități ale etapei începătorului vor deveni cunoscute în adevărata lor lumină
dupa ceva timp.
D .: Dar sunt în această stare de atât de mult timp.
M .: Destul!

Discuție 191.
Domnul Cohen, un discipol rezident, vorbea despre metoda yoga.
Maharshi a remarcat: prima sutra a lui Patanjali este aplicabilă tuturor sistemelor de yoga.
Scopul este încetarea activităților mentale. Metodele diferă. Atâta timp cât
 se depune eforturi pentru atingerea acestui obiectiv, numit yoga. Efortul este yoga.
Încetarea poate fi realizată în atât de multe moduri.
(1) Prin examinarea minții în sine. Când mintea este examinată, activitățile sale
încetează automat. Aceasta este metoda jnanei . Mintea pură este Sinele.
(2) Căutarea sursei minții este o altă metodă. Sursa poate fi
despre care se spune că este Dumnezeu sau Sinele sau conștiința.
(3) Concentrarea asupra unui gând face ca toate celelalte gânduri să dispară. In cele din urma
acel gând dispare și el; și
(4) Hatha Yoga .
Toate metodele sunt una și aceeași, în măsura în care toate tind spre același scop.
Este necesar să fii conștient în timp ce controlezi gândurile. Altfel va duce la
dormi. Această conștientizare, factorul principal, este indicată de faptul lui Patanjali
subliniind pratyahara, dharana, dhyana, samadhi chiar
după pranayama . Pranayama face mintea stabilă și suprimă gândurile.
Atunci de ce să ne dezvoltăm mai departe? Pentru că atunci conștientizarea este singurul factor necesar.

Pagina 153

Astfel de stări pot fi imitate prin luarea de morfie, cloroform etc. Nu conduc
lui Moksha pentru că le lipsește conștientizarea.
3 iunie 1936

Discuție 192.
Maharshi a explicat în cursul conversației:
Cine dorește eliberarea? Toată lumea își dorește doar fericire - și fericirea
găsit în plăcerea simțurilor. Această întrebare a fost adresată unui Guru, și
acesta din urmă a răspuns: „Chiar așa. Acea fericire care este rezultatul plăcerii de către
simțurile sunt aceleași cu cele ale eliberării. Acea dorință a unei astfel de eliberări este una
dintre cele patru calificări pentru realizare. Acest lucru este comun tuturor. Deci toate sunt
eligibil pentru această cunoaștere - Autocunoaștere. ”
De fapt, nu poate fi găsit niciun individ în lume care să posede toate
calitățile în perfecțiune necesare unui aspirant, așa cum se menționează în Yoga Sutras,
etc. Căutarea în continuare a autocunoașterii nu ar trebui abandonată.
Fiecare este Sinele prin propria sa experiență. Totuși, el nu este conștient, se identifică
Sinele cu trupul și se simte nenorocit. Acesta este cel mai mare dintre toate misterele.
Unul este Sinele. De ce să nu rămâi ca Sinele și să fii făcut cu nenorociri?
La început trebuie să li se spună că el nu este corpul, pentru că gândește
că el este doar trupul. În timp ce el este trupul și toate celelalte. Corpul este doar un
parte. Anunță-l în sfârșit. Mai întâi trebuie să discearnă conștiința de
insențialitate și să fie doar conștiința. Mai târziu, lăsați-l să-și dea seama de această insență
nu este separat de conștiință.
Aceasta este discriminarea ( viveka ). Discriminarea inițială trebuie să persiste
Sfârșit. Fructul său este eliberarea.
Discuție 193.
Maharshi a observat: voința liberă și destinul sunt mereu existente. Destinul este
rezultatul acțiunii din trecut; privește corpul. Lăsați corpul să acționeze după cum i se potrivește. De ce
esti preocupat de asta? De ce îi acordați atenție? Liberul arbitru și Destin
durează cât durează corpul. Dar înțelepciunea ( jnana ) depășește ambele. Sinele este
dincolo de cunoaștere și ignoranță. Dacă se întâmplă ceva, se întâmplă ca
rezultatul acțiunilor din trecut, ale voinței divine și ale altor factori.
 Discuție 194.
Domnul Subba Rao, un vizitator din Amalapuram, a întrebat: Cum să controlezi mintea?
M .: Prindeți mintea.
D .: Cum?

Pagina 154

M .: Mintea este intangibilă. De fapt, nu există. Cel mai sigur mod de control este
s-o caute. Atunci activitățile sale încetează.

6 iunie 1936
Discuție 195.
Domnul Jharka, un domn de la Universitatea din Benares, care deține masteratul și
M.Sc. grade, a spus că a fost lovit de durere din cauza jalei de
soție și copii. A căutat liniștea sufletească și a întrebat cum să o obțină.
M .: În minte, nașterea și moartea, plăcerea și durerea, pe scurt, lumea
și ego-ul există. Dacă mintea este distrusă, toate acestea sunt distruse și ele. Rețineți că
ar trebui anihilate, nu doar făcute latente. Căci mintea este inactivă în somn. Aceasta
nu știe nimic. Totuși, la trezire, ești așa cum erai înainte. Acolo
nu este sfârșitul durerii. Dar dacă mintea va fi distrusă, durerea nu va avea
fundal și va dispărea odată cu mintea.
D .: Cum să distrugi mintea?
M .: Căutați mintea. Când va fi căutat, va dispărea.
D .: Nu înțeleg.
M .: Mintea este doar un pachet de gânduri. Gândurile apar pentru că există
Ganditorul. Gânditorul este ego-ul. Ego-ul, dacă este căutat, va dispărea automat.
Eul și mintea sunt la fel. Ego-ul este rădăcina-gând din care toate
apar alte gânduri.
D .: Cum să cauți mintea?
M .: Scufundați-vă înăuntru. Acum sunteți conștienți că mintea se ridică din interior. Asa de
scufunda-te in interior si cauta.
D .: Nu înțeleg încă cum trebuie făcut.
M .: Exersezi controlul respirației. Controlul mecanic al respirației nu va conduce
unul spre obiectiv. Este doar un ajutor. În timp ce o faci mecanic, ai grijă să fii
atenți în minte și amintiți-vă gândul „eu” și căutați sursa acestuia. Atunci vei face
descoperiți că acolo unde respirația se scufundă, apare „gândul”. Se scufundă și se ridică împreună.
„Gândul” de asemenea se va scufunda odată cu respirația. Simultan, altul
luminos și infinit „I-I” va deveni manifest, care va fi continuu și
neîntrerupt. Acesta este scopul. Se numește diferit - Dumnezeu, Sinele, Kundalini
Sakti, Conștiință, Yoga, Bhakti, Jnana etc.
D .: Nu este încă clar.
M .: Când se face încercarea, te va duce de la sine la obiectiv.

9 iunie 1936

Pagina 155
 Discuție 196.
Un vizitator a întrebat despre cele trei metode menționate în Ramana Gita - Capitolul
II.
Maharishi a subliniat faptul că prin respirație de retenție este un ajutor pentru controlul minții, adică .,
suprimarea sau anihilarea gândurilor. O persoană poate practica controlul respirației,
inhalare, expirație și retenție sau retenție numai. Încă un alt tip de
meditatorul practicant, controlând mintea, controlează respirația și a acesteia
reținerea rezultă automat. Urmărirea inhalării și expirației este, de asemenea
controlul respirației. Aceste metode sunt doar aparent de trei ori. Sunt de fapt
într-adevăr unul, pentru că duc la același scop. Cu toate acestea, acestea sunt diferit
adoptat în funcție de stadiul aspirantului și de predispoziția sa antecedentă
sau tendințe. Într-adevăr, există doar două metode: cercetarea și devotamentul. unu
duce la celălalt.
D .: Căutând „eu” nu este nimic de văzut.
M .: Pentru că sunteți obișnuiți să vă identificați cu corpul și vederea
cu ochii, prin urmare, zici că nu vezi nimic. Ce trebuie să existe
văzut? Cine trebuie să vadă? Cum să vezi? Există o singură conștiință care,
manifestându-se ca „eu-gând”, se identifică cu corpul, se proiectează prin el însuși
ochii și vede obiectele din jur. Individul este limitat în veghe
stat și se așteaptă să vadă ceva diferit. Dovada simțurilor sale va fi
sigiliul autorității. Dar nu va admite că văzătorul, cel văzut și vederea
toate sunt manifestări ale aceleiași conștiințe - și anume „eu-eu”. Contemplare
ne ajută să depășim iluzia că Sinele trebuie să fie vizual. În adevăr, există
nimic vizual. Cum te simți acum „eu”? Ții o oglindă înainte de tine
îți cunoști propria ființă? Conștientizarea este „eu”. Dă-ți seama și acesta este adevărul.
D .: La cercetarea originii gândurilor există o percepție a „eu”. Dar
nu mă mulțumește.
M .: Foarte bine. Percepția „eu” este asociată cu o formă, poate
corp. Nu ar trebui să existe nimic asociat cu Sinele pur. Sinele este
realitate neasociată, pură, în a cărei lumină strălucește corpul, ego-ul etc. Pe
liniștind toate gândurile, conștiința pură rămâne peste.
Doar la trezirea din somn și înainte de a deveni conștient de lumea existentă
acel „eu-eu” pur. Ține-l fără să dormi sau fără să permiți gândurilor
te posed. Dacă acest lucru este ținut ferm, nu contează, chiar dacă lumea este văzută.
Văzătorul rămâne neafectat de fenomene.

Discuția 197.

Pagina 156

Gul și Shirin Byramjee, două doamne parsi din Ahmedabad, au sosit în această zi.
Au vorbit noaptea cu Maharshi: „Bhagavan! Am fost înclinați spiritual
din copilăria noastră. Am citit mai multe cărți despre filosofie și suntem atrași
de Vedanta. Așa că citim Upanișadele, Yoga Vasishtha , Bhagavad Gita etc. Noi
încercați să meditați, dar nu există progrese în meditația noastră. Nu intelegem
cum să realizezi. Ne puteți ajuta cu amabilitate spre realizare? ”
M .: Cum meditezi?
D .: Încep să mă întreb „Cine sunt eu?”, Elimin corpul ca nu „eu”, respirația ca.
 nuM „eu”,
.: Eimintea ca nu
bine, asta este„eu” și nu pot
în măsura încontinua mai departe.
care intelectul merge. Procesul dvs. este doar intelectual.
Într-adevăr, toate scripturile menționează procesul doar pentru a-l îndruma pe căutător să știe
Adevărul. Adevărul nu poate fi indicat direct. De aici acest intelectual
proces.
Vedeți, cel care elimină toate nu eu nu pot elimina „eu”. Pentru a spune „eu
nu sunt acesta sau sunt „acela” trebuie să existe „eu”. Acest „eu” este doar ego-ul sau „eu-
gând'. După apariția acestui „gând-eu”, apar toate celelalte gânduri. „Eu-
gândirea 'este deci rădăcina-gândire. Dacă rădăcina este scoasă, toate celelalte sunt la
în același timp dezrădăcinat. De aceea, căutați rădăcina „Eu”, întrebați-vă „Cine sunt eu?”;
aflați sursa acestuia. Atunci toate acestea vor dispărea și Sinele pur va rămâne în veci.
D .: Cum se face?
M .: „Eu” este întotdeauna acolo - în somn profund, în vis și în veghe.
unul în somn este același cu cel care vorbește acum. Există întotdeauna sentimentul de
„Eu”. Altfel negi existența ta? Nu veți. Spui „Eu sunt”. Afla
care este.
D .: Chiar și așa, nu înțeleg. „Eu”, zici tu, este „eu” greșit acum. Cum să
elimina acest „eu” greșit?
M .: Nu trebuie să eliminați „eu” greșit. Cum mă pot elimina „eu”? Toate
ceea ce trebuie să faci este să-i afli originea și să rămâi acolo. Eforturile tale se pot extinde
numai până acum. Atunci Dincolo va avea grijă de sine. Ești neajutorat acolo. Nu
efortul îl poate atinge.
D .: Dacă „eu” sunt întotdeauna - aici și acum, de ce nu mă simt așa?
M .: Asta este. Cine spune că nu se simte? O spune adevăratul „eu” sau falsul „eu”?
Examinează-l. Veți găsi că este „eu” greșit. „Eu” greșit este obstrucția. Aceasta
trebuie eliminat pentru ca adevăratul „eu” să nu fie ascuns. Sentimentul că eu
nu am realizat este obstrucția realizării. De fapt este deja realizat;
nu mai este nimic de realizat. În caz contrar, realizarea va fi nouă; are
nu a existat până acum, trebuie să aibă loc în continuare. Ceea ce se naște va muri și el. Dacă

Pagina 157

realizarea să nu fie eternă nu merită să o ai. Prin urmare, ceea ce căutăm nu este

ceea ce trebuie să se întâmple din nou. Este doar ceea ce este etern, dar nu acum
cunoscut datorită obstrucțiilor; căutăm. Tot ce trebuie să facem este să eliminăm
obstrucția. Ceea ce este etern nu se știe că este așa din cauza
ignoranţă. Ignoranța este obstrucția. Treceți peste această ignoranță și totul va fi
bine.
Necunoașterea este identică cu „gândul”. Găsește-i sursa și o va face
dispărea.
„Gândul” este ca un spirit care, deși nu este palpabil, se ridică
simultan cu corpul, înflorește și dispare odată cu el. Corpul-
conștiința este „eu” greșit. Renunță la această conștiință a corpului. Se face de
căutând sursa „eu”. Corpul nu spune „Eu sunt”. Tu ești cel care spune: „Eu sunt
corp!' Aflați cine este acest „eu”. Căutându-și sursa, va dispărea.
D .: Atunci, va fi fericire?
M .: Fericirea este coevală cu Ființa-Conștiință. Toate argumentele referitoare la
Ființa eternă a acelei Fericiri se aplică și Fericirii. Natura ta este Fericirea. Ignoranţă
ascunde acum acea fericire. Eliminați ignoranța pentru ca Bliss să fie eliberată.
D .: Nu ar trebui să aflăm realitatea supremă a lumii, individuală și
Dumnezeu?
 'Am Mcrezut'.
.: ToateTe-ai
acestea suntlaconcepții
gândit despretău
ele în somnul „eu”. Ele apar
profund? Aiabia după
existat apariția
într-un somn profund
și la fel vorbești acum. Dacă sunt reali, nu ar trebui să fie în tine
dormi si tu? Ele depind doar de „gândul-eu”. Din nou face lumea
îți spun „Eu sunt lumea”? Corpul spune „Eu sunt corp”? Spui: „Acesta este
lume ”,„ acesta este corpul ”și așa mai departe. Deci acestea sunt doar concepțiile voastre. Afla
cine ești și va exista un sfârșit al tuturor îndoielilor tale.
D .: Ce se întâmplă cu corpul după realizare? Există sau nu? V-om vedea
ființe realizate acționând ca alții.
M .: Această întrebare nu trebuie să apară acum. Lăsați-l să fie întrebat după realizare, dacă este nevoie
fi. În ceea ce privește ființele realizate, lăsați-le să aibă grijă de ele însele. De ce tu
vă faceți griji pentru ei?
De fapt, după realizare, corpul și toate celelalte nu vor apărea diferit de
De sine.
D .: Fiind mereu Ființă-Conștiință-Fericire, de ce ne plasează Dumnezeu în
dificultati? De ce ne-a creat El?
M .: Vine Dumnezeu și îți spune că El te-a pus în dificultăți? Este
tu care spui asta. Este din nou „eu” greșit. Dacă asta dispare, nu va mai fi nimeni

Pagina 158

să spun că Dumnezeu a creat acest lucru sau altul.

Ceea ce este nici măcar nu spune „sunt”. Căci, se ridică vreo îndoială că „Eu sunt
nu'? Numai într-un astfel de caz ar trebui să ne reamintim „eu sunt un om”. unu
nu. Pe de altă parte, dacă apare o îndoială dacă este o vacă sau un bivol, el
trebuie să-și amintească că nu este o vacă etc., ci „sunt un bărbat”. Asta ar
nu s-a intamplat niciodata. În mod similar cu propria existență și realizare.

10 iunie 1936
Discuție 198.
Unele doamne au întrebat dacă există o renaștere a omului ca animal inferior.
M .: Da. Este posibil, așa cum este ilustrat de Jada Bharata - anecdota scripturală
a unui înțelept regal, renăscând ca un cerb.
D .: Este individul capabil de progres spiritual în corpul animalului?
M .: Nu este puțin probabil, deși este extrem de rar
D .: Care este Harul lui Guru? Cum functioneazã?
M .: Guru este Sinele.
D .: Cum duce la realizare?
M .: Isvaro gururatmeti ... (Dumnezeu este același cu Guru și Sinele ...). O persoana
începe cu nemulțumirea. Nu este mulțumit de lumea de care caută satisfacția
dorințe prin rugăciuni către Dumnezeu; mintea lui este purificată; tânjește să-l cunoască pe Dumnezeu mai mu
pentru a-și satisface dorințele trupești. Atunci Harul lui Dumnezeu începe să se manifeste. Dumnezeu ia
forma unui Guru și îi apare devotului; îl învață Adevărul; purifică
mintea prin învățăturile și contactul său; mintea capătă putere, este capabilă
întoarce-te spre interior; cu meditația, este purificat și mai departe și, în cele din urmă, rămâne
încă fără cea mai mică undă. Această liniște este Sinele. Guru este ambele exterior
și interior. Din exterior, el dă o împingere minții să se întoarcă spre interior; din
interiorul trage mintea spre Sinele și ajută mintea să realizeze
linişte. Aceasta este Grace.
Prin urmare, nu există nicio diferență între Dumnezeu, Guru și Sinele.

Discuție 199.
 Doamnele au pus mai târziu câteva întrebări legate de incapacitatea lor actuală de a
realizează Sinele etern realizat deja. Semnul Realizării ar fi Fericirea,
care lipsea.
Maharshi a spus: Există o singură conștiință. Dar vorbim de mai multe
tipuri de conștiință, precum conștiința corpului, conștiința de sine. Sunt
numai stări relative ale aceleiași conștiințe absolute. Fără conștiință,
timpul și spațiul nu există. Ele apar în conștiință. Este ca un ecran aprins

Pagina 159

pe care acestea le aruncă ca imagini și se mișcă ca într-un spectacol de cinema. Absolutul

conștiința este natura noastră reală.
D .: De unde apar aceste obiecte?
M .: Tocmai de unde te ridici. Cunoașteți mai întâi subiectul și apoi întrebați-l
obiectul.
D .: Este doar un aspect al întrebării.
M .: Subiectul înțelege și obiectul. Acel aspect este un
aspect cuprinzător. Mai întâi te vezi pe tine și apoi vezi obiectele. Ce nu este
nu poți apărea afară.
D .: Nu sunt mulțumit.
M .: Satisfacția poate fi doar atunci când ajungi la sursă. In caz contrar
neliniște există.
D .: Este Ființa Supremă cu sau fără atribute?
M .: Știți mai întâi dacă sunteți cu sau fără atribute.
D .: Ce este samadhi?
M .: Propria natură cuiva.
D .: De ce este necesar atunci efortul pentru a-l atinge?
M .: Al cui efortul?
D .: Maharshi știe că sunt ignorant.
M .: Știi că ești ignorant? Cunoașterea ignoranței este nu
ignoranţă.
Toate scripturile au doar scopul de a investiga dacă există două
conștiințe. Experiența tuturor demonstrează existența numai a unuia
constiinta. Se poate împărți în două? Se simte vreo diviziune în
De sine? Trezindu-ne din somn, te găsești la fel în veghe, precum și în
stările de somn. Aceasta este experiența fiecăruia. Diferența constă în
căutând, în perspectivă. Pentru că vă imaginați că sunteți văzătorul separat de
experiența, apare această diferență. Experiența arată că ființa ta este
la fel tot timpul.
D .: De unde a venit ignoranța?
M .: Nu există ignoranță. Nu apare niciodată. Toata lumea este
Cunoașterea însăși. Numai Cunoașterea nu strălucește ușor. Disiparea
ignoranța este Înțelepciunea care există întotdeauna - de exemplu , colierul rămânând rotund
gâtul, deși se presupune că s-a pierdut; sau fiecare dintre cei zece proști care nu reușesc
numărați pe sine și numărându-i doar pe ceilalți. Cui îi este cunoașterea sau
ignoranţă?
D .: Nu putem trece de la extern la intern?
Pagina 160

M .: Există vreo diferență așa? Simțiți diferența - externă și

intern - în somn? Această diferență se referă doar la corp și
apare odată cu conștiința corpului („gândul”). Așa-numita stare de veghe este ea însăși
o iluzie.
Întoarce-ți viziunea spre interior și atunci întreaga lume va fi plină de Suprem
Spirit. Se spune că lumea este iluzie. Iluzia este cu adevărat Adevăr. Chiar și materialul
științele urmăresc originea universului la o materie primordială - subtilă,
extrem de subtil.
Dumnezeu este același atât pentru cei care spun că lumea este reală, cât și pentru a lor
adversarii. Perspectiva lor este diferită. Nu trebuie să vă încurcați în așa ceva
dispute. Scopul este unul și același pentru toți. Uită-te la el.

14 iunie 1936
Vorbește 200.
Domnul Cohen a dorit o explicație a termenului „lumină aprinsă” folosit de Paul
Brunton în ultimul capitol din O căutare în India secretă .
Maharshi : Deoarece experiența este doar prin minte, ea apare mai întâi ca un
flăcări de lumină. Predispozițiile mentale nu sunt încă distruse. Mintea este
oricum funcționează în capacitatea sa infinită în această experiență.
În ceea ce privește nirvikalpa samadhi , adică, samadhi , de nediferențiere
(repaus nediferențiat, suprem, beatific), constă din conștiință pură,
care este capabil să lumineze cunoașterea sau ignoranța; este și dincolo de lumină sau
întuneric. Că nu este întuneric este sigur; se poate spune totuși că nu este ușoară?
În prezent obiectele sunt percepute doar în lumină. Este greșit să spunem această realizare
a Sinelui cuiva necesită o lumină? Aici lumina ar însemna conștiința care
dezvăluie doar ca Sinele.
Se spune că yoghinii văd fotisme de culori și lumini preliminare pentru auto-auto
Realizarea prin practica yoga.
Odată înaintea zeiței Parvati a practicat austerități pentru realizarea Supremului.
A văzut niște feluri de lumină. Le-a respins pentru că ele emană din
Sinele, părăsind Sinele așa cum a fost până acum. Ea a stabilit că nu sunt
suprem. Ea și-a continuat austeritățile și a experimentat o lumină nelimitată. Ea
a determinat că și acesta era doar un fenomen și nu realitatea supremă.
Totuși și-a continuat austeritățile până a câștigat pacea transcendentală. Ea
și-a dat seama că era Suprem, că Sinele era singura Realitate.
Taittiriya Upanishadele spune: „Căutați Brahman prin penitență“. Mai târziu,
„Penitența este Brahman”. Un alt Upanishad spune: „Însuși este penitența

Pagina 161

din nou alcătuit doar din înțelepciune ”. „Acolo soarele nu strălucește, nici luna, nici
stelele, nici focul; toate acestea strălucesc prin lumina Sa ”.

Discuție 201.
Doamnele Parsi au cerut o ilustrație pentru a explica de ce Sinele, deși
prezent și cel mai intim, nu se realizează.
 Maharshi
colier, pe gâtaîncitat poveștile
sine, nefiind despre (1)(2)
detectat; Svakanthabharanam
Dasama - dintre ceikatha - povestea
zece proști
care a numărat doar nouă, fiecare dintre ei omițându-se să se numere pe sine; (3) al leului
pui, crescut într-o turmă de capre; (4) Karna nu-și cunoaște adevărata filiație și
(5) fiul regelui crescut într-o familie de clasă joasă.
Mai mult, au cerut părerea lui Maharshi despre Yoga lui Sri Aurobindo și a lui
susțin că am cercetat dincolo de experiențele rishisului vedic și ale
Opinia mamei cu privire la aptitudinea discipolilor săi pentru a începe cu realizarea
rishis-urile Upanishadic .
M .: Aurobindo recomandă predarea completă. Să facem asta mai întâi și să așteptăm
rezultatele și discutați mai departe, dacă este nevoie după aceea și nu acum. Nu are rost
discutând despre experiențele transcendentale ale celor ale căror limitări nu sunt
dezinvestit. Aflați ce este predarea. Este să fuzionezi în sursa ego-ului. Eul
este predat Sinelui. Totul ne este drag din cauza iubirii de Sine.
Sinele este cel la care ne predăm ego - ul nostru și lăsați Puterea Supremă, adică .,
Sinele, fă ce dorește. Eul este deja al Sinelui. Nu avem drepturi asupra
ego-ul, așa cum este. Cu toate acestea, presupunând că avem, trebuie să le predăm.
D .: Dar despre coborârea conștiinței divine de sus?
M .: De parcă același lucru nu ar fi deja în Inimă? „O Arjuna, sunt în întindere
al Inimii ", spune Sri Krishna" Cel care este în soare, este și el în acest om ", spune
o mantra în Upanișade. „Împărăția lui Dumnezeu este înăuntru”, spune Biblia.
Toți sunt astfel de acord că Dumnezeu este înăuntru. Ce trebuie doborât? Din
Unde? Cine trebuie să aducă ce și de ce?
Realizarea este doar eliminarea obstacolelor în calea recunoașterii eternului,
Realitate imanentă. Realitatea este. Nu trebuie să fie luată din loc în loc.
D .: Dar afirmația lui Aurobindo de a începe de la Realizarea de sine și de a se dezvolta
mai departe?
M .: Să ne dăm seama mai întâi și apoi să vedem.
Apoi Maharshi a început să vorbească despre teorii similare: spun Visishtadvaitins
că Sinele este mai întâi realizat și sufletul individual realizat este predat
suflet universal. Abia atunci este completă. Partea este dată întregului. Acea

Pagina 162

este eliberarea și unirea sayujya . Realizarea de sine simplă se oprește la izolarea

Sinele pur, spune Visishtadvaita .
Cei siddhas spun că cel care părăsește trupul în spatele ca un cadavru nu poate
atinge mukti . Ei renăsc. Doar cei ale căror corpuri se dizolvă în spațiu, în lumină
sau departe de vedere, atinge eliberarea. Advaitins opririi școlii lui Shankara
scurt la Realizarea Sinelui și nu acesta este sfârșitul, spun siddha .
Există, de asemenea, alții care își ridică propriile teorii despre animale de companie ca fiind cele mai bune, d
Venkaswami Rao din Kumbakonam, Brahmananda Yogi din Cuddappah etc.
Faptul este că există realitate. Nu este afectat de nicio discuție. Să rămânem
ca realitate și să nu se angajeze în discuții inutile cu privire la natura sa etc.

15 iunie 1936
Discuție 202.
Un domn punjabi cu aspect trist s-a anunțat lui Maharshi că are
a fost direcționat către el de Sri Sankaracharya din Kamakotipeetam, din Jalesvar
lângă Puri, Jagannath. Este un turist mondial. A practicat Hatha Yoga și
o oarecare contemplație pe linia „Eu sunt Brahman”. În câteva momente a
 golul predomină, creierul său se încălzește și se teme de moarte. El vrea
îndrumare de la Maharshi.
M .: Cine vede golul?
D .: Știu că îl văd.
M .: Conștiința cu vedere la gol este Sinele.
D .: Asta nu mă mulțumește. Nu-mi pot da seama.
M .: Frica de moarte este numai după ce apare „gândul-I”. A cui ai moartea
frică? Pentru cine este frica? Există identificarea Sinelui cu corpul.
Atâta timp cât există acest lucru, va exista frică.
D .: Dar nu sunt conștient de corpul meu.
M .: Cine spune că nu este conștient?
D .: Nu înțeleg.
Apoi a fost rugat să spună care este exact metoda sa de meditație. El a spus:
„ Aham Brahmasmi ” („Eu sunt Brahman”).
M .: „Eu sunt Brahman” este doar un gând. Cine o spune? Brahman în sine nu
spune asa. Ce nevoie are ca să o spună? Nici adevăratul „eu” nu poate spune asta. Pentru „eu”
rămâne întotdeauna ca Brahman. A spune că este doar un gând. Al cui gând este
aceasta? Toate gândurile provin din „eu” ireal. adică , gândul „Eu”. Rămâi fără
gândire. Atâta timp cât se crede că va exista frică.
D .: Pe măsură ce mă gândesc la asta, există uitare, creierul se încălzește

Pagina 163

și mi-e teamă.
M .: Da, mintea este concentrată în creier și, prin urmare, te încălzești
senzație acolo. Este din cauza „gândului”. Atâta timp cât este gândit acolo
va fi uitare. Există gândul „Eu sunt Brahman”; uitare
supraveghere; atunci apare „gândul-I” și simultan și frica de moarte.
Uitarea și gândirea sunt doar pentru „gândul”. Ține-l; va dispărea ca o
fantomă. Ceea ce rămâne peste este adevăratul „eu”. Acesta este Sinele. „Eu sunt Brahman” este un
ajutor la concentrare. Păstrează alte gânduri. Acel singur gând persistă.
Vedeți a cui este acel gând. Se va descoperi că provine din „eu”. De unde este „eu”
gând? Sondați în ea. „Gândul” va dispărea. Sinele Suprem va străluci
mai departe de sine. Nu este nevoie de efort suplimentar.
Când cel „Eu” real rămâne singur, nu va spune; „Eu sunt Brahman”.
Un bărbat continuă să repete „Eu sunt bărbat”? Dacă nu este provocat, de ce ar trebui
se declară bărbat? Se confundă cineva cu o brută, că el
ar trebui să spună „Nu. Nu sunt o brută; Sunt bărbat"? În mod similar, Brahman sau „eu” fiind
singur, nu este nimeni acolo care să-l conteste și, prin urmare, nu este nevoie să se repete
„Eu sunt Brahman”.

17 iunie 1936
Discuție 203.
Domnul Varma, secretar financiar al Departamentului de mesaje și telegrafuri,
Delhi: A citit Căutarea lui Paul Brunton în India secretă și Calea secretă .
Și-a pierdut soția cu care dusese o viață fericită timp de unsprezece sau doisprezece ani. În
durerea lui caută consolare. Nu găsește alinare în citirea cărților: vrea să rupă
le sus. Nu intenționează să pună întrebări. Pur și simplu vrea să stea aici și
obține ce consolare poate în prezența lui Maharshi.
Maharshi, ca într-un tren de gânduri, vorbea din când în când cu următoarele
efect:
 Se spune: „Soția este jumătate din trup”. Deci moartea ei este foarte dureroasă. Acest
durerea se datorează totuși faptului că viziunea cuiva este fizică; dispare dacă perspectiva
este cea a Sinelui. Brahadaranyaka Upanishadele spune: „Soția este dragă
din cauza iubirii Sinelui ”. Dacă soția și ceilalți sunt identificați cu
Sinele, cum va apărea atunci durerea? Cu toate acestea, astfel de dezastre scutură mintea
filosofii, de asemenea.
Suntem fericiți în somnul profund. Rămânem atunci ca Sinele pur. La fel și noi suntem
tocmai acum. Într-un astfel de somn nu era nici soția, nici alții, nici măcar „eu”.
Acum devin evidente și dau naștere la plăcere sau durere. De ce nu ar trebui

Pagina 164

Sinele, care a fost fericit în somnul profund, își continuă natura fericită chiar și acum?
singura obstacol în calea unei astfel de continuități este identificarea greșită a Sinelui cu
corp.
Bhagavad Gita spune: „Irealul nu are ființă; realul nu încetează niciodată
fi; adevărul despre amândouă a fost perceput de văzătorii esenței
lucruri. " „Realul este mereu real, irealul este mereu ireal.” Din nou: „El nu se naște,
nici nu moare; nici, după ce a fost, nu mai încetează să mai fie; nenăscut, perpetuu,
veșnic străvechi, el nu este ucis când trupul este sacrificat. ” În consecință, acolo
nu este nici naștere, nici moarte. Trezirea este naștere și somnul este moarte.
Era soția cu tine când ieșeai la birou sau în somnul tău profund?
Era departe de tine. Ai fost mulțumit din cauza gândului tău că ea
era undeva. În timp ce acum crezi că nu este. Diferența constă în
diferitele gânduri. Aceasta este cauza durerii. Durerea este din cauza
gândit la neființa soției. Toate acestea sunt răutatea minții. Tipul
( adică mintea) își creează durere chiar și atunci când există plăcere. Dar plăcerea
iar durerea sunt creații mentale.
Din nou, de ce să plângi morții? Sunt liberi de robie. Jale este
lanț forjat de minte pentru a se lega de morți.
„Ce se întâmplă dacă cineva este mort? Ce se întâmplă dacă cineva este distrus? Fii tu însuți mort - fii
te-ai stricat ”. În acest sens, nu există durere după moartea cuiva. Ce înseamnă
prin acest fel de moarte? Anihilarea ego-ului, deși corpul este viu. Dacă ego-ul
persistă omul se teme de moarte. Omul deplânge moartea altuia. Nu trebuie
faceți acest lucru dacă le preîncetează (prin trezirea din ego-vis, care echivalează
la uciderea simțului ego-ului). Experiența somnului profund ne învață în mod clar că
fericirea constă în a fi fără corp. Și înțelepții o confirmă, vorbind
de eliberare după renunțarea la corp. Astfel, înțeleptul așteaptă alungarea
a corpului. La fel ca un muncitor care poartă o sarcină pe cap de dragul salariilor
poartă sarcina fără plăcere, o duce la destinație și, în cele din urmă
se descarcă cu ușurare și bucurie; la fel și înțeleptul poartă acest corp, așteptând
timpul potrivit și destinat pentru a-l arunca. Dacă acum ești ușurat de jumătate din
povara, adică soția, nu ar trebui să fiți recunoscători și să fiți fericiți pentru aceasta?
Cu toate acestea, nu poți fi așa din cauza perspectivelor tale fizice.
Chiar și bărbații care ar trebui să știe mai bine și care au cunoscut învățătura
eliberarea după moarte etc., glorificați eliberarea împreună cu corpul și numiți-o unii
puterea misterioasă de a păstra trupul etern viu!
Nu va exista durere dacă se renunță la perspectiva fizică și dacă persoana respectivă
există ca Sinele. Doliu nu este indicele iubirii adevărate. Trădează dragostea de
Pagina 165

obiect, numai de forma sa. Aceasta nu este iubire. Adevărata iubire este demonstrată de certitudine
că obiectul iubirii se află în Sinele și că nu poate deveni niciodată inexistent.
(Maharshi a citat povestea lui Ahalya și Indra de la Yoga Vasishta în acest sens
conexiune.)
Cu toate acestea, este adevărat, durerea în astfel de ocazii poate fi calmată doar prin asociere
cu înțelepții.

18 iunie 1936
Discuție 204.
Maharshi despre auto-iluminare: conceptul „eu” este ego-ul. Iluminarea I este
Realizarea Sinelui Real. Străluceste mereu ca „Eu-Eu” în intelectual
teacă. Este cunoaștere pură; cunoașterea relativă este doar un concept. Fericirea lui
învelișul fericit nu este decât un concept. Cu toate acestea, dacă nu există experiența
subtil este, nu se poate spune „am dormit fericit”. Din intelectul său vorbește despre al său
teacă fericită. Fericirea somnului nu este decât un concept pentru persoană, la fel ca
intelect. Cu toate acestea, conceptul de experiență este extrem de subtil în somn.
Experiența nu este posibilă fără cunoașterea simultană a acesteia ( de exemplu . Relativă
cunoştinţe).
Natura inerentă a Sinelui este Fericirea. Un fel de cunoaștere trebuie să fie
admis, chiar și în realizarea Supremei Fericiri. Se poate spune că este mai subtil
decât cea mai subtilă.
Cuvântul vijnana (cunoaștere clară) este folosit atât pentru a desemna Realizarea
Sinele și cunoașterea obiectelor. Sinele este înțelepciune. Funcționează în două moduri.
Când este asociat cu ego-ul, cunoașterea este obiectivă ( vijnana ). Când
dezvestit de ego și Sinele Universal se realizează, se mai numește vijnana .
Cuvântul ridică un concept mental. Prin urmare, spunem că Înțeleptul Realizat de Sine
știe după mintea sa, dar mintea lui este pură. Din nou spunem că mintea care vibrează este
impur și mintea placidă este pură. Mintea pură este ea însăși Brahman; de aceea
rezultă că Brahman nu este altul decât mintea
Înțeleptul.
Mundaka Upanishad spune: „cunoscătorul Brahman devine Sinele
Brahman. ” Nu este ridicol? Să-L cunoști și să devii El? Sunt simple
cuvinte. Înțeleptul este Brahman - asta este tot. Funcționarea mentală este necesară pentru
comunică-i experiența. Se spune că el contemplă neîntreruptul
întindere. Se spune, de asemenea, că Creatorul, Suka și alții nu se abate niciodată de la asemenea
contemplare.

Pagina 166

- Tejo Bindu Upanishad . 1 - 47

 O astfel
dacă nu estedeîmpărțit
„contemplare” este din nou
(în contemplator un simplu cuvânt.
și contemplat). Când Cum trebuie contemplat acest lucru
nedivizat, cum este posibilă contemplarea? Ce funcție poate avea Infinity? Do
spunem că un râu după descărcarea sa în ocean a devenit un ocean
râu? De ce ar trebui atunci să vorbim despre contemplație care a devenit neîntreruptă,
ca fiind cel al Infinitului neîntrerupt? Afirmația trebuie înțeleasă în
spirit în care este făcut. Semnifică fuziunea în Infinit.
Iluminarea de sine sau Realizarea de sine este similară cu aceasta. Sinele strălucește mereu.
Ce înseamnă atunci această „iluminare I”? Expresia este implicită
admiterea funcției mintii.
Zeii și înțelepții experimentează infinitul continuu și etern,
fără ca viziunea lor să fie ascunsă în niciun moment. Mintea lor este presupusă de
spectatorii să funcționeze; dar de fapt nu. O astfel de presupunere se datorează
simțul individualității la cei care trag inferențe. Nu există funcție mentală
în absența individualității. Individualitatea și funcțiile minții sunt coexistente.
Unul nu poate rămâne fără celălalt.
Lumina Sinelui poate fi experimentată numai în teaca intelectuală.
Prin urmare vijnana de orice fel (de obiect sau de Sine) depinde de Sine
fiind Cunoaștere pură.

Discuție 205.
Domnul Cohen meditase la natura Inimii, dacă „spirituală”
batai de inima; dacă da, cum; sau dacă nu bate, atunci cum trebuie simțit?
M .: Această inimă este diferită de inima fizică; bătaia este funcția de
acesta din urmă. Primul este sediul experienței spirituale. Asta este tot ce poate fi
spus despre asta.
Așa cum o dinamă furnizează putere motrice unor sisteme întregi de lumini, ventilatoare etc.,
deci Forța Primară originală furnizează energie bătăilor inimii,
respirație etc.
D .: Cum se simte conștiința „eu-eu”?
M .: Ca o conștientizare neîntreruptă a „eu”. Este pur și simplu conștiință.
D .: O putem cunoaște când răsare?
M .: Da, ca conștiință. Ești chiar și acum. Nu vor exista greșeli
atunci când este pur.

Pagina 167

D .: De ce avem un astfel de loc ca „Inima” pentru meditație?

M .: Pentru că tu cauți conștiința. Unde o poti gasi? Poți ajunge la el
extern? Trebuie să-l găsești intern. Prin urmare, sunteți îndreptat spre interior.
Din nou „Inima” este doar sediul conștiinței sau conștiința însăși.
D .: La ce ar trebui să medităm?
M .: Cine este meditatorul? Puneți întrebarea mai întâi. Rămâneți ca meditator.
Nu este nevoie să meditați.
Discuție 206.
Domnul BC Das, lector în fizică al Universității Allahabad, a întrebat: „Da
nu intelectul crește și cade împreună cu omul? ”
M .: Al cui este intelectul? Este al omului. Intelectul este doar un instrument.
D .: Da. Supraviețuiește morții omului?
M .: De ce să te gândești la moarte? Vezi ce se întâmplă în somn. Care este
experiență acolo?
 D
M .:.: Dar somnul
Somnul esteeste trecător, între
intermediar în timp ce moartea
două nu este.
stări de veghe, deci și moartea este între
două nașteri succesive. Ambele sunt trecătoare.
D .: Adică, atunci când spiritul este descarnat, poartă intelectul cu el?
M .: Spiritul nu este descarnat. Corpurile diferă. Este posibil să nu fie un corp grosolan. Aceasta
va fi atunci un corp subtil, ca în somn, vis sau vis de zi. Intelectul nu
modifica; corpurile pot diferi în funcție de circumstanțe.
D .: Corpul spirit este atunci corpul astral?
M .: Intelectul este acum corpul astral.
D .: Cum poate fi?
M .: De ce nu? Pari să crezi că intelectul nu poate fi limitat ca un
corp. Este doar un agregat de anumiți factori. Ce altceva este corpul astral?
D .: Dar intelectul este o teacă?
M .: Da. Fără intelect, nu se cunoaște nicio teacă. Cine spune că sunt cinci
teaci? Nu intelectul este acela care declară astfel?
Discuție 207.
Somnul profund este doar starea de non-dualitate. Poate diferența dintre
sufletele individuale și universale persistă acolo? Somnul implică uitarea tuturor
diferențe: Numai aceasta constituie fericirea. Vedeți cât de atent se pregătesc oamenii
paturile lor pentru a câștiga acea fericire. Sunt menționate perne moi, perne și restul
a induce un somn sănătos, adică a pune capăt stării de veghe. Și totuși patul moale,
etc., nu au niciun folos în starea de somn profund. Implicația este că toate

Pagina 168

eforturile sunt menite doar pentru a pune capăt ignoranței. Nu au nici un folos după realizare.

Discuție 208.
Este suficient ca cineva să se predea. Predarea înseamnă a te abandona
cauza originală a ființei cuiva. Nu vă amăgiți imaginându-vă o astfel de sursă
să fii un Dumnezeu în afara ta. Sursa unuia se află în tine. Dăruiește-te
aceasta. Asta înseamnă că ar trebui să căutați sursa și să vă uniți în ea. Pentru ca tu
imaginați-vă că sunteți în afara acestuia, ridicați întrebarea „Unde este sursa?”
Unii susțin că zahărul nu își poate gusta propria dulceață și că un degustator trebuie
gustați și savurați-l. În mod similar, un individ nu poate fi Suprem și se poate bucura de
Fericirea acestei stări; de aceea individualitatea trebuie menținută pe cea
mâna și capul lui Dumnezeu pe de altă parte, astfel încât să se poată bucura! Este Dumnezeu insentient
ca zaharul? Cum poate cineva să se predea și totuși să-și păstreze individualitatea
plăcerea supremă? Mai mult, ei spun, de asemenea, că sufletul, ajungând la divin
regiunea și rămânând acolo, servește Ființei Supreme. Poate sunetul
cuvântul „slujire” îl înșeală pe Domnul? Nu știe El? Îi așteaptă El
serviciul oamenilor? Oare El - Conștiința pură - nu ar întreba la rândul său: „Cine sunt
tu, în afară de Mine, care presupui să-Mi slujească? ”
Mai mult, ei presupun că sufletul individual devine pur prin ființă
dezvestit de ego și potrivit pentru a fi trupul Domnului. Astfel Domnul este
Duhul și sufletele purificate constituie trupul și membrele Sale! Poate exista un suflet
pentru suflete? Câte suflete sunt? Răspunsul trebuie să fie: „Sunt mulți
suflete individuale și Un Suflet Suprem. ” Ce este sufletul în acest caz? Nu poate fi
ceea ce rămâne după ce toate acestea sunt eliminate trebuie spus că este
sufletul. Astfel, chiar și după realizarea sufletului ca ceea ce nu poate fi aruncat,
Trebuie știut că Sufletul Suprem există. În acest caz, cum a fost realizat sufletul
 să fie realitatea supremă după ce ați aruncat tot ce i-a fost străin? Ar trebui să fie acest lucru
drept, sufletul care a fost descris ca acea realitate inalienabilă nu este sufletul adevărat.
Toată confuzia se datorează cuvântului „suflet” (atma). Se folosește același cuvânt atma
să semnifice corpul, simțurile, mintea, principiul vital, sufletul individual
și Ființa Supremă. Această aplicare largă a cuvântului a dat naștere la
ideea că sufletul individual ( jivatma ) merge să constituie corpul
Suprem ( Paramatma ). „Eu, o Arjuna! sunt Sinele , așezat în inima tuturor
ființe; ... ”(Bhagavad Gita, X-20). Strofa arată că Domnul este Atma
(Sinele) tuturor ființelor. Spune „Sinele sinelui”? Dacă, pe de altă parte,
te îmbini în Sinele nu va mai rămâne individualitate. Vei deveni
Sursa în sine. În acest caz, ce este predarea? Cine trebuie să renunțe la ce și la ce

Pagina 169

pe cine? Aceasta constituie devotament, înțelepciune și investigație.

Dintre Vaishnaviți, Sfântul Nammalvar spune: „Eram într-un labirint,
rămânând la „eu” și la „al meu”; Am rătăcit fără să-mi cunosc Sinele. La realizarea mea
Sinele Înțeleg că eu însumi sunt Tu și că „al meu” ( adică posesiunile mele) este
doar tu."
Astfel - vedeți - Devoțiunea nu este altceva decât să se cunoască pe sine. Scoala
al monismului calificat o recunoaște și ea. Totuși, aderând la doctrina lor tradițională,
persistă să afirme că indivizii fac parte din Suprem - membrele sale
ca și cum ar fi. Doctrina lor tradițională spune, de asemenea, că sufletul individual ar trebui să fie
purificat și apoi predat Supremului; atunci egoul este pierdut și unul
merge în regiunile Vishnu după moartea cuiva; apoi în cele din urmă există
plăcerea Supremului (sau a Infinitului)!
A spune că cineva este separat de Sursa Primară este în sine o pretenție; a adauga
că cineva dezvestit de ego devine pur și totuși păstrează individualitatea doar pentru
bucurați-vă sau slujiți Supremului, este o stratagemă înșelătoare. Ce duplicitate este aceasta - mai întâi
să ne însușim ceea ce este cu adevărat al Lui și apoi să ne prefacem că îl experimentăm sau îl slujim! Este
nu toate astea L-au cunoscut deja?
19 iunie 1936
Discuție 209.
Domnul BC Das, lectorul de fizică, a întrebat despre liberul arbitru
și destin.
M .: A cui este voința? „Este al meu”, ați putea spune. Ești dincolo de voință și soartă.
Rămâneți așa și îi depășiți pe amândoi. Acesta este sensul cuceririi
destin prin voință. Soarta poate fi cucerită. Soarta este rezultatul acțiunilor din trecut. De
asocierea cu înțelepții sunt cucerite tendințele rele. Experiențele cuiva
sunt apoi privite în perspectiva lor adecvată.
Exist acum. Eu sunt cel care se bucură. Mă bucur de fructele acțiunii. Eram în trecut și
va fi în viitor. Cine este acest „eu”? Găsirea acestui „eu” a fi pură Conștiință
dincolo de acțiune și plăcere, se câștigă libertate și fericire. Există atunci
nici un efort, pentru că Sinele este perfect și nu mai rămâne nimic de câștigat.
Atâta timp cât există individualitate, unul este cel care se bucură și cel care face. Dar dacă se pierde,
voința divină prevalează și călăuzește cursul evenimentelor. Individul este
perceptibil altora care nu pot percepe forța divină. Restricții și
disciplina este pentru alți indivizi și nu pentru cei eliberați.
Liberul arbitru este implicat în ordinele scripturale pentru a fi bun. Implică
 biruind soarta. Se face prin înțelepciune. Focul înțelepciunii consumă toate acțiunile.

Pagina 170

Înțelepciunea este dobândită prin asocierea cu înțeleptul, sau mai bine zis, mentalul său
atmosfera.

Discuție 210.
Omul își datorează mișcările altei Puteri, în timp ce crede că da
totul însuși - la fel ca un om șchiop care blofează asta, dacă ar fi ajutat să stea în picioare
în sus, avea să lupte și să alunge inamicul. Acțiunea este impulsionată de dorință;
dorința apare numai după ascensiunea ego-ului; iar acest ego își datorează originea unui
Puterea superioară de care depinde existența sa. Nu poate rămâne separat. De ce atunci
vorbește, „fac, acționez sau funcționez”?
O ființă realizată de sine nu poate ajuta în beneficiul lumii. Însăși existența sa este
cel mai înalt bine.

Discuție 211.
Domnul BC Das, lectorul de fizică, a întrebat: „Yoga înseamnă unire. Mă întreb
uniunea dintre care cu care. "
M .: Exact. Yoga implică o divizare anterioară și înseamnă unirea ulterioară a unuia cu
o alta. Cine trebuie să fie unit cu cine? Ești căutătorul, căutând unirea cu
ceva. Că ceva este în afară de tine. Sinele tău este intim pentru tine. Tu
sunt conștienți de Sinele. Caută-l și fii. Asta se va extinde ca Infinit. Atunci
nu se va pune problema yoga, etc. A cui este separarea ( viyoga )? Gaseste-l.
D .: Pietrele etc. sunt destinate să fie întotdeauna așa?
M .: Cine vede pietre? Ele sunt percepute de simțurile tale, care sunt la rândul lor
acționat de mintea ta. Deci sunt în mintea ta. Al cui este mintea?
întrebătorul trebuie să-l găsească el însuși. Dacă Sinele va fi găsit, această întrebare nu va apărea.
Sinele este mai intim decât obiectele. Găsiți subiectul și obiectele
vor avea grijă de ei înșiși. Obiectele sunt văzute de diferite persoane în conformitate
la perspectiva lor și aceste teorii sunt evoluate. Dar cine este văzătorul, cunoscătorul
din aceste teorii? Esti tu. Găsește-te pe tine. Apoi, există un sfârșit al acestor capricii
a minții.
D .: Ce este mintea asta?
M .: Un pachet de gânduri.
D .: De unde își are originea?
M .: Conștiința Sinelui.
D .: Atunci gândurile nu sunt reale.
M .: Nu sunt: singura realitate este Sinele.

Discuția 212.

Pagina 171

Maharshi a observat : Pradakshina (ritul hindus de a înconjura obiectul

închinare) este „Totul este în mine”. Adevărata semnificație a actului de a face o rundă
 Se spune că Arunachala este la fel de eficientă ca întreaga lume. Asta inseamna ca
întreaga lume este condensată în acest Deal. Circuitul în jurul templului din
Arunachala este la fel de bună; iar autocircuitul ( adică , rotirea și rotirea) este la fel
bun ca ultimul. Deci toate sunt conținute în Sinele. Ribhu Gita spune: „Rămân
fix, în timp ce nenumărate universuri devenind concepte în mintea mea, se rotesc
in mine. Această meditație este cel mai înalt circuit ( pradakshina ). ”

20 iunie 1936
Discuția 213.
Domnul BC Das a întrebat de ce mintea nu poate fi îndreptată spre interior, în ciuda faptului că
încercări repetate.
M .: Se face prin practică și pasiune și asta nu reușește decât treptat.
minte, fiind atâta vreme o vacă obișnuită să pască pe furiș pe alții
proprietăți, nu se limitează ușor la taraba ei. Oricât de mult îl ispitește paznicul ei
cu iarbă delicioasă și furaje fine, ea refuză prima dată; apoi ia o
pic; dar tendința ei înnăscută de a se îndepărta se afirmă; și ea alunecă; pe
fiind tentată în repetate rânduri de proprietar, ea se obișnuiește cu taraba; in cele din urma
chiar dacă ar fi slăbit, nu s-ar îndepărta. În mod similar cu mintea. Dacă o dată
își găsește fericirea interioară, nu va rătăci afară.
Discuția 214.
Domnul Eknatha Rao, un vizitator frecvent, a întrebat: Nu există modulații în
contemplare în funcție de circumstanțe?
M .: Da. Sunt; uneori există iluminare și apoi contemplarea este
uşor; alteori contemplarea este imposibilă chiar și cu încercări repetate.
Acest lucru se datorează funcționării celor trei Gunas (calități în natură).
D .: Este influențat de activitățile și circumstanțele cuiva?
M .: Aceia nu o pot influența. Este sentimentul de a face - kartrutva buddhi -
care formează impedimentul.
22 iunie 1936
Discuție 215.
Maharshi citea traducerea lui GU Pope de Tiruvachakam și a venit
de-a lungul strofelor, descriind sentimentul intens al bhakti ca fiind palpitant întregul
cadru, topirea cărnii și oaselor etc. El a remarcat: „Manickavachakar este unul
dintre cei al căror corp se rezolva în cele din urmă într-o lumină aprinsă, fără a lăsa o

Pagina 172

cadavru în spate. ”
Un alt devot a întrebat cum ar putea fi.
Maharshi a spus că corpul brut este doar forma concretă a lucrurilor subtile -
minte. Când mintea se topește și se aprinde ca lumină, corpul este consumat
în acest proces. Nandanar este un alt al cărui corp a dispărut în lumina aprinsă.
Maj. Chadwick a subliniat că Elisei a dispărut în același mod. El
a dorit să știe dacă dispariția trupului lui Hristos din mormânt a fost ca.
acea.
M . : Nu. Corpul lui Hristos a fost lăsat ca un cadavru care a fost îngropat la început,
pe când ceilalți nu au lăsat cadavre în urmă.
În cursul conversației, Maharshi a spus că corpul subtil este compus
de lumină și sunet și corpul gros este o formă concretă a aceluiași.
 Lectorul de fizică a întrebat dacă aceeași lumină și sunet sunt cunoscute de
simțurile.
M . : Nu. Sunt super-senzuali. Este așa:

Isvara Jiva
(Universal) (Individual)

Brut Univers Corp

Subtil Sunet și lumină Mintea și

- Nada , Bindu Prana

Primar Atma (Sinele) Atma (Sinele)

Param (transcendental) Param (transcendental)

Ele sunt în cele din urmă aceleași.

Corpul subtil al Creatorului este sunetul mistic Pranava , care este sunetul
și lumină. Universul se rezolvă în sunet și lumină și apoi în transcendență
- Param .

Discuția 216.
Maharshi a dat semnificația lui Arunachala:
Aruna = Roșu, strălucitor ca focul.
Focul nu este un foc obișnuit, care este doar fierbinte.

Pagina 173

Acesta este Jnanagni (Focul Înțelepciunii) care nu este nici fierbinte, nici rece.
Achala = a hill.
Deci înseamnă Dealul Înțelepciunii.

29 iunie 1936
Discuție 217.
Domnul A. Bose, inginer din Bombay, a întrebat: Simte Bhagavan pentru noi și
arata har?
M .: Ești adânc la gât în apă și totuși plângi după apă. Este la fel de bun ca a spune
că un gât-adânc în apă simte sete, sau un pește în apă simte sete sau asta
apa simte sete.
D .: Cum se poate distruge mintea?
M .: Există o minte în primul rând? Ceea ce numiți minte este o iluzie. Aceasta
începe de la „gândul”. Fără simțurile grosolane sau subtile nu poți fi
conștient de corp sau de minte. Totuși, este posibil să rămâi fără acestea
simțurile. Într-o astfel de stare, sunteți fie adormit, fie doar conștient de Sinele. Conștientizare
Sinelui este mereu acolo. Rămâneți ceea ce sunteți cu adevărat și această întrebare nu va apărea.
D .: Este conștiința corpului un impediment pentru realizare?
M .: Suntem întotdeauna dincolo de corp sau minte. Dacă totuși simți corpul
ca Sinele, atunci este desigur un impediment.
D .: Corpul sau mintea sunt folosite pentru Sinele?
M .: Da, în măsura în care ajută la realizarea de sine.

30 iunie 1936
 Discuție 218.
Maharshi s-a uitat în Siva Purana în această zi. El spune:
Siva are aspectele transcendentale și imanente, așa cum sunt reprezentate de ale Sale
invizibil, ființă transcendentală și respectiv aspectul linga .
Linga inițial manifestat ca Arunachalei stă chiar în ziua de azi. Acest
manifestarea a fost atunci când luna se afla în constelația Orion ( Ardra ) în
Decembrie. Cu toate acestea, a fost închinat pentru prima dată în ziua Sivaratri, care are loc
sacru chiar și acum.
În sfera vorbirii Pranava (sunetul mistic AUM) reprezintă
transcendental ( nirguna ) și Panchakshari (mantra cu cinci silabe)
reprezintă aspectul imanent ( saguna ).
Din nou, Sri Bhagavan povestește anecdota testării lui Rama de către Parvati. Povestea
este după cum urmează:

Pagina 174

Rama și Lakshmana rătăceau în pădure în căutarea lui Sita. Rama

a fost dureros. Chiar atunci Siva și Parvati s-au întâmplat să treacă aproape. Siva
l-a salutat pe Rama și a trecut mai departe. Parvati a fost surprins și i-a cerut lui Siva să explice
de ce El, Domnul Universului, fiind venerat de toți, ar trebui să se oprească pentru a saluta
Rama, un om obișnuit căruia i-a fost dor de consoarta sa, a fost dureros și
mișcându-se cu angoasă în pustie și arătând neajutorat. Siva a spus atunci: „Rama
pur și simplu acționează așa cum ar fi o ființă umană în aceste condiții. El este
cu toate acestea, întruparea lui Vishnu și merită să fie salutată. Puteți testa
el dacă alegeți. ”
Parvati a analizat problema, a luat forma lui Sita și a apărut în fața lui
Rama, în timp ce striga numele Sitei cu mare angoasă. Se uită la
Parvati apărând ca Sita, a zâmbit și a întrebat: „De ce, Parvati, ești aici? Unde
este Sambhu? De ce ai luat forma lui Sita? ” Parvati se simțea descumpănit și
a explicat cum sa dus acolo să-l testeze și a căutat o explicație pentru Siva
salutându-l.
Rama a răspuns: „Cu toții suntem doar aspecte ale lui Siva, venerându-L la vedere și
amintindu-L de ochi. ”

Discuție 219.
Ramakrishna Swami, un discipol rezident de multă vreme, i-a cerut lui Maharshi semnificația
a lui Twaiyarunachala Sarvam , o strofă din Cele cinci imnuri .
Maharshi a explicat-o în detaliu, spunând că universul este ca o pictură pe un
ecran - ecranul fiind Dealul Roșu, Arunachala. Ceea ce se ridică și se scufundă este
alcătuit din ceea ce se ridică. Finalitatea universului este Dumnezeu
Arunachala. Meditând asupra Lui sau asupra văzătorului, Sinele, există un mental
vibrația „I” la care toate sunt reduse. Urmărirea sursei „eu”, „I-I” primar
rămâne singur și este inexprimabil. Sediul Realizării este în interiorul și
căutătorul nu îl poate găsi ca obiect în afara lui. Acest scaun este fericit și este
nucleul tuturor ființelor. De aceea se numește Inima. Singurul scop util al
nașterea actuală este să se transforme în interior și să o realizeze. Nu mai este nimic de făcut.
D .: Cum se poate realiza anihilarea predispozițiilor?
M .: Sunteți în această condiție în realizare.
D .: Înseamnă că, ținându-ne de Sinele, tendințele ar trebui să fie
ars pe măsură ce încep să apară?
 M .: Ei înșiși vor fi arși dacă numai tu rămâi așa cum ești cu adevărat.
1 iulie 1936

Pagina 175

Discuție 220.
Domnul BC Das, lectorul de fizică, a întrebat: contemplarea este posibilă doar
cu controlul minții și controlul poate fi realizat numai prin contemplare. Este
nu este un cerc vicios?
M .: Da, sunt interdependente. Trebuie să meargă unul lângă altul. Practică și
pasiunea aduce rezultatul treptat. Dispassarea se practică pentru a verifica
mintea să nu fie proiectată spre exterior; practica este să-l mențineți întoars. Există
o luptă între control și contemplare. Se întâmplă în mod constant în interior.
Contemplarea va avea succes în timp util.
D .: Cum să începi? Pentru aceasta este nevoie de Harul Tău.
M .: Grace este mereu acolo. „Dispassarea nu poate fi dobândită și nici realizarea
Adevărul, nici inerența în Sine, în absența Harului lui Guru ”, Maestrul
citat.
Practica este necesară. Este ca și cum ar antrena un taur necinstit limitat la standul său
ispitindu-l cu iarbă delicioasă și împiedicându-l să se abată.
Apoi Maestrul a citit o strofă din Tiruvachakam , care este o adresă către
mintea, spunând: „O albină care fredonează (și anume, mintea)! De ce te chinui
de a colecta mici pete de miere de la nenumărate flori? Există unul din
pe care îl poți avea întreaga magazie de miere prin simpla gândire sau vedere
sau vorbind despre El. Intrați înăuntru și fredonați către El ( hrimkara ). ”
D .: Dacă cineva are o formă în mintea sa, completată cu lectură sau
scandând numele lui Dumnezeu în meditația cuiva?
M .: Ce este concepția mentală, cu excepția meditației?
D .: În cazul în care formularul este completat de repetarea mantrelor sau de a sta pe
atribute divine?
M .: Când japa este tendința predominantă, japa vocală devine în cele din urmă
mental, care este la fel ca meditația.

Discuție 221.
Domnul Bose: O formă înseamnă dualitate. Este atât de bună?
M .: Unul care pune astfel de întrebări ar fi bine să adopte calea anchetei. Forma este
nu pentru el.
D .: În meditația mea se interpune un gol; Nu văd nici o figură.
M .: Bineînțeles că nu.
D .: Ce zici de gol?
M .: Cine vede golul? Trebuie să fii acolo. Există conștiință
asistând la gol.

Pagina 176
 D .: Înseamnă că trebuie să merg tot mai adânc?
M .: Da. Nu există niciun moment în care nu ești.

2 iulie 1936

Discuție 222.
Dr. Popatlal Lohara, un vizitator, a studiat mai multe cărți, inclusiv Upadesa
Sara și a vizitat mai mulți sfinți, sadhi și yoghini, probabil 1.500 în timp ce el le pune
număr. Un sadhu din Trimbak i-a spus că mai are datorii de plătit, care, dacă
făcut, îi va permite să aibă realizare. Singura lui datorie, așa cum a conceput-o el, era
căsătoria fiului său. De atunci a fost interpretat și acum se simte el însuși
lipsit de îndatorare karmică . Prin urmare, el caută îndrumarea lui Sri Bhagavan pentru
eliberarea de „nefericirea mintală” care persistă în ciuda faptului că nu este
îndatorat.
M .: Ce text din „Upadesa Sara” ați citit?
D .: Textul sanscrit.
M .: Conține răspunsul la întrebarea dvs.
D .: Mintea mea nu poate fi stabilizată de niciun efort. am fost
încercând din 1918.
Maestrul a citat din „Upadesa Sara”: „Fuzionarea minții în Inimă
cuprinde cu siguranță datoria meritativă ( karma ), devotamentul ( bhakti ), yoga și
înțelepciunea supremă ( jnana ). ” Acesta este întregul adevăr pe scurt.
D .: Asta nu îmi satisface căutarea fericirii. Nu sunt în stare să-mi păstrez
mintea statornică.
Maestrul a citat din nou din aceeași carte: „Căutare continuă a ceea ce
mintea este duce la dispariția ei. Aceasta este calea dreaptă. ”
D .: Cum să cauți atunci mintea?
M .: Mintea este doar un pachet de gânduri. Gândurile își au rădăcina în
'Am crezut'. El a citat; „Oricine investighează originea„ gândului-eu ”, pentru
el ego-ul piere. Aceasta este adevărata investigație. ” Adevăratul „eu” este apoi găsit
strălucind de la sine.
D .: Acest „gând” am răsărit din mine. Dar nu cunosc Sinele.
M .: Toate acestea sunt doar concepte mentale. Acum vă identificați cu
un „eu” greșit, care este „gândul”. Acest „gând-eu” crește și se scufundă, în timp ce
adevărata semnificație a „eu” este dincolo de ambele. Nu poate fi o pauză în ființa ta.
Și tu, care ai dormit, ești acum treaz. Nu era nefericire în adâncul tău
dormi. În timp ce există acum. Ce s-a întâmplat acum pentru ca acest lucru

Pagina 177

diferența este experimentată? Nu a existat nici un „gând” în somn, în timp ce este

prezent acum. Adevăratul „eu” nu este aparent și falsul „eu” defilează în sine. Acest
falsul „eu” este obstacolul în calea cunoașterii tale corecte. Aflați de unde acest „eu” fals
apare. Atunci va dispărea. Vei fi doar ceea ce ești - adică absolut
Fiind.
D .: Cum se face? Nu am reușit până acum.
M .: Căutați sursa „gândului”. Asta este tot ce trebuie făcut.
universul există din cauza „gândului-eu”. Dacă acest lucru se termină, există un sfârșit al
mizeria, de asemenea. Falsul „eu” se va termina numai atunci când se caută sursa sa.
Dr. Lohara a cerut semnificația unei strofe în „Upadesa Sara”.
 M .: Cel care dormea atunci este de asemenea treaz. A fost fericire în somn;
dar mizerie în veghe. Nu era nici un gând „eu” în somn; dar este acum,
în timp ce este treaz. Starea de fericire și lipsa „gândului” în somn este fără
efort. Scopul ar trebui să fie acela de a crea acea stare chiar și acum. Asta necesită efort.

Dormi Veghe Aduceți somnul chiar și în starea de veghe și asta este

realizare. Efortul este îndreptat spre stingerea „I-
Fără efort Nu gândit ”și nu pentru a introduce adevăratul„ eu ”. Pentru cel din urmă
Fericire fericire este etern și nu necesită niciun efort din partea ta.
Nu 'eu- 'Am crezut'
gând'

Discuție 223.
Dr. Lohara: De ce mintea nu se scufundă în Inimă chiar și în timp ce?
meditând?
M .: Un corp plutitor nu se scufundă ușor decât dacă se adoptă unele mijloace pentru
făcându-l să facă acest lucru. Controlul respirației face mintea liniștită. Mintea trebuie să fie
alertă și meditație urmărite fără încetare chiar și atunci când este în pace. Atunci acesta
se scufundă în inimă. Sau corpul plutitor ar putea fi încărcat cu greutăți și făcut
să se scufunde. Așadar, asocierea cu înțelepții va face mintea să se scufunde în Inimă.
O astfel de asociere este atât mentală, cât și fizică. Ființa extrem de vizibilă (a
Guru) împinge mintea spre interior. El este, de asemenea, în inima căutătorului și așa el
atrage mintea îndoită a acestuia din urmă în Inimă.
Această întrebare se pune numai atunci când omul începe să mediteze și o găsește

Pagina 178

dificil. Lasă-l să practice puțin controlul respirației și mintea va fi

purificat. Acum nu se scufundă în inimă, deoarece tendințele latente stau în picioare
ca obstacole. Ele sunt îndepărtate prin controlul respirației sau asocierea cu înțelepții. În
De fapt, mintea este întotdeauna în Inimă. Dar este relaxant și se mișcă din cauza lui
de tendințe latente. Când tendințele devin ineficiente, va fi odihnitor
și în pace.
Prin controlul respirației mintea va fi doar temporar liniștită, deoarece
tendințele sunt încă acolo. Dacă mintea este transformată în Sinele aceasta nu va mai fi
da necazuri. Aceasta se face prin meditație.

Discuție 224.
Un discipol a întrebat cum își poate recunoaște propria condiție naturală primară.
M .: Eliberarea absolută de gânduri este starea propice pentru acest lucru
recunoaştere.
( Din notele însoțitorului )
Discuție 225.
Când Sri Bhagavan și Rangaswami, un însoțitor, erau pe pietre,
Bhagavan a observat pe cineva din Asramam legănându-se într-un balansoar și
a remarcat însoțitorului:
„Siva i-a pus peste toate bunurile Sale lui Vishnu și s-a rătăcit în
păduri și pustie și cimitire și a trăit din hrana cerșită de El. În a Lui
 vizualizarea non-posesiei este mai mare în scara fericirii decât a posesiei
lucruri. "
D .: Ce este acea fericire superioară?
M .: Să fii liber de anxietăți. Posesiunile creează anxietăți precum a lor
protejarea, utilizarea lor, etc. Nedispunerea nu aduce nicio anxietate
în trenul său. Prin urmare, Siva a renunțat la tot în favoarea lui Vishnu și a lui
el însuși a plecat fericit.
Dezinvestirea bunurilor este cea mai înaltă fericire.
3 iulie 1936
Discuția 226.
Un vizitator din Tirukoilur a întrebat dacă studiul cărților sacre va dezvălui
adevăr.
M .: Asta nu va fi suficient.
D .: De ce nu?
M .: Samadhi singur îl poate dezvălui. Gândurile aruncă un voal asupra Realității și așa
nu poate fi clar în alte state decât Samadhi .

Pagina 179

D .: Există gândire în Samadhi? Sau nu există?

M .: Nu va exista decât sentimentul „ sunt ” și nu vor exista alte gânduri.
D .: „ Eu sunt ” nu este un gând?
M .: „Eu sunt” fără egală nu este gândit. Este realizarea. Sensul sau
semnificația „eu” este Dumnezeu. Experiența „ Sunt ” este să fii liniștit .
4 iulie 1936
Discuție 227.
Maestrul a observat: „Fiind de natura Fericirii, de ce continuăm
poftești de fericire? A scăpa de această poftă este în sine mântuirea. Scripturile
spune, „Tu ești Așa”. Propunerea acestor cunoștințe este scopul lor.
realizarea trebuie să fie prin aflarea cine sunteți și rămânând ca Asta, adică .
tu. A repeta, „Eu sunt acela” sau „nu acesta” este doar o pierdere de timp. Pentru
ucenicul vrednic, lucrarea se află în sine și nu în afară. ”
În timp ce Bhagavan cobora pe deal, unul dintre muncitori, chiar în afara
Asramam a încetat să mai lucreze și era pe punctul de a se prosterna în fața Maestrului.
Atunci Maestrul a spus: „Să te angajezi în datoria ta este adevărata prostrație”.
Însoțitorul Maestrului a întrebat: „Cum?”
M .: A-și îndeplini cu atenție datoria este cel mai mare serviciu adus lui Dumnezeu. (Atunci,
zâmbind, a intrat în hol.)
Discuție 228.
La prânz, un vizitator din Nellore i-a cerut Maestrului un pic de mâncare
( prasad ) din vasul Său.
M .: Mănâncă fără să te gândești la ego. Atunci devine ceea ce mănânci
Bhagavan lui Prasad .
După prânz, Maestrul a continuat cu umor: „Dacă ți-aș fi dat o bucată
din farfuria mea, fiecare ar cere și o bucată. Ce va rămâne pentru mine dacă eu
distribui toată placa altora? Deci vedeți că nu este devotament. Există
nici o semnificație în a mânca o bucată din farfuria mea. Fii un adevărat devotat ”.
8 iulie 1936
Discuție 229.
 La 8 dimineața veverița de companie urmărea o oportunitate de a se epuiza.
Remarcă Maestrul. „Toți doresc să iasă afară. Nu există nicio limită la ieșire.
Fericirea stă înăuntru și nu în afară. ”

20 iulie 1936

Pagina 180

Discuție 230.
Un vizitator: Poate cineva să realizeze Adevărul învățând scripturile și studiul
cărți?
M . : Nu. Atâta timp cât predispozițiile rămân latente în minte, realizarea
nu se poate realiza. Învățarea Sastra este în sine o vasană . Realizarea este numai
în samadhi .
Discuție 231.
Un vizitator a întrebat: „Ce este mouna (tăcerea)?”
M .: Mouna nu închide gura. Este un discurs etern.
D .: Nu înțeleg.
M .: Acea stare care transcende vorbirea și gândirea este mouna .
D .: Cum se realizează?
M .: Țineți un concept cu fermitate și urmăriți-l înapoi. Prin o asemenea concentrare tăcerea
rezultate. Când practica devine naturală se va termina în tăcere. Meditație fără
activitatea mentală este tăcerea. Subjugarea minții este meditație. Adânc
meditația este vorbire eternă.
D .: Cum se vor desfășura tranzacțiile lumești dacă se observă tăcerea?
M .: Când femeile merg cu vase de apă pe cap și discută cu ale lor
tovarăși, ei rămân foarte atenți, gândurile lor concentrate asupra încărcăturilor
pe capul lor. În mod similar, atunci când un înțelept se angajează în activități, acestea nu deranjează
el pentru că mintea lui rămâne în Brahman.
Discuție 232.
Maestrul a spus cu altă ocazie: „Numai înțeleptul este un adevărat devotat”.
Discuție 233.
D .: Care este rezultatul „Rama Japa” (repetarea numelui lui Dumnezeu Rama)?
M .: „Ra” este Realitatea, „Ma” este mintea; unirea lor este rodul „Rama Japa”.
Rostirea cuvintelor nu este suficientă. Eliminarea gândurilor este înțelepciunea. Este
Existența Absolută.
Discuție 234.
Un vizitator musulman a întrebat despre asana (postura fizică).
M .: Abidența în Dumnezeu este singura postură adevărată.
Discuție 235.
Domnul TKS Iyer, un discipol, a fost entuziasmat pentru că cineva din oraș avea
vorbit disprețuitor despre Maestră. Nu a replicat și a plecat încântat. Asa de
l-a întrebat pe Maestru ce penalizare ar trebui plătită pentru eșecul său de a-l apăra.

Pagina 181
 M .: Răbdare, mai multă răbdare; toleranță, mai multă toleranță!

Discuție 236.
La moartea regelui George al V-lea, doi adepți discutau problema în
hol. Au fost foarte supărați. Maestrul le-a spus. „Oricine moare sau se pierde,
ce este asta pentru tine? Muriți-vă și pierdeți-vă, devenind una cu dragoste. ”

Discuție 237.
Un bărbat a adus cu el un idol de argint al lui Subrahmanya și idoli de cupru ai
Valli și Devayanai. El i-a spus lui Sri Bhagavan: „I-am venerat
în ultimii zece ani, dar au fost răsplătiți doar cu calamități. Ce să fac
face cu ei?
Când i-am întrebat pe ceilalți, ei îmi atribuie grijile unor greșeli în machiaj
dintre idoli - de exemplu, diferența dintre metalele lor. E chiar asa?"
M .: Au spus că este greșit să te închini?

Discuție 238.
Ca răspuns la o întrebare, Maharshi a spus: „Există o stare când încetează cuvintele
iar liniștea predomină ”.
D .: Cum să comunicăm gândul unii altora?
M .: Asta este doar atunci când există noțiunea de doi.
D .: Cum să obțineți pacea?
M .: Aceasta este starea naturală. Mintea obstrucționează pacea înnăscută. Al nostru
investigația este doar în minte. Investigează mintea; va disparea.
Nu există nicio entitate pe nume. Din cauza apariției gândurilor noi
presupun ceva de la care pleacă. Că numim mintea. Când vom cerceta
vezi ce este, nu este nimic asemănător. După ce va dispărea, pacea va fi găsită
să rămână etern.
D .: Ce este buddhi (intelectul)?
M .: Facultatea gânditoare sau discriminatoare. Acestea sunt simple nume. Fie el
ego-ul, mintea sau intelectul, este la fel. Al cui minte? Al cui intelect?
Al ego-ului. Eul este real? Nu. Îl confundăm pe ego și îl numim intelect sau minte.
D .: Emerson spune: „Sufletul răspunde sufletului de la sine - nu prin descriere sau cuvinte”.
M .: Așa este. Oricât de mult ați învăța, nu vor exista limite pentru cunoaștere.
Îl ignori pe cel care îndoiește, dar încerci să le rezolvi. Pe de altă parte, țineți-vă de
cel mai îndoielnic și îndoielile vor dispărea.
D .: Atunci întrebarea se rezolvă la cunoașterea Sinelui.
M .: Așa este.

Pagina 182

D .: Cum să cunoști Sinele?

M .: Vedeți ce este Sinele. Ceea ce considerați că este Sinele, este cu adevărat fie
mintea sau intelectul sau „gândul”. Celelalte gânduri apar numai după „Eu-
gând'. Așadar, țineți-vă de el. Ceilalți vor dispărea lăsând Sinele ca fiind
reziduu.
D .: Dificultatea constă în a o atinge.
M .: Nu se poate ajunge deloc pentru că este etern, aici și acum. Dacă Sinele
trebuiau câștigate din nou, nu ar fi permanent.
 D .: Cum se obține echanimitatea sau pacea sau echilibrul minții? Ce este
cea mai buna cale?
M .: I-am răspuns deja. Investigează mintea. Este eliminat și tu
rămâne peste. Lăsați-vă punctul de vedere să devină cel al înțelepciunii atunci va fi lumea
găsit a fi Dumnezeu.
dristin jnanamayim kritva pasyet Brahmamayam jagat .
Deci, întrebarea este una de perspectivă. Tu pătrunzi pe toți. Vedeți-vă pe voi înșivă și toate sunt
înțeles. Dar acum v-ați pierdut Sinele și vă îndoiți
alte lucruri.
D .: Cum să cunoști Sinele?
M .: Există doi „eu”? De unde îți cunoști propria existență? Vezi
tu cu ochii ăștia? Întrebați-vă. Cum apare această întrebare? Nu
rămâneți să o întrebați sau nu? Pot să-mi găsesc Sinele ca într-o oglindă?
Deoarece perspectiva ta a fost îndoită în exterior, a pierdut din vedere Sinele și
viziunea ta este externă. Sinele nu se găsește în obiecte externe. Întoarce-ți privirea
înăuntru și cufundați în jos; vei fi
sinele.
D .: Descoperirea Sinelui depinde de respectarea regulilor de castă? Sau
ar trebui să le ignorăm?
M .: Nu la început. Observați-le pentru a începe cu. Regulile de castă servesc drept
verificați capriciile minții. Este astfel purificat.
D .: Incognoscutul poate fi atins numai prin harul incognoscibilului.
M .: El ajută la realizare. Aceasta este Harul.
D .: Cum să verific mintea?
M .: Se va trăda un hoț? Se va regăsi mintea? Mintea nu poate
caută mintea. Ați ignorat ceea ce este real și vă țineți de minte
ceea ce este ireal și, de asemenea, încearcă să găsească ceea ce este. A fost vreo minte în somn?
Nu a fost. Acum este aici. Prin urmare, este impermanent. Mintea poate fi găsită de
tu? Mintea nu ești tu. Crezi că ești mintea și, prin urmare, mă întrebi cum

Pagina 183

este verificat. Dacă este acolo se poate verifica. Dar nu este. Înțelegeți acest adevăr
prin căutare. Căutarea irealității este infructuoasă. De aceea , caută realitatea, adică ., The
De sine. Acesta este modul de a domina mintea. Există un singur lucru real!
D .: Care este singurul lucru real?
M .: Asta este: celelalte sunt doar aparențe. Diversitatea nu este natura ei.
Citim caracterele tipărite pe hârtie, dar ignorăm hârtia care este
fundal. În mod similar, sunteți preluați de manifestările minții și lăsați
treci pe fundal. A cui este vina?
D .: Există o limită a Sinelui?
M .: Ce este Sinele?
D .: Sufletul individual este Sinele.
M .: Ce este sufletul individual? Există vreo diferență între cele două sau sunt
sunt identice?
Orice apariții noi vor dispărea. Orice lucru creat va fi cu siguranță
fi distrus. Eternul nu se naște și nici nu moare. Acum ne confundăm
apariții cu realitatea. Aspectul își duce sfârșitul în sine. Ce este asta
apare nou? Dacă nu o puteți găsi, predați-vă substratului aparențelor
fără rezerve; apoi, realitatea va rămâne ca reziduu.
D .: Ce se întâmplă cu bărbatul după moarte?
 M .: Angajează-te în prezentul viu. Viitorul se va îngriji de el însuși.
Nu vă faceți griji cu privire la viitor. Statul înainte de creație și procesul de
creația este tratată în scripturi pentru a putea cunoaște prezentul.
Pentru că zici că te-ai născut, de aceea ei spun, da, și adaugă că Dumnezeu a creat
tu.
Dar îl vezi pe Dumnezeu sau altceva în somn? Dacă Dumnezeu este real de ce
El nu străluceste și în somnul tău? Ești întotdeauna - acum la fel ca tine
erau în somn. Nu ești diferit de cel din somn. Dar de ce ar trebui acolo
să fie diferență în sentimentele sau experiențele celor două stări?
Ai pus, în timp ce dormeai, întrebarea referitoare la nașterea ta? sau unde merg
dupa moarte? De ce să ne gândim la toate acestea acum în stare de veghe? Lasă ceea ce se naște
gândiți-vă la nașterea și remediul, cauza și rezultatele sale finale.
Ce este nașterea? Este din „gândul-eu” sau din corp? Este „eu” separat de
corp sau identic cu acesta? Cum a apărut acest „gând”? Este „gândul meu” al tău
natura sau este altceva din natura ta?
D .: Cine trebuie să pună aceste întrebări?
M .: Exact - asta este. Nu are sfârșit pentru toate.
D .: Trebuie să tăcem atunci?

Pagina 184

M .: Îndoielile încetează să mai sufere atunci când confuzia ( moha ) este depășită.
D .: Declarațiile dvs. constituie încetarea vicharei - anchetă.
M .: Dacă atma-vichara (auto-investigație) încetează, loka vichara (lume-
anchetă) își ia locul. (Râsete în sală).
Angajați-vă în auto-investigație, atunci non-sinele va dispărea. Sinele va fi
resturi. Aceasta este autoinvestigarea Sinelui. Singurul cuvânt Sin este echivalent cu
mintea, corpul, omul, individul. Supremul și toate celelalte.
Discuție 239.
Domnul M. Frydman: Se imaginează lucrurile și se bucură de ele prin forța lui
imaginație. Astfel de creații sunt posibile pentru Brahma Creatorul. Poate la fel
afirmație se aplică creaturii Sale, omule?
M .: Acesta este și gândul tău.
D .: Krishnamurti spune că omul ar trebui să afle „eu”. Apoi „eu” se dizolvă
departe, fiind doar un pachet de circumstanțe. Nu există nimic în spatele „eu” -ului. A lui
predarea pare a fi foarte asemănătoare cu cea a lui Buddha.
M .: Da - da, dincolo de expresie.

[4]
Mahavakyas sunt patru: (1) „Asta ești Tu”. (2) „Eu sunt Brahman”. (3) „Acest Eu este Brahman”. (4)
„ Prajnana (Cunoașterea absolută) este Brahman.”
înapoi
Pagina 185

Discuții cu Sri Ramana Maharshi

Volumul II
23 august 1936

Vorbește 240.
D .: Lumea este materialistă. Care este remediul pentru asta?
M .: Materialist sau spiritual, este în funcție de perspectiva ta.
Drishtim jnanamayim kritva, Brahma mayam pasyet jagat Faceți-vă perspectivele
dreapta. Creatorul știe să aibă grijă de creația Sa.
D .: Care este cel mai bun lucru de făcut pentru asigurarea viitorului?
M .: Ai grijă de prezent, viitorul se va îngriji de el însuși.
D .: Viitorul este rezultatul prezentului. Deci, ce ar trebui să fac pentru a reuși
bun? Sau ar trebui să stau nemișcat?
M .: A cui este îndoiala? Cine vrea să acționeze? Găsi
mai dubios. Dacă țineți dubiosul, îndoielile vor dispărea. După ce am pierdut mâna
Sinele, gândurile te afectează; lumea este văzută, apar îndoieli, de asemenea anxietate pentru
viitorul.
Ține-te tare de Sine, acestea vor dispărea.
D .: Cum se face?
M .: Această întrebare este relevantă pentru problemele non-sinelui, dar nu și pentru Sinele. Tu
te îndoiești de existența propriului tău Eu?
D . : Nu. Dar totuși, vreau să știu cum s-ar putea realiza Sinele. Există vreunul
metoda care duce la aceasta?
M .: Fă eforturi. Așa cum se obține apa prin plictisirea unei fântâni, tot așa îți dai seama
Sinele prin investigație.
D .: Da. Dar unii găsesc apă cu ușurință, iar alții cu dificultate.
M .: Dar deja vedeți umezeala la suprafață. Ești conștient de nebun
sinele. Urmăriți-l. Când efortul încetează, Sinele strălucește.
D .: Cum să antrenezi mintea să privească înăuntru?
M .: Prin practică. Mintea este faza inteligentă care duce la propria sa
distrugere, pentru ca Sinele să se manifeste.
D .: Cum să distrugi mintea?
M .: Apa nu poate fi făcută apă uscată. Căutați Sinele; mintea va fi
distrus.
Pagina 186

29 august 1936

Discuție 241.
D .: Cum să eviți nenorocirea?
M .: Mizeria are o formă? Mizeria este doar un gând nedorit. Mintea nu este
suficient de puternic pentru a-i rezista.
D .: Cum să câștigi o astfel de putere a minții?
M .: Prin închinarea la Dumnezeu.
D .: Meditația Dumnezeului imanenței este greu de înțeles.
M .: Lasă-l pe Dumnezeu în pace. Ține-ți Sinele.
D .: Cum se face japa (repetarea mantrelor )?
M .: Este de două feluri - grosolan și subtil. Aceasta din urmă este meditația asupra ei și ea
dă putere minții.
D .: Dar mintea nu devine stabilă pentru meditație.
M .: Se datorează lipsei de forță.
D .: Sandhya se face de obicei mecanic. În mod similar, alte îndatoriri religioase. Este
este util? Nu este mai bine să faci japa etc. știind semnificațiile lor?
M .: Um! Um!

Discuție 242.
Un domn gujarati l-a întrebat pe Sri Bhagavan: Ei spun că alegerea este oferită
să ne bucurăm de merite sau dezavantaje după moartea noastră. Succesiunea lor va fi conformă
la alegerea noastră. E chiar asa?
M .: De ce să ridicăm aceste întrebări legate de evenimentele de după moarte? De ce să întreb „Am fost
născut? Culeg fructe din karma mea din trecut ”și așa mai departe? Nu vor fi crescuți
ceva timp de aici, când adormi. De ce? Ești acum diferit de
unul în somn? Nu ești. De ce apar aceste întrebări acum și nu în somn?
Afla.

Discuție 243.
Un bărbat de vârstă mijlocie, cu aspect slab, a venit cu un baston în mână,
l-a așezat în fața lui Bhagavan, s-a închinat și a stat lângă Maharshi. S-a ridicat și
cu mare smerenie i-a oferit bățul lui Bhagavan, spunând că este un
lemn. Sri Bhagavan i-a spus să o păstreze pentru el. Pentru că nimic de
Al lui Bhagavan poate fi protejat. Fiind proprietate comună, dar râvnită de unii, ea
va fi luat de orice vizitator cu sau fără permisiunea lui Bhagavan. Atunci
donatorul poate fi nemulțumit.
Dar bărbatul a insistat încă cu umilință. Sri Bhagavan nu a putut să-i reziste
și mi-a spus: „Păstrați-l singur ca prasad de la Bhagavan”. Omul

Pagina 187

apoi a cerut ca bățul să fie mai întâi luat și apoi dat lui de Sri
Bhagavan cu binecuvântări. Sri Bhagavan l-a primit, l-a mirosit, a spus că este bine,
a încuviințat din cap și i-a întors-o bărbatului, spunând: „Păstrează-o. Te va face
întotdeauna amintește-mă de mine ”.

Discuție 244.
 Un Maharani Saheba a vorbit cu o voce blândă și joasă, dar destul de audibil:
D .: „Maharajji, am norocul să te văd. Ochii mei au avut
plăcerea de a te vedea, urechile mele plăcerea de a-ți auzi vocea.
„Sunt binecuvântat cu tot ceea ce o ființă umană ar dori să aibă.” A ei
Vocea Alteței se înăbuși. Cu o mare tărie a minții, ea s-a adunat și a continuat
încet, „Am tot ce vreau, o ființă umană și-ar dori…. Dar ... Dar ... eu ...
Eu ... nu am liniște sufletească ... Ceva o împiedică. Probabil că destinul meu ... ”
Se făcu liniște câteva minute. Apoi Maharshi în dulceața lui obișnuită
maniera a vorbit:
M .: „Bine. Ceea ce trebuie spus a fost spus. Bine. Ce este destinul? Acolo
nu este destin. Predă-te și totul va fi bine. Aruncă toată responsabilitatea asupra
Dumnezeu. Nu purta singur povara. Ce îți poate face atunci destinul? ”
D .: Predarea este imposibilă.
M .: Da. Predarea completă este imposibilă la început. Predare parțială
este cu siguranță posibil pentru toți. În timp, acest lucru va duce la finalizare
predare. Ei bine, dacă predarea este imposibilă, ce se poate face? Nu există pace
de minte. Ești neajutorat să o faci. Se poate face numai prin predare.
D .: Predarea parțială - bine - poate anula destinul?
M .: Oh, da! Poate.
D .: Destinul nu se datorează karmei din trecut?
M .: Dacă cineva este predat lui Dumnezeu, Dumnezeu se va uita la el.
D .: Aceasta fiind dispensa lui Dumnezeu, cum o anulează Dumnezeu?
M .: Toți sunt numai în El.
D .: Cum se vede Dumnezeu?
M .: În interior. Dacă mintea este întoarsă spre interior, Dumnezeu se manifestă ca interior
constiinta.
D .: Dumnezeu este în toate - în toate obiectele pe care le vedem în jurul nostru. Se spune că ar trebui să vede
Dumnezeu în toate.
M .: Dumnezeu este în toate și în văzător. Unde mai poate fi văzut Dumnezeu? El nu poate fi
găsit afară. Ar trebui să fie simțit înăuntru. Pentru a vedea obiectele, mintea este necesară. La
conceperea lui Dumnezeu în ele este o operație mentală. Dar asta nu este real.
conștiința din interior, curățată de minte, este simțită ca Dumnezeu.

Pagina 188

D .: Există, să zicem, culori frumoase. Este o plăcere să-i urmăresc. Noi putem
vezi pe Dumnezeu în ei.
M .: Toate sunt concepții mentale.
D .: Există mai mult decât culori. Am menționat culorile doar ca exemplu.
M .: Sunt, de asemenea, la fel de mentali.
D .: Există și corpul - simțurile și mintea. Sufletul se folosește de toate
acestea pentru cunoașterea lucrurilor.
M .: Obiectele sau sentimentele sau gândurile sunt toate concepții mentale. Mintea
crește după creșterea gândului-I sau a ego-ului. De unde se ridică ego-ul?
Din conștiința abstractă sau inteligența pură.
D .: Este sufletul?
M .: Suflet, minte sau ego sunt simple cuvinte. Nu există entități de acest fel.
Conștiința este singurul adevăr.
D .: Atunci acea conștiință nu poate oferi nicio plăcere.
M .: Natura sa este Fericirea. Doar fericirea este. Nu există niciun plăcut care să se bucure de plăcere.
Bucură-te și bucurie - ambele se îmbină în ea.
 D .: Există
numai plăcere și durere în viața obișnuită. Nu ar trebui să rămânem cu
plăcere?
M .: Plăcerea constă în transformarea și menținerea minții înăuntru; durere în trimiterea
în exterior. Există doar plăcere. Absența plăcerii se numește durere. Unul
natura este plăcere - Bliss ( Ananda )
D .: Este sufletul?
M .: Sufletul și Dumnezeu sunt doar concepții mentale.
D .: Dumnezeu este doar o concepție mentală?
M .: Da. Te gândești la Dumnezeu în somn?
D .: Dar somnul este o stare de terneală.
M .: Dacă Dumnezeu este real, El trebuie să rămână mereu. Rămâi în somn și în
veghe - la fel. Dacă Dumnezeu este la fel de adevărat ca Sinele vostru, Dumnezeu trebuie să fie în somn
precum și Sinele. Acest gând despre Dumnezeu apare doar în starea de veghe. Care
gandeste acum?
D .: Cred.
M .: Cine este acest „eu”? Cine o spune? Este corpul?
D .: Corpul vorbește.
M .: Corpul nu vorbește. Dacă da, a vorbit în somn? Cine este acesta?
D .: Eu în corp.
M .: Sunteți în corp sau fără?
D .: Sunt cu siguranță în interiorul corpului.

Pagina 189

M .: Știi că este așa în somn?

D .: Rămân în corp și în somn.
M .: Sunteți conștient de faptul că sunteți în corp în somn?
D .: Somnul este o stare de plictiseală.
M .: Faptul este că nu ești nici înăuntru, nici în afară. Somnul este starea naturală a
fiind.
D .: Atunci somnul trebuie să fie o stare mai bună decât aceasta.
M .: Nu există o stare superioară sau inferioară. În somn, în vis și în veghe
afirmă că ești la fel. Somnul este o stare de fericire; nu există mizerie.
simțul dorinței, al durerii etc., apare numai în starea de veghe. Care este schimbarea
care a avut loc? Sunteți la fel în ambele, dar există diferență în
fericire. De ce? Pentru că mintea a crescut acum. Această minte se ridică după „Eu-
gând'. Gândul ia naștere din conștiință. Dacă cineva rămâne în ea, este
întotdeauna fericit.
D .: Starea de somn este starea când mintea este liniștită. Consider că este mai rău
stat.
M .: Dacă ar fi așa, de ce doresc toți să doarmă?
D .: Corpul când este obosit este cel care se culcă.
M .: Corpul doarme?
D .: Da. Este starea în care se repară uzura corpului.
M .: Să fie așa. Dar corpul în sine doarme sau se trezește? Tu chiar ai spus
cu puțin timp înainte, mintea este liniștită în somn. Cele trei stări sunt ale minții.
D .: Nu sunt ele stări ale sufletului care funcționează prin simțuri etc.?
M .: Nu sunt ale sufletului sau ale trupului. Sufletul rămâne mereu
necontaminat. Este substratul care traversează toate aceste trei stări.
Trezirea trece, eu sunt; starea de vis trece, eu sunt; starea de somn
trece, sunt. Se repetă și totuși eu sunt. Sunt ca niște poze
 deplasându-se pe ecran într-un spectacol de cinema. Acestea nu afectează ecranul. În mod similar
de asemenea, rămân neafectat, deși aceste stări trec. Dacă este al corpului, sunt
ești conștient de corpul din somn?
D . : Nu.
M .: Fără a ști corpul să fie acolo, cum se poate spune că este în corp
dormi?
D .: Pentru că se mai găsește după trezire.
M .: Simțul corpului este un gând; gândul este al minții, mintea se ridică
după „eu-gând”, „eu-gândul” este gândul rădăcină. Dacă se ține asta, cealaltă
gândurile vor dispărea. Atunci nu va exista nici un corp, nici o minte, nici măcar ego-ul.

Pagina 190

D .: Ce va rămâne atunci?
M .: Sinele în puritatea sa.
D .: Cum se poate face ca mintea să dispară?
M . : Nu se încearcă distrugerea acestuia. A gândi sau a-l dori este în sine un gând. Dacă
gânditorul este căutat, gândurile vor dispărea.
D .: Vor dispărea singuri? Pare atât de dificil.
M .: Vor dispărea pentru că sunt ireali. Ideea dificultății este ea însăși
un obstacol în calea realizării. Trebuie depășit. A rămâne așa cum Sinele nu este
dificil.
D .: Pare ușor să ne gândim la Dumnezeu în lumea exterioară, în timp ce arată
greu de rămas fără gânduri.
M .: Asta este absurd; a privi alte lucruri este ușor și a privi înăuntru este
dificil! Trebuie să fie contrar.
D .: Dar nu înțeleg. Este dificil.
M .: Acest gând al dificultății este principalul obstacol. O mică practică va face
gandesti altfel.
D .: Care este practica?
M .: Pentru a afla sursa „eu”.
D .: Acesta era statul înainte de nașterea cuiva.
M .: De ce ar trebui să ne gândim la naștere și moarte? Chiar te-ai născut? Rasaritul
a minții se numește naștere. După minte, corpul-gând apare și corpul este
văzut; apoi gândul nașterii, starea de dinainte de naștere, moartea, starea de după moarte -
toate acestea sunt doar ale minții. A cui este nașterea?
D .: Nu sunt acum născut?
M .: Atâta timp cât este considerat corpul, nașterea este reală. Dar corpul nu este „eu”.
Sinele nu se naște și nici nu moare. Nu este nimic nou. Înțelepții văd
totul în și al Sinelui. Nu există diversitate în ea. Prin urmare există
nici nașterea, nici moartea.
D .: Dacă somnul este o stare atât de bună, de ce nu-i place să fie mereu în el?
M .: Unul este întotdeauna doar în somn. Starea de veghe actuală nu este altceva decât a
vis. Visul poate avea loc doar în somn. Somnul stă la baza acestor trei stări.
Manifestarea acestor trei stări este din nou un vis, care la rândul său este altul
dormi. În acest fel aceste stări de vis și somn sunt nesfârșite.
Similar cu aceste stări, nașterea și moartea sunt, de asemenea, vise într-un somn. Într-adevăr
vorbind, nu există naștere și moarte.

8 septembrie 1936
Pagina 191

Discuție 245.
Domnișoarele Gulbai și Shirinbai Byramjee, două doamne Parsi, întrebau
întrebări în jurul unui punct central. Toate întrebările lor s-au ridicat la una.
„Înțeleg că Sinele este dincolo de ego. Cunoștințele mele sunt teoretice și
Nu este practic. Cum să obțin realizarea practică a Sinelui? ”
M .: Realizarea nu este nimic de reînnoit. Este deja acolo. Tot ce este
necesar este să scapi de gândul: „Nu mi-am dat seama”.
D .: Atunci nu trebuie să încerci.
M . : Nu. Liniștea minții sau pacea este realizarea. Nu există niciun moment când
Sinele nu este.
Atâta timp cât există îndoială sau sentimentul de nerealizare, încercarea trebuie să fie
făcut să se scape de aceste gânduri.
Gândurile se datorează identificării Sinelui cu non-sinele. Cand
non-sinele dispare Sinele singur rămâne. Pentru a face loc oriunde este suficient
că lucrurile sunt îndepărtate de acolo. Camera nu este adusă din nou. Nu, mai mult -
camera este chiar acolo
în crampe.
Absența gândurilor nu înseamnă un gol. Trebuie să existe cineva care să cunoască
gol. Cunoașterea și ignoranța sunt ale minții. Se nasc din dualitate. Dar
Sinele este dincolo de cunoaștere și ignoranță. Este lumina în sine. Nu este
necesitatea de a vedea Sinele cu un alt Sin. Nu există doi euri. Ce nu este
Sinele este non-sinele. Non-sinele nu poate vedea Sinele. Sinele nu are vedere sau
auz. Se află dincolo de acestea - singur , ca conștiință pură.
O femeie, cu colierul în jurul gâtului, își imaginează că s-a pierdut și
o caută, până când îi este amintită de un prieten; ea are
și-a creat propriul sentiment de pierdere, propria anxietate de căutare și apoi propria ei
plăcerea recuperării. În mod similar, Sinele este tot timpul acolo, indiferent dacă căutați
ea sau nu. Din nou, la fel cum femeia se simte ca și cum colierul pierdut a fost recâștigat,
la fel și înlăturarea ignoranței și încetarea identificării false
Sinele care este mereu prezent - aici și acum. Aceasta se numește realizare. Este
vechi. Aceasta înseamnă eliminarea ignoranței și nimic mai mult.
Golul este rezultatul rău al căutării minții. Mintea trebuie tăiată,
rădăcină și ramură. Vedeți cine este gânditorul, cine este căutătorul. Rămâi ca gânditor,
cautatorul. Toate gândurile vor dispărea.
D .: Atunci va exista egoul - gânditorul.
M .: Eul acela este Eul pur curat de gânduri. Este la fel ca Sinele. Asa de
atâta timp cât identificarea falsă persistă, îndoielile vor persista, vor apărea întrebări acolo

Pagina 192

nu va fi un sfârșit al lor. Îndoielile vor înceta numai atunci când non-eul este pus la punct
la. Aceasta va duce la realizarea Sinelui. Nu va rămâne altul acolo
îndoiește sau întreabă. Toate aceste îndoieli ar trebui rezolvate în interiorul propriei persoane. Nicio sumă de
 cuvintele vor satisface. Ține-l pe gânditor. Obiectele se fac numai atunci când gânditorul nu este ținut
apar în afara sau apar îndoieli în minte.

Discuție 246.
Limbajul este doar un mijloc de comunicare a gândurilor cuiva. Este
chemat numai după apariția gândurilor; alte gânduri apar după ce crește „eu-gândul”;
„Gândul” este rădăcina oricărei conversații. Când rămâne unul fără
gândirea uneia o înțelege pe alta prin intermediul limbajului universal al tăcerii.
Tăcerea vorbește mereu; este un flux peren de limbaj; este întrerupt de
vorbitor. Aceste cuvinte împiedică acel limbaj mut. Curge electricitate
într-un fir. Cu rezistență la trecerea sa, strălucește ca o lampă sau se rotește ca un ventilator.
În fir rămâne ca energie electrică. În mod similar, tăcerea este eternul
flux de limbaj, obstrucționat de cuvinte.
Ceea ce nu reușești să știi prin conversația care se extinde pe câțiva ani poate fi
cunoscut într-un trice în Silence, sau în fața Silence - de exemplu , Dakshinamurti și al său
patru discipoli.
Acesta este cel mai înalt și mai eficient limbaj.

Discuție 247.
A apărut o îndoială dacă conștiința „I-I” este aceeași cu nirvikalpa
samadhi sau ceva anterior acestuia.
Sri Bhagavan a spus că mica gaură din Inimă rămâne întotdeauna închisă, dar ea
este deschis de vichara cu rezultatul că conștiința „I-I” strălucește. Este
la fel ca samadhi .
D .: Care este diferența dintre leșin și somn?
M .: Somnul este brusc și copleșește persoana cu forța. Un leșin este mai lent și
există o furnicătură de rezistență menținută. Realizarea este posibilă într-un leșin și
imposibil în somn.
D .: Care este statul chiar înainte de moarte?
M .: Când o persoană răsuflă respirația indică faptul că persoana respectivă este inconștientă
a acestui corp; un alt corp a fost ținut și persoana se leagănă înainte și înapoi. In timp ce
gâfâind există un gâfâit mai violent la intervale de timp și asta indică oscilația
între cele două corpuri datorită atașamentului actual care nu a fost
complet rupt. Am observat-o în cazul mamei mele și al lui Palaniswami.
D .: Reprezintă noul corp implicat în acea stare următoarea reîncarnare?

Pagina 193

a persoanei?
M .: Da. În timp ce gâfâi persoana se află într-un fel de vis, nu conștientizează
mediul actual.
(Trebuie amintit că Sri Bhagavan fusese cu mama Sa din 8
am la 8 pm până când a murit. El o ținea tot timpul cu capul
mână, cealaltă mână pusă pe sânul ei. Ce înseamnă? El Însuși a spus
mai târziu, a existat o luptă între El și mama Lui până la spiritul ei
ajuns la Inimă.
Evident, sufletul trece printr-o serie de experiențe subtile și Sri
Atingerea lui Bhagavan generează un curent care întoarce sufletul înapoi de la el
rătăcind în Inimă.
De samskaras , cu toate acestea, persistă și o luptă este menținut între
forță spirituală înființată prin atingerea Sa și samskarele înnăscute , până când acestea din urmă sunt
complet distrus și sufletul este condus în Inimă pentru a se odihni în pacea eternă,
 care este la fel ca Eliberarea.
Intrarea sa în Inimă este semnificată de o senzație particulară perceptibilă pentru
Mahatma - similar cu clopotul unui clopot.
Când Maharshi a participat la Palaniswami pe patul de moarte, El a luat-o pe a Lui
mână după semnalul de mai sus. Dar ochii lui Palaniswami s-au deschis imediat,
însemnând că spiritul a scăpat prin ele, indicând astfel un nivel superior
renaștere, dar nu și Eliberare. După ce am observat-o odată cu Palaniswami, Maharshi
a continuat să-i atingă mama încă câteva minute - chiar și după semnalul lui
sufletul trecând în Inimă - și astfel i-a asigurat Eliberarea. Acesta a fost
confirmată de aspectul liniștii și calmului perfect pe trăsăturile ei).

15 septembrie 1936

Discuție 248.
Sri Bhagavan a spus: Jnani spune: „Eu sunt corpul“; Ajnani spune: „Eu sunt
corpul"; Care este diferența? „Eu sunt” este adevărul. Corpul este limitarea.
În ajnani limitele „I“ la corp. „Eu” rămâne independent de corpul din
dormi. Același „eu” este acum în starea de veghe. Deși imaginat să fie înăuntru
corpul, „eu” este fără corp. Noțiunea greșită nu este „Eu sunt corpul”. „Eu”
spune așa. Corpul este insentient și nu poate spune acest lucru. Greșeala constă în gândire
că „eu” este ceea ce „eu” nu este. „Eu” nu este insentient. „Eu” nu pot fi corpul inert.
mișcările corpului sunt confundate cu „eu” și rezultatul este mizeria. Fie că
corpul funcționează sau nu, „eu” rămâne liber și fericit. Cele ajnani anilor „I“ este doar corpul.
Aceasta este întreaga eroare. Cele Jnani anilor „I“ include corpul și orice altceva.

Pagina 194

În mod evident, apare o entitate intermediară și dă naștere la confuzie.

Dl Vaidyanatha Iyer, un avocat, a întrebat: Dacă jnani spune „Eu sunt corpul”, ce
i se întâmplă în moarte?
M .: Nu se identifică nici acum cu trupul.
D .: Dar tu ai spus chiar înainte ca jnani să spună „Eu sunt trupul”.
M .: Da. „Eu” său include corpul. Căci nu poate exista nimic în afară de „eu”
pentru el. Dacă corpul cade, nu există nici o pierdere pentru „eu”. „Eu” rămâne același. Dacă
corpul se simte mort lasă-l să ridice întrebarea. Fiind inert, nu poate. „Eu” nu moare niciodată
și nu pune întrebarea. Cine moare atunci? Cine pune întrebări?
D .: Pentru cine sunt atunci toate sastrele ? Nu pot fi pentru adevăratul „eu”. ei
trebuie să fie pentru „eu” ireal. Cel real nu le cere. Este ciudat că
irealul ar trebui să aibă atât de multe sastre pentru el.
M .: Da. Chiar atât de. Moartea este doar un gând și nimic mai mult. Cel care gândește
ridică necazuri. Lasă-l pe gânditor să ne spună ce se întâmplă cu el în moarte. Adevăratul „eu”
tace. Nu ar trebui să ne gândim „Eu sunt acesta - eu nu sunt acela”. A spune „asta sau aia” este
gresit. Sunt, de asemenea, limitări. Numai „Eu sunt” este adevărul. Tăcerea este „eu”. Daca unul
crede „Eu sunt acesta”, altul crede „Eu sunt acesta” și așa mai departe, există o ciocnire a
gândurile și atâtea religii sunt rezultatul. Adevărul rămâne așa cum este, nu
afectate de orice declarații, conflictuale sau de altă natură.
D .: Ce este moartea? Nu este căderea trupului?
M .: Nu-l dorești în somn? Ce nu merge atunci?
D .: Dar știu că mă voi trezi.
M .: Da - m-am gândit din nou. Există gândul precedent „Mă voi trezi”.
Gândurile stăpânesc viața. Eliberarea de gânduri este adevărata natură a cuiva - Fericirea.
 24 septembrie 1936
Discuție 249.
M .: Ignoranță - ajnana - este de două feluri:
(1) Uitarea Sinelui.
(2) Obstrucționarea cunoașterii Sinelui.
Ajutoarele sunt destinate eradicării gândurilor; aceste gânduri sunt re-
manifestări ale predispozițiilor rămase în formă de semințe; dau naștere la
diversitate din care apar toate necazurile. Aceste ajutoare sunt: auzirea adevărului din
stăpân ( sravana ) etc.
Efectele sravanei pot fi imediate și discipolul își dă seama de adevăr
o dată. Acest lucru se poate întâmpla numai pentru discipolul bine avansat.
În caz contrar, discipolul simte că este incapabil să realizeze adevărul, chiar și după

Pagina 195

auzindu-l în mod repetat. De ce se datorează? Impurități în mintea lui: ignoranță, îndoială

și identitatea greșită sunt obstacolele care trebuie înlăturate.
(a) Pentru a elimina complet ignoranța, el trebuie să audă adevărul în mod repetat, până când
cunoașterea sa despre subiect devine perfectă;
(b) pentru a înlătura îndoielile, el trebuie să reflecteze la ceea ce a auzit; în cele din urmă a lui
cunoașterea va fi liberă de îndoieli de orice fel;
(c) să înlăture identitatea greșită a Sinelui cu non-sinele (cum ar fi
corpul, simțurile, mintea sau intelectul) mintea sa trebuie să devină unică.
Toate aceste lucruri realizate, obstacolele sunt la sfârșit și rezultatele samadhi ,
adică domnește pacea.
Unii spun că nu trebuie să încetezi niciodată să te angajezi în auz, reflecție și
o singură ascuțire. Acestea nu sunt îndeplinite prin citirea cărților, ci doar prin continuarea
practică pentru a păstra mintea retrasă.
Aspirantul poate fi kritopasaka sau akritopasaka . Primul este potrivit pentru a realiza
Sinele, chiar și cu cel mai mic stimul: doar câteva mici îndoieli stau în a lui
într-un fel, este ușor de îndepărtat dacă aude adevărul o dată de la Maestru. Imediat
el câștigă starea samadhi . Se presupune că a avut deja
sravana finalizată , reflecție etc. la nașterile anterioare, nu mai sunt
necesar pentru el.
Pentru celălalt toate aceste ajutoare sunt necesare; pentru el apar îndoieli chiar și după
auz repetat; de aceea nu trebuie să renunțe la ajutoare până nu câștigă
statul samadhi .
Sravana înlătură iluzia că Sinele este unul cu corpul etc.
Reflecția arată clar că Cunoașterea este Sinele. Punctul unic arată că
Sinele ca fiind Infinit și Fericit.

27 septembrie 1936

Vorbiți 250.
Un anumit devot l-a întrebat pe Maharshi despre unele declarații neplăcute făcute
de un anume om binecunoscut lui Maharshi.
El a spus: „Îi permit să facă acest lucru. L-am permis deja. Lasă-l să facă asta
chiar mai mult. Lasă-i pe alții să urmeze exemplul. Lasă-i doar să mă lase în pace. Dacă din cauza
aceste rapoarte nimeni nu vine la mine, voi considera că este un serviciu grozav făcut pentru mine.
Mai mult, dacă îi pasă să publice cărți care conțin scandaluri ale mele și dacă el
face bani prin vânzarea lor, este foarte bine. Astfel de cărți se vor vinde și mai mult
rapid și în număr mai mare decât alții. Uită-te la cartea domnișoarei Mayo. De ce
 nu ar trebui să o facă și el? Îmi face o întorsătură foarte bună. ” Spunând așa, El

Pagina 196

a râs.

29 septembrie 1936
A existat din nou o referință la același subiect când Maharshi era singur.
Vilificatorul pare să intre în apele fierbinți din cauza inconsiderării sale
acțiune. Când a fost menționat, Maharshi părea preocupat de bărbat
siguranță și El a spus cu o simpatie evidentă: „Chiar dacă i se permite să aibă propria sa
modalitate de a câștiga bani, omul intră în necazuri. Dacă s-ar fi folosit de noi
îngăduință și a acționat cu simț, ar fi putut să se descurce bine. Dar ce putem face? ”

Discuție 251.
O doamnă aristocrată care arăta foarte inteligentă, deși atentă, a întrebat: „Am avut
am auzit de tine, Maharajji, ca cel mai bun și mai nobil suflet. De mult ne doream
ai darsanul tău . Am venit aici o dată înainte, pe 14 luna trecută, dar am putut
să nu rămâi în prezența ta sfântă cât am vrut eu. Fiind femeie și, de asemenea
tineri, nu suportam oamenii din jur și așa m-am despărțit în grabă
punând una sau două întrebări simple. Nu există oameni sfinți ca tine în partea noastră
al țării. Sunt fericit, deoarece am tot ce îmi doresc. Dar nu am asta
liniște sufletească care aduce fericire. Acum vin aici căutând binecuvântarea ta
ca să o câștig ”.
M .: Bhakti îți îndeplinește dorința.
D .: Vreau să știu cum pot câștiga acea liniște sufletească. Vă rog să fiți încântați
sfatuieste-ma.
M .: Da - devotament și predare.
D .: Sunt vrednic să fiu devotat?
M .: Toată lumea poate fi un devotat. Tariful spiritual este comun tuturor și niciodată
refuzat oricui - fie persoana bătrână sau tânără, bărbat sau femeie.
D .: Exact ceea ce sunt nerăbdător să știu. Sunt tânăr și
un grihini (gospodină). Există datorii ale grihastha dharma (gospodăria). Este
devotament în concordanță cu o astfel de poziție?
M .: Cu siguranță. Ce ești tu? Tu nu ești corpul. Ești pur
Constiinta. Grihastha dharma și lumea sunt doar fenomene care apar
pe acea Conștiință Pură. Rămâne neafectat. Ce te împiedică
să fii propriul tău Sine?
D .: Da, sunt deja conștient de linia de predare a lui Maharshi. Este căutarea
pentru Sinele. Dar îndoiala mea persistă dacă o astfel de căutare este compatibilă
cu viață grihastha .
M .: Sinele este mereu acolo. Esti tu. Nu există nimic în afară de tine. Nimic nu poate

Pagina 197

fii separat de tine. Nu se pune problema compatibilității sau altfel.

 D .: Voi fi mai clar. Deși străin, sunt obligat să mărturisesc
cauza anxietății mele. Sunt binecuvântat cu copii. Un băiat - un brahmachari bun -
a murit în februarie. Am fost dureros. Eram dezgustat de această viață. Eu
vreau să mă dedic vieții spirituale. Dar îndatoririle mele de grihini nu permit
eu să duc o viață pensionară. De aici și îndoiala mea.
M .: pensionarea înseamnă rămânerea în Sinele. Nimic mai mult. Nu pleacă
un set de împrejurimi și încurcându-se într-un alt set, nici măcar părăsind
lumea concretă și implicarea într-o lume mentală.
Nașterea fiului, moartea acestuia etc. se văd numai în Sinele.
Reamintim starea de somn. Erați conștient de ceva care se întâmplă? Dacă fiul sau
lumea să fie reală, nu ar trebui să fie prezenți cu tine în somn? Nu poți nega
existența ta în somn. Nici nu poți nega că ai fost fericit atunci. Tu ești
aceeași persoană vorbind acum și ridicând îndoieli. Nu ești fericit, potrivit
tu. Dar ai fost fericit în somn. Ce s-a întâmplat între timp că
fericirea somnului s-a stricat? Este ascensiunea ego-ului. Aceasta este noua sosire
în starea jagrat . Nu era ego în somn. Nașterea ego-ului se numește
nașterea persoanei. Nu există alt fel de naștere. Orice se naște este obligat
a muri. Omoară ego-ul: nu se teme moartea recurentă pentru ceea ce a fost odată mort.
Sinele rămâne chiar și după moartea ego-ului. Aceasta este Fericirea - adică Nemurirea.
D .: Cum se face asta?
M .: Vedeți pentru cine există aceste îndoieli. Cine este cel mai dubios? Cine este gânditorul?
Acesta este ego-ul. Ține-l. Celelalte gânduri vor dispărea. Eul este lăsat pur;
vezi de unde ia naștere ego-ul. Aceasta este conștiința pură.
D .: Pare dificil. Putem continua cu bhakti marga ?
M .: Este în funcție de temperamentul și echipamentul individual. Bhakti este
la fel ca vichara .
D .: Mă refer la meditație etc.
M .: Da. Meditația este pe o formă. Asta va alunga alte gânduri.
un gând despre Dumnezeu îi va domina pe alții. Aceasta este concentrarea. Obiectul
meditația este deci aceeași cu cea a lui vichara .
D .: Nu Îl vedem pe Dumnezeu într-o formă concretă?
M .: Da. Dumnezeu este văzut în minte. Se poate vedea forma concretă. Totuși este
numai în mintea devotatului. Forma și înfățișarea manifestării lui Dumnezeu sunt
determinat de mintea devotatului. Dar nu este finalitatea. Există
simțul dualității.
Este ca o viziune de vis. După ce Dumnezeu este perceput, începe vichara . Acea

Pagina 198

se încheie în Realizarea Sinelui. Vichara este calea supremă.

Desigur, câțiva găsesc vichara practicabilă. Alții găsesc bhakti mai ușor.
D .: Nu v-a găsit domnul Brunton la Londra? A fost doar un vis?
M .: Da. El a avut viziunea. M-a văzut în mintea lui.
D .: Nu a văzut această formă concretă?
M .: Da, încă în mintea lui.
D .: Cum să ajung la Sinele meu?
M .: Nu există atingerea Sinelui. Dacă ar fi atins Sinele, ar fi
înseamnă că Sinele nu este acum și aici, ci că ar trebui să fie din nou. Ce este
a reînnoit, va fi, de asemenea, pierdut. Deci va fi impermanent. Ceea ce nu este permanent este
nu merită să te străduiești. Așa că spun, Sinele nu este atins. Tu ești Sinele. Tu esti
deja Asta. Faptul este că nu știi despre starea ta fericită. Ignoranţă
 supraveghează și desenează un văl peste fericirea pură. Încercările sunt îndreptate numai către
înlătură această ignoranță. Această ignoranță constă în cunoașterea greșită. Cea greșită
cunoașterea constă în falsa identificare a Sinelui cu corpul, mintea,
etc. Această falsă identitate trebuie să dispară și rămâne Sinele.
D .: Cum se va întâmpla asta?
M .: Prin cercetarea Sinelui.
D .: Este dificil. Pot să realizez Sinele, Maharaj? Vă rog să-mi spuneți. Se pare așa
dificil.
M .: Tu ești deja Sinele. Prin urmare, realizarea este comună tuturor.
Realizarea nu cunoaște nicio diferență în aspirați. Această îndoială, „Pot
îți dai seama? ” sau sentimentul „Nu mi-am dat seama” sunt obstacolele. Fii liber de
și acestea.
D .: Dar ar trebui să existe experiența. Dacă nu am experiența cum pot
Sunt liber de aceste gânduri îngrijorătoare?
M .: Acestea sunt și în minte. Sunt acolo pentru că te-ai identificat
tu insuti cu trupul. Dacă această identitate falsă se îndepărtează, ignoranța dispare și
Adevărul este revelat.
D .: Da, mi se pare greu. Există discipoli din Bhagavan care l-au avut pe ai Lui
Har și realizat fără nicio dificultate considerabilă. Și eu aș dori să am asta
Graţie. Fiind femeie și trăind la distanță mare nu mă pot folosi
Sfânta companie a lui Maharshi oricât aș vrea și de câte ori aș vrea.
Posibil să nu mă mai pot întoarce. Solicit Harul lui Bhagavan. Când sunt
înapoi în locul meu, vreau să-mi amintesc de Bhagavan. Fie ca Bhagavan să fie încântat
acordă-mi rugăciunea!
M .: Unde te duci? Nu pleci nicăieri. Chiar presupunându-vă

Pagina 199

sunt corpul, corpul tău a venit de la Lucknow la Tiruvannamalai? Ai avut

pur și simplu stătea în mașină și un vehicul sau altul se mutase; și în cele din urmă tu
spune că ai venit aici. Faptul este că tu nu ești corpul. Sinele o face
nu misca. Lumea se mișcă în ea. Ești doar ceea ce ești. Nu există nicio schimbare
în tine. Deci, chiar și după ce pare a pleca de aici, ești aici și
acolo și peste tot. Aceste scene se schimbă.
Cât despre Grace - Grace este în tine. Dacă este extern este inutil. Harul este
De sine. Nu sunteți niciodată în afara funcționării sale. Harul este întotdeauna acolo.
D .: Adică, atunci când îmi amintesc de forma ta, mintea mea ar trebui să fie întărită
și acest răspuns ar trebui să vină și din partea ta. Nu ar trebui să fiu lăsat pe seama mea
eforturi individuale care la urma urmei sunt doar slabe.
M .: Harul este Sinele. Am spus deja: „Dacă îți amintești de Bhagavan, tu
sunt invitați să facă acest lucru de către Sinele ”. Nu este deja Grace acolo? Există un moment
când Grace nu operează în tine? Amintirea ta este înaintașul
Graţie. Acesta este răspunsul, acesta este stimulul, acesta este Sinele și acesta este Harul.
Nu există niciun motiv de anxietate.
D .: Pot să mă angajez în practică spirituală, chiar rămânând în samsara ?
M .: Da, cu siguranță. Ar trebui să facem acest lucru.
D .: Samsara nu este o piedică? Nu pledează toate cărțile sfinte
renunţare?
M .: Samsara este doar în mintea ta. Lumea nu se pronunță, spunând „Eu sunt
lumea'. În caz contrar, trebuie să fie mereu acolo - fără a vă exclude somnul. De cand
nu este în somn, este impermanent. Fiind impermanent, nu are rezistență. Având
 fără rezistență, este ușor de supus de Sinele. Sinele singur este permanent.
Renunțarea este neidentificarea Sinelui cu non-sinele. Pe
dispariția ignoranței non-sinele încetează să mai existe. Aceasta este adevărata renunțare.
D .: De ce ți-ai părăsit casa din tinerețe?
M .: Aceasta este prarabdha mea (soarta). Cursul de conduită al acestei vieți este
determinat de prarabdha cuiva . Prarabdha mea este așa. Prarabdha ta este
în acest fel.
D .: Nu ar trebui să renunț și eu?
M .: Dacă asta ar fi fost prarabdha ta , nu s-ar fi pus întrebarea.
D .: Prin urmare, ar trebui să rămân în lume și să mă angajez în practica spirituală.
Ei bine, pot să îmi dau seama în această viață?
M .: Acest lucru a primit deja răspuns. Ești întotdeauna Sinele. Eforturi serioase
niciodata nu da gres. Succesul va rezulta.
D .: Maharshi va fi încântat să-mi extindă și Grace!

Pagina 200

Maharshi a zâmbit și a spus „Um! Um! ” Cu binecuvântări și salutări,

interviul sa încheiat și partidul a plecat direct.

30 septembrie 1936
Discuție 252.
D .: Sri Ramakrishna l-a atins pe Vivekananda și acesta din urmă și-a dat seama de Bliss. Este
posibil?
M .: Sri Ramakrishna nu le-a atins pe toate în acest scop. El nu a creat
Atma. El nu a creat Realizarea. Vivekananda era coaptă. Era nerăbdător să
realizează. El trebuie să fi terminat cursul preliminar la nașterile sale anterioare. Astfel de
este posibil doar pentru persoanele coapte.
D .: Se poate face aceeași minune pentru toți?
M .: Dacă sunt în formă. Fitness este punctul. Un om puternic îl controlează pe cel mai slab.
O minte puternică controlează mintea mai slabă. Așa s-a întâmplat în caz
citat. Efectul a fost doar temporar. De ce nu a stat Vivekananda liniștit? De ce
s-a rătăcit după un astfel de miracol? Pentru că efectul a fost numai
temporar.
D .: Cum este mintea să se scufunde în Inimă?
M .: Mintea se vede acum diversificată ca univers. Dacă diversitatea nu este
manifestă rămâne în esența sa, adică Inima. Intrând în inimă
înseamnă a rămâne fără distrageri.
Inima este singura Realitate. Mintea este doar o fază tranzitorie. A rămâne ca.
Sinele cuiva este să intre în Inimă.
Deoarece un om se identifică cu trupul, vede lumea separată
de la el. Această identificare greșită apare pentru că și-a pierdut acostările și
s-a abătut de la starea sa inițială. Acum este sfătuit să renunțe la toate aceste false
idei, pentru a-și urmări sursa și a rămâne ca Sinele. În această stare, nu există
diferențe. Nu vor apărea întrebări.
Toate sastrele sunt menite doar să-l facă pe om să-și reia pașii spre original
sursă. Nu trebuie să câștige nimic nou. El trebuie doar să renunțe la ideile sale false și
acreții inutile. În loc să o facă, încearcă să prindă ceva ciudat
și misterios pentru că crede că fericirea lui se află în altă parte. Acesta este
greşeală.
 nuDacă
aducecineva
starearămâne ca Sinele,
de fericire. Acest există fericire.
lucru se Probabil
datorează crede că
ignoranței a fiSingurul
sale. liniștit
practica constă în a afla „cui apar aceste întrebări”.
D .: Cum să controlezi pofta, furia etc.?

Pagina 201

M .: Al cui sunt aceste pasiuni? Afla. Dacă rămâi ca Sinele, acolo va exista
să fie găsit a fi nimic în afară de Sinele. Atunci nu va mai fi nevoie de control,
etc.
D .: Dacă o persoană pe care o iubim moare, rezultă durerea. Să evităm astfel de durere prin
fie iubindu-i pe toți deopotrivă, fie nu iubind deloc?
M .: Dacă unul moare, rezultă durere pentru celălalt care trăiește. Modul de a scăpa
durerea nu este să trăiești . Omoară pe cel care se întristează. Cine va rămâne atunci să sufere?
ego-ul trebuie să moară. Acesta este singurul mod.
Cele două alternative se ridică la aceeași stare. Când toți au devenit unul
Sinele, cine este acolo pentru a fi iubit sau urât?
D .: Ce este Sun Marga ? Ce este luna marga ? Care dintre ele este
Mai ușor?
M .: Ravi marga (Sun marga) este jnana . Moon marga este Yoga. Ei cred că
după purificarea celor 72.000 de nadis din corp, sushumna este introdusă și mintea
trece până la sahasrara și se scurge nectar.
Toate acestea sunt concepte mentale. Omul este deja copleșit de lume
concepte. Alte concepte sunt acum adăugate sub forma acestei Yoga. Obiectul
toate acestea sunt pentru a scăpa omul de concepte și pentru a-l face să fie în sine ca Sinele pur
- adică conștiință absolută, lipsită de gânduri! De ce să nu mergi direct la el? De ce
adăugați noi sarcini celor deja existente?

1 octombrie 1936

Discuție 253.
Domnul FG Pearce, director, Școala Scindia, Gwalior: a declarat Bhagavan
[în Sad Vidya Anubandham (Supliment) sloka 36]: „Analfabetii sunt cu siguranță
mai bine decât alfabetizații ale căror ego-uri nu sunt distruse de căutarea
de sine." Astfel, Bhagavan ar putea sfătui un maestru al școlii (care simte acest lucru
adevărat) cum să continue educația în așa fel încât dorința de alfabetizare și
cunoștințele intelectuale pot să nu ascundă căutarea mai importantă a Sinelui?
Sunt cele două incompatibile? Dacă nu sunt, atunci de la ce vârstă și prin ce
înseamnă că tinerii pot fi stimulați cel mai bine spre căutarea Realului
Adevăr înăuntru?
M .: Mândria învățării și dorința de apreciere sunt condamnate și nu
învățarea însăși. Învățarea care conduce la căutarea Adevărului și a smereniei este bună.
[O cerere din partea aceluiași căutător: cel care a întrebat mai sus a cheltuit două
zile prețioase în apropierea fizică a lui Bhagavan Maharshi (pe care nu o are
văzut de atunci - în urmă cu 17 ani - L-a vizitat câteva minute pe deal). A lui

Pagina 202
 îndatoririle îl obligă acum să-și ia corpul departe din nou spre nord, și poate
să fie cu ani înainte să se poată întoarce.
El îi cere cu umilință lui Bhagavan să facă o legătură puternică cu el și să continue
să-l ajute cu harul Său, în căutarea Sinelui.
Maharshi a avut un zâmbet blând pentru asta.]

Discuție 254.
Domnul Duncan Greenlees a citat câteva versete din Srimad Bhagavatam către
următorul efect:
„Vedeți Sinele în voi înșivă ca eterul pur în toate ființele, înăuntru și în afară.”
„Fără rușine, coboară prosternat chiar înainte de un proscris, de o vacă sau
un fund. ”
„Atâta timp cât‘ eu ’nu sunt perceput în toate, închinați-le pe toate cu trup
și minte. "
„Cu cunoștințe corecte, vedeți totul ca pe Brahma. Odată clar, toate îndoielile sunt la un moment dat
sfârșește și vei rămâne retras în Sinele tău. ”
Apoi a ridicat următoarele întrebări:
D .: Este aceasta o adevărată cale către realizarea Sinelui unic? Nu este mai ușor pentru
unii astfel să practice să-l vadă pe Bhagavan în orice se întâlnește cu mintea decât să caute
Super-mentalul prin ancheta mentală „Cine sunt eu?”
M .: Da. Când îl vezi pe Dumnezeu în toate, te gândești la Dumnezeu sau nu? Tu
ar trebui să-l ții cu siguranță pe Dumnezeu în mintea ta pentru că l-ai văzut pe Dumnezeu în jurul tău Păstrarea
Dumnezeu în mintea ta devine dhyana . Dhyana este etapa înainte de realizare.
Realizarea este numai în Sinele. Dhyana trebuie să o preceadă. Chiar daca tu
faceți dhyana lui Dumnezeu sau a Sinelui, este imaterial. Scopul este același.
Dar nu puteți scăpa de Sinele. Vrei să-L vezi pe Dumnezeu în toate, dar nu în
tu? Dacă toți sunt Dumnezeu, nu ești inclus în toate acestea? Fiind tu însuți Dumnezeu, este
este o minune că toți sunt Dumnezeu? Trebuie să existe un văzător și un gânditor chiar și pentru
practică. Cine este el?
D .: Prin poezie, muzică, japa, bhajan , peisaje frumoase, citind
vieți ale eroilor spirituali etc., uneori se simte un adevărat sentiment al tuturor-
unitate. Este acel sentiment de liniște fericită profundă (în care sinele personal nu are
locul) „intrarea în inimă” despre care vorbește Bhagavan? Va practica de
care duc la un samadhi mai profund și, în cele din urmă, la o viziune completă a realului?
M .: Din nou, există fericire la priveliști plăcute etc. Este fericirea
inerent Sinelui. Că fericirea nu este străină și după. Te scufunzi în
Sinele Pur în ocaziile pe care le considerați plăcute. Această scufundare dezvăluie
Fericirea autoexistentă. Dar asocierea ideilor este responsabilă pentru împiedicarea acestui lucru

Pagina 203

fericire asupra altor lucruri sau întâmplări. De fapt, este în tine. Pe acestea
ocazii în care vă cufundați în Sinele, deși inconștient. Dacă faceți acest lucru
în mod conștient, îl numiți Realizare. Vreau să te scufunzi conștient în
Sinele, adică în inimă.

Discuție 255.
D .: Dacă Sinele va fi întotdeauna realizat, ar trebui să rămânem nemișcați. Este
că așa?
M .: Dacă poți rămâne nemișcat fără a te angaja în alte activități, este foarte
bun. Dacă acest lucru nu se poate face, unde este folosirea tăcerii până la realizare
 este îngrijorat? Atâta timp cât cineva este obligat să fie activ, să nu renunțe la
încercarea de a realiza Sinele.

Vorbeste 256.
S-a pus o întrebare cu privire la poziția celui în care jnana este slabă
schema lucrurilor. Îndoiala era dacă acea manda jnani se oprise scurt
de kevala nirvikalpa .
M .: Kevala nirvikalpa se întâmplă chiar și în stadiul tanumanasi (de atenuat
minte).
D .: Se spune că jnanisii medii și superiori sunt jivanmuktas . Kevala
nirvikalpa este în tanumanasa . Unde se potrivește cineva a cărui jnana este slabă?
M .: El vine în sattvapatti (realizare) - în timp ce mijlocul și
cele superioare vin în asamsakti și respectiv padarthabhavini . Această diviziune
ca plictisitor, mediu și superior este în funcție de impulsul prarabdha . Daca
este puternic el este slab; dacă este mediu, el este și mediu; dacă prarabdha este slab el
este superior; dacă este foarte slab este în turyaga .
Nu există nici o diferență în samadhi starea sau jnana a jnanis .
clasificarea este doar din punctul de vedere al observatorului.
D .: Este tanumanasi la fel ca mumukshutva ?
M . : Nu. Cele șase calități, discriminarea, pasiunea și mumukshutva etc.,
precede subhechcha . Prima etapă urmează mumukshutva , apoi
vine vicharana (căutare), apoi mintea obositoare . Percepția directă este
în sattvapatti (realizare).
Nu este nevoie să discutăm puncte similare. Jivanmukti și Videhamukti sunt
diferit descris de diferite autorități; Uneori se spune că Videhamukti
apar chiar și atunci când bărbatul este văzut cu un corp. Faptul este că mukti este un alt lucru
nume pentru Aham („eu”).
Cele șapte bhumika Jnana (etape ale cunoașterii) sunt: (1) Subhechcha (dorința

Pagina 204

pentruiluminare); (2) Vicharana (auz și reflecţie);

(3) Tanumanasi (mintea tenue ); (4) Sattvapatti (Realizare de sine);
(5) Asamsakti ( neatașament ); (6) Padarthabhavani (non-percepție absolută
de obiecte); (7) Turyaga (dincolo de cuvinte).
Cei care au atins ultimele patru Bhumika sunt, respectiv
numite Brahmavit, Brahmavidvara, Brahmavidvarya și Brahmavidvarishtha .

Discuție 257.
D .: Un anumit tânăr din Dindigul a vorbit cu Sri Bhagavan, spunând că el
învățase prin șederea sa de câteva zile; că tot ce trebuie să facă este să întrebe,
"Cine sunt?" Voia să știe dacă trebuie respectată vreo disciplină și
a început cu întrebarea: „Unde ar trebui să fac ancheta?” adică dacă el
ar trebui să o facă în Guru sannidhi (prezența Maestrului).
M .: Ancheta ar trebui să fie de unde este „eu”.
D .: Oamenii muncesc pentru a câștiga summum bonum al vieții. Cred că sunt
nu pe drumul cel bun. Sri Bhagavan a făcut tapas considerabil și a realizat
scopul. Sri Bhagavan este, de asemenea, doritor ca toți să atingă scopul și doresc
pentru a-i ajuta în acest scop. Lui suplinitoare tapas trebuie să permită altora pentru a atinge obiectivul
destul de ușor. Nu trebuie să sufere toate greutățile pe care le are Sri Bhagavan
deja supus. Calea lor le-a fost ușurată de Sri Bhagavan.
Nu am dreptate?
 Maharshi a zâmbit și a spus: Dacă ar fi așa, toată lumea ar ajunge cu ușurință la
obiectiv, dar fiecare trebuie să lucreze pentru sine.

Discuție 258.
D .: Un tânăr din Mysore i-a dat un bilet scris lui Sri Bhagavan și a așteptat
pentru un răspuns. El îi ceruse lui Sri Bhagavan să spună unde ar putea alți Mahatma
să fie găsit pe cine s-ar putea apropia pentru îndrumare. A mărturisit că a plecat
casa lui fără a-i informa pe bătrâni pentru a-L putea căuta pe Dumnezeu prin
Mahatme. Adevărat, nu știa nimic despre Dumnezeu sau despre căutarea Lui. Prin urmare el
dorea să vadă Mahatmas.
Sri Bhagavan a întors pur și simplu nota spunând: Trebuie să răspund la orice
întrebare. Dacă nu fac asta, nu sunt grozav.
Băiatul a smuls slipul și a scris altul, care spunea: „Ești bun cu
veverițe și iepuri de câmp. Îi mângâi atunci când se luptă să fugă de tine.
Cu toate acestea, sunteți indiferenți față de ființele umane. De exemplu, mi-am părăsit casa și
Aștept aici două săptămâni. Nu am mâncat de câteva zile. Mă zbat.
Totuși, nu îți pasă de mine. ”

Pagina 205

M .: Uite aici. Nu sunt înzestrat cu televizor. Dumnezeu nu a acordat asta

cadou pe mine. Ce ar trebui sa fac? Cum pot răspunde la întrebările dumneavoastră? Oamenii mă sună
Maharshi și tratează-mă așa. Dar nu mă văd ca pe un Maharshi. Pe
pe de altă parte, toată lumea este un Maharshi pentru mine. Este bine că tu în această vârstă fragedă ești
încercând să-L caute pe Dumnezeu. Concentrează-te asupra Lui. Faceți-vă munca fără să doriți
fructele acestora. Asta este tot ceea ce ar trebui să faci.

Discuție 259.
Nada, Bindu și Kala corespund pranei, minții și intelectului.
Isvara este dincolo de nimic (sunet).
Nada, jyoti (lumină) etc. sunt menționate în literatura yoga. Dar Dumnezeu este dincolo
aceste.
Circulația sângelui, respirația aerului și alte funcții ale corpului sunt
obligat să producă sunet. Acest sunet este involuntar și continuu. Asta este nimic .

Vorbeste 260.
Un extract din „Un pustnic în Himalaya” a fost găsit în Sunday Times .
S-a legat de recapitularea încarnărilor trecute. În el a menționat Paul Brunton
metodele budiste de a dobândi acea facultate. Sri Bhagavan a spus: „Există un
clasă de oameni care doresc să știe totul despre viitorul sau trecutul lor. Ei ignoră
prezentul. Sarcina din trecut formează mizeria prezentă. Încercarea de a
reamintim că trecutul este o simplă pierdere de timp ”

Discuție 261.
A existat o referire la reîncarnare. Reîncarnarea conturilor Shanti Devi
cu standardele umane ale timpului. În timp ce ultimul caz raportat despre un băiat de
șapte este diferit. Băiatul are acum șapte ani. Își amintește nașterile sale din trecut.
Anchetele arată că corpul anterior a fost renunțat în urmă cu 10 luni.
Se pune întrebarea cum a stat situația timp de șase ani și două luni
anterioară morții fostului cadavru. A ocupat sufletul două corpuri la
acelasi timp?
Sri Bhagavan a arătat că cei șapte ani sunt conform băiatului; zece
luni este conform observatorului. Diferența se datorează acestor două
 diferite upadhis . Experiența băiatului care s-a extins până la șapte ani a fost
calculat de observator pentru a acoperi doar 10 luni din timpul său.
Sri Bhagavan s-a referit din nou la povestea Lilei din Yoga Vasishta .

Discuție 262.
Dr. Syed, profesor musulman, este acum aici. Un prieten sceptic al său avea

Pagina 206

l-a confruntat cu întrebarea: „Ce miracol face Maharshi-ul tău?” El

a răspuns că oamenii obișnuiți, care nu sunt mai buni decât animalele, sunt făcuți bărbați
și că noi, fiind doar copiii Săi, suntem înzestrați cu putere de Maharshi. El
dorea să știe dacă avea dreptate în a-i răspunde. „Pacea răcoritoare înăuntru este
cel mai înalt miracol. Maharshi o posedă. ”
„Ce este asta pentru noi?” întrebă celălalt. Am răspuns „Aceeași pace este
acordat tuturor vizitatorilor pentru a fi împărtășit de aceștia. Domnul Paul Brunton a menționat acest lucru
în cartea sa. Toată lumea o simte în fiecare zi în prezența lui Maharshi. ”
Întreaga conversație a fost menționată lui Sri Bhagavan cu următoarele
plus:
Parasurama a spus că a simțit o liniște răcoritoare înăuntru când s-a întâlnit
Samvritta pe drum. Așa că l-a făcut să fie un mare sfânt. Nu este o astfel de pace
singurul criteriu al prezenței unui Mahatma? Este acolo ceva?
Sri Bhagavan a spus: Un sfânt Madhva Tatvaroyar a compus un bharani pe el
stăpânul Swarupanand. Pandits s-a opus compoziției, spunând că este
rezervat celor care au ucis peste o mie de elefanți în luptă, întrucât
Swarupanand era un om inactiv care stătea undeva necunoscut oamenilor și a făcut-o
nu merită acel panegiric. Tatvaroyar le-a cerut tuturor să se adune în fața lui
stăpân, astfel încât să poată vedea singuri dacă ar putea ucide o mie
elefanți la un moment dat. Au făcut-o. De îndată ce au apărut au fost loviți
mut și a rămas în pace beatifică câteva zile fără nici cea mai mică mișcare.
Când și-au recăpătat simțurile, au salutat atât pe stăpân, cât și pe discipol,
spunând că erau mai mult decât mulțumiți. Swarupanand a excelat pe războinici
că ar putea supune ego-urile, ceea ce este o sarcină mult mai formidabilă decât
ucigând o mie de elefanți.
Maharshi a spus că morala era clară. Pacea este singurul criteriu al unui
Prezența lui Mahatma.

20 octombrie 1936
Discuție 263.
Dr. Syed: Sri Bhagavan spune că Inima este Sinele. Psihologia spune că
răutatea, invidia, gelozia și toate patimile își au locul în inimă. Cum sunt acestea
două afirmații care trebuie reconciliate?
M .: Întregul cosmos este conținut într-un orificiu din inimă. Aceste
pasiunile fac parte din cosmos. Sunt avidya (ignoranță).
D .: Cum a apărut avidya ?
M .: Avidya este ca Maya [ea care nu este este maya (iluzie)]. În mod similar
Pagina 207

ceea ce nu este este ignoranță. Prin urmare, întrebarea nu apare. Cu toate acestea,
se pune întrebarea. Atunci întrebați: „Al cui este avidya ? Avidya este ignoranță. Aceasta
implică subiect și obiect. Deveniți subiect și nu va exista niciun obiect.
D .: Ce este avidya ?
M .: Ignorarea Sinelui. Cine ignoră Sinele? Sinele trebuie să fie ignorant
a Sinelui. Există doi euri?

Discuție 264.
D .: Vede Bhagavan lumea ca parte integrantă a Sa? Cum face El
Vezi lumea?
M .: Sinele singur este și nimic altceva. Cu toate acestea, se diferențiază datorită
ignoranţă. Diferențierea este triplă: (1) de același fel: (2) de altfel
fel și (3) ca părți în sine. Lumea nu este un alt sine asemănător sinelui. Aceasta
nu este diferit de sinele; nici nu face parte din sine.
D .: Nu se reflectă lumea asupra Sinelui?
M .: Pentru reflecție trebuie să existe un obiect și o imagine. Dar Sinele nu
admite aceste diferențe.
D .: Atunci Bhagavan nu vede lumea?
M .: Pe cine vrei să spui prin Bhagavan?
D .: O jiva a avansat mai mult decât eu.
M .: Dacă îți înțelegi jiva , se înțelege și cealaltă jiva .
D .: Nu vreau să discut. Vreau să învăț. Vă rog să mă instruiți.
M .: Pentru că doriți să învățați, discuția este inevitabilă. Lasă toate acestea
deoparte. Luați în considerare somnul. Sunteți atunci conștienți de robie sau căutați
mijloace pentru eliberare? Sunteți atunci conștienți de corpul în sine? Simțul robiei
este asociat cu corpul. În caz contrar, nu există nici o robie, nici un material de legat
cu și nimeni să nu fie legat. Acestea apar, totuși, în starea voastră de veghe.
Luați în considerare cui apar.
D .: Pentru minte.
M .: Privește mintea. Trebuie să stai departe de ea. Tu nu ești mintea. Și
Sinele va rămâne veșnic.
D .: Crede Sri Bhagavan în evoluție?
M .: Evoluția trebuie să fie de la o stare la alta. Când nu există diferențe
recunoscut, cum poate apărea evoluția?
D .: De ce spune Sri Krishna: „După mai multe renașteri, căutătorul câștigă
cunoașterea și astfel mă cunoaște. ” Trebuie să existe o evoluție de la etapă la etapă.
M .: Cum începe Bhagavad Gita? ” Nici eu nu am fost, nici tu, nici aceștia
șefi etc. ” „Nici nu se naște, nici nu moare etc.” Deci nu există naștere, nu

Pagina 208

moartea, niciun cadou în timp ce te uiți la ea. Realitatea a fost, este și va fi. Este neschimbată.
Mai târziu, Arjuna l-a întrebat pe Sri Krishna cum ar fi putut trăi înainte de Aditya . Atunci
Krișna, văzând că Arjuna Îl confunda cu trupul grosolan, i-a vorbit
în consecinţă. Instrucțiunea este pentru cel care vede diversitatea. În realitate există
nicio robie și nici mukti pentru el sau pentru alții din punctul de vedere al jnani .
D .: Sunt toate în eliberare?
M .: Unde este totul? Nici eliberare nu există. Ar putea fi doar dacă ar exista
 robie. Nu a existat cu adevărat robie și, prin urmare, nu există eliberare.
D .: Dar pentru a evolua prin nașteri, trebuie să existe practică, ani de abhyasa .
M .: Abhyasa este doar pentru a preveni orice tulburare a păcii inerente. Există
nici o chestiune de ani. Preveniți acest gând în acest moment. Ești doar în a ta
stare naturală, indiferent dacă faci sau nu abhyasa .
Un alt om a întrebat: De ce nu realizează toți Sinele în acest caz?
M .: Este aceeași întrebare în altă formă. De ce ridici această întrebare?
În măsura în care ridicați această întrebare despre abhyasa , vă arată că aveți nevoie de abhyasa .
Fă-o.
Dar a rămâne fără întrebări sau îndoieli este starea naturală.
Dumnezeu l-a creat pe om; iar omul l-a creat pe Dumnezeu. Amândoi sunt originarii
numai forme și nume. De fapt, nici Dumnezeu, nici omul nu au fost creați.

21 octombrie 1936

Discuție 265.
Doamna aristocrată a venit din nou după câteva zile, a mers direct la Bhagavan,
l-a salutat și i-a spus:
„Am venit ultima dată cu soțul și copiii mei. Mă gândeam la mâncarea lor
iar timpul apăsa. Așa că nu aș putea rămâne aici atât timp cât mi-aș fi dorit.
Dar mai târziu am fost îngrijorat de natura grăbită a vizitei. M-am întors acum
să stai liniștit și să bei harul lui Sri Bhagavan. Fie ca El să-mi dea putere de
minte!"
Sala era deja ferită de oameni. Stătea pe un covor brut în fața
Sri Bhagavan. Sri Bhagavan a spus zâmbind: „Da. Tăcerea este o vorbire perpetuă.
Vorbirea obișnuită împiedică această vorbire inimă-la-inimă ”.
Ea a fost de acord și a stat liniștită. Sri Bhagavan stătea așezat pe canapea. A lui
ochii erau fixați în direcția ei cu un zâmbet plin de grație pe buzele Lui. Amândoi au rămas
tăcut și nemișcat timp de aproximativ o oră.
Prasad a fost distribuit. Doamna a spus: „Acum vreau să mă întorc. Raul
între Bangalore și acest loc este în inundații. În drum spre mine era un autobuz

Pagina 209

răsturnat în inundații. Mașina mea a venit mai târziu și am văzut accidentul trist. Totuși eu
nu se temea să vadă râul. Mașina mea a ieșit în siguranță. Aș vrea să mă întorc
ziua.
„De data aceasta nu voi spune„ este ultima oară când voi veni ”, așa cum am spus mai sus
ocazii. Nu știu, dar poate fi așa. Cu toate acestea, Maharshi ar trebui să-mi dea putere
de minte.
„ Tânjesc după bhakti . Vreau mai mult din acest dor. Chiar și realizarea nu
contează pentru mine. Lasă-mă să fiu puternic în dorul meu ”.
M .: Dacă dorul este acolo, Realizarea îți va fi forțată chiar dacă o vei face
nu vreau. Subhechcha este ușa pentru realizare.
D .: Să fie așa. Dar mă mulțumesc cu dorul. Chiar și atunci când sunt departe de
acest loc nu trebuie să mă relaxez în devotamentul meu. Fie ca Sri Bhagavan să-mi dea
puterea necesară. Un astfel de dor nu putea fi decât prin Harul Său. eu sunt
personal prea slab.
Din nou, când am fost aici cu o ocazie anterioară, am pus mai multe întrebări. Dar
Nu am putut urmări răspunsurile lui Sri Bhagavan. Am crezut că nu voi mai întreba
întrebări, dar stau liniștiți doar în Prezența Sa, absorbind Harul care ar putea fi
extins la mine. Deci, de data aceasta nu-l urmăresc pe Maharshi cu mai multe întrebări.
 Lasă-mă doar să am Harul Său.
M .: Vizitele dvs. repetate în acest loc indică extinderea Harului.
A fost surprinsă și a spus: „Aveam de gând să-l întreb pe Maharshi dacă ma sunat. Pentru
dintr-o dată soțul meu mi-a spus în această dimineață: „Sunt două zile libere. Dacă
vrei să poți vizita Maharshi și să te întorci.
„Am fost foarte plăcut surprins și mulțumit. Am luat-o ca fiind un apel de la
Maharshi. ”
Ea și-a exprimat, de asemenea, dorința de a locui lângă Maharshi și a cerut-o pe a Lui
binecuvântări.
Maharshi a spus: O putere superioară te conduce. Fii condus de același lucru.
D .: Dar nu sunt conștient de asta. Vă rog să mă faceți conștient de asta.
M .: Puterea Superioară știe ce să facă și cum să o facă. Ai încredere.

Discuție 266.
Profesorul musulman a întrebat: Se spune că ar trebui să renunți la dorință. Dar
există nevoile corpului care sunt irepresibile. Ce e de făcut?
M .: Un aspirant trebuie să fie echipat cu trei cerințe: (1) Ichcha ; (2) Bhakti ;
și (3) Sraddha . Ichcha înseamnă satisfacerea dorințelor corporale fără atașament
la corp (cum ar fi foamea și setea și evacuarea). Dacă nu se face
meditația nu poate progresa. Bhakti și Sraddha sunt deja cunoscuți.

Pagina 210

D .: Există două tipuri de dorințe - cea mai de bază și cea mai nobilă. Este datoria noastră să
transmutați-l pe cel de bază la cel mai nobil?
M .: Da.
D .: Ei bine, Bhagavan, ai spus că sunt trei cerințe dintre care ichcha este
satisfacerea dorințelor naturale fără atașament de corp etc. iau mâncare
de trei sau patru ori pe zi și mă ocup de dorințele trupești atât de mult încât sunt
asuprit de trup. Există vreo stare când voi fi descarnat, astfel încât eu
ar putea fi scutit de flagelul dorințelor trupești?
M .: Atașamentele ( raga, dwesha ) sunt dăunătoare. Acțiunea nu este
rea în sine. Nu există nici un rău dacă mănânci de trei sau patru ori. Dar numai să nu spui,
„Vreau acest tip de mâncare și nu așa” și așa mai departe.
Mai mult, luați acele mese în douăsprezece ore de stare de veghe în timp ce voi
nu mănâncă în orele de somn. Somnul te duce la mukti ? Este greșit să
să presupunem că inactivitatea simplă duce la mukti .
D .: Se spune că există sadeha mukta (eliberată în corp) și videha
mukta (eliberat fără corp).
M .: Nu există eliberare și unde sunt muktas ?
D .: Sastrele hinduse nu vorbesc despre mukti ?
M .: Mukti este sinonim cu Sinele. Jivan Mukti (eliberare în viață)
și videha mukti (eliberarea după căderea corpului) sunt toate pentru ignoranți.
Jnani nu este conștient de mufcti sau bandha (robie). Robie, eliberare
și ordinele de mukti se spun toate pentru un ajnani pentru ca ignoranța să poată fi
scuturat. Există doar mukti și nimic altceva.
D .: Este în regulă din punctul de vedere al lui Bhagavan. Dar ce
despre noi?
M .: Diferența „El” și „Eu” sunt obstacolele în calea jnanei .
D .: Dar nu se poate nega că Bhagavan este de un ordin înalt în timp ce noi suntem
limitat. Bhagavan mă va face una cu El?
M .: Ați fost conștienți de limitări în somn?
 D .: Nu pot să dărâm starea de somn în starea actuală și să vorbesc despre
aceasta.
M .: Nu trebuie. Aceste trei stări alternează în fața Sinelui neschimbător. Tu
îți poate aminti starea ta de somn. Aceasta este starea ta reală. Nu existau
limitările atunci. După apariția „gândului-I” au apărut limitările.
D .: Cum să atingem Sinele?
M .: Sinele nu trebuie atins pentru că tu ești Sinele.
D .: Da. Există un Eu neschimbat și unul în schimbare în mine. Sunt două

Pagina 211

sinele.
M .: Schimbarea este doar gândul. Toate gândurile apar după apariția
„Gândul”. Vedeți la cine apar gândurile. Apoi le transcendeți și
se potolesc. Adică, urmărind sursa „gândului”, îți dai seama
perfect „eu-eu”. „Eu” este numele Sinelui.
D .: Să meditez la „Eu sunt Brahman” ( Aham Brahmasmi )?
M .: Textul nu este destinat gândirii „Eu sunt Brahman ”. Aham („eu”) este cunoscut
tuturor. Brahman rămâne ca Aham în toată lumea. Aflați „eu”. „Eu” este
deja Brahman. Nu trebuie să crezi așa. Aflați pur și simplu „eu”.
D .: Nu se aruncă învelișurile menționate în sastre ?
M .: După apariția „gândului-I” există falsa identificare a „eu-ului”
cu corpul, simțurile, mintea etc. „Eu” este asociat greșit cu ele și
adevăratul „eu” se pierde din vedere. Pentru a schimba „eu-ul” pur din „eu-ul” contaminat
este menționată această descărcare. Dar nu înseamnă exact aruncarea
sinele, dar înseamnă găsirea Sinelui real.
Adevăratul Eu este Infinitul „I-I”, adică „Eu” este perfecțiunea. Este etern. Nu are
origine și fără sfârșit. Celălalt „eu” se naște și, de asemenea, moare. Este impermanent. Vezi la
cine sunt gândurile în schimbare. Se vor descoperi că apar după „I-
gând'. Țineți „gândul”. Se potolesc. Urmăriți sursa „I-
gând'. Singurul Sinele va rămâne.
D .: Este dificil de urmat. Înțeleg teoria. Dar care este practica?
M .: Celelalte metode sunt destinate celor care nu pot lua la
investigarea Sinelui. Chiar și pentru a repeta Aham Brahmasmi sau pentru a vă gândi la asta, un făcător este
necesar. Cine e? Eu sunt'. Fii acel „eu”. Este metoda directă. Celălalt
metodele vor conduce în cele din urmă pe toți la această metodă de investigare a
sinele.
D .: Sunt conștient de „eu”. Cu toate acestea, necazurile mele nu s-au încheiat.
M .: Acest „gând” nu este pur. Este contaminat cu asocierea
corpul și simțurile. Vezi cui este necazul. Este pentru „gândul”. Ține-l.
Apoi celelalte gânduri dispar.
D .: Da. Cum să o facă? Aceasta este întreaga problemă.
M .: Gândește „eu” „eu” „eu” și ține-te de acel gând cu excluderea tuturor celorlalți.

23 octombrie 1936

Discuție 267.
În timp ce vorbea despre însoțitorii de animale din sală, Sri Bhagavan a citat un
Strofă tamilă de Avvai.
Pagina 212

Când bătrâna doamnă mergea de-a lungul timpului, a auzit pe cineva

lăudându-l pe Kambar. Ea a răspuns cu o strofă care înseamnă:
„Fiecare este grozav în felul său. Care este măreția lui Kambar în comparație
cu o pasăre care își construiește cuibul atât de fin, viermii care dau lac, mierea-
albina care construiește pieptenele, furnicile care construiesc orașe și păianjenul pânza lui? ”
Bhagavan a început apoi să descrie activitățile lor.
În timp ce trăia pe deal, văzuse o colibă construită din pietre și noroi și acoperită
cu paie. Au existat necazuri constante cu furnicile albe. Acoperișul a fost tras
jos și zidurile demolate pentru a scăpa de noroiul care adăpostea furnicile.
Sri Bhagavan a văzut că golurile protejate de pietre erau transformate în orașe.
Acestea erau înconjurate de pereți tencuiți în negru și existau drumuri către
orașe învecinate care erau, de asemenea, îmbrăcate în mod similar cu ziduri tencuite negre.
Drumurile erau indicate de aceste ziduri. Interiorul orașului conținea
găuri în care locuiau furnicile. Întregul zid a fost așadar închiriat de furnici albe
care a devastat materialele de acoperiș de mai sus.
Sri Bhagavan urmărise și un păianjen care își făcea pânza și o descria. Este
văzut într-un loc, apoi în alt loc, din nou în al treilea loc. Fibra este fixă
în toate aceste puncte. Păianjenul se mișcă de-a lungul lui, coboară, urcă și se învârte
și rotund și web-ul este terminat. Este geometric. Plasa este răspândită în
dimineața și s-a rostogolit seara.
În mod similar, viespile își construiesc cuiburile de lac (brut) și așa mai departe.
Deci, fiecare animal are un instinct remarcabil. Învățarea lui Kambar este
să nu ne mire pentru că este voia lui Dumnezeu, așa cum este și în celelalte cazuri.

Discuție 268.
Dr. Syed:, Ce este mântuirea? Ce a vrut să spună Hristos prin aceasta?
M .: Mântuirea pentru cine? si din ce?
D .: Mântuirea pentru individ și din durerile și suferințele
lume.
M .: A cui sunt durerile etc.?
D .: Al minții.
M .: Ești mintea?
D .: Acum voi explica cum a apărut această întrebare. Meditam. Am început să
reflectă la Harul arătat de Hristos unor adepți care au primit mântuirea. Eu
consideră că Sri Bhagavan este similar. Nu este mântuirea rezultatul unei Haruri similare?
La asta mă refer prin întrebările mele.
M .: Da. Dreapta.
D .: Broșura Cine sunt eu ? vorbește despre swarupa drishti (văzând esența).

Pagina 213

Atunci trebuie să fie un văzător și cel văzut. Cum se poate concilia acest lucru cu
Ultimate Unity?
M .: De ce cereți mântuirea, eliberarea de durere etc.? Cel care cere
ei îi văd și ei. Faptul este acesta. Drishti (vedere) este conștiință. Se formează
subiectul și obiectul. Pot exista drishti în afară de Sinele? Sinele este totul
 - drishti etc.
D .: Cum să discernem ego-ul de „Eu-I” perfect?
M .: Ceea ce crește și cade este „eu” tranzitoriu. Ceea ce nu are niciuna
originea și nici sfârșitul nu sunt conștiința permanentă „Eu-I”.
D .: Gândirea continuă asupra Sinelui va face mintea din ce în ce mai rafinată
astfel încât să nu se gândească la altceva decât la cel mai înalt?
M .: Există mintea pașnică care este suprema. Când același lucru devine
neliniștit, este afectat de gânduri. Mintea este doar puterea dinamică ( sakti ) a
De sine.
D .: Teciile sunt materiale și diferite de Sinele?
M .: Nu există nicio diferență între materie și spirit. Știința modernă recunoaște
că toată materia este energie. Energia este putere sau forță ( sakti ). Prin urmare, toate sunt
rezolvat în Siva și Sakti, adică Sinele și Mintea.
Cele kosas sunt simple apariții. Nu există realitate în ele ca atare.
D .: Câte ore pe zi ar trebui să se dedice meditației?
M .: Însăși natura ta este meditația.
D .: Așa va fi la maturitate, dar nu acum.
M .: Devii conștient de asta mai târziu. Asta nu înseamnă că natura ta este
acum diferit de meditație.
D .: Dar practica?
M .: Meditația trebuie practicată întotdeauna.
D .: Un mistic persan spune: „Nu există altceva decât Dumnezeu”. Coranul spune: „Doamne
este imanent în toate. ”
M .: Nu există „toate”, în afară de Dumnezeu, pentru ca El să pătrundă. El singur este.
D .: Este corect moral ca un bărbat să renunțe la îndatoririle sale de uz casnic atunci când acesta
își dă seama odată că cea mai înaltă datorie a sa este Atma-chintana (gândire continuă asupra
De sine)?
M .: Această dorință de a renunța la lucruri este obstacolul. Sinele este simplu
renunţare. Sinele a renunțat la toate.
D .: Este adevărat din punctul de vedere al lui Bhagavan. Dar pentru noi .... munca mea cere
cea mai bună parte din timpul și energia mea; de multe ori sunt prea obosit ca să mă dedic lui Atma-
chintana .

Pagina 214

M .: Sentimentul „lucrez” este piedica. Cereți: „Cine lucrează?”

Amintiți-vă: „Cine sunt eu?” Lucrarea nu te va lega. Va merge
pornit automat. Nu faceți niciun efort nici pentru a lucra, nici pentru a renunța la muncă. Efortul tău
este robia. Ce se va întâmpla se va întâmpla.
Dacă sunteți destinat să încetați să mai lucrați, munca nu poate fi desfășurată chiar dacă vânați
aceasta. Dacă sunteți destinat să lucrați, nu îl puteți părăsi; vei fi obligat să te angajezi
în ea. Așadar, lăsați-o pe seama Puterii Superioare. Nu poți să renunți sau să reții ca tine
alege.

Discuție 269.
D .: Cum se spune că Dumnezeu este atot -imanent să locuiască în daharakasa (Eterul lui
Inima).
M .: Nu locuim într-un singur loc? Nu spui că ești în corpul tău?
În mod similar, se spune că Dumnezeu locuiește în Hritpundarika (inima-lotus). Inima-
lotusul nu este un loc. Un anumit nume este menționat ca locul lui Dumnezeu pentru că noi
cred că suntem în corp. Acest tip de instruire este destinat celor care pot
 apreciez doar cunoștințele relative.
Fiind imanent peste tot, nu există un loc special pentru Dumnezeu. Pentru că noi
credem că suntem în corp și credem că suntem născuți. Cu toate acestea, noi nu
gândiți-vă la trup, la Dumnezeu sau la metoda de realizare în adormirea noastră profundă. Totuși în
starea noastră de veghe ne ținem de corp și credem că suntem în el.
Ființa Supremă este cea din care se naște corpul, în care trăiește și
în care se rezolvă. Cu toate acestea, credem că locuim în corp. Prin urmare
se dă astfel de instrucțiuni. Instrucțiunea înseamnă: „Priviți înăuntru”.

Vorbește 270.
Domnul GV Subbaramiah, lector de engleză în Nellore, a întrebat: Brahman este
cel prin care toate acestea sunt pătrunse ( yena sarvamidam thatham ). Dar apoi cum
specifică Sri Krishna vibhutis în capitolul X din Bhagavad Gita ?
M .: Specificațiile sunt ca răspuns la o întrebare clară a lui Arjuna care
i se cere să cunoască vibhutis- ul Domnului pentru comoditatea închinării ( upasana
soukaryam ). Faptul este că Dumnezeu este totul. Nu există nimic în afară de El.
D .: Se spune că individul renunță la corpurile degradate ( jirnani sarirani ) și la
luați altele noi ( navani ). Declarația s-ar aplica și pentru decesele copiilor?
M .: Nu știi, în primul rând, ce este jirnani și ce este navani .
În al doilea rând, jirna și nava sunt termeni relativi. Ceea ce este vechi pentru un rege poate fi nou
Un cerșetor. Adevărul este că individualitatea semnifică starea de întruchipare până la
timpul eliberării!

Pagina 215

Discuție 271.
Dr. Syed: Cum se obține Grace?
M .: Similar cu obținerea Sinelui.
D .: Practic, cum trebuie să fie pentru noi?
M .: Prin auto-predare.
D .: Grace s-a spus că este Sinele. Ar trebui să mă predez propriului meu Eu?
M .: Da. Celui de la care se caută Har. Dumnezeu, Guru și Sinele sunt numai
diferite forme ale aceluiași.
D .: Vă rog să explicați, ca să înțeleg.
M .: Atâta timp cât crezi că ești individul, crezi în Dumnezeu. Pe
venerându-L pe Dumnezeu, Dumnezeu ți se arată ca Guru. La slujirea lui Guru, El se manifestă ca
sinele. Acesta este motivul.

Discuție 272.
D .: Există dezastre pe scară largă care răspândesc ravagii în lume, de exemplu , foamete
și ciumă. Care este cauza acestei stări de lucruri?
M .: Cui îi apar toate acestea?
D .: Asta nu va merge. Văd mizerie în jur.
M .: Nu erați conștient de lume și de suferințele ei în somn; tu esti
conștient de ele în starea ta de veghe. Continuați în acea stare în care vă aflați
nu au fost afectate de acestea. Adică, atunci când nu ești conștient de lume,
suferințele sale nu te afectează. Când rămâi ca Sinele, ca în somn,
lumea și suferințele ei nu te vor afecta. Prin urmare, priviți înăuntru. Vezi Sinele!
Va exista un sfârșit al lumii și al nenorocirilor sale.
D .: Dar asta este egoismul.
M .: Lumea nu este externă. Pentru că te identifici greșit cu
corpului vezi lumea de afară și durerea ei devine evidentă pentru tine. Dar ei
 nu sunt reale. Căutați realitatea și scăpați de acest sentiment ireal.
D .: Există oameni mari, lucrători publici, care nu pot rezolva problema
mizeria lumii.
M .: Sunt centrate pe ego și, prin urmare, incapacitatea lor. Dacă au rămas în
Sinele ei ar fi diferiți.
D .: De ce nu ajută Mahatmas?
M .: De unde știi că nu ajută? Discursuri publice, fizice
activitatea și ajutorul material sunt toate depășite de tăcerea Mahatmas. ei
realizează mai mult decât alții.
D .: Ce trebuie făcut de noi pentru ameliorarea stării lumii?
M .: Dacă ați rămâne liber de durere, nu va fi nici o durere nicăieri. Necazul

Pagina 216

acum se datorează faptului că vedeți lumea în exterior și, de asemenea, că credeți că există
durere acolo. Dar atât lumea, cât și durerea sunt în tine. Dacă te uiți înăuntru
nu va fi nici o durere.
D .: Dumnezeu este perfect. De ce a creat El imperfectul lumii? Munca împărtășește
natura autorului. Dar aici nu este așa.
M .: Cine ridică întrebarea?
D .: Eu - individul.
M .: Sunteți în afară de Dumnezeu că puneți această întrebare?
Atâta timp cât vă considerați corpul, vedeți lumea ca fiind exterioară.
imperfectiunile iti apar. Dumnezeu este perfecțiune. Opera sa este, de asemenea, perfecțiunea. Dar
o vezi ca o imperfecțiune din cauza identificării tale greșite.
D .: De ce S-a manifestat Sinele ca această lume nenorocită?
M .: Pentru a o putea căuta. Ochii tăi nu se pot vedea. Plaseaza o
se oglindesc în fața lor și se văd pe ei înșiși. În mod similar cu creația.
„Vedeți-vă mai întâi pe voi înșivă și apoi vedeți întreaga lume ca pe Sinele”.
D .: Deci se ridică la acest lucru - că ar trebui să mă uit mereu înăuntru.
M .: Da.
D .: Nu ar trebui să văd deloc lumea?
M .: Nu ești instruit să închizi ochii de lume. Ești numai să
„Vedeți-vă mai întâi pe voi înșivă și apoi vedeți întreaga lume ca pe Sinele”. Dacă ai în vedere
pe tine însuți ca corp, lumea pare a fi externă. Dacă ești Sinele
lumea apare ca Brahman.

Discuție 273.
Dr. Syed a întrebat: Am citit cele cinci imnuri . Constat că imnurile sunt
adresată Arunachala de către dumneavoastră. Ești un Advaitin. Cum te adresezi atunci
Dumnezeu ca ființă separată?
M .: Devotul, Dumnezeu și Imnurile sunt toate Sinele.
D .: Dar te adresezi lui Dumnezeu. Specificați acest deal Arunachala ca
Dumnezeu.
M .: Puteți identifica Sinele cu corpul. Devotatul nu ar trebui să se identifice
Sinele cu Arunachala?
D .: Dacă Arunachala este Sinele, de ce ar trebui să fie ales în mod special printre aceștia
multe alte dealuri? Dumnezeu este pretutindeni. De ce îl specificați ca Arunachala?
M .: Ce v-a atras de la Allahabad în acest loc? Ce a atras
toți acești oameni din jur?
D .: Sri Bhagavan.
M .: Cum am fost atrasă aici? De Arunachala. Puterea nu poate fi negată.
Pagina 217

Din nou, Arunachala este înăuntru și nu fără. Sinele este Arunachala.

D .: În cărțile sfinte se folosesc mai mulți termeni - Atman, Paramatman, Para etc.
Care este gradația din ele?
M .: Acestea înseamnă același lucru pentru utilizatorul cuvintelor. Dar sunt înțelese
diferit de persoane în funcție de dezvoltarea lor.
D .: Dar de ce folosesc atâtea cuvinte pentru a însemna același lucru?
M .: Este în funcție de circumstanțe. Toate înseamnă Sinele. Para înseamnă „nu”
relativă sau „dincolo de relativă”, adică Absolutul.
D .: Ar trebui să meditez pe pieptul drept pentru a medita asupra Inimii?
M .: Inima nu este fizică. Meditația nu trebuie să fie în dreapta sau în stânga.
Meditația ar trebui să fie asupra Sinelui. Toată lumea știe „Eu sunt”. Cine este „eu”? O sa
să nu fie nici înăuntru, nici în exterior, nici în dreapta, nici în stânga. „Sunt” - adică
toate.
Inima este centrul din care izvorăște totul. Pentru că vedeți
lumea, corpul și așa mai departe, se spune că există un centru pentru acestea, care este
numită Inima. Când sunteți în Inimă, se știe că Inima nu este nici cea
centru și nici circumferința. Nu este altceva. Al cui centru ar putea fi?
D .: Pot să consider că Sinele și non-Sinele sunt asemenea substanței și ale sale
umbră?
M .: Substanța și umbra sunt pentru cel care vede doar umbra și
o confundă cu substanța și își vede și umbra. Dar nu există niciuna
substanță și umbră pentru cel care este conștient doar de Realitate.
D .: Buddha, la întrebarea dacă există ego-ul, a tăcut; la întrebarea dacă există
fără ego, a tăcut; întrebat dacă există Dumnezeu, a tăcut; întrebat dacă nu există
Dumnezeu, el a fost tăcut. Tăcere a fost a lui Răspuns pentrutoate
aceste. Școlile Mahayana și Hinayana și- au interpretat greșit tăcerea
pentru că se spune că a fost ateu.
Dacă era ateu, de ce ar fi trebuit să vorbească despre nirvana , despre nașteri și
decese, de karma , reîncarnări și dharma ? Interpretii săi greșesc. Este
nu asa?
M .: Ai dreptate.

27 octombrie 1936

Discuție 274.
Profesorul musulman întrebat cum Vaishnavism poate fi împăcat cu Advaitism .
M .: The Vaishnavites se numesc Visishtadvaitins . Acesta este și Advaita .
Așa cum corpul individual cuprinde sufletul, ego-ul și corpul brut, tot așa

Pagina 218

De asemenea, Dumnezeu cuprinde Paramatma , lumea și indivizii.

D .: Nu bhakti implică dualitate?
 M .: propriu
Sinele Swa swarupanusandhanam
se numește bhakti ).bhaktirityabhidheeyate
Bhakti și Auto-Ancheta(Reflecție
sunt una asupra cuiva
și aceeași.
Sinele Advaitins este Dumnezeul bhaktas .
D .: Există o ierarhie spirituală a tuturor inițiatorilor originali ai religiilor
urmărind bunăstarea spirituală a oamenilor?
M .: Lasă-i să fie sau să nu fie. Cel mai bine este doar o presupunere. Atma
este pratyaksha (de la sine înțeles). Cunoașteți-o și faceți-vă cu speculații. Unul ar putea
admite o astfel de ierarhie; altul nu poate. Dar nimeni nu poate refuza Atma.
D .: Ce crede Sri Bhagavan despre Pravritti și nivritti margas ?
M .: Da. Ambele sunt menționate. Ce zici de asta?
D .: Care este cel mai bun dintre cele două?
M .: Dacă vezi Sinele - pur și simplu - este nivritti ; dacă vezi Sinele cu
lumea, este pravritti. Cu alte cuvinte, mintea întoarsă spre interior ( antarmukhi
manas ) is nivritti ; mintea exterioară ( bahirmukhi manas ) este pravritti . Oricum,
nu există nimic în afară de Sinele. Ambele sunt la fel.
La fel și cu ierarhia spirituală; nu pot exista în afară de
De sine. Ele sunt doar în Sinele și rămân ca Sinele. Realizarea Sinelui este
singurul Scop al tuturor.

5 noiembrie 1936

Discuție 275.
În cursul conversației, cineva s-a referit la faptul că atunci când dl.
Brunton și o doamnă mergeau acasă noaptea, au văzut o strălucire strălucitoare
jumătate din deal deplasându-se încet și ușor de la nord la sud.
Sri Bhagavan a spus: Se spune că acest deal este înțelepciune în formă vizibilă.
D .: Cum este vizibil ochiului fizic?
M .: Sambandar cântase „Cel care mi-a fascinat inima sau captivatorul
din inima mea, cânt despre El în mintea mea ”. Inima este captivată: în consecință
mintea trebuie să se fi scufundat în Inimă; și totuși există amintirea care
permite sfântului să cânte despre Dumnezeu mai târziu.
Apoi a fost menționată experiența unui tânăr discipol. Tanarul,
educat și în circumstanțe bune, cu o sănătate bună și o minte sobră, a fost odată
înfruntând imaginea lui Sri Bhagavan în casa lui și meditând la figură.
figura a apărut brusc animată de viață, ceea ce l-a aruncat pe tânăr într-o
spasm de frică. A strigat după mama sa. A venit mama lui și l-a întrebat

Pagina 219

care era problema. Era înconjurat de rudele sale, care erau nedumerite
aspectul său. Era conștient de prezența lor, dar era încă copleșit de un
forță misterioasă la care a încercat să reziste. A devenit inconștient pentru scurt timp
timp. Frica l-a apucat în timp ce își recapătă cunoștința. Oamenii au devenit neliniștiți
și a încercat să-l aducă cu medicamente.
Când mai târziu a venit la Tiruvannamalai, a avut o presimțire similară
experienţă. Apropierea Sri Bhagavan a împiedicat orice întâmplare nepotrivită.
Dar ori de câte ori se îndepărta de hol, găsea forța aproape
irezistibil și el însuși în strânsoarea fricii.
Sri Bhagavan a spus: „Este așa? Nimeni nu mi-a spus asta înainte ”.
Un devot a întrebat dacă nu este saktipata (descendența puterii divine)?
M .: Da, este. Un nebun se agață de samskaras , în timp ce un jnani nu. Acesta este
singura diferență dintre cele două. Jnana este o nebunie de un fel.
 D .:egale.
sunt Dar saktipata se spune că apare în karmasamya , adică atunci când merit și demerit
M .: Da. Malaparipaka, karmasamya și saktipata înseamnă același lucru. Un bărbat este
alergând la cursul samskarelor sale ; când este predat, el este Sinele, învățătura
îi afectează mintea și imaginația provoacă revolte. Se simte neajutorat înainte de atac
putere. Experiențele sale sunt doar în funcție de imaginația sa despre starea „Eu sunt
Sinele ”, orice ar concepe el. Saktipata conferă singur adevărul
și experiență corectă.
Când omul este copt pentru a primi instrucțiunea și mintea lui este pe cale să o facă
se scufundă în Inimă, instrucțiunea transmisă funcționează fulgerător și el își dă seama de
Sine bine. În caz contrar, există întotdeauna lupta.
Mano-nasa, jnana și chittaikagrata (anihilarea minții, cunoașterea
și o singură vârf) înseamnă același lucru.

Discuție 276.
Doamna UP a sosit împreună cu fratele ei, o femeie însoțitoare și un burly
Gardă personală.
Când a intrat în sală, a salutat-o pe Maharshi cu mare respect și
simțindu-se și s-a așezat pe o pătură de lână în fața lui Sri Bhagavan. Sri Bhagavan
citea atunci Trilinga în telugu despre reîncarnarea unui băiat. Băiatul este
acum treisprezece ani și citind în liceul guvernamental dintr-un sat
lângă Lucknow. Când avea trei ani obișnuia să sapă ici și colo; când
întrebat, el va spune că încearcă să recupereze ceva ce avea
ascuns în pământ. Când avea patru ani, funcția de căsătorie era
sărbătorit în casa lui. La plecare, oaspeții au remarcat cu umor că ei

Pagina 220

s-ar întoarce pentru căsătoria acestui băiat. Dar s-a întors și a spus: „Sunt
căsătorit deja. Am două soții ”. Când a fost rugat să le arate, el a cerut
pentru a fi dus într-un anumit sat și acolo a arătat către două femei ca soții sale.
Acum se află că a trecut o perioadă de zece luni între moartea lor
soț și nașterea acestui băiat.
Când i-a fost menționată asta doamnei, ea a întrebat dacă este posibil să știe
starea de după moarte a unui individ.
Sri Bhagavan a spus: „Unii sunt născuți imediat după, alții după o scădere
din timp, câțiva nu renăsc pe acest pământ, dar în cele din urmă primesc mântuirea în unii
o regiune mai înaltă și foarte puțini sunt absolvați aici și acum ”.
Ea: Nu vreau să spun asta. Este posibil să se cunoască starea unui individ
dupa moartea lui?
M .: Este posibil. Dar de ce să încercăm să o știm? Toate faptele sunt la fel de adevărate ca și
căutător.
Ea: Nașterea unei persoane, ființa și moartea sa sunt reale pentru noi.
M .: Pentru că ți-ai identificat greșit propriul eu cu corpul, tu
gândiți-vă la celălalt în ceea ce privește corpul. Nici tu nu ești, nici celălalt nu este
corp.
Ea: Dar, din propriul meu nivel de înțelegere, mă consider pe mine și pe fiul meu
fii serios.
M .: Nașterea „gândului-I” este propria naștere, moartea sa este a persoanei
moarte. După ce a apărut „gândul”, apare identitatea greșită cu corpul.
Gândindu-te la tine însuți corp, dai valori false celorlalți și îi identifici
cu trupuri. Așa cum corpul tău s-a născut, crește și va pieri, tot așa și tu
 cred că celălalt s-a născut, a crescut și a murit. Te-ai gândit la fiul tău înainte de al lui
naștere? Gândul a venit după nașterea sa și persistă chiar și după moartea sa.
În măsura în care te gândești la el, el este fiul tău. Unde a plecat? El are
plecat la sursa din care a izvorât. El este unul cu tine. Atâta timp cât ești,
el este și el acolo. Dacă încetezi să te identifici cu corpul, dar vezi realul
Sinele, această confuzie va dispărea. Ești etern. Și ceilalți vor fi în mod similar
găsit a fi etern. Până la realizarea acestui adevăr, va fi întotdeauna această durere datorată
la valori false care decurg din cunoașterea greșită și identitatea greșită.
Ea: Lasă-mă să am cunoștințe adevărate prin grația lui Sri Bhagavan.
M .: Scapă de „gândul”. Atâta timp cât „eu” este viu, există durere. Cand eu'
încetează să mai existe, nu există durere. Luați în considerare starea de somn!
Ea: Da. Dar când mă duc la „gândul-eu”, alte gânduri apar și deranjează
pe mine.

Pagina 221

M .: Vezi ale cui sunt gândurile. Vor dispărea. Ei își au rădăcina în

singur „am gândit”. Țineți-o și vor dispărea.
Din nou Maestrul a arătat povestea lui Punya și Papa în Yoga Vasishta , V.
Ch. 20, unde Punya îl consolează pe tată la moartea părinților și îl transformă
la realizarea Sinelui. Mai mult, creația trebuie luată în considerare în cele două
aspecte, Isvara srishti (creația lui Dumnezeu) și jiva srishti (creația individului). De
aceste două, universul este primul, iar relația sa cu individul este
din urmă. Acesta din urmă dă naștere durerii și plăcerii, indiferent de
fost. O poveste a fost menționată de la Panchadasi . Erau doi tineri înăuntru
un sat din sudul Indiei. Au plecat în pelerinaj în nordul Indiei. Unul din ei
decedat. Supraviețuitorul, care câștiga ceva, a decis să se întoarcă abia după
câteva luni. Între timp a dat peste un pelerin rătăcitor pe care el
a cerut să transmită informațiile referitoare la el însuși și la tovarășul său mort
satul din sudul Indiei. Pelerinul rătăcitor a făcut acest lucru, dar din greșeală s-a schimbat
numele. Rezultatul a fost că părinții mortului s-au bucurat de siguranța lui și
părinții celui viu erau întristați. Astfel, vezi, durerea sau plăcerea nu au
referire la fapte, dar la concepții mentale. Jiva Srishti este responsabil pentru aceasta. Ucide
jiva și nu există nici o durere sau de plăcere , dar fericirea mentală persistă pentru totdeauna.
A ucide jiva înseamnă a rămâne înăuntru
sinele.
Ea: aud toate astea. Este peste puterile mele. Mă rog pe Sri Bhagavan să mă ajute
înțelege totul.
„Fusesem la o cascadă din Mysore. Cascada a fost o priveliște fascinantă.
apele curgeau în formă de degete încercând să prindă stâncile, dar erau
grăbit de curent la adâncurile de dedesubt. Mi-am imaginat că aceasta este starea de
indivizii se agață de împrejurimile lor actuale. Dar nu pot să nu mă agăț.
„Nu-mi pot imagina că nu suntem mai buni decât florile, fructele și frunzele de sezon
pe copaci. Îmi plac florile, dar totuși această idee nu mă stăpânește. ”
După câteva minute, ea a subliniat că intenționase să-l întrebe pe Maharshi
despre moarte și chestiuni legate de aceasta, dar totuși nu a făcut-o. Cu toate acestea, Maharshi
citea chestiunea aferentă în ziar și a apărut același subiect
iluminare. A plecat după ce a văzut vaca Lakshmi.

9 noiembrie 1936

Discuție 277.
 Domnul Cohen: Ce este voința? Adică - unde se încadrează, în cele cinci kosa ?
M .: „Gândul” apare mai întâi și apoi toate celelalte gânduri. Ele cuprind

Pagina 222

minte. Mintea este obiectul și „eu” este subiectul. Poate exista voință fără
„eu”? Este cuprins în „eu”. „Gândul” este vijnanamaya
kosa (teacă intelectuală). Testamentul este inclus în acesta.
Sri Bhagavan a spus mai departe: Annamaya kosa este învelișul gros al corpului.
simțurile cu prana și karmendriyas formează pranamayakosa (simțuri
teacă). Simțurile cu mintea formează manomaya kosa (mintea-teacă). ei
sunt jnanendryas . Mintea este formată din gânduri numai Idam (acesta) este
obiect și aham („eu”) este subiectul; cei doi formează împreună
vijnanamayakosa (intelect-manta).

10 noiembrie 1936

Discuție 278.
Domnișoara W. Umadevi, o doamnă poloneză, convertită la hinduism, călătorise înăuntru
Kashmir și am adus vederi din Kashmir la care ne uitam. Sri
Bhagavan, cu umor, a remarcat: „Am văzut acele locuri fără
probleme de călătorie. ”
D .: Aș vrea să merg la Kailas.
M .: Se pot vedea aceste locuri numai dacă sunt destinate. Nu în caz contrar. După ce am văzut toate,
vor rămâne în continuare mai multe - dacă nu în această emisferă, poate în cealaltă.
Cunoașterea implică ignorarea a ceea ce se află dincolo de ceea ce este cunoscut. Cunoașterea este
mereu limitat.
După ceva timp, Sri Bhagavan a continuat: Appar era decrepit și vechi și totuși
a început să călătorească la Kailas. Un alt bătrân a apărut pe drum și a încercat
descurajează-l de la încercare, spunând că este atât de dificil să ajungi acolo.
Apar a fost totuși obraz și a spus că își va risca viața în încercare.
Străinul i-a cerut să se scufunde într-un tanc aproape. Appar a făcut acest lucru și a găsit
Kailas atunci și acolo. Unde s-au întâmplat toate acestea? În Tiruvayyar, la nouă mile de
Tanjore. Unde este atunci Kailas? Este în minte sau în afara ei? Dacă Tiruvayyar
fii cu adevărat Kailas, trebuie să apară și celorlalți. Dar Appar a găsit-o așa.
În mod similar, se spune despre alte locuri de pelerinaj din sud, că acestea sunt
locuințele lui Siva, iar devotii le-au găsit așa. Acest lucru a fost adevărat din punctul lor de vedere.
Totul este înăuntru. Nu există nimic fără.

Discuție 279.
D .: Cât durează un om să renască după moarte? Este imediat
după moarte sau după ceva timp?
M .: Nu știi ce erai înainte de naștere, totuși vrei să știi ce
vei fi după moarte. Știi ce ești acum?

Pagina 223
 Nașterea și renașterea aparțin corpului. Identificați Sinele cu
corp. Este o identificare greșită. Credeți că trupul s-a născut și
va muri și va confunda fenomenele legate de una cu cealaltă. Știi
ființa voastră reală și aceste întrebări nu vor apărea.
Nașterea și renașterea sunt menționate doar pentru a vă face să investigați problema și
află că nu există nici nașteri, nici renașteri. Ele se raportează la corp și nu
către Sinele. Cunoașteți Sinele și nu fiți deranjați de îndoieli.

Vorbește 280.
D .: Mă puteți ajuta să scap de Maya ?
M .: Ce este Maya ?
D .: Atașamentul față de lume.
M .: A fost lumea în somnul tău profund? A existat atașament față de acesta?
D .: Nu a existat.
M .: Ai fost sau nu acolo?
D .: Poate.
M .: Atunci negați că ați existat în somn?
D .: Eu nu.
M .: Prin urmare, sunteți acum „la fel ca în somn”.
D .: Da.

Dormi Veghe

Nici o lume Lume

fara atasament Atașament
Sinele Sinele

M .: Ce anume ridică problema Maya chiar acum?

D .: Mintea nu era în somn. Lumea și atașamentul față de ea sunt ale
minte.
M .: Asta este. Lumea și atașamentul față de ea sunt ale minții, nu ale
De sine.
D .: Eram ignorant în somn.
M .: Cine spune că a fost ignorant? Nu este ignorant acum? Este un jnani ?
Ignoranța este menționată acum de Sinele contaminat aici.
D .: Era Sinele pur atunci în somn?
M .: Nu a ridicat nicio îndoială. Nu se simțea imperfect sau impur.

Pagina 224

D .: Un astfel de Eu este comun tuturor, chiar și într-un cadavru.

M .: Dar omul în somn sau în cadavru nu ridică întrebări. Considera
cine ridică întrebări. Esti tu. Nu erai în somn? De ce nu?
imperfecţiune? Sinele pur este o Ființă simplă. Nu se asociază cu
obiecte și devin conștienți ca în starea de veghe. Ceea ce numiți acum
conștiința în starea actuală este conștiința asociată care necesită creier,
mintea, corpul etc., de care să depind. Dar în somn conștiința a persistat fără
aceste.
D .: Dar nu cunosc conștiința în somn.
M .: Cine nu este conștient de asta? Recunoști „eu sunt”. Recunoști că „am fost” în somn.
Starea de a fi este sinele tău.
 D .: Vrei să spui că somnul este Realizare de Sine?
M .: Este Sinele. De ce vorbești despre Realizare? Există un moment în care
Sinele nu este realizat? Dacă există un astfel de moment, s-ar putea spune celălalt moment
a fi unul de Realizare. Nu există nici un moment în care Sinele nu este și nici atunci când
Sinele nu este realizat. De ce să alegi somnul pentru asta? Chiar și acum ești realizat de Sine.
D .: Dar nu înțeleg.
M .: Pentru că identificați Sinele cu corpul. Renunță la greșeală
identitatea și Sinele sunt dezvăluite.
D .: Dar acest lucru nu răspunde la întrebarea mea să mă ajute să scap de Maya , adică .,
atașament.
M .: Acest atașament nu se găsește în somn. Este perceput și simțit acum. Nu este
natura ta reală. Pe cine este această acumulare? Dacă Natura Reală este cunoscută acestea
nu exista. Dacă îți dai seama de Sinele, posesiunile nu sunt percepute. Asta este obținerea
scapă de Maya . Maya nu este obiectivă, că ar putea fi scăpată în orice alt mod.

15 noiembrie 1936

SPARKS DE LA ANVIL - I

Discuție 281.
Un anumit om, care pretinde că a fost discipolul quondam al lui Sri Maharshi, are
a intentat o acțiune în instanță rugându-se pentru declarația că este legitim
Sarvadhikari din Asramam.
Sri Maharshi a fost examinat la Comisie. Era o mulțime, dar
procedurile s-au desfășurat fără probleme în camera din nord-est.
Următoarele sunt câteva tit-bits din acestea: răspunsurile lui Sri Bhagavan au fost destul de
spontan și neted.
Î .: De ce asramam aparține Sri Bhagavan?

Pagina 225

M .: Atiasramam (dincolo de cele patru etape).

Î .: Ce este?
M .: Este dincolo de cele patru asramas cunoscute în mod obișnuit .
Î .: Este sastraic ?
M .: Da. Este menționat în sastras .
Î .: Există și alții de același tip în afară de tine?
M .: S-ar putea să existe.
Î .: Au existat?
M .: Suka, Rishabha, Jada Bharata și alții.
Î .: Ai plecat de acasă la o vârstă fragedă pentru că nu aveai atașament pentru casă
și proprietate. Dar aici, există proprietate în Asramam. Cum este?
M .: Nu o caut. Proprietatea este pusă pe mine. Nu-l iubesc și nici nu-l urăsc.
Î .: Ți se dau?
M .: Ele sunt date Swami, oricine ar fi el. Dar corpul este
considerat Swami în lume. Acest corp este acesta. Se reduce la mine însumi.
Î .: În acest caz, atașamentul la proprietate este acum reînnoit. E chiar asa?
M .: Nu-l urăsc - atât am spus.
Î .: În viața practică echivalează cu ceea ce spun.
M .: La fel cum trăim și ne mișcăm în chestiuni practice.
Î .: Do da Upadesh ? Ai făcut-o vreodată?
M .: Vizitatorii pun întrebări. Le răspund atât de bine cât știu. Este pentru ei
tratează-mi cuvintele după bunul plac.
 Î .: Este upadesh ?
M .: Cum să spun cum o iau alții?
Î .: Ai discipoli?
M .: Nu renunț în mod ceremonial. De exemplu, păstrarea
o kumbha , făcându-i puja și șoptind persoanei.
Persoana se poate numi discipolul sau devotatul meu. Nu consider pe nimeni
să fiu discipolul meu. Niciodată nu am căutat Upadesh de la nimeni și nici nu dau
upadesh ceremonial . Dacă oamenii se numesc discipoli ai mei, nu sunt de acord
sau dezaproba. După părerea mea, toate sunt la fel. Se consideră apți pentru a fi
numiți discipoli. Ce le pot spune? Nu mă numesc discipol sau a
Guru.
Î .: Cum ați aprobat clădirea Skandasramam pe deal care
era templul-pământ, fără a obține în prealabil permisiunea autorităților?
M .: Ghidat de aceeași putere care m-a făcut să vin aici și să locuiesc pe
Deal.

Pagina 226

Î .: Când ați aruncat banii etc. într-o oră după sosirea dvs.
acest loc, ai făcut-o pentru că nu ți-ai dorit bunuri. Nu atingi niciodată
bani. Nu au existat bunuri de câțiva ani după sosirea dvs. aici. Cum
donările sunt acum acceptate de către Asramam?
M .: Această practică a crescut într-o etapă ulterioară, deoarece câțiva asociați au început să o facă
folosește-mi numele pentru a colecta fonduri. Nu le-am aprobat acțiunea și nici nu le-am verificat.
Așa se întâmplă. Un bărbat pleacă, altul intră, dar procesul continuă. fac
nu doresc ca contribuțiile să fie acceptate. Dar oamenii nu țin cont de asta
sfat. Nu doresc să dau sfaturi ineficiente. Prin urmare, nu le verific.
Din moment ce banii vin în proprietate crește spontan.
Î .: De ce nu vă semnați numele?
M .: Autorul realizării de sine și- a oferit răspunsul la această întrebare.
Mai mult, cu ce nume trebuie să fiu cunoscut? Eu însumi nu știu. Oamenii au
mi-a dat mai multe nume din când în când de la sosirea mea aici. Dacă ar trebui să semnez
cu un singur nume, toți nu l-ar înțelege. Așa că obișnuiam să le spun oamenilor care caută
autografe pe care, chiar dacă ar arăta semnătura mea, ar face-o oamenii în general
nu cred că este adevărat.
Î .: Nu atingeți banii și nici alte oferte, am încredere.
M .: Oamenii pun uneori fructe în mâinile mele. Le ating.
Î .: Dacă primiți un fel de ofertă, de ce nu ar trebui să primiți bani
de asemenea?
M .: Nu pot mânca bani. Ce să fac cu el? De ce ar trebui să iau asta
pe care nu știu ce să fac?
Î .: De ce se opresc vizitatorii la Asramam?
M .: Trebuie să știe de ce.
Î .: Nu aveți nicio obiecție ca cineva să vină și să rămână aici, presupun.
M . : Nu.
Î .: În mod similar, nu aveți obiecții față de nicio durată a șederii lor.
M . : Nu. Dacă nu mi se pare plăcut, voi pleca. Asta e tot.
Un avocat devot l-a întrebat pe Sri Bhagavan dacă examinarea din ziua precedentă de către
Comisia a provocat multă presiune.
M .: Nu mi-am folosit mintea și deci nu a existat nici o tulpină. Lasă-mă să mă examineze
de o mie de zile. Nu mă deranjează.
 16 noiembrie 1936

Discuție 282.
D .: Aduce Tantrik sadhana realizarea de sine?

Pagina 227

M .: Da.
D .: Care închinare în Tantra este cea mai bună?
M .: Depinde de temperament.
D .: Ce rol joacă Kundalini în realizarea Realizării de sine?
M .: Kundalini se ridică din orice lakshya pe care o aveți. Kundalini este prana-
sakti (curent de viață).
D .: Se spune că diferite zeități locuiesc în diferite chakre. Le vede cineva
în curs de sadhana ?
M .: Se pot vedea dacă se dorește.
D .: Calea către Realizarea de Sine trece prin samadhi ?
M .: Sunt sinonime.
D .: Se spune că Guru își poate face ucenicul să-și dea seama de Sinele prin
îi transmite o parte din propria sa putere? Este adevarat?
M .: Da. Guru nu aduce la sine realizarea de sine. Pur și simplu îndepărtează
obstacolele din calea acestuia. Sinele este întotdeauna realizat.
D .: Există absolut necesitatea unui Guru pentru Realizarea Sinelui?
M .: Atâta timp cât căutați Realizarea Sinelui, Guru este necesar. Guru este
De sine. Luați-l pe Guru pentru a fi Sinele Real și sinele vostru ca sinele individual.
dispariția acestui sentiment de dualitate este înlăturarea ignoranței. Atâta timp cât dualitatea
persistă în tine, Guru este necesar. Pentru că te identifici cu
corp crezi că și Guru este un corp. Tu nu ești trupul și nici nu ești
Guru. Tu ești Sinele și la fel Guru. Această cunoaștere este dobândită de ceea ce tu
numiți Realizare de sine.
D .: Cum se poate ști dacă un anumit individ este competent să devină un
Guru?
M .: Prin liniștea sufletească găsită în prezența sa și prin simțul respectului
simți pentru el.
D .: Dacă Guru se va dovedi incompetent, care va fi soarta lui
discipol care are credință implicită în el?
M .: Fiecare după meritele sale.
D .: Care sunt părerile tale despre reforma socială?
M .: Autoreforma aduce automat reformă socială. Limitați-vă la
auto-reformă. Reforma socială va avea grijă de ea însăși.
D .: Care este părerea ta despre mișcarea Harijan a lui Gandhiji?
M .: Întrebați-l.
D .: Este necesar să facem baie dacă atingem cadavre?
M .: Corpul este un cadavru. Atâta timp cât cineva este în contact cu el, trebuie să se scalde

Pagina 228
 în apele Sinelui.
D .: Dacă advaita este definitivă, de ce a învățat-o Madhvacharya pe dvaita ?
M .: Este Sinele tău dvaita sau advaita ? Toate sistemele sunt de acord cu auto-predarea. Atinge
mai întâi, apoi va fi timp să judecăm a cui opinie este corectă sau altfel.
D .: De ce nu le predici oamenilor pentru a-i pune pe calea cea bună?
M .: Ai decis deja de unul singur că nu predic. Știi
cine sunt și ce este predicarea?
D .: Nu este crud rasul văduvelor printre brahmini?
M .: Acest lucru poate fi cerut Dharma Sastris sau reformatorilor. Reformați-vă mai întâi
și să vedem apoi despre restul.

17 noiembrie 1936

Discuție 283.
D .: Cum se poate deveni jitasangadoshah (liber de pata de
asociere)?
M .: Prin satsanga (asociere cu înțelepții). „ Satsangatve nissangatvam,
nissangatve nirmohatvam, nirmohatve nischalatatvam, nischalatatve
jivanmuktih . ”
Satsanga înseamnă sanga (asociere) cu sat . Satul este doar Sinele. Din moment ce
Sinele nu este acum înțeles a fi Sat , compania înțeleptului care are astfel
înțeles că este căutat. Acesta este Sat-sanga . Rezultate de introversiune. Atunci Sat este
dezvăluit. Pentru cine este asocierea? Pentru cine este dosha ?
D .: Către Sinele.
M . : Nu. Sinele este pur și neafectat. Impuritățile afectează numai ego-ul.
D .: Poate sufletul să rămână fără trup?
M .: Va fi atât de scurt timp - într-o adormire profundă. Sinele este lipsit de trup.
Chiar și acum este așa.
D .: Poate să rămână un sanyasi în mijlocul samsarei ?
M .: Atâta timp cât cineva crede că este un sanyasi, el nu este unul, atâta timp cât unul
nu se gândește la samsara , el nu este un samsari ; pe de altă parte, el este un sanyasi .

18 noiembrie. 1936

Discuție 284.
D .: Se spune în Srimad Bhagavad Gita: „Realizați Sinele cu intelect pur
și, de asemenea, prin serviciul către Guru și prin anchetă. ” Cum trebuie să se împace?
M .: Iswaro Gururatmeti - Iswara , Guru și Sinele sunt identice. Atâta timp cât
sentimentul dualității persistă în voi, căutați un Guru, având în vedere că el este separat.

Pagina 229

Cu toate acestea, El vă învață adevărul și veți obține perspicacitatea.

D .: Vă rugăm să explicați:
ahameko name kaschit nahamanyasya kasyachit naham pasyami yasyaham
tam na pasyami yo mama (Sunt singur; niciunul nu este al meu; de nimeni altcineva nu sunt, văd
nimeni al cărui eu sunt, nimeni care este al meu).
M .: Această sloka apare în diferite scripturi, cărți sfinte, de exemplu , Bhagavata,
Maha Bharata etc. Formează, de asemenea, deviza capitolului XI din Realizarea de sine .
Aham - „Eu”, este doar unul. Ego-urile sunt diferite. Ei sunt în Sinele Unic. Sinele
nu este afectat de ego-uri. „Eu” este unul singur. „Eu” este Adevărul. Tot ce urmează este
 menit să infirme sentimentul dualității.
Discuție 285.
D .: Dacă Sinele este el însuși conștient, de ce nu sunt conștient de același lucru, nici acum?
M .: Nu există dualitate. Cunoașterea ta actuală se datorează numai ego-ului
relatează. Cunoașterea relativă necesită un subiect și un obiect. Întrucât
conștientizarea Sinelui este absolută și nu necesită niciun obiect.
Amintirea este, de asemenea, relativă, necesitând amintirea unui obiect
și un subiect de reținut. Când nu există dualitate, cine trebuie să-și amintească pe cine?
D .: Ce se întâmplă cu ego-ul creat atunci când corpul moare?
M .: Ego-ul este „gândit”. În forma sa subtilă rămâne un gând, în timp ce în forma sa
aspect grosolan îmbrățișează mintea, simțurile și corpul. Ele dispar în
adormire profundă împreună cu ego-ul. Totuși Sinele este acolo; în mod similar va fi în
moarte.
Eul nu este o entitate independentă de Sinele pentru ca acesta să fie creat sau
distruse de la sine. Funcționează ca instrument al Sinelui și periodic
încetează să mai funcționeze. Adică apare și dispare; asta ar putea fi
considerată a fi naștere și moarte.
Cunoașterea relativă se referă la minte și nu la Sinele. Prin urmare, este
iluzorii și nu permanente. Luați un om de știință, de exemplu. El formulează o teorie
că Pământul este rotund și continuă să-l demonstreze și să-l stabilească pe un
bază incontestabilă. Când adoarme, întreaga idee dispare; mintea lui este
a lăsat gol; ce contează dacă lumea rămâne rotundă sau plată atunci când este el
adormit? Deci, vedeți zadarnicia tuturor acestor cunoștințe relative.
Ar trebui să mergem dincolo de astfel de cunoștințe relative și să rămânem în Sinele nostru. Real
cunoașterea este o astfel de experiență și nu o reținere a minții.
D .: De ce Sri Bhagavan nu merge și predică Adevărul oamenilor de la
mare?
M .: De unde știi că nu o fac? Predica constă în

Pagina 230

montarea unei platforme și aranjarea oamenilor din jur? Predica este simplă
comunicarea cunoștințelor. Se poate face și în Tăcere.
Ce părere ai despre un bărbat care ascultă o arengă timp de o oră și merge
plecat fără a fi impresionat de asta pentru a-i schimba viața? Comparați-l cu
un altul care stă într-o prezență sfântă și pleacă după ceva timp cu perspectiva sa
asupra vieții s-a schimbat total. Ceea ce este mai bine: Să predici tare fără efect sau să stai
trimiteți în tăcere forțe intuitive pentru a juca asupra altora?
Pagina 231

Din nou, cum apare vorbirea? Există cunoștințe abstracte (nemanifest).

Din el se ridică egoul care dă naștere la gânduri și cuvinte succesiv.
Deci:
Cunoașterea abstractă
↓
Ego
↓
Gânduri
↓
Cuvinte
Prin urmare, cuvintele sunt strănepotul sursei originale. Dacă cuvintele pot
produce un efect, cu cât este mai puternică predicarea
tăcerea să fie? Judecați singuri.

Discuție 286.
D .: De ce nu putem rămâne în sushupti atât timp cât ne place și să fim și noi?
voluntar în ea la fel cum suntem în starea de veghe?
M .: Sushupti continuă și în această stare. Suntem mereu în sushupti . Asta ar trebui
fii plecat în mod conștient și realizat chiar în această stare. Nu există nicio acțiune reală
în sau venind din ea. A deveni conștient de asta este samadhi . Un om ignorant
nu poate rămâne mult timp în sushupti pentru că este forțat de natură să iasă din ea.
Ego-ul său nu este mort și va răsări. Dar înțeleptul încearcă să zdrobească
în sursa sa. Ridică din nou și din nou pentru el prea impulsionat de
natura, adică ., prarabdha . Adică, atât în jnani cât și în ajnani , ego-ul răsare,
dar cu această diferență, și anume ego - ul ajnani atunci când se ridică este destul
ignorant al sursei sale, sau nu este conștient de sushupti în vis
și stări jagrat ; întrucât un jnani când egoul său se ridică se bucură de al său
experiență transcendentală cu acest ego păstrându-și lakshya (scopul) mereu pe ea
sursă. Acest ego nu este periculos: este ca scheletul unei frânghii arse: în asta
este ineficient. Păstrându-ne în mod constant scopul pe sursa noastră, ego-ul nostru este
dizolvat în sursa sa. ca o păpușă de sare în ocean.
 D .: Sri Ramakrishna spune că nirvikalpa samadhi nu poate dura mai mult de
douăzeci și unu de zile. Dacă persistă, persoana moare. E chiar asa?
M .: Când prarabdha este epuizat, ego-ul este complet dizolvat fără
lăsând în urmă orice urmă. Aceasta este eliberarea finală. Cu excepția cazului în care este prarabdha
complet epuizat, ego-ul se va ridica chiar în forma sa pură
în jivanmuktas . Încă mă îndoiesc de declarația duratei maxime de douăzeci-

Pagina 232

o zi. Se spune că oamenii nu pot trăi dacă postesc treizeci sau patruzeci de zile. Dar
sunt cei care au postit mai mult, să zicem o sută de zile. Înseamnă că există
încă prarabdha pentru ei.
D .: Cum este posibilă realizarea?
M .: Există Sinele absolut din care provine o scânteie ca din foc.
scânteia se numește ego. În cazul unui om ignorant se identifică cu un
obiect simultan cu ascensiunea sa. Ea nu poate rămâne independentă de asemenea
asocierea cu obiecte. Această asociație este ajnana sau ignoranță, a cărei
distrugerea este obiectivul eforturilor noastre. Dacă tendința sa de obiectivare este ucisă
rămâne pur și, de asemenea, fuzionează în sursă. Identificarea greșită cu
corpul este dehatmabuddhi ( ideea „eu-sunt-corpul”). Acest lucru trebuie să meargă înainte de rezultate bune
urma.
D .: Cum să-l eradicați?
M .: Există în sushupti fără a fi asociați cu corpul și mintea.
Dar în celelalte două state suntem asociați cu ele. Dacă unul cu corpul,
cum putem exista fără corpul în sushupti ? Ne putem despărți de noi
ceea ce ne este exterior și nu din ceea ce este unul cu noi. De aici și
ego-ul nu este unul cu corpul. Acest lucru trebuie realizat în trezire
stat. Avasthatraya (cele trei stări de veghe, vis și somn profund) ar trebui să fie
studiat doar pentru a obține această perspectivă.
Eul în puritatea sa este experimentat în intervale între două stări sau două
gânduri. Eul este ca omida care își lasă mâna abia după ce a prins
o alta. Natura sa adevărată poate fi găsită atunci când este în afara contactului cu obiecte sau
gânduri. Realizați acest interval cu convingerea câștigată de studiu
de avasthatraya (cele trei state
de conștiință).
D .: Cum ne culcăm și cum ne trezim?
M .: Chiar la căderea nopții găina trântește și puii merg și se ascund
sub aripile ei. Găina se duce apoi să se culce în cuib cu puii în ea
protecţie. În zori, puii ies la fel și găina. Mama-găină
reprezintă ego-ul care adună toate gândurile și se culcă. La rasarit
razele ies și sunt colectate din nou la apus. În mod similar, atunci când ego-ul
se afișează, o face cu toate accesoriile sale. Când se scufundă, totul
dispare odată cu ea.
D .: Cum arată sushupti ?
M .: Într-o noapte întunecoasă înnorată nu este posibilă identificarea individuală a obiectelor
și există doar întuneric dens, deși văzătorul are ochii larg deschiși;
Pagina 233

în mod similar în sushupti văzătorul este conștient de simpla știință.

Se spune că Sri Bhagavan a remarcat unei persoane curioase: „Ce este
sensul acestei vorbiri despre adevăr și minciună în lume care este ea însăși falsă? ”

27 noiembrie 1936
Discuție 287.
Un domn punjabi, de profesie medic, a venit aici cu soția sa în vizită
Sri Bhagavan. Era în hol când Sri Bhagavan a intrat după prânz; atunci
a întrebat: „Cum să meditez? Nu am liniște sufletească. ”
M .: Pacea este natura noastră reală. Nu trebuie să fie atins. Gândurile noastre trebuie să fie
șters.
D .: Am încercat să le anulez, dar nu am succes.
M .: Metoda Gita este singura pentru aceasta. Ori de câte ori mintea se îndepărtează aduce
înapoi pentru a suporta meditația.
D .: Nu-mi pot aduce mintea să meditez.
Un alt devotat: un elefant când este liber își pune trunchiul ici și colo și simte
neliniştit. Dacă i se dă o lungime de lanț, trunchiul îl ține și nu mai este
neliniştit. În mod similar, mintea fără scop este neliniștită, cu un scop la care rămâne
pace.
D . : Nu, nu, totul este teorie. Am citit multe cărți. Dar nu are rost. Este
practic imposibil de a face mintea să se concentreze.
M .: Concentrarea este imposibilă atât timp cât există predispoziții. ei
obstrucționează și bhakti .
Interpretul l-a sfătuit pe cel care întreba să studieze Cine sunt eu ? Doctorul era
gata cu protestele sale: „Am citit și eu. Încă nu-mi pot face mințile
concentrați-vă. "
M .: Prin practică și pasiune - abhyasa vairagyabhyam .
D .: Vairagya este necesar ....
M .: Abhyasa și vairagya sunt necesare. Vairagya este absența difuzului
gânduri; abhyasa este concentrarea pe un singur gând. Unul este pozitivul
iar cealaltă aspectul negativ al meditației.
D .: Nu pot face asta de unul singur. Sunt în căutarea unei forțe care să mă ajute.
M .: Da, ceea ce se numește Grace. Individual suntem incapabili pentru că mintea
este slab. Harul este necesar. Sadhu seva este destinat numai pentru el. Există totuși
nimic nou de obținut. Așa cum un om slab intră sub controlul unui puternic
una, mintea slabă a unui om intră sub control ușor în prezența
sadhi cu minte puternică . Ceea ce este - este numai Har; nu este altceva.

Pagina 234

Întrebătorul a spus: „Vă cer binecuvântările pentru binele meu”.

Bhagavan a spus: „Da - da”.
A plecat cu soția lui.

29 noiembrie 1936
Discuție 288.
 Explicând Maya
recunoaștere), din Vedanta
Sri Bhagavan și swatantra din Pratyabhijna (independența
a spus:
Vedantinii spun că Maya este sakti-ul iluziei premise în
Siva. Maya nu are o existență independentă. După ce a scos la iveală iluzia
lumea ca reală, continuă să joace pe ignoranța victimelor. Cand
realitatea ei nu fi găsit, ea dispare. „Recunoaștere” spune
că Sakti (puterea) este coeval cu Siva. Unul nu există fără celălalt.
Siva este unmanifest, în timp ce Sakti este manifest din cauza independenței Sale
va swatantra . Manifestarea ei este afișarea cosmosului pe pur
conștiința, ca imaginile dintr-o oglindă Imaginile nu pot rămâne în absență
a unei oglinzi. Deci, de asemenea, lumea nu poate avea un independent
existenţă. Swatantra devine în cele din urmă un atribut al Supremului. Sri
Sankara spune că Absolutul nu are atribute și că Maya nu este și
nu are nicio ființă reală. Care este diferența dintre cele două? Ambii sunt de acord că
afișajul nu este real. Imaginile oglinzii nu pot fi în niciun fel reale.
lumea nu există în realitate ( vastutah ). Ambele școli înseamnă același lucru.
Scopul lor final este de a realiza Conștiința Absolută. Irealitatea
cosmosul este implicat în Recunoaștere ( Pratyabhijna ), în timp ce este explicit
în Vedanta . Dacă lumea este luată ca chit (conștiință), este întotdeauna
real. Vedanta spune că nu există nana (diversitate), ceea ce înseamnă că este la fel
Realitate. Există un acord asupra tuturor punctelor, cu excepția cuvintelor și a metodei
expresie.

30 noiembrie 1936
Discuție 289.
În timp ce discuta despre karma , Sri Bhagavan a spus: „ Karma își are roadele ( phala ).
Ele sunt ca și cauză și efect. Relația dintre o cauză și efectul acesteia se datorează
un Sakti pe care îl numim Dumnezeu. Dumnezeu este phala data (distribuitor de fructe).
Un vizitator vorbise despre Sinele care și-a uitat adevărata natură. Sri
După ceva timp, Bhagavan a spus: „Oamenii vorbesc despre amintire și uitare a
Plinătatea Sinelui. Uitarea și memoria sunt doar forme de gândire. Ei vor

Pagina 235

alternează atâta timp cât există gânduri. Dar realitatea se află dincolo de acestea. Memorie sau
uitarea trebuie să fie dependentă de ceva. Că ceva trebuie să fie și străin;
altfel nu poate exista uitare. Se numește „eu” de toată lumea. Când cineva privește
pentru aceasta, nu este găsit pentru că nu este real. Prin urmare, „eu” este sinonim cu iluzia
sau ignoranță ( maya, avidya sau ajnana ). Să știi că nu a existat niciodată ignoranță
este scopul tuturor învățăturilor spirituale. Ignoranța trebuie să fie a celui care este conștient.
Conștientizarea este jnana . Jnana este eternă și naturală. Ajnana este nenaturală și ireală.
D .: După ce am auzit acest adevăr, de ce nu rămâne cineva mulțumit?
M .: Pentru că samskarele nu au fost distruse. Dacă nu încetează samskaras
pentru a exista, va exista întotdeauna îndoială și confuzie ( sandeha, viparita ). Toate eforturile
sunt îndreptate spre distrugerea îndoielii și confuziei. Pentru a face acest lucru, rădăcinile lor trebuie tăiate.
Rădăcinile lor sunt samskaras . Acestea sunt reduse ineficiente prin practică
prescris de Guru. Guru lasă căutătorului să facă acest lucru, astfel încât
s-ar putea să afle el însuși că nu există ignoranță. Acest adevăr menționat se află în
etapa auzirii Adevărului ( sravana ). Asta nu este drdha (firmă). Pentru
făcându-l neclintit, trebuie să exersezi reflecția ( manana ) și o singură ascuțire
( nididhyasana ). Aceste două procese arde semințele de vasane astfel încât să fie
 devenit ineficient.
Unele persoane extraordinare primesc drdha jnana (cunoștințe neclintite) chiar și mai departe
auzind Adevărul o singură dată ( sakrchhravana matrena ). Pentru că ei
sunt krthopasakah (căutători avansați), în timp ce akrthopasakah (căutători raw)
ia mai mult timp pentru a câștiga drdha jnana (cunoștințe neclintite). Oamenii întreabă: „Cum a făcut
ignoranța ( avidya ) apare deloc? ” Trebuie să le spunem: „Ignoranța nu a apărut niciodată.
Nu are o ființă reală. Ceea ce este, este doar vidya (cunoaștere). ”
D .: De ce atunci nu-mi dau seama?
M .: Din cauza samskarelor . Află însă cine nu realizează și
ce nu realizează. Atunci va fi clar că nu există avidya (ignoranță).

Vorbește 290.
Se pare că domnul Sagarmull, un domn Marwari, un negustor de bumbac din Bombay
învățat în Srimad Bhagavad Gita. El a intrebat:
Srimad Bhagavad Gita spune: mattah parataram nanyat kinchit and later
pe sutre manigana iva - „nu este nimic diferit de Mine” și mai târziu „like
mărgele înșirate pe un fir. ” Dacă nu există altceva decât Sri Krishna, cum poate fi lumea
se spune că este ca „mărgele pe un șir?”
M .: Înseamnă că sutra (șirul) și mani (mărgele de bijuterie) nu sunt separate
de la mine. Nu există manigana (șir de mărgele) în afară de șir ( sutra )
și niciun șir în afară de Mine. Sloka pune accentul pe unitate și să nu multiplicitate

Pagina 236

care este doar la suprafață.

D .: Unitatea poate fi numai după fuzionarea în Bhagavan. Adevărat - dar până atunci acolo
trebuie să fie diversitate. Acesta este samsara .
M .: Unde suntem acum? Suntem în afară de Bhagavan? Samsara și noi
sunt toate în Bhagavan.
D .: Dar aceasta este experiența jnanis . Diferențierea persistă
până când răsare jnana . Deci, există samsara pentru mine.
M .: Samskara (predispoziție) este samsara (ciclul nașterilor și deceselor).
D .: Corect. „Toate acestea sunt Vasudeva” - acest adevăr a fost uitat de noi. Deci noi
nu ne putem identifica cu Dumnezeu.
M .: Unde este uitarea?
D .: Ca svapna .
M .: A cui svapna ?
D .: Jiva’s .
M .: Cine este jiva ?
D .: Este al lui Paramatma .
M .: Lasă Paramatma să întrebe atunci.
D .: Îmi voi clarifica îndoiala prin intermediul unei ilustrații.
M .: Cine vrea ca îndoiala să fie ilustrată și clarificată? Direct
experiența - pratyaksha - nu necesită exemple pentru elucidare.
D .: Există pratyaksha și, de asemenea, uitare.
M .: Ce este uitat și de cine?
D .: Ascultă. Se visează; lumea viselor dispare la trezire.
M .: Treziți-vă în mod similar din visul prezent.
D .: Prakrti (natura) este prea puternic.
M .: Vezi și Purusha (lordul). Ce poate face prakrti atunci?
D .: Există un granthi (nod) între ele.
M .: Al cui este acel nod? Este al Domnului sau al Naturii? sau a ambelor?
 D .: Datorită lui Brahman.
M .: Atunci Brahman trebuie să întrebe sau trebuie să fie întrebat. Cui îi este svapna ? sau
nod? Spui mereu „întreb”. Cine este acel „eu”?
D .: Nu percep.
M .: „Eu” este etern. Ar dispărea dacă ar fi ceva anume. Este Perfecțiunea.
Deci nu este găsit ca obiect.
D .: Dar sunt imperfect.
M .: De ce să aducem imperfecțiunea? De ce nu ești perfect? Ai simțit
imperfecțiune în somn? De ce nu rămâi așa nici acum? Adu somnul

Pagina 237

în starea de veghe ( jagrat sushupti ) și vei fi bine. Ya nisa sarva

bhootanam ... pasyato muneh ... (Ceea ce este noapte pentru ignoranți este ziua pentru
inteleptul).
D .: Da, dacă este un muni (înțelept).
M .: Cine este un muni ? Nu este el un om?
D .: Nu simți o palmă dacă ți se dă? Nu există diferențiere? Este
este jnana ?
M .: Un bărbat sub cloroform sau sub influența băuturii nu îl simte. Este
he a jnani ? Este jnana incompatibilă cu acel sentiment?
D .: Există văzător, văzut și văzut. Nu sunt caracteristice jnanei .
M .: În somn, în transă, în absență, nu există nicio diferențiere. Do
îi spui jnana ? Ce s-a întâmplat în aceste state? Este ceea ce a fost atunci,
absent acum? Ceea ce este există pentru totdeauna. Diferența se datorează minții.
mintea este uneori prezentă, alteori absentă. Nu există nicio schimbare în
Realitate. Realitatea este întotdeauna Bliss - Ananda .
D .: Fericirea este rezultatul practicii. Ce este acea practică?
M .: Sadhana este ancheta pentru a afla cui apar toate aceste îndoieli.
D .: Este pentru ego ( ahamkara ).
M .: De unde apare ahamkara ?
D .: Îndrumarea este necesară pentru a-mi arăta calea.
M .: Mergeți în interior și găsiți ruta. Nu îl poți găsi din afară; nici nu ar trebui
o cauți extern.
D .: Nu sunt în stare să găsesc ego-ul prin căutare. Mă opresc aici.
M .: Cum o poți obține? Nu este separat de tine. Lăsați-l singur să nu-l găsiți.
Unde ești acum? Vrei să spui „Eu nu sunt”?
D .: Ce sau cum sunt?
M .: Nu vă deranjați cu privire la asta. Să fie așa cum este. De ce iti pasa? Făcut
îți pasă de tot sau de o parte ( samashti, vyashti ) în somn? Aceeași
persoana este prezentă și acum. Ești la fel în somn și în veghe.
D .: Somnul și trezirea sunt stări diferite care au efecte diferite ....
M .: Cum contează pentru tine? Sinele este același, până la capăt.
D .: Mintea nu este stabilă în meditație.
M .: Ori de câte ori rătăcește, întoarce-l din nou și din nou spre interior.
D .: Când duhka (mizeria) mă copleșește, ancheta este imposibilă.
M .: Pentru că mintea este prea slabă. Fă-l puternic.
D .: Cu ce mijloace?
M .: Sat-sanga, Isvara Aradhana, Pranayama - (asociere cu înțelepții,
Pagina 238

închinarea lui Dumnezeu, controlul respirației).

D .: Ce se întâmplă?
M .: Mizeria este eliminată; scopul nostru este îndepărtarea mizeriei. Nu dobândești
fericire. Însăși natura ta este fericirea. Fericirea nu este câștigată recent. Tot ce este
făcut este să înlăture nefericirea. Aceste metode o fac.
D .: Asocierea cu înțelepții poate întări mintea. Trebuie să existe și
practică. Ce practică ar trebui făcută?
M .: Da. Este necesară și practica. Practica înseamnă eliminarea predispozițiilor.
Practica nu este pentru un câștig proaspăt; este să ucizi predispozițiile.
D .: Abhyasa (practica) ar trebui să-mi dea această putere.
M .: Practica este putere. Dacă gândurile sunt reduse la un singur gând, mintea este
se spune că a devenit puternic. Când practica rămâne neclintită
devine sahaja (natural).
D .: Ce este o astfel de practică?
M .: Întrebarea asupra Sinelui. Asta e tot. Atmanyeva vasam nayet .....
Fixează mintea pe SINE.
D .: Care este scopul care trebuie ținut în vedere? Practica necesită un scop.
M .: Atman este scopul. Ce altceva mai poate exista? Toate celelalte scopuri sunt pentru acestea
care sunt incapabili de atmalakshya (având Sinele în scopul). Te conduc
în cele din urmă la atma-vichara (cercetarea Sinelui). Punctul unic este rodul
tot felul de practici. Se poate obține repede; alta după mult timp.
Totul depinde de practică.
D .: Pacea este lăudată mai mult decât orice altceva. Cum vom face
câștig?
M .: Este însăși natura ta. Uitarea nu îl depășește niciodată pe Sinele. Sinele este
acum confundat cu non-sinele și asta te face să vorbești despre uitare a
Sinele, pacea etc. Uitarea nu își va ridica niciodată capul dacă se pune această confuzie
sfârșit cu.
D .: Cum se face asta?
M .: Anchetă asupra Sinelui. Punctul unic înseamnă încetarea mentalului
Activități. Uitarea trebuie să fie pentru sine - bine, de ce? A Sinelui? Sunteți
atunci suntem doi noi? Practica elimină samskaras .
D .: Dar samskarele sunt infinite și eterne - din timp fără început.
M .: Acesta în sine este un samskara . Renunță la această idee și toți samskaras o vor face
dispare deodată. Adică visranti ( repose ), santi (pace). Pacea este mereu prezentă.
Dar îl țineți apăsat și vă ridicați peste el și astfel îl deranjați. Apoi spui: „Vreau
Pace".

Pagina 239

D .: Pacea va fi treptată?
M .: Da. Asigurați-vă că mintea se încetează treptat ( Sanaissanaih uparamet ) spune
Bhagavad Gita.
După ceva timp, vizitatorul a întrebat dacă un domn G. a fost aici pe sau despre
 Al 20-lea instant. El însuși auzise de el de la Maharshi. Domnul G. era plin de bucurie
după vizita sa aici.
M .: Cum pot cunoaște numele tuturor vizitatorilor? Ar fi putut fi aici.
Toate sunt pline de bucurie. Nu există nume, nu există formă ... Numele este totuși necesar
pentru vyavahara (viață empirică).

5 decembrie 1936

SPARKS DE LA ANVIL - II

Discuție 291.
Întrebare: Ați vorbit despre atyasrama (dincolo de asramas - dincolo de ordine
de viață) zilele trecute. Există vreo autoritate pentru asta? Este menționat undeva?
Maharshi: Da, în Upanișade, Suta Samhita ( Skanda
Purana ), Bhagavata, Bharata și alte lucrări. [5]
Î .: Există restricții sau discipline pentru acel stat?
M .: Există caracteristici ale acestuia menționate.
Î .: Există guru pentru fiecare asramă . Există un guru pentru atyasrama ?
M .: Da.
Î .: Dar nu admiteți un guru.
M .: Există un Guru pentru toată lumea. Recunosc un Guru și pentru mine.
Î .: Cine este guru-ul tău.
M .: Sinele.
Î .: Pentru cine?
M .: Pentru mine. Guru poate fi intern sau extern. El se poate dezvălui pe Sine
intern sau comunică extern.
Î .: Poate atyasramis proprietatea proprie?
M .: Nu există nicio restricție pentru ei. Ei pot face ceea ce le place. Suka este
se spune că s-a căsătorit și a născut și copii.
Î .: atyasrami este ca un familist în acest caz.
M .: Am spus deja că este deasupra celor patru asramas recunoscute .
Î .: Dacă se pot căsători, pot avea proprietăți etc., sunt doar grihastha .
M .: Acesta poate fi punctul tău de vedere.
Î .: Pot să dețină proprietăți și să le transmită altora?

Pagina 240

M .: Pot sau nu. Totul depinde de prarabdha lor .

Î .: Există vreo Karma pentru ei?
M .: Conduita lor nu este reglementată conform niciunei reguli sau coduri.
Î .: Când vizitatorii vor să rămână aici, să zicem două sau trei zile, vă iau
permisiune?
M .: Permisiunea conducerii este permisiunea mea. Vizitatorii
vino aici pentru mine, managementul este pentru mine. Oriunde există reciproc
acord, nu mă amestec. Când vizitatorii vin aici și îi recunosc, o va face
alții îndrăznesc să meargă împotriva dorințelor mele? Consimțământul meu este implicat în acțiunile care
au loc cu bunăvoință reciprocă.
Lui Sri Bhagavan i s-a arătat o strofă în propria sa scrisă de mână, ca laudă pentru Sine
ca Subrahmanya.
Sri Bhagavan a spus că scrisul de mână era al Lui, în timp ce ideile erau
Perumalswami's.
Î .: Dar nu sunteți de acord cu declarația făcută în ea?
 M .: În același mod în care un idol este lăudat ca Subrahmanya.
13 decembrie 1936

Discuție 292.
Ca răspuns la o întrebare dacă tanmatrele sunt factorii de operare în vise, Sri
Bhagavan a spus: Nu . Tanmatras sunt Sukshma - mai subtile decât atât. desi
creațiile de vis sunt subtile în comparație cu lumea brută a celor treji
stat, inca creații-vis sunteți brut comparat
la tanmatre . Tanmatras după panchikarana pot determina forma
a antahkarnas (organe interior, mintea). Și acolo, prin diferitele seturi de operare
cauzele. Influențat de satva predominanța eterului ( akasa ) dă naștere
la jnana (cunoștințe) al cărei loc este creierul.
vayu (aer) dă naștere la manas (minte)
tejas (lumină) dă naștere la buddhi (intelect)
jala (apă) dă naștere la chitta (memorie etc.)
prthvi (pământ) dă naștere ahankara (ego-ului).
Sunt samashti (colective) din motivul că pot funcționa colectiv
sau individual cu oricare sau toate simțurile sau organele. Prin rajoguna sunt
schimbat la jnanendriyas în vyashti (individual);
prin tamoguna la karmendriyas în vyashti (individul). Relatia
între lumea externă și individ devine acum ușor pentru că
de tanmatras sunt comune pentru ei.

Pagina 241

De tanmatras trece de la prakriti. Afirmațiile despre creație diferă

considerabil. Este menționat yugapatsrshti (crearea simultană)
și kramasrshti (creație treptată). Semnificația nu este accentul pus pe creație
ci pe sursa originală.

Discuție 293.
Domnul KKV Iyer: Nu se găsește nicio cale de a intra în interior prin intermediul meditației.
M .: Unde mai suntem acum? Însăși ființa noastră este aceea.
D .: Fiind așa, suntem ignoranți.
M .: Ignorant de ce și a cui este ignoranța? Dacă nu știi despre Sinele tău, sunt
acolo sunt doi?
D .: Nu există doi euri. Sentimentul de limitare nu poate fi negat. Datorită
la limitări ....
M .: Limitarea este doar în minte. Ai simțit-o în somn profund? Existați în
dormi. Atunci nu îți negi existența. Același Sine este acum și aici, în
starea de veghe. Spui acum că există limitări. Ce are acum
s-a întâmplat că există aceste diferențe între cele două state.
diferențele se datorează minții. Nu era nici o minte în somn. întrucât este acum
activ. Sinele există și în absența minții.
D .: Deși este înțeles, nu se realizează.
M .: Va fi din când în când, cu meditație.
D .: Meditația este cu mintea și cum poate ucide mintea pentru a dezvălui
De sine?
M .: Meditația se menține la un singur gând. Acel singur gând se ține departe
alte ganduri; distragerea minții este un semn al slăbiciunii sale. Prin constantă
meditația câștigă forță, adică , adică , slăbiciunea gândirii fugitive dă
 locul
gândulpeeste
fundalul
Sinele.durabil,
Mintealiber de gânduri.
în puritate Această
este Sinele. Sriîntindere
Bhagavanlipsită de
a continuat ca răspuns
fostul întrebător: Toată lumea spune „Eu sunt corpul”. Este experiența
înțelept ca și al ignoranților. Omul ignorant crede că Sinele este limitat
numai trupului, în timp ce omul înțelept crede că trupul nu poate rămâne
în afară de Sinele. Sinele este infinit pentru el și include și corpul.
Domnul Bose a spus că a simțit pace în prezența Sa, care durează ceva timp după aceea.
El a adăugat: „De ce nu rezistă?”
M .: Că pacea este natura reală. Ideile contrare sunt doar suprapuneri.
Acesta este adevăratul bhakti , adevăratul yoga, adevărata jnana . Puteți spune că această pace este dobândită
prin practică. Noțiunile greșite sunt abandonate de practică. Asta este tot. Adevăratul tău
natura persistă întotdeauna. Aceste flash-uri sunt doar semne ale revelației care urmează

Pagina 242

sinele.
Ca răspuns la primul întrebător, Bhagavan a spus: Inima este Sinele. Nu este
în interior sau fără. Mintea este sakti-ul Său . După apariția minții,
apare universul și se vede că corpul este cuprins în el. În timp ce toate acestea sunt
conținute în Sinele și ele nu pot exista în afară de Sinele.

14 decembrie 1936

Discuție 294.
Domnul Parkhi: Cum trebuie practicată meditația?
M .: Meditația este, cu adevărat vorbind, Atmanishtha (care trebuie fixat ca Sinele). Dar
când gândurile trec prin minte și se face un efort pentru a le elimina efortul
se numește de obicei meditație. Atmanishtha este natura ta reală. Rămâi ca tine
sunteți. Acesta este scopul.
D .: Dar gândurile apar. Efortul nostru este menit să elimine numai gândurile?
M .: Da. Meditația fiind pe un singur gând, celelalte gânduri sunt păstrate
departe. Meditația are efect negativ doar în măsura în care gândurile sunt ținute departe.
D .: Se spune Atma samstham manah krtva (fixarea minții în Sinele). Dar
Sinele este de neconceput.
M .: De ce doriți să meditați deloc? Pentru că vrei să faci așa ești
i-a spus lui Atma samstham manah krtva (fixarea minții în Sinele); de ce nu
rămâi așa cum ești fără să meditezi? Ce este acel manah (mintea)? Când toate
gândurile sunt eliminate, devine Atma samstha (fixat în Sinele).
D .: Dacă se dă o formă, pot medita la ea și alte gânduri sunt eliminate.
Dar Sinele nu are formă.
M .: Meditația asupra formelor sau obiectelor concrete se spune că este dhyana , în timp ce
ancheta asupra Sinelui este vichara (anchetă) sau nididhyasana .
Explicarea adhyaropapavadabhyam (suprapunerea și eliminarea acestuia), Sri
Bhagavan a subliniat că primul te îndreaptă spre Sinele tău; și apoi
conform celui de-al doilea, știți că lumea nu este separată de Sinele.

16 decembrie 1936

Discuție 295.
Domnul Natverlal Parekh, un domn Gujerati care a participat la Internațional
Conferința religioasă ca delegat de la Baroda, a venit aici în vizită. El este un
tânăr, îngrijit, alert și destul de conștient de meritul său bine câștigat.
El a prezentat o notă care conținea câteva întrebări către Sri Bhagavan.
D .: Roagă-mă, ajută-mă să realizez Atma - Paramatma - Satchidananda .
Pagina 243

M .: Atma - Paramātmā - Satchidananda o medie și același lucru, și anume , The.

De sine. Sinele este realizat etern. Altfel nu va fi nici o plăcere în ea. Daca
nu este etern, trebuie să aibă un început; ceea ce începe se va sfârși și el; astfel încât este
numai trecătoare. Nu are rost să caute o stare temporară de lucruri. Faptul este
că este starea Păcii fără efort, mereu alertă. Efort în timp ce rămâneți
conștient este starea Fericirii și aceasta este Realizarea.
D .: Nu vreau răspunsuri intelectuale. Vreau să fie practice.
M .: Da. Cunoașterea directă nu necesită discursuri intelectuale. Din moment ce
Sinele este experimentat direct de toată lumea, nu sunt deloc necesare. Toata lumea
spune „sunt”. Mai este ceva de realizat?
D .: Nu-mi este clar.
M .: Existați. Spui „Eu sunt”. Asta înseamnă existență.
D .: Dar nu sunt sigur de asta, adică de existența mea.
M .: Oh! Cine vorbește acum?
D .: Eu, cu siguranță. Dar dacă există sau nu, nu sunt sigur. Mai mult, recunoscând
existența mea nu mă duce nicăieri.
M .: Trebuie să existe unul chiar pentru a nega existența. Dacă nu există, există
nici un întrebător și nici o întrebare nu poate apărea.
D .: Să luăm seama că eu exist.
M .: De unde știi că exiști?
D .: Pentru că gândesc, simt, văd etc.
M .: Deci vrei să spui că existența ta este dedusă din acestea. În plus,
nu există sentiment, gândire etc. în somn și totuși există ființa.
D .: Dar nu. Nu pot spune că am dormit profund.
M .: Îți negi existența în somn?
D .: Pot fi sau nu în somn. Dumnezeu stie.
M .: Când te trezești din somn, îți amintești ce ai făcut înainte de a cădea
adormit.
D .: Pot spune că am fost înainte și după somn, dar nu pot spune dacă am fost înăuntru
dormi.
M .: Spui acum că dormeai?
D .: Da.
M .: De unde știi dacă nu-ți amintești starea de somn?
D .: Nu rezultă că am existat în somn. Admiterea unei astfel de existențe
nu duce nicăieri.
M .: Vrei să spui că un om moare de fiecare dată când somnul îl depășește
și că resuscită în timp ce se trezește?

Pagina 244

D .: Poate. Doar Dumnezeu știe.

M .: Atunci să vină Dumnezeu și să găsească soluția pentru aceste enigme. Dacă cineva ar fi
 mor în somn, cineva se va teme de somn, la fel cum se teme moartea. Pe de altă parte
o curte doarme. De ce ar trebui să se curteze somnul dacă nu există plăcere în el?
D .: Nu există plăcere pozitivă în somn. Somnul este curtat doar pentru a fi scăpat
oboseala fizică.
M .: Ei bine, este corect. „Să fii liber de oboseală”. Există unul care este liber
de la oboseală.
D .: Da.
M .: Deci sunteți în somn și acum sunteți și voi. Ai fost fericit în somn fără
sentiment, gândire etc. Același lucru continuă acum, de ce nu ești fericit?
D .: Cum se poate spune că există fericire?
M .: Toată lumea spune Sukhamahamasvapsam (am dormit fericit sau am fost fericit
adormit).
D .: Nu cred că au dreptate. Nu există sukha (fericire). Este doar
absenta durerii.
M .: Însăși ființa ta este fericire. Prin urmare, toată lumea spune că am dormit fericit.
Asta înseamnă că rămâneți în starea primară necontaminată în somn. Cât despre
întristare, nu există întristare. Unde este pentru a putea vorbi despre asta
absenta in somn? Identificarea greșită prezentă a Sinelui cu corpul are
dat naștere la toate greșelile.
D .: Ceea ce vreau este realizarea. Nu simt natura mea inerentă fericită.
M .: Pentru că Sinele este acum identificat cu non-sinele. Și non-sinele este
nu în afară de Sinele. Cu toate acestea, există noțiunea greșită că corpul este separat
iar Sinele este confundat cu trupul. Această identitate greșită trebuie încheiată pentru
fericirea de a se manifesta.
D .: Nu sunt în stare să mă ajut.
Inginerul a sugerat predarea Maestrului.
D .: De acord.
M .: Natura ta este fericirea. Spui că nu este evident. Vedeți ce obstrucționează
tu din adevărata ta ființă. Ți se arată că obstrucția este
identitate greșită. Eliminați eroarea. Pacientul trebuie să ia el însuși medicamentul
prescris de medic pentru a putea fi vindecat de boala sa.
D .: Pacientul este prea slab pentru a se ajuta și se plasează necondiționat
în mâinile medicului.
M .: Medicul trebuie să primească o mână liberă și pacientul trebuie să rămână doar
tăcut fără să spună nimic. În mod similar, tace. Aceasta este lipsa de efort.

Pagina 245

D .: Și acesta este cel mai eficient medicament.

Celelalte întrebări pe care le-a notat au fost:
D .: Convinge-mă de existența lui Dumnezeu.
M .: Realizarea Sinelui echivalează cu o astfel de convingere.
D .: Cum este legată prarabdha (karma trecută) de purushakara (propriul efort
Aici)?
M .: Prarabdha este karma (acțiune). Trebuie să existe o carte (doer) pentru aceasta. Vezi cine
karta este. Purushakara este efort. Vedeți cine exercită. Există identitate stabilită.
Cel care caută să le cunoască relația este el însuși veriga.
D .: Ce este karma și renaștere?
M .: Vedeți karta (doer) și apoi karma (acțiunea) devine evidentă. daca tu
sunt născuți acum, renaștere poate urma. Vezi dacă ești
născut acum.
 D .: Ajută-mă să am jyotidarsana (viziunea luminii).
M .: Darsana (vedere) implică drashta (văzător). Găsește-l și darsana (vederea) este
inclus în el.

Discuție 296.
Poovan, un cioban, spune că îl cunoaște pe Sri Bhagavan de acum treizeci de ani,
zilele peșterii Virupakshi. Uneori furniza lapte vizitatorilor din
acele zile.
Acum vreo șase ani, el pierduse o oaie, pentru care căuta trei
zile. Oaia era însărcinată și își pierduse orice speranță de a o recupera,
pentru că el credea că ea fusese atrasă de animale sălbatice. A fost într-o zi
trecând pe lângă Asramam, când Sri Bhagavan l-a văzut și l-a întrebat cum este.
Bărbatul i-a răspuns că aștepta o oaie pierdută. Sri Bhagavan a păstrat
liniște, așa cum este obișnuit cu El. Apoi ia spus păstorului să ajute la ridicarea unora
pietre, pe care le-a făcut cu mare plăcere. După ce lucrarea a fost terminată, Sri
Bhagavan i-a spus: „Mergeți aici”, îndreptând calea spre oraș. "Tu
va găsi oile rătăcite pe drum ”. Așa a făcut și a găsit oaia pierdută cu
doi miei mici.
Acum spune: „Ce Bhagavan este acesta! Uită-te la forța cuvintelor sale! El este
Grozav! Niciodată nu uită nici măcar un om sărac ca mine. Își amintește de fiul meu
Manikkam, de asemenea, cu bunătate. Așa sunt cei mari! Sunt fericit când o fac
orice lucrare mică pentru El, cum ar fi privirea la vaci când sunt în căldură ”.

18 decembrie 1936

Discuție 297.

Pagina 246

Domnul Cohen a întrebat: Meditația este cu mintea în starea jagrat (de veghe). Acolo
este și mintea în vis. De ce nu există meditație în vis? Nici nu este posibil?
M .: Întreabă-l în vis.
După o scurtă tăcere, Sri Bhagavan a continuat: vi se spune să meditați acum
și găsește cine ești. În loc să o faceți, întrebați „De ce nu există meditație înăuntru?
vis sau în somn? ” Dacă veți afla pentru cine există jagrat (trezire), va fi
clar că visul și somnul sunt, de asemenea, pentru același lucru. Tu ești martorul
de jagrat (trezire), svapna (vis) și sushupti (somn) - mai degrabă, trec înainte
tu. Deoarece nu sunteți în meditație acum, apar aceste întrebări. Rămâneți la
meditație și vezi dacă apar aceste întrebări.

23 decembrie 1936

Discuție 298.
Un anumit vizitator a formulat o întrebare, spunând că meditația este mai directă
decât investigația, deoarece prima ține la adevăr în timp ce cea de-a doua
trece adevărul de neadevăr.
M .: Pentru începători meditația asupra unei forme este mai ușoară și mai plăcută.
Practica acesteia duce la Atmavichara care constă în cernerea realității de la
irealitate.
La ce folosește să te ții de adevăr atunci când ești plin de antagonist
factori?
Atmavichara duce direct la realizare prin eliminarea obstacolelor care
te fac să crezi că Sinele nu este deja realizat.
 24 decembrie 1936
Discuție 299.
Domnul TKS Iyer l-a întrebat pe Sri Bhagavan despre sursa sunetului.
M .: Opinia generală este că para (sunet) provine de la Muladhara (the
plex solar) în partea de jos a coloanei vertebrale. Toate sunetele încep
din vaikhar (forma de gândire) sunt conținute în para care provine
din Kundalini ; iar Kundalini nu este diferit de Inimă. De fapt
întreg shadadhara (centrul de șase ori) este conținut în inimă.
Sushumna cu sursa Kundalini este inclusă în inimă.
Un vizitator a întrebat despre antarena taluke sendrayonih .
M .: Indrayoni împreună cu sushumna nadi este conținut ( leena ) în para .

25 decembrie 1936

Pagina 247

Vorbește 300.
Un tânăr brahmachari care a absolvit știința a așteptat aici
Grație în ultimele patru sau cinci luni, pentru ca un loc de muncă să-i cadă
ca un măr copt din copac. El nu a făcut alte eforturi pentru a asigura o
loc de munca. Ieri fratele său a venit aici să-l ducă la părinți. Cu exceptia
tinerii au refuzat să plece. S-a făcut apel către Sri Bhagavan.
Sri Bhagavan a spus: „Nu spun nimănui să vină și nici nu-i cer să plece. Toata lumea
se mulțumește aici. Spune că își găsește liniștea în hol și își dorește și un loc de muncă.
Evident, slujba trebuie găsită în sala însăși, pentru ca liniștea lui să nu fie
deranjat. Pacea nu este în sală. Este în odihna Sinelui. Se poate câștiga
oriunde."
Câteva zile mai târziu, tânărul a aruncat firul său sacru și a apărut înainte
Sri Bhagavan cu membrele tremurând, pe care tânărul le-a descris ulterior drept ale sale
Fericire ( ananda ). Sri Bhagavan i-a spus să nu se obișnuiască să stea în fața lui
El în hol și l-a ordonat să iasă. Mai mult, El a continuat: Chiar și a
nou-născutul este protejat de păsările părinte numai până când își crește aripile. Aceasta
nu este protejat pentru totdeauna. În mod similar cu adepții. Am arătat calea. Tu
acum trebuie să fie capabil să o urmăriți și să găsiți pace oriunde vă aflați.
Tânărul crede că Sri Bhagavan i-a dat upadesa în cele ce urmează
cuvinte: „Sinele ( adică ego-ul) trebuie să fie supus de sine.
Bărbatul a refuzat însă să i se ofere un loc de muncă într-unul din localități
școlile și crede că i s-a dat o slujbă puternică de Hill sau de Sri
Bhagavan. „Ce va ști lumea asta mai târziu”, spune el. A avut mai departe
a anticipat toate evenimentele acestei zile în urmă cu câteva luni și le-a prezis
mamei sale și prietenilor săi. El este și mai fericit la întâmplări.
Totuși, Sri Bhagavan l-a comparat cu un alt bărbat care nu se află în nici un fel
tip corect. Și totuși băiatul crede că este Bhagavan în embrion. Mai târziu el
s-a înnebunit și a murit.

Discuție 301.
Un domn a povestit cu entuziasm câteva dintre experiențele sale
urmând instrucțiunile lui Sri Bhagavan și întâmplător a menționat că el și Sri
Bhagavan s-au născut în aceeași zi a săptămânii și au purtat același nume ....
Sri Bhagavan a completat-o, adăugând „Același Sin este în ambele”.
 Discuție 302.
Un tânăr din Trichy l-a întrebat pe Sri Bhagavan despre mențiunea din Upadesa
Manjari din atyanta vairagyam ( dezaprobare totală) ca calificare a unui copt

Pagina 248

discipol. El a continuat: „Ce este vairagya ? Detașarea de căutările lumești

și dorința de mântuire. Este
nu asa?"
M .: Cine nu a primit-o?
Fiecare caută fericirea, dar este indus în eroare în gândirea plăcerilor asociate durerii
ca fericire. O astfel de fericire este trecătoare. Activitatea lui greșită îi dă
plăcere trăită. Durerea și plăcerea alternează între ele în lume. La
faceți o discriminare între problemele care produc durere și plăcere și să
se limitează la urmărirea producătoare de fericire numai vairagya . Ce este
care nu va fi urmat de durere? El o caută și se angajează în ea. În caz contrar,
omul are un picior în lume și un alt picior în urmărirea spirituală (fără
progresând satisfăcător în ambele domenii).
S-a ridicat din nou o întrebare cu privire la funcția Guru.
M .: Pentru că omul nu este capabil să se ajute, găsindu-se prea slab, el
caută mai multă putere în forma unui Guru.

Discuție 303.
Domnul KRV Iyer a căutat mai multă lumină asupra nada (sunet).
M .: Cel care meditează la asta îl simte. Există zece tipuri de nada . După
tunet final nada omul devine laya . Acesta este firesc și etern
stat. Nada, jyoti sau ancheta duc astfel unul la același punct. (Primele sunt
indirect și ultimul este direct).
D .: Mintea devine pașnică pentru o scurtă perioadă și apare din nou.
Ce e de făcut?
M .: Pacea câștigată adesea trebuie amintită alteori. Că pacea este
starea ta naturală și permanentă. Prin practica continuă va deveni natural.
Aceasta se numește „curent”. Aceasta este adevărata ta natură.
Nada , fotismele etc. implică existența triputiilor (triade ale cunoașterii,
cogniția și conștientul). Curentul rezultat din investigația pentru Sinele
este suddha triputi sau triada pură - adică triada nediferențiată.

26 decembrie 1936

Discuție 304.
O doamnă elvețiană a descris un fotism pe care l-a avut lui Sri Bhagavan. În timp ce ea era
stând cu ochii larg deschiși, a văzut fața lui Sri Bhagavan devenind heruvim-
ca și învelit în flori glorioase. A fost atrasă de dragoste față de acel copil -
ca fața.
M .: Viziunea este în mintea ta. Dragostea ta este cauza. Paul Brunton m-a văzut

Pagina 249
 ca o figură uriașă; m-ai văzut ca un copil. Ambele sunt viziuni.
(Doamna a spus: Paul Brunton m-a întrebat dacă am vreo experiență spirituală aici,
și am negat-o. Acum se întâmplă acest lucru).
M .: Nu vă lăsați înșelați de viziuni.
D .: Dacă cineva se află la kilometri distanță în Europa și vă invocă ajutorul ...
M .: Unde este Europa? Este în tine.
D .: Am venit aici; Mi-aș dori ca Maharshi să vină acolo. (Spunând asta, ea
a râs blând. Tăcere câteva minute).
M .: Vezi corpul fizic și astfel găsești limitări. Timp si spatiu
operează pe acest avion. Atâta timp cât te gândești la corpul brut, va exista
diferențe găsite ca diferite corpuri. Pe de altă parte, cunoașterea realului
Maharshi va pune toate îndoielile în repaus.
Ești acum în India? Sau este India în tine? Chiar și acum această noțiune că ești
în India trebuie să plece. India este în tine. Pentru a-l verifica, uitați-vă la somn. Ai
simți că ai fost în Europa sau în India în timp ce dormeai? Totuși ai fost
existând atunci la fel ca acum.
Spațiul este în tine. Corpul fizic se află în spațiu, dar nu tu.
Paul Brunton a avut ochii închiși când a văzut viziunea, în timp ce tu ai văzut-o
îți deschizi ochii, spui.
D .: Da. Dar nu am avut niciodată viziune; întrucât el este un psihic.
După câteva minute, ea a întrebat dacă este un avantaj sau un dezavantaj să vezi
viziuni de genul acesta.
M .: Este un avantaj.
Sri Bhagavan a continuat: Probabil că v-ați gândit la un copil și la asta
a apărut în viziune ......
D .: Da, numai al lui Siva - al chipului Său de copil ...
M .: Gata.
D .: Dar Siva este Distrugătorul ... (adică nu un copil).
M .: Da - al durerilor.
După câteva minute, Bhagavan a continuat: În scurt timp te vei culca. Când
te trezești dimineața vei spune „Am dormit bine și fericit”. Ce
întâmplat în somn este natura ta reală. Asta continuă și acum; altfel o va face
nu fi natura ta reală. Obțineți starea de somn chiar și acum; este Siva.
Avem un formular? Aflați asta înainte de a vă gândi la forma lui Siva. Ai
nu există în somn? Erați conștient de vreo formă atunci? Ai fost cu forma în
somnul tau? Ai existat la fel. „Eu” care era în somn este și acum
prezent. Nu erai corpul conform experienței tale de somn. Tu ești

Pagina 250

la fel și acum - adică fără trup. Fiind fără corp ai fost și tu fericit
in somn. Ești la fel și acum. Ceea ce durează trebuie să fie singur
natura reală. Nu a existat corp, ci doar experiența fericirii în somn. Acea
indura si acum. Sinele este lipsit de trup. Dacă sunteți astfel fără corp, cum poate Siva
să fii cu trupul? Dacă sunteți cu corpul, Siva este și cu corpul. Dacă nu ești, El
de asemenea, nu este.
D .: De ce este El Siva?
M .: Siva înseamnă întruchiparea fericirii - a favorizării.
A fost foarte mulțumită. După un timp a plecat.

Discuție 305.
 Vizitatorii vorbeau între ei și unul dintre ei a spus: „Noi,
deși sunt familiarizați cu învățăturile noastre tradiționale, sunt incapabili să le urmeze
învățături (adică a lui Sri Bhagavan). Cum pot străinii să nu fie familiarizați cu noi
căile urmează atât de ușor învățăturile lui Sri Bhagavan? ”
Părea să simpatizeze cu încercările lor de a ne înțelege în ciuda lor
handicapuri și, de asemenea, să-i compătimească din cauza lipsei de echipament adecvat.
Sri Bhagavan a remarcat în cele din urmă: Viziunile sunt mai bune decât viziunile. Ei primesc
interesat de acest mod. Ei nu iau idei străine; când o fac,
ei rămân pe. Atât de mult pentru meritele lor.
Sri Bhagavan s-a referit mai târziu la viziunea lui Sivaprakasam Pillai. „Viziile nu sunt
extern. Ele apar doar intern. Dacă sunt externe, trebuie să se afirme
fără să existe un văzător. În acest caz, care este garanția existenței lor?
Numai văzătorul. ”

Discuție 306.
D .: Există ceva concret necesar pentru a medita. Cum vom face
meditați la „eu”?
M .: Ne-am înrădăcinat în forme și de aceea avem nevoie de o formă concretă pentru
meditând asupra. Numai ceea ce contemplăm va rămâne în cele din urmă.
Când contempli celelalte gânduri dispar. Atâta timp cât ai nevoie
contempla că există alte gânduri, Unde ești? Contemplezi pentru că
existi. Căci contemplatorul trebuie să contemple. Contemplarea poate numai
fii acolo unde este. Contemplarea îndepărtează toate celelalte gânduri. Ar trebui să fuzionați
tu în sursă. Uneori ne contopim în sursă în mod inconștient, ca în
somn, moarte, dezmierdare etc. Ce este contemplarea? Se îmbină în
sursa conștient . Atunci va dispărea frica de moarte, de dezmierdare etc., pentru că
ești capabil să fuzionezi în sursă în mod conștient.

Pagina 251

De ce să ne temem de moarte? Moartea nu poate însemna neființă. De ce iubești somnul, dar

nu moartea? Nu crezi acum? Nu există acum? Nu ai existat
in somn? Chiar și un copil spune că a dormit bine și fericit. Recunoaște
existența în somn, însă inconștient. Deci, conștiința este adevărata noastră natură.
Nu putem rămâne inconștienți. Cu toate acestea, spunem că am fost inconștienți în
somnul nostru pentru că ne referim la conștiința calificată. Lumea, corpul etc.,
sunt atât de încorporate în noi încât această conștiință relativă este considerată a fi Sinele.
Spune cineva în somn că este inconștient? Așa spune acum. Acesta este
stare de conștiință relativă. Prin urmare, el vorbește despre conștiința relativă
și nu de conștiință abstractă. Conștiința este dincolo de relativă
conștiință sau inconștiență.
Revenind din nou la Tiruvachagam , Sri Bhagavan a spus: Toate cele patru în primul rând
sfinții și-au expus experiențele chiar în prima strofă. (1)
Cultul nediferențiat. (2) Amintire fără greș. (3) Gândire neînviată.
(4) Eul nu este, Sinele este. Toate înseamnă la fel.
D .: Dar acest adevăr nu se realizează.
M .: Se va realiza în timp util. Până atunci există devotament ( bhakti ): „Chiar
de trei ori nu mă lăsați din minte. ” Te lasă vreun moment? Esti tu
care îți permit mintea să rătăcească. El rămâne mereu constant. Când
mintea este fixă, tu spui: „El nu-mi lasă mintea nici măcar pentru un pauză”. Cum
ridicol!
 27 decembrie 1936
Discuție 307.
Domnul Shamanna din Mysore l-a întrebat pe Sri Bhagavan: Explicați-l cu amabilitate pe Aham
Sphurana (lumina „I-I”).
M .: „Eu” nu este cunoscut în somn. La trezire, „I” este perceput asociat cu
corpul, lumea și non-sinele în general. Un astfel de „eu” asociat este Aham vritti .
Când Aham reprezintă numai Sinele, este Aham Sphurana . Acest lucru este firesc
Jnani și este ea însăși numit Jnana de jnanis , sau bhakti de bhaktas . Deși vreodată
prezent, inclusiv în somn, nu este perceput. Nu poate fi cunoscut în somn
o singura data. Mai întâi trebuie realizat în starea de veghe, pentru că este adevărata noastră natură
care stau la baza tuturor celor trei state. Eforturile trebuie făcute numai în starea jagrat și
Sinele realizat aici și acum. Ulterior va fi înțeles și realizat
fie auto continuu, neîntrerupt de Jagrat, svapna și Sushupti . Astfel
este akhandakara vritti (experiență neîntreruptă). Vritti este utilizat din lipsă de ceva mai bun
expresie. Nu ar trebui să fie înțeles a fi literalmente un vritti . In aceea

Pagina 252

caz, vritti va semăna cu un „râu asemănător oceanului”, ceea ce este absurd. Vritti este scurt
durata, este conștiință calificată, direcționată; sau conștiința absolută
despărțit de cunoașterea gândurilor, simțurilor etc. Vritti este funcția minții,
întrucât conștiința continuă transcende mintea. Acesta este firescul,
starea primară a jnaniului sau a ființei eliberate. Aceasta este o experiență neîntreruptă. Aceasta
se afirmă atunci când conștiința relativă dispare. Aham vritti („am gândit”) este
rupt, Aham sphurana (lumina „I-I”) este neîntreruptă, continuă. După
gândurile se potoli, lumina strălucește.

31 decembrie 1936

Discuție 308.
S-a pus o întrebare cu privire la intușabilitate.
Sri Bhagavan a spus: Non-sinele este de neatins. Intocibilitatea socială este
creată de om, în timp ce cealaltă neatinsibilitate este naturală și divină.
D .: Ar trebui să fie permiși intușibililor în templele noastre?
M .: Mai sunt alții care să o decidă.
S-a pus o întrebare cu privire la avatarurile lui Vishnu.
M .: Spune-ne propria noastră avatara ; cunoașterea celorlalți avataras va
urma.
Din nou a existat o întrebare despre Isvara .
M .: Existența lui Isvara rezultă din concepția noastră despre Isvara . Lasă-ne mai întâi
să știți al cui concept este. Conceptul va fi numai conform celui care
concepe. Aflați cine sunteți și cealaltă problemă se va rezolva singură.

1 ianuarie l937

Discuție 309.
D .: Care este diferența dintre Aham Brahmasmi (eu sunt Brahman)
și Brahmaivaham (eu sunt numai Brahman).
M .: Primul este Pratyaksha vritti (experiență directă), în timp ce cel de-al doilea
este Paroksha jnana (cunoaștere indirectă). Primul începe cu realizarea
a lui Aham („eu”), în timp ce ulterior începe cu auzitul Brahman care nu poate fi
în afară de Sinele, dacă același lucru a fost realizat.
 Vorbește 310.
Dl Greenlees: După ce am părăsit acest Asramam în octombrie, am știut
Pacea lui Bhagavan m-a învăluit vreo zece zile. Tot timpul în timp ce ești ocupat
munca a existat un curent subacvatic al acelei paci de unitate; era aproape ca dualul
conștiință în timp ce pe jumătate dormea într-o prelegere anostă. Apoi a dispărut complet și

Pagina 253

vechile prostii au intrat în schimb.

Munca nu lasă timp pentru meditație separată. Este memento-ul constant „Eu sunt”,
încercând să o simți în timp ce lucrezi efectiv, suficient?
M .: Va deveni constant atunci când mintea se va întări. Repetat
practica întărește mintea; și o astfel de minte este capabilă să se țină de
actual. În acest caz, angajarea în muncă sau lipsa angajamentului, actualul rămâne
neafectat și neîntrerupt.
D . : Nu este necesară meditație separată?
M .: Meditația este adevărata ta natură acum. O numiți meditație, pentru că acolo
sunt alte gânduri care te distrag. Când aceste gânduri sunt risipite, tu
rămâneți singuri, adică în starea de meditație liberă de gânduri; și acesta este al tău
natură reală pe care acum încercați să o câștigați, ținând-o departe de alta
gânduri. O astfel de păstrare la distanță de alte gânduri se numește acum meditație. Când
practica devine fermă, natura reală se arată ca adevărata meditație.
Alte gânduri apar mai forțat atunci când încercați meditația.
Imediat a apărut un refren de întrebări de către alții.
Sri Maharshi a continuat: Da, tot felul de gânduri apar în meditație. Este însă
dreapta. Ce se ascunde în tine este scos la iveală. Dacă nu se ridică, cum pot
fi distrus? Prin urmare, ele se ridică spontan pentru a fi stinse
în timp util, pentru a întări mintea.
Un vizitator: Se spune că toți sunt Brahman.
M .: Da, sunt. Dar atâta timp cât crezi că sunt despărțiți, trebuie să fie
evitat. Dacă, pe de altă parte, se constată că sunt Sinele, nu este nevoie să spunem
'toate'. Căci tot ceea ce există este doar Brahman. Nu există nimic în afară de Brahman.
D .: Ribhu Gita vorbește despre atâtea obiecte pe cât de ireale, adăugând la final că
toate sunt brahmane și, prin urmare, reale.
M .: Da. Când îi vezi ca atâția sunt atât de ireali , adică . Întrucât
când îi vezi ca pe Brahman, ei sunt reali, derivând din realitatea lor
substrat, Brahman.
D .: De ce atunci Upadesa Sara vorbește despre trup etc., ca jada ie .
insentient?
M .: În măsura în care spuneți că sunt corp, etc., în afară de Sinele. Dar
atunci când Sinele este găsit, acest corp etc. se află și el în el. După aceea nu
cineva va pune întrebarea și nimeni nu va spune că este insentient.
D .: Se spune că Viveka este o discriminare între Sinele și non-sinele. Ce
este non-sinele?
M .: De fapt, nu există non-sinele. Non-sinele există și în Sinele. Este

Pagina 254
 Sinele care vorbește despre non-sine pentru că s-a uitat pe sine. După ce am pierdut stăpânirea
în sine, concepe ceva ca non-sine, care la urma urmei nu este altceva decât pe sine.
Apoi a devenit discuția dintre protagoniștii diferitelor teorii
cald.

2 ianuarie 1937

Discuție 311.
„Eu” care crește va dispărea, de asemenea. Acesta este individul „eu” sau „eu-
concept. Ceea ce nu se ridică nu va dispărea. Acesta este și va fi pentru totdeauna. Acea
este „eu” universal, „eu” perfect sau realizarea Sinelui.
La 17-30, doamna elvețiană se plânge lui Sri Bhagavan că primește un
dureri de cap dacă meditația va fi prelungită de ceva timp.
M .: Dacă meditatorul și meditația vor fi înțelese la fel, vor exista
fără dureri de cap sau plângeri similare.
D .: Dar sunt diferite. Cum le vom considera aceleași?
M .: Asta se datorează perspectivelor tale. Există doar unul și nu există
diferențe. La meditație, conștiința relativă va dispărea. Aceea nu este
anihilare; căci apare Conștiința absolută. Biblia însăși spune: „The
Împărăția Cerurilor este în voi ”. . . Dacă te consideri a fi corpul
există unele dificultăți în înțelegerea afirmației. Pe de altă parte, dacă tu
știi cine ești cu adevărat, Împărăția Cerurilor și toate sunt incluse în
adevăratul sine. Sunt concepte care apar după apariția ego-ului. Drishtim
jnanamayeem krtva pasyet Brahmamayam jagat (Direcționează-ți privirea în interior și
face absolut). Cu această conștientizare absolută realizată, priviți afară și voi
va realiza universul să nu fie separat de Absolutul realizat.
Deoarece perspectivele tale sunt direcționate spre exterior, vorbești despre un fără . In aceea
declară că ești sfătuit să privești înăuntru . Acest lucru în interior este relativ
spre exterior căutați. De fapt, Sinele nu este nici fără
nici înăuntru.
Vorbind despre Rai, cineva se gândește la el ca deasupra sau dedesubt, în interiorul sau fără
întrucât cineva este obișnuit cu cunoașterea relativă. Se caută doar obiectiv
cunoașterea și de aici aceste idei.
Într-adevăr, nu există nici sus, nici jos, nici înăuntru, nici în afară. Dacă ar fi
adevărați, trebuie să fie prezenți și în somnul fără vis. Căci ceea ce este real trebuie să fie
continuă și permanentă. Te-ai simțit "în" sau "afară" în somn? Desigur că nu.
D .: Nu-mi amintesc.
M .: Dacă era ceva acolo care să poată fi amintit. Dar recunoști

Pagina 255

existența atunci. Același Eu vorbește acum. Sinele care a fost

nediferențiat în somn este diferențiat în starea actuală și vede
diversitate. Existența reală este singura lipsită de cunoștințe obiective.
Aceasta este conștiința absolută. Acesta este
starea de fericire, așa cum am recunoscut noi toți. Această stare trebuie creată
chiar și în această stare de veghe. Se numește jagrat sushupti . Acesta este mukti .
D .: Eul este cel care se reîncarnează.
M .: Da. Dar ce este reîncarnarea? Eul rămâne același. Corpuri noi
 apare și ține-l. Eul nu se schimbă. Nu părăsește un singur corp, caută
și găsiți altul. Vezi doar ce se întâmplă chiar și cu corpul tău grosolan. Să presupunem că pleci
catre Londra. Cum o faci? Iei un mijloc de transport, mergi la docuri, urci la bord
vapor și ajungeți la Londra în câteva zile. Ce s-a întâmplat? Transporturile
s-a mișcat, dar nu și corpul tău. Totuși spui că ai călătorit dintr-o parte din
globul spre cealaltă parte. Mișcările transporturilor au fost
suprapus pe corpul tău. La fel și cu ego-ul tău. Reîncarnările sunt
suprapuneri. De exemplu, ce se întâmplă într-un vis? Te duci la
lumea de vis sau apare în tine? Cu siguranță din urmă. La fel cu
încarnări. Eul rămâne neschimbat tot timpul.
Din nou, nu există timp și spațiu în somn. Sunt concepte care apar
după ce a apărut „gândul”. Înainte de apariția „gândului”, conceptele sunt
absent. Prin urmare, sunteți dincolo de timp și spațiu. „Gândul” este limitat
„Eu”. Adevăratul „eu” este nelimitat, universal, dincolo de timp și spațiu. Sunt absenți
in somn. Doar la ridicarea din somn și înainte de a vedea lumea obiectivă,
există o stare de conștientizare care este Sinele tău pur. Asta trebuie știut.
D .: Dar nu-mi dau seama.
M .: Nu este un obiect de realizat. Tu ești asta. Cine este acolo să realizeze și
ce?

Discuție 312.
Domnul VK Cholkar, din Poona: Se spune „Cunoaște-te pe tine însuți” sau vezi cine este „eu”
tu ești. Care este modalitatea de a o face? Este doar prin repetarea
mantra mecanic de-a lungul sau trebuie să o faci, amintindu fiecare
moment de ce repeti mantra ?
M .: Repeti mereu mantra automat. Dacă nu ești conștient
din ajapa (cântarea nerostită) care se desfășoară veșnic, ar trebui să o iei
la japa . Japa se face cu efort. Efortul este menit să-i alunge pe alții
gânduri. Apoi japa devine mental și intern. În sfârșit, ajapa și
natura eternă se va realiza. Căci se va descoperi că se întâmplă chiar și fără

Pagina 256

efortul tău. Starea fără efort este starea de realizare.

Domnul Cholkar a solicitat din nou instrucțiuni dintr-un punct de vedere practic, adică ,
potrivit pentru sine.
M .: Nu este extern și, prin urmare, nu trebuie căutat în altă parte. Este intern
și, de asemenea, etern. Este întotdeauna realizat. Dar tu spui că nu ești conștient. Necesita
o atenție constantă la sine. Nu este necesar niciun alt efort. Efortul tău este menit doar
să nu te lași distras de alte gânduri.
Persoana era mulțumită.

Discuție 313.
Dl Greenlees: Bhagavan a spus ieri că, în timp ce unul este angajat în căutare
pentru „Dumnezeu înăuntru”, lucrarea exterioară ar continua automat. În viața lui Sri
Chaitanya este explicat că în timp ce el a căutat pe Krishna (Sinele) în timpul lui
ținea cursuri studenților, a uitat unde-i era trupul și a continuat să vorbească despre
Krishna. Acest lucru provoacă îndoieli dacă munca poate fi lăsată în siguranță. Ar trebui unul
să păstrați o atenție parțială asupra muncii fizice?
M .: Sinele este totul. Acum te întreb: Ești separat de Sinele? Poate lucra
continuați în afară de Sinele? Sau corpul este separat de Sinele? Niciunul dintre ei
ar putea fi în afară de Sinele. Sinele este universal. Deci, toate acțiunile vor continua
 indiferent
automat. Să dacă vă angajați
te îngrijești în eleinclude
de Sine în modsă
voluntar
te ocupisau nu. Munca va continua
de lucrare.
D .: Lucrarea poate avea de suferit dacă nu mă ocup de ea.
M .: Pentru că te identifici cu corpul, consideri că munca este
făcut de tine. Dar corpul și activitățile sale, inclusiv munca, nu sunt separate
din Sinele.
Ce contează dacă participi sau nu la lucrare? Să presupunem că mergi
dintr-un loc în altul. Nu participați la fiecare pas pe care îl faceți
lua. Cu toate acestea, după un timp, vă aflați la destinație. Observi
modul în care munca, adică mersul pe jos, continuă fără atenția ta asupra ei. În mod similar este
cu alte tipuri de muncă.
D .: Atunci este ca și cum ai dormi.
M .: Așa este. Când un copil doarme profund, mama lui îl hrănește în somn.
copilul mănâncă mâncarea la fel de bine ca și când este treaz. Dar a doua zi dimineață el
îi spune mamei „Mamă! Nu am luat mâncare aseară ”. Mama și
alții știu că el a făcut-o. Dar el spune că nu a făcut-o. Nu era conștient și încă
acțiunea continuase. Somnambulismul este într-adevăr o bună analogie pentru acest tip de
muncă.
Luați un alt exemplu: un pasager într-o căruță a adormit. Taurii se mișcă

Pagina 257

sau stați nemișcați sau nu sunteți jugați în călătorie. El nu cunoaște aceste întâmplări,
dar se găsește într-un alt loc după ce se trezește. A fost fericit
ignorând evenimentele de pe drum, dar călătoria sa a fost terminată.
În mod similar cu Sinele persoanei. El doarme în trup. Trezirea lui
starea este mișcarea taurilor, samadhi - ul său stă nemișcat
(pentru că samadhi = jagrat sushupti ) adică , pentru a spune, el este conștient de dar nu este atașat
la acțiuni. Deci taurii sunt în ham, dar nu se mișcă. Somnul lui este unyoking
dintre tauri, deoarece există o suspendare completă a activităților corespunzătoare
eliberarea taurilor din jug.
Încă un alt exemplu: scenele sunt proiectate pe ecran într-un spectacol de cinema.
Dar imaginile în mișcare nu afectează sau modifică ecranul. Văzătorul este atent
la imagini și ignoră ecranul. Nu pot rămâne în afară de ecran.
Totuși, existența sa este ignorată. Deci, de asemenea, Sinele este ecranul pe care imaginile,
și anume activitățile, se desfășoară. Omul este conștient de aceasta din urmă, ignorând
fost. Cu toate acestea, el nu este separat de Sinele. Indiferent dacă este conștient sau nu
acțiunile vor continua.
D .: Există un operator în cinematograf.
M .: Spectacolul de cinema este realizat din materiale insensibile. Ecranul,
imaginile, lampa etc., sunt insentiente și necesită un operator, un agent sensibil. În
cazul Sinelui, este conștiința însăși și, prin urmare, autonom. Acolo
nu poate fi un operator separat.
D .: Am protestat că nu a confundat corpul cu operatorul ca cele de mai sus
răspunsul ar implica.
M .: Funcțiile corpului au fost luate în considerare, implicând nevoia de
operator. Pentru că există corpul - un obiect jada - un operator, un agent sensibil,
este necesar.
Deoarece oamenii cred că sunt jiva , Sri Krishna a spus că Dumnezeu locuiește
în Inimă ca operator al jivelor . De fapt, nu există jive și niciun operator.
Sinele cuprinde totul. Este ecranul, imaginile, văzătorul, actorul,
operator, lumina și orice altceva. Îl confundați cu corpul și imaginați
 pe tine însuți ca actor echivalează cu văzătorul reprezentat ca actor într-un
imagine de cinema. Imaginați-vă actorul din imagine întrebându-se dacă ar putea adopta o scenă
fără ecran. Acesta este cazul omului care se gândește la faptul că acționează separat
din Sinele.
D .: Este ca și cum ai cere spectatorului să acționeze în imaginea cinematografică. Somnambulism
pare a fi de dorit.
M .: Există credința că corbul rulează un singur iris în fiecare ochi pentru a vedea

Pagina 258

orice obiect. Are un singur iris, dar două orificii. Vederea sa este manipulată
conform dorinței sale.
Sau din nou elefantul are un trunchi cu care respiră și funcționează așa
ca apă potabilă etc.
Din nou se spune că șerpii folosesc același aparat pentru a vedea sau a auzi.
În mod similar, acțiunile și stările sunt în conformitate cu punctul de vedere al cuiva. Dormi
somnul de veghe sau de veghe sau visul de somn sau de veghe de vis sunt despre
aceeași.
D .: Trebuie să avem de-a face cu un corp fizic într-o lume de veghe fizică. Dacă noi
dormi în timp ce munca este terminată sau munca când somnul ne depășește, munca va merge
gresit.
M .: Somnul nu este ignoranță; este starea ta pură. Trezirea nu este
cunoştinţe; este ignoranță. Există o conștientizare deplină în somn; există total
ignoranta la trezire. Natura ta reală le acoperă pe amândouă și se extinde dincolo. Sinele
este dincolo de cunoaștere și ignoranță.
Somnul, visul și trezirea sunt doar moduri care trec înaintea Sinelui. ei
continuați, indiferent dacă sunteți conștient sau nu. Aceasta este starea jnani în care
trece stările de veghe, samadhi , somn profund și vis, ca taurii care se mișcă,
stând în picioare sau fără a fi jugat când pasagerul doarme după cum s-a menționat anterior. Aceste
întrebările sunt din punctul de vedere al ajnani ; în caz contrar, aceste întrebări o fac
nu se ridică.
D .: Bineînțeles că nu pot apărea pentru Sinele. Cine ar fi acolo să întrebe? Dar
din păcate nu am realizat încă Sinele.
M .: Acesta este doar obstacolul din calea ta. Trebuie să scapi de ideea că tu
sunt un ajnani încă pentru a realiza Sinele. Tu ești Sinele. A existat vreodată un moment în care
erai separat de Sinele?
D .: Deci este un experiment în somnambulism .... sau în visarea de o zi.
Bhagavan a râs.

3 ianuarie 1937

Picături de nectar

Discuție 314.
În răspunsurile de ieri, Sri Bhagavan a spus că Sinele este conștiință pură
în somn profund și El a indicat și Sinele tranziției de la somn la
starea de veghe ca ideal pentru realizare. I s-a cerut să explice același lucru.
Sri Bhagavan a răspuns cu amabilitate: Sinele este conștiință pură în somn; aceasta
evoluează ca aham („eu”) fără idam („acesta”) în etapa de tranziție; și
Pagina 259

se manifestă ca aham („eu”) și idam („acesta”) în stare de veghe. A individului

experiența se face numai prin intermediul lui aham („eu”). Deci el trebuie să urmărească realizarea în
modul indicat ( adică , prin intermediul „I” de tranziție). În caz contrar, somnul
experiența nu contează pentru el. Dacă „I” tranzitoriu se realizează
se găsește substrat și asta duce la obiectiv.
Din nou, se spune că somnul este ajnana (ignoranță). Aceasta este numai în legătură cu
jnana greșită (cunoaștere) predominantă în starea de veghe. Starea de veghe este
într-adevăr ajnana (ignoranță) și starea de somn este prajnana (plin
cunoştinţe). Prajnana este brahman, spune sruti . Brahman este etern. Somnul-
experimentatorul se numește prajna . El este prajnanam în toate cele trei state. Este deosebit
semnificația în starea de somn este că El este plin de cunoștințe ( prajnanaghana ).
Ce este Ghana ? Există jnana și vijnana . Ambele funcționează împreună în toate
percepții. Vijnana în jagrat este viparita jnana (cunoaștere greșită) adică,
ajnana (ignoranță). Coexista întotdeauna cu individul. Când aceasta
devine vispashta jnana (cunoaștere clară), este Brahman. Când este greșit
cunoașterea este total absentă, ca și în somn, El rămâne doar prajnana pură . Acea
este Prajnanaghana . Aitareya Upanishad spune prajnana, vijnana, ajnana,
samjnana sunt toate numele lui Brahman. Fiind alcătuit doar din cunoștințe, cum este
El să fie experimentat? Experiența este întotdeauna cu vijnana . Prin urmare, „eu” pur
din etapa de tranziție trebuie să aibă loc pentru experiența Prajnanaghana .
„Eu” al stării de veghe este impur și nu este util pentru o astfel de experiență.
De aici se folosește „eu” de tranziție sau „eu” pur. Cum trebuie să fiu acest „eu” pur
realizat? Viveka Chudamani spune: Vijnana kose vilasatyajasram (El este întotdeauna
strălucind în teaca intelectuală, vijnana kosa ). Tripura Rahasya și altele
lucrările subliniază că intervalul dintre două sankalpas consecutive (idei sau
gândurile) reprezintă aham pur („eu”). Prin urmare, ținându-ne de „eu” pur, unul
ar trebui să aibă Prajnanaghana pentru scop și există vritti prezente în
atentat, încercare. Toate acestea au locurile lor corespunzătoare și respective și în același timp
conduc la realizare.
Din nou Sinele pur a fost descris în Viveka Chudamani ca fiind
dincolo de asat , adică diferit de asat . Aici asat este trezirea contaminată
„Eu”. Asadvilakshana înseamnă sat , adică Sinele somnului. El este, de asemenea, descris ca
diferit de sat și asat . Ambele înseamnă același lucru. El este, de asemenea, asesha sakshi (toate
martor văzând).
Dacă este pur, cum trebuie să fie experimentat El prin intermediul „euului” impur? Un bărbat spune
„Am dormit fericit”. Fericirea a fost experiența lui. Dacă nu, cum ar putea vorbi despre el
ce nu experimentase? Cum a experimentat fericirea în somn, dacă

Pagina 260

Sinele era pur? Cine vorbește despre acea experiență acum? Vorbitorul este
vijnanatma (ignorant de sine) și el vorbește despre prajnanatma (auto pur). Cum
poate rezista asta? A fost această vijnanatma prezentă în somn? Declarația sa actuală a
experiența fericirii în somn face să se deducă existența sa în somn. Cum
atunci a rămas? Cu siguranță nu ca în starea de veghe. Era acolo foarte subtil.
Vijnanatma extrem de subtilă experimentează fericita prajnanatma prin mijloace
 a modului maya . Este ca razele lunii văzute sub ramuri, crenguțe și
frunzele unui copac.
Vijnanatma subtilă pare aparent străină de
vijnanatma evidentă a momentului prezent. De ce ar trebui să-i deducem existența în
dormi? Nu ar trebui să negăm experiența fericirii și să terminăm cu asta
inferență? Nu. Faptul experienței fericirii nu poate fi negat, pentru că
toată lumea se culcă și pregătește un pat frumos pentru a se bucura de un somn sănătos.
Acest lucru ne aduce la concluzia că conștientul, cunoașterea și conștientul
sunt prezente în toate cele trei stări, deși există diferențe în subtilitățile lor.
În starea de tranziție, aham („eu”) este suddha (pur), deoarece idam („acesta”) este
suprimat. Aham („eu”) predomină.
„De ce nu am realizat acel„ pur ”pur acum sau chiar amintit de noi? Din cauza
dor de cunoștință ( parichaya ) cu acesta. Poate fi recunoscut doar dacă este
atins în mod conștient. De aceea, faceți efortul și câștigați conștient.

Discuție 315.
Unul dintre însoțitori a întrebat: Sri Bhagavan a spus: „Realitatea și mitul sunt
ambele la fel '. Cum este?
M .: The tantriks și altele de genul condamnă filozofia Sri Shankara lui
ca maya vada fără să-l înțeleagă bine. Ce spune el? El spune: (1)
Brahman este real; (2) universul este un mit; (3) Brahman este universul. El face
nu te opri la a doua afirmație, ci continuă să o completezi cu a treia.
Ce înseamnă? Universul este conceput să fie separat de Brahman și
că percepția este greșită. Antagoniștii indică ilustrarea lui rajju
sarpa (șarpe de frânghie). Aceasta este o suprapunere necondiționată. După adevărul
frânghia este cunoscută, iluzia șarpelui este îndepărtată odată pentru totdeauna.
Dar ar trebui să ia și suprapunerea condiționată
considerație, de exemplu , marumarichika sau mrigatrishna (apa mirajului).
Mirajul nu dispare nici după ce știe că este un miraj.
viziunea este acolo, dar omul nu aleargă spre ea după apă. Sri Sankara trebuie să fie
înțeles în lumina ambelor ilustrații. Lumea este un mit. Chiar și după
știind-o, continuă să apară. Trebuie știut că este Brahman și nu

Pagina 261

în afară.
Dacă apare lumea, dar cui i se pare, întreabă el. Care este răspunsul tău?
Trebuie să spui Sinele. Dacă nu, va apărea lumea în absența
cunoașterea Sinelui? Prin urmare Sinele este realitatea. Aceasta este concluzia sa.
fenomenele sunt reale ca Sinele și sunt mituri în afară de Sinele.
Acum, ce spun ciocnirile etc.? Ei spun că fenomenele sunt reale
deoarece fac parte din Realitatea în care apar.
Nu sunt aceleași două afirmații la fel? La asta mă refeream prin realitate și
falsitatea fiind una și aceeași.
Antagoniștii continuă: Cu condiționat, precum și necondiționat
considerate iluzii, fenomenul apei în miraj este pur iluzoriu
deoarece apa respectivă nu poate fi folosită în niciun scop. Întrucât fenomenul de
lumea este diferită, căci are un scop. Cum se situează atunci aceștia din urmă la egalitate?
cu primul?
Un fenomen nu poate fi o realitate pur și simplu pentru că servește unui scop sau
scopuri. Luați un vis de exemplu. Creațiile visului sunt intenționate; ei
servește scopul visului. Apa de vis potolește setea de vis. Visul
 creația este însă contrazisă în starea de veghe. Creația de veghe este
contrazis în celelalte două state. Ceea ce nu este continuu nu poate fi real. Dacă
real, chestia trebuie să fie vreodată reală - și nu reală pentru scurt timp și ireală la
alte dati.
La fel și cu creațiile magice. Ele par reale și sunt totuși iluzorii.
În mod similar, universul nu poate fi real din sine - adică, în afară de
Realitatea subiacentă.

Discuție 316.
Există foc pe ecran într-un spectacol de cinema. Arde ecranul? Există
o cascadă de apă. Ude ecranul? Există instrumente. Daunează
ecran?
De aceea se spune achchedyoyam, adahyoyam, akledhyoyam etc. Foc,
apa etc. sunt fenomene de pe ecranul lui Brahman ( adică Sinele) și așa fac
nu-l afectează.

6 ianuarie 1937

Discuție 317.
Dl Parkhi: Mulți vizitatori de aici îmi spun că primesc viziuni sau gânduri-
curenți de la tine. Sunt aici în ultima lună și jumătate și încă nu am
cea mai mică experiență de orice fel. Este pentru că nu sunt demn de harul tău? Dacă

Pagina 262

Deci, simt că este rușinos faptul că eu sunt Vasishtakulotpanna (din linia

Vasishta) nu ar trebui să aibă harul tău, în timp ce străinii îndepărtați ar trebui să-l aibă.
Vei sugera cu amabilitate niște prayaschitta (metoda de expiație ) pentru eliminare
această rușine?
M .: Viziuni și curenți de gândire sunt în funcție de starea sufletească. Aceasta
depinde de indivizi și nu de prezența universală. Mai mult, ei
sunt imateriale. Ceea ce contează este pacea minții.
D .: Liniștea sufletească este rezultatul transei. Cum se obține transa?
M .: Transa este doar absența gândurilor. Această stare predomină în somn. Tu
ai o liniște sufletească durabilă din acest motiv?
D .: În jurnalul menținut în Asramam se spune că transa este
necesar.
M .: Transa nu este ceva aparte pentru a fi recâștigat. Starea ta naturală este cea a
transă.
D .: Dar nu o simt.
M .: Faptul credinței tale contrare este obstrucția.
D .: Din moment ce nu mi-am dat seama de Sinele spun că nu-l înțeleg pe al meu
stare permanentă de transă.
M .: Aceasta este doar o repetare. Aceasta este obstrucția. Acest lucru apare pentru că tu
crede că non-sinele ești tu. Aceasta este greșeala. Nu luați non-sinele pentru a fi
sinele. Atunci Sinele vă va fi evident.
D .: Îl înțeleg teoretic, dar nu practic.
M .: Nu există două euri - pentru ca eul să vorbească despre nerealizarea
De sine.
D .: Pentru mine este încă teoretic. Cum să obțin transa?
M .: Transa este doar temporară în efectele sale. Există fericire atâta timp cât ea
durează. După ce se ridică din ea, se întorc vechile vasane . Cu excepția cazului în care vasanele sunt
 distrus în Sahaja
D .: Dar transa samadhi ( fara
trebuie să efort samadhi
preceadă ), nu există
sahaja samadhi ? nici un bun de transă.
M .: Transa este starea naturală. Deși există activități și fenomene,
totuși nu afectează transa. Dacă se realizează că nu sunt în afară de Sinele,
Sinele este realizat. Unde se folosește transa, cu excepția cazului în care aceasta duce la durabilitate
liniste sufleteasca? Să știți că și acum sunteți în transă orice se întâmplă. Acesta este
toate.
D .: Dar cum să o fac?
Un erudit a remarcat: Yato vacho nivartante aprapya manasa saha (unde
cuvintele nu reușesc să ajungă, împreună cu mintea).

Pagina 263

Întrebătorul a replicat: Se spune, de asemenea, manasaiva aptavyam (care urmează să fie realizat

numai cu mintea).
M .: Da. Mintea pură, adică mintea liberă de gânduri este Sinele. Purul
mintea este dincolo de mintea necurată.
D .: Văzut cu cel mai subtil intelect subtil de către văzători subtili.
M .: Ceea ce s-a spus despre minte se aplică și acestui lucru.
D .: Dacă transa este starea mea naturală, de ce se spune că transa trebuie să fie
obținut înainte de realizare?
M .: Asta înseamnă că cineva ar trebui să fie conștient de starea sa eternă de transă.
Lipsa de atenție față de aceasta este ignoranță. Pramado vai mrtyuh (neatenția este moartea
în sine).
D .: Cum pot fi atent fără a obține transa în prealabil?
M .: Foarte bine. Dacă sunteți atât de nerăbdători pentru transă, orice narcotic îl va produce.
Obiceiul de droguri va fi rezultatul și nu eliberarea. Există vasane în latent
starea chiar în transă. De Văsanele trebuie să fie distruse.
Un alt devotat: Poate exista Auto-Realizare înainte ca vasanele să fie în întregime
distrus?
M .: Există două tipuri de vasane : (1) bandha hetuh , provocând robie pentru
ignorantul și (2) bhoga hetuh , dând plăcere celor înțelepți. Aceștia din urmă o fac
nu obstrucționează realizarea.
D .: Persoanele realizate de Sine renăsc? de ex ., Vamadeva, Jada Bharata etc.
M .: Cele Realizate nu pot renaște. Renașterea se datorează vasanelor care sunt
legare. Dar sunt distruse în starea de Realizare de Sine.
D .: Trebuie să presupunem că au ajuns pe scena kevala nirvikalpa dar
nu la sahaja nirvikalpa ?
M .: Da.
D .: Dacă numai vasanele pentru plăcere nu obstrucționează starea de realizare și dacă
se poate privi la evenimentele lumii fără a fi starea lui de fericire
tulburat, înseamnă că atașamentul singur este robie. Am dreptate?
M .: Da, destul. Atașamentul este robie. Atașamentul dispare odată cu
eliminarea ego-ului.
D .: Realizarea se spune că este ajutată de Harul lui Guru.
M .: Guru nu este altul decât Sinele.
D .: Krishna l-a avut pe Sandipini pentru Guru și așa Rama l-a avut pe Vasishta.
M .: Se spune că Guru este extern pentru căutător. La rândul său, mintea este
adus de Guru. Întrucât căutătorul este îndoit, acesta este sfătuit
învățați de la un Guru pe care îl va găsi în timp util ca fiind Sinele.
Pagina 264

D .: Pot să am harul lui Guru?

M .: Grace este mereu acolo.
D .: Dar nu am simțit la fel.
M .: Predarea va face pe cineva să înțeleagă Harul.
D .: Am predat inima și sufletul. Sunt cel mai bun judecător al inimii mele. Totuși eu
nu simți Harul.
M .: Dacă ați fi predat, întrebările nu s-ar ridica.
D .: M-am predat. Încă întrebările apar.
M .: Harul este constant. Judecata ta este variabila. Unde altundeva ar trebui
vina minciuna?
D .: Trebuie să am capacitatea de a mă preda.
M .: Thayumanavar a spus: „Slavă Ție pentru că mi-ai permis să discut asta
mult și urmează cuvintele Tale până acum! ”

7 ianuarie 1937

Discuție 318.
Un domn hindi a întrebat cum se poate trece frica de moarte.
M .: Află dacă te-ai născut înainte să te gândești la moarte. Numai cel care se naște
ar putea muri. Ești la fel de bun ca mort chiar și în somn. Ce frică există de moarte?
D .: Cum suntem în somn?
M .: Puneți întrebarea în somn. Vă amintiți experiența somnului numai atunci când
esti treaz. Vă amintiți această stare spunând „Am dormit fericit”.
D .: Care este instrumentul prin care experimentăm această stare?
M .: O numim Mayakarana spre deosebire de antahkarana la care suntem
obișnuiți în celelalte state ale noastre. Aceleași instrumente sunt numite diferit în
diferite stări, chiar dacă anandatmanul somnului este denumit vijnanatman al
stare de veghe.
D .: Vă rog să-mi furnizați o ilustrație pentru experiența mayakarana
Ananda .
M .: Cum poți spune „Am dormit fericit”? Experiența este acolo pentru a vă dovedi
fericire. Nu poate exista amintire în starea de veghe în absență
a experienței în starea de somn.
D .: De acord. Dar vă rog să-mi dați o ilustrare.
M .: Cum poate fi descris? Dacă vă scufundați în apă pentru recuperarea unui articol
vorbești despre recuperarea ei abia după ce ai ieșit din apă. Nu mai spune
orice în timp ce rămâne scufundat în apă.
D .: Nu am frică în somn, în timp ce o am acum.

Pagina 265

M .: Pentru că dwiteeyadvai bhayam bhavati - frica este întotdeauna a doua.

De ce ți-e frică?
D .: Din cauza percepției corpului, a simțurilor, a lumii, Isvara ,
 condamnare,
M .: De ce îiplăcere etc.provoacă frică?
vezi dacă
D .: Pentru că sunt de neevitat.
M .: Dar tu îi vezi tu. Pentru cine este frica? Este pentru ei?
D . : Nu, este pentru mine.
M .: Pentru că îi vezi, te temi de ei. Nu le vedeți și vor exista
fara frica.
D .: Ce ar trebui să fac atunci în stare de veghe?
M .: Fii Sinele; nu va exista al doilea lucru care să-ți provoace frică.
D .: Da. Acum inteleg. Dacă îmi văd Sinele, atunci vederea este îndepărtată de
non-sine și există fericire. Cu toate acestea, există frica de moarte.
M .: Doar cel care se naște ar trebui să moară. Vedeți dacă v-ați născut deloc în
porunceste ca moartea sa te ameninte.

Discuție 319.
Domnul Sridhar, un hindus din Goa, a întrebat: Ce este kousalam (abilitate) în Yogah
karmasu kousalam (yoga este pricepere în acțiune). Cum se câștigă asta?
M .: Fă acțiuni fără să-ți pese de rezultat. Nu credeți că sunteți
făcător. Dedicați lucrarea lui Dumnezeu. Aceasta este abilitatea și, de asemenea, modul de a o dobândi.
D .: Samatvam yoga uchyate ( Ecuanimitatea este yoga). Ce este acea echanimitate?
M .: Este unitate în diversitate. Acum se vede că universul este divers. A se vedea
factor comun ( sama ) în toate obiectele. Când se face acest lucru, egalitatea în perechi
a contrariilor ( dwandwani ) urmează în mod natural. Cu toate acestea, acesta din urmă este
despre care se vorbește ca în mod obișnuit ecuanimitate.
D .: Cum se percepe factorul comun în diversitate?
M .: Văzătorul este unul singur. Nu apar fără văzător. Nu este
schimbare în văzător, oricât de mult s-ar putea schimba ceilalți
Yogah karmasu kousalam = Abilitatea în muncă este yoga,
Samatvam yoga uchyate = Ecuanimitatea este yoga,
Mamekam saranam vraja = Redați-vă numai mie,
Ekamevadwiteeyam = Doar unul fără secundă,
reprezentând Karma, Yoga, Bhakti și Jnana transmit același sens. ei
sunt doar singurul Adevăr prezentat în diferite aspecte.
Domnul Ekanatha Rao: Este necesară Grace pentru asta?
M .: Da.

Pagina 266

D .: Cum să câștigi Harul Divin?

M .: Prin predare.
D .: Totuși nu simt Grace.
M .: Sinceritatea este lipsită. Predarea nu trebuie să fie verbală sau condiționată.
Au fost citite pasaje de la Sf. Iustinian pentru a ilustra aceste afirmații.
Rugăciunea nu este verbală. Este din inimă. A te uni în Inimă înseamnă rugăciune.
Aceasta este și Grace.
Alwar spune: „Te-am căutat tot timpul. Dar la realizarea Sinelui găsesc
tu ești Sinele. Sinele este totul meu, și astfel tu ești Totul meu ”.
D .: Impurități de limitare, ignoranță și dorință ( anava, mayika și kamya )
pune obstacole în calea meditației. Cum să-i cucerim?
M .: Să nu fie lăsați de ei.
D .: Harul este necesar.
M .: Da, Grace este atât începutul, cât și sfârșitul. Introversiunea se datorează Grace:
 Perseverența este Har; iar Realizarea este Har. Acesta este motivul pentru
declarație: Mamekam saranam vraja (numai predare către Mine). Dacă unul are în întregime
s-a predat pe sine, mai este vreo parte care să ceară Grace? Este înghițit
de Grace.
D .: Obstacolele sunt puternice și împiedică meditația.
M .: Dacă o Putere Superioară este recunoscută și predată, cum vor face ei
te împiedică? Dacă spui „Ei sunt puternici”, sursa Puterii lor trebuie să fie
ținute astfel încât să nu vă împiedice.

Discuție 320.
În cursul unei conversații informale, Sri Bhagavan a subliniat că
Realizarea este posibilă numai pentru potrivire. De Văsanele trebuie eliminate
înainte ca zorii jnanei . Trebuie să fii ca Janaka pentru ca jnana să se ivească. Unul trebuie să fie
gata să sacrifice totul pentru Adevăr. Renunțarea completă este indicele
fitness.

Discuție 321.
D .: Miseriile apar în jagrat . De ce ar trebui să apară.
M .: Dacă vă vedeți Sinele, nu vor apărea.
D .: Dacă mă întorc să privesc cine sunt, nu găsesc nimic.
M .: Cum ai rămas în somn? Acolo nu exista „gândul” și
ai fost fericit. Întrucât există gânduri care înfloresc în urma rădăcinii
credeam „eu” în jagrat și acestea ascund fericirea inerentă. Scapă de acestea
gânduri care sunt obstacolele în calea fericirii. Starea ta naturală este una dintre

Pagina 267

fericirea așa cum era evidentă în somnul tău.

D .: Nu știu nimic din experiența mea de somn.
M .: Dar știi că a fost fericirea. Altfel nu ai spune
„Am dormit fericit”. Când nu există gând, nu există „eu” și nimic, de fapt, cu excepția
tu insuti, esti fericit. Acesta este întregul Adevăr.
Este exact ceea ce este transmis de Mahavakya Tatvamasi (Tu ești acela).
Găsește-ți Sinele: și apoi „Asta” este cunoscută.
D .: Cum este brahmanul acela?
M .: De ce vrei să afli despre Brahman în afară de tine? Scriptura
spune „Tu ești acela”. Sinele vă este intim și nu puteți fi într-adevăr
fără Sinele. Dă-ți seama. Aceasta este și Realizarea lui Brahman.
D .: Dar nu sunt în stare să o fac. Sunt prea slab pentru a-mi realiza Sinele.
M .: În acest caz, predați-vă fără rezerve și Puterea Superioară o va face
se dezvăluie pe Sine.
D .: Ce este predarea necondiționată?
M .: Dacă cineva se predă, nu va fi nimeni care să pună întrebări sau să fie
gândit de. Fie gândurile sunt eliminate ținându-se de gândirea rădăcină
„Eu” sau unul se predă necondiționat Puterii Superioare. Acestea sunt
doar două modalități de realizare.

Discuție 322.
O doamnă cultă, fiica unui cunoscut avocat din Madras a întrebat: Ce
ar trebui să faceți pentru a rămâne liber de gânduri așa cum ați sfătuit? Este doar
ancheta „Cine sunt eu?”
M .: Numai să rămână nemișcat. Fă-o și vezi.
D .: Este imposibil.
 M .: Exact. Din același motiv, ancheta „Cine sunt eu?” este recomandat.
D .: Ridicând întrebarea, nu vine niciun răspuns din interior.
M .: Ce fel de răspuns vă așteptați? Nu ești acolo? Ce mai mult?
D .: Gândurile se ridică tot mai mult.
M .: Apoi și acolo ridică aceeași întrebare: „Cine sunt eu?”
D .: Ar trebui să fac asta pe măsură ce apare fiecare gând? Bine. Este lumea gândul nostru
numai?
M .: Lasă această întrebare lumii. Lăsați-l să întrebe: „Cum am apărut?”
D .: Vrei să spui că nu are legătură cu mine?
M .: Nimic nu este perceput în somnul profund; toate acestea se văd numai după trezire;
numai după ce apar gândurile, lumea ia naștere; ce poate fi decât gândul?
Un alt vizitator a întrebat: Ce ar trebui să facem pentru ca mintea să fie liniștită?

Pagina 268

M .: Mai întâi lasă mintea să fie prinsă și adusă aici: apoi vom face
ia în considerare modalitățile și mijloacele de a-l opri
D .: Am vrut să spun că se schimbă întotdeauna - chiar și atunci când ne facem japa.
M .: Japa este menit doar pentru a liniști mintea.
D .: Ce japa este bun pentru ea?
M .: Orice este potrivit, cum ar fi Gayatri .
D .: Va face Gayatri ?
M .: Poate să exceleze ceva? Numai cei care nu o pot face caută pe alții. Aceasta
conține întreaga gamă de adevăruri în ea. Chanting ( japa ) va conduce
la dhyana (meditație) și este mijlocul de realizare a Sinelui.
D .: Va face o jumătate de oră pe zi pentru asta?
M .: Trebuie făcut întotdeauna sau cât poți.

Discuție 323.
În timp ce explica strofa 6 din Arunachala Ashtaka , Sri Bhagavan a observat ca.
urmează:
Ultimul cuvânt din strofa anterioară întreabă: „Există unul?” Cuvintele inițiale în
actuala strofă răspunde: „Da, există Unul .....” În continuare, „Deși este
singurul, dar prin puterea sa minunată se reflectă pe micul punct „eu” (
ego) altfel cunoscut sub numele de ignoranță sau agregatul tendințelor latente; acest
lumina reflectată este o cunoaștere relativă. Aceasta, conform prarabdha cuiva (trecut
karma acum fructifică), manifestă tendințele latente interioare ca grosimea exterioară
lume și retrage lumea exterioară brută ca tendințe interne subtile;
o astfel de putere se numește minte în planul subtil și creier în plan fizic.
Această minte sau creier acționează ca lupă pentru acea Ființă Eternă și o arată
ca universul extins. În stările de veghe și de vis, mintea este
Ward îndoit și în somn este îndoit în interior; cu mintea ca mijloc, cel
Ființa Supremă pare diversificată în stările de veghe și de vis și rămâne
retras în starea de somn, sau s-a lăsat, etc. Prin urmare, sunteți numai Acela și
nu poate fi altfel. Oricare ar fi schimbările, rămâne aceeași Ființă
tu; nu este nimic în afară de tine. ”
Strofa anterioară spune: Odată expusă la lumina soarelui, o placă sensibilă nu poate
luați imagini; în mod similar, mintea (placa sensibilă), după expunerea în Your
Lumina, nu mai poate reflecta lumea. Mai mult, Soarele este numai al Tău.
Dacă razele sale sunt atât de puternice încât să împiedice formarea imaginilor, cât de mult
cu atât mai mult ar trebui să fie Lumina Ta? Se spune astfel că nu există nimic în afară de
 O Ființă, Tine.
În strofa prezentă punctul mic = ego-ul; micul punct alcătuit din întuneric =

Pagina 269

ego-ul format din tendințe latente, văzătorul sau subiectul sau ego-ul în creștere, acesta
se extinde ca fiind văzut, obiect sau antahkaranas (organele interioare).
lumina trebuie să fie slabă pentru a permite ego-ului să se ridice. În plină zi, o frânghie
nu arată ca un șarpe. Frânghia însăși nu poate fi văzută în întunericul dens; asa de
nu există nicio șansă să-l confundăm cu un șarpe. Numai în lumină slabă, în amurg, în
lumina întunecată de umbre sau în întunericul luminată de lumina slabă face greșeala
apar dintr-o frânghie care pare un șarpe. În mod similar, este pentru Ființa Radiantă Pură să se ridice
sus ca Eul - este posibil doar în Lumina Sa difuzată prin întuneric. Acest
întunericul este altfel cunoscut sub numele de Ignoranță Originală (Păcatul Original). Lumina
trecerea prin ea se numește Lumină Reflectată. Lumina reflectată pe cont propriu
meritele sunt cunoscute în mod obișnuit ca Mintea pură sau Isvara sau Dumnezeu. Isvara este bine
cunoscut ca fiind unificat cu Maya: cu alte cuvinte Lumina Reflectată este Isvara .
Celălalt nume - Mintea pură - implică și mintea necurată. Este rajasic sau
mintea activă sau ego-ul; și acest lucru poate fi proiectat din fosta minte satvică
numai printr-o altă reflecție; astfel egoul este produsul celui de-al doilea
întuneric ( avidya ) Apoi vine tamasicul sau mintea plictisitoare în formă
de antahkaranas (organele interioare); aceasta apare ca lumea.
Din punctul de vedere al corpului gros se poate spune că strălucește în exterior
ca lume prin intermediul creierului.
Dar corpul gros este doar al minții. Se poate spune că mintea constă din
patru organe interioare sau principiul compus din gânduri sau al șaselea simț; sau
combinând intelectul cu ego-ul și chitta cu mintea ( adică memoria-facultate
cu facultatea gânditoare), poate fi considerat a fi format din două părți (egoul și
mintea). În acest din urmă caz vijnanatma (Sinele intelectual) sau ego-ul sau
văzătorul formează subiectul, iar teaca mentală sau cel văzut, obiectul.
Stările de veghe, vis și somn își au originea în Întunericul Original
( mula avidya ). Cu mintea ieșind și derivând experiențe din modurile sale
în stările de veghe și de vis și în somn, experimentând cu moduri
de Maya , o putere unică reglementează toate activitățile indivizilor și a
univers. Toate acestea sunt doar fenomene care trec prin Lumina Reflectată
substratul Ființei auto-radiante.
Așa cum un șarpe de frânghie nu poate fi văzut în plină zi, nici frânghie în sine
întuneric, așa că nici lumea nu apare nici în starea samadhi de Auto-strălucire
Ființă pură sau în somn adânc, dezmierdat etc. Doar în Lumina Reflectată (Lumina amestecată
cu Întuneric sau cunoaștere murdară de Ignoranță) poate lumea, nu
independent de Sursa sa , par să se ridice, să înflorească și să se rezolve. Diversitatea sa
De asemenea, nu poate fi exclusiv din realitate, sursa originală. Aici merge o piesă

Pagina 270

în care Unica Ființă Singură devine multiplă se obiectivează și apoi

 retras. Trebuie să existe un Sakti (Puterea) pentru a face acest lucru și minunat! Ea
nu poate fi, de asemenea, independent de originea Sa. În Ființa Pură strălucitoare de Sine
acest Sakti nu poate fi văzut. Cu toate acestea, acțiunile ei sunt doar prea cunoscute.
Ce sublim!
De la ei sublima activitatea inițială ( de exemplu ., Putere vibratoare) Satva -filled
rezultatele reflectării; din ea ego-ul rajasic ; apoi forme de gândire tamasice care sunt
cunoscută în mod obișnuit ca cunoaștere sau lumina corespunzătoare măririi
obiectiv. Așa cum lumina artificială este proiectată printr-o lentilă pe ecran, tot așa
de asemenea, Lumina Reflectată trece prin gândire (lupa) înainte
extinderea ca lume dincolo de ea; în plus, gândirea, ea însăși lumea în sămânță
forma, pare a fi lumea extinsă largă. Așa este Puterea extraordinară! În
în acest fel Isvara , individul și lumea sunt doar ale Luminii Reflectate, având
Ființa unică strălucitoare de sine pentru substrat.
Acum, ce este acest „gând-eu” (ego-ul)? Este subiectul sau obiectul în
schema lucrurilor?
În măsura în care asistă la toate celelalte obiecte din starea de veghe și vis, sau la
oricum credem că o face, trebuie considerat subiect. Pe
realizând Sinele Pur, totuși, va fi doar un obiect.
Al cui este acest „gând-eu” (ego-ul)? Această investigație formează vichara .
„Gândul” și „acest” gând sunt ambele emanații din aceeași lumină. ei
sunt legate de rajoguna și respectiv tamoguna . Pentru a avea Reflectat
Lumina ( satva pură ), liberă de rajas și tamas , trebuie să strălucească ca „I-I”,
neîntrerupt de „acest” gând. Această stare pură intervine momentan între
somn și trezire. Dacă este prelungită, este conștiința cosmică sau chiar Isvara. Acest
este singurul pasaj către Realizarea Ființei Supreme Strălucitoare de Sine.
Din nou, există două tipuri de experiențe în somnul profund, după cum amintim după
trezindu-mă, adică „am dormit fericit, fără să știu nimic”. Fericirea și ignoranța
sunt experiențele. Astfel vedem Puterea modificată ca (1) avarana (întuneric)
și (2) vikshepa (diversitate). Mintea este rezultatul vikshepa .

10 ianuarie 1937

UNELE REMINISCENȚE

Discuție 324.
(1) În timp ce se afla în Skandasramam, Sri Bhagavan a văzut un broască albă, mică și lungă,
la o distanță de aproximativ 10 picioare de El. Sri Bhagavan se uită fix la el și acesta se uită fix la el
L. Deodată, a făcut un salt lung și s-a așezat exact pe unul dintre ochi

Pagina 271

al lui Sri Bhagavan care l-a închis rapid și astfel nu a fost rănit.
(2) Existau doi păuni care obișnuiau să strut cu penele întinse
ca un ventilator înțepenit. O cobra prea obișnuia să ia parte la distracție și a ridicat-o
glugă și se mișca în mijlocul lor.
(3) Sri Bhagavan spune că păunul, de îndată ce vede o șopârlă verde,
merge direct la el și își așează blând gâtul în fața șopârlei care mușcă
se stinge și omoară păunul.
(4) Rangaswami Iyengar a fost odată pe deal. Un leopard era în apropiere. El
a aruncat o piatră. S-a întors spre el. S-a grăbit să-și ia viața. Sri Bhagavan
l-am întâlnit pe drum și l-am întrebat care este problema. Iyengar a spus pur și simplu
„leopard” în timp ce alerga. Sri Bhagavan s-a dus unde era fiara și ea
s-a îndepărtat la scurt timp după aceea. Toate acestea s-au întâmplat în momentul ciumei. Leopardii
 obișnuia să se plimbe liber pe marginea templului, uneori în două și trei.
(5) Sri Bhagavan a spus: „O broască este adesea comparată cu un yoghin. Rămâne liniștit
pentru o lungă perioadă de timp, singurul semn al vieții fiind mișcarea ritmică a sub-
pielea de sub gât. "
„Din nou, broaștele pot rămâne perioade lungi extraordinare cu animația lor
suspendat. Se spune că își înghițesc limba. Înghițirea limbii este o
practică yoghină. Animația este suspendată. Yoghinul nu moare, ci limba
trebuie extrasă de altcineva înainte de a relua activitatea vieții. Este un
mă întreb cum broasca scoate limba deja înghițită și se reia
activitate."

11 ianuarie 1937
(6) În timp ce citiți „Raghuveeran” - Ramayana scris în malayalam ușor
proză - a existat un pasaj despre cum Hanuman a ajuns mental la Lanka
înainte de a trece fizic spre acea insulă. Sri Bhagavan a subliniat
subliniază că abordarea mentală atinge scopul mai devreme decât fizic
acțiune.
(7) Sri Bhagavan a relatat următoarea anecdotă amuzantă; Ezhuthachan, un mare
Sfântul și autorul Malayali, avea câțiva pești ascunși în el când a intrat în
templu. Unul dușman a raportat-o închinătorilor din templu. Omul era
căutat și dus la rege. Regele l-a întrebat „De ce ai luat peștele
în templu ”? El a răspuns: „Nu este vina mea. L-am ascuns în haine.
Ceilalți au expus peștele în templu. Vina stă în expunere. Excreta
în interiorul corpului nu sunt considerate murdare; dar atunci când sunt excretați, sunt considerați
murdar. La fel și cu asta. ”

Pagina 272

12 ianuarie 1937

Discuție 325.
Domnul Rama Sastri din districtul Guntur a compus opt slokas pe Sri Bhagavan
și citește-le cu sentiment.
Sastrii s-au rugat apoi pentru îndrumare. „Sunt un samsari nepotrivit pentru jnana
marga. Afacerile lumii mă distrag atenția. Vă rog să mă instruiți ce sunt eu
ar trebui sa faci."
M .: Gândește-te la Bhagavan. Cum îl vor distrage afacerile lumii? Tu
și ei sunt în El.
D .: Pot să fac nama smarana ? Ce nama să iau?
M .: Ești Rama Sastri. Faceți acest nume semnificativ. Fii unul cu Rama.

13 ianuarie 1937

Discuție 326.
Ca răspuns la o întrebare adresată de un însoțitor rezident mult timp, Sri Bhagavan a spus:
„Toată lumea se plânge de neliniștea minții. Lasă mintea să fie găsită
și atunci vor ști. Adevărat, când un bărbat se așează să mediteze gândurile se grăbesc
sus cu zeci. Mintea este doar un pachet de gânduri. Încercarea de a împinge
prin bara de gânduri este nereușită. Dacă se poate, prin orice mijloace, să rămână
în Sinele este bine. Pentru cei care nu pot face acest lucru, scandarea sau meditația
( Japa sau dhyana ) este prescris. Este ca și cum ai da o bucată de lanț unui elefant
țineți-o în portbagaj. Trunchiul elefantului este de obicei neliniștit. Îl stinge în toate
 indicații
nelinișteacând
estesunt scoaseLa
verificată. pefel
străzile orașului.
și cu mintea Dacă i se Dacă
neliniștită. dă uneste
lanțobligat
pentrusă
a transporta
se angajeze
în japa sau dhyana , alte gânduri sunt ferite: iar mintea se concentrează pe o
gând unic. Devine astfel pașnic. Nu înseamnă că pacea este câștigată
fără o luptă prelungită. Celelalte gânduri trebuie combătute.
Iată o altă ilustrație. Să presupunem că o vacă joacă necinstiți și se abate
câmpurile vecinilor la pășunat. Nu este ușor înțărcată din obiceiul ei furtunos.
Gândește-te cum poate fi ținută în tarabă. Dacă este legată cu forța în tarabă, ea pur și simplu
își oferă timpul pentru a juca necinstiți. Dacă este ispitită cu iarbă fină în tarabă, ea
ia o gură în prima zi și așteaptă din nou ocazia să alerge
departe. A doua zi ia două guri; așa că ia din ce în ce mai mult
în fiecare zi succesivă, până când în cele din urmă este înțărcată de tendințele ei rele.
Atunci când este complet lipsită de obiceiuri proaste, ea ar putea fi lăsată în siguranță liberă și ar face-o
nu rătăcesc în pășunile vecinilor. Chiar și când este bătută în tarabă, o face
nu părăsi ulterior locul. În mod similar cu mintea. Este obișnuit să se rătăcească

Pagina 273

exterior prin forța vasanelor latente care se manifestă ca gânduri. Atâta timp cât
există vasane conținute în ele, acestea trebuie să iasă și să se epuizeze.
Gândurile cuprind mintea. Căutând ce este mintea, gândurile vor
recul și căutătorul va ști că apar din Sinele lor. Este agregatul
din aceste gânduri pe care le numim „minte”. Dacă cineva realizează că gândurile iau naștere din
Sinele și rămân în sursa lor, mintea va dispărea. După ce mintea încetează
pentru a exista și fericirea păcii a fost realizată, atunci o vom găsi la fel de dificil
scoate la iveală un gând, deoarece acum îi este greu să țină departe toate gândurile. Aici
mintea este vaca care joacă ticălosul; gândurile sunt pășunea vecinilor;
propria ființă primară liberă de gânduri este taraba.
Fericirea păcii este prea bună pentru a fi tulburată. Un om adormit urăște să fie
trezit și ordonat să-și piardă treaba. Fericirea somnului este prea captivantă
să fie sacrificat lucrării născute din gânduri. Starea lipsită de gândire este a cuiva
stare primară și plină de fericire. Nu este mizerabil să lase un astfel de stat pentru
gândit și nefericit?
Dacă cineva dorește să rămână în starea lipsită de gândire, o luptă este inevitabilă. unu
trebuie să se lupte prin cale înainte de a-și recâștiga starea primară originală. Daca unul
reușește lupta și atinge scopul, dușmanul, și anume gândurile, va
toate se potolește în Sinele și dispar complet. Gândurile sunt dușmanul. ei
echivalează cu crearea Universului. În lipsa lor nu există nici lumea
nici Dumnezeu Creatorul. Fericirea Sinelui este singura Ființă.
Când Prahlada era în samadhi , Vishnu a gândit în Sine:
„Această asura fiind în samadhi , toate asura sunt în pace. Nu există luptă, nu
încercarea puterii, nici o căutare a puterii și nici mijloacele pentru a câștiga puterea. În
absența unor astfel de mijloace pentru putere - yaga, yajna etc., adică zeii nu sunt
înfloritor; nu există o nouă creație; nici măcar o existență nu este justificată. asa voi face
trezestel; atunci asura se va ridica; natura lor originală se va manifesta
în sine; zeii îi vor provoca: asura și alții vor căuta apoi putere
și să adopte mijloacele pentru achiziționarea acestuia. Yajnas , etc., vor înflori; zeii vor
prospera; vor fi din ce în ce mai multe creații, mai multe lupte și voi avea
suficient de făcut ”.
Așa că Vishnu l-a trezit pe Prahlada, binecuvântându-l cu viața veșnică
și jivanmukti . Lupta Deva-asura a fost reluată și vechea ordine a lucrurilor a fost
restaurat astfel încât universul să continue în natura sa eternă.
 D .: Cum ar putea Dumnezeu Însuși să trezească elementul asura și să producă
război constant? Nu este Bunătatea Pură natura lui Dumnezeu?
M .: Bunătatea este doar relativă. Bunul înseamnă întotdeauna și rău; ei intotdeauna co-

Pagina 274

exista. Unul este aversul celuilalt.

Discuție 327.
Publicul din sală asculta foarte atent. Una dintre ele, a
sincer devotat al lui Sri Bhagavan, a fost atât de impresionat de el încât a pierdut curând
se. Ulterior, el și-a descris experiența astfel:
„Mă întrebam de mult de unde începe„ curentul ”, în interiorul corpului sau
în altă parte. Dintr-o dată, corpul meu a crescut fragil până a dispărut. Ancheta
'Cine sunt?' a continuat foarte clar și cu forța. Sunetul „II-I” singur
a persistat. Era o întindere vastă și nimic mai mult. Era o ceață
percepția evenimentelor din sală. Știam că oamenii se ridică în picioare pentru a saluta
sfârșitul cântării vedice. Am vrut să stau în picioare: gândul m-a părăsit curând. Eu
s-a pierdut din nou într-o singură întindere. Experiența a continuat până când am auzit
vocea lui Sri Bhagavan. Asta m-a făcut să mă adun. Apoi m-am ridicat și
salutat. Un sentiment ciudat a continuat mai mult de o jumătate de oră. Nu pot să-l uit.
Încă mă bântuie. ”
Sri Bhagavan îi ascultă cuvintele și rămase tăcut câteva minute. Câțiva
observații i-au căzut de pe buze:
S-ar putea ca cineva să iasă din corp. Dar corpul în sine nu este mai mult decât al nostru
gând. Nu poate exista corp în absența gândului; fără ieșire sau
de intrare în absența corpului. Cu toate acestea, din cauza obișnuinței, senzația de ieșire
apare.
O particulă de grindină care cade pe suprafața mării se topește și devine
apă, val, spumă etc. în mare. În mod similar, intelectul subtil, ridicându-se ca
micul punct (ego-ul) din inimă și bombat afară, intră în sfârșit și devine
una cu Inima.
Deși laptele rămâne la fel de mare ca marea, poți să-l bei cu gura
lat ca marea? Puteți să-l aspirați doar prin capilarele minuscule ale papilelor.
Nammalvar, sfântul vaishnavit, a spus: „Doar Sinele meu ești tu”. Ce face
asta seamna? „Înainte să-mi dau seama de Sinele meu, rătăceam privindu-Te; având
acum mi-am dat seama de Sinele meu Văd că tu ești Sinele meu ”. Cum se va potrivi asta
monism calificat? Trebuie explicat astfel: „Pătrunderea Sinelui meu rămâi ca.
antaryamin (imanent Ființă). Astfel eu sunt o parte a corpului tău și tu ești
proprietarul corpului ( sariri ) ”
Renunțând la propriul corp ca nefiind el însuși de ce ar trebui să devenim
corpul altuia (lui Dumnezeu)? Dacă corpul cuiva nu este Sinele, alte corpuri sunt, de asemenea, non-
de sine. Protagoniștii monismului calificat cred că individualitatea este necesară
experimentează Fericirea. Individualitatea, adică „I-ness” nu trebuie pierdută. Aha! Sinele

Pagina 275
 nu este trupul, dar Sinele tău devine trupul lui Dumnezeu! Nu este absurd?
Sau dacă faci prapatti ( dăruiește -te) lui Dumnezeu, te-ai făcut pe tine însuți
la El și tu ești al Lui și nu mai ai tăi. Dacă El are nevoie de un corp, lasă
El are grijă de Sine. Nu trebuie să spuneți că El este proprietarul unui corp.

17 ianuarie 1937

Discuție 328.
Un domn european a început cu tonuri măsurate și a vorbit clar și încet:
„De ce ar trebui ca indivizii să rămână prinși în treburile acestei lumi și să culeagă
probleme ca urmare? Nu ar trebui să fie liberi? Dacă sunt în lumea spirituală
vor avea o libertate mai mare ”.
M .: Lumea este doar spirituală. Din moment ce vă identificați cu
corp fizic vorbiți despre această lume ca fiind fizică și despre cealaltă lume ca
spiritual. În timp ce, ceea ce este, este doar spiritual.
D .: Sufletele fără trup, adică spiritele, au o perspectivă mai profundă și se bucură
mai mare libertate?
M .: Pentru că te identifici cu acest corp, vorbești despre
suflete neîncorporate ca fiind spirite. Din aceste limitări vorbești despre ele
limitări și caută să le cunoască capacitățile. Chiar și sufletele fără trup au
corpuri subtile, altfel, nu ați spune „suflete fără trup”.
Încorporare înseamnă „dezvestit de acest corp gros”. În măsura în care dotați
cu individualitate sunt centrate în corpurile lor subtile. Limitările lor
vor fi conform propriului stat. Așa cum simți povara ta
limitările pe care le simt, de asemenea, povara limitărilor lor. Ceea ce am vrut să spun prin spirit
iar lumea spirituală este spiritul absolut și nu relativ. Dacă îți dai seama de tine
ca spirit, veți vedea că această lume este doar spirituală și nu fizică.
D .: Corpurile lor sunt temporare precum corpurile noastre? Se reîncarnează?
M .: Aceste întrebări apar pentru că te crezi corpul. Acest corp are
nașterea și moartea și când acest corp cade apare un alt corp care se numește
reîncarnare. Dar tu ești corpul? Dacă descoperiți că nu sunteți acest corp, ci
spiritul, vei fi liber de corpuri brute sau subtile, și atunci nu va exista
limitări. Unde este lumea, fizică sau spirituală, în absența oricărei
limitări? Cum va apărea problema reîncarnării?
Din nou, luați-o în considerare dintr-un alt punct de vedere: creați un corp-vis pentru
în vis și acționează cu acel corp-vis. Același lucru este falsificat în
stare de veghe. În prezent, crezi că ești acest corp și nu visul-
corp. În visul tău, acest corp este falsificat de corpul visului. Deci, vezi,

Pagina 276

niciunul dintre aceste corpuri nu este real. Pentru că fiecare dintre ele este adevărat pentru un timp și fals
alteori. Ceea ce este real trebuie să fie real pentru totdeauna. Dar tu spui „eu”. Acest 'eu-
conștiința este prezentă prin toate cele trei stări. Nu există nicio schimbare în ea.
Asta este real. Cele trei stări sunt false. Sunt doar pentru minte. Este
minte care vă obstrucționează viziunea asupra naturii voastre adevărate. Adevărata ta natură este cea a
spirit infinit. Așa a fost în somnul tău. Observați limitele din
alte două state. Care este diferența datorată? Nu era nici o minte în somn, dar
există în vis și în stările de veghe. Sentimentul de limitare este munca
a minții. Ce este mintea? Gaseste-l. Dacă îl căutați, acesta va dispărea de la sine.
Căci nu are nicio existență reală. Este alcătuit din gânduri. Dispare odată cu
 încetarea gândurilor.
D .: Rămân atunci?
M .: Care este experiența ta în somn? Nu existau gânduri, nici minte și
totuși ai rămas atunci.
D .: Când încerc să meditez, nu reușesc să fac asta, deoarece mintea mea rătăceste.
Ce ar trebuii să fac?
M .: Întrebarea dvs. oferă răspunsul. În primul rând, cu privire la prima parte a
întrebarea, spuneți că vă concentrați, dar nu reușiți. „Tu” înseamnă „
De sine'. Pe ce te concentrezi? Unde eșuezi? Există doi euri, pentru
unul singur să se concentreze pe celălalt? Care este sinele care se plânge acum
eșec? Nu pot exista doi euri. Există un singur Eu. Nu trebuie
concentrat.
Întrebi: „Dar atunci, de ce nu există fericire?” Ce te împiedică
să rămâi ca spiritul în care ești în somn? Tu însuți admite că este
mintea rătăcitoare. Aflați mintea. Dacă „rătăcirea” sa se oprește, va fi găsită
să fii Sinele - conștiința ta „Eu”, care este spirit etern. Este dincolo
cunoașterea și ignoranța.
D .: Sunt silit și găsesc puțin timp pentru a practica concentrarea. Sunt acolo
vreun ajutor pentru asta? Este controlul respirației un bun ajutor?
M .: Prana și mintea iau naștere din aceeași sursă. Sursa poate fi accesată de
ținând respirația sau urmărind mintea. Dacă nu o puteți face pe cea din urmă, prima o va face
fără îndoială fi de ajutor. Reglarea respirației se obține prin urmărirea mișcărilor sale.
Dacă mintea este urmărită, gândurile încetează. Pacea rezultă și este adevărata ta natură.
Regele Janaka a spus: „Am găsit acum tâlharul (și anume mintea) care a fost
jefuindu-mi de „eu-ness”. Voi ucide instant acest hoț. ” Perturbarea
datorită gândurilor pare să-i răpească Sinelui pacea. Perturbarea este
minte. Când aceasta încetează, se spune că mintea își ia zborul. Sinele rămâne ca și

Pagina 277

substrat netulburat.
O altă persoană a interpus: Mintea trebuie să omoare mintea.
M .: Da, dacă există mintea. O căutare a acestuia dezvăluie inexistența sa. Cum
poate fi ucis ceva ce nu există?
D .: Nu este japa mental mai bun decât japa oral ?
M .: Japa orală constă din sunete. Sunetele iau naștere din gânduri. Pentru un
trebuie să gândească înainte ca cineva să exprime gândurile în cuvinte. Gândurile formează
minte. Prin urmare, japa mentală este mai bună decât japa orală .
D .: Nu ar trebui să contemplăm japa și să o repetăm și oral?
M .: Când japa devine mentală, unde este nevoia de sunete ale acesteia?
Japa , devenind mental, devine contemplație. Dhyana , contemplare și
japa mentală sunt la fel. Când gândurile încetează să mai fie promiscue și una
gândirea persistă cu excluderea tuturor celorlalți, se spune că este contemplație.
obiectul japa sau dhyana este excluderea mai multor gânduri și limitare
la un singur gând. Apoi, gândul acesta dispare și în sursa sa -
conștiința absolută, adică Sinele. Mintea se angajează în japa și apoi se scufundă
în propria sursă.
D .: Se spune că mintea provine din creier.
M .: Unde este creierul? Este în corp. Spun că trupul în sine este un
proiecția minții. Vorbești despre creier când te gândești la corp. Este
 mintea
este caresău.
sediul creează corpul, creierul din el și constată, de asemenea, că creierul
D .: Sri Bhagavan a spus într-una dintre lucrări că japa trebuie urmărită
sursa sa. Nu mintea este menită?
M .: Toate acestea sunt doar funcționarea minții. Japa ajută la fixarea minții
un singur gând. Toate celelalte gânduri sunt mai întâi subordonate până când dispar.
Când devine mental, se numește dhyana. Dhyana este adevărata ta natură. Este
oricum numită dhyana pentru că este făcută cu efort. Efortul este necesar atât de mult timp
pe măsură ce gândurile sunt promiscue. Pentru că sunteți cu alte gânduri, numiți
continuitatea unui singur gând, meditație sau dhyana. Dacă acea dhyana devine
fără efort se va descoperi că este natura ta reală.

Discuție 329.
Dimineața, Sri Bhagavan a citit un scurt pasaj de la Sfânta Estella în
Tamil Ramakrishna Vijayam. Înțelesul său este: „Dușmanii tăi sunt pofta, pasiunea etc.
Dacă vă simțiți răniți, întoarceți-vă în interior și aflați cauza rănirii. Nu este
extern pentru tine. Cauzele externe sunt simple suprapuneri. Daca nu poti
răniți-vă, vă va răni Dumnezeul atot-milostiv în vreun fel? ”

Pagina 278

Sri Bhagavan a mai spus că Sfânta Estella era un sfânt bun, ale cărui învățături
erau destul de sănătoși.

Vorbește 330.
Sri Bhagavan, fiind astmatic, este răgușit în gât. Portocalele au fost aduse ca.
ofrande. Piesele au fost distribuite ca de obicei. Sri Bhagavan își curăța gâtul
și a fost obligat să scuipe portocala din gura Lui. El a spus că trebuie să scuipe
afară. Un domn a spus: „Probabil că nu se potrivește sănătății lui Sri Bhagavan”.
M .: Ați spune așa dacă ați fi adus fructele, în locul celuilalt
persoană?

18 ianuarie 1937

Discuție 331.
Doamna Roorna Jennings, o doamnă americană a Ligii Internaționale a Păcii,
l-a întrebat pe Sri Bhagavan despre răspândirea Păcii în lume.
Sri Bhagavan a răspuns că, dacă cineva câștigă pacea Sinelui, se va răspândi
fără nici un efort din partea individului. Când cineva nu este el însuși
liniștit, cum poate răspândi pacea în lume?
Doamna a întrebat dacă nu este adevărat că Orientul are o abordare științifică a
Realizarea Sinelui.
M .: Tu ești deja Sinele. Nu este necesară nicio știință elaborată pentru ao stabili.
D .: Înțeleg adevărul general al acestuia. Dar trebuie să existe o metodă practică
pentru aceasta pe care eu o numesc „știință”.
M .: Încetarea unor astfel de gânduri este realizarea Sinelui. Ilustrare:
colierul presupus pierdut. Nu se vede lumea sau propriul corp, ființă
departe de Sinele. Fiind mereu Sinele, se vede orice altceva. Dumnezeu și
lumea este cu totul în Inimă. Vedeți văzătorul și totul se va găsi ca fiind
De sine. Schimbați-vă perspectiva. Uită-te înăuntru. Găsește Sinele. Cine este substratul
subiectul și obiectul? Găsește-l și toate problemele sunt rezolvate.
Doamnei i s-a spus atunci despre pamflet: Cine sunt eu ? Ea a fost de acord să o citească
înainte de a pune alte întrebări lui Sri Bhagavan.
 Discuție 332.
D .: Care sunt cele trei goluri ( Muppazh ) în tamilă?
M .: (1) Tat = Isvara turiya.
(2) tvam = jiva turiya.
(3) asi = asi turiya.
Turiya este substratul stărilor de veghe, vis și somn.

Pagina 279

D .: Primele două sunt în regulă; care este al treilea?

M .: Se spune că omniprezenta este trezirea;
totul-strălucire se spune că este visul;
se spune că perfecțiunea ( ananta ) este somnul;
ceea ce stă la baza acestora este asi-turiya.
D .: Este atât de ciudat!
M .: Asta este tot? Nu există limită la polemici. Ascultă, spun ei
mahavakya Tattvamasi este comun; altul conținând cinci cuvinte Tat tvam asi
ati nijam este cel mai secret predat de Dakshinamurti în Silence;
corespunzând celor cinci cuvinte pe care le formulează cinci stări.
Din nou uite la Vichara Sagara ; autor
distinge adhara de adhishthana. Potrivit lui, frânghia este
mereu adhara atât atunci când pare un șarpe, cât și altfel. Franghia
este adhishthana pentru că arată diferit de ceea ce este cu adevărat: este comun
( samanya adhishthana ). Din nou, aspectul său ca șarpe în sine este visesha
adhishthana. Apoi se ridică întrebarea: adhishthana lui Jiva este una; acea
al lui Isvara este altul; cum pot aceste două adhishthanas să devină una? El răspunde,
există aceeași adhara atât pentru adhishthanas.
Mai mult, el menționează mai multe khyatis ;
(1) asat-khyati: coarda fiind prezentă, apare șarpele care nu este
prezent acolo.
(2) sat-khyati: frânghie în sine arătând ca un șarpe.
(3) atma-khyati: coarda rămânând neidentificată, amintirea șarpelui,
văzut anterior în altă parte, creează iluzia.
(4) akhyati: total ireal.
(5) anayatha-khyati: imagine mentală a șarpelui proiectat și văzut ca și cum ar fi fost în
față de sine.
(6) anirvachaniya-khyati: inexplicabil.
Aici ridică întrebarea: Ar trebui ca lumea să fie una dintre acestea, dacă
iluzoriu sau ireal; trebuie să fie rezultatul experienței anterioare. Trebuia sa fie
real la acel moment: real odată, trebuie să fie real întotdeauna.
El răspunde: experiența nu trebuie să fie neapărat reală; neavând văzut o
un șarpe adevărat, dar doar văzând o imagine a acestuia și câștigând o impresie, se poate
greșește o frânghie pentru a fi șarpe. Astfel, lumea nu trebuie să fie reală.
De ce să pierdem timpul în astfel de polemici? Întoarce-ți mintea spre interior și cheltuiește
timpul util.
În unirea individului cu Supremul, Supremul este auzit și
Pagina 280

individul experimentat direct. Puteți folosi doar experiența directă;

prin urmare, uite cine ești.
De ce este menționată Isvara atunci?
Pentru că vedeți lumea și doriți să știți cum a apărut. ei
spune că a fost creat de Dumnezeu. Dacă știi că El te-a creat și pe toți ceilalți,
mintea ta este puțin satisfăcută și devine mai puțin neliniștită decât altfel. Dar asta este
nu realizare. Poate fi doar dacă îți dai seama de tine; aceasta este Perfecțiunea sau
Realizare etc.
Pentru a relua polemica - autorul Vritti Prabhakara susține că a studiat
350.000 de cărți înainte de a scrie această carte. Care este scopul? Pot să aducă
Realizarea Sinelui? Vichara Sagara este plin de termeni logici și tehnici. Poate sa
aceste volume neplăcute servesc vreunui scop real? Cu toate acestea, unii oameni citesc
ei și apoi caută înțelepții doar pentru a vedea dacă își pot răspunde întrebărilor. A citi
ei, să descopere noi îndoieli și să le rezolve, este o sursă de plăcere pentru ei.
Știind că este un deșeu, înțelepții nu încurajează astfel de oameni.
Încurajați-i o dată și nu va avea sfârșit.
Numai ancheta asupra Sinelui poate fi utilă.
Cei familiarizați cu logica, Vritti Prabhakara, Vichara Sagara sau Sutra
Bhashya , sau lucrări mari similare, nu pot savura lucrări mici precum Adevărul
Dezvăluit tratarea numai cu Sinele și asta în mod clar, pentru că ei au
vasane acumulate . Doar aceia ale căror minți sunt mai puțin noroioase sau sunt pure, pot
savurați lucrări mici și intenționate.

Discuție 333.
Pratyabhijna = Prati + abhijna .
abhijna este percepție directă; prati trebuie amintit de ceea ce a fost deja
cunoscut.
Percepția directă „ Acesta este un elefant ”
„ Acesta este acel elefant ” este pratyabhijna
În lucrările tehnice, pratyabhijna este folosit pentru realizarea realității mereu prezente
și recunoscându-l.
Sunya (gol sau gol), ati sunya (dincolo de sunya ) și maha sunya (imens
nul), toate înseamnă același lucru, adică numai Ființa Reală.

20 ianuarie 1937

Discuție 334.
Sri Bhagavan a spus că nu a simțit nicio senzație în picioarele Lui, deși erau
masat. „Dacă au scopul de a merge, ce contează dacă senzația

Pagina 281

e pierdut?" el a intrebat. Apoi, în cursul conversației, a povestit că o rază de

s-a găsit lumină care, atunci când este proiectată, nu dezvăluie operatorul, dar
îi permite să asiste la scenă. Așa este și pentru siddhas . Ele sunt doar lumină pură
și îi poate vedea pe alții, în timp ce ei nu pot fi văzuți de alții. De exemplu
Prabhulinga, în timp ce călătorea în nord, a dat peste Goraknath. Acesta din urmă
și-a arătat puterile yoghine, de ex. , când brațul îi era tăiat de sabie, sabia
a fost tocit fără a-i provoca vătămări. Aceasta face dovada corpului
 împotriva
sabia a fostleziunilor
împinsă, (akayasiddhi
trecut prin).șiPrabhulinga
prin corpul sa
luioferit să fie
de parcă artăiat.
fi aerCand
și
nu a existat vătămare corporală. Gorak a fost uimit și s-a oferit ca fiind
discipol al Prabhulinga.
Din nou, a existat un dialog între Siva și Parvati în Kailas. Siva a spus asta
Allama a fost unul care nu ar fi afectat de blandishments ei. Parvati
a vrut să o încerce și a trimis calitatea ei tamasică să se întrupeze ca fiică a unui rege
pe Pământ pentru ca ea să o ademenească pe Allama. A crescut ca o mare
fată împlinită. Obișnuia să cânte în templu. Allama mergea acolo și
cântă la tobe. S-a pierdut în jocul tobei. S-a îndrăgostit de ea
l. S-au întâlnit în dormitorul ei. Când l-a îmbrățișat, el a devenit intangibil.
S-a îmbolnăvit de iubire. Dar o fetiță cerească a fost trimisă să-i reamintească scopul ei
pe Pământ. Ea a decis să o răstoarne pe Allama, dar nu a reușit. În cele din urmă ea
s-a urcat la Kailas. Apoi Parvati și-a trimis calitatea satvică, care s-a născut ca un
Brahman sanyasini . Când s-a predat lui Allama și-a dat seama de adevăratul său
măreţie.
Sri Bhagavan a vorbit foarte apreciativ despre Nayana, adică Kavyakantha
Ganapathi Muni, timp de aproximativ o oră, cum a scris Uma Sahasram și Hara
Sahasram , cum și-a învățat elevii, cum s-a angajat în dispută cu Bhattasri
Narayana Sastri, cât de blând și umil era deși atât de învățat și capabil,
etc.
Sri Bhagavan a povestit cum Nakkirar, un Sanga Pulavar (poet), s-a confruntat cu mânia lui
Siva la chestionarea unei compoziții a lui Siva în tamilă, cum a fost luat
captiv de un spirit și apoi eliberat.
Nakkirar făcea tapas pe malul unei tirtha. O frunză a căzut de pe un copac;
jumătate din frunză a atins apa și cealaltă jumătate a fost pe pământ. Brusc
jumătatea de apă a devenit un pește, iar jumătatea de pământ a devenit o pasăre. Fiecare dintre ei era
unit cu celălalt de frunză și s-a străduit să intre în propriul element. Nakkirar
îl privea mirat și dintr-o dată un spirit a coborât de sus și
l-a dus într-o peșteră unde erau deja 999 captivi, toți

Pagina 282

erau tapo bhrashta (cei care se îndepărtaseră de austeritățile lor).

D .: A fost Nakkirar un tapo bhrashta ?
M .: Da. În timp ce se angaja în contemplare, de ce a căzut
contemplare și să vă uitați la întâmplarea misterioasă din fața lui?
El a continuat să spună cum a compus Nakkirar Tirumuruhatruppadai și
a obținut eliberarea tuturor celor o mie de prizonieri.

21 ianuarie 1937
Pagina 283

Discuție 335.
D .: Cum va înceta impulsul sexual?
M .: Când încetează diferențierea.
D .: Cum se poate efectua?
M .: Celălalt sex și relația sa sunt doar concepte mentale. Upanișadul
spune că toți sunt dragi pentru că Sinele este iubit de toți. Fericirea cuiva este
în; dragostea este numai a Sinelui. Este doar înăuntru; nu cred că va fi fără:
atunci diferențierea încetează să mai funcționeze.

22 ianuarie 1937

Discuție 336.
Un anume Vaisya care pare să fi studiat Upanișadele și Srimadul
Bhagavad Gita a pus câteva întrebări:
D .: Cum să realizăm Sinele?
M .: Sinele este întotdeauna perceput direct. Nu există niciun moment în care nu este
asa de. Cum se poate constata atunci? Afla Sinele. Tu ești asta.
D .: Dar se spune că nodurile inimii sunt tăiate și toate îndoielile se termină când
Supremul este găsit. Se folosește cuvântul drishti .
M .: A fi Sinele este la fel ca a vedea Sinele. Nu există două euri pentru
unul să-l vadă pe celălalt.
Mai târziu, el a continuat aceeași întrebare de investigare a Sinelui.
D .: Cum să realizăm Sinele?
M .: Este deja realizat. Ar trebui să știm acest fapt simplu. Asta e tot.
D .: Dar nu știu asta. Cum să știu asta?
M .: Îți negi existența?
D .: Nu: cum se poate face asta?
M .: Atunci adevărul este recunoscut.
D .: Cu toate acestea, nu văd. Cum să realizez Sinele?
M .: Aflați cine spune „eu”.
 D .: Da. Eu spun „eu”.
M .: Cine este acest „eu”? Este corpul sau cineva în afară de corp?
D .: Nu este corpul. Este cineva în afară de ea
M .: Află-l.
D .: Nu sunt în stare să o fac. Cum o voi găsi?
M .: Acum ești conștient de corp. Nu erați conștient de corp în profunzime
dormi. Totuși ai rămas în somn. După ce te trezești, ții corpul și spui „Eu
nu poate realiza Sinele ”. Ai spus asta în somn? Pentru că ai fost

Pagina 284

nedivizat ( akhanda ) atunci nu ai spus asta. Acum că ești contractat

în limitele corpului spui „Nu mi-am dat seama”. De ce limitezi
Sinele tău și apoi te simți nenorocit? Fii de natura ta adevărată și fericit. Tu nu ai
spune „eu” în somn. Spui asta acum. De ce? Pentru că ții corpul. Afla
de unde vine acest „eu”. Atunci Sinele este realizat.
Corpul fiind insentient nu poate spune „eu”. Sinele fiind infinit nu poate spune „eu”
fie. Cine spune atunci „eu”?
D .: Nu înțeleg încă. Cum se găsește „eu”?
M .: Aflați de unde apare acest „eu”. Atunci acest „eu” va dispărea și
Sinele infinit va rămâne. Acest „eu” este doar nodul dintre simțitor și
insentient. Corpul nu este „eu”, Sinele nu este „eu”. Cine este, atunci, „eu”?
De unde apare?
D .: De unde se iveste ea?
M .: Află.
D .: Nu știu. Te rog luminează-mă.
M .: Nu este din afară. Este din interior. De unde vine? Dacă
în altă parte puteți fi condus acolo. Fiind înăuntru, trebuie să-l afli singur.
D .: Din cap?
M .: Conceptul de „cap” apare după „eu” sau „eu” apare din
cap? Dacă „eu” sunt în cap, de ce îl îndoaie când somnul te copleșește? „Eu” este
mereu constant. Așa trebuie să fie și locul său. Dacă capul se îndoaie odată și este erect
altădată cum poate fi sediul „eu”? Capul tău este așezat în somn. Când
treaz, este ridicat. Poate fi „eu”?
D .: Care este atunci?
M .: „Eu” vine din interior. Când dormi nu există „eu”. Chiar înainte de trezire
există „gândul”.
D .: Se spune că nodul inimii este între sprâncene.
M .: Unii spun „între sprâncene”; alții „la coccis” și așa mai departe. Toate
acestea sunt din punctul de vedere al corpului.
Corpul vine după „gândul”.
D .: Dar nu mă pot dezvesti de corp.
M .: Deci admiteți că nu sunteți corpul.
D .: Dacă există durere în acest corp, o simt; dar nu dacă un alt corp este rănit. Eu
nu poate trece peste acest corp.
M .: Această identitate este cauza unui astfel de sentiment. Aceasta este hrdaya
granthi (nodul inimii).
D .: Cum merge acest nod?
Pagina 285

M .: Pentru cine este nodul? De ce vrei să meargă? Vă cere sau vă face

cere?
D .: Nu poate cere; Intreb.
M .: Cine este acel „eu”? Dacă se găsește acest lucru, nodul nu va rămâne.
D .: Nodul este concomitent cu corpul. Corpul se datorează nașterii. Cum este
renasterea sa inceteze?
M .: Cine se naște? Se naște Sinele? Sau este corpul?
D .: Este corpul.
M .: Atunci lasă corpul să întrebe cum poate înceta renașterea sa.
D .: Nu va cere. Așa că întreb.
M .: Al cui este trupul? Ai fost fără asta în somnul tău profund. După „eu-
gândul 'a apărut corpul a apărut. Prima naștere este cea a „gândului”. Corpul are
nașterea sa ulterioară „gândului”. Deci nașterea sa este secundară. Scapă de
cauza primară și cea secundară vor dispărea de la sine.
D .: Cum trebuie verificat „creșterea” acelui creștere?
M .: Prin auto-căutare.
D .: Încerc să înțeleg dar fără succes. Pot să găsesc Sinele prin mijloace
de japa ? Dacă da, vă rog să-mi spuneți cum.
M .: Ce japa ? De ce ar trebui să faci Japa artificial ? Puteți afla
etern și natural japa întotdeauna se întâmplă în tine.
D .: Unii upadesh probabil mă vor ajuta.
M .: Dacă spun „Fă - Rama, Rama” celui care nu s-a luptat prin cărți
ca tine, el o va face și se va lipi de ea. Dacă i-aș spune unuia ca tine care a citit
și investigați lucruri, nu veți face acest lucru mult timp, pentru că veți face
gândiți-vă: „De ce ar trebui să o fac? Mai presus de toate, cine sunt eu, care ar trebui să repete
mantra ? Lasă-mă să găsesc cine sunt înainte de a continua mai departe ”; și așa vei face
oprește japa și începe ancheta.
D .: Se spune: simțurile sunt exterioare ( paranchikhani ); rotit spre interior (este)
vedere ( avrittachakshuh ). Ce este avrittachakshuh (vedere spre interior)?
M .: Nu înseamnă înlocuirea globului ocular în direcția opusă.
Ce este Chakshuh ?
D .: Ochiul.
M .: Ochiul vede sau este cineva din spatele ochiului care vede? Dacă ochiul
a putut vedea, atunci vede un cadavru? Cel care este în spatele ochiului vede prin
ochiul. El este înțeles prin cuvântul chakshuh .
D .: Divya chakshuh este necesar pentru a vedea slava lui Dumnezeu. Acest ochi fizic este
Chakshuh obișnuit .

Pagina 286

M .: Oh! Văd. Vrei să vezi splendoarea soarelui și restul!

D .: Nu putem vedea gloria ca un milion-soare-splendoare?
M .: Poți vedea singurul soare? De ce ceri milioane de sori?
D .: Trebuie să fie posibil să se facă acest lucru prin vederea divină. „Unde soarele nu strălucește,
etc. Aceasta este locuința mea supremă ”. Prin urmare, există o stare în care se află acest soare
 neputincios. Această stare este cea a lui Dumnezeu.
M .: Bine. Găsiți Krishna și problema este rezolvată.
D .: Krishna nu este în viață.
M .: Asta ați învățat de la Gita? Nu spune El că este
etern? La ce te gândești, trupul Lui?
D .: El i-a învățat pe alții în viață. Cei din jurul Lui trebuie să fi realizat. eu caut
un Guru viu similar.
M .: Este atunci Gita inutil după ce și-a retras trupul? A vorbit despre El
corp ca Krishna?
Natwewaham jatu nasam ... (Niciodată nu am fost ....)
D .: Dar vreau un Guru viu care să poată spune adevărul din prima mână.
M .: Soarta Guruului va fi similară cu soarta lui Krishna.
Întrebătorul s-a retras. Mai târziu, Sri Bhagavan a spus: Vederea divină înseamnă auto-
luminozitate. Lumea divya o arată. Cuvântul complet înseamnă Sinele. Cine este
oferi un ochi divin? Și cine trebuie să vadă? Din nou, oamenii citesc în cărți,
„Sunt necesare auzul, reflectarea și caracterul unic”. Ei cred că ei
trebuie să treacă prin savikalpa samadhi și nirvikalpa samadhi înainte de a atinge
Realizare. De aici toate aceste întrebări. De ce să rătăcească în acel labirint?
Ce câștigă la final? Este doar încetarea necazului căutării. ei
descoperiți că Sinele este etern și evident. De ce nu ar trebui să obțină acea odihnă
chiar și în acest moment?
Un om simplu, neînvățat, este mulțumit de japa sau închinare. Un jnani este de
desigur mulțumit. Întreaga problemă este pentru viermii de carte. Ei bine, bine. Ei vor
continuă și tu.

Discuție 337.
Dl KRV Iyer: Cum trebuie purificată mintea?
M .: The sastras spune: „Prin karma, bhakti și așa mai departe“. Însoțitoarea mea a întrebat-o
aceeași întrebare odată. I s-a spus: „Prin karma dedicată lui Dumnezeu”. Nu este
suficient încât să te gândești la Dumnezeu în timp ce faci karma, dar trebuie să continui
și gândește-te neîncetat la El. Atunci numai mintea va deveni pură.
Însoțitorul îl aplică singur și spune: „Nu este suficient să-l servesc pe Sri
Bhagavan fizic. Dar trebuie să-mi aduc aminte neîncetat de El ”.

Pagina 287

O altă persoană, care a pus aceeași întrebare, Bhagavan a spus: Quest of the
Sinele, adică ideea „Eu sunt corpul” trebuie să dispară. ( Atma vichara = dispariție
de dehatma buddhi )

23 ianuarie 1937

Discuție 338.
Doamna Jennings, o doamnă americană, a pus câteva întrebări:
D .: Afirmarea lui Dumnezeu nu este mai eficientă decât căutarea „cine sunt eu?”
Afirmarea este pozitivă, în timp ce cealaltă este negația. Mai mult, indică
separare.
M .: Atâta timp cât căutați să știți cum să realizați, acest sfat este dat să găsiți
tu. Căutarea metodei denotă separarea dvs.
D .: Nu este mai bine să spui „Eu sunt Ființa Supremă” decât să întrebi „Cine sunt eu?”
M .: Cine afirmă? Trebuie să existe cineva care să o facă. Găsește-l.
D .: Meditația nu este mai bună decât investigația?
M .: Meditația implică imagini mentale, în timp ce investigația este pentru
 Realitate. Primul este obiectiv, în timp ce acesta din urmă este subiectiv.
D .: Trebuie să existe o abordare științifică a acestui subiect.
M .: Să eviți irealitatea și să cauți Realitatea este științific.
D .: Adică trebuie să existe o eliminare treptată, mai întâi a minții, apoi a
intelectul, apoi al ego-ului.
M .: Sinele singur este real. Toate celelalte sunt ireale. Mintea și intelectul nu
rămâi separat de tine.
Biblia spune: „Taci și știi că sunt Dumnezeu”. Liniștea este singura
cerință pentru realizarea Sinelui ca Dumnezeu.
D .: Va înțelege Occidentul vreodată această învățătură?
M .: Nu se pune problema timpului și a spațiului. Înțelegerea depinde de
maturitatea minții. Ce contează dacă trăiești în est sau în vest?
Sri Bhagavan a trimis-o pe doamnă la câteva strofe din Adevărul revelat și
către Thayumanavar. S-a retras.
Mai târziu, Sri Bhagavan a spus că întreaga Vedanta este cuprinsă în cele două biblice
declarații:
„Eu sunt ceea ce SUNT” și „Fii liniștit și știi că sunt Dumnezeu”.
Domnul KSN Iyer, ofițer feroviar, i-a spus lui Sri Bhagavan că compilatorul
a Conștiinței Cosmice consideră că realizarea este posibilă numai în cadrul anumitor
limitele vârstei în viața unui individ.
M .: Spune cineva „Trebuie să apar înainte sau după o anumită vârstă?” El

Pagina 288

este aici și acum. Declarații de acest gen sunt înșelătoare, deoarece oamenii vin
cred că nu pot realiza Sinele în această întrupare și trebuie să ia
șanse în altul. Totul este absurd.

Discuție 339.
În ceea ce privește Siva Visishtadvaita , ( adică, Saiva Siddhanta ), Sri Bhagavan
a spus: Garudoham bhavana „Eu sunt Garuda” - concepția nu face
o garuda a unui om. Cu toate acestea, efectele otrăvitoare ale mușcăturii de șarpe sunt vindecate.
În mod similar și cu concepția Sivoham bhavana (I-am-Siva). Unul nu este
transformat în Siva, dar efectele ruine ale ego-ului sunt puse capăt. Sau
persoana își păstrează individualitatea, dar rămâne pură, adică aptă pentru a constitui o parte din
corpul lui Siva. Devenind astfel încât să se poată bucura de Fericirea Supremă. Aceasta este eliberarea
- spun Saiva Siddhantis. Acest lucru trădează pur și simplu dragostea individualității lor și
nu este în niciun caz adevărata experiență a eliberării.

Discuție 340.
Domnul Bose a început: „După întoarcerea conștiinței corpului ...”
M .: Ce este conștiința corpului? Spune-ne mai întâi asta. De cine ești în afară
constiinta? Corpul se găsește deoarece apare conștiința corpului
din „conștiința-Eu care răsare din conștiință.
Conștiință → „Eu-conștiință” → corp-conștiință → corp.
Există întotdeauna conștiință și nimic în afară de asta. Ce ești acum
considerând a fi conștiința corpului se datorează suprapunerii. Dacă există numai
conștiința și nimic altceva decât ea, semnificația Scripturii Atmanastu
kamaya sarvam priyam bhavati - (Toți sunt dragi din cauza iubirii Sinelui)
devine clar.
Apare o întrebare, de ce ar trebui să existe sinucideri în acest caz. De ce face cineva
aceasta? Pentru că este nefericit și dorește să pună capăt nefericirii sale. El
 de fapt o face prin încheierea asocierii cu corpul care reprezintă totul
nefericire. Căci trebuie să existe un ucigaș pentru a ucide corpul. El este supraviețuitorul după
sinucidere. Acesta este Sinele.

Discuție 341.
Doamna Jennings: Sri Bhagavan spune că starea de realizare este eliberată de
tirania gândurilor. Gândurile nu au un loc în schema
lucruri - poate pe un plan inferior?
M .: Gândurile iau naștere din „gândul-eu” care la rândul său se naște din
De sine. Prin urmare Sinele se manifestă ca „eu” și alte gânduri. Ce conteaza
dacă există gânduri sau nu există gânduri?

Pagina 289

D .: Sunt utile gândurile bune pentru realizare? Nu sunt autentice prin intermediul
mass-media , o treaptă inferioară a scării, spre realizare?
M .: Da - în acest fel. Își păstrează gândurile rele. Ei trebuie ei înșiși
dispare înaintea stării de Realizare.
D .: Dar gândurile creative nu sunt un aspect al Realizării și deci
util?
M .: Util numai în felul spus anterior. Toate trebuie să dispară în Sinele.
Gândurile, bune sau rele, te duc mai departe și nu mai aproape, pentru că Sinele este mai mult
intim decât gândurile. Sunteți Sinele, în timp ce gândurile sunt străine Sinelui.
D .: Deci Sinele își absoarbe în cele din urmă propria creație care a ajutat-o
Realizare. În timp ce civilizația se închină în mod greșit și astfel separă și „pe scurt
circuitează propriile creații care au ajutat-o să avanseze.
M .: Nu ești distinct de gânduri? Nu există fără ele? Dar
gandurile pot exista fara tine?
D .: Civilizația în general, încet, dar sigur, avansează în direcția corectă
spre această Realizare de Sine?
M .: Civilizația este în ordinea lucrurilor. În cele din urmă se va rezolva singură - ca toate
alții - în Realizarea Sinelui.
D .: Este un tip fin de om primitiv mai aproape de Realizare decât un om civilizat
guvernat de intelect și gând?
M .: Un om realizat poate părea sălbatic, dar un sălbatic nu este un realizat
om.
D .: Este corect să credem că tot ceea ce ni se întâmplă este hirotonirea lui Dumnezeu și
deci numai bine?
M .: Bineînțeles că este. Cu toate acestea, toți ceilalți și Dumnezeu nu sunt în afară de Sinele. Cum
pot apărea gânduri despre ele când rămâi ca Sinele?
D .: „predarea” acceptă toate supărările fizice, cum ar fi furnicile, țânțarii,
șerpi etc. și, acceptând, dorind sau încetând să fie răniți cu adevărat de ei?
M .: Orice ar fi, este în afară de tine, văzătorul sau gânditorul?
A intervenit o doamnă parsi din public: Dacă nu sunt despărțiți, nu ne simțim
intepatura furnicilor?
M .: Pe cine înțeapă furnica? Este corpul. Tu nu ești corpul. Atâta timp cât
te identifici cu corpul, vezi furnicile, plantele etc. Dacă rămâi
ca Sinele, nu există alții în afară de Sinele.
D .: Corpul simte durerea intepaturii.
M .: Dacă corpul îl simte, lasă-l să ceară. Lasă corpul să aibă grijă de sine. Cum acționează
contează pentru tine?
Pagina 290

Doamna americană din nou: O predare completă înseamnă că tot zgomotul și

tulburările din mediul nostru, chiar și în timpul meditației, trebuie acceptate? Sau
ar trebui să căutăm o peșteră într-un munte pentru singurătate? Nu a făcut Bhagavan asta?
M .: Nu se poate merge sau se întoarce. Se spune că Sinele nu este afectat de
elemente, infinit, etern. Nu se poate mișca. Nu există nici un loc de mutare pentru
De sine.
D .: Dar, în procesul de găsire a Sinelui, aceasta este căutarea unui ajutor extern
legitim spiritual?
M .: Eroarea constă în identificarea Sinelui cu corpul. Dacă Bhagavan
este corpul pe care l-ai putea cere corpului respectiv. Dar înțelege cel căruia îi adresezi
Bhagavan. El nu este trupul. El este Sinele.
Apoi s-a referit la un articol din Harijan în care se spune că totul este
Dumnezeu și nimic nu aparțin individului și așa mai departe.
M .: Totul, individul, Dumnezeu și toți sunt doar Sinele.
Apoi a citit câteva rânduri de la Shelley și a întrebat dacă Shelley nu a fost realizată
suflet.
Într-o peșteră a spiritului fără urmele omului
Este tronată o imagine atât de intensă
Că gândurile aventuroase care rătăcesc lângă ea
Închinarea și, în timp ce îngenunchează, tremură și se tem
Splendoarea prezenței sale și lumina
Pătrunde în cadrul lor de vis
Până când vor fi încărcați cu puterea flăcării.
M .: Da. Liniile sunt excelente. Probabil că și-a dat seama ce a scris.
Doamna a mulțumit apoi lui Sri Bhagavan și s-a retras.

Discuție 342.
La ora 23 noaptea a venit un grup de Andhras din Guntur, format dintr-un
femeie de vârstă mijlocie cu un aspect trist, dar ferm, mama ei și doi bărbați. ei
a solicitat audiență la Sri Bhagavan.
Femeia i-a spus lui Sri Bhagavan:
„Când fiul meu era în pântece, soțul meu a murit. Fiul s-a născut
postum. A crescut bine timp de cinci ani. Apoi a fost atacat de
paralizie infantilă. La nouă ani era culcat la pat. Cu toate acestea, era luminos și
bine dispus. Timp de doi ani a fost în această stare și acum spun că este
mort. Știu că doarme și doar se va trezi în curând. Când au spus asta
se prăbușise eram șocat. Am văzut într-o viziune un sadhu care părea să treacă
mâinile lui peste corpul copilului și copilul se trezi reîmprospătat. Eu cred

Pagina 291

acel sadhu ești tu însuți. Te rog, vino și atinge-l pe băiat, ca să se ridice ”, a spus ea
s-a rugat.
Sri Bhagavan a întrebat ce a spus medicul.
 Ea a răspuns: „Se spune că a murit. Dar ce știu ei? am adus
băiatul tot de la Guntur până la acest loc ”.
Cineva a întrebat: „Cum? Este adus cadavrul aici? ”
Ea: Au spus că cadavrul va fi luat prin plata unor tarife speciale la jumătate
rupie pe milă. Am plătit Rs. 150 pentru el și l-au adus ca bagaje.
M .: Dacă viziunea ta este corectă, băiatul se va trezi mâine.
Ea: Vă rugăm să îl atingeți. Pot să-l aduc în complex?
Ceilalți au protestat și i-au convins să plece.
Au plecat și a doua zi dimineață a fost raportat că a fost cadavrul
incinerat.
Când a fost întrebat, Sri Bhagavan a spus: Se spune despre unii sfinți că au reînviat
mort. Nici ei nu au înviat toți morții. Dacă s-ar putea face acest lucru, nu va exista
lume, fără moarte, fără cimitir etc.
Un bărbat a întrebat: Credința mamei a fost foarte remarcabilă. Cum ar putea să aibă
a avut o viziune atât de plină de speranță și totuși fi dezamăgit? Poate fi o suprapunere
însoțitoare a iubirii copilului ei?
M .: Ea și copilul ei nefiind reali, cum poate fi viziunea singură
suprapunere?
D .: Atunci cum trebuie explicat?
Nici un raspuns.

Discuție 343.
D .: Chiar dacă mâna este tăiată, trebuie să rămânem necunoscători pentru că
Bhagavad Gita declară că Sinele este diferit de corp.
M .: Are Jnana constau în a fi conștient de durerea de prejudiciu?
D .: Nu ar trebui să rămână conștient de durere?
M .: Operații majore se efectuează sub anestezie, păstrând pacientul
necunoscând durerea. Pacientul câștigă și el jnana , în același timp?
Insensibilitatea la durere nu poate fi jnana .
D .: Un jnani (un înțelept) nu ar trebui să fie insensibil la durere?
M .: Durerea fizică urmărește doar conștiința corpului; nu poate fi în
absența conștiinței corpului. Mintea, necunoscând corpul, nu poate fi
conștient de durerile sau plăcerile sale. Citiți povestea lui Indra și Ahalya în Yoga
Vasishta ; acolo se spune că moartea însăși este un act al minții.
Durerile sunt dependente de ego; nu pot fi fără „eu”, dar „eu” pot

Pagina 292

rămâneți fără ei.

Discuție 344
D .: Vichara Sagara relatează patru obstacole în calea Realizării Sinelui.
M .: De ce doar patru? Unii spun că sunt nouă. Somnul este unul dintre ele. Ce este
dormi? Este doar aversul trezirii. Nu poate fi independent de trezire.
Somnul este Sinele nealiat. Nu credeți că sunteți treaz: somnul nu poate fi, nici
fie trei state. Uitând doar de Sinele despre care spui că ai visat. Poate orice
există în absența Sinelui? De ce o lăsați deoparte și țineți non-sinele?
Pe măsură ce mintea tinde să iasă, întoarce-o spre interior atunci și acolo. Se stinge datorită
la obiceiul de a căuta fericirea în afara de sine; dar cunoștințele pe care
obiectele externe nu sunt cauza fericirii o vor ține sub control. Acest
este vairagya sau pasiune. Numai după perfecta vairagya mintea devine stabilă.
Mintea este doar un amestec de cunoaștere și ignoranță sau de somn și
 trezindu-se. Funcționează în cinci moduri:
Kshipta (activ);
Moodha (plictisitor);
Vikshipta (distras);
Kashaya (latent); și
Ekagrya (cu un singur punct).
Dintre aceste kashaya este doar latența tendințelor și nu tendințele
ele însele, cum ar fi atașamentul, respingerea etc.
Fiind tu ananda (Bliss), de ce să te bucuri spunând: „Ah! Cum
fericită! ” Aceasta este rasasvada.
În timpul ceremoniilor de căsătorie, o fecioară se simte fericită ca o mireasă fără
trăirea îmbrățișării omului: aceasta este rasasvada.
D .: Jivanmukti (eliberat în viață) însuși fiind ananda . . . .
Sri Bhagavan a întrerupt-o: Nu căutați sastre. Ce este jivanmukti ? Ce
este ananda ? Eliberarea însăși este pusă la îndoială. Care sunt toate aceste cuvinte? Pot fi ei
independent de Sinele.
D .: Doar noi nu avem experiență în toate acestea.
M .: Ceea ce nu este, se pierde mereu; ceea ce este, este prezent vreodată, aici și acum. Aceasta este
ordinea eternă a lucrurilor. Exemplu: colier în jurul gâtului.

Discuție 345.
Sri Bhagavan a continuat, după interval: Distrugeți puterea minții căutând
aceasta. Când mintea este examinată, activitățile sale încetează automat.
Căutarea sursei minții este o altă metodă. S-ar putea spune despre sursă

Pagina 293

fie Dumnezeu sau Sinele sau conștiința.

Concentrându-ne asupra unui singur gând, toate celelalte gânduri dispar; în cele din urmă asta
dispare și gândul. Este necesar să fii conștient în timp ce controlezi gândurile,
altfel va duce la somn.
D .: Cum să cauți mintea?
M .: Controlul respirației poate fi un ajutor, dar nu poate duce niciodată la scopul în sine.
În timp ce o faceți mecanic, aveți grijă să fiți atenți și să vă amintiți „I-
gândul 'și căutați sursa acestuia. Apoi veți găsi acolo unde respirația se scufundă, acolo
apare „gândul”. Se scufundă și se ridică împreună. „Gândul” de asemenea se va scufunda
alături de respirație. În același timp, o altă voință „II” luminoasă și infinită
manifestă și va fi continuă și neîntreruptă. Acesta este scopul. Trece
nume diferite - Dumnezeu, Sinele, Kundalini-Sakti , conștiința etc., etc.
Când se face încercarea, te va duce de la sine la obiectiv.

Discuție 346.
Liberul arbitru și Destinul durează cât durează corpul. Dar înțelepciunea transcende
ambele, pentru că Sinele este dincolo de cunoaștere și ignoranță.

Discuție 347.
Mintea este un pachet de gânduri. Gândurile apar pentru că există
gânditor. Gânditorul este ego-ul. Ego-ul, dacă este căutat, va dispărea automat.
ego-ul și mintea sunt la fel. Ego-ul este rădăcina-gând din care provin toți ceilalți
gândurile apar.

Discuție 348.
D .: Există momente în care persoanele și lucrurile iau vag, aproape
 formă transparentă, ca într-un vis. Se încetează să le observăm ca din afară, dar
este conștient pasiv de existența lor, în timp ce nu este conștient activ de niciunul
un fel de egoism. Există o liniște profundă în minte. Este, în astfel de momente, gata
să te scufunzi în Sinele? Sau această afecțiune este nesănătoasă, rezultatul autohipnotismului?
Ar trebui încurajat ca mijloc de a obține pacea temporară?
M .: Există conștiință alături de liniște în minte; asta este exact
statul spre care se vizează. Faptul că întrebarea a fost pusă pe acest punct,
fără să ne dăm seama că este Sinele, arată că starea nu este constantă, ci casuală.
Cuvântul „scufundare” este adecvat stării tendințelor de ieșire atunci când
mintea trebuie să fie deviată și întoarsă în interior, astfel încât să se scufunde sub suprafața
externalități. Dar când liniștea profundă predomină fără a împiedica
conștiință, unde este nevoia de scufundare? Dacă starea nu este realizată ca Sinele,
efortul de a face acest lucru poate fi numit „scufundare”. Se poate spune că statul este așa

Pagina 294

potrivit pentru realizare sau „scufundare”. Astfel, ultimele două întrebări din paragraf
sunt inutile.
D .: Mintea continuă să se simtă parțială față de copii, posibil din cauza
forma uneori folosită pentru personificarea Idealului. Cum poate fi această preferință
depășit?
M .: Ține Sinele. De ce să ne gândim la copii și reacții față de ei?
D .: Această a treia vizită la Tiruvannamalai pare să fi intensificat sensul de
egoismul din mine și a făcut meditația mai puțin ușoară. Este o trecere lipsită de importanță
fază sau semn că ar trebui să evit astfel de locuri în continuare?
M .: Este imaginar. Acest loc sau altul este în tine. Asemenea imaginații
trebuie să se termine astfel încât locurile să nu aibă nimic de-a face cu activitățile minții.
Chiar și împrejurimile tale nu sunt din voia ta; sunt acolo ca o chestiune de
curs. Trebuie să te ridici deasupra lor și să nu te implici.

Discuție 349.

CALEA SRI SANKARA PENTRU MÂNTUIRE

PRIN DISCRIMINARE
O notă de Sri Maharshi
(În numărul curent al The Vision este publicată următoarea notă, fiind
traducere de dl S. Krishna, M . A . , a prefaței lui Sri Ramana Maharshi
traducere a lui Viveka Chudamani a lui Sri Sankara sau „Coroana-bijuterie a
Discriminare").
Fiecare ființă din lume tânjește să fie mereu fericită, liberă de pătarea
întristare; și dorește să scape de afecțiuni corporale care nu sunt ale adevăratei sale naturi.
Mai mult, fiecare prețuiește cea mai mare iubire pentru sine: și această iubire nu este
posibil în absența fericirii. În somn profund, deși lipsit de tot,
cineva are experiența de a fi fericit. Totuși, din cauza ignoranței realului
natura propriei ființe, care este însăși fericirea, oamenii se zbat în vast
ocean de existență materială abandonând calea cea dreaptă care duce la fericire și
acționează sub convingerea greșită că modul de a fi fericit constă în obținerea
plăcerile acestei lumi și ale celeilalte.
O S AFE G UIDE : Dar, din păcate, fericirea care nu are patul durerii este
nu realizat. Este tocmai în scopul de a indica calea dreaptă către
fericirea pe care Dumnezeu Siva a îmbrăcat-o în masca lui Sri Sankaracharya, a scris
comentarii la Institutele Triune ( Prasthana Traya ) din Vedanta, care
 lăudați excelența acestei fericiri; și a demonstrat-o prin propriul său exemplu în viață.

Pagina 295

Cu toate acestea, aceste comentarii sunt de puțin folos acelor căutători înflăcărați care sunt
intenționat să realizeze fericirea absoluției, dar nu au bursa pentru
studiindu-le.
Pentru astfel de lucruri, Sri Sankara a dezvăluit esența
comentarii în acest scurt tratat, „Bijuteria coroanei discriminării”,
explicând în detaliu punctele care trebuie înțelese de cei care caută
absoluție și, prin aceasta, îndreptându-i către calea adevărată și dreaptă.
L CÂȘTIG W on't D O : Sri Shankara deschide tema observând că este
greu de atins într-adevăr nașterea umană și ar trebui (după ce a atins-o) să ne străduim
realizarea fericirii eliberării, care este cu adevărat natura ființei.
Numai prin jnana sau numai cunoaștere se realizează această fericire, iar jnana se realizează numai
prin vichara sau anchetă constantă. Pentru a cunoaște această metodă de anchetă, spune
Sri Sankara, ar trebui să căutați favoarea unui guru și să descrieți
calitățile Guruului și sishya lui și modul în care acesta din urmă ar trebui să se apropie și să slujească
stăpânul său. El subliniază în plus că pentru a realiza fericirea eliberării
propriul efort individual este un factor esențial. Simpla învățare de carte niciodată
dă această fericire care poate fi realizată numai prin anchetă sau vichara , care
constă din sravana sau atenție dedicată preceptelor Guru, manana sau
contemplare profundă și Nididhyasana sau cultivarea echilibrului constant în
De sine.
T HE T HREE P ATHS : Cele trei corpuri - fizic, subtile și cauzale - sunt non -
sinele și sunt ireale. Sinele, sau „eu”, este destul de diferit de ei. Se datorează
necunoașterea faptului că simțul Sinelui sau noțiunea „eu” este împinsă pe ceea ce este
nu Sinele, iar acesta într-adevăr este robie. Din moment ce din ignoranță apare robia, din
Cunoașterea rezultă din eliberare. A ști acest lucru de la Guru este sravana.
Să respingă cele trei corpuri formate din cele cinci tecii (fizice, vitale,
mental, gnostic și fericit) ca nu „eu” și pentru a extrage prin cercetarea subtilă a
"Cine sunt?" - chiar și atunci când lama centrală de iarbă este delicat scoasă din ea
whorl - ceea ce este diferit de toate cele trei corpuri și există ca unul și
universal în inimă ca Aham sau „eu” și notat prin cuvintele Tvam (în
Dictum scriptural - „ Tat-tvam-asi ” - Că tu ești). Acest proces de investigare subtilă
este manana sau contemplare profundă.
T HE B EATITUDE : Lumea numele și forma este , dar un adjuvant al Sat sau
Brahman și nu este diferit de el este respins ca atare și este afirmat ca.
nimic altceva decât Brahman. Instrucțiunea de către Guru discipolului
Mahavakya , Tat-tvam-ASI , care declară identitatea Sinelui și
Suprem, este upadesa. Ucenicului i se cere apoi să rămână în fericire

Pagina 296
 al lui Aham-Brahman
mintea răsare groasă și- „Eu” Absolutul.
puternică Cu toateoacestea,
și formează obstrucțievechile tendințe
(la acea ale
stare de
beatitudine). Aceste tendințe sunt triple și egoismul, care este rădăcina lor,
înflorește în conștiința exteriorizată și diferențiată cauzată de
forțele vikshepa sau disipare (datorită rajas ) și avarana sau învelire (datorate
la tamas ).
C HURNING M IND : Pentru a instala mintea ferm în inimă până când aceste forțe
sunt distruse și să trezească cu o vigilență neclintită, neîncetată, adevăratul și
tendință înrudită care este caracteristică lui Atman și este exprimată prin
dicta, Aham Brahmasmi (eu sunt Brahman) și Brahmaivaham (Brahman singur
sunt eu) este numit nididhyasana sau atmanusandhana , adică constanță în Sinele.
Acest lucru se numește altfel Bhakti , Yoga și Dhyana .
Atmanusandhana a fost asemănat cu frământarea cașului pentru a scoate unt,
mintea fiind comparată cu tija care se agită, inima cu cașul și
practica constanței în Sinele față de procesul de frământare. Așa cum se agită
untul de caș este extras și prin foc de foc se aprinde, chiar și așa, prin
constantă vigilență neclintită în Sine, neîncetat ca neîntreruptul
flux filamentos de petrol, este generată transa naturală sau neschimbată
sau nirvikalpa samadhi , care produce cu ușurință și spontan acea directă,
percepția imediată, neobstrucționată și universală a lui Brahman, care este simultan
Cunoaștere și experiență și care transcende timpul și spațiul.
L IMITLESS B Liss : Aceasta este auto-realizare; și astfel este tăiat în bucăți
Hridaya-granthi sau Knot a inimii. Falsele iluzii ale ignoranței,
tendințele vicioase și veacuri ale minții, care constituie acest nod, sunt
distrus. Toate îndoielile sunt risipite și robia Karmei este întreruptă.
Așa a descris Sri Sankara, în această „Coroană-bijuterie a
Discriminarea ”, samadhi sau transă transcendentă, care este fericirea nelimitată a
eliberare, dincolo de îndoială și dualitate, și în același timp a indicat
mijloace pentru realizările sale. A realiza această stare de libertate de dualitate este
summum bonum vieții: și numai El , care a câștigat este un jivanmukta (The
eliberat încă în viață), și nu cel care are doar o teorie
înțelegerea a ceea ce constituie purushartha sau scopul și scopul dorit al
efort uman.
F INAL F REEDOM : Astfel definind un jivanmukta , el este declarat că este liber de
legăturile celor trei Karmas ( sanchita, agami și prarabdha ). Ucenicul
cine a ajuns în acest stadiu apoi își relatează experiența personală. Eliberat
unul este într-adevăr liber să acționeze după bunul plac, iar când părăsește cadrul muritor,

Pagina 297

ajunge la absolvire și nu se întoarce la această „naștere care este moartea”.

Sri Sankara descrie astfel Realizarea care conotează eliberarea ca fiind
ai clorului, adică , jivanmukti și videha mufcti menționate anterior. Mai mult, în aceasta
scurt tratat, scris sub forma unui dialog între un guru și discipolul său,
el a luat în considerare multe subiecte relevante.

6 februarie 1937

Vorbiți 350.
În timp ce vorbea cu domnul G. Shanmugham, un avocat foarte sincer devotat,
Bhagavan a observat:
Cei sastras spun că trebuie să servească un Guru timp de 12 ani pentru a obține Auto-
 Realizare. Ce face Guru? O predă ucenicului? Nu este
Sinele mereu realizat? Ce înseamnă atunci credința comună? Omul este
întotdeauna Sinele și totuși nu îl cunoaște. El o confundă cu non-
sinele, adică corpul etc. O astfel de confuzie se datorează ignoranței. Dacă ignoranța va fi ștearsă
confuzia va înceta să mai existe și adevărata cunoaștere va fi desfășurată. De
rămânând în contact cu înțelepții realizați, omul își pierde treptat ignoranța
până când eliminarea sa este completă. Sinele etern este astfel revelat.
Acesta este sensul transmis de povestea lui Ashtavakra și Janaka.
anecdotele diferă în diferite cărți. Nu ne preocupă numele și numele
înfrumusețări. Tatva , adică ., Morale, nu trebuie să fie pierdut din vedere. Ucenicul
se predă stăpânului. Asta înseamnă că nu există un vestigiu al individualității
reținut de discipol. Dacă predarea este completă, tot sentimentul individualității este
pierdut și, prin urmare, nu există niciun motiv de mizerie. Ființa eternă este doar fericire.
Asta este dezvăluit.
Fără a-l înțelege bine, oamenii cred că Guru îi învață pe
discipol ceva de genul „TATVAMASI” și că discipolul realizează „Eu sunt
Brahman ”. În ignoranța lor, ei îl concep pe Brahman ca pe ceva mai mare
și puternic decât orice altceva. Cu un „eu” limitat, bărbatul este atât de blocat și
sălbatic. Care va fi cazul dacă același „eu” crește enorm? El va fi
enorm de ignorant și de prost! Acest „eu” fals trebuie să piară. Distrugerea sa este
fructe de Guru Seva . Realizarea este eternă și nu este adusă recent de către
Guru. El ajută la eliminarea ignoranței. Asta e tot.

7 februarie 1937

Discuție 351.
Dr. Subramania Iyer, ofițer sanitar pensionar din Salem, a citit un pasaj

Pagina 298

care conținea instrucțiunile că cineva ar trebui să știe că lumea este

tranzitorii, că plăcerile lumești sunt inutile, de aceea ar trebui să ne întoarcem
îndepărtați-vă de dezgust de ei, restrângeți simțurile și meditați la Sinele pentru a realiza
aceasta.
Sri Bhagavan a observat: Cum se știe că lumea este tranzitorie?
Dacă nu se ține ceva permanent, natura tranzitorie a lumii nu poate fi
înțeles. Pentru că omul este deja Sinele, iar Sinele este Eternul
Realitatea, atenția îi este atrasă; și este instruit să-și atragă atenția asupra
Realitatea Eternă, Sinele.

Discuție 352.

DIFERITELE CREDE
Gândul se ridică ca subiect și obiect. „Eu” singur fiind ținut, toate celelalte
dispare. Este suficient, dar doar pentru cei competenți.
Ceilalți susțin: „Așa este. Lumea care există în somnul meu a existat
înainte de nașterea mea și va exista după moartea mea. Nu o văd alții? Cum poate
lumea încetează să mai fie dacă ego-ul meu nu apare? ” Geneza lumii și a
diferite școli de gândire sunt menite să satisfacă astfel de oameni.
D .: Cu toate acestea, fiind doar produse ale intelectului, nu pot întoarce mintea
spre interior.
M .: Tocmai din acest motiv, scripturile vorbesc despre „privirea întoarsă”, „cu un singur punct”
uite ”și așa mai departe.
 Sinele fiind întotdeauna Sinele, de ce ar trebui iluminat doar un dhira ? O face
înseamnă un om curajos? Nu; dhih = intelect; rah = ceas; protecţie.
Deci, dhira este cea care ține întotdeauna mintea îndoită fără a o lăsa
slăbit.

8 februarie 1937

Discuție 353.
D .: Ce este turiya ?
M .: Există doar trei stări, trezirea, visul și somnul. Turiya nu este un
al patrulea; este ceea ce stă la baza acestor trei. Dar oamenii nu înțeleg cu ușurință
aceasta. Prin urmare, se spune că aceasta este a patra stare și singura Realitate. De fapt este
nu în afară de nimic, deoarece formează substratul tuturor întâmplărilor; este
numai Adevărul; este chiar Ființa ta. Cele trei stări apar ca fenomene trecătoare
pe el și apoi se scufundă în el singur. Prin urmare, acestea sunt ireale.
Imaginile dintr-o emisiune cinematografică sunt doar umbre care trec pe ecran. ei

Pagina 299

să-și facă apariția; înaintează și înapoi; schimba de la unul la

o alta; sunt, prin urmare, ireale, în timp ce ecranul rămâne neschimbat.
În mod similar cu picturile: imaginile sunt ireale, iar pânza reală. Așa și cu
noi: fenomenele lumii, în interiorul sau în afara, nu sunt decât fenomene trecătoare, nu
independent de Sinele nostru. Numai obiceiul de a le privi ca fiind reale și
situată în afara noastră este responsabilă pentru a ne ascunde adevărata ființă și a ne arăta
mai departe ceilalți. Singura realitate mereu prezentă, Sinele, fiind găsit, toate celelalte
lucrurile ireale vor dispărea, lăsând în urmă cunoștința că nu sunt alții
decât Sinele.
Turiya doar un alt nume pentru Sinele. Conștient de trezire, vis și somn
stări, rămânem conștienți de propriul nostru Sin. Cu toate acestea Sinele este aici și
acum, este singura Realitate. Nu este altceva. Atâta timp cât identificarea cu
corpul durează lumea pare să se afle în afara noastră. Realizați numai Sinele și ei
nu sunt.

Discuție 354.
O doamnă americană, teosofă, a întrebat: Care este mijlocul prin care
apropierea de stăpânul meu se poate apropia?
M .: Cât de departe ești acum de el?
D .: Sunt departe de el. Dar vreau să mă apropii de el.
M .: Dacă îți cunoști mai întâi Sinele, atunci poți afla cât de departe este celălalt
este. Cine ești acum? Ești personalitatea?
D .: Da, eu sunt personalitatea.
M .: Este personalitatea independentă de Sinele?
D .: Uneori.
M .: În ce momente?
D .: Adică am câteva flash-uri ale realității și, alteori, nu am
lor.
M .: Cine este conștient de aceste flash-uri?
D .: Eu, mă refer la personalitatea mea.
M .: Este această personalitate conștientă ca fiind separată de Sinele?
D .: Care Sinou?
M .: Care considerați că este personalitatea?
 D .:.: Sinele
M Atunciinferior.
vreau să întreb dacă eul inferior este conștient independent de Cel Superior
De sine?
D .: Da, uneori
M .: Cine simte că este departe de stăpân, chiar acum?

Pagina 300

D .: Sinele Superior.
M .: Are Sinele Superior un corp și spune că stăpânul este departe de el?
Vorbește prin gura ta? Ești separat de asta?
D .: Puteți să mă sfătuiți cu amabilitate cum mă pot antrena pentru a fi conștient de ceea ce fac
chiar și fără corp, ca în somn?
M .: Conștientizarea este natura ta. În somn profund sau în veghe, este la fel. Cum
se poate câștiga din nou?
D .: Dar nu-mi amintesc ce și cum am făcut în somn.
M .: Cine spune „Nu-mi amintesc”?
D .: spun acum.
M .: Erai la fel atunci; de ce nu spui asta în somn?
D .: Nu-mi amintesc ce spun în somn.
M .: Spui: „Știu, îmi amintesc”, în starea de veghe. La fel
personalitatea spune „Nu știam - nu îmi aminteam în somn”. De ce nu
această întrebare apare în somn?
D .: Nu știu ce se întâmplă în somn. Acesta este motivul pentru care întreb acum.
M .: Întrebarea afectează faza de somn și trebuie ridicată acolo. Da
nu afectează faza de veghe și nu există niciun motiv aparent pentru această întrebare.
Faptul este că nu aveți limitări în somn și nu se pune nicio întrebare.
În timp ce acum puneți limitări, identificați-vă cu corpul și
apar întrebări de acest fel.
D .: Îl înțeleg, dar nu-l realizez (adică unitatea în varietate).
M .: Pentru că ești în varietate, spui că înțelegi unitatea - pe care o ai
blițuri etc., amintește lucruri etc .; consideri că acest soi este real. Pe
pe de altă parte, Unitatea este realitatea, iar varietatea este falsă. Soiul trebuie să meargă
înainte ca unitatea să se dezvăluie - realitatea ei. Este întotdeauna real. Nu trimite flash-uri de
fiind în această varietate falsă. Dimpotrivă, această varietate obstrucționează adevărul.
Apoi, alții au continuat conversația.
M .: Îndepărtarea ignoranței este scopul practicii și nu dobândirea
Realizare. Realizarea este mereu prezentă, aici și acum. Ar fi fost dobândit
din nou, Realizarea trebuie să fie înțeleasă absentă la un moment dat și prezentă la
alta data. În acest caz, nu este permanent și, prin urmare, nu merită
atentat, încercare. Dar Realizarea este permanentă și eternă și este aici și acum.
D .: Harul este necesar pentru înlăturarea ignoranței.
M .: Cu siguranță. Dar Grace este tot timpul acolo. Harul este Sinele. Nu este
ceva de dobândit. Tot ce este necesar este să-i cunoaștem existența. Pentru
de exemplu, soarele este doar strălucitor. El nu vede întunericul. În timp ce altele

Pagina 301
 vorbește despre întuneric care fuge la apropierea soarelui. În mod similar, și ignoranța
este o fantomă și nu reală. Din cauza irealității sale, natura sa ireală fiind găsită,
se spune că a fost eliminat.
Din nou, soarele este acolo și, de asemenea, luminos. Ești înconjurat de lumina soarelui. Totuși dacă
ai ști soarele trebuie să întorci ochii în direcția lui și să te uiți la
l. Deci, Harul se găsește doar prin practică, deși este aici și acum.
D .: Prin dorința de a se preda în mod constant, se experimentează Harul în creștere, eu
speranţă.
M .: Predă-te odată pentru totdeauna și fă-te cu dorința. Atâta timp cât simțul
condamnarea este reținută, există dorința; asta este și personalitate. Dacă acest lucru merge
Sinele se dovedește că strălucește pur.
Simțul faptului de a face este robia și nu acțiunile în sine.
„Fii liniștit și știi că sunt Dumnezeu”. Aici liniștea este predarea totală fără o
vestigiu al individualității. Liniștea va prevala și nu va exista agitație
minte. Agitația minții este cauza dorinței, sentimentul de a face și
personalitate. Dacă se oprește, este liniște. Acolo „a cunoaște” înseamnă „a fi”. Aceasta
nu este cunoașterea relativă care implică triade, cunoștințe, subiect și obiect.
D .: Este util gândul „Eu sunt Dumnezeu” sau „Eu sunt Ființa Supremă”?
M .: „Sunt ceea ce sunt”. „ Eu sunt ” este Dumnezeu - nu gândește „Eu sunt Dumnezeu”. Realizează „ Sunt ”
și nu credeți că sunt . „Știi că sunt Dumnezeu” - se spune, și nu „Gândește-mă că sunt Dumnezeu”.
Mai târziu Sri Bhagavan a continuat: Se spune „EU SUNT că SUNT”. Asta înseamnă a
persoana trebuie să rămână ca „eu”. El este întotdeauna singurul „eu”. El nu este altceva. Cu toate acestea, el
întreabă „Cine sunt eu?” O victimă a iluziei ar întreba „Cine sunt eu?” și nu un bărbat
pe deplin conștient de sine. Identitatea greșită a Sinelui cu non-sinele face
te întrebi: „Cine sunt eu?”
Mai târziu: Există diferite rute către Tiruvannamalai, dar Tiruvannamalai este
la fel prin oricare cale este câștigată. În mod similar abordarea subiectului
variază în funcție de personalitate. Cu toate acestea, Sinele este același. Dar totuși, fiind în
Tiruvannamalai, dacă cineva cere traseul, este ridicol. Așa și, fiind Sinele,
dacă cineva întreabă cum să realizăm Sinele, pare absurd. Tu ești Sinele. Rămâneți ca
sinele. Asta e tot. Întrebările apar din cauza greșitului prezent
identificarea Sinelui cu corpul. Aceasta este ignoranță. Acest lucru trebuie să meargă. Pe
îndepărtarea Sinelui singur este .

Discuție 355.
D .: Educația nu face un înțelept mai util lumii decât analfabetismul?
M .: Chiar și un om învățat trebuie să se plece în fața înțeleptului analfabet.
Analfabetismul este ignoranță: educația este învățată ignoranță. Amândoi sunt

Pagina 302

ignorând adevăratul lor scop; întrucât un înțelept nu este ignorant pentru că nu există un scop
pentru el.

Discuție 356.
D .: De ce ar trebui să fie somn în lume?
M .: Doar datorită păcatului.
D .: Se poate distruge?
M .: Da.
D .: Se termină numai după ce se face simțit, spun ei.
 M
D .:.: Cum
De cepoate
atunci devoțiunea
fi distrus față de Dumnezeu?
somnul?
M .: Nu fi conștient de activitățile și efectele sale.
D .: Cum se poate face?
M .: Numai prin cercetarea Sinelui.

REMINISCENȚE

Discuție 357.
Sri Bhagavan povestea unele dintre incidentele șederii Sale în
Tiruvannamalai:
1. Într-o zi i s-a dat un mic fir de substanță pe o frunză, ca să fie
lins. S-a spus că ar fi un bun ajutor pentru digestie. A lins-o. Mai târziu a avut
Masa lui. După ceva timp, persoanele adunate păreau să fie înconjurate de
Lumina ( tejomaya ). Experiența s-a stins după ceva timp.
2. În timp ce El locuia în Pavalakunru. El intenționa să facă o baie într-unul din
grătarele de pe deal. Palaniswami a fost informat despre asta. Vestea s-a răspândit, asta
Jada Padmanabhaswami, care locuia pe Deal, se aranjase cu
Palaniswami să-l ducă pe Sri Bhagavan pe dealul din apropierea cabanei sale. Palaniswami,
fără să-l informeze pe Sri Bhagavan, a reușit să-L ducă acolo. O primire grozavă
L-a așteptat. Un loc a fost aranjat pentru El, s-au oferit lapte și fructe și JP
l-au așteptat cu mare bunătate.
3. JP, deși este reprezentat în cartea Realizare de sine ca fiind căutat
a răni Sri Bhagavan, a fost cu adevărat amabil cu El și farsele lui au fost înțelese greșit
a fi acte de răutate. Singura lui slăbiciune era că voia să facă capital
din Sri Bhagavan pentru strângerea de fonduri; ceea ce, desigur, Maharshi nu-i plăcea.
Nu a fost nimic în neregulă cu JP
4. Madhavaswami, însoțitorul, a întrebat dacă Sri Bhagavan a rămas fără
mâncare luni întregi în pivnița subterană din templu.
M .: Um! - Um! - mâncarea a apărut - Lapte, fructe - dar cine s-a gândit

Pagina 303

alimente.
5. În timp ce stătea în peștera cu mango, Sri Bhagavan obișnuia să înșire ghirlande
pentru imaginile din templu, cu lotusuri, flori galbene ( sarakonnai ) și
frunze verzi.
6. După finalizarea Kalyanamantapamului Sri Bhagavan a rămas
acolo într-o noapte deghizat.
7. Când stătea sub un copac în clădirea templului, El a fost acoperit
cu murdărie, căci El nu obișnuia să se scalde niciodată. În nopțile reci din decembrie El obișnuia
pliați picioarele, așezați capul între picioare și rămâneți acolo fără
in miscare. Dimineața devreme stratul de murdărie de pe corpul Lui era îmbibat cu rouă
și ceață și a apărut alb. După ce s-a uscat la soare, a apărut întuneric.
8. Când trăia pe deal, Sri Bhagavan ajuta la pooja JP,
sunând clopotul, spălând vasele etc., rămânând tot timpul tăcut. El, de asemenea
obișnuia să citească lucrări medicale, de exemplu , Ashtanga Hridayam în malayalam și punct
tratamentul cuprins în carte pentru pacienții care au căutat
ajutorul altui sadhu . Acel sadhu nu știa el însuși cum să citească aceste lucrări.

12 februarie 1937

Discuție 358.
 O scenă în sală
Este ora 20-20, Sri Bhagavan s-a întors după cină și s-a întins pe Sine
pe canapea. Lumina este slabă; sunt trei bărbați care stau pe podea; unul este ocupat
copierea ceva dintr-un jurnal; altul este înfășurat în meditație; iar al treilea
se uită în jur, neavând nimic de făcut. Sala este tăcută, dar pentru ocazional
curățarea gâtului de către Sri Bhagavan.
Madhavaswami, devotul însoțitor, se strecoară fără zgomot cu un snop de
betelii în mână. Se mută la masă. Sri Bhagavan care se așează pe canapea,
îl vede și strigă, dar cu amabilitate; „Sh, Sh; ce faci?"
Însoțitorul murmură încet: „Nimic”, lasă betelul acolo și se bâlbâie
ezitant.
M .: „Nu-l vreau”. (Însoțitorul se așează încet pe podea). Sri
Bhagavan: „Pilula Kasturi - una după alta, în fiecare zi. Sticla va fi goală -
și se comandă mai mult. Nu-l vreau. ”
Un devot dă vina cu pricepere pe olla podrida a mesei de zi pentru
sănătatea indiferentă a lui Sri Bhagavan.
M .: „Nu - nu - A fost bine făcut. A fost bun." tăcerea, dar pentru expectorare

Pagina 304

și eructație. După câteva minute, însoțitorul se strecoară și se întoarce cu un

sticla în mână, se apropie de Sri Bhagavan și întinde o pastilă spunând: „Cummin
pilula de sămânță ”. Sri Bhagavan murmură încet: „Conține suc de tei: sucul de tei nu este
bine pentru asta. ” Un devotat Rangaswamy Iyengar a devenit între timp
trezit din meditația sa și privește. Însoțitorul încă rezistă
mâna lui cu pastila. Sri Bhagavan continuă: „Cine trebuie să-l mănânce?”
Rangaswamy Iyengar: „Nu trebuie să fie mâncat. Poate fi păstrat în gură
și supt. " Însoțitorul este de acord în grabă. „Da - da, este doar de aspirat.”
M .: „Dă-i-l” arătând spre Rangaswami Iyengar. „Lasă-l să mănânce sau
suge-o. Eu nu-l vreau."
Însoțitorul se întoarce dezamăgit și se ghemui pe podea; din nou se ridică.
M .: „Eh! - Eh! Ce faci? Nu vreau." Însoțitorul se deplasează până la
cufărul cu medicamente, murmurând „pastila Kasturi - va fi eficientă”. Sri Bhagavan:
„În curând voi avea dreptate chiar și fără asta. Nu-l scoateți. Eh! - Eh! - păstrează-l acolo
- Nu o voi lua - fă ce îți place. ” Însoțitorul se așează din nou și totul
rămâneți tăcut înainte de a vă retrage la culcare.

13 februarie 1937

Discuție 359.
Pe la 7-30 dimineața, Sri Bhagavan urca pe deal după micul dejun.
Padananda s-a dus și s-a prosternat, s-a ridicat și a spus: „Bine, am
a avut darsan ... mă voi întoarce. ”
Sri Bhagavan zâmbind: „Al cui darsan ? De ce nu spui că tu
mi-a dat darsan ? ”
În jurul orei 9, un devotat din Poona (domnul Parkhi) a salutat-o pe Sri Bhagavan și
citiți ashtaka rugându-vă lui Sri Bhagavan pentru Har. Piesa se termină cu
o rugăciune pentru eliberare rapidă ( jhatiti mukti ) și devotul a subliniat-o.
M .: Mukti, adică eliberarea, nu mai trebuie câștigată în continuare. Este acolo pentru totdeauna, aici
si acum.
D .: Sunt de acord, dar nu o experimentez.
M .: Experiența este aici și acum. Nu se poate nega propriul sine.
 D .: Asta înseamnă existență și nu fericire.
M .: Existență = fericire = Ființă. Cuvântul mukti (eliberare) este așa
provocatoare. De ce ar trebui să o caute? El crede că există robie și
de aceea caută eliberarea. Faptul este că nu există robie, ci doar
eliberare. De ce să-l numim după un nume și să-l căutăm?
D .: Adevărat - dar suntem ignoranți.

Pagina 305

M .: Eliminați doar ignoranța. Asta este tot ce trebuie făcut.

14 februarie 1937

Talk 360.
Domnul aristocratic din Lucknow i-a scris domnului Paul Brunton
că soția lui și-a pierdut de atunci acea liniște sufletească pe care o câștigase prin vizitele ei
la Sri Bhagavan; așa că dorește ca Sri Bhagavan să fie încântat să refacă
aceeași pace.
Când a fost solicitat, Sri Bhagavan a spus: „Se datorează slăbiciunii mintii pacea
o dată câștigat se pierde mai târziu ”.

Discuție 361.
Mudaliar Swami, fiul doamnei care aduce bhiksha în fiecare zi în Sri
Bhagavan, a relatat următorul incident interesant:
În timpul în care Sri Bhagavan stătea în Peștera Virupaksha, Sri Bhagavan
și Mudaliar Swami mergeau împreună în spatele sitului Skandasramam.
Era o stâncă uriașă de aproximativ 15 metri înălțime; era o despicătură, o fată - (o ciobană) -
stătea acolo plângând. Sri Bhagavan a întrebat motivul durerii ei. Ea
a spus: „O oaie a mea s-a strecurat în această despicătură; așa că plâng ”. Sri Bhagavan
a coborât în despicătură, a luat oile pe umeri, a urcat până la
la suprafață și i-a livrat oile. Mudaliar Swami spune că a fost un foarte
o remarcabilă remarcă pentru orice ființă umană.

Discuție 362.
Domnul Subbaramiah, profesor universitar din Nellore, a întrebat despre mukti .
M .: Toate întrebările referitoare la mukti sunt inadmisibile; pentru că mukti înseamnă
eliberarea din robie care implică existența actuală a robiei. Există
nici robie și deci nici mukti .
D .: The sastras vorbesc de ea și clasele sale.
M .: The sastras nu sunt destinate pentru cei înțelepți , deoarece ei nu au nevoie de ele;
ignoranții nu le vor. Numai mumukshus privi în sus la sastras . Acea
înseamnă că sastrele nu sunt nici pentru înțelepciune, nici pentru ignoranță.
D .: Vasishta se spune că este un jivanmukta, în timp ce Janaka a fost un videhamukta .
M .: De ce să vorbim despre Vasishta sau Janaka? Dar despre sine?
În această zi au fost mulți vizitatori noi. Doi dintre ei vorbeau despre
Ganapati Muni în prezența lui Sri Bhagavan. Sri Bhagavan a spus câteva cuvinte
vorbirea lor:
(1) Unii spun că jnana și upasana sunt cele două aripi cu care să zboare
Pagina 306

la mukti . Ce este jnana ? Ce este Upasana ? Jnana este mereu prezentă. Acesta este
obiectivul final, de asemenea. Când se face un efort, efortul este numit upasana ; atunci când este
fără efort este jnana , care este la fel ca mukti .
(2) După o discuție între ei, un vizitator a spus: Unii superiori
Puterea trebuie să ne ajute să scuturăm exterioritățile.
Sri Bhagavan a spus: Cine vede externalitățile? Sau spun că există?
Dacă da, lumea să spună că există.
Din nou, dacă lumea este o proiecție din interior, trebuie recunoscut acest lucru
este proiectat simultan cu „eu-gândul”.
Oricum, „eu” este baza fundamentală, știind care este celălalt cunoscut.
(3) Un altul a spus că Ganapati Muni obișnuia să spună că poate merge chiar la
Indra-loka și spune ce făcea Indra, dar nu a putut intra și să găsească
„Eu”.
Sri Bhagavan a adăugat că Ganapati Muni obișnuia să spună că este ușor de mutat
înainte, dar imposibil de mers înapoi.
Apoi Sri Bhagavan a remarcat: Oricât de departe ar fi acolo. unde este
se mișcă înapoi? Același adevăr este conținut în mantra din Isa-Upanishad.
(4) Ca răspuns la o întrebare despre cum Ganapati Muni a devenit asu kavi (poet inspirat),
Sri Bhagavan a spus; Se spune că în timp ce făcea tapasya a apărut Siva
și i-a dat să bea lapte sau miere, după care a devenit asu kavi .

20 februarie 1937

Discuție 363.
Un civil european, domnul Dodwell, secretar adjunct, finanțe, Madras
Guvern, a sosit cu soția sa înainte de ora 13 și a rămas în sală până aproximativ
15-30
Doamna a întrebat: Liderii spirituali din Occident spun că centrul spiritual este
in India. Există vreo legătură între liderii spirituali din India? Sau este contactul
posibil între liderii din Est și Vest?
M .: Ce vrei să spui prin centru spiritual?
D .: Centrul spiritual este sediul liderilor spirituali.
M .: Ce înțelegeți de „lideri spirituali”?
D .: În Occident există o criză. Cunoștințele științifice sunt mult avansate. Astfel de
cunoașterea este folosită pentru a genera forțe distructive. Există o mișcare pentru
făcându-i constructivi. Când va fi astfel deviat va fi spre binele
lume. Liderii acestei mișcări sunt răscumpărătorii.
M .: Prin „lideri spirituali” îi înțelegem pe aceia care sunt „spirituali” în opoziție

Pagina 307

la „fizic”. Spiritul este nelimitat și fără formă. Așa este și centrul spiritual.
Există doar un astfel de centru. Fie că este în Occident sau în Est centrul
nu poate diferi; nici nu are nicio localitate. Fiind nelimitat include liderii,
oamenii, lumea, forțele distrugerii și ale construcției. Nu este
diferenţiere. Vorbiți despre contact pentru că vă gândiți la ceea ce este întruchipat
ființele ca lideri spirituali. Oamenii spirituali nu sunt trupuri; nu sunt conștienți
a corpurilor lor. Ele sunt doar spirite, nelimitate și fără formă. Există întotdeauna unitate
 printre ei și toți ceilalți; nu, ele cuprind toate.
Spiritul este Sinele. Dacă Sinele este realizat, aceste întrebări nu pot apărea deloc.
Doamna Jinarajadasa de la Adyar: Realizarea de sine sună atât de ușor, dar totuși este așa
dificil în practică.
M .: Ce poate fi mai ușor? Sinele este mai intim decât orice altceva. Daca asta
nu poate fi realizat, este ușor să realizezi ceea ce este separat și mai departe?
D .: Realizarea Sinelui este atât de iluzorie. Cum se poate face permanent?
M .: Sinele nu poate fi niciodată iluzoriu. Este singura Realitate. Ceea ce apare
va dispărea și el și, prin urmare, este impermanent. Sinele nu apare niciodată și
dispare și, prin urmare, este permanentă.
D .: Da - adevărat. Știți că, în Societatea teosofică, ei meditează
caută stăpânii care să-i îndrume.
M .: Maestrul este înăuntru. Meditația este destinată înlăturării ignoranței, a
ideea greșită că este fără. Dacă el este un străin a cărui venire îl aștepți
este obligat să dispară și el. Unde este utilizarea ființei trecătoare așa?
Cu toate acestea, atâta timp cât crezi că ești un individ sau că ești
corp, atât de mult timp este necesar și stăpânul și va apărea cu un corp. Când
această identificare greșită încetează stăpânul va fi găsit a fi Sinele.
Există o strofă în Kaivalya:
"Lordul meu! Ai rămas ca Sinele meu înăuntru, protejându-mă în tot trecutul meu
încarnări. Acum, prin Harul tău, te-ai manifestat ca stăpân al meu
și te-ai revelat ca Sinele “.
Vedeți doar ce se întâmplă în somn. Nu există nici un ego, nici India, nici căutători, nu
maestru etc .; și totuși ești - și fericit și tu.
Ego-ul, India, căutătorii etc. apar acum; dar nu sunt în afară de nici
independent de tine.
Era un grup mare de vizitatori din cauza sărbătorilor electorale și
unii dintre aceștia s-au alăturat și ei în discuție.
Unul dintre ei a întrebat despre reîncarnare.
M .: Reîncarnarea poate fi doar atât timp cât există ignoranță. Nu este

Pagina 308

întrupare fie acum, nici nu a fost acolo înainte, nici nu va mai fi în continuare. Acesta este
adevăr.
D .: Ce este sinele ego-ului?
M .: Eul-ego apare și dispare și este tranzitoriu, în timp ce realul
Sinele rămâne întotdeauna permanent. Deși sunteți de fapt adevăratul Sine, totuși voi
identifică greșit Sinele real cu eul-ego.
D .: Cum apare greșeala?
M .: Vezi dacă s-a produs.
D .: Trebuie să sublimăm eul-ego în adevăratul Eu.
M .: Sinele ego-ului nu există deloc.
D .: De ce ne dă probleme?
M .: Cui îi este necazul? Problema este, de asemenea, imaginată. Probleme și
plăcerea este doar pentru ego.
D .: De ce este lumea atât de învăluită în ignoranță?
M .: Ai grijă de tine. Lasă lumea să aibă grijă de ea însăși. Vedeți-vă Sinele. Dacă
tu ești corpul, există și lumea brută. Dacă ești spirit, totul este singur spirit.
D .: Va fi bine pentru individ, dar ce se întâmplă cu restul?
 M .:.: Există
D Fă-o mai întâi?și apoi vezi dacă apare întrebarea după aceea.
avidya
M .: Pentru cine este?
D .: Pentru sinele ego-ului.
M .: Da, pentru ego. Îndepărtează ego-ul; avidya a dispărut. Căutați-l, ego-ul
dispare. Adevăratul Sinele rămâne singur. Ego-ul care mărturisește avidya nu trebuie să fie
văzut. Nu există avidya în realitate. Toate sastrele sunt menite să respingă
existența avidiei .
D .: Cum a apărut ego-ul?
M .: Ego-ul nu este. În caz contrar admiteți doi euri? Cum se poate acolo
să fii avidya în absența ego-ului? Dacă începeți să întrebați, avidya care este
deja inexistent, se va constata că nu există sau veți spune că a fugit.
Ignoranța ține de ego. De ce te gândești la ego și, de asemenea, suferi?
Ce este ignoranța din nou? Este ceea ce este inexistent. Cu toate acestea lumesc
viața necesită ipoteza avidiei . Avidya este doar ignoranța noastră și nimic
Mai Mult. Este ignorarea sau uitarea Sinelui. Poate exista întuneric înainte
soarele? În mod similar, poate exista ignoranță în fața Evidenței de sine și a Sinelui
Sinele luminos? Dacă cunoașteți Sinele, nu va exista întuneric, nicio ignoranță și
nici o mizerie.
Mintea este cea care simte necazul, nenorocirea, etc. Întunericul nu vine niciodată

Pagina 309

merge. Vedeți Soarele și nu există întuneric. În mod similar, vezi Sinele

și avidya se va constata că nu există.
D .: Sri Ramakrishna și alții au practicat concentrarea.
M .: Concentrarea și toate celelalte practici sunt menite să recunoască
absența, adică inexistența ignoranței. Nimeni nu-și poate nega propria ființă. Fiind
este cunoaștere, adică conștientizare. Această conștientizare implică absența ignoranței.
Prin urmare, toată lumea recunoaște în mod natural inexistența ignoranței. Și totuși de ce
ar trebui să sufere? Pentru că el crede că este așa sau aia. Asta e gresit. "Eu sunt"
singur este; și nu „Sunt așa și așa”, sau „Sunt așa și așa”. Când existența este
absolut este corect; atunci când este particularizat este greșit. Acesta este întregul adevăr.
Vedeți cum recunoaște fiecare că este. Se uită într-o oglindă ca să-l cunoască pe al său
fiind? Conștientizarea lui îl face să-și recunoască existența sau ființa. Dar el o încurcă
cu corpul etc. De ce ar trebui să facă asta? Este conștient de corpul său în somn?
Nu; totuși el însuși nu încetează să mai fie în somn. El există acolo, deși fără
corpul. De unde știe că există în somn? Are nevoie de o oglindă pentru a
să-și dezvăluie propria ființă acum? Fiți conștienți doar, iar ființa voastră este clară în voi
conștientizare.
D .: Cum se poate cunoaște Sinele?
M .: „Cunoașterea Sinelui” înseamnă „A fi Sinele”. Poți spune că nu
cunoaște Sinele? Deși nu-ți poți vedea ochii și nu ești prevăzut
cu o oglindă în care să te uiți, neagă existența ochilor tăi? În mod similar, tu
sunt conștienți de Sinele deși Sinele nu este obiectivat. Sau, negați
Sinele tău pentru că nu este obiectivat? Când spui „nu pot cunoaște Sinele”,
înseamnă absență în ceea ce privește cunoștințele relative, pentru că ai fost așa
obișnuit cu cunoștințe relative că te identifici cu ea. Atât de greșit
identitatea a falsificat dificultatea de a nu cunoaște Sinele evident, deoarece acesta
nu poate fi obiectivată; si tu intrebi. „Cum se poate cunoaște Sinele?” Ta
dificultatea este centrată în „Cum”? Cine trebuie să cunoască Sinele? Poate să știe corpul?
 Lasă corpul
Pentru să răspundă.
a satisface acest tipCine spune că corpul
de ignoranță, este
sastrele perceput acum?
formulează teoria
Leela lui Dumnezeu sau krida ( adică , joacă). Se spune că Dumnezeu emană ca minte, simțuri
iar corpul și să se joace. Cine ești tu pentru a spune că această piesă este o problemă pentru tine?
Cine ești tu pentru a pune la îndoială faptele lui Dumnezeu?
Datoria ta este să fii: și să nu fii așa sau aia . „EU SUNT că SUNT” rezumă
întreg adevăr. Metoda este rezumată în „BE STILL”. Ce înseamnă „liniște”
Rău? Înseamnă „distruge-te”. Deoarece orice formă sau formă este cauza
necaz. Renunță la noțiunea că „Sunt așa și așa”. Noastre sastras spune: ahamiti

Pagina 310

sphurati (strălucește ca „eu”).

D .: Ce este sphurana (strălucitoare)?
M .: ( Aham, aham ) „I-I” este Sinele; ( Aham idam ) „Eu sunt acesta” sau „Eu și asta” este
ego-ul. Strălucirea este întotdeauna acolo. Eul este tranzitoriu; Când „eu” este menținut ca.
„Eu” singur este Sinele; când zboară la o tangentă și spune „asta” este ego-ul.
D .: Este Dumnezeu separat de Sinele?
M .: Sinele este Dumnezeu. „EU SUNT” este Dumnezeu. „Eu sunt Sinele, O Gudakesa!”
( Ahamatma Gudakesa ).
Această întrebare apare pentru că dețineți ego-ul. Acest lucru nu va apărea dacă
tu deții Sinele Adevărat. Căci Sinele Real nu va și nu poate cere nimic. Dacă
Dumnezeu să fie separat de Sinele El trebuie să fie un Dumnezeu fără sine, ceea ce este absurd.
D .: Ce este namaskara (prosternare)?
M .: Prostrația înseamnă „cedare a ego-ului”. Ce este „afundarea”? La
fuzionează în sursa originii sale. Dumnezeu nu poate fi înșelat de exterior
genuflexiuni, înclinări și prostrații. El vede dacă individualitatea este acolo sau
nu.
Domnul Shamanna: Există un al șaselea simț pentru a simți „EU SUNT”?
M .: Îl ai în somn? Există doar o singură ființă care funcționează
cele cinci simțuri. Sau vrei să spui că fiecare simț este independent de Sinele și
sunt cinci euri care admit un al șaselea pentru a le controla? Există o putere
lucrând prin aceste cinci simțuri. Cum poți nega existența unor asemenea
Putere? Îți negi existența? Nu rămâi nici măcar în somn acolo unde
corpul nu este perceput? Același „eu” continuă să fie acum; așa că recunoaștem
existență, indiferent dacă există sau nu corpul. Simțurile funcționează periodic. Al lor
munca începe și se termină. Trebuie să existe un substrat pe care activitățile lor
depinde. Unde apar și se îmbină? Trebuie să existe un singur substrat.
Dacă ai spune că unitatea unică nu este percepută, este o recunoaștere a acesteia
fiind singur: căci tu spui că nu există al doilea care să o cunoască.
Toate aceste discuții sunt doar pentru a scăpa de ignoranță. Când se face asta
totul va fi clar. Este o chestiune de competență sau de maturitate.
D .: Grace nu poate grăbi o astfel de competență într-un căutător?
M .: Lasă-l pe El. Predă-te fără rezerve. Unul din cele două lucruri trebuie făcut.
Fie vă predați pentru că vă recunoașteți incapacitatea și, de asemenea, aveți nevoie de o Putere Mare
sa te ajut; sau investigați cauza mizeriei, mergeți la sursă și fuzionați
în Sinele. Oricum va fi liber de mizerie. Dumnezeu nu renunță niciodată la unul
care s-a predat. Mamekam saranam vraja .
D .: Care este deriva minții după predare?
Pagina 311

M .: Mintea predată ridică întrebarea? (Râsete.)

Discuție 364.
Profesorul Nellore a întrebat despre visvarupa darsana .
M .: Visvatma darsana este visvarupa darsana adică , Sinele universal al
Sinele cosmic este cosmosul. Sri Krishna a început discursul în capitolul II,
spunând „Nu am formă”. În capitolul XI, El spune: „Vedeți forma mea ca fiind
Univers". Este consecvent? Din nou, el spune: „transcend cele trei lumi”, dar
Arjuna vede cele trei lumi din El. Sri Krishna spune: „Nu pot fi văzut de oameni,
Zei etc. ”; totuși Arjuna se vede pe sine și pe zeii din El. Nimeni nu putea vedea și
totuși Arjuna a fost înzestrat cu vedere divină pentru a-L vedea. Nu pare un labirint
de contradicții?
Răspunsul este că înțelegerea este greșită. Sthula dristi pe fizic
avionul este absurd. Jnana dristi (înțelegere subtilă) este necesară. Acesta este motivul pentru care
Arjuna a primit divya chakshuh (vedere divină). O astfel de vedere poate fi grosolană? Voi
o astfel de interpretare vă conduce la o înțelegere corectă?
Sri Krishna spune lui Kalosmi : „Sunt timpul”. Timpul are formă?
Din nou, dacă universul este forma Lui, nu ar trebui să fie una și neschimbată? De ce
îi spune El lui Arjuna: „Vedeți în mine orice doriți să vedeți?” Asta inseamna ca
Forma sa este conform dorințelor văzătorului. Ei vorbesc despre „vedere divină” și
totuși, pictează scena, fiecare după punctul său de vedere. Există și văzătorul în
văzut. Ce sunt toate astea? Chiar și un hipnotist te poate face să vezi scene ciudate. Tu
numiți acest lucru un truc, în timp ce celălalt pe care îl numiți divin. De ce această diferență?
Orice lucru văzut nu poate fi real. Acesta este adevarul.

Vorbiți 365.
În timp ce Sri Bhagavan continua în aceeași tulpină, un vizitator a întrebat cum
depășește identitatea Sinelui cu corpul.
M .: Dar somnul?
D .: Există o ignoranță care predomină.
M .: De unde știi ignoranța ta în somn? Ai existat sau nu în somn?
D .: Nu știu.
M .: Îți negi existența în somn?
D .: Trebuie să recunosc acest lucru prin raționamentul meu.
M .: Cum deduc existența ta?
D .: Prin raționament și experiență.
M .: Este necesar raționamentul pentru experiență? (Râsete)
D .: Meditația este analitică sau sintetică?

Pagina 312

M .: Analiza sau sinteza se află în regiunea intelectului. Sinele transcende

intelect.

Discuție 366.
Înainte de a pleca la 15-30, doamna Dodwell a ridicat o a doua întrebare
 ce se înțelege prin neti-neti .
M .: Există acum o identificare greșită a Sinelui cu corpul, simțurile etc.
Continuați să le aruncați, iar acest lucru este neti . Acest lucru se poate face doar ținând
la cel care nu poate fi aruncat. Aceasta este iti singur.

21 februarie 1937

Discuție 367.
O doamnă marathi, un vizitator obișnuit care își lua concediu, era aproape pe punctul de a
izbucnind în lacrimi; ea a intrebat; Știu că mukti este imposibil într-o singură viață. Încă
să nu am liniște sufletească înăuntru
această viață?
Maestrul o privi foarte amabil și spuse zâmbind încet: Viața și toate celelalte
sunt doar în Brahman. Brahman este aici și acum. Investiga.
D .: Practic meditația de câțiva ani. Cu toate acestea, mintea mea nu este
stabil și nu poate fi pus în practică meditația.
M .: Din nou s-a uitat constant la ea și a spus: „Fă-o acum și totul va fi bine”.

Discuție 368.
O tânără fată de 9 sau 10 ani, a cărei mamă este cercetătoare în sanscrită
Universitatea din Madras, însoțită de domnul Maurice Frydman, l-a întâlnit pe Sri Bhagavan
în Palakothu în jurul orei 12. Sri Bhagavan, ca de obicei cu El, a zâmbit cu amabilitate
pe ea. Ea l-a întrebat pe Sri Bhagavan: „De ce există mizerie pe pământ?”
M .: Datorită Karmei.
D .: Cine îl face pe Karma să rodească?
M .: Doamne.
D .: Dumnezeu ne face să facem Karma și dă roade rele pentru Karma rea. Este corect?
Sri Bhagavan aproape că a râs și a fost foarte mulțumit de ea. Mai târziu a fost
convingând-o să citească ceva la întoarcerea în sală. De atunci El privește
a ei.

22 februarie 1937

Discuție 369.
Un domn și soție marathi, în vârstă de vârstă mijlocie, sunt în vizită aici. Sunt

Pagina 313

liniștit și simplu. Amândoi și-au luat concediu în lacrimi, iar domnul chiar
a plâns o rugăciune pentru Harul lui Sri Bhagavan. Sri Bhagavan îi privi, cu
buzele lui se deschiseră arătând șirul de dinți albi. Ochii lui aveau și o lacrimă în ei.

Discuție 370.
Sri Bhagavan se afla în hambar. Oamenii lucrau și el se uita
munca lor pentru o perioadă scurtă de timp. Apoi a venit cineva și a spus că un număr mare de
vizitatorii așteptau în sală. Sri Bhagavan în calea Sa calmă a spus: „Da - da,
iti faci treaba. Lasă-mă să plec pentru a mea. Oamenii Mă așteaptă. Lasa-ma sa plec." -
Apoi a părăsit locul.

23 februarie 1937

Discuție 371.
A fost un grup de trei Andhras de vârstă mijlocie în vizită la Sri Bhagavan.
Unul dintre ei a îngenuncheat și a întrebat: fac hathayoga , și anume basti,
dhauti, neti etc. Găsesc un vas de sânge întărit la gleznă. Este un rezultat al
 Yoga?
M .: Vasul de sânge s-ar fi întărit în orice circumstanțe. Da
nu te deranjează atât de mult acum, cum ar fi altfel. Hathayoga este o curățenie
proces. De asemenea, ajută la liniște sufletească, după ce te-a condus la pranayama .
D .: Pot să fac pranayama ? Este util?
M .: Pranayama este un ajutor pentru controlul minții. Numai că nu trebuie să te oprești
cu pranayama . Trebuie să procedați mai departe la pratyahara, dharana,
dhyana și samadhi . Rezultatele complete sunt culese în cele din urmă.
Un alt grup a întrebat: Cum sunt pofta, furia, achiziția, confuzia,
mândria și gelozia depășite?
M .: De dhyana .
D .: Ce este dhyana ?
M .: Dhyana se ține de un singur gând și îi amână pe celelalte
gânduri.
D .: La ce trebuie meditat?
M .: Orice preferi.
D .: Siva, Vishnu și Gayatri se spune că sunt la fel de eficiente. Care ar trebui
Meditez la?
M .: Oricine vă place cel mai mult. Toți sunt egali în efect. Dar ar trebui
rămâneți la unul.
D .: Cum să meditezi?
M .: Concentrează-te pe cel care îți place cel mai mult. Dacă un singur gând predomină,

Pagina 314

toate celelalte gânduri sunt amânate și în cele din urmă eradicate. Atâta timp cât predomină diversitatea
există gânduri rele. Când obiectul dragostei predomină numai gândurile bune se țin
campul. Așadar, țineți-vă de un singur gând. Dhyana este practica principală.
Puțin mai târziu, Sri Bhagavan a continuat:
Dhyana înseamnă luptă. De îndată ce începeți meditația, alte gânduri se vor întâmpla
adunați-vă împreună, adunați forță și încercați să scufundați gândul unic la care încercați
a tine. Gândul bun trebuie să câștige treptat puterea prin practica repetată.
După ce a devenit puternic, celelalte gânduri vor fi puse la fugă. Acesta este
bătălia regală are loc întotdeauna în meditație.
Unul vrea să se scape de mizerie. Necesită liniște sufletească, ceea ce înseamnă
absența perturbării din cauza tuturor tipurilor de gânduri. Se aduce liniște sufletească
despre numai dhyana .
D .: Care este nevoia atunci pentru pranayama ?
M .: Pranayama este destinat celui care nu poate controla direct gândurile. Aceasta
servește drept frână unei mașini. Dar nu trebuie să ne oprim, așa cum am spus mai înainte, ci
trebuie să treacă la pratyahara, dharana și dhyana . După fructificarea dhyanei ,
mintea va intra sub control chiar și în absența pranayama .
Asane (posturi) de ajutor pranayama , care ajută Dhyana la rândul ei, și
rezultă liniștea sufletească. Iată scopul hatha yoga .
Mai târziu, Sri Bhagavan a continuat:
Când dhyana este bine stabilită nu poate fi renunțată. Va continua
automat chiar și atunci când ești angajat în muncă, joc sau distracție. O sa
persistă și în somn. Dhyana trebuie să devină atât de adânc înrădăcinată încât va fi firesc
unu.
D .: Ce rit sau acțiune este necesară pentru dezvoltarea dhyanei ?
M .: Dhyana este ea însăși acțiunea, ritul și efortul. Este cel mai intens
 și puternic de toate. Nu este necesar niciun alt efort.
D .: Nu este necesar japa ?
M .: Este Dhyana nu VAK (vorbire)? De ce este necesar japa pentru asta? Dacă dhyana este
câștigat nu este nevoie de nimic altceva.
D .: Nu este util un jurământ de tăcere?
M .: Un jurământ este doar un jurământ. Poate ajuta dhyana într-o oarecare măsură. Dar ce este
bine să ții gura închisă și să lași mintea să alerge. Dacă mintea este
angajat în dhyana , unde este nevoie de vorbire?
Nimic nu este la fel de bun ca dhyana . Ar trebui să acționăm cu un jurământ de
liniște, unde este binele jurământului?
D .: Ce este jnana-marga ?

Pagina 315

M .: O spun atât de mult. Ce este jnana ? Jnana înseamnă realizare

a Adevărului. Se face prin dhyana . Dhyana vă ajută să vă țineți de Adevărul
excluderea tuturor gândurilor.
D .: De ce sunt menționați atât de mulți zei?
M .: Corpul este unul singur. Totuși, câte funcții sunt îndeplinite de acesta?
sursa tuturor funcțiilor este una singură. Este la fel și cu zeii.
D .: De ce un om suferă nenorocire?
M .: Mizeria se datorează gândurilor multiple. Dacă gândurile sunt unificate și
centrat pe un singur obiect nu există mizerie, dar fericirea este rezultatul. Atunci,
chiar și gândul „fac ceva” este absent; nici nu va fi nici un ochi asupra fructului
de acțiune.

Discuție 372.
D .: Horripilarea, vocea plângând, lacrimile vesele etc. sunt menționate în Atma
Vidya Vilasa și alte lucrări. Se găsesc acestea în samadhi , sau înainte sau după?
M .: Toate acestea sunt simptomele unor moduri de spirit extrem de subtile ( vrittis ).
Fără dualitate nu pot rămâne. Samadhi este Pace Perfectă acolo unde acestea
nu pot găsi un loc. După ce a ieșit din samadhi amintirea statului
dă naștere acestor simptome. În bhakti marga (calea devotamentului) acestea sunt
precursori ai samadhi .
D .: Nu sunt așa în calea jnanei ?
M .: Poate fi. Nu există nicio claritate în acest sens. Depinde de natura
individual. Individualitatea complet pierdută, acestea nu își pot găsi un loc. Pana si
cea mai mică urmă a acestuia fiind prezentă, aceste simptome devin manifeste.
Manickavachagar și alți sfinți au vorbit despre aceste simptome. Ei spun
lacrimile alunecă involuntar și irepresiv. Deși sunt conștienți de lacrimi
incapabil să-i reprime. Am avut aceeași experiență când stăteam
Peștera Virupaksha.
D .: Se spune că starea de somn este experiența Bliss, totuși, atunci când o amintești
firele de păr nu stau pe cap. De ce ar trebui să facă acest lucru, dacă starea samadhi este
amintit?
M .: Samadhi înseamnă somn în stare de veghe ( jagrat sushupti ). Fericirea este
copleșitor și experiența este foarte clară, în timp ce este diferit în somn.
D .: Putem pune - l că în somn nu există nici o nefericire, nici fericire, și anume ,
experiența este negativă nu pozitivă.
M .: Dar amintirea este pozitivă: „Am dormit fericit”, spune bărbatul. Deci acolo
trebuie să fie experiența fericirii în somn.
 D .: Fericirea constă doar în absența nefericirii sau este ceva

Pagina 316

pozitiv?
M .: Este pozitiv. Pierderea nefericirii și creșterea fericirii sunt simultane.
D .: Se poate ca amintirea fericirii în somn să nu fie clară și așa
nu există horripilare etc.?
M .: Fericirea samadhi este o experiență perfect clară și amintirea ei
de asemenea, este similar. Dar experiența somnului este altfel.

28 februarie 1937

Discuție 373.
HH Maharajahul din Mysore a avut un interviu privat cu Sri Bhagavan în
baia nou construită de la 9-15 la 9-30 am Alteța Sa l-a salutat pe Sri
Bhagavan punându-și capul pe picioarele lui Sri Bhagavan și a spus:
Am citit viața lui Sri Bhagavan și am avut multă vreme dorința de a-L întâlni, dar a mea
circumstanțele sunt de așa natură încât intențiile de acest fel nu pot fi cu ușurință purtate
efect. Nici nu pot rămâne aici așa cum pot face alți discipoli, având în vedere toate limitările mele.
În timp ce rămân aici timp de aproximativ 15 minute, acum mă voi ruga doar pentru Harul Tău.
(La plecare, HH a salutat din nou Sri Bhagavan ca înainte și a plecat după
prezentând două șaluri fine și niște bani la birou).

13 martie 1937

Discuție 374.
HH Maharajahul din Travancore a avut un interviu între orele 16-30 și 17-15
p.m
Înălțimile lor Maharajah și Maharani din Travancore care au sosit
la Tiruvannamalai până la ora 8, trenul a vizitat Asramamul între orele 16-15
publicul a fost exclus din sala unde stătea Bhagavan. Chiar și adepții care
vizitau zilnic sala erau dintr-o greșeală tristă excluse din interviu.
Partidul regal a fost introdus în Sri Bhagavan de către un magistrat de district pensionar.
Doi asistenți de tabără , secretarul privat al SS Maharajah, unii
au fost prezenți oficiali ai statului Travancore și un avocat al Mylapore.
discuția inițiată de magistratul de district a continuat despre manas ,
concentrare, Realizare, scopul creației etc. Alteța Sa a pus câteva
întrebări care îi exprimau îndoielile și toate au fost explicate de Sri Bhagavan. H.
H. Maharajahul a participat, de asemenea, la discuție. Întreaga conversație a fost
în Tamil și Malayalam.
În timpul vizitei Familiei Regale din Travancore, a apărut Alteța Sa
foarte cult, vioi și conversant cu Malayalam, Tamil și Engleză.

Pagina 317

Majoritatea întrebărilor au fost puse de Alteța Sa. Una dintre întrebări a fost:
D .: Care este scopul creației?
 M .: Este să dea naștere acestei întrebări; investigați răspunsul la această întrebare,
și, în cele din urmă, rămâne în sursa supremă sau mai degrabă primară a tuturor, inclusiv a
De sine. Ancheta se va rezolva într-una din căutarea Sinelui și va înceta
numai după ce non-sinele este cernut și Sinele realizat în puritatea și gloria sa.
D .: Cum trebuie să înceapă ancheta?
M .: Sinele este simplu pentru toți, iar începutul este la fel de simplu.
D .: Care este punctul de plecare pentru unul în stadiul meu de dezvoltare.
M .: Fiecare are o metodă de upasana sau japa . Dacă asta este urmărit în toate
sinceritate cu perseverența cuvenită, va duce automat la investigarea
sinele.
[Scriitorul acestor note nu a fost prezent și cele de mai sus au fost adunate din
unul dintre însoțitorii Sri Maharshi.]

21 martie 1937

Discuție 375.
Un vizitator kanarez de vârstă mijlocie a întrebat despre akarma (act fără acțiune).
M .: Orice face după ce ego-ul a dispărut este akarma .

Discuție 376.
Un învățat vizitator telugu, care compusese un cântec în lauda lui Sri Bhagavan,
a citit-o, a pus-o la picioarele Sale și a salutat. După un timp a cerut upadesa .
M .: upadesa este conținută în Upadesa Saram .
D .: Dar instruirea orală și personală este valoroasă.
M .: Dacă va fi ceva nou și până acum necunoscut va fi upadesa
potrivit. Aici se întâmplă să calmeze mintea și să rămână liber de
gânduri.
D .: Pare imposibil.
M .: Dar este tocmai starea curată și eternă a tuturor.
D .: Nu este perceput în viața noastră activă de zi cu zi.
M .: Viața de zi cu zi nu este divorțată de starea eternă. Atâta timp cât zilnic
viața se imaginează a fi diferită de viața spirituală care apar aceste dificultăți. Dacă
viața spirituală este înțeleasă pe bună dreptate, viața activă se va constata că nu este
diferit de el.
Mintea poate fi atinsă de către minte când o caută ca obiect? Sursa
a funcțiilor mentale trebuie căutate și câștigate. Aceasta este realitatea.
Nu se cunoaște Sinele din cauza interferenței gândurilor. Sinele este

Pagina 318

realizat când gândurile se potolesc.

D .: „Doar unul din milion urmărește sadhana până la finalizare”. (Bh. Gita, VII,
3).
M .: „Ori de câte ori mintea turbulentă se clatină, atunci și acolo o trag și o aduce
sub control." (Bh. Gita, VI, 26.) „Văzând mintea cu mintea” ( manasa
mana alokya ), deci proclamați Upanișadele.
D .: Este mintea un upadhi (adjuvant limitativ)?
M .: Da.
D .: Este lumea văzută ( drisya ) reală ( satya )?
M .: Este adevărat în același grad ca văzătorul ( drashta ), subiect, obiect și
percepția formează triada ( triputi ). Există o realitate dincolo de aceste trei. Aceste
apar și dispar, în timp ce adevărul este etern.
D .: Aceste triputi sambhava sunt doar temporale.
 M .: Da, dacă cineva recunoaște Sinele chiar și în probleme temporale, acestea vor fi
găsit a fi inexistent, mai degrabă separat de Sinele; și vor pleca
în același timp.

22 martie 1937

Discuție 377.
Un vizitator Andhra de vârstă mijlocie: Se spune că un om este divin. De ce atunci el
ai regrete?
M .: Divinitatea se referă la natura esențială. Regretele sunt ale lui Prakriti .
D .: Cum se poate depăși regretele?
M .: Prin realizarea Divinității din el.
D .: Cum?
M .: Prin practică.
D .: Ce fel de practică?
M .: Meditație.
D .: Mintea nu este stabilă în timp ce meditezi.
M .: Va fi bine prin practică.
D .: Cum trebuie mintea să fie stabilă?
M .: Prin întărirea acestuia.
D .: Cum să-l întărești?
M .: Crește puternic prin satsanga (compania înțelepților).
D .: Să adăugăm rugăciuni etc.?
M .: Da.
D .: Ce-i cu cel care nu are regrete?

Pagina 319

M .: Este un yoghin desăvârșit. Nu există nicio întrebare despre el.

D .: Oamenii citează dezastre, de exemplu , cutremure, foamete etc. pentru a-l infirma pe Dumnezeu.
Cum vom face față disputelor lor?
M .: De unde au venit - cei care se ceartă?
D .: Se spune, „Natura”.
M .: Unii o numesc „Natura” - alții „Dumnezeu”.
D .: Trebuie să păstrăm ceva împotriva unei zile ploioase; sau pentru a trăi o viață precară
realizări spirituale?
M .: Dumnezeu are grijă de toate.

27 martie 1937

Discuție 378.
În cursul unei conversații cu un vizitator Andhra, Sri Bhagavan a citat:
Asamsayam mahabaho mano durnigraham chalam
Abhyasena tu kaunteya vairagyena cha grhyate
- Bh. Gita, Ch. VI, 35
Fără îndoială, erou puternic înarmat,
mintea este neliniștită, greu de înfrânat.
Totuși, prin efort constant, Partha,
asortat cu detașare - frânat este .
Pentru a explica vairagya Sri Bhagavan a citat din nou:
Sankalpaprabhavan kamams tyaktva sarvan aseshatah
Manasaivendriyagramam viniyamya samantatah
- (Cap. VI, 24)
 După ce a expulzat fără rămășițe
tot dorul născut din gândul pentru sine,
După ce a fost atras numai prin minte
echipa sa de simțuri din toate părțile -
În ceea ce privește practica ( abhyasa ):
Sanaissanairuparamet buddhya dhritigrhitaya
Atmasamstham manah krtva na kinchidapi chintayet
- (VI - 25)
Prin abordări lente, lasă-l să vină
a se odihni, cu Will răbdător, orientat spre stâncă
Mintea lui acasă în Sinea pură,
Lasă-l să nu creeze deloc gând .
Din nou pentru jnana :

Pagina 320

Yato yato nischarati manas chanchalam asthiram

Tatastato niyamyaitad atmanyeva vasam nayet
- (VI - 26)
Deși peste și peste mintea nestatornică,
orice neliniște, o rătăcire merge,
Încă din nou și din nou l-a lăsat să se recapete
controlează-l și pune-l înapoi în Sinele tău.

2 aprilie 1937

Discuție 379.
Un Tirumalpad din Nilambur, un domn Malayali, i-a cerut lui Sri Bhagavan
o explicație a lui Atma Vidya . (Cunoașterea Sinelui.)
M .: Sri Bhagavan a explicat această scurtă piesă de 5 strofe după cum urmează:
Chidambaram este faimosul loc de pelerinaj asociat cu Nandanar care
a cântat că Atma Vidya este cel mai dificil de realizat. Muruganar (un vechi
devotat de Sri Bhagavan) a început totuși că Atma Vidya este cea mai ușoară dintre
realizări. Ayye atisulabham este povara cântecului. Ca explicație a acestui lucru
afirmație extraordinară, el a susținut că Atma fiind Sinele este etern evident
chiar și pentru cei mai mici dintre bărbați. Afirmația originală și raționamentul ulterior sunt
incompatibil , deoarece nu trebuie să fie nici o realizare în cazul în care Sinele este substratul
tot eul și atât de evident. Bineînțeles că nu putea urmări tema mai departe
și a pus primele patru rânduri compuse de el în fața lui Sri Bhagavan pentru
completare.
Sri Bhagavan a recunoscut adevărul declarației discipolului și a subliniat
de ce Sinele, deși evident, este încă ascuns. Este identitatea greșită a Sinelui
cu corpul etc.
D .: Cum a apărut identitatea greșită?
M .: Datorită gândurilor. Dacă aceste gânduri sunt puse capăt, Sinele real ar trebui
strălucește de la sine.
D .: Cum se vor pune capăt acestor gânduri?
M .: Aflați baza lor. Toți sunt înșirați pe single-ul „I-thought”. Quell
aceasta; toate celelalte sunt casate. Mai mult decât atât, nu are rost să cunoaștem totul, cu excepția Sinelui.
Dacă Sinele este cunoscut, toți ceilalți devin cunoscuți. De aici este Realizarea de Sine
datoria primară și unică a omului.
D .: Cum să înăbuși „gândul”?
 M .: Dacă se caută sursa sa, nu apare și, astfel, este înăbușită.
D .: Unde și cum să-l găsim?

Pagina 321

M .: De fapt, conștiința este cea care permite indivizilor să funcționeze în

căi diferite. Conștiința pură este Sinele. Tot ce este necesar pentru a realiza
Sinele este să „Fii Tăcut”.
D .: Ce poate fi mai ușor de atât?
M .: Deci Atma Vidya este cea mai ușoară realizare.

Vorbește 380.
Un domn european a întrebat: Cum răspundeți la întrebarea „Cine sunt
tu?"
M .: Puneți-vă întrebarea „Cine sunt eu?”
D .: Vă rog să-mi spuneți cum l-ați găsit. Nu voi putea să-l găsesc singur.
(„Eu” este rezultatul forțelor biologice. Rezultă liniște. Vreau să știu cum
Maestrul o găsește.)
M .: Se găsește numai prin logică? Analiza științifică se datorează intelectului.
D .: Potrivit lui JC Bose, natura nu face nicio diferență între a
vierme și un om.
M .: Ce este Natura?
D .: Este ceea ce există.
M .: De unde știi existența?
D .: După simțurile mele.
M .: „Mea” implică existența ta. Dar vorbești despre existența altuia.
Trebuie să existe pentru a vorbi despre „simțurile mele”. Nu poate exista „al meu” fără „eu”.
D .: Sunt o creatură săracă. Vin să te întreb, Mare Maestru că ești, ce
această existență este. Nu există o semnificație specială în cuvântul existență . El
există, eu exist și există și alții. Ce zici de asta?
M .: Existența oricui a postat, arată propria existență. „Existența este
natura ta. "
D .: Nu există nimic ciudat în ceva existent.
M .: Cum îi cunoști existența - mai degrabă decât propria ta existență?
D .: Ce este nou în existența a ceva? Îți iau cartea și citesc
acolo că singura întrebare pe care ar trebui să o puneți este „Cine sunt eu”? Vreau să
știi „Cine ești?” Am propriul meu răspuns. Dacă altul spune la fel și așa
de asemenea, milioane de alții, există probabilitatea Sinelui. Vreau un pozitiv
răspuns la întrebare și nu te joci cu cuvintele.
M .: În acest fel vă aflați cel mai bine în regiunea probabilităților.
D .: Da. Nu există certitudini. Chiar și Dumnezeu nu poate fi dovedit a fi absolut
certitudine.
M .: Lasă-l în pace pe Dumnezeu pentru moment. Dar tu?

Pagina 322
 D .: Vreau confirmarea Sinelui.
M .: Căutați confirmarea de la alții. Fiecare, deși adresat ca
„tu”, se numește „eu”. Confirmarea provine doar de la „eu”. Nu există „tu” la
toate. Toate sunt cuprinse în „I”. Celălalt poate fi cunoscut numai atunci când este Sinele
postulat. Celelalte nu există fără subiect.
D .: Din nou, acest lucru nu este nimic nou. Când eram cu Sir CV Raman mi-a spus
că teoria mirosului putea fi explicată din teoria sa a luminii. Miroase nevoie
nu se mai explică în termeni de chimie. Acum, este ceva nou; este
progres. La asta mă refer, când spun că nu este nimic nou în toate
declarații pe care le aud acum.
M .: „Eu” nu este niciodată nou. Este etern la fel.
D .: Vrei să spui că nu există progrese?
M .: Progresul este perceput de mintea care iese. Totul este încă când
mintea este introvertită și Sinele este căutat.
D .: Științele - ce se întâmplă cu ele?
M .: Toate se termină în Sinele. Sinele este finalitatea lor.
(Era ora 17:00; Sri Bhagavan a părăsit sala și domnul a plecat spre
statie).

Discuție 381.
Domnul Bose, inginerul bengali, a întrebat semnificația ultimei strofe a lui Atma
Vidya (Cunoașterea Sinelui). Sri Bhagavan a explicat următoarele linii:
Există lumea percepută, percepția este doar aparentă; necesita
locație pentru existență și lumină. O astfel de existență și lumină sunt simultane cu
creșterea minții. Deci existența fizică și iluminarea fac parte din mental
existență și iluminare. Acesta din urmă nu este absolut, pentru că mintea crește și
chiuvete. Mintea are substratul său în Sinele care este evident de la sine, adică al său
existența și auto-luminozitatea sunt evidente. Aceasta este ființă absolută, continuă în
stări de somn, de veghe și de vis.
Lumea constă din varietate, care este funcția minții. Mintea
strălucește prin lumina reflectată - adică . lumina reflectată din sine. La fel ca și imaginile din
un spectacol de cinema se vede doar în difuz, adică . lumină artificială, dar nu într-o puternică
strălucire sau în întuneric dens, deci și imaginile lumii sunt perceptibile numai în
difuz, adică . lumina reflectată a Sinelui prin întuneric
de avidya (ignoranță). Lumea nu poate fi văzută nici în pură ignoranță, nici în
somn sau în lumină pură ca în Realizarea de Sine. Avidya este cauza varietății.
Inginerul a spus că nu l-a înțeles decât din punct de vedere intelectual.
M .: Pentru că intelectul te ține în prezent, adică . ești în strânsoarea intelectului

Pagina 323

în starea de veghe când discutați aceste probleme.

Mai târziu s-a adăugat că Harul este necesar pentru Realizare.
Inginerul a întrebat cum trebuie obținută Grace.
M .: Harul este Sinele. Nu este manifest din cauza ignoranței care predomină.
Cu sraddha , va deveni manifest.
Sraddha , Har, Lumină, Spirit sunt toate sinonime cu Sinele.

5 aprilie 1937

Discuție 382.
Un domn telugu, liniștit la aspect, dar învățat în filozofie, l-a întrebat pe Sri
Bhagavan despre manolaya.
 Sri Bhagavan a spus că totul este conținut în Upadesa Saram , o copie a lui
pe care bărbatul îl ținea în mână.
D .: Ce este mintea?
M .: Vedeți ce este.
D .: Este sankalpa vikalpatmaka (alcătuit din gânduri și schimbările lor).
M .: Al cui a fost sankalpa (gând)?
D .: Sankalpa este natura minții.
M .: De ce este sankalpa ?
D .: Despre externalități.
M .: Așa este. Asta e natura ta?
D .: Este al minții.
M .: Care este natura ta?
D .: Suddha Chaitanya (Lumina conștientă pură).
M .: Atunci de ce vă faceți griji pentru sankalpa și restul.
D .: Se admite că mintea este schimbătoare și instabilă
( Chanchala și asthira ).
M .: De asemenea, se spune în același loc că mintea trebuie să fie introvertită și creată
a fuziona în Sinele; că practica trebuie să fie lungă, deoarece este lentă; și trebuie
să fie continuat până când este total fuzionat în Sinele.
D .: Vreau prasad , adică Grace, pentru asta.
M .: Este întotdeauna cu tine. Tot ce ți se cere este să nu te încurci
cu mintea extrovertită, dar să rămâi ca Sinele. Asta este prasad .
Domnul a salutat și s-a retras.

Discuție 383.
Swami Lokesananda, un sanyasi , l-a întrebat pe Sri Bhagavan: Există prarabdha pentru
a jivanmukta ?

Pagina 324

M .: Cine este întrebătorul? De la cine provine întrebarea? Este

un jivanmukta care întreabă?
D . : Nu, încă nu sunt mukta .
M .: Atunci de ce să nu lăsăm jivanmukta să pună întrebarea pentru el însuși?
D .: Îndoiala este pentru mine.
M .: Așa este. Ajnani are îndoieli , dar nu un Jnani .
D .: Conform crezului că nu există creație ( ajatavada ),
explicațiile despre Sri Bhagavan sunt fără cusur; dar sunt admisibile în altele
școli?
M .: Există trei metode de abordare în Advaita vada .
(1) Ajatavada este reprezentată de nici o pierdere, nici de creație, nimeni nu este legat,
nici sadhaka , nimeni nu dorește eliberarea, nici eliberare. Acesta este Supremul
Adevăr. ( Mandukya Karika , II - 32).
Conform acestui fapt, există doar unul și nu recunoaște nicio discuție.
(2) Drishti Srishtivada este ilustrat astfel: - Creație simultană. Sunt
doi prieteni dormind una lângă alta. Unul dintre ei visează că merge la Benares
cu prietenul său și se întoarce. Îi spune prietenului său că amândoi au fost înăuntru
Benares. Celălalt o neagă. Această afirmație este adevărată din punctul de vedere al uneia
și negarea din cea a celuilalt.
(3) Srishti Drishtivada este simplă (crearea treptată și cunoașterea acesteia).
Karma este postulat ca karma din trecut, etc, prarabdha, Agami și sanchita . Acolo
 trebuie să fie kartritva
corpul pentru ( doershipEste
că este insentient. ) și karta (doer)
doar atât pentru
timp aceasta. buddhi
cât dehatma Karma („Eu-sunt-cel-
(acțiunea) nu poate fi pentru
idee de corp ') durează. După ce a depășit dehatma buddhi, unul devine jnani . În
lipsa acestei idei ( buddhi ) nu poate fi kartritva sau karta . Asa de
un jnani nu are karma. Aceasta este experiența lui. Altfel nu este un jnani .
Totuși, un ajnani identifică jnani cu corpul său, ceea ce jnani nu
do. Deci, ajnani îl găsește pe jnani acționând, deoarece corpul său este activ și, prin urmare
el întreabă dacă jnani nu este afectat de prarabdha .
Scripturile spun că jnana este focul care arde toată karma
( sarvakarmani ). Sarva (toate) este interpretat în două moduri: (1) la
include prarabdha și (2) pentru a-l exclude. În primul mod: dacă un bărbat cu trei
soțiile mor, se întreabă. „Pot fi numite două dintre ele văduve, iar al treilea nu?”
Toate sunt văduve. Deci, este cu prarabdha, Agami și sanchita . Atunci când există
fără carte niciunul dintre ei nu mai poate rezista.
A doua explicație este, totuși, dată doar pentru a satisface solicitantul. Este
a spus că toată karma este arsă, lăsând prarabdha în pace. Se spune că trupul

Pagina 325

continuă în funcțiile pentru care și-a luat nașterea. Aceasta este prarabdha . Dar
din punctul de vedere al jnani există doar Sinele care se manifestă în asemenea
varietate. Nu există corp sau karma în afară de Sinele, astfel încât acțiunile nu
îl afectează.
D .: Nu există dehatma buddhi (I-am-the-body idea) pentru jnani ? Dacă, pentru
de exemplu, Sri Bhagavan ar fi mușcat de o insectă, nu există nicio senzație?
M .: Există senzația și există și dehatma buddhi . Acesta din urmă este
comun atât jnani cât și ajnani cu această diferență, că
ajnani crede dehaiva Atma (numai corpul este eu), în timp ce
Jnani știe totul este de Sine ( Atmamayam sarvam ), sau ( sarvam khalvidam
Brahma ) toate acestea sunt Brahma. Dacă există durere, să fie. Este, de asemenea, o parte a Sinelui.
Sinele este sărac (perfect).
Acum, în ceea ce privește acțiunile jnani , acestea sunt așa-numite doar pentru că
sunt ineficiente. În general, acțiunile sunt încorporate ca samskaras în
individual. Acest lucru poate fi doar atât timp cât mintea este fertilă, ca în cazul
the ajnani . Cu un jnani mintea este presupusă; el a depășit deja
minte. Datorită activității sale aparente, mintea trebuie dedusă în cazul său,
și acea minte nu este fertilă ca cea a unui ajnani . De aici se spune că
mintea unui jnani este Brahman. Brahman cu siguranță nu este altul decât mintea jnani .
De Văsanele nu poate aduce roadă în acest sol. Mintea lui este stearpă, fără vasanas ,
etc.
Cu toate acestea, din moment ce prarabdha a fost admis în cazul său, Văsanele de asemenea , trebuie să fie
ar trebui să existe. Dacă există, sunt doar pentru plăcere ( bhogahetu ). Acesta este
ca să spunem, acțiunile poartă două fructe, cea pentru bucurarea fructelor lor și
altele lăsând o impresie asupra minții sub forma de samskaras pentru ulterior
manifestare în viitoarele nașteri. De Jnani a minții fiind stearpă nu se poate distra
semințe de karma. Vasanele sale se epuizează pur și simplu prin activități care se termină în
numai bucurie ( karma bhogahetuka ). De fapt, karma sa este văzută doar din
ajnani lui punctul de vedere. El rămâne fără acțiune. El nu este conștient de trup
ca fiind separat de Sinele. Cum poate exista eliberare ( mukti ) sau robie
( bandha ) pentru el? El este dincolo de ambele. El nu este legat de karma, nici acum, nici
vreodată. Nu există jivanmukta sau videhamukta după el.
 celDmai
.: Din
buntoate
și căacestea se pare
va rămâne că uncajnani
inactiv caresau
un stoc a ars toate vasanele ar fi
o piatră.
M . : Nu, nu neapărat. Vasanele nu-l afectează. Nu este el însuși o vasana care
unul rămâne ca un stoc sau o piatră? Sahaja este statul.

Discuție 384.

Pagina 326

Conversația a pornit pe vasanas . Sri Bhagavan a spus că tendințele bune

iar cele rele ( suvasana și kuvasana ) sunt concomitente - cel care nu poate exista
fără celălalt. Poate că predomină clasa unică. Tendințe bune
( suvasana ) sunt cultivate și trebuie, de asemenea, să fie distruse în cele din urmă de jnana .
A fost menționat un tânăr minune. Sri Bhagavan a remarcat acest lucru latent
impresiile despre nașterile anterioare ( purva janma samskara ) au fost puternice în el.
D .: Cum se manifestă ca abilitatea de a cita sfinți cunoscuți? Este
se vasana numai sub forma unei sămânțe?
M .: Da. Predispoziția ( samskara ) este cunoașterea dobândită și păstrată în stoc. Aceasta
manifestă sub favorabil împrejurări. unu cu
samskara puternic înțelege lucrul atunci când i se prezintă mult mai repede decât
altul fără samskara sau samskara slab .
D .: Ține bine și inventatorii?
M .: „Nu este nimic nou sub soare.” Ceea ce numim invenții sau
descoperirile sunt doar redescoperiri ale unor bărbați competenți cu samskara puternic în
direcțiile luate în considerare.
D .: Este așa cu Newton, Einstein etc.?
M .: Da. Cu siguranță. Dar samskaras , oricât de puternici ar fi, nu se vor manifesta
dacă nu într-o minte calmă și liniștită. În cadrul experienței tuturor este al său
încercările de a-și răsturna memoria nu reușesc, în timp ce ceva strălucește în minte
când este calm și liniștit. Liniștea mentală este necesară chiar și pentru amintirea
lucruri uitate. Așa-zisul geniu este cel care a muncit din greu la nașterile sale din trecut
și a dobândit cunoștințe și le-a păstrat în magazin ca samskaras . Acum se concentrează
mintea lui până când se contopesc în subiect. În această liniște, ideile scufundate fulgeră
afară. Acest lucru necesită și condiții favorabile.

6 aprilie 1937

Discuție 385.
Domnul Vankata Rao, un domn Andhra, în cursul conversației cu Sri
Bhagavan, i s-a spus:
„Până nu câștigi jnana nu poți înțelege starea unui jnani . Nu este
folosiți întrebarea despre munca lui Isvara și restul. Unii întreabă de ce Siva a rămas gol
în pădurea Daruka și a stricat castitatea soțiilor rishi . Cele Puranele care
înregistrarea acestui incident au mai spus că Siva i-a salvat anterior pe Deva și
universul prin consumarea otrăvii halahala în momentul agitării oceanului
de lapte. El, care ar putea salva lumea de otrava mortală și ar putea conduce înțelepții
până la emancipare, rătăciseră de asemenea nud printre femeile lor. Acțiunile lor

Pagina 327
 sunt de neînțeles pentru intelectele obișnuite. Trebuie să fii un jnani pentru a înțelege
a jnani sau Isvara . ”
D .: Nu ar trebui să învățăm căile jnani și să le imităm?
M .: Nu are rost. Vasanele sunt de patru feluri:
(1) Pur ( Suddha ), (2) Impur ( malina ), (3) Mixt ( madhya ) și (4) Bun
( Sat ), după cum jnanis sunt Suprem ( varishta ), cel mai bun ( variya ), mai bine
( vara ), și bun ( vit ). Fructele lor sunt culese în trei moduri: (1) din propria noastră voință
( swechha ), și prin voința altora ( pareha ) și involuntar ( anichha ). Acolo
au fost jani ca Gautama, Vyasa, Suka și Janaka.
D .: Era și Vyasa un jnani ?
M .: Da. Cu siguranță.
D .: De ce atunci îngerii scăldători și-au îmbrăcat haine când a apărut înainte
ei, dar nu când a trecut Suka?
M .: Același Vyasa l-a trimis pe Suka la Janaka pentru instrucțiuni; Suka a fost testat de
Janaka și în cele din urmă s-a întors convins de măreția lui Vyasa.
D .: Este jnana la fel ca arudha ?
M .: Așa este.
D .: Care este relația dintre bhakti și jnana ?
M .: Eternă, neîntreruptă, starea naturală este jnana . Nu implică iubirea de sine? Este
nu este bhakti ?
D .: Cultul idolilor nu pare bun. Se închină lui Dumnezeu fără formă în
Islam.
M .: Care este concepția lor despre Dumnezeu?
D .: Ca imanență etc.
M .: Nu este Dumnezeu chiar atunci înzestrat cu atribute? Forma este doar un fel de
atribut. Nu se poate închina lui Dumnezeu fără unele noțiuni. Orice premisă bhavana
un Dumnezeu cu atribute ( saguna ). Mai mult, unde este folosirea discuției despre
forma sau lipsa de formă a lui Dumnezeu? Aflați dacă aveți un formular. Poți atunci
intelege pe Dumnezeu.
D .: Recunosc că nu am nicio formă.
M .: Bine. Nu aveți nicio formă în somn, dar în starea de veghe vă identificați
cu un formular. Vezi care este starea ta reală. Asta se înțelege a fi
fără formă la anchetă. Dacă știi că Sinele tău este lipsit de formă
jnana voastră , dacă nu ar trebui să acordați aceeași cantitate de jnana lui Dumnezeu și
Îl înțelegi că este lipsit de formă?
D .: Dar există lumea pentru Dumnezeu.
M .: Cum apare lumea? Cum suntem noi? Știind acest lucru, îl cunoști pe Dumnezeu.

Pagina 328

Veți ști dacă El este Siva, sau Vishnu sau oricare altul sau toate puse laolaltă.
D .: Is Vaikuntha în Paramapada , adică ., În Sinele transcendent?
M .: Unde sunt Paramapada sau Vaikuntha, cu excepția cazului în care ești în tine?
D .: Vaikuntha etc. apar în mod involuntar.
M .: Această lume apare de bunăvoie?
Întrebătorul nu mi-a răspuns.
M .: „Eu” evident, ignorând Sinele, caută să cunoască
non-Sinele. Ce absurd!
 D .: Acesta este Samkhya Yoga. Fiind punctul culminant al tuturor felurilor de alte yoguri,
cum se poate înțelege pentru început? Nu este bhakti antecedent al acesteia?
M .: Sri Krishna nu a început Gita cu Sankhya ?
D .: Da. Înțeleg acum.

Discuție 386.
D .: În Viața lui Sri Ramakrishna se spune că un idol, Ramlal, era animat. Este
Adevărat?

Pagina 329

M .: Îți poți da seama de animația acestui corp? Este mișcarea

idol mai misterios decât mișcarea acestui corp?
D .: Metalul nu se mișcă singur.
M .: Corpul nu este un cadavru? Probabil că îl veți considera un mister dacă
se mișcă cadavrul. Chiar așa?

Discuție 387.
Trei persoane au venit într-o scurtă vizită; cel mai mare dintre ei a întrebat: Există unul
proces de creație menționat în Upanishad și altul în Puranas. Care
dintre ele este adevărat?
M .: Sunt multe și menite să indice că creația are o cauză și o
creatorul ar trebui să fie poziționat astfel încât să se poată căuta cauza. Accentul este pus pe
scopul teoriei și nu asupra procesului de creație. Mai mult,
creația este percepută de cineva. Nu există obiecte fără subiect, adică .,
obiectele nu vin și îți spun că sunt, dar tu ești cel care spune asta
sunt obiectele. Prin urmare, obiectele sunt ceea ce face vizionarul din ele.
Nu au nicio existență independentă de subiect. Află ce ești și
atunci înțelegi ce este lumea. Acesta este obiectul teoriei.
D .: Sufletul este doar o particulă mică, în timp ce creația este atât de imensă. Cum poate
o presupunem?
 M .: Particula vorbește despre creația uriașă; unde este contradicția?

Discuție 388.
Mai târziu, Sri Bhagavan a continuat:
Există atât de multe teorii, scripturale și științifice. Au ajuns la vreunul
finalitate? Ei nu pot. Se spune că Brahman este mai subtil decât cel mai subtil, mai larg decât
cel mai larg. Anu este un atom, infinitesimal. Se termină cu o percepție subtilă.
subtilitatea este a corpului sukshma , adică a minții. Dincolo de minte există Sinele.
Cele mai mari lucruri sunt și concepții, concepțiile sunt ale minții;
dincolo de minte există Sinele. Deci Sinele este mai subtil decât cel mai subtil.
S-ar putea să existe orice număr de teorii ale creației. Toate se extind
în exterior. Nu vor exista limite pentru ei, deoarece timpul și spațiul sunt nelimitate.
Cu toate acestea, sunt doar în minte. Vedeți mintea; timpul și spațiul sunt
transcendat și Sinele se realizează.
Creația este explicată științific sau logic spre propria satisfacție. Dar
există vreo finalitate? Astfel de explicații se numesc krama srishti (gradual
creare). Pe de altă parte, drishti srishti (creație simultană sau bruscă)
este yugapad srishti . Fără văzător nu există obiecte văzute. Găsește văzătorul și

Pagina 330

creația este cuprinsă în el. De ce să privim în afară și să explicăm mai departe

fenomene care sunt nesfârșite?

Discuție 389.
În ceea ce privește cadourile pentru Sri Bhagavan, El a observat: De ce aduc
cadouri? Le vreau? Chiar dacă refuz, mi-au pus cadouri. Pentru ce?
Dacă îi accept, trebuie să cedez dorințelor lor. Este ca și cum ai da o momeală pentru a prinde
peşte. Este pescarul nerăbdător să hrănească peștii? Nu, este nerăbdător să se hrănească cu peștii.
Swami Lokesananda, a sannyasi: Ce se înțelege prin jnana și vijnana ?
M .: Aceste cuvinte pot însemna diferit în funcție de
context. Jnana = samanya jnana sau conștiința pură. Vijnana = Visesha
jnana . Visesha poate fi (1) lumesc (cunoștințe relative); și (2) transcendental
(Realizarea de sine).
Mintea este necesară pentru visesha ; modifică puritatea absolutului
constiinta. Deci Vijnana reprezinta intelectul si teaca care il compun, adică .,
cunoștințe relative. În acest caz, jnana este frecventă ( samanya ) alergarea
through vijnana samjnana, prajnana, ajnana, mati, dhirti - different modes of
cunoștințe (vide Aitareyopanishad , capitolul 3) sau jnana este paroksha ( auzit )
iar vijnana este aparokska (percepție directă) ca în jnana vijnana triptatma , one
mulțumit perfect cu jnana și vijnana .
D .: Care este relația dintre Brahman și Isvara ?
M .: Brahman este numit Isvara în raport cu lumea.
D .: Este posibil să vorbești cu Isvara așa cum a făcut Sri Ramakrishna?
M .: Când putem vorbi între noi de ce nu ar trebui să vorbim cu Isvara în
în același mod?
D .: Atunci de ce nu se întâmplă cu noi?
M .: Necesită puritate și tărie a minții și practică în meditație.
D .: Dumnezeu devine evident dacă există condițiile de mai sus?
M .: Astfel de manifestări sunt la fel de reale ca propria realitate. Cu alte cuvinte, când
te identifici cu corpul ca în jagrat vezi obiecte grosolane; când intră
 corp subtil
absența sau în plan
identificării camental ca înnu
în sushupti svapna , vedețiObiectele
vezi nimic. obiecte la fel de subtile; în
văzute
să aibă o relație cu starea văzătorului. Același lucru este valabil și pentru viziunile lui Dumnezeu.
Prin practică îndelungată, figura lui Dumnezeu, după cum este meditată, apare în vis și
poate apărea ulterior și în jagrat .
D .: Aceasta este starea de realizare a lui Dumnezeu?
M .: Ascultă ce s-a întâmplat odată, cu ani în urmă.
A existat un sfânt pe nume Namdev. Putea să vadă, să vorbească și să se joace cu Vithoba

Pagina 331

precum facem unii cu alții. Își petrecea cea mai mare parte a timpului în templu
jucându-se cu Vithoba.
La un moment dat, s-au adunat sfinții, printre care era unul
Jnandev de faimă și eminență bine stabilite. L-a întrebat Jnandev pe Gora Kumbhar
(un olar-sfânt) să-și folosească competența în testarea solidității vaselor coapte și
aflați care dintre sfinții adunați a fost lut coapte corespunzător. Deci Gora
Kumbhar și-a luat bățul și a lovit ușor capul fiecăruia în glumă ca și când ar fi încercat.
Când a venit la Namdev, acesta din urmă a protestat într-un bufnit; toți au râs și au plâns.
Namdev s-a înfuriat și l-a căutat pe Vithoba în templu. Vithoba a spus că
sfinții știau cel mai bine; acest răspuns neașteptat l-a supărat pe Namdev cu atât mai mult.
El a spus: Tu ești Dumnezeu. Conversez și mă joc cu tine. Poate fi ceva
mai mult de câștigat de om?
Vithoba a persistat: sfinții știu.
Namdev: Spune-mi dacă există ceva mai real decât tine.
Vithoba: Am fost atât de familiarizați unul cu celălalt încât sfatul meu nu o va face
au efectul dorit asupra ta. Caută sfântul cerșetor din pădure și cunoaște-l
adevăr.
În consecință, Namdev a căutat sfântul menționat de Vithoba.
Namdev nu a fost impresionat de sfințenia bărbatului pentru că era nud, murdar
și stătea întins pe podea, cu picioarele sprijinite pe o lingă . Se întreba Namdev
cum ar putea fi un sfânt. Sfântul, în schimb, i-a zâmbit lui Namdev și
a întrebat: „Vithoba te-a trimis aici?” Aceasta a fost o mare surpriză pentru Namdev care
era acum mai înclinat să creadă că omul este mare. Așa că Namdev l-a întrebat:
„Se spune că ești un sfânt, de ce profane linga ?” Sfântul a răspuns.
„Într-adevăr, sunt prea bătrân și slab pentru a face ceea ce trebuie. Te rog ridică-mi picioarele și plasează-le
ei acolo unde nu există linga . ” În consecință, Namdev a ridicat picioarele sfântului și
le-a plasat în altă parte.
Dar era din nou o linga sub ele. Oriunde au fost așezate picioarele atunci și
apărea o linga dedesubt. Namdev a pus în cele din urmă picioarele pe sine
și s-a transformat într-un linga . Atunci Namdev a înțeles că Dumnezeu era imanent
și a învățat adevărul și a plecat. S-a dus acasă și nu s-a dus la templu
câteva zile. Vithoba l-a căutat acum în casa lui și l-a întrebat de ce Namdev
n-ar merge la templu să-L vadă pe Dumnezeu. Namdev a spus: „Există un loc unde
El nu este?"
Morala poveștii este clară. Viziunile lui Dumnezeu își au locul lor sub
planul Realizării de Sine.

Discuție 390.
Pagina 332

D .: Când citesc lucrările lui Sri Bhagavan, constat că se spune că ancheta este
singura metodă de realizare.
M .: Da, este vichara .
D .: Cum se face asta?
M .: Întrebătorul trebuie să admită existența sinelui său. „EU SUNT” este
Realizare. A urmări indiciul până când Realizarea este vichara . Vichara și
Realizarea este la fel.
D .: Este evaziv. La ce să meditez?
M .: Meditația necesită un obiect pe care să meditați, în timp ce există doar
subiect fără obiectul în vichara . Meditația diferă de vichara în acest sens
cale.
D .: Nu este dhyana unul dintre procesele eficiente pentru Realizare?
M .: Dhyana este concentrarea asupra unui obiect. Îndeplinește scopul păstrării
îndepărtează gânduri diverse și fixează mintea pe un singur gând, care trebuie, de asemenea
dispare înainte de realizare. Dar Realizarea nu este nimic nou de dobândit. Este
deja acolo, dar împiedicat de un ecran de gânduri. Toate încercările noastre sunt
îndreptat pentru ridicarea acestui ecran și apoi Realizarea este dezvăluită.
Dacă un adevărat căutător este sfătuit să mediteze, mulți pot dispărea mulțumiți de
sfat. Dar cineva dintre ei se poate întoarce și poate întreba: „Cine sunt eu
meditați la un obiect? ” Unui astfel trebuie să i se spună să găsească Sinele. Acesta este
finalitate. Acesta este Vichara .
D .: O va face Vichara singur în absența meditației?
M .: Vichara este procesul și obiectivul, de asemenea. „EU SUNT” este scopul și finalul
Realitate. A-l ține cu efort este vichara . Când este spontan și natural este
Realizare.

Discuție 391.
Același vizitator sannyasi , Swami Lokesananda, a întrebat despre samadhi .
M .: (1) A te ține de realitate este samadhi .
(2) A te ține de realitate cu efort este savikalpa samadhi .
(3) Fuziunea în realitate și rămânerea necunoscută a lumii este nirvikalpa
samadhi . [6]
(4) Fuziunea în ignoranță și rămânerea necunoscută a lumii este somnul.
(Capul se îndoaie, dar nu în samadhi ).
(5) A rămâne în stare naturală primară, pură fără efort este sahaja
nirvikalpa samadhi .
D .: Se spune că unul care rămâne în nirvikalpa samadhi timp de 21 de zile trebuie

Pagina 333

renunță neapărat la corpul fizic.

M .: Samadhi înseamnă trecerea dincolo de dehatma buddhi (I-am-the-body idea) și
neidentificarea corpului cu Sinele este o concluzie înaintată.
Se spune că există persoane care au fost scufundate în nirvikalpa
samadhi de o mie de ani sau mai mult.
 Discuție
(Swami392.
Lokesananda a continuat o altă serie de întrebări).
D .: Se spune că Kundalini trebuie trezit înainte de realizare și că este
trezirea face corpul să se simtă fierbinte. Chiar așa?
M .: Yoghinii îl numesc Kundalini Sakti . Este la fel ca vritti [7] din
forma lui Dumnezeu ( Bhagavatakara vritti ) a bhaktas și vritti a formei de
Brahman ( Brahmakara vritti ) al jnanis . Trebuie să fie preliminar pentru
Realizare. Se poate spune că senzația produsă este fierbinte.
D .: Se spune că Kundalini are forma unui șarpe, dar vrittis nu poate fi așa.

Acestea pot fi subdivizate în continuare astfel:

SAVIKALPA SAMADHI NIRVIKALPA SAMADHI

( Bahya ) ( Antar ) ( Bahya ) ( Antar )

Extern Intern Extern Intern

( Drisyanuvidha )Mintea este Fuzionând în Fuzionând în

Mintea sare afectat unu Realitate
Ființă cea mai profundă care
din de Kama , Krodha , care stau la baza tuturor
este singura realitate
un obiect la etc. Vezi de unde fenomene și dând naștere tuturor
o alta. ele apar și cum rămânând necunoscut gânduri etc., și
Păstrați-l constant,
ei au ale lor a tranzitoriei rămânând necunoscut
fixat pe fiind. Țineți-vă de manifestări. de orice altceva.
Realitatea din spate
sursa lor.
lor

( Sabdanuvidha )Sunt toate Această stare este Această stare este

Există felul gândurilor comparativ cu comparativ cu o flacără
extern care se ridică din fără val ocean neagitat de
fenomene Realitatea din interior
ale cărei ape sunt curenții de aer, dar
care sunt și manifestanemișcat și calm. arzând destul de constant

Pagina 334

a spus a avea înșiși. Stai așa

originea lor la acea Realitate.
din Single
Realitate.
Căutați-l
și țineți
pe ea.

Toate aceste patru tipuri de savikalpa

Când aceste tipuri de nirvikalpa
samadhi sunt participați cu efort samadhi nu sunt participați cu efort și
se realizează că oceanul fără undă al
samadhi extern și flacăra constantă a
samadhi-urile interne sunt identice, statul este
se spune a fi sahaja nirvikalpa samadhi.
 M .: Kundalini de jnana marga este declarat a fi Inimii, care este , de asemenea ,
descrisă în diverse moduri ca o rețea de nadis , de forma unui șarpe, a unui
mugur de lotus etc.
D .: Este această Inimă la fel ca inima fiziologică?
M . : Nu, Sri Ramana Gita îl definește ca fiind originea „gândului”.
D .: Dar am citit că este în dreapta pieptului.
M .: Totul este menit să ajute bhavana (imagini). Există cărți care se ocupă
cu șase centre ( shadchakra ) și multe alte lakshyas (centre), interne și
extern. Descrierea Inimii este una dintre atâtea lakshyas . Dar asta este
nu este necesar. Este doar sursa „gândului eu”. Acesta este adevărul suprem.
D .: Îl putem considera ca fiind sursa antahkaranelor ?
M .: Organele interioare ( antakaranas ) sunt clasificate ca cinci: (1) Cunoaștere
- Jnana ; (2) Mintea - Mana ; (3) Intelect - Buddhi ; (4) Memorie - Chitta ; și (5)
Eul - Ahankara ; unii spun doar ultimii patru; alții spun doar două, și anume
(1) Manas , minte și (2) Ahankara , ego-ul; alții spun că Antahkarana este
numai unul ale cărui funcții diferite îl fac să pară diferit și, prin urmare, al său
nume diferite. Inima este astfel sursa Antahkaranelor .
Există corpul care este insentient; există Sinele care este etern și
auto-luminos; între cele două a apărut un fenomen, și anume
Eul, care merge sub aceste nume diferite, minte ( manas ), intelect ( buddhi ),

Pagina 335

memoria ( chitta ), egoul ( ahankara ), puterea ( sakti ), curentul de viață ( prana ) etc.
Căutați-vă sursa; căutarea vă duce automat la Inimă.
Cele antahkaranas sunt doar idei ( Kalpana ) pentru a explica corpul subtil ( Sukshma
sarira ). Corpul fizic ( sarira ) este alcătuit din elementele: pământ, aer, foc,
apă și eter; este insentient. Sinele este pur și auto-luminos și astfel auto-auto
evident. Relația dintre cele două este căutată să fie stabilită prin poziționarea unui
corp subtil, compus din aspectele subtile ale celor cinci elemente pe de o parte,
iar lumina reflectată a Sinelui pe cealaltă. În acest fel corpul subtil care
este sinonim cu mintea, este atât de simțitoare și insentient, adică ., abhasa . Din nou,
prin jocul calității pure ( satva guna ) asupra elementelor, strălucirea lor
( aspectul satva ) se manifestă ca minte ( manas ) și simțuri ( jnanendriyas ); de
jocul rajas (calitate activă), aspectul rajă (activ) se manifestă ca viață ( prana )
și membre ( karmendriyas ); prin jocul ternii ( tamas ) aspectul tama (întunecat)
se manifestă ca fenomene grosolane ale corpului etc.
D .: Dar mintea are reputația că are și aceste trei calități.
M .: Da. Există puritate ( satva ) în satva (în calitatea pură); activitate în ea
( rajas în satva ); și plictiseala, de asemenea ( tamas în satva ); și așa mai departe, Suddha satva este
destul de pur; misra ( satva mixtă ) este o combinație de satva cu alte calități.
Calitatea satva implică doar predominanța sa asupra celorlalte două calități.
Mai târziu, Sri Bhagavan a continuat: Labirintul complicat al filozofiei diferitelor
se spune că școlile clarifică lucrurile și dezvăluie Adevărul. Dar, de fapt, ei creează
confuzie acolo unde nu este nevoie de confuzie. Pentru a înțelege orice trebuie să existe
sinele. Sinele este evident. De ce să nu rămânem ca Sinele? Ce trebuie să explic
non-sinele?
Luați Vedanta de exemplu: Se spune că există cincisprezece tipuri de prana .
elevul este obligat să încredințeze numele în memorie și, de asemenea, funcțiile acestora. Aerul
urcă și se numește prana ; coboară și se numește apana ; opereaza
a indriyas și se numește ceva. De ce toate astea? De ce clasificați, dați
 nume și enumerare funcții, și așa mai departe? Nu este suficient să știi asta
o prana funcționează întreaga?
Antahkarana crede, dorințe, testamente, motive, etc., și fiecare funcție este
atribuit unui singur nume precum minte, intelect etc. A văzut cineva
a Pranas sau antahkaranas ? Au vreo existență reală? Sunt simple
concepții. Când și unde se vor termina astfel de concepții?
Luați în considerare următoarele: -
Un om doarme. Spune la trezire că a dormit. Se pune întrebarea: „De ce
nu spune în somn că doarme? ' Răspunsul este dat că el este

Pagina 336

scufundat în Sinele și nu poate vorbi, ca un om care s-a scufundat în apă pentru a scoate afară
ceva de jos. Scafandrul nu poate vorbi sub apă; când are
a recuperat de fapt articolele pe care le iese și le vorbește. Ei bine, ce este
explicaţie?
Fiind în apă, apa îi va curge în gură dacă ar deschide gura
pentru vorbire. Nu este simplu? Dar filosoful nu se mulțumește cu acest lucru simplu
fapt. El explică, spunând că focul este zeitatea care prezidează vorbirea; asta e
inimic pentru apă și, prin urmare, nu poate funcționa! Aceasta se numește filozofie și
cursanții se luptă să învețe toate acestea! Nu este o pierdere de timp? Din nou
se spune că zeii prezidă membrele și simțurile individului ( vyashti ).
Acestea sunt membrele și simțurile lui Virat ( samashti ). Deci continuă
explicarea lui Hiranyagarbha etc. De ce ar trebui creată confuzia și apoi
explicat departe? Ah! Norocos este omul care nu se implică în asta
labirint!
Am fost într-adevăr norocos că nu l-am luat niciodată. Dacă aș fi luat-o, aș face-o
probabil să nu fie nicăieri - întotdeauna în confuzie. Purva mea vasanas (fostă
tendințe) m-au dus direct la ancheta „Cine sunt eu?” A fost într-adevăr
norocos!

11 aprilie 1937

Discuție 393.
D .: Există o scurtă relatare a experiențelor spirituale ale Sfintei Tereza, în
Numărul din martie al Prabuddha Bharata . Ea a fost devotată unei figuri a
Madonna care a devenit animată la vederea ei și a fost fericită. Este
la fel ca Saktipata ?
M .: Figura animată indică adâncimea meditației ( dhyana
bala ). Saktipata pregătește mintea pentru introversiune. Există un proces de
concentrarea minții asupra propriei umbre care devine în timp util
animat și răspunde la întrebările adresate. Acest lucru se datorează puterii minții sau
adâncimea meditației. Orice este extern este, de asemenea, tranzitoriu. Astfel de fenomene
poate produce bucurie pentru moment. Dar care respectă pacea, adică , Santi , nu
rezultat. Acest lucru se obține doar prin eliminarea avidya (ignoranță).

Discuție 394.
D .: Cum trebuie să se liniștească mintea?
M .: A privi mintea cu mintea sau a fixa mintea în Sinele aduce
mintea sub controlul Sinelui.
D .: Există vreun yoga, adică un proces pentru asta?
Pagina 337

M .: Vichara (investigația) singur va face.

Discuție 395.
D .: Cum trebuie atins Poorna Brahman? Care este metoda cea mai potrivită
o grihasta ?
M .: Ați spus deja săracă , adică perfecțiune. Ești separat
din Poorna ? Dacă în afară de ea, va fi săracă ? Dacă nu în afară, cum funcționează
apare întrebarea? Știința că Brahman este sărac și că nu ești
în afară de aceeași este și finalitatea. Vedeți-o și veți descoperi că nu sunteți
o grihasta sau orice ființă limitată.
D .: Ce sunt tatva - urile ?
M .: Cunoașterea sărmanei Brahman va elucida celelalte probleme
automat.

12 aprilie 1937

Discuție 396.
O doamnă olandeză, doamna Gongrijp, o teosofă înflăcărată, care a lucrat mult timp în
Java și locuiește acum în Adyar, a venit aici pentru o scurtă vizită. Ea a intrebat:
Teosofia vorbește despre tanha , adică sete de renaștere. Care este cauza sa?
M .: Setea de renaștere este dorința de a renaște pentru a pune capăt nașterilor succesive.
Spiritul este în prezent moribund; trebuie reînviat pentru ca renașterea să ia
loc după moartea aparentă prezentă. Uitarea naturii tale reale este
moartea prezentă; amintirea ei este renașterea. Se pune capăt succesivului
nașteri. A ta este viața veșnică.
D .: Îl consider pe tanha să însemne „agățat de viață” - dorința de viață veșnică.
M . : Fără îndoială că este așa. Cum apare dorința? Pentru că starea actuală este
insuportabil. De ce? Pentru că nu este adevărata ta natură. Dacă ar fi fost adevărata ta natură
nicio dorință nu te-ar deranja. Cum diferă starea actuală de realitatea ta?
natură? Ești spirit în adevăr. Cu toate acestea, acest spirit se identifică în mod greșit
cu corpul grosolan. Corpul a fost proiectat de minte; mintea în sine
a provenit din spirit. Dacă identificarea greșită încetează, va exista
pace și fericire permanentă de necunoscut.
D .: Viața este a corpului și renașterea este de a se întrupa într-un alt corp.
M .: Simpla schimbare a corpului nu produce niciun efect. Eul asociat cu aceasta
corpul este transferat în alt corp. Cum poate asta să satisfacă pe oricine?
Mai mult, ce este viața? Viața este existența care este Sinele tău. Asta-i viata
Etern. Altfel îți poți imagina un moment în care nu ești?
Această viață este acum condiționată de corp și îți identifici greșit ființa

Pagina 338

cu cea a trupului. Ești viața necondiționată. Aceste corpuri se atașează

pentru tine ca proiecții mentale și acum ești afectat de ideea „eu-sunt-corpul”.
Dacă această idee încetează, tu ești Sinele tău.
Unde sau cum erai înainte să te naști? Ai dormit? Cum au fost
 tu? Existați și atunci fără corp. Apoi apare ego-ul și apoi mintea
care proiectează corpul. Rezultatul este ideea „eu-sunt-corpul”. Pentru că trupul
există spuneți că s-a născut și că va muri și transferați ideea în
Sinele spunând că te-ai născut și că vei muri. De fapt rămâi fără
corpul în somn; dar acum rămâi cu trupul. Sinele poate rămâne
fără corp, dar corpul nu poate exista în afară de Sinele.
Gândul „eu-sunt-corpul” este ignoranță; că trupul nu este separat de Sinele
este cunoaștere. Aceasta este diferența dintre cunoaștere și ignoranță.
Corpul este o proiecție mentală, mintea este ego-ul; iar ego-ul se ridică din
sinele. Deci, gândul corpului distrage atenția și se îndepărtează de Sinele. Pentru
cine este trupul sau nașterea? Nu este pentru Sinele, Duhul. Este pentru cei
sinele care se imaginează separat. Atâta timp cât există sentimentul de separare
vor exista gânduri îngrijorătoare. Dacă sursa originală este recâștigată și simțul
separării se pune capăt, există pace.
Luați în considerare ce se întâmplă când o piatră este aruncată. Își părăsește sursa și este
proiectat în sus, încearcă să coboare și este mereu în mișcare până când își revine
sursa, unde se află în repaus. Deci și apele oceanului se evaporă, formând nori
care sunt mișcate de vânturi, se condensează în apă, cad în timp ce ploaia și apele se rostogolesc
în josul dealului în pâraie și râuri, până când ajung la izvorul lor original,
ocean, ajungând la care sunt în pace. Astfel, vedeți, oriunde există un simț
de separare de sursă există agitație și mișcare până la sens
de separare se pierde. Așa este și pentru tine. Acum că te identifici cu tine
corpul pe care crezi că ești separat de Duh - adevăratul Sine. Trebuie
recâștigă-ți sursa înainte ca identitatea falsă să înceteze și să fii fericit.
Aurul nu este un ornament, dar ornamentul nu este altceva decât aur. Tot ceea ce
forma ornamentului poate presupune și oricât de diferite sunt ornamentele, acolo
este o singură realitate, și anume aurul. La fel și cu corpurile și Sinele. Singurul
realitatea este Sinele. A te identifica cu corpul și totuși a căuta fericirea este
ca și cum ai încerca să treci un râu pe spatele unui aligator. Identitatea corpului este
datorită extroversiunii și rătăcirii minții. Pentru a continua în această stare va
păstrați-l doar într-o încurcătură nesfârșită și nu va fi pace. Căutați-vă sursa,
fuzionează în Sinele și rămâi singur.
Renașterea înseamnă nemulțumire față de starea actuală și dorința de a te naște acolo

Pagina 339

nu va exista nemulțumire. Nașterile, fiind corpul, nu pot afecta Sinele.

Sinele rămâne deasupra chiar și după ce corpul pier. Nemulțumirea se datorează
identitate greșită a Sinelui Etern cu corpul perisabil. Corpul este un
adjuvant necesar al ego-ului. Dacă ego-ul este ucis, Sinele etern este revelat în toate
slava sa.
Corpul este Crucea. Isus, fiul omului, este ego-ul sau „Eu sunt-corpul”
idee. Când este răstignit, este înviat ca Sinele Glorios - Isus, Fiul
a lui Dumnezeu! - „Renunță la viața asta dacă ai trăi”

Discuție 397.
D .: Frica este consecventă asupra posibilității inexistenței. Se referă la
corp. Unul nu este conștient de corpul din somn. Nu ne temem, ci instanțele
somn, în timp ce cineva se teme de moarte. De ce este această diferență între cele două
perspective?
M .: Dorința de somn sau frica de moarte sunt atunci când mintea este activă și nu în
 statele respective în sine. Mintea știe că entitatea corpului persistă și
reapare după somn. Prin urmare, somnul nu este asistat cu frică, ci cu plăcere
a existenței necorporale se caută. În timp ce mintea nu este sigură de reapariție
după așa-numita moarte și o teme.

14 aprilie 1937

Discuție 398.
Dandapani, un devotat rezident aflat acum într-un turneu din India de Nord, a trimis un extras
din Revista psihologică modernă care a afirmat că centrul dinamic al
inima este la dreapta și nu la stânga, în timp ce organul fizic este la
stânga.
A urmat o conversație pe acest subiect.
M .: Yoga marga vorbește despre cele șase centre din care fiecare trebuie atins
prin practică și transcendat până când se ajunge la sahasrara unde se găsește nectarul
și astfel nemurirea. Yoghinii spun că se intră în paranadiul care începe
din plexul sacral în timp ce jnanis spun că același nadi începe de la
inima. Se face reconciliere între afirmațiile contradictorii aparente
în doctrina secretă , care prevede în mod distinct yoghină paranadi este
din muladhara și jnana paranadi este din Inimă. Adevărul este că
paranadi ar trebui să fie introduse. Prin practica yoghină se coboară, apoi se ridică,
rătăcește peste tot până la atingerea obiectivului; de jnana abhyas se așează
direct în centru.
D .: Nu este para urmat de pasyanti etc.?

Pagina 340

M .: Vorbiți despre vak care este împărțit în (1) para , (2) pasyanti ,
(3) madhyama și (4) vaikhari ; Vak este prana sakti în timp ce mintea
este tejorupa sau chit sakti . Sakti este manifestarea nemanifestată originii.
Yoghinii atașați cea mai mare importanță pentru a merge până la Sahasrara adică ., The
centrul creierului sau lotusul cu o mie de petale. Unii yoghini spun că există și alții
centre mai sus cu involutii mai mari de ex . 100.000 (100) petalate sau
100.000.000 (108) de petale. Să le omitem în prezent. Ei indică
afirmația scripturistică conform căreia curentul de viață intră în corp prin
fontanelle și susțin că, viyoga (separarea) a avut loc în acest fel, yoga
(unirea) trebuie, de asemenea, să se efectueze invers. Prin urmare, trebuie să facem yoga
exersează, adună pranele și intră în fontanelă pentru desăvârșirea
yoga. Cele jnanis subliniază că yoginul presupune existența corpului, sa
separarea de Sinele și, prin urmare, sfătuiește efortul pentru reunire de către
practica yoga.
De fapt, corpul este în mintea care are creierul pentru locul său, care din nou
funcționează prin lumină împrumutată de la o altă sursă, așa cum este admisă de yoghini
ei înșiși în teoria lor fontanelă. Jnani susține în continuare: în cazul în care lumina este
împrumutat trebuie să provină din sursa sa natală. Mergeți direct la sursă și nu
depind de resursele împrumutate. Așa cum o bilă de fier devine separată
din masa de fier, devine aprins, în foc, mai târziu se răcește renunțând la foc, dar
trebuie să fie din nou înflăcărat pentru a se reuni cu masa originală, deci și cauza
separarea trebuie să formeze și factorul reuniunii.
Din nou, dacă există o imagine reflectată, trebuie să existe și o sursă
accesorii precum Soarele și o oală cu apă pentru reflecție. Pentru a elimina
reflexie fie suprafața este acoperită corespunzător atingerii
 fontanelle
numit tapas în(funcție de yoghini
Tapo Brahmeti sau apa
- tapas este se scurge, ceea
Brahman). ce gândurile
Adică este sau
activitățile creierului sunt încetate. Aceasta este jnana-marga .
Toate acestea sunt însă presupuse că jiva este separată de Sinele
sau Brahman. Dar suntem separati? „Nu”, spune jnani . Eul este pur și simplu greșit
identitatea Sinelui cu non-sinele, ca în cazul unui cristal incolor și al acestuia
fundal colorat. Cristalul, deși incolor, apare roșu din cauza lui
fundal. Dacă fundalul este îndepărtat, cristalul strălucește în originalul său
puritate. Așa este și cu Sinele și cu antahkaranele .
Din nou, ilustrația nu este chiar potrivită. Căci egoul își are sursa
de Sinele și nu este separat ca fundalul de cristal. Având
sursă din Sinele, ego-ul trebuie să fie refăcut doar pentru ca acesta să se contopească

Pagina 341

în sursa sa.
Centrul ego-ului și nucleul său se numește Inimă, la fel ca Sinele.
Un domn a întrebat dacă și yoghinii ajung la anahata și astfel își dau seama
Centrul inimii, așa cum este făcut de jnanis, dar într-un mod diferit.
M .: Anahata nu este același cu centrul inimii. Dacă da, de ce ar trebui
mergi mai departe spre Sahasrara ? Mai mult, întrebarea apare din cauza
sentimentul de separare persistă în noi. Nu suntem niciodată departe de centrul inimii.
Înainte de a ajunge la anahata sau după ce îl treceți, unul este doar în centru. Dacă
se înțelege sau nu, nu este departe de centru. Practica yoga
sau vichara se face, rămânând întotdeauna numai în centru.
D .: Care trebuie să fie sadhana noastră ?
M .: sadhana pentru sadhaka este Sahaja a siddha . Sahaja este originalul
stat, astfel încât sadhana echivalează cu înlăturarea obstacolelor în calea realizării
a acestui adevăr permanent.
D .: Este concentrarea minții una dintre sadhanas ?
M .: Concentrarea nu înseamnă a gândi un singur lucru. Pe de altă parte, este pus
în afara tuturor celorlalte gânduri care împiedică viziunea adevăratei noastre naturi. Toate eforturile noastre
sunt îndreptate doar spre ridicarea vălului ignoranței. Acum pare greu de înăbușit
gandurile. În starea de regenerare, va fi mai dificil de apelat
gânduri. Căci există lucruri de gândit? Există doar Sinele. Gândurile pot
funcționează numai dacă există obiecte. Dar nu există obiecte. Cum pot gândurile
să apară deloc?
Obiceiul ne face să credem că este greu să încetăm să mai gândim. Dacă eroarea este
aflat, cineva nu ar fi suficient de prost pentru a se exercita inutil pe cale
a gândirii.
D .: Nu este harul mai eficient decât abhyasa ?
M .: Guru te ajută pur și simplu la eradicarea ignoranței. El predă
Îți dai seama?
D .: Suntem ignoranți.
M .: În măsura în care spui că ești ignorant, ești înțelept. Este un nebun care
spune că este nebun? Harul lui Guru este ca o mână întinsă pentru a te ajuta să ieși din
apă, sau vă ușurează drumul spre îndepărtarea ignoranței.
D .: Nu este ca un medicament pentru a vindeca boala avidya ?
M .: Pentru ce este medicamentul? Este doar pentru a restabili pacientul la starea inițială
de sănătate. Ce este vorba asta despre Guru. Har, Doamne etc.? Te ține Guru
de mână și îți șoptesc ceva la ureche? Îți imaginezi că ar fi ca.
 tu. Pentru că ești cu un corp, crezi că și el este un corp

Pagina 342

fă ceva tangibil pentru tine. Opera sa se află înăuntru. Cum se câștigă Guru? Dumnezeu,
care este imanent, în Harul său se milă de devotatul iubitor și se manifestă
El însuși ca ființă conform standardului devotatului. Devotul crede asta
el este un om și așteaptă o relație între corpuri. Dar Guru, cine este
Dumnezeu sau Sinele întrupat, lucrează din interior, îl ajută pe om să vadă eroarea sa
căi, îl ghidează pe calea cea bună până când își dă seama de Sinele dinăuntru.
După o astfel de realizare, discipolul simte: „Am fost atât de îngrijorat înainte. Sunt după
tot Sinele, la fel ca înainte, dar neafectat de nimic; unde este cel care
a fost nenorocit? Nu se vede nicăieri ”.
Ce ar trebui să facem acum? Acționați numai în conformitate cu cuvintele stăpânului, lucrați înăuntru.
Guru este atât în interior, cât și în exterior. Așa că el creează condiții pentru a te conduce
spre interior și pregătește interiorul pentru a vă trage spre centru. Astfel el dă o împingere
din exterior și exercită o atracție din interior, astfel încât să puteți fi fixat la
centru.
În somn ești centrat în interior. Concomitent cu trezirea, mintea se grăbește
afară, gândindu-mă la asta, la asta și la orice altceva. Acest lucru trebuie verificat. Este posibil doar pentru
agentul care poate lucra atât în interior, cât și în exterior. Poate fi identificat cu un
corp? Credem că lumea poate fi cucerită prin eforturile noastre. Când este frustrat
extern și condus intern, simțim „Oh! Oh! Există o putere mai mare decât
om." Existența puterii superioare trebuie admisă și recunoscută.
ego-ul este un elefant foarte puternic și nu poate fi adus sub control de nimeni
mai puțin decât un leu, care în acest caz nu este altul decât Guru; al cărui aspect
face pe elefant să tremure și să moară. Vom ști în timp util că slava noastră
minciuni unde încetăm să mai existăm. Pentru a câștiga acel stat, ar trebui să se predea
el însuși spunând „DOAMNE! Tu ești Refugiul meu! ” Stăpânul vede apoi „Acest om
este într-o stare potrivită pentru a primi îndrumare ”, și așa îl ghidează.
D .: Ce este auto-predarea?
M .: Este la fel ca autocontrolul; controlul se efectuează prin îndepărtare
de samskaras care implică funcționarea ego-ului. Eul se supune numai
când recunoaște Puterea Superioară. O astfel de recunoaștere este predarea sau
supunere sau autocontrol. În caz contrar, ego-ul rămâne blocat ca imaginea
sculptat pe un turn, făcând o prefăcere prin aspectul și poziția ei încordată
sprijinind turnul pe umerii săi. Eul nu poate exista fără Puterea
dar crede că acționează din proprie voință.
D .: Cum poate fi controlată mintea rebelă?
M .: Fie căutați-i sursa, încât să dispară, fie să se predea
lovit.

Pagina 343

D .: Dar mintea alunecă de sub controlul nostru.

 M .: Fie spre
întoarce-l așa. Nu te gândi
interior. lasuficient.
Este asta. Când îți aduci aminte, adu-l înapoi și
Nimeni nu reușește fără efort. Controlul minții nu este dreptul de naștere al cuiva.
câțiva de succes își datorează succesul perseverenței.
Un pasager într-un tren își ține sarcina pe cap după propria lui nebunie. Lasă-l să pună
în jos: el va găsi că sarcina ajunge la destinație la fel. În mod similar, să
nu ne pozăm ca făcătorii, ci ne resemnăm în fața Puterii călăuzitoare.
D .: Swami Vivekananda spune că un Guru spiritual poate transfera spiritualitate
substanțial discipolului.
M .: Există o substanță de transferat? Transfer înseamnă eradicarea
sentimentul de a fi discipol. Maestrul o face. Nu că omul ar fi fost ceva
la un moment dat și s-a metamorfozat mai târziu în altul.
D .: Grace nu este darul Guruului?
M .: Dumnezeu, Harul și Guru sunt toate sinonime și, de asemenea, veșnice și imanente.
Nu este Sinele deja înăuntru? Este pentru Guru să acorde
Este prin aspectul lui? Dacă un Guru crede acest lucru, nu merită numele.
Cărțile spun că există atât de multe tipuri de diksha (inițieri - hasta
diksha, sparsa diksha, chakshu diksha, mano diksha etc.) Se mai spune că
Guru face niște rituri cu foc, apă, japa, mantre etc. și le numește astfel
spectacole fantastice dikshas , de parcă discipolul ( sishya ) devine copt abia după
astfel de procese sunt trecute de Guru.
Dacă individul este căutat, el nu este nicăieri. Așa este Guru. Așa este
Dakshinamurti. Ce a facut el? A tăcut; discipolii au apărut înainte
l. A păstrat tăcerea, s-au risipit îndoielile ucenicilor, care
înseamnă că și-au pierdut identitatea individuală. Aceasta este jnana și nu toate
verbă asociată de obicei cu aceasta.
Tăcerea este cea mai puternică formă de muncă. Oricât de vast și emfatic ar fi
sastrele pot fi, nu reușesc în efectul lor. Guru este liniștit și pacea predomină în
toate. Tăcerea lui este mai vastă și mai emfatică decât toate sastrele puse laolaltă.
Aceste întrebări apar din cauza sentimentului, care a fost aici de mult timp,
auzit atât de mult, exercitat atât de tare, nu a câștigat nimic. Munca
procedarea în interior nu este evidentă. De fapt, Guru este întotdeauna în tine.
Thayumanavar spune: „O Doamne! Venind cu mine de-a lungul nașterilor, niciodată
abandonându-mă și salvându-mă în cele din urmă! ” Așa este experiența Realizării.
Srimad Bhagavad Gita spune același lucru într-un mod diferit: „Noi doi nu suntem numai
acum, dar am fost vreodată așa. ”

Pagina 344

D .: Guruul nu ia o formă concretă?

M .: Ce se înțelege prin beton ? Pentru că îți identifici ființa cu a ta
corp, ridici această întrebare. Află dacă ești corpul.
Gita spune: param bhavam ajanantah (Bh. Gita IX - II) - că cei care
nu pot înțelege natura transcendentală (a lui Sri Krishna) sunt proști, înșelați
prin ignoranță.
Maestrul pare să risipească această ignoranță. După cum spune Thayumanavar, el
apare ca un om pentru a risipi ignoranța unui om, la fel cum un cerb este folosit ca un
momeală pentru capturarea căprioarelor sălbatice. El trebuie să apară cu un corp pentru a eradica
ideea noastră ignorantă „Eu-sunt-corpul”.

15 aprilie, l937
 Discuție 399.
Domnul Bose, inginerul bengali, a citit de atunci Gaudapada Karikas și Sir S.
Filosofia indiană a lui Radhakrishnan și a pus astfel întrebări după cum urmează:
D .: Există vreo diferență reală între experiența de vis și trezire
stat?
M .: Pentru că găsești creațiile visului tranzitorii în raport cu trezirea
se spune că există o diferență. Diferența este doar aparentă și nu reală.
D .: Starea de veghe este independentă de obiectele existente?
M .: Dacă ar fi așa, obiectele trebuie să existe fără văzător; adică obiectul
trebuie să vă spun că există. O face așa? De exemplu, se mută o vacă
în fața ta spune că se mișcă? Sau spui din proprie voință „Există
o vacă care se mișcă ”? Obiectele există datorită viziunii care le cunoaște.
D .: Gaudapada din Mandukya Karikas spune că nu există nicio diferență între
cele două stări din punctul de vedere al Realității-Absolut.
M .: Bineînțeles că nu.
D .: Cred că și Bhagavan spune asta. Prof. Radhakrishnan în indianul său
Filosofia spune că în comentariul său Brahma Sutra Sri Sankara face o
distincție între cele două state. Este un fapt? Dacă da, ce este? Cum poate exista
vreo distincție din punctul de vedere al realității? Atâta timp cât mintea există în orice
forma va fi distincție. Dar din punctul de vedere al lui Atman , non-dual
Brahman, poate exista vreo distincție?
M .: Visul este pentru cel care spune că este treaz. De fapt, veghe
și visul sunt la fel de ireale din punctul de vedere al Absolutului.
D .: În Advaita pură poate avea evoluția, creația sau manifestarea un loc?
Ce zici de teoria vivarta conform căreia Brahman apare ca

Pagina 345

lumii fără a uita natura sa esențială, precum frânghia care apare ca șarpe?
M .: Există diferite metode de abordare pentru a demonstra irealitatea
univers. Exemplul visului este unul dintre ei. Jagrat,
svapna și Sushupti sunt tratați în mod minuțios în Scriptură, pentru că
Realitatea care stă la baza lor ar putea fi dezvăluită. Nu este menit să accentueze
diferențe între cele trei state. Scopul trebuie păstrat clar în vedere.
Acum se spune că lumea este ireală. Ce grad de irealitate este? Este
ca cel al unui fiu al unei mame sterpe sau al unei flori pe cer, simple cuvinte fără
vreo referire la fapte? În timp ce lumea este un fapt și nu un simplu cuvânt.
Răspunsul este că este o suprapunere asupra uneia Realitate, ca și apariția unui
șarpe pe o frânghie înfășurată văzută în lumină slabă.
Dar și aici identitatea greșită încetează de îndată ce prietenul arată că este
o frânghie. În timp ce în problema lumii persistă chiar și după ce se știe că este
ireal. Ce zici de asta? Din nou apariția apei într-un miraj persistă chiar
după ce se recunoaște cunoașterea mirajului. Așa este și cu lumea. Deşi
știind că este ireal, continuă să se manifeste.
Dar apa mirajului nu este căutată pentru a-și satisface setea. De îndată ce unul
știe că este un miraj, se renunță la el ca inutil și nu aleargă după el
procurarea apei.
D .: Nu este așa cu apariția lumii. Chiar și după ce este în mod repetat
declarat fals, nu se poate evita satisfacerea dorințelor de la lume.
Cum poate fi lumea falsă?
M .: Este ca un om care își satisface dorința visului prin creațiile de vis. Sunt
 obiecte, există dorințe și există satisfacție. Creația visului este la fel
intenționat ca lumea jagrat și totuși nu este considerat real.
Astfel vedem că fiecare dintre aceste ilustrații servește unui scop distinct în
stabilirea etapelor irealității. Înțeleptul realizat declară în cele din urmă că în
starea de regenerare, lumea jagrat, de asemenea, se găsește la fel de ireală ca lumea viselor
se găsește în starea jagrat .
Fiecare ilustrare trebuie înțeleasă în contextul său adecvat; nu ar trebui să fie
studiat ca o afirmație izolată. Este o verigă într-un lanț. Scopul tuturor acestor este
pentru a direcționa mintea căutătorului către singura Realitate care stă la baza tuturor.
D .: Există această diferență în filosofia Sankara și Gaudapada care
învățatul profesor vrea să credem?
M .: Diferența este doar în imaginația noastră.
D .: Sir S. Radhakrishnan scrie:
„Ideea generală care pătrunde în opera lui Gaudapada că robia și eliberarea,

Pagina 346

sufletul individual și lumea sunt toate ireale, face să observe un critic caustic
că teoria care nu are nimic mai bun de spus decât încercarea unui suflet ireal
a scăpa de un Bun Suprem ireal, poate fi el însuși o irealitate. Este una
lucru de spus că realitatea neschimbabilă se exprimă în schimbare
universul fără a-și pierde natura este un mister și un altul pentru a respinge
întregul univers în schimbare ca un simplu miraj. Dacă trebuie să jucăm jocul vieții
nu putem face acest lucru cu convingerea că piesa este un spectacol și toate premiile din el
sunt simple goluri. Nicio filozofie nu poate susține în mod consecvent o astfel de teorie și să fie la
odihnește-te cu sine. Cea mai mare condamnare a unei astfel de teorii este că suntem
obligați să ne ocupăm de obiecte a căror existență și valoare suntem noi
sunt negând continuu în teorie. Arată doar că există altceva
care include și transcende lumea, dar nu înseamnă că lumea este o
vis."
M .: După cum sa spus deja, scopul întregii filozofii este de a indica
Realitatea care stă la baza dacă a Jagrat, svapna și sushupti state sau
sufletele individuale, lumea și Dumnezeu.
Există trei perspective posibile: -
(1) Vyavaharika: Omul vede lumea în toată varietatea ei, presupune
creator și crede în el însuși ca subiect. Toate acestea sunt astfel reduse la
trei elemente fundamentale, jagat , jiva și Isvara . El învață existența creatorului
și încearcă să ajungă la el pentru a câștiga nemurirea. Dacă unul este astfel eliberat din
robie, există toți ceilalți indivizi existenți ca înainte care ar trebui să lucreze
propria lor mântuire. El admite mai mult sau mai puțin Realitatea Unică care stă la baza tuturor acestora
fenomene. Fenomenele se datorează jocului maya . Maya este sakti-ul
Isvara sau activitatea Realității. Astfel, existența diferitelor suflete, obiecte etc.,
nu ciocniți cu punctul de vedere advaitic .
(2) Pratibhasika : Jagat, jiva și Isvara sunt toate cunoscute de văzător
numai. Nu au nicio existență independentă de el. Deci există doar
un jiva , fie el individual sau Dumnezeu. Toate celelalte sunt pur și simplu un mit.
(3) Paramarthika : adică , ajatavada (doctrina nu-creație) care admite
nici o secundă. Nu există realitate sau absență a acesteia, nici căutare sau câștig, nici robie
sau eliberare și așa mai departe.
Se pune întrebarea de ce atunci toate sastrele vorbesc despre Domnul ca fiind
creator? Cum poate creatura care ești să îl creeze și să argumenteze asta
 jagat, jiva si Isvara sunt doar concepții mentale?
Răspunsul este după cum urmează: -
Știi că tatăl tău al acestui stat jagrat este mort și că de câțiva ani

Pagina 347

au trecut de la moartea sa. Oricum îl vezi în visul tău și îl recunoști

el să fie tatăl tău, din care te-ai născut și care a lăsat patrimoniul
tu. Aici creatorul este în creatură. Din nou, visezi că servești un
rege și că faceți parte din roata administrativă a regatului. Cât de curând
pe măsură ce te trezești, toate au dispărut, lăsându-te pe tine, singura persoană,
in spate. Unde erau toți? Numai în tine. Aceeași analogie este valabilă și în
celălalt caz, de asemenea.
D .: În Vyavaharika , menționată mai sus, cum intră Maya ?
M .: Maya este doar Isvara-Sakti sau activitatea Realității.
D .: De ce devine activ?
M .: Cum poate apărea această întrebare? Ești tu însuși în plaja sa. Tu esti
stând în afară de acea activitate universală pentru a pune această întrebare?
aceeași putere ridică această îndoială pentru ca toate îndoielile să înceteze în cele din urmă.
D .: Lumea viselor nu are un scop ca lumea jagrat , pentru că noi nu
simt că dorințele sunt satisfăcute.
M .: Nu ai dreptate. Există și sete și foame în vis. Tu ai putea
v-ați umplut și ați păstrat alimentele rămase pentru a doua zi.
Cu toate acestea, vă simțiți foame în vis. Mâncarea asta nu te ajută. Ta
foamea de vis poate fi satisfăcută doar mâncând mâncare de vis. Dorințele de vis sunt
satisfăcut doar de creațiile de vis.
D .: Ne amintim visele noastre în jagrat, dar nu și invers .
M .: Nu am dreptate din nou. În vis te identifici cu cel de acum
vorbitor.
D .: Dar nu știm că visăm la fel de departe de trezire ca și noi
acum.
M .: Visul este combinația dintre Jagrat și Sushupti . Se datorează
a samskaras de Jagrat statului. De aceea ne amintim visele la
prezent. Samskaras nu sunt formate contrar; prin urmare, nici noi nu suntem conștienți
a visului și a jagratului simultan. Totuși, toată lumea își va aminti ciudat
nedumeriri în vis. Ne întrebăm dacă visează sau este treaz. El argumentează și
determină că este doar treaz. Când este cu adevărat treaz, descoperă că totul a fost
doar un vis.

Vorbește 400.
În cursul unei alte conversații, Sri Bhagavan a spus: Fotismele adaugă poftă
meditație și nimic mai mult.

16 aprilie 1937

Pagina 348
 Discuție 401.
Domnul Krishnamurti, un domn Andhra, a întrebat după cum urmează: - Când noi
facem tapas , pe ce obiect trebuie să ne fixăm vederea? Mintea noastră este fixată pe ceea ce noi
rosti.
M .: Pentru ce este tapa ?
D .: Pentru realizarea de sine.
M .: Așa este. Tapasul depinde de competența persoanei. Unul necesită un
formă de a contempla. Dar nu este suficient. Căci poate cineva să continue să se uite la un
imaginea mereu? Deci imaginea trebuie implementată de japa . Japa ajută la remedierea
minte pe imagine, pe lângă vedere. Rezultatul acestor eforturi este
concentrarea minții, care se termină în obiectiv. El devine ceea ce crede.
Unii sunt mulțumiți de numele imaginii. Fiecare formular trebuie să aibă un nume.
Acest nume denotă toate calitățile lui Dumnezeu. Japa constant îi pune pe toți ceilalți
gândurile și fixează mintea. Adică tapas . O singură ascuțire este tapa dorită.
Întrebarea ce este tapa a fost pusă pentru a ști în ce scop să servim.
Va lua forma necesară în acest scop.
D .: Austeritățile fizice nu sunt și tapas ?
M .: Poate fi o formă a acestuia. Acestea se datorează vairagya (pasiune)
D .: Am văzut un om cu brațul ridicat toată viața.
M .: Aceasta este vairagya .
D .: De ce ar trebui să-și afecteze corpul în acest scop?
M .: Crezi că este o afecțiune, în timp ce este un jurământ, iar pentru celălalt bărbat este un
realizare și o plăcere.
Dhyana poate fi externă sau internă sau ambele. Japa este mai important decât
formă externă. Trebuie făcut până devine natural. Începe cu efort și este
a continuat până când aceasta trece de la sine. Când este natural, se numește Realizare.
Japa poate fi realizat chiar și în timp ce este angajat în alte lucrări. Ceea ce este, Unul
Realitate. Poate fi reprezentat printr-o formă, o japa, mantra, vichara sau orice fel de
atentat, încercare. Toți se rezolvă în cele din urmă în acel Singur
Realitate. Bhakti, vichara, japa sunt doar forme diferite ale eforturilor noastre de a ne feri
irealitatea. Irealitatea este o obsesie în prezent. Realitatea este adevărata noastră natură.
Persistăm greșit în irealitate, adică gânduri și activități lumești.
Încetarea acestora va dezvălui Adevărul. Încercările noastre sunt îndreptate către
ținându-i afară. Se face gândind doar la Realitate. Deși este al nostru
adevărată natură pare că ne gândim la Realitate. Ce facem cu adevărat
echivalează cu îndepărtarea obstacolelor pentru revelația adevăratei noastre Ființe.
Meditația sau vichara este astfel o revenire la adevărata noastră natură.

Pagina 349

D .: Sunt sigur încercările noastre de a reuși?

M .: Realizarea este natura noastră. Nu este nimic nou de câștigat. Ce mai e nou
nu poate fi etern. Prin urmare, nu este nevoie să ne îndoim dacă cineva ar pierde sau
câștiga Sinele.

Discuție 402.
În timp ce vorbea despre creier și inimă, Sri Bhagavan a reamintit un incident
de pe vremuri, după cum urmează: -
Kavyakantha Ganapati Muni a susținut odată că creierul este cel mai mult
un centru important și Sri Bhagavan susțineau că Inima era cu atât mai mult.
 Au fost alții
a primit care urmăreau
o scrisoare discursul.
conținând o scurtăLapoezie
câtevaînzile după
limba Sri Bhagavan
engleză pe discursul respectiv de la a
băiat tânăr, NS Arunachalam, care nu se înscrisese încă.
Acest poem este remarcabil pentru imaginația sa poetică. Sri Bhagavan,
Kavyakantha și ansamblul altor persoane sunt reprezentate ca Inima,
creierul și respectiv corpul, și din nou ca soarele, luna și pământul
de asemenea. Lumina de la soare se reflectă pe lună și pământul este iluminat.
În mod similar, creierul acționează prin conștiința derivată din Inimă și corpul este
astfel protejat. Această învățătură despre Sri Bhagavan se găsește și în Ramana Gita .
Inima este cel mai important centru din care vitalitatea și lumina radiază către
creierului, permițându-i astfel să funcționeze. Cele Văsanele sunt închise în inima lor în
cea mai subtilă formă, care curge mai târziu către creier, care le reflectă foarte mărite
corespunzând unui spectacol de cinema la fiecare etapă. Așa se spune că lumea
nu fi altceva decât un spectacol de cinema.
Sri Bhagavan a adăugat, de asemenea:
Au fost vasanele din creier în loc de în inimă?
se stinge dacă capul este tăiat astfel încât reîncarnările să fie la sfârșit. Dar
nu e așa de. Sinele în mod evident protejează vasanele în cea mai apropiată apropiere, adică .
în sine în Inimă, la fel cum un avar își păstrează cele mai prețioase bunuri
(comoară) cu el însuși și niciodată în afara contactului. De aici și locul unde
de Văsanele sunt, este Sinele, adică ., inima, și nu creierul (care este numai
teatru pentru jocul vasanelor din sera Inimii.)

17 aprilie 1937

Discuție 403.
A existat o referință la extrasul din Psihologicul Modern
Revedeți , întrebându-vă dacă vreun instrument ar putea fi util în detectarea inimii
centru și dacă au fost disponibile subiecte adecvate pentru înregistrarea experienței

Pagina 350

adepți pe calea spirituală și așa mai departe. Alții vorbeau. Sri Bhagavan a spus:
În incidentul menționat în cartea Realizare de sine că am devenit inconștient
iar simptomele morții au crescut, am fost tot timpul conștient. Am putut simți acțiunea
a inimii fizice oprite și în mod egal acțiunea centrului inimii
neimpresionat. Această stare a durat aproximativ un sfert de oră.
Am întrebat dacă este adevărat că unii discipoli au avut privilegiul de a se simți
Centrul inimii lui Sri Bhagavan să fie în dreapta punând mâinile pe Sri
Pieptul lui Bhagavan. Sri Bhagavan a spus: „Da”. (Domnul Viswanatha Iyer, Narayana
Reddi și alții au spus că au simțit că centrul inimii lui Sri Bhagavan se află pe
drept punându-și mâinile pe pieptul lui).
Un devot a observat pe bună dreptate că dacă mâinile ar putea simți și localiza Inima-
instrumentele științifice delicate și centrale ar trebui să o facă cu siguranță.
D .: Inima se spune că este în dreapta, în stânga sau în centru. Cu asa
diferențe de opinie cum trebuie să medităm la Hridaya ?
M .: Tu sunt și este un fapt. Dhyana este alături de tine, al tău și în tine. Trebuie să meargă
unde esti. Nu poate fi în afara ta. Deci tu ești centrul dhyanei și
aceasta este Inima.
Cu toate acestea, i se oferă o locație cu referire la corp. Tu stii asta
tu esti . Unde esti? Ești în corp și nu în afara lui. Totuși nu întregul
corp. Deși străbate tot corpul, totuși admiteți un centru în care
din toate gândurile tale încep și în care se potolește. Chiar și atunci când membrele sunt
 amputat ești acolo, dar cu simțurile defecte. Deci, un centru trebuie admis.
Aceasta se numește Inima. Inima nu este doar centrul, ci Sinele. Inima este
doar un alt nume pentru Sinele.
Îndoielile apar doar atunci când îl identifici cu ceva tangibil și fizic.
Scripturile îl descriu fără îndoială ca fiind sursa a 101 nadis etc. În yoga
Vasishta Chudala spune că kundalini este compus din 101 nadis , identificându-se astfel
unul cu celalalt.
Inima nu este o concepție, nu este un obiect pentru meditație. Dar este sediul
meditaţie; Sinele rămâne singur. Vedeți corpul în Inimă, în lume
în ea. Nu este nimic separat de el. Deci, tot felul de eforturi se află acolo
numai.

18 aprilie 1937

Discuție 404.
Un vizitator obișnuit a întrebat:
Ce este Nishta ? Cum trebuie direcționat aspectul între sprâncene?

Pagina 351

M .: Cum vedem aceste lucruri? Există o lumină prin care acestea sunt văzute.
Întrebarea dvs. echivalează cu a vă întreba cum se vede acea lumină.
D .: Care este semnificația petei dintre sprâncene?
M .: Aceasta este menționată ca și când ar spune: „Nu vezi cu ochii”.
D .: Pentru ce este reglarea respirației?
M .: Numai pentru a controla mintea.
Din nou, după câteva minute, Sri Bhagavan a continuat: Mintea funcționează pe amândouă
ca lumină și ca obiecte. Dacă va fi dezinvestit de lucruri, numai lumina va rămâne peste.
D .: Dar trebuie să știm că există o astfel de lumină.
M .: Vederea sau cunoașterea sunt imposibile fără o astfel de lumină. Cum știi
ceva în somn? Cogniția noastră se referă la starea actuală, deoarece există
ușoară. Lumina este cerința esențială pentru vedere. Este clar în viața noastră de zi cu zi. Printre
luminile, lumina soarelui este cea mai importantă. De aceea vorbesc despre gloria lui
milioane de sori.
D .: Există lumină dacă apăsăm pleoapele cu degetele.
Un alt întrebător: la ce folosește a vedea o astfel de lumină?
M .: Se face ca nu cumva să uităm obiectivul. Practica ne ajută să nu deturnăm
atenție la alte activități.
Obiectul este văzut sau lumina este recunoscută deoarece există subiectul de făcut
asa de. Cum afectează subiectul dacă obiectele sunt văzute sau nu? Dacă
lumina, adică se cunoaște conștientul sau conștiința, nu va exista niciun obiect
văzut. Lumina pură, adică Conștiința, va rămâne singură peste.
D .: De ce atunci este necesară reglarea respirației?
M .: Controlul respirației sau reglarea acesteia este doar pentru controlul minții, astfel încât
s-ar putea ca mintea să nu rătăcească.
D .: Este doar pentru controlul minții?
M .: Nu este suficient ca lumina să fie văzută; este, de asemenea, necesar să aveți mintea
angajat într-o singură activitate, de exemplu , trunchiul de elefant și lanțul.
D .: Cât va dura până când cineva va câștiga Chintamani (bijuteria cerească
acordând toate dorințele proprietarului său)?
M .: exemplu de Chintamani este găsite în Yoga
Vasishta . Chintamani semnifică natura reală a Sinelui. Povestea este la fel
 urmează:-
Un bărbat făcea tapasya pentru câștigarea lui Chintamani . O bijuterie a căzut misterios
în mâinile lui. El a crezut că nu poate fi Chintamani din cauza eforturilor sale
fusese prea scurt și prea puțin pentru a câștiga bijuteria. A aruncat-o și a continuat
de tapas . Mai târziu, un sadhu a pus în fața lui o pietricică strălucitoare, cu fațete tăiate.

Pagina 352

omul a fost capturat de aspectul său, dar a constatat că nu-și putea îndeplini dorințele
așa cum presupunea inițial. În mod similar, Sinele, fiind inerent, nu ar trebui să fie
căutat în altă parte.
Din nou, un elefant obișnuia să fie adesea tachinat de păstrătorul său. A avut odată un
accident și a căzut. Elefantul l-ar fi putut ucide pe loc, dar a făcut-o
nu face asta. Mai târziu, însă, deținătorul a săpat o groapă mare în pădure și a ucis-o
elefant.
Chudala a ilustrat eroarea lui Sikhidhvaja prin această poveste. Avea vairagya chiar
în timp ce-și conducea regatul și ar fi putut realiza Sinele dacă ar fi împins
vairagya lui până la punctul de a ucide ego-ul. El nu a făcut-o, ci a venit la
pădure, avea un program de tapas și totuși nu s-a îmbunătățit nici după 18 ani
de tapas . El se făcuse victima propriei sale creații. A sfătuit Chudala
el să renunțe la ego și să realizeze Sinele pe care l-a făcut și a fost eliberat.
Din povestea lui Chudala reiese clar că vairagya însoțită de ego este de nr
valoare, în timp ce toate posesiunile în absența ego-ului nu contează.

19 aprilie 1937

Discuție 405.
Un domn respectabil și ortodox a întrebat despre Sri Chakra.
M .: Are o semnificație profundă. Există 43 de colțuri cu silabe sacre în
lor. Cultul său este o metodă de concentrare a minții. Mintea este obișnuită
mutați extern. Trebuie verificat și transformat în interior. Obiceiul său este să stea mai departe
nume și forme, pentru toate obiectele externe posedă nume și forme. Astfel de nume
iar formele sunt făcute concepții mentale simbolice pentru a devia mintea
din obiecte externe și îl fac să locuiască în sine. Idolii, mantrele, yantrele ,
toate sunt menite să dea mâncare minții în starea sa introvertită, astfel încât să poată fi mai târziu
devin capabili de concentrare, după care se ajunge la superba stare
automat.

20 aprilie 1937
Discuție 406.
Domnul Cohen, un discipol rezident, se gândea de câteva zile la un
carte numită Nirvana scrisă de un proeminent teozof, în care autorul
susține că ajunge în nirvana în fiecare seară după ce se culcă. El susține că-l vede pe al său
propriul Maestru și alți Maeștri ai Societății Teosofice ca lumini strălucitoare
în oceanul de lumină care este nirvana . El l-a întrebat pe Sri Bhagavan cum poate
să fie posibilă, având în vedere Advaitic învățătura că nirvanic experiența este
Pagina 353

la fel cu cea a conștiinței pure a Ființei.

M .: Nirvana este Perfecțiunea. În starea perfectă nu există nici subiect, nici
obiect; nu este nimic de văzut, nimic de simțit, nimic de știut. Văzând și
cunoașterea sunt funcțiile minții. În nirvana nu există altceva decât
fericită conștiință pură „Eu sunt”.
D .: Cum poate un lider TS important, care pretinde clarviziunea unui înalt
ordine, lăudați autorul pentru presupusa sa descriere corectă și vie a nirvanei ,
și de ce este societatea T. atât de obsedată de ideea de „serviciu”?
M .: Ei bine, teosofia și alte mișcări înrudite sunt bune în măsura în care sunt
fă un om altruist și pregătește-l pentru cel mai înalt adevăr. Serviciu, cum ar fi
rugăciunile, japasii și chiar afacerile făcute în numele lui Dumnezeu, duc la cel mai înalt scop -
Realizarea de sine.
D .: Dar după cât timp? și de ce ar trebui un om care este pregătit pentru Absolut
cunoașterea rămâne la cunoașterea rudului?
M .: Totul se întâmplă la timpul său. Cel care este pregătit pentru absolut
cunoașterea va fi făcută cumva să audă de ea și să o urmeze. El își va da seama
că Atmavidya este cea mai înaltă dintre toate virtuțile și, de asemenea, sfârșitul călătoriei.
Apoi, am întrebat despre diferența dintre nirvikalpa extern și intern
samadhis , referindu-se la articolul 391 de mai sus, Maestrul a spus:
Samadhi extern se ține de realitate în timp ce asistă la lume,
fără să reacționeze la el din interior. Există liniștea unui ocean fără val.
samadhi intern implică pierderea conștiinței corpului.
D .: Este pierderea conștiinței corpului o condiție prealabilă pentru realizarea sahaja
samadhi ?
M .: Ce este conștiința corpului? Analizează-l. Trebuie să existe un corp și
conștiința limitată la ea care împreună alcătuiesc conștiința corpului. Aceste
trebuie să se afle într-o altă Conștiință care este absolută și neafectată. Ține-l.
Acesta este samadhi . Există atunci când nu există conștiință a corpului, deoarece ea
transcende aceasta din urmă, există și atunci când există conștiința corpului. Deci este
întotdeauna acolo. Ce contează dacă conștiința corpului este pierdută sau
retinut? Când este pierdut, este samadhi intern : când este reținut, este samadhi extern .
Asta e tot.
O persoană trebuie să rămână în oricare dintre cele șase samadhi, astfel încât sahaja samadhi să poată
fii ușor pentru el.
D .: Mintea nu se scufundă în acea stare nici măcar o secundă.
M .: Este necesară o convingere puternică că eu sunt Sinele, transcendând mintea
și fenomenele.

Pagina 354

D .: Cu toate acestea, mintea se dovedește a fi un cablu împotriva încercărilor de a o scufunda.

M .: Ce contează dacă mintea este activă? Este așa numai pe substrat
a Sinelui. Păstrați Sinele chiar și în timpul activităților mentale.
D .: Nu pot intra suficient de adânc.
M .: Este greșit să spun asta. Unde ești acum dacă nu în Sinele tău? Unde ar trebui
te duci? Tot ce este necesar este credința severă că sunteți Sinele. Spune mai degrabă
că celelalte activități îți aruncă un văl.
D .: Da, este așa.
 M .: Asta înseamnă că convingerea este slabă.
D .: Înțeleg că „eu” este doar artificial ( krtrima ), încercările mele de a realiza
adevăratul „eu” nu este disponibil deoarece „eu” artificial este pus în acțiune pentru
realizându-l pe celălalt.
M .: Viveka Chudamani arată clar că „eu-ul” artificial al vijnanei
kosa este o proiecție și prin ea trebuie privit la semnificația ( vachya ) a
„Eu”, adevăratul principiu.

Discuție 407.
D . : Sf. Tereza și alții au văzut imaginea Madonnei animată. Era
extern. Alții văd imaginile devoțiunii lor în vederea lor mentală. Aceasta este
intern. Există vreo diferență de grad în aceste două cazuri?
M .: Ambele indică faptul că persoana a dezvoltat puternic meditația. Ambele sunt
bun și progresiv. Nu există nicio diferență de grad.
Cea are o concepție despre divinitate și desenează imagini mentale și le simte.
Cealaltă are concepția divinității în imagine și o simte în imagine.
Sentimentul este în ambele cazuri.

21 aprilie 1937

Discuție 408.
Cu referire la locația centrului inimii pe partea dreaptă a
corp uman, Sri Bhagavan a spus: -
Spusesem tot timpul că centrul inimii era în dreapta,
în pofida respingerii unor oameni învățați pe care i-a învățat fiziologia
in caz contrar. Vorbesc din experiență. Știam chiar și acasă în timpul meu
transe. Din nou în timpul incidentului relatat în cartea Realizare de sine am avut o
viziune și experiență foarte clare. Dintr-o dată a apărut o lumină dintr-o parte
ștergând viziunea asupra lumii în cursul ei până când s-a răspândit în jurul său când viziunea
lumea era complet tăiată. Am simțit că are organul muscular din stânga
oprit de lucru, am putut înțelege că corpul era ca un cadavru, că

Pagina 355

circulația sângelui se oprise și corpul devenea albastru și nemișcat.

Vasudeva Sastri a îmbrățișat corpul, a plâns de moartea mea, dar nu am putut vorbi.
Tot timpul simțeam că centrul Inimii din dreapta funcționează și el
ca niciodată. Această stare a continuat 15 sau 20 de minute. Apoi, brusc, a tras ceva
din dreapta spre stânga asemănătoare unei rachete care izbucnește în aer. Sangele
circulația a fost reluată și starea normală restabilită. L-am întrebat apoi pe Vasudeva
Sastri să se mute împreună cu mine și am ajuns la reședința noastră.
Upanișadele spun că 101 nadis se termină în Inimă și 72.000 provin
de la ei și străbate corpul. Inima este astfel centrul corpului. Poate
fii un centru pentru că am fost obișnuiți să credem că rămânem în
corp. De fapt, corpul și toate celelalte sunt doar în centrul respectiv.

REMlNISCENȚE

Discuție 409.
Un bărbat de vârstă mijlocie s-a prosternat în fața lui Sri Bhagavan, care l-a întrebat
despre bunăstarea lui. După câteva minute, Sri Bhagavan a reamintit un incident
spunând că aceasta era singura persoană pe care Sri Bhagavan o palmase; aceasta
s-a întâmplat cu aproximativ 30 de ani mai devreme.
 în Sri Bhagavan
cartier locuia în
( Mamarathu Mulaippal
Guhai ). AcestTirtha. A trăit
om, care aveaun Jada Swami
atunci vreo 8 ani
de ani, obișnuia să joace farse cu toți, inclusiv cu Sri Bhagavan. Într-o zi el
s-a dus la Maharshi și a spus că Jada Swami vrea o găleată. Fără să aștept
permisiunea, a scos găleata. Palani Swami, însoțitorul, nu era acolo.
Așa că Sri Bhagavan l-a urmat pe băiat până la locul lui Jada Swami. Înaintea lui Bhagavan
ajuns în locul în care băiatul îi spusese celuilalt că Brahmanaswami îi trimisese un
găleată. Jada Swami se întreba de ce! În câteva minute Maharshi a ajuns la
loc și a învățat ce a trecut. Așa că și-a ridicat mâna pentru a-i da o palmă băiatului
dar mintea nu ar fi cedat palmei. Dar El s-a certat în Sine și
a stabilit că ariciul ar trebui să fie pălmuit și așa a făcut-o.

Discuție 410.
Există o strofă tamilă de Awai. Este o adresă a pranei către stomac;
sensul său este:
„O stomacul! Cât de greu este să te descurci cu tine! Nu poți să mori de foame când nu
mâncarea este disponibilă și nici nu puteți lua mai mult și păstrați-o în rezervă atunci când mâncarea este disp
mult! Vei lua doar ceea ce vrei și când vrei; astfel ești
deranjant pentru mine, fără să-mi permită odihnă. ”
Sri Bhagavan a modificat-o astfel: Stomac adresându-se pranei : „ O Prana ! Cum

Pagina 356

supărător ești pentru mine! Nu-mi permiți niciodată să mă odihnesc, dar continuu să mă încarc
cu mâncarea oprită și aprinsă. Este atât de dificil să te descurci cu tine. ”
Spunându-l, Sri Bhagavan a râs. Sri Bhagavan spune adesea că El este făcut să facă
mâncați mai mult decât este bine pentru El.

21 mai 1937

Discuție 411.
Sri Bhagavan, în timp ce vorbea despre ceremonia de căsătorie între brahmani,
a spus că Kasiyatra reprezintă mirele pentru a fi un vairagi-purusha . Este
prin urmare, drept că i se va da o kanya (fecioară) pentru conducerea unui
viața gospodarului. Rezultă că un vairagi poate fi singur un bun gospodar.

Discuție 412.
Odată, într-o zi rece, Sri Bhagavan stătea într-o peșteră de pe deal cu a Sa.
mâinile încrucișate pe sân ca protecție împotriva frigului. Un vizitator Andhra
a venit; a spart o nucă de cocos și a turnat sucul rece pe capul lui Sri Bhagavan
ca abhisheka ; Sri Bhagavan a fost surprins.

Discuție 413.
Un vizitator a întrebat:
În timp ce fac nama-japa și după ce îl contin o oră sau mai mult, cad în
o stare ca somnul. La trezire, îmi amintesc că japa mea a fost întreruptă. Asa de
Continu din nou.
M .: „Ca somnul”. Asa este. Este starea naturală. Pentru că ești acum
asociat cu ego-ul, consideri că starea naturală este ceva care
îți întrerupe munca. Trebuie să repeti experiența până când îți dai seama că este
starea ta naturală. Veți descoperi că japa etc. este străin. Totuși, va fi
continuând automat. Îndoiala dvs. actuală se datorează identității false.
Japa înseamnă a te agăța de un gând, excluzând toate celelalte gânduri.
Acesta este scopul japa ; duce la dhyana care se termină în Realizarea de sine.
 Discuție 414.
Domnul GV Subbaramiah, un devotat, a scris câteva scurte poezii, care sunt
interesant. Unele dintre ele se referă la un copil. Sri Bhagavan a spus că Dumnezeu devine un
copil și invers . Asta înseamnă că samskarele sunt încă latente la copil
și astfel inocența sa este completă. Când sunt eradicați chiar și un adult
omul devine din nou copil și astfel rămâne Dumnezeu.
Autorul a spus: Copilul creează atmosfera „acasă”.
Sri Bhagavan: Da. Copiii sunt întotdeauna în „casă”. Și noi suntem acolo

Pagina 357

dar visăm și ne imaginăm că suntem în afara casei.

Sri Bhagavan a adăugat: Am redat cuvântul „tinerețe” ( yuva )
în Dakshinamurti Stotra de „copil” ( bala ). Acest lucru pare mai potrivit.
A renaște înseamnă a redeveni copii. Trebuie să renăscem înainte
câștigând jnana , adică recuperând starea naturală.

Discuție 415.
Sri Bhagavan a citit câteva strofe despre măreția limbii tamile
de la prefață la un Dicționar Tamil-Tamil și a explicat referințele într-un
mod foarte interesant. Dintre cele trei teste pentru stabilirea superiorității
Saivismul peste jainism, primul legat de intrarea în regală a lui Tirujnanasambandar
prezență pentru vindecarea regelui Pandya de boala sa. Regina era neliniștită
din cauza vârstei sale fragede, adică de 12 ani. Tirujnanasambandar și-a pus îndoielile
odihnește-te compunând o strofă care spunea că, deși tandru, era mai mult decât un
se potrivește cu grupul puternic al nenumăraților Jains. În timp ce recita strofa Sri
Bhagavan s-a înecat și nu a mai putut continua.
Al doilea test a fost focul care a lăsat frunza de cadjan ne arsă, iar al treilea
cadjan pleacă opunându-se curentului râului (Tiruvedakam).
Sri Bhagavan a relatat, de asemenea, povestea lui Dumnezeu Isvara care cerșea mâncare ca un bătrân,
luând mâncare în tinerețe și salvând femeia devotată ca un prunc, dintr-o dată.
El a subliniat din nou „ca prunc, nebun, spirit” ( Balonmatta-pisachavat )
descriind stările jnanis . Acolo babe ( bala ) are prioritate
alții.

Discuție 416.
Sri Bhagavan a spus că Kamba Ramayana constă din 12.000 de strofe
24.000 din Valmiki. A lui Kamba poate fi înțeleasă numai de către învățați și nu de toți.
Tulasidas o auzise pe Kamba Ramayana recitându-i în hindi de către un sfânt tamil
și mai târziu și-a scris faimosul Ramayana.

Discuție 417.
Maestrul perfect este o carte despre Meher Baba publicată în 1937 .
Există un incident în care un ofițer de navă îi instruise pe imigranții reticenți
Ofițer să-l lase pe Baba și partidul său să aterizeze în New York, SUA. Când unul din partid
m-am dus să-i mulțumesc că nu era nicăieri.
Incidentul este înregistrat astfel încât să lase impresia că se întâmplă un miracol
în favoarea lui Baba. Pasajul a fost citit lui Sri Bhagavan.
Bhagavan a spus : Da, da, ce zici de asta?
D .: Este un miracol?
Pagina 358

M .: Poate. Dar ofițerul pentru imigrări nu l-a recunoscut pe celălalt ca al lui

ofițer superior ale cărui ordine ar trebui respectate? Există un sfârșit al problemei. Dacă
un om din petrecerea lui Baba nu l-a putut găsi - ei bine, se poate datora mai multor persoane
motive.

Discuție 418.
Întrebat dacă Sri Bhagavan a citit Kamba Ramayana , Sri Bhagavan a spus: Nu
nu am citit nimic. Toată învățarea mea este limitată la ceea ce am învățat înainte de a mea
Al 14-lea an. De atunci nu am mai avut nicio înclinație să citesc sau să învăț. Oamenii se întreabă
cum vorbesc despre Bhagavad Gita etc. Se datorează auzitei. Nu am citit nici Gita
pătruns prin comentarii pentru semnificația sa. Când aud un sloka cred că este
sensul este clar și o spun. Asta este tot și nimic mai mult. În mod similar cu al meu
alte citate. Ies natural. Îmi dau seama că Adevărul este dincolo
vorbirea și intelectul. De ce atunci ar trebui să proiectez mintea să citească, să înțeleagă și să
repetă strofe etc.? Scopul lor este să cunoască Adevărul. Scopul având
a fost câștigat, nu are rost să te angajezi în studii.
Cineva a remarcat: Dacă Sri Bhagavan ar fi fost înclinat să studieze acolo ar fi
nu fi sfânt astăzi.
M .: Probabil că toate studiile mele s-au terminat la nașteri anterioare și am fost suprasolicitat.
Prin urmare, nu există niciun samskara care să acționeze acum în această direcție.

Discuție 419.
Săptămâna dinaintea Mahapuja (3 iunie 1937) a adus mulți vizitatori
inclusiv unele rude ale lui Sri Bhagavan. Există printre ele o doamnă în vârstă -
văduva lui Subbier în a cărei casă locuia Sri Bhagavan când a plecat
acasă în august 1896 .
Amintirile vechi au reînviat când Sri Bhagavan a văzut-o.
Și-a amintit cum, într-o ocazie festivă, i s-a cerut să o ajute să facă
niște modakas (delicatese), dar a ezitat și a refuzat în cele din urmă, pentru că a fost
obligat să-și schimbe hainele și nu se putea îmbrăca decât cu koupina (pânză de coadă sau
codpiece) care l-a făcut să se simtă timid. A fost mustrat de unchiul său și asta
doamnă. Soția unchiului a spus cu smerenie și blândețe: „Destul. Nu e de mirare că
unul destinat acestui stat înalt nu putea să facă o muncă atât de umilă în acele zile. ”
Apoi Sri Bhagavan a remarcat: „Dacă am refuzat să port koupina o dată, acum sunt
obligat să plătească penalizarea purtând-o mereu. ”
Doamna și-a reamintit cum Sri Ramana suferea de dureri de cap
pentru câteva zile împreună.
Sri Bhagavan a spus: Da, da! A fost luna înainte să plec de la Madura. Nu a fost

Pagina 359

durere de cap, dar o durere inexprimabilă pe care am suprimat-o la acea vreme; aceste
au fost totuși simptomele exterioare care, am spus, s-au datorat durerii de cap. Eu
amintește-ți cât de anxios ai crescut din cauza durerii mele de cap. Obișnuiai să freci
niște unguent pe frunte în fiecare zi. Angoasa mea a continuat până am plecat
Madura și a ajuns
 acest loc.
4 iunie 1937

Discuție 420.
Un anumit avocat din Cuddalore a citat după cum urmează: „Nici soarele nu strălucește
acolo, nici luna, nici stelele, nici fulgerele. Cum poate străluci focul acolo? Toate
aceste luminari strălucesc numai în Lumina Lui. Cu Lumina Lui, toate acestea strălucesc! "
El a întrebat, ce înseamnă aici „cu Lumina Sa”? Toate celelalte strălucesc pe cont
de El, sau în Lumina Lui?
M .: Există doar El. El și Lumina Sa sunt la fel. Nu există un individ care să facă asta
percepe alte lucruri, deoarece percepătorul și perceputul sunt numai El.
soarele, luna etc., strălucesc. Cum? Vino și îți spun că strălucesc
înainte sau spune altul în afară de ei că strălucesc?
D .: Desigur, spun că strălucesc.
M .: Prin urmare, strălucesc din cauza ta. Din nou este necesară conștiința
să știu că strălucesc. Această conștiință este Sinele tău sau tu. Deci
tu sau conștiința ta este la fel ca El și Lumina Lui prin care toate celelalte
strălucește.
D .: Lumina aceea este ca lumina soarelui?
M . : Nu. Lumina soarelui este jada (insentient). Ești conștient de asta. Face obiecte
perceptibil și alungă întunericul, în timp ce conștiința este acea Lumină
ceea ce face perceptibilă nu numai lumina, ci și întunericul. Întunericul nu poate exista
înainte de lumina soarelui, dar poate rămâne în Lumina Conștiinței. În mod similar, aceasta
conștiința este cunoaștere pură în care strălucesc atât cunoașterea, cât și ignoranța.
D .: Dacă Dumnezeu este tot, de ce suferă individul pentru acțiunile sale? Nu sunt
acțiuni determinate de El pentru care individul este făcut să sufere?
M .: Cel care crede că este cel care face este și cel care suferă.
D .: Dar acțiunile sunt îndemnate de Dumnezeu și individul este doar instrumentul Său.
M .: Această logică se aplică numai atunci când cineva suferă, dar nu și atunci când se bucură. Dacă
convingerea prevalează întotdeauna, nu va exista nici suferință.
D .: Când va înceta suferința?
M .: Nu până nu se pierde individualitatea. Dacă acțiunile bune și rele sunt ale Lui,

Pagina 360

de ce ar trebui să crezi că plăcerea și suferința sunt singurele tale? Cel care

face bine sau rău, se bucură și de plăcere sau suferă durere. Lasă-l acolo și nu
suprapune suferința asupra ta.

Discuție 421.
Un devot rezident, Kunju Swami, a relatat o observație a lui Sri Maharshi după
jaful din Asramam în 1923 .
Unii discipoli întrebau de ce ar trebui lăsați tâlharii să molesteze
chiar și sadhus și de ce sadhus nu s-ar proteja pe ei înșiși și pe ai lor
dependenți de tâlhari.
Sri Bhagavan a observat: Existau rishis ca Visvamitra care puteau
dublează universul dacă doresc. Au trăit în timpul vieții lui Ravana
care a provocat agonie chiar și lui Sita și Rama printre alții. Nu s-a putut Visvamitra
au distrus Ravana prin puterile sale oculte? Deși capabil, a rămas nemișcat.
De ce? Înțelepții sunt cunoscuți evenimentele, dar trec fără să lase un
impresie în mintea lor. Chiar și un potop va apărea pentru ei un fleac; ei nu
grija de orice.
 7 iunie 1937

Discuție 422.
Dr. Venkata Rao, un vizitator din Guntur, a întrebat : Un guru îi cere discipolului său să facă
lucruri contrare principiilor etice. Dar ucenicul, după ce a acceptat persoana
ca stăpân, dorește să-i placă stăpânului, dar simțul său moral îl împiedică.
Ce ar trebui să facă în aceste circumstanțe?
M .: (Fără răspuns).
D .: Mă voi lămuri. Guru i-a cerut discipolului său să comită un furt
iar ucenicul nu a făcut-o. Maestrul a spus apoi: „Am vrut să te testez pentru a vedea dacă
te-ai predat complet sau ți-ai păstrat individualitatea. Este acum
clar ce este. " Are dreptate Guru atunci când îi ordonează discipolului așa?
M .: (Încă nu există răspuns).
O altă persoană a observat: Există persoane pe care refuz să stau
hotărâre. Totuși, nu mă pot abține să simt dacă merită denumirea de Guru.
Apar bărbați falsi. Dacă ar fi cu adevărat demni, nu ar ordona
discipoli în acest fel.
M .: Dar persoana spune: „Este pentru un test”.
Întrebătorul a continuat: Ar trebui să fie realizat?
M .: Declarația inițială conține răspunsul la întrebarea dvs.
Ambii întrebători au întrebat împreună: Acțiunea este dezagreabilă. Se poate face?

Pagina 361

M .: Întrebarea ar putea fi trimisă persoanei însuși, adică Guru. El este

responsabil de situație.

Discuție 423.
Un tânăr a întrebat: Încerc să cultiv puterea de voință, dar nu reușesc. Cum
să o fac?
M .: (Fără răspuns)
D .: Am venit aici acum trei ani și Sri Bhagavan a spus că puterea de voință este
necesar pentru tăria minții. De atunci am dorit să-l cultiv, dar
fara succes.
M .: (Fără răspuns)
D .: În acești ani am avut 4 sau 5 inversări. M-au supărat considerabil.
Întotdeauna există frica de eșec care mă bântuie încercările. Acest lucru duce la lipsa de
credința în mine, care cu siguranță prevede eforturile mele spre eșec. Nimic de fapt
reușește ca succesul; și, de asemenea, nimic nu strică încercările cuiva ca eșecul. Prin urmare
intrebarea mea.
M .: (Fără răspuns).
D .: Nu este necesară puterea voinței pentru succes? Ar trebui să asigure succesul și, de asemenea
exclude eșecul.
M .: (Fără răspuns)
D .: Încerc să câștig putere de voință. După acești ani mă găsesc doar acolo unde mă aflu
au inceput. Nu există progrese.
M .: (Fără răspuns)
D .: Care sunt mijloacele pentru a câștiga puterea de voință?
M .: Ideea voastră de voință este asigurată cu succes. Voința ar trebui să fie
înțeles a fi puterea minții care o face capabilă de întâlnire
succesul sau eșecul cu echanimitate. Nu este sinonim cu un anumit succes.
 De ce încercările
aroganța cuivaspiritual
și progresul ar trebuialîntotdeauna
omului este participate cu Eșecul
astfel arestat. succes?peSuccesul se dezvoltă
de altă parte
mâna este benefică, în măsura în care deschide ochii omului către limitele sale
și îl pregătește să se predea. Auto-predarea este sinonimă cu
fericirea eternă. Prin urmare, ar trebui să încercați să câștigați echilibrul mental
toate împrejurările. Aceasta este puterea voinței. Din nou, succesul și eșecul sunt rezultatele
de prarabdha și nu de voință. Un om poate să facă numai bine și nobil
acțiuni și totuși dovedesc un eșec. Un altul poate face altfel și totuși să fie uniform
de succes. Aceasta nu înseamnă că puterea de voință este prezentă în una și nu
in cealalta.
D .: Nu se spune în cartea Adevărul revelat ( Ulladu Narpadu ) că lumea

Pagina 362

este un produs al minții?

M .: Da.
D .: Nu rezultă că mintea crescută puternică aduce lumea sub
Control?
M .: Mintea în activitățile sale externe dă naștere lumii. Astfel de activități
îndepărtează puterea minții. Puterea sa constă în a se limita la sine
cu activitățile externe arestate.
D .: Există un idiot care nu poate număra până la zece. Mintea lui nu este sigur
rătăcesc la fel ca și cel al unui gânditor. Este primul un om mai bun decât cel din urmă?
M .: Cine spune că este un idiot? Mintea ta în rătăcirea ei
spune așa.
D .: Se câștigă puterea de voință prin dezinvestirea de gânduri?
M .: Mai degrabă prin a te limita la un singur gând. În cele din urmă, acest lucru va fi
dispare, lăsând în urmă conștiința pură. Concentrarea îl ajută.
D .: Deci, se câștigă prin direcționarea minții și concentrarea ei.
personalitatea nu are nimic de-a face cu ea.
M .: Personalitatea este cauza principală a activităților externe. Trebuie să se scufunde pentru a câștiga
cel mai înalt bine.

Discuție 424.
În cursul conversației cu un om învățat care a întrebat
despre Purusha și Prakriti , Sri Bhagavan a spus:
Purusha și Prakriti sunt doar bifurcația celui suprem. Sunt
presupus pentru că elevul are sentimentul de dualitate adânc înrădăcinat. Aceeași Gita
spune, de asemenea, că Purushottama se află dincolo de Purusha și Prakriti .
D .: Ce sunt para-nadi, Sushumna nadi și Inima?
M .: Dar Sushumna se rezolvă în para ( Sushumnatu pareleena ). Inima este
de obicei înțeles a fi organul muscular aflat în stânga pieptului.
Modern Psychological Review vorbește despre organul fizic din stânga și
Centrul inimii în dreapta. Biblia spune că inima unui prost este în stânga și a
omul înțelept este în dreapta. Yoga Vasishta spune că există două inimi; alesul
este samvit ; iar celălalt vasul de sânge.
D .: Ce este Anahata ?
M .: Anahata este chakra situată în spatele inimii. Nu este samvit . Lalita
Sahasranama îl are, Anahata chakrasthayai namo namah (Salutări către
nucleul situat în Anahata ) și următoarea mantră Hrit (în inimă). Astfel este clar
că Anahata nu este la fel ca Hrit .
Pagina 363

Discuție 425.
Puterea de voință sau orice alta se câștigă prin practică ( abhyasa ).
D .: Succesul nu depinde de Harul lui Guru?
M .: Da, este. Practica voastră însăși nu se datorează unei asemenea Haruri? Fructele sunt
rezultatul practicii și urmați-l automat. Există o strofă
în Kaivalya care spune: „O Guru! Ai fost mereu alături de mine, urmărindu-mă
prin mai multe reîncarnări și ordonându-mi cursul până când am fost eliberat ”.
Sinele se manifestă extern ca Guru atunci când apare ocazia; altfel El este
mereu înăuntru, făcând ceea ce este necesar.

12 iunie 1937

Discuție 426.
Domnul Das, de la Universitatea Allahabad: Are mâncarea pe care o iau de obicei
vreo legătură cu creșterea sau scăderea spiritualității cuiva? Adică o face
influențează spiritualitatea pentru bine sau rău?
M .: Da. Hrana satvică în cantitate moderată este utilă pentru dezvoltarea spirituală.
D .: Pentru un grihi , adică un om al lumii (gospodar), ce conduită în viață
îl va ajuta cel mai spiritual?
M .: Dhyana sau bhakti , care înseamnă același lucru.
D .: Ce se înțelege prin luarea numelui lui Dumnezeu? Cum să reconciliați următoarele
două idei?
Biblia spune: „Nu luați numele lui Dumnezeu degeaba”.
Sastrele hinduse impun să ia tot timpul numele lui Dumnezeu.
M .: Nu trebuie să folosiți numele lui Dumnezeu în mod artificial și superficial fără
sentiment. Pentru a folosi numele lui Dumnezeu, trebuie să-L chemăm și să ne predăm Lui
fără rezerve. După o astfel de predare, numele lui Dumnezeu este în permanență la om.
D .: Care sunt testele fundamentale pentru descoperirea oamenilor de mare spiritualitate,
întrucât unii se raportează că se comportă ca niște nebuni?
M .: Jnani lui mintea este cunoscută doar la Jnani . Trebuie să fie un Jnani sine
pentru a înțelege un alt jnani . Cu toate acestea liniștea sufletească care
pătrunde în atmosfera sfântului este singurul mijloc prin care căutătorul
înțelege măreția sfântului.
Cuvintele sau acțiunile sau înfățișarea sa nu sunt indicii ale măreției sale, pentru că
sunt în mod obișnuit dincolo de înțelegerea oamenilor de rând.
D .: Are omul vreun arbitru liber sau este totul în viața lui predestinat și
preordonat?
M .: Free-Will deține câmpul în asociere cu individualitatea. Atâta timp cât

Pagina 364

individualitatea durează atât de mult încât există voință liberă. Toate sastrele se bazează pe acest lucru
fapt și ei sfătuiesc să direcționeze Free-Will în canalul potrivit.
Aflați cui contează liberul arbitru sau destinul. Rămâneți în el. Apoi, aceste două
 sunt transcendenți. Acesta este singurul scop al discutării acestor întrebări. La
cui apar aceste întrebări? Află și fii în pace.
D .: Sunt intelectul și emoția, ca și corpul fizic, creșteri care vin
odată cu nașterea omului; și se dizolvă sau supraviețuiesc după moarte?
M .: Înainte de a lua în considerare ce se întâmplă după moarte, ia în considerare doar ce se întâmplă
în somn. Somnul este doar intervalul dintre două stări de veghe. Oare ei
supraviețui acel interval?
D .: Da, da.
M .: Același lucru este valabil și pentru moarte. Ele reprezintă conștiința corpului
si nimic mai mult. Dacă ești corpul, ei te țin mereu de tine. Dacă nu ești
corpul ei nu te afectează. Cel care dormea acum se trezește
starea doar vorbind. Nu erai corpul în somn. Ești corpul acum? Găsi
afară. Apoi întreaga problemă este rezolvată.
În mod similar, ceea ce se naște trebuie să moară. A cui este nașterea? Te-ai născut? Dacă
zici că ai fost, despre a cărei naștere vorbești? Corpul a fost
născut și este ceea ce va muri. Cum afectează nașterea și moartea Sinelui etern?
Gândiți-vă și spuneți cui apar întrebările. Atunci vei ști.

Discuție 427.
D .: Se spune că Universul este format din lumină și sunet. Sunt acestea două
elemente constitutive ca lumina și sunetul din lumea fizică? Se pot vedea și
auzit cu organele fizice - ochi și ureche? Sau trebuie doar să fie experimentați
subiectiv?
M .: Lumina și sunetul corespund cu bindu și nada în terminologia Tantrik și
la mintea și curentul de viață din vedantic . Sunt grosolane, subtile și
transcendental. Organele pot percepe aspectul grosolan; celelalte aspecte sunt
nu atât de perceptibil. Subtilul poate fi dedus, iar transcendentalul este numai
transcendental.
D .: hinduismul stabilește reîncarnarea jivei . Ce se întâmplă
jiva în intervalul dintre moartea unui trup și nașterea
următorul?
M .: Rezolvați această întrebare referindu-vă la starea de somn. Ce se întâmplă cu tine
in somn?
D .: Nu știu.
M .: Totuși tu exiști. Prin urmare, existența dincolo de cunoaștere și ignoranță este

Pagina 365

indicat. Deși ignoranța predomina, conform ideii tale actuale,

totuși nu ai spus asta în somn. Ați continuat să existați la fel. Doar
ignoranța nu exclude faptul existenței tale.
D .: În practica meditației există semne ale naturii subiectivului
experiență sau altfel, care va indica progresul aspirantului către
Realizarea de sine
M .: Gradul de libertate față de gândurile nedorite și gradul de
concentrarea pe un singur gând sunt măsura de evaluare a progresului.
D .: Este necesar să luați sanyasa pentru Realizarea de sine?
M .: Sanyasa este să renunțe la individualitatea cuiva. Nu este același lucru cu tonsura
și haine ocre. Un om poate fi grihi ; totuși, dacă nu crede că este un grihi , el
este un sanyasi . Dimpotrivă, un bărbat poate purta haine ocre și se poate plimba prin: încă
dacă crede că este un sanyasi nu este acela. Să te gândești la sanyasa îi învinge pe ai săi
scop.
 Sri Bhagavan a remarcat:
Oamenii văd lumea. Percepția implică existența unui văzător și a
văzut. Obiectele sunt străine de văzător. Văzătorul este intim, fiind Sinele. ei
Totuși, nu-și îndreptați atenția spre aflarea văzătorului evident, ci fugiți
analizând văzutul. Cu cât mintea se extinde, cu atât se îndreaptă mai departe și se redă
Realizarea de sine mai dificilă și mai complicată. Omul trebuie să vadă direct
văzător și realizează Sinele.
D .: Deci, se ridică la sintetizarea fenomenelor și găsirea acelei Realități
in spate.
M .: De ce mai ai în vedere fenomenele? Vedeți cine este văzătorul. Sinteză
înseamnă angajarea minții în alte căutări. Nu aceasta este calea către realizare.
D .: Vreau să elimin non-sinele, astfel încât Sinele să poată fi realizat. Cum trebuie
O fac? Care sunt caracteristicile non-sinelui?
M .: Există cineva care spune că non-sinele trebuie eliminat. Cine este el?
D .: Mă refer la acest om. Când călătoresc de la Calcutta la Madras, trebuie să știu
Madras, astfel încât să nu cobor la o stație intermediară din ignoranță. Acolo
sunt panourile de afișare și orarul pentru a mă ghida în călătorie. Dar ce este
ghid în căutarea Sinelui?
M .: Este bine pentru călătorie. Știi cât de departe ești
Madras. Îmi puteți spune cât de departe sunteți de Sinele pentru ca voi
ar trebui să o caute?
D .: Nu știu.
M .: Ați divorțat vreodată de Sinele? Se poate divorța? Sunteți

Pagina 366

nu toate acestea străine pentru tine și Sinele sunt cele mai intime? Unde ar trebui să te duci
câștiga Sinele?
D .: Acum sunt departe de Sinele meu. Trebuie să-mi refac pașii pentru a-l recâștiga.
M .: Cât de departe? Cine spune că este separat? Pot exista doi euri?
D .: Se spune că indivizii sunt modificări ale Sinelui, la fel ca ornamente
sunt de aur.
M .: Când un om vorbește în termeni de ornamente ignorând substanța lor aur,
i se spune că sunt aur. Dar aici omul este conștiință și vorbește despre
el însuși ca modificare a acestuia. Rămâiți separat de Sinele despre care vorbiți
tine ca modificarea sa?
D .: Nu se poate imagina aurul spunând că a devenit un ornament?
M .: Fiind insentient, nu spune asta. Dar individul este simțitor și
nu poate funcționa în afară de conștiință. Sinele este conștiință pură. Inca
omul se identifică cu corpul care este el însuși insentient și nu
spuneți „Eu sunt corpul” din propria voință. Altcineva spune asta. Sinele nelimitat
nu. Cine altcineva spune asta? Un „eu” fals apare între Pur
Conștiința și corpul insențial și se imaginează limitată la corp.
Căutați acest lucru și va dispărea ca o fantomă. Această fantomă este ego-ul sau mintea
sau individualitatea.
Toate sastrele se bazează pe ascensiunea acestei fantome, a cărei eliminare este
scopul lor. Starea actuală este o simplă iluzie. Deziluzia este scopul și
nimic mai mult.
D .: Se spune că mintea este un pachet de gânduri.
M .: Pentru că funcționează pe baza unei singure rădăcini „gândul”.
 Manasantu kim margane krte naiva manasam marga arjavat .
Nu are nicio existență reală ca entitate separată.
D .: Nu sunt proiecțiile gândurilor din minte?
M .: În acest caz, se consideră că mintea este sinonimă cu „gândul-eu” sau cu
ego.

15 decembrie 1937

Discuție 428.
Sri Bhagavan a selectat 10 strofe din celebra lucrare a lui Sri Sankara
- Sivananda Lahari - descrie devotamentul ( bhakti ):
(1) Ce este bhakti ?
La fel cum fructul ankola care cade din copac se alătură sau o bucată de fier este

Pagina 367

atrași de magnet, la fel și gândurile, după ce se ridică, se pierd în propriile lor

sursa originală. Acesta este bhakti . Sursa originală a gândurilor este picioarele
Doamne, Isvara . Dragostea pentru picioarele Sale formează bhakti . (61)
(2) Fruct de bhakti:
Norul gros de bhakti , format pe cerul transcendental al Picioarelor Domnului,
revarsă o ploaie de Bliss ( ananda ) și umple lacul minții până la debordare.
Abia atunci jiva , care transmigrează mereu spre un scop util, își are scopul său real
împlinit. (76)
(3) Unde se plasează bhakti ?
Devotamentul față de zei, care își au originea și sfârșitul, poate avea ca rezultat
fructe în mod similar cu originea și sfârșitul. Pentru a fi în fericirea noastră veșnică
devotamentul trebuie îndreptat către izvorul său, și anume Picioarele Domnului mereu fericit.
(83)
(4) Bhakti este o chestiune doar pentru experiență și nu pentru cuvinte:
Cum poate fi utilă logica sau alte polemici? Poate sa
de ghatapatas (exemplele preferate ale logicienii, adica pot , iar
pânză) te salvează într-o criză? Atunci de ce să te irosești gândindu-te la ele și mai departe
discuţie? Nu mai exercitați organele vocale și nu le dați durere. Gândiți-vă la
Picioarele Domnului și bea nectarul! (6)
(5) Nemurirea este rodul devotamentului:
La vederea celui care în inima lui a fixat Picioarele Domnului, Moartea este
și-a amintit de întâlnirea dezastruoasă trecută cu Markandeya și fuge.
Toți ceilalți zei se închină doar lui Siva, așezându-și capetele încoronate la picioarele Lui.
O astfel de închinare involuntară este doar firească pentru Siva.
Zeița Eliberare, consoarta Sa, rămâne întotdeauna parte din El. (65)
(6) Dacă există doar Devoțiune - condițiile jivei nu îl pot afecta.
Oricât de diferite ar fi corpurile, mintea singură se pierde în Picioarele Domnului. Fericire
revărsări! (10)
(7) Devoțiunea întotdeauna neafectată:
Oriunde sau oricum ar fi, lăsați mintea să se piardă numai în Suprem. Este
Yoga! Este Bliss! Sau Yoghinul sau Fericirea se întrupează! (12)
(8) Karma Yoga este și Bhakti :
A se închina lui Dumnezeu cu flori și alte obiecte exterioare este supărător. Numai
așezați singura floare, inima, la picioarele Sivei și rămâneți în pace. Nu
cunoașteți acest lucru simplu și să vă plimbați! Ce prostie! Ce nenorocire! (9)
(9) Acest Karma Yoga pune capăt samsarei cuiva :
 Oricare ar fi ordinea de viață ( asrama ) a devotatului, s-a gândit o singură dată, Siva

Pagina 368

îl eliberează pe devotat de încărcătura sa de samsara și o ia asupra Sa. (11)

(10) Devoțiunea este Jnana :
Mintea care se pierde în Picioarele lui Siva este Devoțiune. Ignoranță pierdută! Cunoştinţe!
Eliberare! (91)

16 decembrie 1937

Discuție 429.
Câteva doamne veniseră din Bangalore. Unul dintre ei a întrebat: Lumea este
compus din diferențe, din punctul nostru de vedere. Cum vom putea trece
aceste diferențe și înțeleg esența unică a tuturor lucrurilor?
M .: Diferențele sunt rezultatul sentimentului de înfrângere ( kartritva ).
fructele vor fi distruse dacă rădăcina este distrusă. Deci renunță la sensul
condamnare; diferențele vor dispărea și realitatea esențială se va dezvălui.
Pentru a renunța la sentimentul de înfrângere, trebuie să căutați cine
facător este. Cereți înăuntru; sentimentul de înfrângere va dispărea. Vichara (anchetă) este
metoda.

22 decembrie 1937

Discuție 430.
Un domn marathi a întrebat: Am citit multe despre Realizarea Sinelui; Eu
face japa , puja etc .; nimic nu pare să mă satisfacă. Poate Sri Bhagavan să îndrume cu amabilitate
pe mine?
M .: Ce cauți să câștigi? Toată lumea caută fericirea. Fericirea este
cuiva în somnul de zi cu zi. Aduceți acea stare de fericire chiar și în
stare de veghe. Asta e tot.
D .: Nu urmăresc. Cum se face?
M .: Atma Vichara este calea.
D .: Pare prea greu de adoptat, fiind atât de intangibil. Ce să fac dacă simt
improprii pentru această metodă de anchetă?
M .: Îndrumarea este acolo. Este pentru indivizi să profite de el.

25 decembrie 1937

Discuție 431.
Un domn telugu s-a ridicat și a întrebat: Se spune că mintea este pură atunci când totul
vasanele sale sunt șterse. Este, de asemenea, finalitatea. Când este ceva de făcut
câștigat nu este dualitate?
M .: Lasă mintea să devină mai întâi pură. Dacă apare aceeași întrebare ulterior

Pagina 369

răspunsul poate fi apoi căutat.

 26 decembrie 1937

Discuție 432.
Un vizitator Andhra a întrebat: Ce este somnul?
M .: De ce, o experimentezi în fiecare zi.
D .: Vreau să știu exact ce este, pentru a putea fi distins
de la samadhi .
M .: Cum poți ști somnul când ești treaz? Răspunsul este să mergi la
dormi și află ce este.
D .: Dar nu o pot cunoaște în acest fel.
M .: Această întrebare trebuie ridicată în somn.
D .: Dar nu pot ridica întrebarea atunci.
M .: Deci, acesta este somnul.
Sri Bhagavan a ieșit pentru câteva minute. La întoarcere, același bărbat a întrebat:
Se vede că jnanii auto- realizați iau mâncare și fac acțiuni ca alții. Oare ei
experimentați în mod similar stările de vis și de somn?
M .: De ce cauți să cunoști starea altora, poate jnanis ? Tu ce faci
câștigați știind despre ceilalți? Trebuie să căutați să vă cunoașteți propria natură reală.
Cine crezi că ești? Evident, corpul.
D .: Da.
M .: În mod similar, luați jnani pentru a fi corpul vizibil pe care acțiunile
sunt suprapuse de tine. Asta te face să pui aceste întrebări. De Jnani însuși
nu întreabă dacă are starea de vis sau de somn. El nu are nicio îndoială.
îndoielile sunt în tine. Acest lucru trebuie să vă convingă de premisele greșite. Jnani este
nu corpul. El este Sinele tuturor.
Somnul, visul, samadhiul etc. sunt toate stări ale ajnanilor . Sinele este liber
din toate acestea. Iată și răspunsul pentru prima întrebare.
D .: Am căutat să cunosc starea sthita prajnata (cunoaștere nezdruncinată).
M .: The sastras nu sunt pentru Jnani . Nu are nicio îndoială să fie eliberat.
ghicitorile sunt doar pentru ajnani . De sastras sunt singuri pentru ei.
D .: Somnul este starea de neștiință și așa se spune și despre samadhi .
M .: Jnana este dincolo de cunoaștere și știință. Nu poate fi nicio întrebare
despre acea stare. Este Sinele.

Discuție 433.
Președintele domnului Thomas, profesor de sanscrită, Universitatea din Oxford
Conferința orientală din Trivandrum și în drum spre Calcutta a vizitat Sri

Pagina 370

Bhagavan. Este un domn în vârstă, cu o frunte largă și o manieră liniștită.

Vorbește încet și încet. El manifestă un mare interes pentru literatura orientală,
mai ales sanscrita. Auzise de bogăția tamilului. El dorea să știe
care dintre traducerile în engleză ale lui Srimad Bhagavad Gita a fost cea mai bună. Sala
a fost aglomerat și câțiva dintre ei au menționat, cu fiecare opinia lui,
Thibaut, Mahadeva Sastri, Telang, etc. Sri Bhagavan a menționat FT
Brooks. Domnul Thomas dorește unul în formă metrică, deoarece este vehiculul potrivit
pentru rasa (esența) conținută în ea. Rasa este și pace, a spus el.
M .: Da, Brahman este doar rasa .
D .: Rasa este și Bliss.
M .: Rasa, Ananda , Peace sunt toate numele pentru aceeași fericire.
 Profesorului
Conferință i s-a
ținută la arătat discursula dlui
Paris. Ulterior Grant Duff
fost plasată în Philosophical
cartea „Dharma” de dr. GH Mees
în mâinile sale, văzând care a întrebat ce părere are Sri Bhagavan despre caste.
M .: Castele se referă la corpuri și nu la Sinele. Sinele este fericire. A realiza
Fericirea realizează Sinele. Nu este nevoie să vă faceți griji cu privire la castă etc.
D .: ahamkar este , de asemenea , numit Sinele.
M .: Ahamkar este limitat, în timp ce Sinele este dincolo de el.
D .: Există multă literatură în limba engleză referitoare la filosofia orientală și
religie. Există diferiți exponenți. Sistemul Ramanuja este bine
prezentat. Prof. Radhakrishnan expune sistemul advaitic . Mai întinde
stres pe experiență decât pe dovezi. Sankara arată o minte foarte dezvoltată.
A urmat o discuție despre percepția directă. Profesorul a vorbit despre mental
percepția este, de asemenea, diferită de percepția senzorială.
M .: Pentru a deduce existența cuiva nu sunt necesare alte dovezi.
Cele indriyas (simturi) si mintea care decurg din ego - ul nu poate servi drept
dovezi referitoare la Sinele. Sinele este baza lor. Nu există
independent de Sinele. Existența proprie este evidentă de la sine. Fericirea este Sinele.
Toți devin dragi numai datorită iubirii de Sine.
D .: Iubirea postulează dualitatea. Cum poate fi Sinele obiectul
de dragoste?
M .: Iubirea nu este diferită de Sinele. Iubirea pentru un obiect este a unui inferior
ordine și nu pot îndura. În timp ce Sinele este Iubire, cu alte cuvinte, Dumnezeu este Iubire.
D .: Este și ideea creștină.
De asemenea, el l-a întrebat pe Sri Bhagavan care dintre metode este cea mai bună pentru
atingerea scopului. Nu este Patanjali cel mai bun?
M .: Yogas chitta vritti nirodhah - (Yoga înseamnă a verifica mintea să nu se schimbe) -

Pagina 371

ceea ce este acceptabil pentru toți. Acesta este și scopul tuturor. Se alege metoda
conform propriei condiții fizice. Scopul tuturor este același. Cu toate acestea, nume diferite
sunt date obiectivului numai pentru a se potrivi procesului preliminar până la atingerea
poartă. Bhakti, Yoga, Jnana sunt la fel. Svasvarupanusandhanam bhaktirity
abhidheeyate (contemplarea de sine se numește bhakti ).
D .: Sri Bhagavan pledează pentru advaita ?
M .: Dvaita și advaita sunt termeni relativi. Ele se bazează pe simțul
dualitate. Sinele este așa cum este. Nu există nici dvaita, nici advaita . EU SUNT CELE CE
A.M. Ființa simplă este Sinele.
D .: Aceasta nu este mayavada .
M .: Mintea este maya . Realitatea se află dincolo de minte. Atâta timp cât mintea
funcții există dualitate, maya etc. Odată ce este depășită, realitatea strălucește
mai departe. Deși se spune că strălucește, Eul strălucitor este Sinele.
D .: Este Sat-chit-ananda .
M .: Se spune că Sat-chit-ananda indică faptul că Supremul nu este asat (diferit
de la ireal), nu achit (diferit de insentient) și nu o anananda (diferit
din nefericire). Pentru că suntem în lumea fenomenală, vorbim despre
Sinele ca Sacchidananda .
D .: Aham „I” se aplică individului și, de asemenea, lui Brahman. Este mai degrabă
nefericit.
M .: Este upadhi bheda (datorită diferitelor adjuvanți limitativi). Corpul
limitările se referă la aham („eu”) al jiva , în timp ce limitările universale
 se referă
„Eu” la aham
( Aham ) este(„eu”)
pur șial lui Brahman. Scoateți upadhi (adjuvant limitativ);
singur.
D .: Bhagavan dă diksha (inițiere)?
M .: Mowna (tăcerea) este cea mai bună și cea mai puternică diksha . Asta a fost
practicat de Sri Dakshinamurti. Atingerea, aspectul etc. sunt toate de ordin inferior.
Tăcerea ( mowna diksha ) schimbă inimile tuturor. Nu există Guru și nu
discipol. Ajnani confundă corpul său cu sine și astfel el ia celuilalt
corp pentru Guru. Dar crede Guru că trupul său este Sinele? El are
a transcend corpul. Nu există diferențe pentru El. Deci ajnani nu pot
apreciați punctul de vedere al Guru și al sishya .
D .: Nu există atunci nicio diferență între unul și altul?
M .: Există diferențe din punctul de vedere al lumii fenomenale, dar
nu din cea a Realității.
Profesorul a fost recunoscător. El spera să aprecieze scrierile lui Sri Bhagavan
mai bine după ce L-am văzut și am discutat cu El.

Pagina 372

În timpul conversației, Sri Bhagavan a spus că upasana și dhyana sunt

posibil atâta timp cât există mintea și trebuie să înceteze odată cu încetarea
mintea. Ele sunt simple preliminare la eradicarea finală a gândurilor și a
liniște sufletească.
D .: Saiva Siddhanta postulează trei elemente fundamentale ca fiind eterne. Este
opus Vedantei ?
M .: Cele trei entități sunt jiva , Dumnezeu și robie. Astfel de trinități sunt frecvente în
toate religiile. Sunt adevărate atâta timp cât mintea este operativă. Sunt simple
creații ale minții. Se poate postula pe Dumnezeu numai după ce mintea apare. Dumnezeu este
nu diferit de Sinele. Sinele este obiectivat ca Dumnezeu. La fel și cu Guru.
Profesorul s-a întors seara și a întrebat ceva despre bine
acțiuni. În continuare, s-a întrebat de ce se spune că Brahman este sacchidananda , dar nu
Dumnezeu.
M .: Sat înseamnă a fi dincolo de sat și asat :
Chit dincolo de chit și achit ;
Ananda dincolo de fericire și non-fericire.
Ce este atunci? Chiar dacă nu este așezat și nici nu trebuie , trebuie să fie admis doar să fie așezat .
Comparați termenul jnana . Este statul dincolo de cunoaștere și ignoranță.
Cu toate acestea, jnana nu este ignoranță, ci cunoaștere. La fel și cu Sat-chit-ananda .
D .: Favorizează aspectul unic.
După un cuvânt despre Atma-vichara, și- a luat concediu spunând că nu o va face
îl mai necăjește pe Sri Maharshi, deși avea încă mai multe îndoieli încă nerezolvate
și că voia să facă nididhyasana din ceea ce auzise până acum.
Un judecător din Mysore a întrebat: Upasana și dhyana s-ar fi datorat
activități mentale. Încetarea activităților s-a spus, de asemenea, că este Realizarea. Acum,
cum să realizezi fără upasana sau dhyana ?
M .: Sunt preliminari. O astfel de acțiune va duce la inacțiunea dorită.
D .: Inima se spune că este experimentată în dreapta. Fiziologic este activat
stanga.
M .: Se vorbește despre experiența spirituală.
D .: Este inima psihică?
M .: Da.
D .: Cum să știi că este în dreapta?
 M .: Prin experiență.
D .: Există vreo indicație în acest sens?
M .: Arată-ți atenția și vezi.

28 decembrie 1937

Pagina 373

Discuție 434.
Fiind sărbători de Crăciun, există o mulțime de vizitatori de departe și de aproape. A
un grup dintre ei s-au așezat și doi dintre ei au întrebat după cum urmează:
D .: Știi engleza?
Invitat să pună întrebări, el a continuat:
D .: Ți-ai dat seama de Sinele tău?
Sri Bhagavan a zâmbit și a spus: „Continuați, continuați”.
D .: Ați experimentat nirvikalpa samadhi ?
I s-a cerut să-și termine întrebările.
D .: Poți intra în nirvikalpa samadhi după bunul plac ? Nu este necesar asta
înțelepții ar trebui să influențeze împrejurimile lor?
Un alt om a întrebat: Poate Sri Bhagavan să ne ajute să realizăm Adevărul?
M .: Ajutorul este întotdeauna acolo.
D .: Atunci nu este nevoie să puneți întrebări. Nu simt ajutorul mereu prezent.
M .: Redați-vă și o veți găsi.
D .: Sunt întotdeauna la picioarele tale. Ne va da Bhagavan ceva upadesha la
urma? Altfel, cum pot obține ajutorul locuind la 600 de mile distanță?
M .: Asta Sadguru se află.
D .: Sadguru este necesar pentru a mă îndruma să-l înțeleg.
M .: Sadguru este în interior.
D .: Vreau un Guru vizibil.
M .: Acel Guru vizibil spune că El este înăuntru.
D .: Pot să mă arunc în mila Sadguru-ului ?
M .: Da. Instrucțiunile sunt necesare numai atât timp cât nu s-a predat
pe sine.
D .: Nu este nevoie de timp special pentru meditație?
M .: Meditația depinde de puterea minții. Trebuie să fie neîncetat, chiar și atunci când
unul este angajat în muncă. Timpul special este destinat novicilor.
D .: Îmi va pune Sadguru mâna pe capul meu pentru a mă asigura de ajutorul Său? eu voi
ai mângâierea că promisiunea Lui va fi împlinită.
M .: O garanție va fi următoarea cerere și o cerere va fi depusă dacă vă imaginați
fără ajutor. (Râsete).
D .: Pot să mă apropii, domnule? (pentru binecuvântare).
M .: Asemenea îndoieli nu ar trebui să apară în tine. Ei contrazic afirmația ta despre
predare. Sadguru este întotdeauna pe capul tău.
D .: Predarea vine după efort.
M .: Da, devine completă în timp util.

Pagina 374
 D .: Este necesar un profesor pentru instrucțiuni?
M .: Da, dacă vrei să afli ceva nou. Dar aici trebuie să dezvățați.
D .: Totuși este necesar un profesor.
M .: Ai deja ceea ce cauți în altă parte. Deci niciun profesor nu este
necesar.
D .: Există vreo utilizare a omului Realizării pentru căutător?
M .: Da. El te ajută să scapi de amăgirea că nu ești realizat.
D .: Deci, spune-mi cum.
M .: Căile sunt menite doar să dezhipnotizeze individul.
D .: De-hipnotizează-mă. Spune-mi ce metodă să urmez.
M .: Unde ești acum? Unde ar trebui să te duci?
D .: Știu „sunt”; dar nu știu ce sunt.
M .: Există două „eu” atunci?
D .: Se întreabă întrebarea.
M .: Cine spune asta? Este cel care este sau este celălalt care nu știe
ce este?
D .: Sunt, dar nu știu ce sau cum?
M .: „Eu” este mereu acolo.
D .: „Eu” suferă vreo transformare, să zicem în moarte?
M .: Cine este martor la transformare?
D .: Se pare că vorbești Jnana yoga . Acesta este Jnana yoga .
M .: Da, este.
D .: Dar predarea este bhakti yoga .
M .: Ambele sunt la fel
După ceva timp, bărbatul a continuat: Atunci trebuie să concluzionez că sunt
Conștiința și că nimic nu apare decât prin prezența mea.
M .: Un lucru este să-l închei prin raționament și altul să fii
convins.
Celălalt bărbat a continuat: voi aștepta trei luni și voi vedea dacă este ajutor
viitoare. Acum, pot să am asigurarea?
M .: Este ceea ce cere cineva care s-a predat?
Patru vizitatori s-au retras. Același bărbat a continuat să spună „Îndeplinește-ți promisiunea”.
(Râsete).
El a mai spus: Dumnezeu mi-a dat destul pentru pâine și unt și sunt fericit.
În plus, vreau liniște sufletească. De aici și această cerere.

29 decembrie 1937

Pagina 375

Discuție 435.
Două doamne și doi domni din Ceylon.
D .: Ți-ai dat seama de Dumnezeu? Dacă da, în ce formă?
M .: Cine rămâne acolo să-L vadă pe Dumnezeu? Întrebarea ar putea fi dacă cineva are
cunoscut de sine.
D .: M-am cunoscut.
M .: Este „Eu” diferit de Sinele despre care spuneți că l-ați cunoscut pe Sinele?
D .: Știu Sinele identic cu corpul. Dacă Sinele este diferit de
corp lasă-l pe Bhagavan să-mi spună cum să văd Sinele separat de corp. El are
 a realizat Dumnezeu. El mă poate învăța.
M .: De ce ar trebui Sinele să fie separat de corp? Lasă corpul să rămână așa
este.
D .: Sufletul, atunci când este înfricoșat, poate vedea prin toate corpurile.
M .: Există altele atunci? Sau există chiar propriul tău corp? Luați în considerare
somn - Atunci nu-ți cunoști corpul. Dar totuși ești acolo la fel. Făcut
atunci percepi lumea prin acest corp sau prin alte corpuri? Cu toate acestea, tu
nu îți poate nega existența atunci. Trebuie să existe un subiect pentru a vedea lumea și
subiectul trebuie de asemenea limitat. Dacă este nelimitat, cum pot fi alții pe lângă
Sinele nelimitat?
D .: Are Dumnezeu limite?
M .: Lasă-l pe Dumnezeu în pace. În ce limite existau Sinele tău
somnul tau?
D .: Moartea trebuie să fie atunci starea cea mai înaltă.
M .: Da. Acum trăim în Moarte. Cei care au limitat nelimitatul
Sinele s-a sinucis punând astfel de limitări.
D .: Concentrează-te pe Sinele tău, zici tu. Cum să o facă?
M .: Dacă acest lucru este rezolvat, orice altceva este rezolvat.
D .: Cunoaște-te pe tine însuți, spui. Cum să cunoști Sinele?
M .: Acum știi că ești corpul.
D .: Raja yoga realizează prin corp, simțuri etc. și Sri Bhagavan
sfătuiește realizarea prin gândire. Acesta este jnana yoga .
M .: Cum poți gândi fără corp?
D .: Dumnezeu nu gândește.
M .: De ce atunci ați început să întrebați: „În ce formă l-ați văzut pe Dumnezeu?”
D .: Dumnezeu trebuie simțit prin simțuri.
M .: Nu îl simți pe Dumnezeu?
D .: Toată lumea îl simte pe Dumnezeu întotdeauna?

Pagina 376

M .: Da.
D .: Atunci ce este realizarea?
M .: Realizarea este să scapi de iluzia de care nu ți-ai dat seama.
D .: Nu prind ideea.
Au plecat, după ce au făcut un instantaneu.

Discuție 436.
D .: Ce este visvarupa ?
M .: Este să vezi lumea ca pe Sinele lui Dumnezeu. În Bhagavad Gita se spune Dumnezeu
să fie diverse lucruri și ființe, precum și întregul univers. Cum să-l realizezi sau
o vezi așa? Se poate vedea cineva Sinele? Deși nu este văzut, Sinele poate fi negat?
Ce este adevarul?
D .: Este greșit atunci să spunem că unii l-au văzut?
M .: Este adevărat în același grad ca și tine. Gita începe spunând că nu
unul s-a născut; în capitolul al patrulea scrie: „numeroasele încarnări, ale tale
iar ale mele au avut loc; Îi cunosc, dar tu nu. ” Dintre aceste două
afirmații, care este adevărul? Instrucțiunea este în conformitate cu cea a ascultătorului
înţelegere. Dacă al doilea capitol conține întregul Adevăr, de ce ar trebui să fie așa
mai multe capitole urmează?
În Biblie, Dumnezeu spune „EU SUNT înaintea lui Avraam”. El nu spune „am fost” ci „eu
A.M."
 Discuție 437.
M .: Oamenii au citit despre faptul că Vivekananda l-a întrebat pe Sri Ramakrishna: „Ai
l-ai văzut pe Dumnezeu? ” și imită-l acum. De asemenea, ei întreabă: „Ți-ai dat seama de Dumnezeu?”
Întreb ce este realizarea .
Realizarea implică perfecțiunea. Când ești limitat, percepția ta este și ea
limitat. Cunoașterea ta este astfel imperfectă. De ce valoare are acel imperfect
cunoştinţe?
În Visvarupa Darsan , lui Arjuna i se spune să vadă orice și-a dorit și nu ce
a fost prezentat înaintea lui. Cum poate asta darsan
fii serios?
30 decembrie 1937
Discuție 438.
Un vizitator a întrebat: Pentru începători ca mine, care este cel mai potrivit: fie închinarea la
Dumnezeu calificat sau contemplația „Eu sunt Brahman”?
M .: Răspunsul este cuprins în întrebare. Întrebarea în sine arată că este
închinarea lui Dumnezeu calificat.

Pagina 377

D .: „Eu” se simte în starea de veghe și vis, dar nu în somnul profund. De ce?

M .: Dacă da, nu există în somnul profund?
D .: Pentru că există moduri mentale în aceste două stări și nu există un astfel de mod în
celălalt.

[5] Pentru atyasrama , consultați Narada Parivrajaka Upanishad , v. 1-

15; Svetasvatara Up. VI. 21; Tejobindu Up . I. 47-48; Suta Samhita-Mukti
Khanda Ch. V. v. 9, 14-43; Sivamahatmya Khanda Ch. V. 32, 37fi 55.
[6] A se vedea tabelul de la pagina 374.
[7]
vritti = mode of mind.
înapoi
Pagina 378

Discuții cu Sri Ramana Maharshi

Volumul III
3 ianuarie 1938

Discuție 439.
D .: Rama întreabă: „Brahman fiind pur, cum poate să apară maya din El și din voal
Și el? „Vasishta răspunde:„ În mintea pură, asociată cu o puternică dezgustare
întrebarea nu va apărea ”. Desigur, în filozofia advaita (non-dualistă) de acolo
nu poate fi un loc pentru jiva, Isvara și maya . Se afundă în sine,
de Văsanele (tendințe) vor dispărea în totalitate, fără a lăsa loc pentru un astfel de
întrebare.
M .: Răspunsurile vor fi în funcție de capacitatea căutătorului. Se spune în
al doilea capitol din Gita că nimeni nu se naște și nu moare: ci în capitolul al patrulea
Sri Krishna spune că au luat numeroase încarnări ale Lui și ale lui Arjuna
loc, totul cunoscut de El, dar nu de Arjuna. Care dintre aceste afirmații este adevărată?
Ambele afirmații sunt adevărate, dar din puncte de vedere diferite. Acum o întrebare este
crescut: Cum se poate ridica jiva din Sinele? Trebuie să răspund. Cunoaște-ți numai realitatea
Fiind, atunci nu vei ridica această întrebare.
De ce ar trebui un om să se considere separat? Cum a fost el înainte să se nască
sau cum va fi după moarte? De ce să pierdem timpul în astfel de discuții? Ce a fost
forma ta în somn profund? De ce te consideri individual?
D .: Forma mea rămâne subtilă în somnul profund.
M .: Așa cum este efectul, așa este și cauza. Așa cum este copacul, așa este și sămânța sa. Arborele întreg
este conținut în sămânță, care ulterior se manifestă sub formă de copac. Arborele extins
trebuie să aibă un substrat pe care îl numim maya . Ca adevăr, nu există niciuna
sămânță și nici copac. Există doar Ființă.
D .: Vasanakshaya (sfârșitul total al tuturor predispozițiilor) - Mano nasa (anihilare
de minte) - Atma-sakshatkara (Realizarea Sinelui). Se pare că sunt
interdependente.
M .: Expresiile diferite au un singur sens. Ele diferă în funcție de
la stadiul de progres al individului. Dezamăgire, Realizare, toate înseamnă la fel
lucru; de asemenea, ei spun „practică și pasiune”. De ce să practici? Pentru că modurile
mintea o dată dispare și apoi se ridică; scade din nou și ridică-te și așa mai departe.
D .: Predispoziția fără început ne face să greșim. Fără jnana asta
predispoziția nu poate dispărea. Dar jnana pare aproape imposibilă. Ispăşire
Pagina 379

singur nu poate anula toată karma; pentru câtă expiație va fi nevoie! Uite
unde vom ajunge! Totul pare dificil, chiar imposibil. Asociere cu
Înțeleptul pare a fi singurul leac al tuturor relelor.
M .: Ce e de făcut? Realitatea este doar una. Cum se poate realiza?
Realizarea este astfel o iluzie. Practica pare a fi necesară. Cine este
practică? Căutând autorul, actul și accesoriile dispar.
Mai mult decât atât, dacă Realizarea nu este prezentă aici și acum, cum poate ea, nou obținută,
să fie de vreun folos? Ceea ce este permanent trebuie să fie etern prezent. Poate fi nou obținut
și să fii și tu permanent?
Realizați ceea ce este prezent aici și acum. Înțelepții au făcut asta înainte și încă fac asta
numai. Prin urmare, ei spun că se pare că a fost nou. Odată acoperit de ignoranță și
dezvăluit ulterior, Realitatea arată ca și cum ar fi realizată recent. Dar nu este nou.
D .: Karma, bhakti, yoga și jnana și subdiviziunile lor doar confundă
minte. A urma cuvintele bătrânilor pare a fi singurul lucru corect de făcut. Ce
ar trebui sa tin? Vă rog spuneți-mi. Nu pot cernut srutis și smritis ; sunt și ei
vast. Așadar, vă rog să mă sfătuiți.
(Nici un raspuns.)

Discuție 440.
D .: Fără logică, fără terminologie învățată, vă rog să-mi instruiți calea spre
Fericirea Sinelui. Să fie numai din harul lui Guru.
M .: Aveți o idee clară despre cerința dvs. Cine caută să câștige ce? Atunci întreabă
metoda.
D .: Fericirea se manifestă ocazional, dar nu pot să o descriu. Uneori acolo
este iluminarea, dar este realitatea? Dacă da, cum să-l facem permanent?
metoda trebuie să fie simplă. Vă rugăm să clarificați fără logică, discuții învățate
sau cuvinte mistificatoare.
(Nici un raspuns.)
Un alt vizitator a întrebat: Vă rog să-mi spuneți care este cel mai eficient dintre toate
metode, de exemplu , rugăciunea către Dumnezeu, Guru anugraha , adică , harul stăpânului, concentrare
a minții etc.
M .: Una este consecința celeilalte. Fiecare dintre ei duce la următorul
etapă. Ele formează un întreg continuu. Dumnezeu, Guru și Sinele nu sunt diferiți.
Sunt una și aceeași. Prin urmare, metodele nu oferă nicio alegere.

Discuție 441.
Domnul Pannalal, ICS, un înalt oficial guvernamental de la Allahabad, cu al său
soția, o doamnă foarte cultă și domnul Brijnarayan, un judecător pensionar, se aflau în vizită

Pagina 380

pentru o saptamana. În noaptea anterioară plecării lor au vrut să se îndoiască

curățat. Îndoiala lor a fost:
Am avut un mare înțelept pentru Guru-ul nostru. El ne-a sfătuit să „luăm numele lui Hari”
spunând că totul este în toate; nu este necesar niciun efort pentru concentrarea minții.
Concentrarea va veni de la sine dacă Harinam persistă. Deci o facem.
Guru a murit. Ne-am simțit ca o navă fără cârmă în mijlocul oceanului. În a noastră
anxietate de a găsi un ghid sigur pe care l-am citit și am auzit de tine și am dorit să venim
 Aici. Dorința noastră s-a împlinit după dorul de doi ani. La venirea aici și
auzind Sri Bhagavan, înțelegem că Maestrul învață Atma-vichara (auto-
căutare). Aceasta este metoda cunoașterii ( jnana marga ), în timp ce cealaltă
maestrul ne-a învățat bhakti marga (metoda devotamentului). Ce vom face acum?
Trebuie să renunțăm la cealaltă metodă și să mergem la această nouă metodă? Dacă odată noi
schimbare nu ne vom schimba de multe ori mai mult în funcție de stăpânii pe care îi întâlnim?
Ce progrese se pot face prin schimbări atât de frecvente? Roagă-te să înlăture această îndoială
și să ne binecuvânteze.
Maestrul l-a trimis pe domn la un articol din numărul din septembrie
of Vision , un jurnal lunar emis de Anandasram, Kanhangad.

FILOZOFIA NUMEI DIVINE

CONFORM ST. NAMDEV
Numele pătrunde dens întregul univers; cine poate spune la ce adâncuri
în regiunile inferioare și la ce înălțime din cer se extinde?
Prostii ignoranți suferă optzeci și patru de lakuri de specii de nașteri, nu
cunoscând esența lucrurilor. Numele este nemuritor. Formele sunt nenumărate
dar Numele este tot atât.
Numele în sine este formă și forma însăși este nume. Nu există nicio distincție
între Nume și formă. Dumnezeu a devenit manifest și și-a asumat Numele și forma.
De aici Numele pe care l-au stabilit Vedele. Atenție, nu există mantramă
dincolo de Numele. Cei care spun altceva sunt nebuni ignoranți. Numele este Keshava
Se. Acest lucru este cunoscut numai de către iubitorii iubitori ai Domnului.
Natura omniprezentă a Numelui poate fi înțeleasă numai atunci când este unul
recunoaște propriul său „eu”. Când propriul nume nu este recunoscut, este imposibil
pentru a obține un nume omniprezent. Când cineva se cunoaște pe sine, atunci găsește Numele
pretutindeni.
Nimeni nu poate realiza Numele prin practicarea cunoașterii, meditației sau
austeritate. Abandonați-vă la început la picioarele Guru și învățați să știți
cine este „eu” din tine. După ce ați găsit sursa acelui „eu”, combinați-l
individualitate în acea Unitate - care este auto-existentă și lipsită de orice dualitate. Aceasta

Pagina 381

este acel nume care pătrunde în cele trei lumi.

Numele este însuși Paramatman, unde nu există nicio acțiune
de dvaita (dualitate).

8 ianuarie 1938
Discuție 442.
În timp ce explica o strofă a propriului său Sri Bhagavan a observat: Soarele
iluminează universul, în timp ce Soarele Arunachala este atât de orbitor încât
universul este ascuns și rămâne o strălucire neîntreruptă. Dar nu se realizează în
starea actuală și poate fi realizată numai dacă înflorește lotusul inimii.
lotusul obișnuit înflorește în lumina soarelui vizibil, în timp ce inima subtilă
înflorește numai înainte de Soarele Soarelui. Fie ca Arunachala să-mi înflorească inima
pentru ca strălucirea Sa neîntreruptă să strălucească singură!
Mai departe, Sri Bhagavan a continuat: Oglinda reflectă obiecte; totuși sunt
nu reale pentru că nu pot rămâne în afară de oglindă. În mod similar, lumea este
despre care se spune că este o reflectare în minte, deoarece nu rămâne în absența minții.
Se pune întrebarea: dacă universul este o reflecție, trebuie să existe un obiect real
cunoscut sub numele de univers pentru a putea fi reflectat în minte. Acest
 echivalează cu o admitere a existenței unui univers obiectiv. Cu adevărat
vorbind, nu este așa.
Prin urmare, ilustrarea visului este prezentată. Lumea viselor nu are niciun obiectiv
existenţă. Cum se creează atunci? Ar trebui admise unele impresii mentale.
Se numesc vasane . Cum erau vasanele în minte? Raspunsul este:
erau subtile. Așa cum un copac întreg este conținut potențial într-o sămânță, tot așa
lumea este în minte.
Apoi este întrebat: O sămânță este produsul copacului care trebuie să fi existat
o dată pentru a putea fi reprodusă. Deci și lumea trebuie să fi fost acolo
ceva timp. Raspunsul este nu! Trebuie să fi existat mai multe încarnări în
adunați impresiile care se re-manifestă în forma prezentă. trebuie sa am
a existat înainte ca acum. Modul direct de a găsi un răspuns va fi să vedem dacă
lumea este acolo. Admitând existența lumii, trebuie să recunosc un văzător care
nu este altul decât mine. Lasă-mă să mă regăsesc astfel încât să știu relația
între lume și văzător. Când caut Sinele și rămân ca Sinele acolo
nu este nicio lume de văzut. Care este atunci realitatea? Văzătorul numai și cu siguranță nu
lumea.
Astfel fiind adevărul pe care omul îl continuă să argumenteze pe baza realității
lumea. Cine i-a cerut să accepte un brief pentru lume?

Pagina 382

Yoga Vasishta definește clar Eliberarea ca fiind abandonarea falsului și

rămânând ca Ființă.

Discuție 443.
Un vizitator a întrebat: Ilustrația oglinzii se referă doar la simțul vederii.
Lumea este percepută și de celelalte simțuri. Poate fi stabilită irealitatea
în raport și cu celelalte simțuri?
M .: O figură de pe ecran în spectacolul de cinema apare pentru a viziona întregul
lume. Care este realitatea din spatele subiectului și obiectului din același spectacol?
O ființă iluzorie urmărește o lume iluzorie.
D .: Dar eu sunt martorul spectacolului.
M .: Cu siguranță că ești. Tu și lumea sunteți la fel de reali ca figura cinematografică și
lumea cinematografiei.

Discuție 444.
Un vizitator avocat: Mintea devine conștientă de lume prin intermediul
simțurile. Când simțurile sunt active, nu putem să nu simțim existența
lume. Cum poate fi karma yoga un folos pentru o conștientizare pură?
M .: Lumea este percepută de minte prin simțuri. Este al minții.
Văzătorul vede mintea și simțurile ca în interiorul Sinelui și nu în afară de el.
Agentul, rămânând neafectat de acțiuni, devine mai purificat până când el
realizează Sinele.

9 ianuarie 1938

Discuție 445.
Explicând o strofă în Aksharamanamalai Sri Bhagavan a spus că mowna este
cea mai înaltă formă de upadesa . Semnifică „tăcerea” ca maestru, discipol și
practicant. Trei sanyasini , care vizitau Sri Bhagavan, au început o discuție.
D .: Dacă cineva a rămas tăcut, cum trebuie să acționeze? Unde este locul
karma yoga?
 M .: Să înțelegem mai întâi ce este Karma, a cui este Karma și cine este
făcător. Analizându-i și cercetând adevărul lor, cineva este obligat
rămâneți ca Sinele în pace. Cu toate acestea, acțiunile vor continua.
D .: Cum vor continua acțiunile dacă nu acționez?
M .: Cine pune această întrebare? Este Sinele sau altul? Este Sinele preocupat
cu acțiuni?
D . : Nu, nu Sinele. Este un altul, diferit de Sinele.
M .: Deci, este clar că Sinele nu este preocupat de acțiuni și de întrebare

Pagina 383

nu apare.
D .: Sunt de acord.
Un altul a întrebat: Care este starea omului realizat? Nu acționează?
M .: Întrebarea implică faptul că omul realizat nu este întrebătorul. De ce
ar trebui să vă preocupați de altul? Datoria ta este să te uiți la tine și
nu cere altora.
D .: Scripturile îl susțin ca ideal.
M .: Cu siguranță. El este idealul. Ar trebui să realizezi Sinele. Chiar dacă starea lui ar fi
descris acum, înțelegerea dvs. despre aceasta va fi numai în funcție de capacitatea voastră.
Recunoști că capacitatea ta este limitată. Scripturile spun că starea realizată
nu admite limite. Deci, singura modalitate de a-i înțelege starea este de a realiza
Sinele și experiența stării. Dacă apare întrebarea după aceea, răspunsul va fi
găsite.
Un alt vizitator a întrebat: Există diferențierea făcută între simțitor și
insentientul ( chit și jada ) în versul de deschidere al Upadesa Sara .
M .: Upadesa este din punctul de vedere al ascultătorului. Nu există adevăr în
insentient ( jada ). O singură conștiință ( chit ) prevalează singură.

24 ianuarie 1938

Discuție 446.
Domnul Grant Duff era în hol. Sri Bhagavan menționa unele noi
publicații și Maha Yoga printre altele. El a remarcat, de asemenea, că domnul GD
după ce ați citit Sat Darsana Bhashya, ar fi surprins de viziunea diferită
de Maha Yoga . Ambii pretind că reprezintă filozofia lui Sri Bhagavan; dar ei
diferă atât de mult încât Maha Yoga îl condamnă de fapt pe celălalt.
Cineva a citat afirmația curioasă a lui Sat Darsana Bhashya că individualitatea este
reținut chiar și după pierderea ego-ului. Sri Bhagavan a remarcat:
Ce e de făcut? Upanișadele spun: Brahmavid Brahmaiva
bhavati (Cunoscătorul lui Brahman devine Brahman). Sunt mai mult decât
câte un brahmavid pe rând. „Sunt toate la fel? Nu sunt separate? ” Asa de
întreabă unele persoane. Se uită doar la corpuri. Nu se uită la
realizare. Nu există nicio diferență în realizarea Brahmavidului . Acesta este
Adevăr. Dar când întrebarea este ridicată din punctul de vedere al corpului, răspunsul
este obligat să fie „Da. Sunt diferite". Aceasta este cauza
confuzie.
Domnul G. Duff: Budiștii neagă lumea; filozofia hindusă recunoaște
existență, dar spune că este ireală. Am dreptate?
Pagina 384

M .: Diferența de vedere este în funcție de diferența dintre unghiurile de

viziune.
D .: Se spune că Sakti creează lumea. Cunoașterea irealității se datorează
dezvăluirea Maya ?
M .: Toți recunosc creația lui Sakti. Care este natura Creatrix? Poate doar
să fie în conformitate cu natura creației. Creatrix este la fel
natura ca creație a ei.
D .: Există grade de iluzie?
M .: Iluzia este ea însăși iluzorie. Iluzia trebuie văzută de cineva dincolo de ea. Poate așa
un văzător poate fi supus iluziei? Poate vorbi atunci de grade de iluzie?
Există scene plutind pe ecran într-un spectacol de cinema. Focul pare să ardă
clădiri la cenușă. Apa pare să distrugă vasele. Dar ecranul pe care
imaginile sunt proiectate rămase neacordate și uscate. De ce?
Deoarece imaginile sunt ireale, iar ecranul este real.
Din nou reflecțiile trec printr-o oglindă; dar oglinda nu este în niciun fel
afectate de calitatea sau cantitatea reflecțiilor asupra acestuia.
Deci, lumea este un fenomen al realității unice, care nu este afectat în
orice fel. Realitatea este doar una.
Discuția despre iluzie se datorează diferenței în unghiul de vedere.
Schimbați unghiul de viziune cu unul de jnana și apoi găsiți universul care trebuie să fie
numai Brahman. Fiind acum în lume, vedeți lumea ca atare. Treci dincolo
și acest lucru va dispărea: numai Realitatea va străluci.

Discuție 447.
Sri Bhagavan a spus că un sfânt Namah Sivaya care locuia anterior
Arunachala trebuie să fi suferit dificultăți considerabile. Căci a cântat a
cântec spunând: „Dumnezeu dovedește devotul prin încercări severe. Un spălător
bate pânza pe o lespede, nu pentru a o rupe, ci doar pentru a îndepărta murdăria. ”

25 ianuarie. 1938
Discuție 448.

TRADUCERE LITERALĂ A LUI NAMDEV

„FILOZOFIA NUMEI DIVINE”.
I. Numele pătrunde dens cerul și regiunile cele mai joase și întregul
univers. Cine poate spune la ce adâncime din regiunile inferioare și la ce înălțime
cerurile Se extinde? Necunoscutul suferă optzeci și patru de lakuri de specii de
nașteri, neștiind esența lucrurilor. Namdev spune că numele este nemuritor.

Pagina 385

Formele sunt nenumărate, dar numele este tot atât.

II. Numele în sine este formă; iar forma în sine este Nume. Nu există nicio distincție
între Nume și formă. Dumnezeu a devenit manifest și și-a asumat Numele și forma.
De aici Numele pe care l-au stabilit Vedele. Feriți-vă, nu există mantra dincolo
numele. Cei care spun altceva sunt ignoranți. Namdev spune că numele este
 Keshava Însuși. Acest lucru este cunoscut numai de către iubitorii iubitori ai Domnului.
III. Natura omniprezentă a Numelui poate fi înțeleasă numai atunci când este unul
recunoaște „eu-ul” său. Când propriul nume nu este recunoscut, este imposibil
obțineți numele omniprezent. Când cineva se cunoaște pe sine, atunci găsește Numele
pretutindeni. A vedea Numele ca diferit de Numit creează iluzie.
Namdev spune: „Întrebați sfinții”.
IV. Nimeni nu poate realiza Numele prin practicarea cunoștințelor, meditație sau
austeritate. Abandonați-vă mai întâi la picioarele Guru și învățați să știți asta
„Eu” sunt acel nume. După ce ați găsit sursa acelui „eu”, combinați-l
individualitate în acea unicitate, care este auto-existentă și lipsită de orice dualitate.
Ceea ce pătrunde dincolo de dwaita și dwaitatita , acel nume a intrat în
trei lumi. Numele este Para Brahman însuși, unde nu apare nicio acțiune
din dualitate.
Când Sri Bhagavan a citit acest lucru, un anumit muzician a intrat în sală și
a început să cânte Tyagaraja Kirtanas în telugu. Unul dintre ei spune: „Găsiți sursa
a sunetului care este transcendental ( mooladhara sabda ) scufundându-se adânc ca un
scufundător de perle pentru scufundări de perle. ” Apoi, o altă melodie a fost: „Pentru un om care are
și-a controlat mintea unde este utilizarea tapasya ? Renunță la ideea „Eu sunt corpul”
și realizează „Eu nu sunt; Tu ești tot '. ”
Acest cântec a fost tradus domnului GD care se afla atunci în sală.
Domnul GD a întrebat: Este necesar să ne controlăm respirația? Ce se întâmplă cu
om care nu a practicat controlul respirației?
M .: Controlul respirației este doar un ajutor pentru scufundări adânci. La fel de bine se poate scufunda
prin controlul minții. Când mintea este controlată, respirația devine controlată
automat. Nu trebuie să încercați controlul respirației; controlul minții este suficient.
Controlul respirației este recomandat bărbatului care nu își poate controla mintea
pe loc.
Naham - nu sunt acesta - corespunde rechaka
Koham - Cine sunt eu? (căutați I) - corespunde puraka
Soham - El sunt eu; (Sinele singur) - corespunde kumbhaka .
Deci acestea sunt funcțiile pranayama .
Din nou, cele trei formule sunt:

Pagina 386

Na - Aham (Nu - I).

Ka - Aham (Cine - eu).
Sa - Aham (El - Eu).
Ștergeți prefixele și țineți-vă la factorul comun din toate. Acea
este Aham - „I”, acesta este esența întregii chestiuni.
Mai târziu, Sri Bhagavan s-a referit la cântece și a spus: Tyagaraja spune bine.
mintea trebuie controlată. Se pune întrebarea „Ce este mintea?” El insusi
răspunde în următoarea cupletă, spunând că este ideea „Eu-sunt-corpul”. Urmatorul
întrebarea este cum se efectuează controlul. El răspunde din nou, spunând „Prin complet
predare. Realizați că nu sunt și că totul este El. ” Piesa este fină și compactă.
El menționează și cealaltă metodă, și anume, controlul respirației.

31 ianuarie 1938

Discuție 449.
După ce domnul GD a plecat, s-a făcut referire la vizita sa la Asramam.
 Sri Bhagavan
acest centru. "aUn
remarcat: „Uniipe
devot a spus Sakti
bunăatrag oamenii
dreptate: „Cădin toate
Sakti nupărțile globului
este diferit spre
de Sri
Bhagavan. ” Sri Bhagavan a remarcat imediat: „Ce mi-a atras Sakti aici
iniţial? Același Sakti îi atrage și pe ceilalți. ”
Sri Bhagavan era, fericit, în dispoziția de a relata următoarele povești.
I. Era un rege cu o regină devotată. Era devotată a lui Sri Rama și
tânjea că soțul ei ar trebui să fie în mod similar un devotat. Într-o noapte a găsit asta
regele a bombănit ceva în somn. Ea își ținea urechile aproape de buzele lui și
am auzit cuvântul „Rama” repetat continuu ca în japa . Era încântată și
a doua zi a poruncit ministrului să organizeze o sărbătoare. Regele luând parte din
festin i-a cerut nevestei o explicație. Ea a relatat întreaga întâmplare și
a spus că sărbătoarea era în semn de recunoștință față de Dumnezeu pentru împlinirea ei multă vreme
dori. Regele a fost totuși enervat că devotamentul său ar fi trebuit găsit
afară. Unii spun că după ce l-a trădat pe Dumnezeu, se considera nevrednic de el
Dumnezeu s-a sinucis. Înseamnă că cineva nu ar trebui să-l afișeze deschis
pietate. Putem considera că regele i-a spus reginei să nu facă vâlvă peste el
evlavie și au trăit apoi fericiți împreună.
II. THONDARADIPODI ( Bhaktanghrirenu ) ALWAR: Cel care se încântă în
praful picioarelor devoților. Un devotat (cu acest nume) păstra un complot de
pământ în care a cultivat tulasi , busuiocul sacru, a făcut ghirlande din el și a aprovizionat
la fel și lui Dumnezeu din templu. A rămas burlac și a fost respectat pentru
viața și conduita lui. Într-o zi, două surori, care trăiau prin prostituție, s-au apropiat

Pagina 387

grădina și stătea sub un copac. Unul dintre ei a spus: „Cât de dezgustătoare este viața mea
că îmi murdăresc corpul și mintea în fiecare zi. Viața acestui om este cea mai de dorit. ”
altul a răspuns: „De unde îi cunoști mintea? Poate că nu este la fel de bun ca el
pare a fi. Funcțiile corporale pot fi controlate cu forța și mintea
să te delectezi cu gânduri revoltătoare. Nu se poate controla vasanele la fel de ușor ca
cadrul fizic. ”
Primul a spus: „Acțiunile sunt doar indicii minții. Viața lui arată
mintea lui să fie pură ”.
Celălalt a spus: „Nu neapărat. Mintea lui nu a fost dovedită
încă. ”
Primul a provocat-o să-și demonstreze mintea. Ea a acceptat. Al doilea dorit
să rămână singur cu doar o bucată de veșminte în care să se îmbrace. Primul
sora s-a întors acasă, lăsând-o pe cealaltă singură cu haine fragile. Ca și din urmă
a continuat să rămână sub copac, a apărut pocăită și umilă. Sfantul
a observat-o și s-a apropiat de ea după ceva timp. El a întrebat ce s-a întâmplat
ea încât arăta atât de josnic. Ea a pledat penitenta pentru viata ei trecuta, dorita
duc o viață mai pură și mai nobilă și a terminat cu o rugăciune către el să o accepte
servicii umile în grădină sau asistență la sine. El a sfătuit-o să se întoarcă
acasă și să ducă o viață normală. Dar ea a protestat. Așa că a reținut-o pentru udare
a Tulasi plantele. A acceptat funcția cu încântare și a început să lucreze în
grădină.
Într-o noapte ploioasă, această femeie a fost găsită în picioare sub streașina
magazie de paie în care se afla sfântul. Hainele îi picurau și ea era
tremurând de frig. Maestrul l-a întrebat de ce se află într-o stare atât de jalnică. Ea
a spus că locul ei a fost expus ploilor și că a căutat adăpost sub
streașină și că se va retrage imediat ce încetează ploaia. El a rugat-o să se miște
 în colibă
pânză de și maiAșa
pus. târziu i-aoferit
că i-a spus una
să-șidin
schimbe hainele
hainele lui. O umede. Nu avea
purta, încă sec
mai târziu
ea mi-a cerut permisiunea să-i maseze picioarele. A consimțit. În cele din urmă ei
îmbrățișat.
A doua zi s-a întors acasă, a mâncat bine și a îmbrăcat haine fine. Ea
încă a continuat să lucreze în grădină.
Uneori rămânea mult timp în casa ei. Apoi, acest om a început să viziteze
acolo până când a trăit în sfârșit cu ea. Cu toate acestea, el nu a neglijat
grădina și nici ghirlandele zilnice pentru Dumnezeu. A existat un scandal public în privința lui
schimbare de viață. Dumnezeu a hotărât apoi să-l readucă la vechile sale căi și așa și-a asumat
forma însuși sfântului devotat. El a apărut în fața dasi și pe ascuns

Pagina 388

i-a oferit un cadou bogat, o gleznă a lui Dumnezeu.

A fost foarte mulțumită de asta și a ascuns-o sub pernă. Apoi a dispărut.
Toate acestea au fost observate în secret de o servitoare de serviciu din casă.
Ornamentul a fost găsit lipsă în templu. Închinătorul a raportat
pierderea pentru autoritățile competente. Au oferit o recompensă tentantă pentru oricine
ar da indiciul pentru recuperarea bunului pierdut. Servitoarea de serviciu
a oferit indiciul și a cerut recompensa. Poliția a recuperat ornamentul și
a arestat-o pe dasi care a spus că devotul i-a dat același lucru. El era atunci
manevrat aproximativ. Spuse o voce supranaturală. "Am facut-o. Lasa-l in pace."
Regele și toți ceilalți au fost surprinși. Au căzut prosternate la picioarele bărbatului
și eliberează-l. Apoi a dus o viață mai bună și mai nobilă.
III. KADUVELI SIDHAR era renumit ca un pustnic foarte auster. A trăit mai departe
frunzele uscate căzute din copaci. Regele țării a auzit de el, l-a văzut
și a oferit o răsplată pentru cel care avea să dovedească valoarea acestui om. A
bogat dasi a fost de acord să o facă. Ea a început să trăiască lângă pustiu și s-a prefăcut că
participă la el. A lăsat ușor bucăți de pappadam împreună cu frunzele uscate
ales de el. Când le-a mâncat, ea a început să lase alte feluri de gustoase
mâncare împreună cu frunzele uscate. În cele din urmă, a luat mâncăruri bune, gustoase, furnizate de
a ei. Au devenit intimi și li s-a născut un copil. Ea a raportat problema
către rege.
Regele a vrut să știe dacă ar putea dovedi relația lor reciprocă cu
publicul larg. Ea a fost de acord și a sugerat un plan de acțiune. În consecință, regele
a anunțat un spectacol de dans public de acel dasi și a invitat oamenii să
aceasta. S-au adunat acolo și a apărut și ea, dar nu înainte de a da un
doza de fizic pentru copil și a lăsat-o în sarcina sfântului acasă.
Dansul era la înălțimea sa aici; copilul plângea acasă după mamă.
Tatăl a luat pruncul în brațe și a mers la spectacolul de dans. Ea
dansa hilar. Nu se putea apropia de ea cu copilul. Ea a observat
omul și pruncul. S-a gândit să-și lovească picioarele în dans
dezlănțuiți una dintre coșuri chiar când se apropia de locul în care se afla sfânta.
Ea și-a ridicat ușor piciorul și el a legat glezna. Publicul a strigat și a râs.
Dar a rămas neafectat. Totuși, pentru a-și demonstra valoarea, a cântat un cântec tamil
sens:
„Pentru victorie, dă-mi drumul mâniei! Îmi eliberez mintea când se repede. Dacă este
adevărat că dorm zi și noapte destul de conștient de Sinele meu, să se izbucnească această piatră
două și deveniți întinderea largă! ”
Imediat piatra (idolul) a izbucnit cu un zgomot puternic Oamenii au fost
Pagina 389

uluit.
Sri Bhagavan a continuat:
Astfel s-a dovedit a fi un jnani neclintit . Cineva nu ar trebui să fie înșelat de
aspectul extern al lui jnani . Astfel Vedantachudamani - V. 181.
Înțelesul său este după cum urmează:
Deși un jivanmukta asociat cu corpul poate, din cauza prarabdha sale ,
pare să cadă în ignoranță sau înțelepciune, totuși el este pur ca eterul
( akasa ) care este întotdeauna clar. indiferent dacă este acoperit de nori densi sau curățați
de nori de curenții de aer. El se delectează întotdeauna numai cu Sinele, ca o soție iubitoare
făcându-și plăcere cu soțul ei singur, deși îl îngrijește cu lucruri
obținute de la alții (prin noroc, așa cum este determinat de prarabdha ei ).
Deși rămâne tăcut ca unul lipsit de învățătură, totuși supinenitatea sa se datorează
la dualitatea implicită a vaikhari vak (cuvintele rostite) ale Vedelor; a lui
tăcerea este cea mai înaltă expresie a non-dualității realizate, care este până la urmă
adevăratul conținut al Vedelor. Deși își instruiește ucenicii, totuși nu pozează
ca profesor, în deplina convingere că profesorul și discipolul sunt simple
convenții născute din iluzie ( maya ), așa că continuă să rostească cuvinte
(ca akasvani ); dacă pe de altă parte mormăie cuvinte incoerent ca un nebun,
este pentru că experiența sa este inexprimabilă precum cuvintele îndrăgostiților îmbrățișați.
Dacă cuvintele sale sunt multe și fluente ca cele ale unui orator, ele reprezintă
amintirea experienței sale, de vreme ce el este cel nemobilist nemodal fără
orice dorință care așteaptă împlinirea. Deși poate părea dureros ca oricare altul
un alt om aflat în doliu, totuși el dovedește tocmai dragostea și mila potrivită pentru
simțuri pe care le-a controlat mai devreme înainte de a-și da seama că erau simple
instrumente și manifestări ale Ființei Supreme. Când pare acut
interesat de minunile lumii, el doar ridiculizează ignoranța născută
de suprapunere. Dacă apare răsfățându-se cu plăceri sexuale, trebuie luat
să se bucure de fericirea mereu inerentă a Sinelui, care, s-a împărțit pe Sine în
Sinele individual și Sinele universal se bucură de reuniunea lor pentru a-și recâștiga
Natura originală. Dacă pare mânios, înseamnă bine pentru infractori. Toate ale lui
acțiunile ar trebui întreprinse pentru a fi doar manifestări divine în planul
umanitate. Nu ar trebui să apară nici măcar cea mai mică îndoială cu privire la ființa sa
emancipat încă în viață. El trăiește numai pentru binele lumii.
Sri Bhagavan i-a avertizat acum pe ascultători împotriva greșelii de a disprețui
un jnani pentru comportamentul său aparent și a citat din nou povestea lui Parikshit. El a fost un
copil încă născut. Doamnele au plâns și au apelat la Sri Krishna pentru a salva copilul.
Înțelepții din jur se întrebau de ce avea să salveze copilul Krishna

Pagina 390

efectele săgeților ( apandavastra ) din Asvatthama. Krishna a spus: „Dacă

copilul să fie atins de un celibat etern ( nityabrahmachari ) copilul ar fi
 adus la viață. ” Chiar și Suka nu îndrăznea să-l atingă pe copil. Nu găsesc pe nimeni printre
sfinți reputați suficient de îndrăzneți pentru a atinge copilul, Krishna a mers și l-a atins,
spunând: „Dacă sunt celibat etern ( nityabrahmachari ), copilul să fie adus
la viață." Copilul a început să respire și mai târziu a crescut devenind Parikshit.
Gândiți-vă doar la modul în care Krishna înconjurat de 16.000 de gopis este un brahmachari !
Acesta este misterul jivanmukti ! Un jivanmukta este cel care nu vede
orice separat de Sinele.
Dacă totuși un om încearcă în mod conștient să afișeze siddhis, el va primi numai
lovituri.

3 februarie 1938

Vorbiți 450.
Domnișoara Umadevi, o doamnă poloneză convertită la hinduism, l-a întrebat pe Sri Bhagavan: Eu o dată
înainte i-am spus lui Sri Bhagavan cum am avut o viziune despre Siva cam la momentul meu
convertirea la hinduism. O experiență similară mi-a revenit la Courtallam.
Aceste viziuni sunt de moment. Dar sunt fericiți. Vreau să știu cum
ar putea fi făcute permanente și continue. Fără Siva nu există viață în ceea ce eu
vezi în jurul meu. Sunt atât de fericit să mă gândesc la El. Vă rog să-mi spuneți cum este viziunea Lui
poate fi veșnic pentru mine.
M .: Vorbiți despre o viziune despre Siva. Viziunea este întotdeauna a unui obiect. Asta implică
existența unui subiect. Valoarea viziunii este aceeași cu cea a văzătorului.
(Adică, natura viziunii se află pe același plan cu cel al văzătorului.)
Aspectul implică și dispariția. Orice apare trebuie să dispară și el.
O viziune nu poate fi niciodată eternă. Dar Siva este etern
Pratyaksha (viziunea) a Siva ochiului semnifică existența ochilor
a vedea; Buddhi (intelectul) situată în spatele vedere; văzătorul din spate
Buddhi și vederea; și în cele din urmă Conștiința care stă la baza văzătorului.
Această pratyaksha (viziune) nu este atât de reală pe cât cineva și-o imaginează, pentru că nu este
intim și inerent; nu este de primă mână. Este rezultatul mai multor succese
fazele Conștiinței. Dintre acestea, conștiința singură nu variază. Este
etern. Este Siva. Este Sinele.
Viziunea implică văzătorul. Văzătorul nu poate nega existența Sinelui.
Nu există niciun moment în care Sinele ca Conștiință nu există; nici
văzătorul rămâne separat de Conștiință. Această Conștiință este Ființa eternă
și singura Ființă. Văzătorul nu se poate vedea pe sine. Își neagă existența

Pagina 391

pentru că nu se poate vedea cu ochii ca pratyaksha (în viziune)? Nu!

Deci, pratyaksha nu înseamnă să vezi, ci să fii.
„A FI” înseamnă a realiza - De aceea EU SUNT CE ESTE. EU SUNT este Siva. Nimic altceva
poate fi fără El. Totul își are ființa în Siva și din cauza lui Siva.
De aceea, întrebați „Cine sunt eu?” Scufundați-vă adânc în interior și rămâneți ca Sinele. Acea
este Siva ca BE-ing. Nu vă așteptați să aveți repetate viziuni despre El. Ce este
diferența dintre obiectele pe care le vedeți și Siva? El este atât subiectul, cât și subiectul
obiect. Nu poți fi fără Siva. Siva este întotdeauna realizat aici și acum. daca tu
credeți că nu L-ați dat seama că este greșit. Acesta este obstacolul pentru a realiza
Siva. Renunță și la acest gând și realizarea este acolo.
D .: Da. Dar cum o voi efectua cât mai repede posibil?
M .: Acesta este obstacolul realizării. Poate exista individul fără
Siva? Chiar și acum El ești tu. Nu se pune problema timpului. Dacă există un moment de
 nerealizare, se poate pune problema realizării. Dar așa cum este, nu poți fi
fara el. El este deja realizat, realizat vreodată și niciodată nerealizat.
Lăsați-vă față de El și respectați voința Lui, indiferent dacă apare sau dispare; asteapta
Plăcerea lui. Dacă Îi ceri să facă cum vrei, nu este predare ci
porunci Lui. Nu-l poți face pe El să te asculte și totuși să crezi că ai făcut-o
predat. Știe ce este mai bine și când și cum să o facă. Părăsi
totul în întregime pentru El. A lui este povara: nu mai aveți griji. Toate
grijile tale sunt ale Lui. Așa este predarea. Acesta este bhakti .
Sau, întrebați cui apar aceste întrebări. Scufundați-vă adânc în inimă și rămâneți
ca Sinele. Una dintre aceste două căi este deschisă aspirantului.
Sri Bhagavan a adăugat, de asemenea: Nu există nicio ființă care să nu fie conștientă și
prin urmare cine nu este Siva. El nu este doar Siva, ci și toate celelalte din care este
conștient sau nu conștient. Cu toate acestea, el crede în pură ignoranță că vede universul înăuntru
forme diverse. Dar dacă își vede Sinele, nu este conștient de separarea sa de
univers; de fapt individualitatea sa și celelalte entități dispar deși ele
persistă în toate formele lor. Siva este văzut ca universul. Dar văzătorul nu vede
fundalul în sine. Gândiți-vă la omul care vede doar pânza și nu
bumbac din care este fabricat; sau a omului care vede imaginile mișcându-se pe
ecran într-o emisiune cinematografică și nu ecranul în sine ca fundal; sau din nou
om care vede literele pe care le citește, dar nu hârtia pe care se află
scris. Obiectele sunt astfel Conștiință și forme. Dar persoana obișnuită
vede obiectele din univers dar nu Siva în aceste forme. Siva este Ființa
asumarea acestor forme și conștiința văzându-le. Adică Siva este
fundalul care stă la baza atât subiectului cât și obiectului, și din nou Siva în

Pagina 392

Odihna și Siva în acțiune, sau Siva și Sakti, sau Domnul și Universul.

Orice s-ar spune că este, doar conștiința, fie în repaus, fie în acțiune.
Cine este acolo care nu este conștient? Deci, cine nu este realizat? Cum se poate atunci?
apar întrebări care se îndoiesc de realizarea sau dorința ei? Dacă „eu” nu sunt pratyaksha pentru mine,
Pot apoi să spun că Siva nu este pratyaksha .
Aceste întrebări apar pentru că ați limitat Sinele la corp, abia atunci
apar ideile din interior și din exterior, ale subiectului și ale obiectului.
viziunile obiective nu au nicio valoare intrinsecă. Chiar dacă sunt veșnici, nu pot
satisface persoana. Uma o are pe Siva mereu cu Ea. Amândoi împreună
forma Ardhanariswara . Cu toate acestea, ea a vrut să o cunoască pe Siva în adevărata Sa natură. Ea
facute tapas . În dhyana ei a văzut o lumină puternică. Ea s-a gândit: „Asta nu poate fi
Siva, pentru că se află în busola viziunii mele. Sunt mai mare decât această lumină. ” Asa de
își reluă tapasul . Gândurile au dispărut. Liniștea a predominat. Ea atunci
a realizat că BE-ing este Siva în adevărata Sa natură.
Muruganar a citat strofa lui Appar: -
„Pentru a-mi îndepărta întunericul și a-mi da lumină, Harul Tău trebuie să lucreze
Doar eu."
Sri Bhagavan a menționat-o pe Manickavachagar:
„Facem bhajana și restul. Dar nu am văzut și nu am auzit de cei care
Te-a văzut. ” Nu se poate vedea pe Dumnezeu și totuși reține individualitatea. Văzătorul și
cei văzuți se unesc într-o singură Ființă. Nu există conștient, nici cunoaștere, nici
cunoscut. Toate se îmbină numai în One Supreme Siva!

4 februarie 1938
 Discuție 451.
Domnul SS Suryanarayana Sastri, cititor de filosofie, Universitatea din Madras,
ajuns în noaptea asta. Avea o îndoială despre care a spus că a fost eliminată la citire
Comentariul lui Sarma despre „Cunoașterea Sinelui”. Îndoiala a fost:
Cum poate fi lumea o imaginație sau un gând? Gândirea este o funcție a
mintea. Mintea este localizată în creier. Creierul se află în craniul unui
ființă umană, care este doar o parte infinitesimală a universului. Cum poate atunci
universul să fie conținut în celulele creierului?
Sri Bhagavan a răspuns spunând: Atâta timp cât mintea este considerată a fi o
entitate de genul descris, îndoiala va persista. Dar ce este mintea? Lasa-ne
considera. Lumea este văzută când omul se trezește din somn. Vine după
„Gândul”. Capul se ridică. Deci mintea a devenit activă. Ce este
lume? Sunt obiecte răspândite în spațiu. Cine o înțelege? Mintea. Nu este

Pagina 393

mintea, care cuprinde spațiul, el însuși spațiul ( akasa )? Spațiul este fizic
eter ( bhootakasa ). Mintea este eterul mental ( manakasa ) care este conținut în
eter transcendental ( chidakasa ). Mintea este astfel principiul eterului, akasa
tattva . Fiind principiul cunoașterii ( jnana sattva ), este identificat cu eter
( akasa ) prin metafizică. Considerând că este eter ( akasa ), nu va exista
dificultate în reconcilierea aparentei contradicții din întrebare. Mintea pură
( suddha manas ) este eter ( akasa ). Dinamic și plictisitor ( rajas și tamas )
aspectele funcționează ca obiecte grosolane, etc. Astfel, întregul univers este doar mental.
Din nou, ia în considerare un bărbat care visează. Se duce să doarmă într-o cameră cu uși
închis, astfel încât nimic să nu-l poată pătrunde în timp ce doarme. Închide ochii când
dormind astfel încât să nu vadă niciun obiect. Totuși, când visează, vede un întreg
regiune în care oamenii trăiesc și se mișcă cu el însuși printre ei. Fa asta
panorama intra prin usi? Pur și simplu i-a fost desfășurat de creier.
Este creierul somnului sau în creierul individului visat? Este in
creierul somnului. Cum ține această țară vastă în celulele ei mici? Aceasta trebuie
explicați afirmația des repetată că întregul univers este un simplu gând sau o
serie de gânduri.
Un Swami a întrebat: Simt durerea de dinți. Este doar un gând?
M .: Da.
D .: De ce nu pot să cred că nu există durere de dinți și astfel mă vindec?
M .: Când este absorbit de alte gânduri, nu simți durerea de dinți. Când
se doarme durerea de dinți nu se simte.
D .: Dar durerea de dinți rămâne la fel.
M .: Aceasta este convingerea fermă a realității lumii că nu este ușor
scuturat. Din acest motiv, lumea nu devine mai reală decât
individ însuși.
D .: Acum există războiul chino-japonez. Dacă este doar în imaginație, poate sau
își va imagina Sri Bhagavan contrariul și va pune capăt războiului?
M .: Bhagavanul întrebătorului este la fel de mult un gând ca și chino-japonezii
război. (Râsete.)

7 februarie 1938

Discuție 452.
Domnul Dhar, ICS, un înalt ofițer și soția sa, ambii tineri, foarte cult și
inteligent, sunt în vizită aici. Dar s-au îmbolnăvit de când au ajuns aici. Ea
 dorea să știe cum meditația ar putea deveni constantă.
M .: Ce este meditația? Constă în expulzarea gândurilor. Tot prezentul

Pagina 394

necazurile se datorează gândurilor și sunt ele însele gânduri. Renunță la gânduri. Acea
este fericire și, de asemenea, meditație.
D .: Cum se renunță la gânduri?
M .: Gândurile sunt pentru gânditor. Rămâneți ca Sinele gânditorului și
există un sfârșit al gândurilor.
Domnul Dhar l-a întrebat pe Sri Bhagavan de ce Brahma, care este Perfecțiunea, creează și
ne pune la încercări pentru recâștigarea Lui.
M .: Unde este persoana care pune această întrebare? El se află în univers și
inclus în creație. Cum ridică întrebarea când este legat în
creare? El trebuie să meargă dincolo de el și să vadă dacă apare vreo întrebare atunci.

8 februarie 1938

Discuție 453.
Trei doamne se află într-o scurtă vizită aici, doamna Hearst din Noua Zeelandă, doamna.
Craig și doamna Allison din Londra.
Unul a întrebat: Care este cel mai bun mod de a lucra pentru pacea mondială?
M .: Ce este lumea? Ce este pacea și cine este lucrătorul? Lumea nu este înăuntru
somnul tău și îți formează o proiecție a minții în jagrat . Prin urmare, este un
idee și nimic altceva. Pacea este absența tulburărilor. Perturbarea se datorează
apariția gândurilor în individ, care este doar ego-ul care se ridică din Pure
Constiinta.
A aduce pace înseamnă să fii liber de gânduri și să rămâi pur
Constiinta. Dacă cineva rămâne singur în pace, există numai pace în toate părțile.
D .: Dacă este vorba de a face ceva, se consideră greșit și prin prezenta
salvând pe altcineva de o mare greșeală, ar trebui să o facă sau să se abțină?
M .: Ce este bine și rău? Nu există un standard după care să judecați
ceva care să fie corect și altul să nu fie corect. Opiniile diferă în funcție de
natura individului și în funcție de împrejurimi. Sunt din nou idei
si nimic mai mult. Nu vă faceți griji pentru ei. Dar scapă de gânduri. daca tu
rămâneți întotdeauna în dreapta, atunci dreptul va prevala în lume.
D .: La ce ar trebui să ne gândim când medităm?
M .: Ce este meditația? Este expulzarea gândurilor. Ești deranjat de
gânduri care se grăbesc unul după altul. Ține-te la un gând, astfel încât alții să fie
expulzat. Practica continuă oferă forța sufletească necesară pentru a vă angaja
meditaţie.
Meditația diferă în funcție de gradul de avansare al căutătorului. Dacă
cineva este potrivit pentru aceasta s-ar putea ține direct gânditorul; iar gânditorul o va face

Pagina 395
 se scufundă automat în sursa sa, și anume Conștiința pură.
Dacă nu se poate ține direct gânditorul, trebuie să mediteze la Dumnezeu; și la termen
desigur, același individ va deveni suficient de pur pentru a-l ține pe gânditor
și se scufundă în Ființa absolută.
Una dintre doamne nu a fost mulțumită de acest răspuns și a cerut mai departe
elucidare.
Sri Bhagavan a subliniat apoi că a vedea greșit în altul este al nostru
gresit. Discriminarea dintre bine și rău este originea păcatului.
Păcatul propriu este reflectat în exterior și individul în ignoranță se suprapune
pe altul. Cel mai bun curs pentru unul este să ajungeți la starea în care acest lucru
discriminarea nu apare. Vezi greșit sau bine în somn? Ai
nu există în somn? Adormiți chiar și în starea de veghe. Rămâneți ca Sinele și
rămâne necontaminat de ceea ce se întâmplă în jur.
Mai mult, oricât de mult i-ați putea sfătui, ascultătorii voștri nu
se îndreptau singuri. Fii singur la dreptate și rămâi tăcut. Tăcerea ta va fi
au mai mult efect decât cuvintele sau faptele tale. Aceasta este dezvoltarea voinței-
putere. Atunci lumea devine Împărăția Cerurilor, care se află în voi.
D .: Dacă cineva se retrage, de ce există lumea?
M .: Unde este lumea și unde merge cineva retrăgându-se? Face
o muscă într-un avion dincolo de spațiu? Este retragerea?
Faptul este acesta: lumea este doar o idee. Ce spui: ești înăuntru
lumea sau este lumea din tine?
D .: Sunt în lume. Eu fac parte din ea.
M .: Aceasta este greșeala. Dacă lumea ar exista în afară de tine, o face
vino să-ți spun că există? Nu, vezi că există. O vezi când ești
treaz și nu când dormi. Dacă există în afară de tine, trebuie să-ți spună așa și
trebuie să fii conștient de asta chiar și în somn.
D .: Am devenit conștient de asta în jagratul meu .
M .: Devii conștient de tine și apoi de lume? Sau tu
să devii conștient de lume și apoi de tine? Sau devii conștient de asta
ambele simultan?
D .: Trebuie să spun simultan.
M .: Ai fost sau nu ai fost, înainte să devii conștient de tine? Tu
recunoaște-ți existența continuă înainte și când devii conștient de
lume?
D .: Da.
M .: Dacă ești întotdeauna însuți, de ce nu ești conștient de lumea în somn dacă

Pagina 396

există în afară de Sinele?

D .: Devin conștient de mine și de lume.
M .: Deci devii conștient de tine. Cine devine conștient de cine? Sunteți
acolo sunt doi?
D . : Nu.
M .: Deci vedeți că este greșit să presupunem că conștientizarea are faze trecătoare.
Sinele este întotdeauna conștient. Când Sinele se identifică ca văzător pe care îl vede
obiecte. Crearea subiectului și a obiectului este crearea lumii.
Subiecții și obiectele sunt creații în conștiința pură. Vedeți poze
deplasându-se pe ecran într-un spectacol de cinema. Când sunteți intenționat să vă imagini
nu sunt conștienți de ecran. Dar imaginile nu pot fi văzute fără ecran
 in spate. Lumea reprezintă imaginile și Conștiința reprezintă
ecran. Conștiința este pură. Este la fel ca Sinele care este etern și
neschimbat. Scapă de subiect și obiect și conștiința pură va face singur
rămâne.
D .: Dar de ce Brahmanul Pur a devenit Isvara și a manifestat universul dacă El
nu am vrut?
M .: Ți-au spus Brahman sau Isvara ? Spui că Brahman a devenit Isvara ,
și așa mai departe. Nici asta nu ai spus-o în somn. Numai în jagratul tău te afli
vorbim despre Brahman, Isvara și univers. Starea jagrat este o dualitate de subiect
și obiect - datorită creșterii gândurilor. Deci ele sunt creațiile voastre de gând.
D .: Dar lumea există în somnul meu, deși nu sunt conștient.
M .: Care este dovada existenței sale?
D .: Alții sunt conștienți de asta.
M .: Îți spun asta atunci când ești în somn sau devii conștient de asta
alții care văd lumea în somn?
D . : Nu, dar Dumnezeu este întotdeauna conștient.
M .: Lasă-l pe Dumnezeu în pace. Vorbeste pentru tine. Nu-L cunoști pe Dumnezeu. El este numai
ce crezi despre El. Este separat de tine? El este acea Conștiință Pură din
care se formează toate ideile. Tu ești acea Conștiință.

10 februarie 1938

Discuție 454.
Doamna Dhar: Sri Bhagavan recomandă practicarea anchetei chiar și atunci când cineva este
angajat în activități externe. Finalitatea unei astfel de anchete este realizarea
Sinele și în consecință respirația trebuie să se oprească. Dacă respirația trebuie să se oprească, cum va funcțion
continuați sau, cu alte cuvinte, cum se va opri respirația atunci când cineva lucrează?

Pagina 397

M .: Există confuzie între mijloace și scop

( Adică ., Sadhana și sadhya ). Cine este cercetătorul? Aspirantul și nu siddha .
Ancheta înseamnă că solicitantul se consideră separat de anchetă.
Atâta timp cât durează această dualitate, cercetarea trebuie continuată, adică până la
individualitatea dispare și Sinele este realizat ca fiind doar Ființa eternă
(inclusiv anchetă și solicitant).
Adevărul este că Sinele este o Conștientizare constantă și neintermitentă. Obiectul
ancheta este de a găsi adevărata natură a Sinelui ca Conștientizare. Lasă cineva să practice
ancheta atâta timp cât separarea este percepută.
Dacă odată ce apare realizarea, nu mai este nevoie de anchetă. Întrebarea va fi
de asemenea, nu se ridică. Se poate gândi vreodată conștientizarea întrebării cine este conștient?
Conștientizarea rămâne pură și simplă.
Anchetatorul este conștient de propria sa individualitate. Ancheta nu stă în
modul de conștientizare individuală; nici munca externă nu interferează cu astfel de lucruri
conștientizare. Dacă munca, aparent externă, nu obstrucționează individul
conștientizarea, lucrarea, realizată pentru a nu fi separată de Sinele, va obstrucționa
Conștientizarea neîntreruptă a Sinelui, care este Una fără secundă și care este
nu o persoană separată de muncă?

Discuție 455.
Dna Dhar: Eu fac parte din creație și așa rămân dependentă. Nu pot rezolva
enigma până devin independentă. Totuși, îl întreb pe Sri Bhagavan, dacă nu ar trebui?
 răspunde la întrebare pentru mine?
M .: Da. Bhagavan spune: „Deveniți independent și rezolvați enigma
tu. Este pentru tine să o faci. ” Din nou: unde ești acum că întrebi asta
întrebare? Sunteți în lume sau este lumea din voi? Trebuie să recunoști asta
lumea nu este percepută în somnul tău, deși nu poți nega existența ta
atunci. Lumea apare când te trezești. Deci, unde este? În mod clar lumea este
gândul tău. Gândurile sunt proiecțiile tale. Mai întâi se creează „eu” și apoi „
lume. Lumea este creată de „eu” care, la rândul său, se ridică din Sine.
Enigma creației lumii este astfel rezolvată dacă rezolvați creația
„eu”. Așa că vă spun, găsiți-vă Sinele.
Din nou, vine lumea și te întreabă „De ce există„ eu ”? Cum a fost „eu”
creată?" Tu ești cel care pune întrebarea. Întrebătorul trebuie să stabilească
relația dintre lume și el însuși. El trebuie să recunoască că lumea este a lui
propria imaginație. Cine o imaginează? Lasă-l să găsească din nou „Eu” și apoi Sinele.
Mai mult, toate explicațiile științifice și teologice nu se armonizează.
Diversitatea acestor teorii arată în mod clar inutilitatea căutării unei astfel de teorii

Pagina 398

explicații. Astfel de explicații sunt pur mentale sau intelectuale și nimic

Mai Mult. Totuși, toate sunt adevărate în conformitate cu punctul de vedere al individului.
Nu există nicio creație în starea de realizare. Când se vede lumea, se vede
nu se vede pe sine. Când cineva vede Sinele, lumea nu este văzută. Deci, vezi
Sinele și realizează că nu a existat nicio creație.
Doamna care este așezată nu poate merge în sală și se simte atât de nefericită încât,
deși aproape, nu poate intra în hol. Acest lucru a fost menționat lui Sri Bhagavan.
El a spus: „Ei bine, gândirea așa o ține mereu în Prezență. E mai bine asa
decât să rămână în hol și să mă gândesc la altceva. ”

11 februarie 1938

Discuție 456.

CONTACT CU SFINȚII

UN PERICOL:
„Căutați compania sfinților prin toate mijloacele; dar nu rămâneți la infinit cu
lor. Zicala, familiaritatea generează dispreț, se aplică chiar și în cazul lor ”, scrie
Swami Ramdas în cursul unui articol din The Vision .
„Creșterea spirituală este, fără îndoială, în mare măsură dependentă de asocierea adecvată.
Prin urmare, compania sfinților este considerată esențială pentru un căutător de adevăr. Dar
nu trebuie înțeles de către compania sfinților că înseamnă căutătorul
ar trebui să se lipească permanent de ele.
„El poate, pentru o scurtă perioadă, să rămână în contactul lor și, astfel, să atragă
inspirație și îndrumare, să se trezească bine conștient
a Realității interioare. Ar fi bine să plece înainte de ei
lumina și inspirația pe care le-a primit se diminuează sau dispare.

POATE ÎNTORNA SCOFERII:

„Există multe cazuri cunoscute de scriitor și multe altele pe care le are
auzit și citit, în care are o astfel de locuire continuă în compania sfinților
nu numai că a răcit ardoarea și aspirația căutătorilor, ci și s-a întors
îi transformă în batjocoritori și sceptici. Căderea unui sadhak din credință, puritate și
aspirația îi face rău incalculabil.
 „O plantă tânără care crește sub umbra unui copac gigant crescut nu
dezvolta puterea și statura. Creșterea sa va fi pitică, înghesuită și bolnavă.
Întrucât dacă aceeași plantă ar fi pusă în teren deschis direct expus la
furtuni, căldură, frig și alte rigori ale vremii în schimbare, este obligat să crească
într-un copac puternic care atrage susținerea atât de sus, cât și de jos.

Pagina 399

CREȘTERE ÎNFOCATĂ:
„Această analogie a plantei ilustrează în mod adecvat viața stânjenită a unui căutător care este
atașat doar personalității exterioare a unui sfânt și își petrece toate zilele în
strânsă asociere cu el. Aici inițiativa pentru o expresie liberă a unicului său
posibilitățile spirituale sunt înăbușite. Nu reușește să cultive calitățile fundamentale pentru
avansarea sa - neînfricare, dependență de sine și rezistență. Cel mare
Ghidul care ar trebui să-i controleze mintea, vorbirea și corpul ar trebui să fie atotputernicul
Duh în el. Să te predai acestui Spirit și să devii chiar întruchiparea sa este
scopul său. Să stea pe propriile picioare, să lupte și să crească prin propriile forțe și
experiență și, în sfârșit, să se predea lui Dumnezeu prin propriul său efort
adevărata eliberare și pace.
„Din cele spuse mai sus, nu trebuie interpretat că reflectarea este
aruncat asupra măreției și eficacității companiei sufletelor realizate de Dumnezeu. Astfel de
un contact este cel mai eficient mijloc pentru o evoluție spirituală rapidă a sufletului. În
de fapt, harul sfinților este un ajutor neprețuit pentru sadhana și fără ea
starea aspirantului este ca o pasăre care își bate zadarnic aripile împotriva barelor
a cuștii pentru libertate. Sfinții sunt salvatorii și eliberatorii. Hindusul
concepția unui sfânt este că el este chiar întruchiparea lui Dumnezeu însuși. Asa de
onorați-l, obțineți beneficiul rar al societății sale, serviți-l cu sinceritate și
inimă pură, ascultă cu atenție cuvintele lui de sfat și străduiește-te să le acționezi și
obține cea mai deplină cunoaștere a Adevărului pe care îl cauți. Dar nu căutați
rămâneți atașat de persoana sa și pierdeți darurile spirituale pe care le-ați obținut de la el
de primele contacte. ”
Această tăiere a fost citită lui Sri Bhagavan. A ascultat și a rămas tăcut.
I s-a cerut să spună dacă contactul cu sfinții ar putea fi un pericol. Sri Bhagavan
apoi a citat o strofă tamilă care spune că contactul cu Guru trebuie menținut
până la videhamukti (fiind descarnat). Din nou a întrebat unde este Satpurusha ?
El este înăuntru. Apoi a citat o altă strofă care înseamnă:
„O Maestră, Cine a fost în mine în toate întrupările mele din trecut și Cine
manifestat ca ființă umană, doar pentru a vorbi limba înțeleasă de mine și
Condu-ma."

12 februarie 1938

Discuție 457.
Se spune că doamna Rosita Forbes se află în India. Sri Bhagavan a spus: Exploratorii
căutați fericirea în a găsi curiozități, a descoperi noi pământuri și a trece
riscuri în aventuri. Sunt palpitante. Dar unde se găsește plăcerea? Numai înăuntru.

Pagina 400
 Plăcerea nu trebuie căutată în lumea exterioară.

13 februarie 1938

Discuție 458.
Sri Bhagavan a spus că ideea non-duală este recomandată, dar nu advaita în acțiune.
Cum se va învăța advaita , dacă nu găsești un maestru și nu primești
instrucțiuni? Nu există dualitate atunci? Acesta este sensul.

14 februarie 1938

Discuție 459.
Citând monologul lui Alexander Selkirk, Sri Bhagavan a spus: Fericirea
singurătatea nu se găsește în retrageri. Poate fi avut chiar și în centre aglomerate. Fericirea este
să nu fie căutat în singurătate sau în centre aglomerate. Este în Sinele.

17 februarie 1938

Discuție 460.
Observând luna înainte de răsăritul soarelui, Sri Bhagavan a remarcat:
Vedeți luna și norul de pe cer. Nu există nicio diferență între ele
strălucire. Luna arată doar ca un fir de nor. Jnani lui minte este ca
această lună înainte de lumina soarelui. Este acolo, dar nu strălucește de la sine.

18 februarie 1938

Discuție 461.
În timp ce Sri Bhagavan trecea prin scrisorile care au sosit în această zi, El a citit
una dintre ele după cum urmează:
Un băiat brahman care lucra într-o gospodărie a mers să doarmă ca de obicei. În somn el
a strigat. Când s-a trezit, a spus că și-a simțit prana ieșind din corp
prin gură și nări. Așa că a plâns. La scurt timp după ce s-a trezit mort
și sufletul dus la Vaikunta unde Dumnezeu Vishnu era înconjurat de alți zei
și adepții cu semne proeminente vaishnavite pe frunte. Vishnu a spus:
„Omul acesta ar trebui să fie adus aici mâine la ora 2. De ce a fost
adus aici acum? „Băiatul s-a trezit apoi și și-a povestit experiența. Urmatorul
ziua la ora 2 a murit.

19 februarie 1938

Discuție 462.
Doamna Dhar fusese nerăbdătoare să pună câteva întrebări și să primească ajutor de la Sri

Pagina 401

Bhagavan. Ea s-a apropiat de El cu o mare ezitare și a relatat-o cu blândețe

probleme: încercările mele de concentrare sunt frustrate de palpitații bruște ale
inima și însoțirea respirațiilor grele, scurte și rapide. Apoi gândurile mele
de asemenea, repede afară și mintea devine incontrolabilă. În condiții sănătoase I
am mai mult succes și respirația mea se oprește cu o concentrare profundă.
De mult am fost nerăbdător să obțin beneficiul apropierii lui Sri Bhagavan pentru
culminarea cu succes a meditației mele și așa am venit aici după o perioadă considerabilă
efort. M-am îmbolnăvit aici. Nu puteam medita și așa mă simțeam deprimat. am făcut o
 efort hotărâtrapide.
și respirații să-mi concentrez
Deși parțialmintea,
reușită,chiar
nu mădacă eram tulburat
mulțumește. de pentru
Timpul scurt
părăsirea locului se apropie. Mă simt din ce în ce mai deprimat ca mine
contemplă părăsirea locului. Aici găsesc oameni care obțin pacea prin meditație
în hol; întrucât nu sunt binecuvântat cu o astfel de pace. Aceasta însăși are o
efect deprimant asupra mea.
M .: Gândul acesta, „Nu mă pot concentra”, este el însuși un obstacol. De ce
ar trebui să apară gândul?
D .: Poate rămâne fără ca gândurile să se ridice toate cele 24 de ore ale zilei?
Ar trebui să rămân fără meditație?
M .: Ce este din nou „ore”? Este un concept. Fiecare întrebare a dvs. este solicitată
printr-un gând.
Natura ta este Pace și Fericire. Gândurile sunt obstacolele în calea realizării.
Meditația sau concentrarea este menită să scape de obstacole și să nu câștige
sinele. Rămâne cineva separat de Sinele? Nu! Adevărata natură a
Sinele este declarat a fi pace. Dacă nu se găsește aceeași pace, nedescoperirea este
doar un gând care este străin Sinelui. Se practică meditația doar pentru a scăpa
dintre aceste fantezii extraterestre. Deci, atunci, un gând trebuie înăbușit imediat ce se ridică.
Ori de câte ori apare un gând, nu te lăsa purtat de el. Devii conștient de
corpul când uiți Sinele. Dar poți uita Sinele? Fiind Sinele
cum o poți uita? Trebuie să existe doi euri pentru ca unul să-l uite pe celălalt. Este
absurd. Deci Sinele nu este deprimat; nu este imperfect: este mereu fericit.
sentimentul contrar este un simplu gând care de fapt nu are rezistență în el. Scapă de
gânduri. De ce ar trebui să încerci meditația? Fiind Sinele rămâne
întotdeauna realizat, fii numai liber de gânduri.
Crezi că sănătatea ta nu îți permite meditația. Această depresie
trebuie urmărită până la originea sa. Originea este identificarea greșită a corpului
cu Sinele. Boala nu este a Sinelui. Este al corpului. Dar corpul o face
nu veni și să-ți spun că este posedată de boală. Tu îl spui tu.

Pagina 402

De ce? Pentru că te-ai identificat greșit cu corpul.

Corpul în sine este un gând. Fii așa cum ești cu adevărat. Nu există niciun motiv să fii
deprimat.
Doamna a fost chemată și s-a retras. Cu toate acestea, întrebarea a fost urmărită
după cum urmează:
D .: Răspunsurile lui Sri Bhagavan nu ne permit să punem întrebări suplimentare, nu
pentru că mintea noastră este pașnică, dar suntem incapabili să argumentăm ideea. Al nostru
nemulțumirea nu se sfârșește. Pentru ca afecțiunile fizice să treacă afecțiunile mentale
ar trebui sa mearga. Amândoi merg când gândurile dispar. Gândurile nu merg fără efort. Efort
nu este posibil cu slăbiciunea actuală a minții. Mintea cere har
A prinde putere. Harul trebuie să se manifeste numai după predare. Deci toate întrebările,
în mod voit sau fără voie, echivalează cu solicitarea Harului lui Sri Bhagavan.
M .: A zâmbit și a spus: „Da”.
D .: Se spune că predarea este bhakti . Dar se știe că Sri Bhagavan favorizează
anchetă pentru Sinele. Există astfel o confuzie în auditor.
M .: Predarea poate intra în vigoare numai atunci când se face cu cunoștințe depline. Astfel de
cunoașterea vine după anchetă. Se termină prin predare.
D .: Cunoașterea Ființei Supreme este după transcendența individului
de sine. Aceasta este jnana . Unde este nevoia predării?
 M
D .:.: Cum
Așa este.
este Nu există nicio
mulțumit atuncidiferență între jnana
întrebătorul? și predare.
Singura (Zâmbet).
alternativă rămasă este
asocierea cu înțelepții sau devoțiunea față de Dumnezeu ( satsanga sau Isvara bhakti ).
M .: A zâmbit și a spus: „Da”.

21 februarie 1938

Discuție 463.
În cursul conversației, Sri Bhagavan a vorbit apreciativ despre
serviciile lui Palanisami și Ayyasami - foștii săi însoțitori.
El a spus că au ridicat în grădină două platforme brute care erau
ocupat de El însuși și de Palanisami; erau cei mai confortabili. Erau
făcute din paiete și covoare de bambus și erau chiar mai confortabile decât canapeaua
Aici. Palanisami obișnuia să treacă prin poteca dintre rândurile de ficare
să aducă mâncare cerșită în fiecare seară de la Kizhnathoor. Deși Sri Bhagavan
a protestat Palanisami a continuat să facă acest lucru. Era liber de lăcomie sau atașament
de orice fel. Câștigase niște bani slujind în Așezările Strâmtorilor și
și-a depus micile economii la cineva din oraș de la care obișnuia
atrage în urgențele sale. I s-a oferit o viață confortabilă în patria sa

Pagina 403

sat pe care l-a refuzat și a continuat să trăiască cu Sri Bhagavan până la sfârșit.
Ayyasami lucrase sub un european în Africa de Sud și era curat, activ
și capabil. El putea gestiona chiar și zece asramamuri odată. Era și el liber
din orice atașament sau lăcomie. Era loial lui Palanisami, chiar iubitor de el. El
era mai capabil decât celălalt.
Annamalai a vizitat prima oară Maharshi în peștera Virupaksha; s-a dus mai târziu la Kovilur
și a studiat câteva scripturi tamile. S-a întors la Skandasramam. A murit in
Ianuarie 1922, în al 29-lea an. Între timp compusese 36 de strofe în
Tamil plin de semnificație și fervoare.
Sri Bhagavan i-a pus să citească și să le explice pe scurt semnificația lor.

5 martie 1938

Discuție 464.
A fost citit un pasaj din Arunachala Mahatmya (Gloria lui Arunachala)
afară. Se referea la Pangunni (un înțelept șchiop) care avea picioarele întregi de către
harul lui Sri Arunachala. Sri Bhagavan a relatat apoi povestea unui om pe care Sri
Maharshi văzuse când era în Gurumurtham. Omul era unul dintre Kuppu
Iyer. Picioarele lui erau inutile și nu putea merge. A fost odată în drum spre
Vettavalam, mișcându-se pe fese. Un bărbat în vârstă a apărut brusc în fața lui
și a spus „Ridică-te și mergi. De ce vă mișcați pe fese? ” Kuppu Iyer
era emoționat și pe lângă el. În mod involuntar s-a ridicat și a mers liber. După
mergând la mică distanță, s-a uitat în spate pentru a vedea străinul care l-a făcut să meargă.
Dar nu a putut găsi pe nimeni. A povestit incidentul tuturor celor care au fost
surprins să-l văd umblând. Orice bătrân din oraș poate depune mărturie despre Kuppu
Iyer recâștigând folosirea picioarelor.
Din nou, o fată de la Școala de fete a fost înșelată și a fost jefuită de ea
bijuterii. Deodată, un bătrân a apărut la fața locului, a salvat-o pe fată, însoțită
ea la ea acasă și apoi a dispărut.
Adesea, astfel de întâmplări misterioase apar în Tiruvannamalai.

6 martie 1938
 Discuție 465.
Sri Bhagavan i-a explicat unui judecător pensionat de la Înalta Curte câteva puncte
Upadesa Saram după cum urmează: -
(1) Meditația ar trebui să rămână neîntreruptă ca curent. Dacă este neîntrerupt, este
numit samadhi sau Kundalini sakti .
(2) Mintea poate fi latentă și se poate contopi în Sinele; neapărat trebuie să se ridice

Pagina 404

din nou; după ce se ridică, nu se regăsește ca niciodată. Căci în această stare

predispozițiile mentale sunt prezente acolo sub formă latentă pentru remanifestare sub
condiții favorabile.
(3) Din nou, activitățile minții pot fi complet distruse. Aceasta diferă de
prima minte, căci aici atașamentul este pierdut, să nu mai reapară niciodată. Chiar dacă
omul vede lumea după ce a fost în starea samadhi , lumea va fi
luat doar la valoarea sa, adică este fenomenul realității unice.
Adevărata Ființă poate fi realizată numai în samadhi ; ceea ce era atunci este și acum.
Altfel nu poate fi Realitatea sau Ființa Veșnic prezentă. Ceea ce era în samadhi este
și aici și acum. Ține-l și este starea ta naturală
Fiind. Practica Samadhi trebuie să ducă la ea. În caz contrar, cum poate nirvikalpa
Samadhi ar fi de orice folos în care un om rămâne ca un buștean de lemn? El trebuie
neapărat să se ridice din ea cândva sau altul și să înfrunte lumea. Dar în sahaja
samadhi el rămâne neafectat de lume.
Atât de multe imagini trec pe ecranul cinematografului: focul arde totul;
apa udă toate; dar ecranul rămâne neafectat. Scenele sunt doar
fenomene care trec lăsând ecranul așa cum a fost. În mod similar, lumea
fenomenele trec pur și simplu în fața lui Jnani , lăsându-l neafectat.
Puteți spune că oamenii găsesc durere sau plăcere în fenomenele lumești. Este
datorită suprapunerii. Acest lucru nu trebuie să se întâmple. Cu acest scop în practică
se face.
Practica se află într-unul din cele două cursuri: devotament sau cunoaștere. Chiar și acestea sunt
nu obiectivele. Samadhi trebuie câștigat; trebuie practicat continuu
până când rezultă sahaja samadhi . Atunci nu mai rămâne nimic de făcut.

Discuție 466.
Domnul Vaidyalingam, angajat al Băncii Naționale: Prin meditație
manifestarea dispare și apoi rezultă ananda . Este de scurtă durată. Cum este
făcut vreodată să rămână?
M .: Prin arderea predispozițiilor.
D .: Oare Sinele nu este doar martorul ( sakshimatra )?
M .: „Martor” se aplică atunci când există un obiect de văzut. Atunci este
dualitate. Adevărul se află dincolo de ambele. În mantra, sakshi cheta kevalo
nirgunascha , cuvântul sakshi trebuie înțeles ca sannidhi (prezență),
fără de care nu ar putea exista nimic. Vedeți cum este necesar soarele zilnic
Activități. El nu face totuși parte din acțiunile lumii; totuși nu pot
să aibă loc fără soare. El este martorul activităților. Așa este și cu
De sine.
Pagina 405

7 martie 1938

Discuție 467.
Yogi Ramiah: Toate acțiunile au loc datorită lui Sakti . Cât de departe merge Sakti ?
Poate efectua ceva fără efortul propriu?
M .: Răspunsul la întrebare depinde de ceea ce este înțeles Purusha
fi. El este Eul sau Sinele?
D .: Purusha este svarupa .
M .: Dar el nu poate face nicio rugăciune (efort).
D .: Jiva este cel care face prayatna .
M .: Atâta timp cât durează egoismul, este necesară rugăciunea . Când egoismul încetează să mai fie,
acțiunile devin spontane. Eul acționează în prezența Sinelui. El nu poate
există fără Sinele.
Sinele face ca universul să fie prin Sakti al Său , și totuși El nu
El însuși acționează. Sri Krishna spune în Bhagavad Gita : „Eu nu sunt cel care face și totuși
acțiunile continuă ”. Este clar din Mahabharata că acțiuni foarte minunate
au fost efectuate de El. Cu toate acestea, El spune că El nu este cel care face. Este ca soarele și
acțiunile lumii.
D .: El este fără abhimana (atașament) în timp ce jiva este cu abhimana .
M .: Da. Fiind atașat, acționează și, de asemenea, culege roadele. Dacă fructele sunt
după dorința lui este fericit; altfel este nenorocit. Fericirea și
mizeria se datorează atașamentului său. Dacă acțiunile ar avea loc fără
atașament nu ar exista nicio așteptare de rod.
D .: Acțiunile pot avea loc spontan fără efort individual? Ar trebui să ne
nu ne gătim mâncarea pentru a o mânca mai târziu?
M .: Atman acționează prin ego. Toate acțiunile se datorează numai eforturilor. Un somn
copilul este hrănit de mama sa. Copilul mănâncă mâncare fără să fie treaz și
apoi neagă că a luat mâncare în somn. Cu toate acestea, mama știe ce
s-a întâmplat. În mod similar, jnani acționează pe neașteptate. Alții îl văd acționând, dar el nu
să știe asta. Datorită fricii de El bate vântul, etc. Aceasta este ordinea
lucruri. El ordonează totul și universul acționează în consecință, totuși El nu
știu. De aceea El este numit Marele Făcător. Fiecare ființă întruchipată ( ahankari ) este
legat de niyama . Chiar și Brahma nu o poate încălca.
[Acest devotat a explicat ulterior semnificația întrebării sale. Îl aude pe Sri
Bhagavan spune că lumea continuă și nevoile individuale sunt satisfăcute de Divin
Voi. Dar descoperă că Sri Bhagavan îi trezește pe asramiți la aproximativ 4 dimineața
tăiați legumele pentru curry-ul zilei. Voia să i se îndoiască îndoielile

Pagina 406

beneficiu propriu și întrebarea nu a fost menită pentru discuție].

10 martie 1938

Discuție 468.
În timp ce Sri Bhagavan ieșea, următoarea cântare vedică a fost auzită de la
colibă:
 Antaraditya manasa jvalantam - Brahmana vindat . Sri Bhagavan ne-a atras
atenție la ea și a remarcat: -
De asemenea, în Taittriya Upanishad , se spune că El este făcut din aur, etc.
totul înseamnă? Deși soarele și celelalte lumini se spune că sunt sine
luminoase, totuși nu strălucesc din ele însele, ci strălucesc prin lumina lui
Ființa Supremă. ( na tatra suryo .... vibhati ). Atâta timp cât se spune că sunt
separat de Brahman, „Auto-luminozitatea” lor este luminozitatea lui Brahman. Toate
aceste mantre care menționează soarele etc., vorbesc doar despre Brahman.

Discuție 469.
Yogi Ramiah a întrebat: Un maestru este abordat de un aspirant la iluminare.
Maestrul spune că Brahman nu are calități, nici pată, nici mișcare etc.
Nu vorbește atunci ca individ? Cum poate fi ignoranța aspirantului
șters dacă nu stăpânul vorbește așa? Faceți cuvintele stăpânului ca
suma individuală a Adevărului?
M .: Cu cine ar trebui să vorbească stăpânul? Pe cine instruiește? Vede
cineva diferit de Sinele?
D .: Dar discipolul îi cere maestrului elucidare.
M .: Adevărat, dar maestrul îl vede diferit? Necunoașterea
discipol constă în a nu ști că toate sunt realizate de Sine. Poate exista cineva separat
de la Sinele? Maestrul subliniază pur și simplu că ignoranța se află acolo și
de aceea nu se separă ca individ.
Ce este realizarea? Este să-L vezi pe Dumnezeu cu patru mâini, care poartă conchetă, roată,
club etc.? Chiar dacă Dumnezeu ar trebui să apară în această formă, cum este al discipolului
ignoranta a sters? Adevărul trebuie să fie realizarea eternă. Percepția directă
este o experiență mereu prezentă. Dumnezeu Însuși este cunoscut ca fiind perceput direct. Da
nu înseamnă că El apare în fața devotului așa cum s-a spus mai sus. Cu excepția cazului în care
Realizarea este eternă și nu poate servi unui scop util. Poate apariția
cu patru mâini să fie realizare eternă? Este fenomenal și iluzoriu. Trebuie
fii văzător. Văzătorul singur este real și etern.
Să apară Dumnezeu ca lumina unui milion de sori: este pratyaksha ?
Pentru a-l vedea, sunt necesari ochii, mintea etc. Este cunoaștere indirectă,

Pagina 407

întrucât văzătorul este experiență directă. Văzătorul singur este pratyaksha . Toti ceilalti
percepțiile sunt doar cunoștințe secundare. Prezenta superimpunere a
corpul ca „eu” este atât de adânc înrădăcinat, încât viziunea din fața ochilor este
considerat pratyaksha dar nu văzătorul însuși. Nimeni nu vrea realizare pentru că
nu este nimeni care să nu fie realizat. Poate cineva să spună că nu este deja realizat
sau că este separat de Sinele? Nu. Evident, toate sunt realizate. Ce-l face
nefericită este dorința de a exercita puteri extraordinare. Știe că nu poate
face acest lucru. De aceea, el vrea ca Dumnezeu să apară înaintea Lui, să îi confere toate puterile
devotat și păstrați-vă pe Sine în fundal. Pe scurt, Dumnezeu ar trebui să abdice
Puterile sale în favoarea omului.
D .: Este în regulă ca mahatmele precum Sri Bhagavan să vorbească atât de clar.
Deoarece Adevărul nu se abate de la tine, îl consideri ușor pentru toți ceilalți.
Cu toate acestea, oamenii obișnuiți au o adevărată dificultate.
M .: Atunci spune cineva că nu este Sinele?
D .: Am vrut să spun că nimeni altcineva nu are curajul să pună lucrurile drept
Maharshi.
M .: Unde este curajul să spui lucrurile așa cum sunt?
 Discuție 470.
În timp ce o contesă europeană pleca în Europa în seara asta, ea i-a cerut
binecuvântați-o pe ea și familia ei.
M .: Nu te îndepărtezi nicăieri de Prezență așa cum îți imaginezi.
Prezența este peste tot. Corpul se mișcă dintr-un loc în altul; totuși nu
lăsați-o pe singura Prezență. Deci nimeni nu poate fi scăpat din vedere Prezenței Supreme.
Deoarece identificați un corp cu Sri Bhagavan și un alt corp cu voi înșivă,
găsești două entități separate și vorbești despre plecarea de aici. Oriunde ai fi
poate nu mă poți părăsi.
Pentru a ilustra: imaginile se mișcă pe ecran într-o emisiune cinematografică; dar da
ecranul în sine se mișcă? Nu. Prezența este ecranul: tu, eu și alții suntem
poze. Indivizii se pot mișca, dar nu Sinele.

Discuție 471.
D .: Se spune că avatarurile sunt mai glorioase decât
realizat jnanis . Maya nu îi afectează de la naștere; puterile divine sunt
manifesta; se încep noi religii; și așa mai departe.
M .: (1) „ Jnani tvatmaiva me matam .”
(2) „ Sarvam khalvidam brahma ”.
Cum diferă un avatar de un jnani ; sau cum poate exista un avatar ca

Pagina 408

distinct de univers?
D .: Se spune că ochiul ( chakshu ) este depozitul ( ayatana ) al tuturor formelor; asa de
urechea ( srotra ) este a tuturor sunetelor, etc. Cel Chaitanya funcționează ca toate; Nu
miracolele sunt posibile fără ajutorul simțurilor ( indriyas ). Cum poate exista
minuni deloc? Dacă se spune că depășesc înțelegerea umană, așa sunt și
creații în vise. Unde este atunci miracolul?
Distincția dintre Avataras și Jnanis este absurd.
„Cunoscătorul lui Brahman devine doar brahman” este altfel contrazis.
M .: Așa este.

15 martie 1938

Discuție 472.
Un grup mare de punjabi a sosit aici într-un special pelerin. Au venit la
Ramanasramam la aproximativ 8-45 dimineața și a stat liniștit mult timp. Pe la 9-20
unul dintre ei a spus: „Reputația ta s-a răspândit în Punjab. Am călătorit o
distanță mare pentru a-ți avea darsanul . Vă rog să ne spuneți ceva prin intermediul
instrucțiune. ” Nu a existat niciun răspuns oral. Sri Bhagavan zâmbi și se uită la el. După
ceva timp vizitatorul a întrebat: „Care este cel mai bun - yoga, bhakti sau
Jnana calea?“ Totuși Sri Bhagavan a zâmbit și a privit ca înainte. Sri Bhagavan
a părăsit sala câteva minute. Vizitatorii au început să se disperseze. Încă o stropire
dintre ei au continuat să stea în hol. Un discipol de lungă durată i-a spus vizitatorului că
Sri Bhagavan răspunsese la întrebările sale prin Tăcerea Sa, care era și mai mult
elocvent decât cuvintele. După ce Sri Bhagavan s-a întors, vizitatorul a început să vorbească a
mic. În timpul discursului său, el a întrebat:
D .: Este în regulă pentru cei care cred în Dumnezeu. Alții întreabă - Există un Dumnezeu?
M .: Ești acolo?
D .: Așa este. Aceasta este întrebarea. Văd în fața ochilor mei un batalion de sepoys
trecere. Prin urmare, sunt. Lumea trebuie să fi fost creată de Dumnezeu. Cum voi face
 vezi Creatorul?
M .: Vedeți-vă, cine vede acestea și problema este rezolvată.
D .: Este să stai tăcut sau să citești cărți sacre sau să concentrezi
minte? Bhakti ajută la concentrare. Oamenii cad la picioarele bhakta . Dacă da
nu se întâmplă, se simte dezamăgit și bhakti-ul său se estompează.
M .: Dorul de fericire nu dispare niciodată. Acesta este bhakti .
D .: Cum o voi face mai repede? Să presupunem că mă concentrez două ore astăzi. Dacă încerc
pentru a prelungi perioada a doua zi, adorm pentru că mă satur de treabă.
M .: Nu obosiți în somn. Aceeași persoană este acum prezentă aici. De ce

Pagina 409

ar trebui să fii obosit acum? Deoarece mintea ta este neliniștită și rătăcește, devine

obosit, și nu tu.
D .: Sunt un om de afaceri. Cum să mă descurc în afaceri și să mă liniștesc
minte, de asemenea?
M .: Acesta este și un gând. Renunță și la acest gând și rămâi adevărat
De sine.
D .: Se spune: Fă-ți datoria fără nicio așteptare de rezultate. Cum să ajung
acel cadru de spirit?
M .: Nu trebuie să aspirați sau să obțineți un nou stat. Scapă de prezentul tău
gânduri, asta este tot.
D .: Cum să obțin bhakti-ul necesar pentru aceasta?
M .: Este bhakti să scapi de gânduri care îți sunt doar străine ( adică Sinele).
D .: Ce este forța gândirii, mesmerismul etc.? La Paris era un doctor
numit dr. Coue. Era analfabet, dar a reușit să vindece pe mulți incurabili
bolile prin forța de voință. El obișnuia să spună: Generați putere pentru a vă vindeca.
puterea este în tine.
M .: Prin aceeași putere de voință se află sediul tuturor bolilor, corpul,
a crescut.
D .: Deci se spune că gândurile se manifestă ca obiecte.
M .: Acest gând trebuie să fie pentru mukti (eliberare).
D .: Dumnezeu trebuie să ne permită să scăpăm de celelalte gânduri.
M .: Acesta este din nou un gând. Lasă ceea ce s-a întrupat să ridice întrebarea.
Nu ești asta pentru că ești liber de gânduri.
Un alt vizitator din Rawalpindi a întrebat: Atmanul este lipsit de formă. Cum voi face
să te concentrezi pe asta?
M .: Lăsați-l în pace pe Atman despre care spuneți că este lipsit de formă sau intangibil. Mintea este
tangibil pentru tine. Ține minte și va merge.
D .: Mintea în sine este foarte subtilă și este la fel ca Atman. Cum vom face
cunoașteți natura minții? Ați spus că toate suporturile sunt inutile. Ce
ar trebui să fie standul nostru atunci?
M .: Unde stă mintea ta?
D .: Unde stă?
M .: Întrebați mintea însăși.
D .: Te întreb acum. Ar trebui să ne concentrăm asupra minții atunci?
M .: Um!
D .: Dar care este natura minții? Este lipsit de formă. Problema este că
nedumeritor.
Pagina 410

M .: De ce ești nedumerit?
D .: The sastras vrea să se concentreze și eu nu pot face acest lucru.
M .: Prin ce sastre ne-am cunoscut existența?
D .: Este o chestiune de experiență. Dar vreau să mă concentrez.
M .: Fii liber de gânduri. Nu te ține de nimic. Nu te țin.
Fii tu insuti.
D .: Încă nu înțeleg unde îmi iau poziția și mă concentrez. Pot sa
să meditezi la mintea mea?
M .: Al cui minte?
D .: Mintea mea?
M .: Cine ești? Întrebarea se rezolvă acum bine.
(Toți s-au retras la prânz. Vizitatorul s-a întors la 14-30 și a urmărit același lucru
întrebare.)
El a spus: Maharshi îl sfătuiește pe căutător să scape de gânduri. Pe ce ar trebui
concentrați mintea după ce toate gândurile sunt expulzate? Nu văd unde sunt
stai atunci și pe ce ar trebui să mă concentrez.
M .: Pentru cine este concentrarea?
D .: Pentru minte.
M .: Atunci concentrează mintea.
D .: Pe ce?
M .: Răspundeți singur la întrebare. Ce este mintea? De ce ar trebui tu
concentrat?
D .: Nu știu ce este mintea. Îl întreb pe Maharshi.
M .: Maharshi nu caută să cunoască mintea. Întrebătorul trebuie să pună întrebări
mintea în sine cu privire la ceea ce este.
D .: Maharshi sfătuiește ca mintea să fie dezbrăcată de gânduri.
M .: Acesta este în sine un gând.
D .: Când toate gândurile dispar ce rămâne peste?
M .: Este diferită mintea de gânduri?
D . : Nu. Mintea este alcătuită din gânduri. Ideea mea este aceasta: Când toate gândurile
sunt scăpați, cum să concentrez mintea?
M .: Nu este acesta și un gând?
D .: Da, dar sunt sfătuit să mă concentrez.
M .: De ce ar trebui să vă concentrați? De ce nu ar trebui să-ți permiți gândurile
joc gratuit?
D .: The sastras spun că gândurile, jucând astfel liber, să ne conducă pe căi greșite, adică,
la lucruri ireale și schimbătoare.

Pagina 411

M .: Deci, vrei să nu fii condus la lucruri ireale și schimbătoare. Ta

gândurile sunt ireale și schimbătoare. Vrei să deții Realitatea. Exact
ceea ce spun. Gândurile sunt ireale. Scapă de ei.
D .: Înțeleg acum. Cu toate acestea, există o îndoială. Nu poți rămâne nici măcar o dată
 inactiv." Cum pot să scap de gânduri?
M .: Același Gita spune: „Deși toate acțiunile au loc, eu nu sunt cel care face.”
Este ca soarele spre activitățile lumii. Sinele rămâne întotdeauna
fără acțiune, în timp ce gândurile apar și dispar. Sinele este Perfecțiune; este
imuabil; mintea este limitată și schimbătoare. Trebuie doar să renunți la
limitări. Desăvârșirea ta este astfel revelată.
D .: Harul este necesar pentru aceasta.
M .: Grace este mereu prezentă. Tot ce este necesar este să te predai Lui.
D .: Mă predez și mă rog ca, chiar dacă greșesc, să fiu atras cu forța de el.
M .: Este această predare? Predarea pentru a fi completă trebuie să fie indiscutabilă.
D .: Da, mă predez. Spui că trebuie să mă scufund în oceanul Sinelui ca un
scafandru de perle în mare.
M .: Pentru că acum te gândești că ai ieșit din oceanul
Constiinta.
D .: Practic pranayama . Generează căldură în organism. Ce ar trebuii să fac?
M .: Căldura va dispărea atunci când mintea se va liniști
D .: Este adevărat, dar cel mai dificil.
M .: Acesta este din nou un gând care este un obstacol.

Discuție 473.
Cineva a remarcat: Se spune că îi iau pe mukti neîntrebați care trăiesc sau mor
pe o rază de 30 de mile în jurul Arunachala. De asemenea, este admis că numai
prin jnana se obține eliberarea. Purana , de asemenea , remarcă faptul că Vedanta Vijnana este
greu de obținut. Deci, mukti este dificil. Dar viața sau moartea în jurul dealului
dă mukti atât de ușor. Cum poate fi?
M .: Siva spune: „La porunca Mea”. Cei care locuiesc aici nu au nevoie
inițiere, diksha etc., dar obțineți mukti .. Aceasta este comanda
din Siva.
D .: Purana , de asemenea , spune că cei care se nasc aici sunt un grup de Siva
adepți, cum ar fi fantomele, spiritele, ființele fără trup etc.
M .: Deci se spune și despre alte kshetre , de exemplu , Tiruvarur, Chidambaram.
D .: Cum îi conferă mukti simpla viață sau moarte ? Este greu sa
a intelege.
M .: Darsanad Abhrasadasi jananat Kamalalaye, Kasyantu maranam muktih

Pagina 412

smaranad Arunachale .
„Să vezi Chidambaram, să te naști în Tiruvarur, să mori în Benares sau pur și simplu să
gândiți-vă la Arunachala, trebuie să fiți siguri de Eliberare ”.
Jananat Kamalalaye înseamnă „prin naștere în Kamalalaya ”. Ce este? Este
inima.
În mod similar, Abhrasadasi - Sediul conștiinței. Din nou, Kasi este Lumina lui
Realizare. Amintirea lui Arunachala completează versetul. De asemenea, trebuie să fie
înțeles în același sens.
D .: Deci bhakti este necesar.
M .: Totul depinde de perspectivă. Se vede că toți născuți în Tiruvarur sau
vizitând Chidambaram sau murind în Banares sau contemplând Arunachala,
sunt muktas .
D .: Mă gândesc la Arunachala, dar totuși nu sunt un mukta .
M .: Schimbarea de perspectivă este tot ceea ce este necesar. Vedeți pentru ce a făcut o astfel de schimbare
Arjuna. El a avut viziunea Sinelui Cosmic. Sri Krishna spune: „Zei și
 sfinții sunt dornici să-mi vadă Forma Cosmică. Nu le-am îndeplinit dorința. Totuși eu
înzestrează vederea divină prin care poți vedea acea formă. ” Ei bine, după ce am spus asta, da
El arată ce este? Nu. El îi cere lui Arjuna să vadă în El tot ceea ce dorește să vadă.
Dacă aceasta ar fi forma Sa reală, aceasta trebuie să fie schimbătoare și cunoscută pentru ceea ce merită.
În schimb, lui Arjuna i se poruncește să vadă orice dorește. Deci, unde este
Forma cosmică? Trebuie să fie în Arjuna.
Mai mult, Arjuna îi găsește pe zei și sfinți în această formă și sunt laudați
Domnul. Dacă formularul este reținut de la zei și sfinți, așa cum a spus Krishna,
cine sunt ei din viziunea lui Arjuna?
D .: Trebuie să fie în imaginația lui.
M .: Sunt acolo datorită perspectivelor lui Arjuna.
D .: Atunci perspectiva trebuie schimbată de Harul lui Dumnezeu.
M .: Da. Asta se întâmplă cu bhaktas .
D .: Un om visează la un tigru, se sperie și se trezește. Tigrul-vis
apare ego-ului visat care este și el speriat. Când se trezește cum este
că acel ego dispare și omul se trezește ca ego-ul care se trezește?
M .: Asta stabilește că egoul este același. Vis, veghe și somn
sunt faze trecătoare pentru același ego.
D .: Este atât de dificil să reperezi mintea. Aceeași dificultate este împărtășită de toți.
M .: Nu puteți găsi niciodată mintea prin minte. Treceți dincolo de el pentru a găsi
inexistent.
D .: Atunci trebuie să mergi direct să cauți ego-ul. E chiar asa?

Pagina 413

M .: Gata.
Mintea, ego-ul, intelectul sunt nume diferite pentru un singur organ interior
( antahkarana ). Mintea este doar agregatul gândurilor. Gândurile nu pot
există, dar pentru ego. Deci, toate gândurile sunt pătrunse de ego ( aham ). Căuta
de unde „Eu” se ridică și celelalte gânduri vor dispărea.
D .: Ceea ce rămâne peste nu poate fi „eu”, ci conștiința pură.
M .: Așa este. Începi să cauți fericirea. La analize, constatați că mizeria este
cauzate de gânduri. Ele sunt numite minte. În timp ce încerca să controleze mintea
căutați „Eu” și vă fixați în Ființă-Cunoaștere-Fericire.
Un alt devotat: Ce este atunci mintea?
M .: Mintea este conștiința care a pus limite. Ești inițial
nelimitat și perfect. Mai târziu îți asumi limitări și devii mintea.
D .: Este avarana ( voalare ) atunci. Cum se întâmplă acest lucru?
M .: Cui îi este avarana ? Este la fel ca avidya (ignoranța), ego-ul sau
minte.
D .: Avarana înseamnă obscuritate. Cine este ascuns? Cum apare?
M .: Limitarea este ea însăși obscuritate. Nu vor apărea întrebări dacă există limitări
sunt transcendenți.

16 martie 1938

Discuție 474.
A existat o referință la inimă. Sri Bhagavan a spus: The
yoga sastrele vorbesc de 72.000 de nadis , de 101 nadis etc. Se face o reconciliere
de alții că 101 sunt principalii nadis , care se subdivizează în
72, 000. Acești nadis ar trebui să se răspândească din creier, de alții
din Inimă și de unii alții din coccis. Ei vorbesc despre
 un paranadi despre care se spune că se ridică de la coccis prin Sushumna la
creierului și coboară la inimă. Alții spun că Sushumna se termină în Para .
Câțiva sfătuiesc să caute realizarea în cap ( Sahasrara ); câteva între
sprancene; câteva în inimă; altele în plexul solar. Dacă realizarea se ridică la
câștigând Paranadi , s-ar putea intra în el din Inimă. Dar yoghinul este angajat
în curățarea nadis-urilor ; apoi se trezește Kundalini, despre care se spune că se ridică din
coccisul la cap. Yoghinul este sfătuit mai târziu să coboare la Inimă ca.
pasul final.
Vedele spun: „Inima este ca un lotus refuzat sau un mugur de pătlagină”.
„Există o pată luminoasă asemănătoare unui atom, ca sfârșitul unui bob de paddy.”
„Acel punct este ca o flacără și în centrul său, Brahman transcendental este așezat”.

Pagina 414

Care este inima aceea? Este inima fiziologilor? Dacă da, fiziologii
știu cel mai bine.
Inima Upanișadelor este interpretată ca Hridayam , adică: Acesta (este)
centru. Adică, locul în care mintea se ridică și dispare. Acesta este sediul
Realizare. Când spun că este Sinele, oamenii își imaginează că este în interiorul
corp. Când întreb unde rămâne Sinele în somn, par să creadă că este
este în interiorul corpului, dar nu știe corpul și împrejurimile sale ca un om
închis într-o cameră întunecată. Pentru astfel de oameni este necesar să le spunem că sediul
Realizarea este undeva în corp. Numele centrului este Inima;
dar este confundat cu organul inimii.
Când un om visează, el se creează pe sine ( adică , ahamkar , văzătorul) și
împrejurimi. Toate acestea sunt retrase ulterior în sine. Cea a devenit
mulți, împreună cu văzătorul. În mod similar, cel devine mulți în veghe
stat. Lumea obiectivă este cu adevărat subiectivă. Un astronom descoperă un nou
stea la o distanță incomensurabilă și anunță că lumina sa necesită mii de
ani lumină pentru a ajunge pe pământ. Ei bine, unde este de fapt steaua? Nu este în
observator? Dar oamenii se întreabă cum un glob imens, mai mare decât Soarele, la o astfel de
distanța poate fi conținută în celulele creierului unui om. Spațiul, mărimile
iar paradoxul este doar în minte. Cum există acolo? Întrucât
deveniți conștienți de ele, trebuie să admiteți o lumină care să le lumineze. Aceste
gândurile sunt absente în somn, dar se ridică la trezire. Deci, această lumină este tranzitorie,
având o origine și un scop. Conștiința „eu” este permanentă și
continuu. Deci aceasta nu poate fi lumina menționată mai sus. Este diferit, dar nu are
existență independentă. Prin urmare, trebuie să fie abhasa (lumină reflectată). Lumina dinăuntru
creierul este astfel reflectat cunoștință ( abhasa samvit ) sau ființă reflectată ( abhasa
sat ). Cunoașterea adevărată ( Samvit ) sau Ființa ( Sat ) se află în centrul numit Inimă
( Hridaya ). Când te trezești din somn, se reflectă în cap și astfel
capul nu mai este înclinat, ci se ridică. De acolo se răspândește conștiința
peste tot corpul și astfel „eu” suprapus funcționează ca entitate trezită.
Lumina pură din creier este suddha manas (mintea pură) care mai târziu
devine contaminat și este malina manas , cel care se găsește de obicei.
Toate acestea sunt totuși conținute în Sinele. Corpul și omologii săi sunt
în Sinele. Sinele nu este limitat în corp, așa cum se presupune în mod obișnuit.

16 martie 1938

Discuție 475.
 Sri Maharshi a citit o știre dintr-o lucrare cu următorul efect: A

Pagina 415

paznicul pădurii înarmat cu o pușcă mergea în junglă și a observat doi strălucitori

pete într-un desiș. La o apropiere mai apropiată pentru a afla ce erau, el se confrunta cu el
față cu un tigru imens la câțiva metri de el. A aruncat arma și
și-a asumat o atitudine de rugăciune față de regele junglei. Tigrul se ridică și
s-a îndepărtat încet fără să-l rănească.

21 martie 1938

Discuție 476.
Dr. Stanley Jones, un misionar creștin, a vizitat Maharshi. Scrie cărți
și susține prelegeri. Are doi Asramam sub controlul său în nordul Indiei. El
a fost însoțit de un alt domn și două doamne. În prezent, el scrie
o carte Pe drumul indian și dorește să-i întâlnească pe oamenii mari din punct de vedere spiritual din India
astfel încât să poată colecta materiale pentru carte. El a dorit să știe cum indianul
înțelepții au procedat și ceea ce au găsit ca experiență în divinitate.
Așa că a pus întrebări. (Aceasta este doar o scurtă schiță a interviului său).
D .: Care este căutarea ta? Care este scopul? Cât de departe ai progresat?
M .: Scopul este același pentru toți. Dar spune-mi de ce ar trebui să fii în căutarea unui
poartă? De ce nu sunteți mulțumit de condiția actuală?
D .: Nu există atunci niciun scop?
M .: Nu este așa. Ce te face să cauți un scop? A fi o contra-întrebare
raspuns de tine.
D .: Am propriile mele idei despre aceste subiecte. Vreau să știu ce are Maharshi
a zice.
M .: Maharshi nu are nicio îndoială de eliminat.
D .: Ei bine, consider că scopul este realizarea de către mintea inferioară a
mintea superioară, astfel încât Împărăția Cerurilor să reziste aici pe pământ.
mintea inferioară este incompletă și trebuie făcută perfectă prin realizarea
mintea superioară.
M .: Deci, atunci admiteți o minte inferioară care este incompletă și care caută
realizarea a ceea ce este mai înalt pentru a deveni perfect. Este mintea inferioară separată
din mintea superioară? Este independent de celălalt?
D .: Împărăția Cerurilor a fost doborâtă pe Pământ de Iisus Hristos. Eu
considerați-L ca Împărăția personificată. Vreau ca toată lumea să realizeze
la fel. El a spus: „Mi-e foame de foamea altor bărbați;” și așa mai departe. Reciproc
parteneriatul în plăcere și durere este Împărăția Cerurilor. Dacă acel Regat este
universalizat, toată lumea se va simți la un loc cu restul.
M .: Vorbiți despre diferențele dintre mințile inferioare și cele superioare,

Pagina 416

plăceri și dureri. Ce se întâmplă cu aceste diferențe în somn?

D .: Dar vreau să fiu treaz.
 M .: Aceasta este starea ta largă trezită? Nu este. Este doar un vis în lungul tău
dormi. Toți sunt în somn, visează lumea și lucrurile și acțiunile.
D .: Totul este Vedantic, nu am rost de el. Diferențele existente nu sunt
imaginar. Sunt pozitivi. Cu toate acestea, ce este acea trezire reală? Poate Maharshi
spune-ne ce a găsit?
M .: Trezirea reală se află dincolo de cele trei stări de trezire, vis și somn.
D .: Sunt într-adevăr treaz și știu că nu sunt în somn.
M .: Trezirea reală se află dincolo de planul diferențelor.
D .: Care este starea lumii atunci?
M .: Vine lumea și îți spune „exist”?
D . : Nu. Dar oamenii din lume îmi spun că lumea are nevoie de spiritualitate,
regenerarea socială și morală.
M .: Vezi lumea și oamenii din ea. Ele sunt gândurile tale. Poate
lumea să fie separată de tine?
D .: intru în ea cu dragoste.
M .: Înainte de a intra astfel, stai departe?
D .: Sunt identificat cu el și totuși rămân separat. Acum am venit aici să întreb
Maharshi și auzi-l. De ce îmi pune întrebări?
M .: Maharshi a răspuns. Răspunsul său se ridică la acest lucru: trezirea reală nu
implică diferențe.
D .: Se poate universaliza o astfel de realizare?
M .: Unde sunt diferențele acolo? Nu există indivizi în el.
D .: Ați atins obiectivul?
M .: Scopul nu poate fi nimic în afară de Sinele și nici nu poate fi ceva pentru
să fie câștigat din nou. Dacă ar fi așa, un astfel de scop nu poate fi permanent și permanent.
Ceea ce apare din nou va dispărea și el. Scopul trebuie să fie etern și în interior.
Găsește-l în tine.
D .: Vreau să vă cunosc experiența.
M .: Maharshi nu caută iluminarea. Întrebarea nu este de nici un folos pentru
interogator. Indiferent dacă mi-am dat seama sau nu, cum afectează întrebătorul?
D .: Nu este așa. Experiența fiecăruia are o valoare umană și poate fi împărtășită
De către alții.
M .: Problema trebuie rezolvată de întrebătorul însuși. Întrebarea este
cel mai bine direcționat către sine.
D .: Știu răspunsul la întrebare.

Pagina 417

M .: Să-l avem.
D .: Mi s-a arătat Împărăția Cerurilor acum douăzeci de ani. A fost al lui Dumnezeu
numai har. Nu am făcut niciun efort pentru asta. Am fost fericit. Vreau să universalizez, să moralizez
și socializează-l. În același timp, vreau să cunosc experiența lui Maharshi
Divin.
Doamna Jinarajadasa a intervenit și a vorbit încet: Suntem cu toții de acord că Maharshi are
a adus Împărăția Cerurilor pe Pământ. De ce îl presezi să-ți răspundă
întrebări legate de realizarea lui? Este pentru tine să o cauți și să o câștigi.
Întrebătorul o asculta, se certă ușor și își reluă întrebările
Maharshi. După una sau două întrebări ușoare, maiorul Chadwick a vorbit sever: „The
Împărăția Cerurilor este în voi ", spune Biblia .
D .: Cum să-mi dau seama?
 Maior
D .: Eu Chadwick:
nu. De ce îi ceri lui Maharshi să-și dea seama pentru tine?
Maior Chadwick: Regatul este în tine. Ar trebui să-ți dai seama.
D .: Este înăuntru doar pentru cei care o aud.
Major Chadwick: Biblia spune că în voi , și adaugă nici o calificare.
Întrebătorul a simțit că conversația sa a fost deja prea lungă și așa s-a retras după aceea
mulțumind lui Maharshi și altora.

Discuție 477.
Dna Jinarajadasa: Cum vom putea să ne amintim adevărul trăit
în vise?
M .: Starea ta de veghe actuală, visele și dorința de a-ți aminti sunt
toate gândurile. Ele apar numai după ce mintea a apărut. Nu ai existat în
absența minții?
D .: Da, am fost.
M .: Faptul existenței tale este și realizarea ta
D .: Îl înțeleg intelectual. Adevărul este resimțit doar în clipi temporare. Aceasta
nu rămâne.
M .: Astfel de gânduri sufocă starea realizării tale eterne.
D .: Durerea vieții din oraș nu este compatibilă cu realizarea. Junglă
retragerile permit liniștea și singurătatea necesare.
M .: Unul poate fi liber într-un oraș și încă poate fi legat în retrageri din junglă. Totul este
în minte.
D .: Mintea este din nou maya , presupun.
M .: Ce este maia ? Cunoașterea faptului că mintea este divorțată de realitate
este maya . Mintea este numai în realitate și nu separată. Această cunoaștere este

Pagina 418

eliminarea maia .
Conversația ulterioară a dus la întrebarea dacă mintea era identică cu
creier. Sri Bhagavan a spus: Mintea este doar o forță care acționează asupra creierului. Tu
sunt acum aici și treaz. Gândurile lumii și ale împrejurimilor sunt înăuntru
creierul din interiorul corpului. Când visezi, creezi un alt eu care vede
lumea creației de vise și a împrejurimilor la fel ca acum. Visul
viziunile sunt în creierul visului care este din nou în corpul visului. Asta este diferit
din corpul tău actual. Îți amintești visul acum. Creierele sunt totuși
diferit. Cu toate acestea, viziunile apar în minte. Prin urmare, mintea nu este identică
cu creierul. Trezirea, visul și somnul sunt doar pentru minte.
D .: Înțelegerea este intelectuală.
M .: Intelect. Al cui intelect? Problema se învârte în jurul acestei întrebări.
Recunoști că exiști chiar și în absența intelectului - să zicem, în somn. Cum
stii ca existi daca nu ti-ai dat seama de existenta ta? Chiar tu
existența este realizarea. Nu vă puteți imagina un moment în care nu vă imaginați
exista. Deci, nu există o perioadă de timp în care realizarea nu este.

22 martie 1938

Discuție 478.
Un anume bărbat din Madurai a întrebat: Cum să cunoști Puterea lui Dumnezeu?
M .: Spui „EU SUNT”. Aia este. Ce altceva poate spune EU SUNT?
Propria ființă este Puterea Lui. Problema apare numai atunci când cineva spune: „Eu sunt
asta sau aia, așa și așa. ” Nu o face - Fii tu însuți. Asta e tot.
 D .: Cum să experimentați Bliss?
M .: Să fiu liber de a gândi „acum am ieșit din Fericire”.
D .: Adică liber de modurile minții.
M .: Să fii cu un singur mod de gândire, cu excepția altora.
D .: Dar fericirea trebuie experimentată.
M .: Fericirea constă în a nu uita ființa ta. Cum poți fi altfel decât
ce esti cu adevarat? Trebuie să fie și scaunul iubirii. Dragostea este fericire. Aici scaunul
nu este diferit de Iubire.
D .: Cum să fiu omniprezent?
M .: Renunță la gândul: „Nu sunt omniprezent acum”.
D .: Cum să permeați obiectele separate?
M .: Există independent de „eu”? Îți spun „Suntem”? Vezi
lor. Ești și apoi se văd și obiectele. „Fără mine, acestea nu
există ”- această cunoaștere este permeabilitate. Datorită ideii „Eu sunt corpul; există

Pagina 419

ceva în mine ”obiectele separate sunt văzute ca și cum ar fi întinse afară. Să știi asta
toate sunt în tine. Este o bucată de pânză independentă de fire? Poate
obiectele rămân fără Mine?

Discuție 479.
D .: Care este cea mai bună dintre toate religiile? Care este metoda lui Sri Bhagavan?
M .: Toate religiile și metodele sunt una și aceeași.
D .: Se eliberează diferite metode pentru eliberare.
M .: De ce ar trebui să fii eliberat? De ce să nu rămâi așa cum ești acum?
D .: Vreau să scap de durere. A scăpa de el se spune că este eliberare.
M .: Asta învață toate religiile.
D .: Dar care este metoda?
M .: Să-ți refaci drumul înapoi.
D .: De unde am venit?
M .: Asta ar trebui să știți. Au apărut aceste întrebări în dumneavoastră
dormi? Nu ai existat atunci? Nu ești aceeași ființă acum?
D .: Da, am fost în somn; la fel și mintea; dar simțurile s-au contopit, așa că am putut
nu vorbi.
M .: Ești jiva ? Esti mintea? Te-a anunțat mintea în
dormi?
D . : Nu. Dar bătrânii spun că jiva este diferită de Isvara .
M .: Lasă Isvara singur. Vorbeste pentru tine.
D .: Ce zici de mine? Cine sunt?
M .: Asta este. Știți-l, când toate vor fi cunoscute; dacă nu, întrebați atunci.
D .: La trezire văd lumea și nu sunt schimbat din somn.
M .: Dar acest lucru nu se știe în somn. Acum sau atunci, la fel rămâi. Care
s-a schimbat acum? Este natura ta să se schimbe sau să rămână neschimbată?
D .: Care este dovada?
M .: O ființă proprie necesită o dovadă? Rămâneți conștient doar de al vostru
Sinele, toate celelalte vor fi cunoscute.
D .: De ce atunci se ceartă dualistii și non-dualistii între ei?
M .: Dacă fiecare se gândește la treburile sale, nu va exista nici o ceartă.

Vorbește 480.
O doamnă europeană, doamna Gasque, a dat o hârtie pe care scria:
 Suntem recunoscători Naturii și Inteligenței Infinite pentru prezența voastră
printre noi. Apreciem că Înțelepciunea ta se bazează pe Adevărul pur și pe
principiul de bază al Vieții și al Eternității. Ne bucurăm că ne reamintiți să „Fii nemișcat

Pagina 420

și să știi asta ”.
Ce considerați viitorul acestui Pământ?
Răspuns: Răspunsul la această întrebare este cuprins în cealaltă foaie. Fii nemișcat
și să știi că EU SUNT DUMNEZEU.
„Liniște” aici înseamnă „A fi liber de gânduri”.
D .: Aceasta nu răspunde la întrebare. Planeta are un viitor - la ce se referă
fi?
M .: Timpul și spațiul sunt funcții ale gândurilor. Dacă gândurile nu apar acolo
nu va fi viitor sau Pământ.
D .: Timpul și spațiul vor rămâne chiar dacă nu ne gândim la ele.
M .: Vin și îți spun că sunt? Îi simți în somn?
D .: Nu eram conștient în somn.
M .: Și totuși erai în somn.
D .: Nu eram în corpul meu. Am ieșit undeva și am sărit aici
înainte de a te trezi.
M .: Ați fost plecat în somn și ați sărit acum sunt doar idei.
Unde erai în somn? Ai fost doar ceea ce ești, dar cu această diferență
că ai fost liber de gânduri în somn.
D .: Războaiele se petrec în lume. Dacă nu gândim, războaiele încetează?
M .: Poți opri războaiele? Cel care a făcut lumea va avea grijă de ea.
D .: Dumnezeu a făcut lumea și El nu este responsabil pentru starea actuală a
lumea. Noi suntem responsabili pentru statul actual.
M .: Poți să oprești războaiele sau să reformezi lumea?
D . : Nu.
M .: Atunci de ce vă faceți griji cu privire la ceea ce nu este posibil pentru dvs.? Lua
grija de tine și lumea se vor îngriji de ea însăși.
D .: Suntem pacifisti. Vrem să aducem pacea.
M .: Pacea este întotdeauna prezentă. Scapă de tulburările aduse Păcii. Această pace
este Sinele.
Gândurile sunt tulburările. Când ești liber de ei, ești Infinit
Inteligența, adică Sinele. Există perfecțiune și pace.
D .: Lumea trebuie să aibă un viitor.
M .: Știți ce este în prezent? Lumea și toți împreună sunt
la fel, acum și în viitor.
D .: Lumea a fost creată prin funcționarea Inteligenței asupra eterului și atomilor.
M .: Toate sunt reduse la Isvara și Sakti . Nu ești acum separat de
Lor. Ei și voi sunteți una și aceeași inteligență.

Pagina 421
 După câteva minute, o doamnă a întrebat: „Ai de gând să mergi vreodată în America?”
M .: America este exact acolo unde se află India ( adică , în planul gândirii).
O altă doamnă (spaniolă): Se spune că există un altar în Himalaya
intrând în care cineva primește niște vibrații ciudate care vindecă toate bolile. Este
posibil?
M .: Se vorbește despre un altar în Nepal și, de asemenea, în alte părți ale regiunii
Himalaya unde se spune că oamenii devin inconștienți la intrarea lor.

Discuție 481.
Muruganar a întrebat ce este prajnana .
M .: Prajnana (Cunoaștere absolută) este cea din care vijnana (relativă
cunoaștere) încasează.
D .: În starea vijnana se devine conștient de samvit (cosmic
inteligență). Dar este că suddha samvit conștient de la sine, fără ajutorul
de antahkaranas (organe interioare)?
M .: Este așa, chiar și logic.
D .: Devenind conștient de samvit în jagrat de vijnana , prajnana nu este găsită
strălucitor de sine. Dacă da, trebuie găsit în somn.
M .: Conștientizarea este în prezent prin antahkaranas . Prajnana este întotdeauna
strălucind chiar și în somn. Dacă cineva este conștient continuu în jagrat , conștientizarea va fi
continuați și în somn.
Mai mult, este ilustrat astfel: Un rege intră în sală, stă acolo și apoi
părăsește locul.
Nu a intrat în bucătărie. Poate cineva din bucătărie din acest motiv să spună: „The
rege nu a venit aici ”? Când conștiința se găsește în jagrat , trebuie să fie și în
dormi.

29 aprilie 1938

Discuție 482.
Dr. Pande din Indore este în vizită aici. El a cerut permisiunea lui Bhagavan să ceară
întrebări, astfel încât îndoielile sale să fie lămurite. A vrut să i se arate o practică
modalitate de a realiza Sinele.
M .: Un bărbat era legat la ochi și lăsat în pădure. Apoi s-a întrebat despre cale
lui Gandhara de la fiecare pe care l-a întâlnit pe drum până când a ajuns în cele din urmă la el. Astfel, de aseme
toate căile duc la Realizarea Sinelui. Sunt ajutoare pentru obiectivul comun.
D .: Dhyana va fi ușor dacă există un pratikam (simbol). Dar ancheta asupra
Sinele nu arată niciun practicam .
M .: Admiți existența Sinelui. Arăți la

Pagina 422

pratikam (simbol) și spune că este Sinele? Poate crezi că este corpul

sinele. Dar ia în considerare somnul tău profund. Existați atunci. Ce este
pratikam acolo? Deci Sinele poate fi realizat fără practicam .
D .: Destul de adevărat. Văd forța cuvintelor. Dar totuși nu sunt mantre etc.,
util?
M .: Sunt de ajutor. Ce este Mantra ? Te gândești la sunetele simple
a mantrei . Repetarea aceluiași lucru exclude toate celelalte gânduri. Singurul
gândul la mantra japa rămâne. Și asta scapă dând loc
Sinele Infinit, care este mantra în sine.
Mantra, dhyana, bhakti etc. sunt toate ajutoare și, în cele din urmă, duc la Swarupa , Sinele,
 care sunt ei înșiși.
După câteva minute, Maharshi a continuat:
Toată lumea este Sinele, într-adevăr infinit. Cu toate acestea, fiecare confundă corpul cu
De sine. Pentru a ști orice, iluminarea este necesară. O astfel de agenție iluminatoare poate
să fie doar sub formă de lumină care totuși luminează lumina fizică și
întuneric. Așadar, cealaltă Lumină se află dincolo de lumina și întunericul aparent. Aceasta
în sine nu este nici lumină, nici întuneric, dar se spune că este Lumină pentru că luminează
ambii. De asemenea, este Infinit și rămâne ca Conștiință. Conștiința este Sinele
de care toată lumea este conștientă. Nimeni nu este departe de Sinele. Deci fiecare este
realizat. Totuși, ce mister că nimeni nu cunoaște acest fapt fundamental și
dorinte de realizare a Sinelui? Această ignoranță se datorează confundării corpului cu
sinele. Realizarea constă acum în a scăpa de această idee falsă că cineva nu este
realizat. Realizarea nu este ceva nou obținut. Trebuie să fie deja acolo în ordine
că poate fi permanentă. În caz contrar, realizarea nu merită încercată.
După ce noțiunea falsă „eu-sunt-corpul” sau „nu mi-am dat seama” este eliminată,
Rămâne conștiința supremă sau Sinele singur, care este totuși numit
Realizarea în starea actuală a cunoașterii. Cu toate acestea, adevărul este că
Realizarea este eternă și este deja acolo, aici și acum.
În cele din urmă, Realizarea echivalează cu eliminarea ignoranței și nimic mai mult sau
Mai puțin.
D .: Profesia mea necesită șederea mea la locul meu. Nu pot rămâne în
vecinătatea sadhus-urilor . Pot avea realizare chiar și în absența sat sanga as
necesar de circumstanțele mele?
M .: Sat is aham pratyaya saram = Sinele sinelui. Sadhu este ca auto -
sinele. El este imanent în toate. Poate rămâne cineva fără Sinele? Nu. Deci nu
unul este departe de sat sanga .

30 aprilie 1938

Pagina 423

Discuție 483.
Domnul Sitaramiah, un vizitator: Ce înseamnă samyamana în Patanjali Yoga
Sutra?
M .: Un punct de vedere al minții.
D .: Prin asemenea samyamana din inimă, se spune că rezultă chitta samvit . Ce face
asta seamna?
M .: Chitta samvit este Atma jnana adică , Cunoașterea Sinelui.

Discuție 484.
D .: Cred că celibatul și inițierea sunt condiții prealabile chiar și pentru un gospodar
pentru ca el să reușească în autoinvestigare. Am dreptate?
Sau poate un gospodar să observe celibatul și să caute inițierea unui stăpân
numai ocazii?
M .: Mai întâi constatați cine sunt soția și soțul. Apoi aceste întrebări
nu se va ridica.
D .: Angajat în alte activități, pot fi verificate activitățile mentale și
interogare „Cine sunt eu?” urmărit? Nu sunt contrare unul altuia?
M .: Aceste întrebări apar numai în absența puterii minții. Dupa cum
activitățile mentale îi diminuează forța.
D .: Teoria Karma înseamnă că lumea este rezultatul acțiunii și
reacţie? Dacă da, ce acțiune și reacție?
 M .: Până la realizare va exista Karma, adică acțiune și reacție; după
realizarea nu va exista nici o Karma, nici o lume.

Pagina 424

Discuție 485.
D .: În timp ce mă angajam în Atma vichara (ancheta Sinelui), eu cad
adormit. Care este remediul pentru asta?
M .: Do nama-sankirtana (cântă numele lui Dumnezeu).
D .: Este exclus în somn.
M .: Adevărat. Practica trebuie continuată în timp ce este treaz. Direct te trezești
ridicat din somn, trebuie să-l reiei. Dormitul nu-i pasă de Atma vichara .
Deci nu trebuie să practice nimic. Sinele trezit o dorește și așa trebuie să o facă.
În cursul conversației, Sri Bhagavan a continuat: Mintea este ceva
misterios. Se compune din satva, rajas și tamas . Ultimii doi dau naștere
la vikshepa . Sub aspectul satva , acesta rămâne pur și necontaminat. Deci acolo
nu există gânduri acolo și este identic cu Sinele. Mintea este
ca akasa (eter). Așa cum există obiecte în akasa , tot așa există și gânduri
în minte. Akasa este omologul minții și a obiectelor sunt de gândire.
Nu se poate spera să măsoare universul și să studieze fenomenele. Este
imposibil. Căci obiectele sunt creații mentale. A le măsura este similar cu
încercând să ștampileze cu piciorul pe capul umbrei aruncate de sine.
cu cât mai mult se mișcă cu atât mai mult face și umbra. Deci, nu se poate planta cuiva
piciorul pe capul umbrei. (Aici Sri Bhagavan a relatat mai multe incidente
conectat cu umbre, inclusiv farse de maimuțe și o oglindă). Un copil
își vede propria umbră și încearcă să țină capul umbrei. Pe măsură ce se apleacă și
își întinde brațul, capul se mișcă mai departe. Copilul se zbate din ce în ce mai mult.
mama, văzând lupta, îi este milă de tânăr. Așa că o ia pe tânără
mâna și o ține pe propriul său cap și îi spune copilului să observe capul
umbră prinsă în mână. În mod similar cu practicantul ignorant pentru a studia
univers. Universul este doar un obiect creat de minte și își are ființa înăuntru
mintea. Nu poate fi măsurată ca entitate exterioară. Trebuie să ajungem la Sinele înăuntru
pentru a ajunge la univers.
Din nou, oamenii întreabă adesea cum este controlată mintea. Le spun: „Arată-mi
mintea și atunci vei ști ce să faci. ” Faptul este că mintea este doar o
mănunchi de gânduri. Cum o poți stinge prin gândul de a face acest lucru sau prin a
 dorință? Gândurile
pur și simplu și dorințele
îngrășat de gânduritale fac
noi parte
care integrantă
se ridică. Prindin minte.este
urmare, Mintea este să încerci
o prostie
ucide mintea prin intermediul minții. Singurul mod de ao face este să-i găsim sursa
și țineți-vă de el. Mintea va dispărea apoi de la sine. Yoga
învață chitta vritti nirodha (controlul activităților minții). Dar eu
spune Atma vichara ( Autoinvestigare ). Acesta este modul practic. Chitta vritti

Pagina 425

nirodha este provocată în somn, dezmierdare sau înfometare. De îndată ce cauza

este retrasă există recrudescență a gândurilor. Ce folos are atunci? În
starea de stupoare există pace și nici o nenorocire. Dar nenorocirea reapare atunci când este stupoarea
îndepărtat. Deci, nirodha (controlul) este inutil și nu poate avea un beneficiu durabil.
Cum poate atunci beneficiul să fie durabil? Este prin găsirea cauzei mizeriei.
Mizeria se datorează obiectelor. Dacă nu sunt acolo, nu va exista niciun contingent
gândurile și astfel mizeria este ștearsă. „Cum vor înceta să mai fie obiectele?” este următorul
întrebare. Shrutis și înțelepții spun că obiectele sunt doar creații mentale.
Nu au nicio ființă de fond. Investigați problema și aflați adevărul
declaratia. Rezultatul va fi concluzia că lumea obiectivă se află în
conștiința subiectivă. Sinele este astfel singura Realitate care pătrunde și
invaluie si lumea. De vreme ce nu există dualitate, nu vor apărea gânduri
tulbura pacea ta. Aceasta este Realizarea Sinelui. Sinele este etern și la fel
realizarea sa.
De-a lungul discursului, Sri Bhagavan a mai spus câteva puncte:
Abhyasa constă în retragerea în interiorul Sinelui de fiecare dată când sunteți deranjați
prin gând. Nu este concentrarea sau distrugerea minții, ci retragerea în
sinele.
Dhyana, bhakti, japa , etc., sunt ajutoare pentru a păstra diversitatea gândurilor. A
predomină gândul unic care se dizolvă și în cele din urmă în Sinele.
Persoana care a întrebat-o a citat că mintea înfometată de idei echivalează cu realizarea
și am întrebat care este experiența în acea stare. El însuși a citit un pasaj
de la domnul Brunton că era de nedescris. Răspunsul a fost acolo. El din nou
s-a aventurat că trebuie să fie ca și cum ai privi printr-o oglindă fără argint, așa cum
în contrast cu experiența prezentă corespunzătoare privirii pe un argintiu
oglindă.
Sri Bhagavan a spus că este o oglindă orientată spre o altă oglindă clară, adică nu
reflecţie.

2 mai 1938
Discuție 486.
Domnul Ganapatram: Cum să aflu „Cine sunt eu”?
M .: Există două euri pentru ca unul să-l găsească pe celălalt?
D .: Sinele trebuie să fie doar unul format din două aspecte ale „eu”
și sankalpa ( adică de gânditor și gând).
După un timp a continuat: Vă rog să spuneți cum voi realiza „eu”. Trebuie să fac
Japa , „Cine sunt eu?“

Pagina 426
 M . : Nu se intenționează japa de acest gen.
D .: Trebuie să mă gândesc „Cine sunt eu”?
M .: Ați știut că „gândul-I” izvorăște. Țineți „gândul”
și găsește-i moola (sursa).
D .: Pot să cunosc calea?
M .: Fă ceea ce ți s-a spus acum și vezi.
D .: Nu înțeleg ce ar trebui să fac.
M .: Dacă este ceva obiectiv, modul poate fi arătat obiectiv. Aceasta este
subiectiv.
D .: Dar nu înțeleg.
M .: Ce! Nu înțelegi că ești?
D .: Vă rog să-mi spuneți calea.
M .: Este necesar să arăți calea în interiorul propriei case? Aceasta este
în tine.
D .: Ce mă sfătuiți să fac?
M .: De ce ar trebui să faci ceva și ce ar trebui să faci? Taci doar.
De ce să nu faci asta? Fiecare trebuie să facă după propria sa stare.
D .: Vă rog să-mi spuneți ce mi se potrivește. Vreau sa aud de la tine.
(Nici un raspuns.)

Discuție 487.
O doamnă engleză, o tânără, a venit aici îmbrăcată cu un sari musulman. Ea
a fost în mod evident în nordul Indiei și l-a cunoscut pe dr. GH Mees.
Sri Bhagavan a citit o strofă „Soarele negru” din numărul aniversar
din Vision , scris de Swami Bharatananda. După câteva minute, domnișoara J.
intrebat:
Se strânge din strofă că ar trebui să meditezi până când se ajunge
contopit în starea de conștiință. Crezi bine?
M .: Da.
D .: Mă duc mai departe și întreb: Este corect ca, prin voință conștientă, să intrăm
acea stare din care nu se mai întoarce?
(Fără răspuns) - Clopot de cină.

Dupa amiaza
D .: Care este obiectul Realizării de Sine?
M .: Realizarea de sine este scopul final și este scopul în sine.
D .: Adică, la ce folosește Realizarea de Sine?
M .: De ce ar trebui să căutați Realizarea Sinelui? De ce nu te odihnești mulțumit

Pagina 427

starea ta actuală? Este evident că sunteți nemulțumit de starea actuală.

Nemulțumirea se sfârșește dacă îți dai seama de Sinele tău.
D .: Ce este acea Realizare de sine care înlătură nemulțumirea? eu sunt în
lumea și există războaie în ea. Realizarea de sine poate pune capăt acesteia?
M .: Ești în lume? Sau lumea este în tine?
D .: Nu înțeleg. Lumea este cu siguranță în jurul meu.
M .: Vorbiți despre lume și despre întâmplările din ea. Ele sunt simple idei în tine.
Ideile sunt în minte. Mintea este în tine. Și astfel lumea este înăuntru
 tu.
D .: Nu te urmez. Chiar dacă nu mă gândesc la lume, lumea este încă
Acolo.
M .: Vrei să spui că lumea este separată de minte și poate exista
în absența minții?
D .: Da.
M .: Există lumea în somnul tău profund?
D .: Da.
M .: Îl vezi în somn?
D . : Nu, eu nu. Dar alții, care sunt treji, îl văd.
M .: Ești atât de conștient în somn? Sau devii conștient de celălalt
cunostinte acum?
D .: În starea mea de veghe.
M .: Așadar, vorbiți despre cunoașterea trezirii și nu despre experiența de somn.
existența lumii în stările tale de veghe și de vis este admisă pentru că ele
sunt produsele minții. Mintea este retrasă în somn și lumea este înăuntru
starea unei sămânțe. Devine manifest din nou când te trezești.
egoul izvorăște, se identifică cu corpul și vede lumea. Deci lumea
este o creație mentală.
D .: Cum poate fi?
M .: Nu creezi o lume în visul tău? De asemenea, starea de veghe este lungă
vis extras. Trebuie să fie un văzător în spatele trezirii și visului
experiențe. Cine este acel văzător? Este corpul?
D .: Nu se poate.
M .: Este mintea?
D .: Trebuie să fie așa.
M .: Dar rămâi în absența minții.
D .: Cum?
M .: În somn profund.

Pagina 428

D .: Nu știu dacă sunt atunci.

M .: Dacă nu ați fi cum vă amintiți experiențele de ieri? Este
posibil că a existat o pauză în continuitatea „eu”
in timpul somnului?
D .: Poate fi.
M .: Dacă da, un Johnson se poate trezi ca un Benson. Cum va fi identitatea
individual fi stabilit?
D .: Nu știu.
M .: Dacă acest argument nu este clar, urmați o altă linie. Recunoști „Am dormit
bine ”,„ mă simt împrospătat după un somn sănătos ”. Deci somnul a fost experiența ta.
experimentatorul se identifică acum cu „eu” în vorbitor. Deci acest „eu” trebuie
am dormit, de asemenea.
D .: Da.
M .: Deci „eu” era în somn, dacă lumea era atunci acolo, a spus că există?
D . : Nu. Dar lumea îmi spune existența ei acum. Chiar dacă îi neg existența, eu
poate să mă lovesc de o piatră și să mă rănesc la picior. Vătămarea dovedește
existența pietrei și așa a lumii.
M .: Așa este. Piatra doare piciorul. Piciorul spune că există
piatră?
 D . : Nu. „Eu”.
M .: Cine este acest „eu”? Nu poate fi corpul și nici mintea așa cum am văzut
inainte de. Acest „eu” este cel care experimentează stările de veghe, vis și somn.
Cele trei stări sunt schimbări care nu afectează individul. Experiențele
sunt ca niște imagini care trec pe un ecran în cinematograf. Aspectul și
dispariția imaginilor nu afectează ecranul. La fel și cele trei state
alternează unul cu altul lăsând Sinele neafectat. Trezirea și
stările de vis sunt creații ale minții. Deci Sinele acoperă toate. Pentru a ști că
Sinele rămâne fericit în perfecțiunea sa este Realizarea Sinelui. Utilizarea sa constă în
realizarea Perfecțiunii și deci a Fericirii.
D .: Poate fi o fericire completă să rămâi realizat de Sine dacă nu o faci
contribui la fericirea lumii? Cum se poate fi atât de fericit când există
un război în Spania, un război în China? Nu este egoism să rămâi realizat de Sine
fără a ajuta lumea?
M .: Sinele ți-a fost arătat pentru a acoperi universul și, de asemenea, să transcende
aceasta. Lumea nu poate rămâne separată de Sinele. Dacă realizarea unui astfel de Eu va fi
numit egoism, că egoismul trebuie să acopere și lumea. Nu-i nimic
disprețuitor.

Pagina 429

D .: Omul realizat nu continuă să trăiască la fel ca o ființă nerealizată?

M .: Da, cu această diferență că ființa realizată nu vede lumea ca.
fiind separat de Sinele, el posedă adevărata cunoaștere și interiorul
fericirea de a fi perfect, în timp ce cealaltă persoană vede lumea separat, simte
imperfecțiune și este mizerabil. În caz contrar, acțiunile lor fizice sunt similare.
D .: Ființa realizată știe, de asemenea, că în război se duc războaie
lumea, la fel ca celălalt om.
M .: Da.
D .: Cum poate fi el fericit?
M .: Ecranul cinematografului este afectat de o scenă de incendiu sau de creștere a mării? La fel
este cu Sinele.
Ideea că sunt corpul sau mintea este atât de profundă încât nu se poate trece peste ea
chiar dacă este convins altfel. Se trăiește un vis și se știe că este ireal
la trezire. Experiența de veghe este ireală în alte state. Deci fiecare stat contrazice
ceilalti. Prin urmare, ele sunt simple schimbări care au loc în văzător sau
fenomene care apar în Sinele care este neîntrerupt și rămâne neafectat de
lor. Așa cum stările de veghe, vis și somn sunt fenomene, la fel și nașterea,
creșterea și moartea sunt fenomene în Sinele. care continuă să fie neîntrerupt
și neafectat. Nașterea și moartea sunt doar idei. Ele se referă la corp sau la
minte. Sinele există înainte de nașterea acestui corp și va rămâne după moarte
a acestui corp. Așa se întâmplă și cu seria corpurilor preluate succesiv. Sinele este
nemuritor. Fenomenele sunt schimbătoare și par muritoare. Frica de moarte este
a corpului. Nu este adevărat pentru Sinele. O astfel de frică se datorează ignoranței. Realizare
înseamnă adevărata cunoaștere a perfecțiunii și nemuririi Sinelui. Mortalitate
este doar o idee și o cauză a mizeriei. Scapi de el realizând Nemuritorul
natura Sinelui.

3 mai 1938
Aceeași doamnă a continuat: Dacă lumea este doar un vis, cum ar trebui să fie
armonizat cu Realitatea Eternă?
 M .: Armonia constă în realizarea nedespărțirii sale de Sinele.
D .: Dar un vis este trecător și ireal. De asemenea, este contrazis de trezire
stat.
M .: Experiențele de veghe sunt similare.
D .: Se trăiește cincizeci de ani și găsește o continuitate în experiența de veghe
care lipsește în vise.
M .: Te duci să dormi și visezi un vis în care experiențele de cincizeci de ani

Pagina 430

sunt condensate pe durata scurtă a visului, să zicem cinci minute. Există

de asemenea, o continuitate în vis. Care este real acum? Este perioada care acoperă cincizeci
ani de stare de veghe reală sau o scurtă durată de cinci minute
vis? Standardele de timp diferă în cele două state. Asta e tot. Nu este
altă diferență între experiențe.
D .: Spiritul rămâne neafectat de fenomenele trecătoare și de
corpuri succesive de nașteri repetate. Cum obține fiecare corp viața pentru a o seta
actorie?
M .: Spiritul este diferențiat de materie și este plin de viață. Corpul este
animat de ea.
D .: Ființa realizată este atunci spiritul și necunoașterea lumii.
M .: El vede lumea, dar nu ca separat de Sinele.
D .: Dacă lumea este plină de durere, de ce ar trebui să continue lumea -
idee?
M .: Ființa realizată îți spune că lumea este plină de durere? Este
altul care simte durerea și caută ajutorul înțeleptului spunând că lumea
este dureros. Atunci cel înțelept explică din experiența sa că, dacă cineva se retrage
în interiorul Sinelui există un sfârșit al durerii. Durerea se simte atâta timp cât obiectul este
diferit de sine. Dar când Sinele este găsit a fi un tot nedivizat care
și ce trebuie să simți? Mintea realizată este Duhul Sfânt și cealaltă minte
este casa diavolului. Pentru ființa realizată, acesta este Împărăția Cerurilor.
„Împărăția Cerurilor este în voi.” Acel Regat este aici și acum .

Discuție 488.
Un grup de tineri a întrebat: „Se spune că mintea sănătoasă poate fi doar într-o
corp sanatos. Dacă nu încercăm să menținem corpul întotdeauna puternic și
sănătos?"
M .: În acest fel nu va exista un sfârșit de atenție asupra sănătății corpului.
D .: Experiențele prezente sunt rezultatul Karmei din trecut. Dacă știm
greșelile comise în trecut, le putem corecta.
M .: Dacă se remediază o greșeală, rămâne tot sanchita care este
o să-ți dea nenumărate nașteri. Deci nu aceasta este procedura. Cu cât tu mai mult
tunde o plantă, cu atât crește mai puternic. Cu cât îți corectezi mai mult Karma,
cu cât se acumulează mai mult. Găsiți rădăcina Karmei și tăiați-o.

4 mai 1938

Discuție 489.
Un alt grup de vizitatori întreba metoda Realizării. În cursul
Pagina 431

despre un răspuns, Sri Bhagavan a spus: „Ținerea minții și investigarea acesteia este recomandată
pentru un începător. Dar ce este mintea la urma urmei? Este o proiecție a Sinelui. Vezi pentru
pe cine apare și de unde se ridică. „I-gândul” va fi găsit a fi
cauza de bază. Mergeți mai adânc; „Gândul” dispare și există un infinit
„conștiința I” extinsă. Aceasta se numește altfel Hiranyagarbha . Atunci când
pune limitări, apare ca indivizi. ”

Discuție 490.
Doamna engleză a dorit să aibă o discuție privată cu Sri Bhagavan. Ea a început,
„Mă întorc în Anglia. Părăsesc acest loc în această seară. Vreau să am
fericirea Realizării Sinelui în casa mea. Desigur, nu este ușor în Occident.
Dar mă voi strădui pentru asta. Care este modalitatea de a o face? ”
M .: Dacă Realizarea este ceva în afara dvs., un mod poate fi arătat consecvent
cu siguranța individului, capacitatea acestuia. etc. Apoi întrebările dacă este
realizabil și, dacă da, în ce timp - va apărea, de asemenea. Dar aici, Realizarea este a
De sine. Nu poți rămâne fără Sinele. Sinele este întotdeauna realizat. Doar daca
nu recunoști faptul. Realizarea este acum ascunsă de prezent
idee-lume. Lumea este acum văzută în afara voastră și a ideii asociate cu aceasta
îți întunecă natura reală. Tot ce este necesar este să depășim această ignoranță și
apoi Sinele stă revelat. Nu este necesar niciun efort special pentru a realiza Sinele.
Toate eforturile sunt destinate eliminării obscurității actuale a Adevărului.
O doamnă poartă un colier la gât. Ea uită, își imaginează că este
pierdut și impulsiv îl caută aici, acolo și peste tot. N-o găsește, ea
își întreabă prietenii dacă au găsit-o oriunde, până când un prieten bun arată
gâtului ei și îi spune să simtă colierul în jurul gâtului. Căutătorul face acest lucru
și se simte fericit că se găsește colierul. Din nou, când o întâlnește pe cealaltă
prieteni, o întreabă dacă i-a fost găsit colierul pierdut. Le spune „da”, parcă
s-au pierdut și apoi s-au recuperat. Fericirea ei de a o redescoperi în jurul ei
gâtul este la fel ca în cazul în care unele bunuri pierdute ar fi recuperate. De fapt, nu a pierdut-o niciodată
nici recuperat. Și totuși a fost odată nenorocită și acum este fericită. Astfel, de asemenea
odată cu realizarea Sinelui. Sinele este întotdeauna realizat. Realizarea este
acum ascuns. Când vălul este îndepărtat, persoana se simte fericită la redescoperire
Sinele mereu realizat. Realizarea mereu prezentă pare a fi una nouă
Realizare.
Acum, ce ar trebui să facem pentru a depăși ignoranța actuală. Fii nerăbdător să ai
adevărata cunoaștere. Pe măsură ce această nerăbdare crește, cunoașterea greșită se diminuează
puterea până când dispare în cele din urmă.
D .: Zilele trecute spuneai că nu există conștientizare în somnul profund.

Pagina 432

Dar în rare ocazii am devenit conștient de somn chiar și în această stare.

M .: Acum, dintre acești trei factori, conștientizarea, somnul și cunoașterea acestuia,
primul este neschimbat. Această conștientizare, care a cunoscut somnul ca o stare, acum
vede lumea și în stare de veghe. Negarea lumii este starea de
dormi. Lumea poate să apară sau să dispară - adică cineva poate fi treaz sau
 adormit - conștientizarea
trec trei stări de veghe, visnu
și este
somn.afectată.
Fii aceaEste un întreg continuu
conștientizare peste care
chiar și acum. Acea
este Sinele - adică Realizare - există pace - există fericire.
Doamna i-a mulțumit lui Maharshi și s-a retras.

7 mai. 1938

Discuție 491.
Domnul Kishorelal Mashruwala, președinte, Gandhi Seva Sangh, a întrebat: „Cum
este Brahmacharya să fie practicat pentru ca acesta poate fi trăit cu succes
la?"
M .: Este o chestiune de voință. Mâncarea satvică , rugăciunile etc., sunt ajutoare utile pentru aceasta.
D .: Tinerii au căzut în obiceiuri proaste. Ei doresc să treacă peste ei și
cere sfatul nostru.
M .: Este necesară reforma mentală.
D .: Le putem prescrie mâncare specială, exerciții fizice etc.?
M .: Există unele medicamente. Asanele yoghine și mâncarea satvică sunt, de asemenea, utile.
D .: Unii tineri au făcut un jurământ de brahmacharya . Se pocăiesc
jurământul după expirarea a zece sau doisprezece ani. În aceste condiții ar trebui
încurajăm tinerii să facă jurământul brahmacharya ?
M .: Această întrebare nu va apărea în cazul adevăratului brahmacharya .
D .: Unii tineri iau jurământul de brahmacharya fără să știe pe deplin
implicații. Când le este greu să o ducă în practică, îl caută pe al nostru
sfat.
M .: Nu trebuie să facă un jurământ, dar îl pot încerca fără jurământ.
D .: Este naishthika brahmacharya (celibatul de-a lungul vieții) esențial ca sadhana pentru
Realizarea de sine?
M .: Realizarea în sine este naishthika brahmacharya . Legământul este
nu brahmacharya . Viața în Brahman este brahmacharya și nu este o forță
încercați.
D .: Se spune că kama (dorința), krodha (furia) etc. dispar în prezența
Sadguru. E chiar asa?
M .: Este corect. Kama și krodha trebuie să dispară înainte de Realizarea Sinelui.

Pagina 433

D .: Dar toți discipolii unui guru nu au același grad de avansare.

În câteva cazuri se găsesc caducități. Cine este responsabil pentru astfel de decăderi?
M .: Nu există nicio legătură între Realizarea de sine și individ
predispoziții ( samskara ). Nu este întotdeauna posibil să trăim la înălțimea idealului
Guru.
D .: Pasiunile nu afectează Realizarea?
M .: Încercarea de a se curăța va fi automată.
D .: Nu este necesar să spălați toate impuritățile înainte de realizare?
M .: Jnana le va spăla curate.
D .: Gandhiji este deseori nedumerit când își găsește discipolii intimi greșind. El
se întreabă cum s-ar putea întâmpla și crede că se datorează propriilor sale defecte. E chiar asa?
M .: (Sri Bhagavan a zâmbit și a răspuns după câteva minute) Gandhiji are
s-a străduit atât de mult să se perfecționeze. Toți ceilalți vor avea dreptate în timp util.
D .: Este corectă viziunea hindusă despre reîncarnare?
M . : Nu este posibil un răspuns clar pentru această întrebare. Există argumente pro și contra
pentru vedere. Chiar și nașterii actuale i se refuză natvevaham jatu nasam etc.,
 ( Bhagavad Gita
D .: Nu este ). Nu ne-am născut
individualitatea anadiniciodată etc.
(fără început)?
M .: Investigați și vedeți dacă există vreo individualitate. Puneți această întrebare
după rezolvarea acestei probleme. Nammalvar spune: „În ignoranță am luat ego-ul ca să fiu
eu insumi; cu toate acestea, cu o cunoaștere corectă, ego-ul nu este nicăieri și numai tu rămâi
ca SINE ". Atât moniștii, cât și dualiștii sunt de acord cu privire la necesitatea auto-
Realizare. Să o facem mai întâi și apoi să discutăm
probleme. Advaita sau dvaita nu pot fi decise doar pe considerente teoretice.
Dacă Sinele este realizat, întrebarea nu va apărea deloc. Chiar și Suka nu avea
încredere în brahmacharya lui, pe când Sri Krishna era sigur
brahmacharya lui . Realizarea de sine este desemnată de atât de mulți
nume, satya, brahmacharya etc. Ce este firesc pentru starea de Realizare de Sine
formează cursul disciplinar în celălalt stat. Ideea „eu-sunt-corpul” o va face
să dispară numai la realizarea de sine. Odată cu dispariția sa, vasanele devin
dispărute și toate virtuțile vor rămâne veșnice.
D .: Samskaras se spune că persistă chiar și într-un jnani .
M .: Da. Sunt bhoga hetu (care duc doar la plăcere) și nu bandha
hetu .
D .: Acest fapt este adesea abuzat de falsuri care se prefac că sunt sadhus, dar conduc
vieți vicioase. Ei spun că este prarabdha (rămășița Karmei trecute). Cum vom face
marcați falsurile din sadhusurile autentice ?

Pagina 434

M .: Cel care a renunțat la ideea de a fi făcătorul nu poate repeta: „Acesta

este prarabdha mea ”. „ Jnanis duce o viață diferită” se spune în beneficiul
alții. Jnanis nu poate face uz de acest lucru în explicarea vieții lor și
conduce.
(După câteva minute, Sri Bhagavan a remarcat despre slăbiciunea domnului Kishorelal
corp).
Domnul Kishorelal: Sunt astmatic. Nu am fost niciodată puternic. Chiar și când eram copil, am fost
nu hrănit cu laptele mamei.
M .: Aici mintea este puternică și corpul este slab.
D .: Am vrut să practic Raja Yoga. Nu am putut să o fac din cauza fizicii mele
nepotrivit. De asemenea, mintea a început să rătăcească odată cu mișcarea corpului.
M .: Dacă mintea va fi păstrată nemișcată, corpul să se schimbe cât de mult îi place.
D .: Nu este un handicap pentru începător?
M .: Încercările trebuie făcute în ciuda handicapurilor.
D .: Desigur. Dar vor fi de moment.
M .: Ideea de „momentan” este una dintre atâtea alte idei. Atâta timp cât
gândurile persistă și această idee va reapărea. Concentrarea este propria noastră natură ( adică .
Fiind). Există efortul acum: dar încetează după Realizarea Sinelui.
D .: Se spune că este intervalul dintre zborurile minții
M .: Și asta se datorează activității minții.
Devotul a susținut că ori de câte ori a crezut că a găsit
ceva original, el a descoperit mai târziu că era deja împiedicat.
Sri Bhagavan a subliniat că totul rămâne deja în germinal
forma și astfel nu poate fi nimic nou.

8 mai 1938

Discuție 492.
 Într - un proces al templului împotriva Guvernului privind proprietatea asupra
Hill Sri Bhagavan a fost citat ca martor. El a fost examinat de o comisie. În
cursul examinării șefului Sri Bhagavan a spus că Siva întotdeauna
rămâne în trei forme: (1) ca Parabrahman (2) ca Linga (aici ca Dealul) și
(3) ca Siddha . ( Brahma Rupa; Linga Rupa; Siddha Rupa ).
Există unele tirthas pe deal, de ex ., Mulaipal Tirtha și Pada Tirtha , a declarat
să fi fost originar pentru sau de Virupakshi Devar și Guha Namassivayar.
Există, de asemenea, Rshabha Tirtha . Toate sunt în stare bună.
Siva a apărut inițial ca o coloană de Lumină. La rugăciune, Lumina
a dispărut în Deal și s-a manifestat ca Linga. Ambii sunt Siva.

Pagina 435

Maharshi a spus: Clădirile sau asramamurile cresc în jurul meu. Nu-mi doresc
lor. Nu le cer și nici nu le împiedic formarea. Am știut asta
acțiunile se fac chiar dacă nu am vrut să se facă. Deci concluzionez că
acestea trebuie să se întâmple și , prin urmare , nu spun „nu“.
Întrebare: Sarvadhikari actual va fi succesorul tău?
M .: Da. Numai management.
(de exemplu , succesiunea aici înseamnă supraveghere simplă).
Întrebare: Lucrarea este efectuată acum de el?
M .: El pur și simplu supraveghează lucrarea. Munca este făcută și de alții.

18 mai 1938

Discuție 493.
Un vizitator Andhra: Ce mă va ajuta să-mi fixez întotdeauna atenția asupra Sfântului Tău
Picioare?
M .: Gândul „Sunt vreodată departe de picioare?”
D .: Cum se rezolvă acest gând?
M .: Alungând alte gânduri care contracarează acest lucru.

Discuție 494.
Sri Bhagavan trecuse prin „Turn Eastwards” - întreaga carte a
Mademoiselle Pascaline Maillert - și a vorbit aproximativ o oră în acea carte. El
a spus că scrierea este plină de sentimente și scriitorul este sincer. Cartea este
scris într-un stil simplu și se încheie cu amintirea de Sine. Câțiva
erori aici și acolo ar putea fi subliniate pentru a fi corectate în edițiile următoare.
Nandanar Charitra a fost repetat de două ori sub noțiunea greșită că
incidentul a avut loc în două ocazii diferite. Prithvi, Ap etc., linga este greșit
situat. Sri Bhagavan crede că cartea este bine scrisă. El interpretează „Întoarceți-vă
Spre Est ”ca„ Întoarceți-vă la Sursa Luminii ”. Această carte este un bun supliment la
Cartea domnului Brunton.

29 mai 1938

Discuție 495.
Un brahman Cochin, profesor la Colegiul Ernakulam, a avut un interesant
conversație cu Sri Bhagavan. Sri Bhagavan a sfătuit să se predea lui Dumnezeu.
vizitatorul a dat o privire asupra unui ofițer ICS. Domnul în timp ce era student
ateu sau agnostic. Acum este foarte evlavios și schimbarea a surprins
toată lumea care îl cunoscuse înainte.
Într-o conversație ulterioară, următoarele puncte au fost de remarcat -
Pagina 436

Vizitatorul a spus: „Trebuie să ne saturăm de împlinirea dorințelor

înainte ca acestea să fie renunțate ”. Sri Bhagavan a zâmbit și a tăiat: „Și focul ar putea
să fie stins prin turnarea spiritului peste flăcări. (Toți râd). Cu cât dorințele sunt mai mari
sunt îndeplinite, cu cât samskara crește mai adânc . Trebuie să devină mai slabi înainte
încetează să se afirme. Această slăbiciune este cauzată de reținere
pe sine și nu prin pierderea în dorințe.
D .: Cum pot fi slăbite?
M .: Prin cunoaștere. Știi că nu ești mintea. Dorințele sunt în
minte. Astfel de cunoștințe ne ajută să le controlăm.
D .: Dar ele nu sunt controlate în viața noastră practică.
M .: De fiecare dată când încercați satisfacția unei dorințe, cunoașterea vine
este mai bine să renunți. Mementourile repetate de acest fel se vor slăbi în timp util
dorințele. Care este adevărata ta natură? Cum poți să o uiți vreodată? Trezire,
visul și somnul sunt simple faze ale minții. Nu sunt ale Sinelui. Tu esti
martorul acestor stări. Adevărata ta natură se găsește în somn.
D .: Dar suntem sfătuiți să nu adormim în timpul meditației.
M .: Aceasta este o stupoare de care trebuie să te protejezi. Acel somn care alternează cu
trezirea nu este un somn adevărat. Trezirea care alternează cu somnul nu este adevărată
trezindu-se. Ești acum treaz? Nu ești. Vi se cere să vă treziți
stare reală. Nu trebuie să cădeți în somn fals și să nu fiți treaz în mod fals. Prin urmare:
Laye sambodhayeccittam vikshiptam samayet punah .
Ce înseamnă? Înseamnă că nu trebuie să cazi în niciunul dintre acestea
stări, dar rămân în mijlocul lor în adevărata ta natură neînsuflețită.
D .: Stările sunt doar ale minții noastre.
M .: Al cui minte? Ține-l și vezi.
D .: Mintea nu poate fi reținută. Este ceea ce creează toate acestea. Este cunoscut
numai prin efectele sale și nu prin adevărata sa natură.
M .: Așa este. Vedeți culorile spectrului. Împreună formează
lumină albă. Dar șapte culori sunt văzute prin prismă. În mod similar, Sinele unic
se rezolvă în atâtea faze, minte, lume, corp etc. Sinele este văzut ca
mintea, corpul sau lumea. Adică devine orice ai fi tu
percepe că este.
D .: Acestea sunt dificil de urmat în practică. Mă voi ține de Dumnezeu și
predare.
M .: Acesta este cel mai bun.
D .: Cum îmi pot îndeplini sarcinile fără atașament? Există soția mea, există
copiii mei. Trebuie să-mi fac datoria față de ei. Afecțiunea este necesară. Sunt eu

Pagina 437

dreapta?
M .: Cum îți faci munca în Colegiu?
D .: (râzând) Pentru salarii.
 M .: Nu pentru că ești atașat, pur și simplu ca și cum îți faci datoria.
D .: Dar elevii mei se așteaptă să-i iubesc.
M .: „Desprinderea în interior și atașamentul în aparență”, spune Yoga
Vasishta .

9 iunie 1938

Discuție 496.
Un Swami aparținând misiunii Sri Ramakrishna a avut un lucru foarte interesant
conversație cu Sri Bhagavan în cursul căreia Sri Bhagavan a observat:
M .: Avidya (ignoranța) este obstacolul pentru a-ți cunoaște adevărata natură chiar și la
momentul prezent.
D .: Cum se poate trece peste Avidya ?
M .: Ya na vidyate sa avidya (Ceea ce nu este, este avidya ). Deci este în sine un mit. Daca
să fie cu adevărat, cum poate să piară? Ființa sa este falsă și astfel dispare.
D .: Deși îl înțeleg intelectual, nu pot realiza Sinele.
M .: De ce acest gând ar trebui să vă deranjeze starea actuală de realizare.
D .: Sinele este Unul, dar totuși nu mă găsesc liber de necazurile actuale.
M .: Cine spune asta? Eul este singurul? Întrebarea contrazice
în sine.
D .: Harul este necesar pentru realizare.
M .: În măsura în care tu, fiind om, înțelegi acum că există un nivel superior
puterea te ghidează, se datorează Harului. Harul este în tine. Isvaro
gururatmeti ( Isvara , Guru și Sinele sunt sinonime).
D .: Mă rog pentru acea Har.
M .: Da, da.

10 iunie 1938
Discuție 497.
În cursul unei conversații diferite. Sri Bhagavan a spus:
Satva este lumina,
Rajas este subiectul și
Tamas este obiectul.
Chiar și lumina satva este doar lumină reflectată. Dacă ar fi Lumina pură, originală, acolo
nu ar fi nicio modificare în el. Manokasa (minte-eter) se reflectă

Pagina 438

ca bhootakasa (element-eter) și obiecte sunt văzute ca fiind separate de

subiect.
Samadhi este prezent chiar și în vyavaharadasa (viața practică). Activitățile noastre
( vyavahara ) nu au nicio existență în afară de samadhi . Ecranul este acolo când
imaginile trec pe deasupra și, de asemenea, atunci când nu sunt proiectate. În mod similar, Sinele
este întotdeauna acolo în vyavahara (activitate) sau în shanti (pace).

Discuție 498.
Oamenii spun adesea că un mukta purusha ar trebui să iasă și să-și predice mesajul
oamenilor. Ei susțin, cum poate fi cineva un mukta atâta timp cât există mizerie
lângă el? Adevărat. Dar cine este un mukta ? Vede mizerie lângă el? ei
doresc să determine starea unui mukta fără să-și dea seama ei înșiși de starea.
Din punctul de vedere al mukta, disputa lor se ridică la aceasta: un om visează
un vis în care găsește mai multe persoane. La trezire, el întreabă: „Ai
s-au trezit și indivizii de vis? ” Asta e ridicol.
 Din nou, un om bun spune: „Nu contează chiar dacă nu primesc mukti . Sau lasă
eu să fiu ultimul om care a obținut-o, astfel încât să-i ajut pe toți ceilalți să fie muktas înainte de a fi
unu." Totul este foarte bun. Imaginați-vă un visător spunând: „Să se trezească toate acestea
înainte să o fac ”. Visătorul nu este mai absurd decât filozoful amabil
sus-menționat.

Vorbește 499.
Misiunea Swami din Sri Ramakrishna a avut mai multe întrebări
a întreba:
Swamiji, am urcat pe deal pentru a vedea asramele în care ai locuit în tine
tineret. De asemenea, ți-am citit viața. Să știu dacă nu ai simțit că există
Dumnezeule căruia trebuie să te rogi sau să practici ceva pentru a putea
ajunge la această stare?
M .: Citește viața și vei înțelege. Jnana și ajnana sunt la fel
gradul de adevăr; adică ambele sunt imaginate de ignoranți; asta nu este adevărat din
punctul de vedere al jnani .
D .: Este un jnani capabil sau probabil să comită păcate?
M .: Un ajnani vede pe cineva ca pe un jnani și îl identifică cu trupul.
Pentru că nu cunoaște Sinele și, își confundă corpul cu Sinele, el
extinde aceeași greșeală la starea jnani . Prin urmare, jnani este
considerat a fi cadrul fizic.
Din nou de când ajnani , deși nu este cel care face, totuși își imaginează că este
făcătorul și consideră acțiunile corpului proprii, el crede că jnani este

Pagina 439

acționând în mod similar atunci când corpul este activ. Dar jnani însuși cunoaște Adevărul
și nu este confuz. Starea unui jnani nu poate fi determinată de
ajnani și , prin urmare , problemele de întrebare numai ajnani și nu - l face
ridică-te pentru jnani . Dacă este un făcător, el trebuie să determine natura acțiunilor.
Sinele nu poate fi cel care face. Aflați cine este cel care face și Sinele este revelat.
D .: Nu ar putea exista advaita în acțiuni. Așa au apărut întrebările.
M .: Dar strofa spune că ar trebui să existe. Acest "face" se aplică numai pentru
practicant și nu pe cei împliniți.
D .: Da. Chiar îl văd. Mai mult, advaita nu poate fi practicată în relațiile cuiva
cu Guru. Căci, în concordanță cu acesta, el nu poate primi instrucțiuni.
M .: Da, Guru este înăuntru și nu fără. Un sfânt tamil a spus: „O, Guru!
rămânând întotdeauna în mine, dar manifestându-se acum în formă umană doar pentru a ghida și
Protejează-mă!" Ceea ce este înăuntrul Sinelui se manifestă în timp util ca Guru în
forma umană.
D .: Deci se ridică la asta. A vedea un jnani nu înseamnă a-l înțelege. Vezi
Jnani de corp și nu a lui jnanam . Prin urmare, trebuie să fii un jnani de știut
a jnani .
M .: Jnani vede nimeni ca ajnani . Toți sunt doar jnanis în ochii lui. În
starea ignorantă se suprapune ignoranța pe un jnani și îl confundă cu un
făcător. În starea de jnana , jnani nu vede nimic separat de Sinele. Sinele
este tot strălucitor și numai pur jnana . Deci nu există nici o ajnana în ochii lui. Este o
ilustrare pentru acest tip de aluzie sau superimpunere. Doi prieteni s-au dus la
dormi cot la cot. Unul dintre ei a visat că amândoi au continuat mult
călătorie și a avut experiențe ciudate. La trezire le-a recapitulat și
și-a întrebat prietenul dacă nu este așa. Celălalt pur și simplu l-a ridiculizat spunând asta
 era doar visul lui și nu-l putea afecta pe celălalt.
Așa este și cu ajnani care își suprapune ideile iluzive asupra celorlalți.
În ceea ce privește ajnana în tinerețe și jnana în prezent, Sri Bhagavan
spus:
Nu există jnana așa cum este înțeleasă în mod obișnuit. Ideile obișnuite
de jnana și ajnana sunt doar relative și false. Nu sunt reale și, prin urmare
nerespectând. Adevărata stare este Sinele non-dual. Este etern și persistă dacă
cineva este conștient sau nu. Este ca kanthabharana sau al zecelea om.
D .: Altcineva o subliniază.
M .: Acela nu este extern. Confundă corpul cu Guru. Dar Guru
nu se crede așa. El este Sinele fără formă. Asta este în tine; el a aparut
fără doar să te ghideze.

Pagina 440

Vorbește 500.
D .: Când toate gândurile sunt alungate și mintea este liniștită sau intră într-o
stare de neant sau de gol, care este natura efortului necesar din partea
al „căutătorului” să aibă un pratyakshabhava al „ căutatului ” (de exemplu , văzând un mango
ca mango)?
M .: Cine vede neantul sau golul? Ce este pratyaksha ? Sună
percepția mango pratyaksha ? Implică jocul de karma, karta ,
și karya (acțiune, săvârșire și faptă). Deci este relativă și nu absolută. Pentru ca tu
vezi un lucru acum spui că nu mai este nimic după aceea ( adică , când nu mai vezi
aceasta). Ambele sunt funcții ale minții. Ce se află în spatele ambelor afirmații
este pratyaksha . Există indriya pratyaksha (percepută direct de
simțuri), manasa pratyaksha (percepută direct de minte) și sakshat
pratyaksha (realizat ca însăși Ființă). Numai ultima este adevărată. Ceilalți sunt
relativă și neadevărată.
D .: Dacă nu este nevoie de niciun efort, poate fi starea perpetuă de golire a minții
numit starea de realizare?
M .: Efortul este necesar atâta timp cât există minte. Starea de gol a fost
osul certurilor în toate filozofiile.
D .: Există ceva de genul pratyakshabhava în starea de realizare sau este
realizare doar simțită sau experimentată ca însăși Ființă sau Sthiti a sufletului?
M .: Pratyaksha este foarte ființă și nu simte etc.
D .: Până când căutătorul își dă seama că el este căutat, apar întrebările de mai sus pentru
el (primul).
M .: Adevărat. Vezi dacă ești căutătorul. Sinele este adesea confundat cu cunoscătorul.
Nu există Sinele în somn profund, adică nesciență? Prin urmare Sinele este dincolo
cunoscător și cunoaștere. Aceste îndoieli se află în domeniul minții. A vorbi din
din acest punct de vedere, sfatul este să păstrezi mintea limpede și
când rajas și tamas sunt șterse, atunci doar mintea satva există. Deci „eu”
dispare în Satva ( oonadhal kan ).
Jnana chakshus nu înseamnă că este un organ de percepție ca celălalt
organe de simț. Jnanameva chakshuh . Televiziunea etc. nu sunt funcții ale jnanei
chakshus . Atâta timp cât există un subiect și, de asemenea, un obiect, acesta este doar relativ
cunoştinţe. Jnana se află dincolo de cunoașterea relativă. Este absolut.
Sinele este sursa subiectului și a obiectului. Acum predomină ignoranța,
subiectul este considerat a fi sursa. Subiectul este cunoscătorul și formează unul dintre
triade ale căror componente nu pot exista independent una de alta. Deci subiectul
 sau cunoscătorul nu poate fi Realitatea supremă. Realitatea se află dincolo de subiect și

Pagina 441

obiect. Când va fi realizat, nu va mai fi loc de îndoială.

„ Bhidyate hridayagranthih
chhidyante sarvasamsayah . ”
Nodul inimii este rupt; îndoielile sunt puse în repaus. Aceasta se numește pratyaksha și
nu la ce te gândești. Avidya nasa este singură Realizarea de sine. De sine-
Realizarea este doar owpacharika . Realizarea de sine este doar un eufemism pentru
eliminarea ignoranței.

12 iulie 1938

Discuție 501.
Un tânăr Mysorean a întrebat:
D .: Cum am obținut acest corp?
M .: Vorbești despre „eu” și „corp”. Există relația dintre cei doi.
Prin urmare, nu sunteți trupul. Întrebarea nu se întâmplă corpului pentru că
este inert. Există o ocazie în care nu ești conștient de corp - și anume, în
somn adinc. Întrebarea nu se pune atunci. Cu toate acestea, sunteți acolo în somn.
Cui îi apare acum întrebarea?
D .: Eul.
M .: Da. Corpul și ego-ul se ridică împreună și se scufundă împreună. Este o
ocazie în care nu sunteți asociat cu ego-ul în somnul profund. Acum esti
asociat cu ego-ul. Dintre aceste două stări, care este starea ta reală? Tu esti
prezent în somn și același „Tu” este prezent și acum. De ce ar trebui să se îndoiască
se ridică acum și nu atunci? Ai dreptate spunând că este pentru ego. Nu ești
ego-ul. Eul este intermediar între Sinele și corp. Tu ești Sinele.
Aflați originea ego-ului și vedeți dacă îndoielile persistă.
Sri Bhagavan a adăugat după câteva minute:
Răspunsul, potrivit sastrelor , va fi că corpul se datorează karmei .
întrebarea va fi cum a apărut karma ? Trebuie să spunem „dintr-un corp anterior” și
tot asa fara sfarsit. Metoda directă de atac nu este să depindă de invizibil
ipoteze, dar să întreb „A cui este Karma ? Sau al cui corp? ” De aceea am răspuns
în acest mod. Acest lucru este mai intenționat.

14 august 1938

Discuție 502.
Sjt. Rajendra Prasad și Sjt. Jamnalal Bajaj împreună cu alții se află într-o vizită în Sri
Maharshi.

16 august - Sjt. JB a pus întrebări:

Pagina 442

D .: Cum trebuie mentinuta mintea corect?

 M .: Toate ființele vii sunt conștiente de împrejurimile lor și, prin urmare, de intelect
trebuie să se presupună în toate. În același timp, există o diferență între
intelectul omului și cel al altor animale, deoarece omul nu numai că vede
lumea așa cum este și acționează în consecință, dar caută și împlinirea dorințelor și nu este
mulțumit de starea de fapt existentă. În încercarea sa de a-și îndeplini dorințele, el
își extinde viziunea de departe și totuși se întoarce nemulțumit. El acum
începe să gândească și să raționeze.
Dorința de permanență a fericirii și a păcii o arată astfel
permanență în propria sa natură. Prin urmare, el caută să-și găsească și să-și recâștige propriul
natura, adică Sinele său. Găsit, totul este găsit.
O astfel de căutare interioară este calea pe care trebuie să o câștige intelectul omului. Intelectul
însuși își dă seama, după practica continuă, că este activată de o Putere Superioară
a functiona. Nu poate ajunge ea însăși la acea Putere. Deci încetează să funcționeze după un
anumită etapă. Când încetează astfel să funcționeze, Puterea Supremă rămâne în continuare
acolo singur. Aceasta este Realizarea; aceasta este finalitatea; acesta este scopul.
Astfel, este clar că scopul intelectului este de a-și realiza propria dependență
asupra Puterii Superioare și a incapacității sale de a ajunge la aceeași. Deci trebuie să anihileze
însuși înainte ca obiectivul să fie câștigat.
D .: Se citează o sloka care înseamnă: „Nu doresc regate etc.
mă slujesc pentru totdeauna și acolo stă cea mai înaltă plăcere a mea ”. Este corect?
M .: Da. Există loc pentru kama (dorință) atâta timp cât există un obiect separat
de la subiect ( adică dualitate). Nu poate exista dorință dacă nu există obiect.
starea de lipsă de dorință este moksha . Nu există dualitate în somn și nici dorință.
În timp ce există dualitate în starea de veghe și dorința există și ea. Din cauza
dualitate apare o dorință pentru dobândirea obiectului. Aceasta este mintea care iese,
care este baza dualității și a dorinței. Dacă se știe că Bliss nu este altul
decât Sinele, mintea se transformă înăuntru. Dacă Sinele este câștigat toate dorințele
sunt îndeplinite. Aceasta este apta kamah atma kamah akamascha (împlinirea
dorința) Brihadaranyaka Upanishad . Acesta este moksha .
Aici JB a încercat să se clarifice spunând că la ce se referă
de sadbuddhi nu era același lucru cu buddhi . Înseamnă ceea ce ține ferm de
bine, dreapta și calea aleasă. Voia să știe cât de fermă era
ar putea fi câștigat.
M .: Ceea ce se dorește pentru a obține cel mai înalt scop este pierderea individualității.
intelectul este co-extins cu individualitatea. Pierderea individualității nu poate fi decât
după dispariția buddhi-ului , bun sau rău. Prin urmare, întrebarea nu

Pagina 443

apărea.
D .: Dar totuși trebuie să știi ceea ce trebuie, să alegi calea corectă, să practici
dharma dreaptă și țineți-vă ferm de ea. Altfel este pierdut.
M .: Adevărata forță se acumulează păstrându-se în direcția corectă fără a se întoarce
din ea.
D .: Dificultăți sunt întâmpinate. Cum se obține puterea necesară
depășește obstacolele care învață calea cuiva?
M .: Prin devotamentul și compania înțelepților.
D .: Pierderea individualității a fost menționată chiar înainte ca o condiție prealabilă
la moksha . Acum devotamentul și asocierea cu înțelepții sunt sfătuiți ca fiind
metode. Nu există individualitate implicată în ele , de exemplu , în „Eu sunt un bhakta ”, „Eu
sunt satsangi ”?
 M .: Metoda este indicată căutătorului. Căutătorul cu siguranță nu a pierdut
individualitatea lui de până acum. Altfel nu s-ar fi pus întrebarea. Modul în care
se arată că produce pierderea individualității căutătorului. Este astfel adecvat.
D .: Este corectă dorința de swaraj ?
M .: O astfel de dorință începe fără îndoială cu interesul personal. Cu toate acestea, munca practică pentru
obiectivul lărgește treptat perspectivele, astfel încât individul să fie îmbinat în
țară. O astfel de îmbinare a individualității este de dorit și
karma înrudită este nishkama (altruist).
D .: Dacă swarajul este câștigat după o luptă lungă și sacrificii cumplite, nu este
persoană justificată să fie mulțumită de rezultat și încântată de aceasta?
M .: El trebuie să se fi predat în cursul lucrării sale către Superior
Puterea a cărei Putere trebuie păstrată în minte și niciodată pierdută din vedere. Cum se poate atunci?
el va fi incantat? Nici măcar nu ar trebui să-i pese de rezultatul acțiunilor sale. Apoi singur
karma devine lipsită de egoism.
D .: Cum poate fi asigurată muncitorului o rectitudine inerentă?
M .: Dacă s-a predat lui Dumnezeu sau Guru Puterea căreia i-a dat
s-a predat îl va duce pe drumul cel bun. Muncitorul nu mai are nevoie
se preocupă de rectitudinea sau de altfel a cursului. Îndoiala va fi
apare numai dacă nu reușește să asculte Maestrul în toate detaliile.
D .: Nu există vreo Puterea pe pământ care să poată conferi Har adepților Săi astfel
ca să crească puternici pentru a lucra pentru țară și pentru a câștiga swaraj ? (Sri
Maharshi a rămas tăcut. Acest lucru, a spus mai târziu, a însemnat că așa este cazul).
D .: Nu este tapasya vechilor mahatme ale pământului disponibile pentru
beneficiu al moștenitorilor săi actuali?
M .: Este, dar nu trebuie trecut cu vederea faptul că nimeni nu poate pretinde că este

Pagina 444

singur beneficiar. Beneficiile sunt împărțite de toți deopotrivă. (După o pauză) Este fără
o astfel de Har mântuitoare, încât trezirea actuală a luat ființă? (Aici Sri
Bhagavan a spus că înainte de sosirea Sa la Tiruvannamalai în 1896, nu exista
orice gând politic clar din India. Numai Dadabhai Nauroji devenise M.
P.).
După o scurtă pauză, JB a spus: Sri Rajendra Prasad este atât de nobil și altruist
muncitor pentru țara pe care a sacrificat-o pentru o carieră foarte profitabilă
muncă. Țara are nevoie de el. Și totuși nu are o sănătate bună și este întotdeauna
slab și bolnav. De ce ar trebui să existe o asemenea cruzime față de un astfel de nobil fiu al
țară?
(Sri Maharshi a zâmbit pur și simplu un zâmbet benign).

17 august 1938

Discuție 503.
Un domn american, domnul JM Lorey, a stat în Asramam
timp de aproximativ două luni. El a intrebat:
Plec diseară. Îmi dă durere să mă îndepărtez de acest loc. Dar
Trebuie să plec în America. Cer un mesaj de la Maestru. Maestrul
mă înțelege chiar mai bine decât o fac eu însumi. Așa că mă rog pentru un mesaj care să mă păstreze
sus când sunt departe de Stăpân.
M .: Maestrul nu este în afara voastră, așa cum vi se pare că vă imaginați. El este înăuntru, este înăuntru
fapt Sinele. Recunoaște acest adevăr. Căutați în voi și găsiți-L acolo. Atunci tu
va avea comuniune constantă cu El. Mesajul este întotdeauna acolo; este
 niciodată tăcut; nu te poate părăsi niciodată: nici nu te poți îndepărta vreodată de
Maestru.
Mintea ta este ieșită. Datorită acestei tendințe, vede obiectele ca fiind ființe
afară și Maestrul printre ei. Dar Adevărul este diferit. Maestrul este
De sine. Întoarceți mintea înăuntru și veți găsi obiectele înăuntru. Vei și tu
realizează că Maestrul este însuși Sinele tău și nu există altceva decât El.
Pentru că te identifici cu corpul ai acceptat obiecte ca.
fiind în afara ta. Dar tu ești corpul? Nu ești. Tu ești Sinele. Există sunt
toate obiectele și întregul univers. Nimic nu poate scăpa de Sinele. Cum atunci
te poți îndepărta de Maestrul care este chiar Sinele tău? Să presupunem că corpul tău
se deplasează dintr-un loc în altul; se îndepărtează vreodată de Sinele tău? În mod similar,
nu poți fi niciodată fără Maestrul.
Domnul Lorey a fost surprins de răspuns, deși era deja familiarizat cu
Căile Maestrului. A fost chiar vizibil emoționat. S-a rugat ca Harul lui

Pagina 445

Maestrul ar putea să rămână cu el.

Sri Bhagavan: Maestrul fiind Sinele. Harul este inseparabil de Sinele.
Domnul L. l-a salutat pe Sri Maharshi cu o fervoare intensă, spunând: că ar putea fi
capabil să realizeze Adevărul.
M .: Există vreun moment în care nu v-ați realizat Sinele? Poți vreodată
să fii separat de Sinele? Ești întotdeauna așa.
D .: Ești marele Maestru care aruncă bucurie și fericire asupra lumii. Iubirea ta este
într-adevăr nelimitat pe care îl alegeți să rămâneți în lume în formă umană! Dar eu
doresc să știu dacă cineva ar trebui să își realizeze neapărat Sinele înainte de a fi de ajutor
țara și un lider de oameni.
M .: Realizează mai întâi Sinele și restul vor urma.
D .: America este acum cea mai importantă țară în materie industrială, mecanică
inginerie, avans științific și alte afaceri lumești. Va veni ea
același nivel și în viața spirituală?
M .: Cu siguranță, ea este obligată.
D .: Slavă Domnului că așa va fi! Sunt partener într-o firmă de inginerie. Dar
nu este o preocupare vitală pentru mine. Încerc să aduc idealuri spirituale în munca pe zi
viața firmei.
M .: Este bine. Dacă te predai Puterii Superioare totul este bine.
Acea Puterea îți vede afacerile. Doar atâta timp cât crezi că tu ești
lucrător ești obligat să culegi roadele acțiunilor tale. Dacă pe de altă parte,
te predai pe tine însuți și îți recunoști sinele individual ca fiind doar un instrument al
Puterea superioară, acea putere vă va prelua afacerile împreună cu roadele
acțiuni. Nu mai ești afectat de ei și munca continuă neîntreruptă.
Fie că recunoașteți sau nu Puterea, schema lucrurilor nu se modifică.
Numai că există o schimbare de perspectivă. De ce ar trebui să vă purtați sarcina pe cap
când călătorești într-un tren? Te transportă pe tine și pe sarcina ta, indiferent dacă sarcina
este pe capul tău sau pe podeaua trenului. Nu diminuați povara
trenul ținându-l pe cap, dar doar încordându-te inutil.
Asemănător este sentimentul de acțiune în lume de către indivizi.
D .: M-am interesat de metafizică de peste douăzeci de ani. Dar eu
nu au câștigat nicio experiență nouă, așa cum pretind atât de mulți alții. nu am
puteri de clarviziune, clairaudiență etc. Mă simt închis în acest corp
 si nimic maicorect.
M .: Este mult. Realitatea este doar una și acesta este sinele. Toate celelalte sunt simple
Fenomene în ea, a ei și prin ea. Văzătorul, obiectele și vederea, toate sunt
numai eu. Poate cineva să vadă sau să audă, lăsând sinele deoparte? Ce diferență are

Pagina 446

faceți să vedeți sau să auziți pe cineva din imediata apropiere sau pe o distanță enormă?
organele de vedere și de auz sunt necesare în ambele cazuri; la fel și mintea este
necesar. Niciunul dintre ele nu poate fi omis în niciun caz. Există
dependență într-un fel sau altul. De ce atunci ar trebui să existe un farmec
clarviziune sau clairaudience?
Mai mult, ceea ce se dobândește se va pierde și în timp util. Nu pot fi niciodată
permanent.
Singurul lucru permanent este Realitatea; și acesta este Sinele. Spui „Eu sunt”, „Eu
merg ”,„ vorbesc ”,„ lucrez ”, etc. Crătiți„ Eu sunt ”în toate
lor. Astfel EU - SUNT. Aceasta este realitatea durabilă și fundamentală. Acest adevăr a fost
învățat de Dumnezeu lui Moise: „EU SUNT acel EU-SUNT”. „Rămâi nemișcat și știi că EU-SUNT Dumnezeu”.
deci „EU-SUNT” este Dumnezeu.
Știi că ești. Nu poți nega existența ta în niciun moment
timp. Căci trebuie să fii acolo pentru a o nega. Aceasta (existența pură) este
înțeleasă liniștindu-ți mintea. Mintea este facultatea care iese din
individual. Dacă acest lucru este transformat în interior, devine încă în cursul timpului și că „eu-
Doar AM ”predomină. „EU-SUNT” este întregul Adevăr.
D .: Apreciez întregul răspuns.
M .: Cine este acolo pentru a aprecia ce?
O întrebare despre Inimă. Sri Bhagavan a spus: Lasă în pace ideea
de dreapta și de stânga . Ele aparțin corpului. Inima este Sinele. Dă-ți seama și
atunci vei vedea singur. (Domnul Lorey i-a mulțumit lui Sri Bhagavan și l-a salutat
înainte de a se retrage.)

18 august 1938

Discuție 504.
Un vizitator l-a întrebat pe Sri Bhagavan despre „supra-minte” și „super-minte”,
„Psihic”, „Divin” al terminologiei lui Sri Aurobindo.
M .: Realizează Sinele sau Divinul. Toate aceste diferențe vor dispărea.

Discuție 505.
Babu Rajendra Prasad a spus: Am venit aici cu al lui Mahatma Gandhiji
permisiunea și trebuie să mă întorc la el în curând. Poate Sri Bhagavan să-mi dea ceva
mesaj pentru el?
M .: Adhyatma sakti lucrează în el și îl conduce. Acesta este
suficient. Ce mai este necesar?

19 august 1938

Pagina 447
 Discuție 506.
Explicând strofa de deschidere a lui Sad Vidya , Sri Bhagavan a spus: Sat (Ființă)
este Chit (Knowledge Absolute); de asemenea, Chit este Sat ; ceea ce este, este doar unul. In caz contrar
cunoașterea lumii și a propriei ființe va fi imposibilă. Aceasta
denotă atât ființa, cât și cunoașterea. Cu toate acestea, ambele sunt una și aceeași.
Pe de altă parte, fie că este doar Sat și nu și Chit , un astfel de Sat va fi doar
insentient ( jada ). Pentru a-l cunoaște va fi nevoie de un alt Chit ;
asemenea Chit fiind altul decât Sat nu poate fi. Dar trebuie să fie. Acum îl duc pe Chit la
fi Sat , deoarece Sat este Jada , Chit devine și jada ceea ce este absurd. Din nou să știi
este necesar un alt Chit , care este și absurd.
Prin urmare, Sat și Chit sunt doar una și aceeași.

22 august 1938

Discuție 507.
Un Arya Samajist din Bangalore împreună cu un tovarăș l-au vizitat pe Sri Maharshi. El
întrebat: la ce folosește practica yoga? Este pentru uz personal sau universal
beneficiu?
M .: Yoga înseamnă unirea a două entități. Ce sunt ei? Întreba. Utilizați sau beneficiați
este în raport cu un centru. Ce este? Întreba.
D .: Ar trebui să existe distincție de caste?
M .: Cine vede o astfel de distincție? Gaseste.
D .: Constat că este observat în acest Asramam. Probabil fără aprobare
din Sri Bhagavan alții îl observă aici.
M .: Cine ești tu care vorbești despre alții etc.? Ai observat pe alții, etc., în
sushupti-ul tau ?
D .: Eu sunt individualitatea aici. Poate că nu îi văd pe ceilalți în somn, dar îi văd
acum.
M . : Fără îndoială că da. Dar cel care vede acum și cel care nu a văzut
în somn ești doar tu - același individ. De ce ar trebui să observi diferențe
acum și să fii tulburat? Fii așa cum ai fost în somn.
D .: Asta nu poate fi. Îl văd acum, în timp ce nu-l văd în somn. Asta da
să nu modifice starea de fapt existentă.
M .: Există obiecte în absența subiectului?
D .: Existența lor este independentă de subiect.
M .: Spui că există sau vin și își anunță existența
pentru tine?
D .: Știu că există.

Pagina 448

M .: Deci, este doar cunoștința dvs. despre ele. Existența lor nu este absolută.
D .: Chiar dacă nu știam că vor continua să existe.
M .: Revendicați existența lor în absența cunoștințelor dvs. despre ele?
(Râsete).
D .: Brahman este egal cu toți. Acolo nu poate exista nicio distincție. Castă-
distincția este împotriva celui mai înalt principiu.
M .: De ce trageți în Brahman? Nu are nemulțumiri. Lasă-l pe cel care are
plângerile urmăresc problema.
D .: Ești un Mahatma. Nu poți admite castele. Dar cum fac oamenii de aici
 impune
M .: Țiastfel de distincții?
- am spus că eu sunt un Jnani sau un Mahatma ? O spui singur.
Nici eu nu am plâns această afacere de castă.
D .: Paramatma este la fel în toate.
M .: De ce aduceți toate aceste nume? Se pot îngriji de ei înșiși.
Nu au nevoie de ajutorul tău.
D .: Mahatma Gandhi admite, de asemenea, egalitatea ...
M .: Gandhi nu este aici.
D .: Aurobindo nu aprobă caste. Le aprobi?
M .: Cât despre Aurobindo, îl întrebi. În ceea ce privește părerea mea, cum contează
tu? Cum îți va fi de folos? Ai vreo părere în această privință?
Numai asta te va afecta, nu părerea altora.
D .: Nu aprob sistemul de castă. Opinia lui Mahatma este valoroasă ca
îndrumare. Vreau binecuvântările tale în încercările mele.
M .: Mahatma v-a spus să vă căutați și să vă găsiți Sinele. Nu o vei face, dar
cere binecuvântările sale.
D .: Încerc să urmez instrucțiunile. Dar distincția de castă este dureroasă. Aceasta
trebuie sa plec.
M .: Cui îi provoacă durere?
D .: Membrii societății ...
M .: Tu îl spui tu. Există țări în care nu există astfel
distincții de castă. Sunt liberi de necazuri? Există războaie, internecine
lupta etc. De ce nu remediezi relele acolo?
D .: Există și probleme aici.
M .: Diferențele sunt întotdeauna acolo. Nu există doar ființe umane, ci și
animale, plante etc. Starea lucrurilor nu poate fi ajutată.
D .: În prezent nu ne deranjează animalele etc.
M .: De ce nu? Dacă ar putea vorbi, ar pretinde egalitate cu tine și

Pagina 449

contestă afirmațiile tale nu mai puțin energic decât ființele umane.

D .: Dar nu ne putem abține. Este lucrarea lui Dumnezeu.
M .: Dacă aceasta este lucrarea lui Dumnezeu, cealaltă parte este lucrarea ta, este
că așa?
D .: Este o distincție creată de om.
M .: Nu trebuie să observați aceste distincții. Există diversitate în lume. A
unitatea străbate diversitatea. Sinele este același în toate. Nu este
diferență de spirit. Toate diferențele sunt externe și superficiale. Află
Unitatea și fii fericit.
Durerea diversității este depășită de bucuria percepției unității.
Mai mult, un rege se poate deghiza în slujitor. Asta nu face nicio diferență în
persoana.
D .: Nu mă opun diferențelor. Dar pretențiile de superioritate sunt greșite.
M .: Există diferențe la nivelul membrelor corpului. Când mâna atinge
piciorul mâna nu este întinat. Fiecare membru își îndeplinește funcția. De ce tu
obiecta diferențelor?
D .: Oamenii simt nedreptatea distincției de castă. Trebuie eliminat.
M .: Puteți ajunge individual la statul în care nu există astfel de distincții
perceput și fii fericit. Cum poți spera să reformezi lumea? Chiar dacă încercați
nu poți reuși. Kavyakantha Ganapati Sastri s-a oferit să inițieze Harijans
 cu mantre și fă din ele brahmini. Dar Harijanii nu au venit
înainte să accepte oferta. Asta arată că ei înșiși sunt afectați de un
complex de inferioritate. Eliminați mai întâi acel complex înainte de a încerca să reformați altele.
Mai mult, de ce te duci în locuri unde se observă astfel de distincții și
îți provoace durere? De ce nu ar trebui să căutați locuri în care acestea nu sunt
observat și să fii fericit acolo?
Gandhiji încearcă, de asemenea, să aducă egalitate. El este, de asemenea, împotriva barierei
complex de inferioritate care afectează ordinele inferioare. El nu își poate pune în aplicare punctele de vedere
alții. El observă non-violența. Deci lucrurile stau așa cum sunt.
D .: Trebuie să lucrăm pentru a distruge distincțiile de castă.
M .: Atunci fă-o. Dacă ai reușit în lume, atunci vezi dacă distincțiile
persistă în acest loc.
D .: Acesta trebuie să fie primul loc în care vreau să realizez reforma.
M .: De ce vă exercitați atât de mult pentru a efectua reforme? Du-te la culcare și vezi
dacă există diferențe. Acolo elimini diferențele fără niciun efort.
(Râsete).

24 august 1938

Pagina 450

Discuție 508.
Un ofițer indian ICS a stat pe hol câteva ore. El a intrebat:
„Poate ahimsa să pună capăt războaielor din lume?” Sri Bhagavan nu a răspuns și
era timpul să ieșim la plimbarea de seară. A doua zi când altcineva
a repetat întrebarea, Sri Bhagavan a spus că întrebarea conține răspunsul său.
Este evident că într-o stare de ahimsa perfectă nu poate exista război.

26 august 1938

Discuție 509.
Domnul MacIver a avut un interviu cu Sri Bhagavan și a vorbit despre diksha .
Sri Bhagavan a întrebat: Ce este acest diksha ? După o pauză, El a continuat,
„ Diksha este de diferite feluri, prin cuvânt, prin vedere, prin atingere și așa mai departe.”
D .: Al lui Bhagavan este mowna diksha , nu-i așa?
M .: Da, aceasta este cea mai înaltă formă de diksha .
D .: Este aplicabil numai pentru vichara marga ?
M .: Toate margele sunt incluse în vichara marga .
D .: Da, dar dacă cineva ar dori să le ia separat, nu ar fi aplicabil.
Ar fi?
M . : Nu.
D .: Să presupunem că cineva simte nevoia de ajutoare la realizare, acestea trebuie să fie
considerat ca aparținând margelor accesorii . Nu-i așa?
M .: Da.
D .: Și pentru acestea ar fi necesare alte dikshas .
M .: Da.
D .: Din aceasta apare o altă întrebare: Atâta timp cât sunt la picioarele lui Bhagavan, eu
nu poate fi privit ca un creștin credincios.
Sri Bhagavan a întrerupt spunând că aceasta este esența creștinismului.
D .: Da, dar nu în ochii reprezentanților prezenți ai Bisericii.
În consecință, nu mai pot privi în partea Bisericii după ajutor. Am eu
Plecarea lui Bhagavan să caute în altă parte?
M .: Asta ți-a fost lăsat.
 După o pauză, Sri Bhagavan a vorbit în sensul că sunt oamenii care vin aici
adus de o putere misterioasă care se va uita la nevoile lor.
conversația s-a încheiat practic cu asta.

7 septembrie 1938

Discuție 510.

Pagina 451

Domnul TKS Iyer a citit un pasaj dintr-o carte care admite cinci
diferite diviziuni ale antahkaranelor după cum urmează: (1) Ullam , (2) minte, (3) intelect,
(4) chittam , (5) ego.
Sri Bhagavan a spus: Patru divizii sunt obișnuite. Al cincilea element ullam a fost
adus pentru a corespunde cu cinci tattva astfel:
(1) Ullam (conștiința) este akasa (eter) tattva de la craniu la
sprâncenele.
(2) Manas (facultatea de gândire) este vayu (aer) tattva de la sprâncene până la gât.
(3) Buddhi (intelectul) este agni (lumină) tattva de la gât la inimă.
(4) Chitta (memorie) este jala (apă) tattva de la inimă la buric și,
(5) Ahankar (ego-ul) este prithvi (pământ) tattva de la buric la coccis.
Ullam este astfel mintea pură sau mintea din ființa sa pură, adică mintea dezintegrată
a tuturor gândurilor. Este eterul minții care corespunde întinderii minții
fără a fi aglomerat de gânduri. Când o persoană se trezește din somn
capul este ridicat și există lumina conștientizării. Această lumină era deja acolo
inima care se reflectă ulterior asupra creierului și apare ca conștiință. Dar
acest lucru nu este specificat până când ahankar nu intervine . În starea nediferențiată este
cosmic (mintea cosmică sau conștiința cosmică). Această stare durează de obicei un
interval de minute și trece neobservat. Devine particularizat sau
diferențiată de intruziunea ego-ului și persoana spune „eu”. Aceasta este întotdeauna
asociat cu o entitate (aici, corpul). Deci, corpul este identificat ca „eu” și totul
altceva urmează.
Deoarece ullam este doar lumina reflectată, se spune că este luna.
lumina originală se află în inimă despre care se spune că este soarele.

9 septembrie 1938

Discuție 511.
Maiorul Chadwick tradusese Na karmana na prajaya ... în engleză. Sri
Bhagavan își explica sensul. Brahmaloka poate fi interpretat
subiectiv sau obiectiv. Ultima semnificație necesită credință în sastrele care
vorbim despre astfel de lokas , în timp ce sensul anterior este pur de experiență și
nu necesită autoritate externă. Brahmaloka ar însemna Brahma
jnana (Cunoştinţe de Brahman) sau Realizarea de sine ( Atma-
Sakshatkara ). Parantakala spre deosebire de aparantakala . În acesta din urmă
a jivas trec în uitare de a lua alte nașteri. Uitarea lor este învăluită în
ignoranță ( avidya ). Para este dincolo de corp. Parantakala este transcendența
corpul etc., adică jnana (cunoaștere). Paramritat prakriteh =
Pagina 452

dincolo de prakriti . Sarve implică faptul că toți sunt calificați pentru cunoaștere și eliberare
( moksha ). yatayah = yama niyama sametah sat purushah = oameni buni bine
disciplinat. Întregul pasaj implică trecerea în real dincolo de ireal.
na karmana na prajaya dhanena tyagenaike amritatvamanasuh
parena nakam nihitam guhayam, vibhrajate yadyatayo visanti
vedanta vijnana sunishchitarthah sanyasayogadyatayah shuddha
satvah
te brahmaloke tu parantakale paramritat parimuchyanti sarve
dahram vipapam paravesmabhutum yat pundarikam puramadhya
samstham
tatrapi dahram gaganam visokastasmin yadantastadupasitavyam
yo vedadau svarah prokto vedante cha pratishtitah tasya prakritilinasya
yah parah sa Mahesvarah
[Lipsa de moarte nu se obține prin acțiune sau prin nașterea descendenților sau a bogăției.
Unii ating această stare prin renunțare.
Înțelepții (care au cucerit simțurile) ating acel Sat care este mai mult
suprem decât Raiul și strălucind singur în Inimă.
Adepții care prin renunțare și cu o singură ascuțire au o inimă curată și
am cunoscut certitudinea Adevărului prin cunoștințele speciale proclamate de
Vedanta, eliberați-vă pe deplin în Brahmaloka de Maya cauzală la
dizolvarea corpului.
Singurul care strălucește ca micul gol Akasa al tristeții, în inima lotusului,
scaunul mic al Supremului nepătat din miezul (interior) al corpului este demn de
cult.
El singur este Domnul Suprem, care este dincolo de Cuvântul Primar care este
începutul și sfârșitul Veda și în care fuzionează Cauza creatoare].
Mai târziu, domnul TKS Iyer a întrebat ceva despre muktaloka (regiunea eliberată
suflete). Sri Bhagavan a spus că înseamnă același lucru ca și Brahmaloka .
D .: Întrebat dacă unele sukshma tanu (corp subtil), cum ar fi pranava
Tanu sau suddha tanu ( tanu = corp; suddha = pur) era necesar pentru a câștiga
asemenea loka .
M .: Pranava înseamnă japa adevărat . Cu toate acestea, este interpretat ca fiind A, U, M,
Nada și Bindu . Dintre acestea, primele trei sunt interpretate ca Visva, Taijasa,
Prajna și Virat, Hiranyagarbha, Isvara, Nada și Bindu corespund
la prana și manas (minte).
Mandukya Upanishad vorbește despre cele trei matre și turiya matra .
sensul final este că reprezintă starea reală.

Pagina 453

La o altă întrebare, Bhagavan a răspuns: Se spune că există Panchapada

Mahavakyani ( mahavakyas cu cinci cuvinte) de ex ., Tattvamasi atinijam („ești
acela 'este marele adevăr). Primele trei cuvinte au lakshya lor
artha (semnificație) toate acestea semnificând doar adevărul unic. Atât de multe eforturi și
se spune că sunt necesare atât de multe discipline pentru eradicarea
avidya existentă !

11 septembrie 1938
 Discuție 512.
Sri Bhagavan a spus: Toți confundă conștiința minții cu Sinele
Constiinta. Nu există minte în somnul profund; dar nimeni nu-i neagă existența
dormi. Chiar și un copil spune la trezire: „Am dormit bine” și nu neagă
existenţă. „Eu” se ridică, mintea se întoarce în afară prin cele cinci simțuri și
percepe obiecte, acestea numite percepție directă. Întrebat dacă „eu” nu este direct
percepute, se confundă, pentru că „eu” nu se anunță ca obiect în
față și numai percepția cu simțurile poate fi recunoscută de aceștia ca
cunoaștere: acest obicei este atât de puternic cu ei. O strofă din Thevaram spune: „O
înțelepții, dornici să treacă peste orice nenorocire, nu vă faceți griji cu privire la inferențe și exemple!
Lumina noastră strălucește mereu din interior! Cu mintea limpede, trăiește în Dumnezeu! ”
Aceasta este percepția directă. O să recunoască oamenii de rând? Vor ca Dumnezeu
apar în fața lor ca o Ființă strălucitoare montată pe un taur. O astfel de viziune o dată
originea trebuie să se termine și ea. Prin urmare, este tranzitorie. Thevaram vorbește despre
Ființă eternă și mereu experimentată. Acest Thevaram duce unul direct la
Realitate.

16 septembrie 1938

Discuție 513.
Maiorul Chadwick a dat din nou traducerea sa versificată a mantrei pentru Sri
Bhagavan să citească. Sri Bhagavan a vorbit încet despre interpretarea lui
Bhashyakara și explicat mai departe la fel. Pentru a lua în considerare Brahmaloka ca
o regiune este, de asemenea, admisibilă. Asta spun pouranikii și multe altele
școlile îl implică, de asemenea, prin expunerea kramamukti (eliberarea cu grade). Cu exceptia
Upanișadele vorbesc despre sadyomukti (eliberare imediată) ca în Na tasya prana
utkramanti; ihaiva praleeyante - pranele nu se ridică; se pierd
Aici. Deci Brahmaloka va fi Realizarea lui Brahman ( Brahmasakshatkara ). Este
un stat și nu o regiune. În acest din urmă caz, paramritatul trebuie să fie corect
înțeles. Este punctul în măsura în care avyakrita este cauzal transcenderii energetică

Pagina 454

universul, amrita pentru că persistă până când Sinele este realizat. Asa de
că paramritat va însemna avyakrita . Kramamukti (eliberare de grade)
școala spune că upasaka merge în regiunea lui Ishta Devata care
este Brahmaloka pentru el. Sufletele care trec către toate celelalte loka se întorc pentru a renaște.
Dar cei care au câștigat Brahmaloka nu. Mai mult decât atât, cei doritori de a
special loka poate sade corect metode câştig la fel.
În timp ce Brahmaloka nu poate fi câștigat atât timp cât rămâne vreo dorință în
persoană. Numai lipsa de dorință îi va conferi loka . Dezlănțuirea lui
semnifică absența stimulentului pentru renaștere.
Vârsta lui Brahma este practic incomensurabilă. Zeitatea care prezidează
se spune că loka are o perioadă de viață definită. Când va muri
loka lui este, de asemenea, dizolvată. Deținuții sunt emancipați în același timp,
indiferent de natura diferită a conștiinței individuale din ele înainte de
Realizarea de sine.
Școala kramamukti se opune ideii de sadyomukti (imediat
eliberare) deoarece jnani ar trebui să piardă în același timp conștiința corpului
când ignoranța este risipită, dar el continuă să trăiască în trup. Ei întreabă,
„Cum funcționează corpul fără minte?” Răspunsul este oarecum
 elaborat:
Cunoașterea ( jnana ) nu este incompatibilă cu ignoranța ( ajnana ) deoarece
Sinele în puritate este găsit să rămână împreună cu semința ignoranței ( ajnana beeja ) în
dormi. Dar incompatibilitatea apare numai în trezire și vis
stări. Ajnana are două aspecte: avarana ( voalare ) și vikshepa (multiplicitate). De
acestea, avarana (voal) denotă vălul care ascunde Adevărul. Asta predomină în somn.
Multiplicitatea ( vikshepa ) este activitate în momente diferite. Acest lucru dă naștere diversității
și predomină în stările de veghe și de vis ( jagrat și svapna ). Dacă
voal, adică , avarana este ridicată, Adevărul este perceput. Este ridicat pentru un jnani și așa
karana lui sarira (corp cauzal) încetează să mai existe. Vikshepa singură continuă pentru
l. Chiar și așa, nu este același lucru pentru un jnani ca și pentru un ajnani . A ajnani are
tot felul de văsane , și anume, kartrtva (doership) și bhoktrtva (enjoyership),
întrucât jnani a încetat să mai fie doer ( karta ). Astfel, un singur fel
de vasana obtine pentru el. Și asta este foarte slab și nu-l copleșește,
deoarece este întotdeauna conștient de natura Sat-Chit-Ananda a Sinelui.
rarefiat văsană bhoktrtva este singura rămășiță a minții lăsat în Jnani și El
de aceea pare să trăiască în corp.
Această explicație atunci când este aplicată mantrei echivalează cu aceasta: A jnani are
sarana lui karana distrusă; Sarira sthula (corp brut) nu are nici un efect asupra lui

Pagina 455

și este distrus și în toate scopurile practice. Sarira Sukshma (corp subtil)

rămâne singur. Se numește altfel ativahika sarira . Aceasta este deținută de
toate persoanele după ce corpul fizic este renunțat. Și cu aceasta traversează
alte lokas până când este luat un alt corp fizic adecvat. Se presupune că jnani
să te miști în Brahmaloka cu această sukshma sarira . Apoi, acest lucru este, de asemenea, dizolvat și
trece la Eliberarea finală.
Întreaga explicație este destinată doar spectatorului. Jnani se va
nu ridica niciodată astfel de întrebări. Știe prin experiența sa că nu este legat de
orice fel de limitări.
D .: Care este „emanciparea finală” conform explicației de mai sus?
M .: ativahika sau Sukshma Sarira corespunde luminii pure care
se experimentează imediat după somn și înainte de apariția ego-ului. Este Cosmic
Constiinta. Aceasta este doar Lumina reflectată din Inimă. Cand
reflecția încetează și rămâne pe măsură ce Lumina Originală din Inimă este definitivă
emancipare.
D .: Dar Yoga Vasishtha spune că chitta (mintea) lui
a jivanmukta este achala (neschimbătoare).
M .: Așa este. Achala chitta (mintea neschimbată) este aceeași cu suddha
manas (mintea pură). Se spune că mana jnani este suddha manas . Yoga
Vasishtha mai spune că Brahman nu este altul decât mintea jnani .
Deci Brahman este doar suddha manas .
D .: Se va potrivi cu suddha descrierea lui Brahman ca Sat-Chit-Ananda
manas ? Căci și acest lucru va fi distrus în emanciparea finală.
M .: Dacă se admite suddha manas , Fericirea ( Ananda ) experimentată de
Jnani trebuie să fie , de asemenea , admise să se reflecte. Această reflecție trebuie în cele din urmă
fuzionează în Original. Prin urmare, statul jivanmukti este comparat cu
reflectarea unei oglinzi fără pată într-o altă oglindă similară. Ce se va găsi în
o astfel de reflecție? Akasa pur (eter). În mod similar, fericirea reflectată de jnani
( Ananda ) reprezintă doar adevărata Fericire.
 Toate acestea sunt doar cuvinte. Este suficient ca o persoană
devine antarmukhi (îndoit spre interior). De sastras nu sunt necesare pentru un interior
mintea întoarsă. Sunt menite pentru restul.

Discuția 514.
Domnul MacIver, un devot rezident, l-a întrebat pe Sri Bhagavan dacă ar putea merge la
Elveția, unde îl invita un guru. Sri Bhagavan a spus: Oarecare Forță
l-a adus aici și același lucru îl duce în Europa. Lasă-l mereu
amintiți-vă că lumea este doar o proiecție a minții, iar mintea este în

Pagina 456

De sine. Oriunde corpul se poate mișca, mintea trebuie ținută sub control.
corpul se mișcă, dar nu Sinele. Lumea este în interiorul Sinelui, asta este tot.

17 septembrie 1938

Discuție 515.
D .: În explicația dată ieri, se spune că înlăturarea
de avarana are ca rezultat anihilarea karanei sarira . Este clar. Dar cum
se consideră că și corpul gros se desprinde?
M .: The Văsanele sunt de două feluri: bandha Hetu (cauzând robie) și Bhoga
hetu (oferind doar plăcere). Jnani a depășit ego - ul și , prin urmare ,
toate cauzele robiei sunt inoperante. Bandha hetu este astfel la sfârșit
iar prarabdha ( karma trecută ) rămâne doar ca bhoga vasana (a da plăcere) numai.
Prin urmare aceasta a fost spus acea sukshma sarira singur
supraviețuiește jnana . Kaivalya spune că sanchita Karma (Karma stocată) este la sfârșit
simultan cu creșterea jnanei ; că agami (acum Karma colectează) nu este
mai operativ datorită absenței sentimentului de robie și
că prarabdha va fi epuizat doar de plăcere ( bhoga ). Astfel ultimul
se va termina în timp și apoi corpul gros se va prăbuși.
Sarira traya (cele trei corpuri) și Karma traya (cele trei Karmas) sunt simple
fraze menite pentru delectarea dezbătătorilor. Un jnani nu este afectat de niciunul dintre
lor.
Un aspirant este instruit să găsească cine este. Dacă face acest lucru, va lua nu
interesul de a discuta aspecte precum cele de mai sus. Găsește Sinele și odihnește-te în pace.

22 septembrie 1938

Discuție 516.
A apărut o întrebare dacă lumea este reală sau ireală, deoarece se pretinde că este ambele de către
advaitins ei înșiși. Sri Bhagavan a spus că este ireal dacă este privit ca separat
din Sinele și real dacă este privit ca Sinele.

25 septembrie 1938

Discuție 517.
A existat o referință a două slokas în Yoga Vasishtha în care spiritismul
în mlechcha se menționează desa . Domnul MacIver a spus că magia neagră este mai mult
predominant în Occident decât este de obicei cunoscut observatorului. Scriitorul atunci
mi-a amintit cum domnul Paul Brunton spusese odată că se temea de fapt de o
femeie pentru asocierea ei cu magia neagră.
Pagina 457

Sri Bhagavan a întrebat dacă domnul citise Devikalottaram . A spus apoi

că abhichara prayoga (magia neagră) este condamnat acolo. El a adăugat, de asemenea, că
astfel de practici cuprind propria ruină. Avidya (ignoranța) este ea însăși rea și
face să se sinucidă. De ce ar trebui adăugată magia neagră?
D .: Ce este practicriya (remediu) deschis victimei magiei negre?
M .: Bhakti (devotamentul față de Dumnezeu).
D .: Non-rezistența pare a fi singurul remediu pentru tot felul de rele, cum ar fi
calomnie.
M .: Așa este. Dacă unul abuzează pe altul sau îl rănește, remediul nu se află
replica sau rezistenta. Pur și simplu taci. Această liniște va aduce pace celor răniți
dar fă-l neliniștit pe infractor până când va fi condus să-și recunoască eroarea rănitului
parte.
Se spune că această magie neagră a fost folosită chiar și împotriva celor mai mari sfinți din
India din timpuri imemoriale. În tapasvis de pădure Daruka folosit împotriva Siva
Se.
Apoi conversația s-a îndreptat spre Brahmaloka .
Sri Bhagavan a spus că Brahmaloka este același cu Atmaloka . Din nou Brahmaiva
lokah = Brahmalokah (Brahma este el însuși regiunea) și Brahma este Atma .
Deci Brahmaloka este doar Sinele.
Loka, aloka sunt ambele sinonime. Este la fel ca andamillakkan în Ulladu
Narpadu . Lokyate iti lokah (Ceea ce se vede este loka ).

27 septembrie 1938

Discuție 518.
Domnul V. Gupta, un telugu pandit, este în vizită aici. A spus Sri Bhagavan în
curs de conversație: Ahamkriti (ego-ul) nu este același lucru cu aham . Acesta din urmă este
Realitatea Supremă în timp ce prima este egoul. Trebuie depășit înainte
Adevărul este realizat. Ființa Supremă este nemanifestă și primul semn al
manifestarea este Aham Sphurana (lumina „eu”). Brihadaranyaka Upanishad
spune Aham nama abhavat (El a devenit „eu” numit). Acesta este numele original al
realitatea.
Panditul a întrebat despre operațiunea lui Grace. Este mintea Guru-ului
acționând în mintea discipolului sau ceva diferit?
M .: Cea mai înaltă formă de har este tăcerea ( mowna ). Este, de asemenea,
cea mai înaltă upadesa .
D .: Vivekananda a mai spus că tăcerea este cea mai tare formă de rugăciune.
M .: Este așa, pentru tăcerea căutătorului tăcerea lui Guru este cea mai tare upadesa . Este

Pagina 458

de asemenea, Grace în forma sa cea mai înaltă. Toate celelalte dikshas (inițieri), de exemplu, sparsa,
chakshus sunt derivate din mowna (tăcerea). De aceea sunt
secundar. Mowna este forma primară. Dacă Guru tace mintea căutătorului
se purifică de la sine.
D .: Este corect ca cineva să se roage lui Dumnezeu sau Guru atunci când cineva este afectat de lumești
 rele?
M .: Fără îndoială.

Discuție 519.
M .: The mahavakyas și interpretarea scorul la discuții interminabile
și menține mintea căutătorilor angajată extern. Pentru a întoarce mintea spre interior
omul trebuie să se așeze direct în „eu”. Apoi, există un sfârșit al exteriorului
activități și pace perfectă predomină.
Mai târziu, un pasaj din Yoga Vasishtha a fost citit înainte de Sri Bhagavan,
indicând inițierea prin aspect și inițierea prin atingere.
Sri Bhagavan a observat: Dakshinamurti a observat tăcerea când discipolii
s-a apropiat de El. Aceasta este cea mai înaltă formă de inițiere. Îl include pe celălalt
forme. Trebuie să existe o relație subiect-obiect stabilită în celelalte dikshas .
Mai întâi trebuie să emane subiectul și apoi obiectul. Dacă acești doi nu sunt acolo
cum este unul să se uite la celălalt sau să-l atingă? Mowna diksha este cea mai mare
perfect; cuprinde privirea, atingerea și predarea. Va purifica individul
în orice fel și stabiliți-l în Realitate.

Discuție 520.
Un domn australian (domnul Lowman) este în vizită aici. Se pare că este
studiind sistemul hindus de filosofie. A început să spună că crede în
unitate, jiva este încă în iluzie și așa mai departe.
M .: Care este unitatea în care crezi? Cum poate jiva să găsească un loc în ea?
D .: Unitatea este Absolutul.
M .: jiva nu poate găsi un loc în unitate.
D .: Dar jiva nu a realizat Absolutul și se imaginează separat.
M .: Jiva este separat pentru că trebuie să existe pentru a-și imagina ceva.
D .: Dar este ireal.
M .: Orice lucru ireal nu poate produce efecte. Este ca și cum ai spune că ai ucis
un animal cu cornul unui iepure. Un iepure nu crește coarne.
D .: Văd absurdul. Dar vorbesc din plan fizic.
M .: Spui, „eu”. Cine este acel „eu”? Dacă se constată acest lucru, puteți spune mai târziu a cui este
iluzie.

Pagina 459

Puțin mai târziu, Sri Bhagavan a întrebat:

Spui că te afli acum în plan fizic. În ce plan te afli
somn fără vise?
D .: Cred din nou în plan fizic.
M .: Spui: „Cred”. Asta înseamnă că o spui acum când ești
treaza. Oricum admiteți că existați într-un somn profund. Nu-i așa?
D .: Da, dar nu am funcționat atunci.
M .: Deci, atunci ai existat într-un somn profund. Ești același care continuă
exista? Nu esti?
D .: Da.
M .: Cu această diferență - că nu ai funcționat în somn. Mai degrabă tu
sunt asociați cu facultatea de gândire în starea ta de veghe și ești
disociat de acesta în somn. Nu-i așa?
D .: Da.
M .: Care este atunci natura ta reală? Este să fie asociat cu gândirea sau cu
fi disociat?
 D .: Îl văd acum. Dar nu eram conștient de faptul că sunt în somn.
M .: Spui asta acum. Nu spui asta în somn. Sau o refuzi pe a ta
ființă (foarte existență în somn)?
D . : Nu.
M .: Se echivalează cu faptul că exiști în ambele state. Existența absolută este
sinele. De asemenea, sunteți conștient de Existență. Existența este și ea
conștiința ( Sat și Chit ). Aceasta este natura ta reală.
D .: Dar gândirea este necesară chiar și pentru realizare.
M .: Această gândire vizează eliminarea oricărei gândiri.
D .: Datorită ignoranței mele, nu realizez Existența Absolută-
Constiinta.
M .: Cine este „eu”? Al cui este ignoranța! Răspunsurile la aceste întrebări vor fi
singur este suficient pentru a demonstra că ești deja realizat. Există cineva care neagă
propria sa existență? Sau poate spune cineva că nu a existat în somn? Pur
Existența este astfel admisă. Admiterea implică și conștiință. Astfel toate
bărbații sunt realizați. Nu există deloc un om ignorant.
D .: Da, am înțeles. Dar am o mică întrebare de pus. Starea de
Realizarea este una de dezlănțuire. Dacă o ființă umană este lipsită de dorință, el încetează
fii om.
M .: Îți recunoști existența în somn. Nu ai funcționat atunci. Ai fost
neștiind de vreun corp grosolan. Nu te-ai limitat la acest corp. Deci tu

Pagina 460

nu a putut găsi nimic separat de Sinele vostru.

Acum, în starea dumneavoastră de veghe, continuați să fiți aceeași Existență cu
limitări ale corpului adăugate. Aceste limitări te fac să vezi alte obiecte.
De aici apare dorința. Dar starea de lipsă de dorință în somn nu te-a făcut mai puțin
fericit decât acum. Nu ai simțit nici o dorință. Nu te-ai făcut nenorocit
de a nu distra dorințe. Dar acum vă distrați dorințele pentru că sunteți
limitat la acest cadru uman. De ce doriți să păstrați aceste limitări și
continuați să vă distrați dorințele?
Sri Bhagavan a continuat:
Îți spune corpul că este acolo? Cu siguranță este ceva în afară de
corp care rămâne conștient. Ce este?
Spuneți că este „eu”, adică egoul care apare simultan cu
trezirea individului din somn? Fie așa. Corpul nu este sensibil.
Absolutul nu vorbește. Ego-ul o face. Nu se aspiră eliberare în
dormi. Aspirația apare doar în starea de veghe. Funcțiile trezirii
starea sunt cele ale ego-ului care este sinonim cu „eu”. Aflați cine este acest „eu”
este. Făcând acest lucru și rămânând „eu”, toate aceste îndoieli vor fi clarificate.

28 septembrie 1938

Discuție 521.
Unii congresmani i-au predat următoarele întrebări lui Maharshi:
1. Cât timp este destinată India să sufere robie?
2. Nu au făcut fiii Indiei suficiente sacrificii pentru eliberarea ei?
3. Va primi India libertatea în timpul vieții lui Mahatma Gandhi?
Întrebările de mai sus nu au primit răspuns categoric. Sri Bhagavan pur și simplu
a remarcat:
Gandhiji s-a predat Divinului și lucrează în consecință cu nr
 interesul propriu. El nu se preocupă de rezultate, ci le acceptă ca fiind
apar. Aceasta trebuie să fie atitudinea lucrătorilor naționali.
Î .: Lucrarea va fi încununată de succes?
M .: Această întrebare apare deoarece întrebătorul nu s-a predat.
Î .: Nu ar trebui să ne gândim și să lucrăm pentru bunăstarea țării?
M .: Mai întâi ai grijă de tine și restul vor urma în mod natural.
Î .: Nu vorbesc individual, ci pentru țară.
M .: Prima predare și vezi. Îndoielile apar din cauza absenței
predare. Câștigă forță prin predare și atunci împrejurimile tale vor fi
constatat că s-a îmbunătățit la gradul de forță dobândit de tine.

Pagina 461

Î .: Nu ar trebui să știm dacă acțiunile noastre vor merita?

M .: Urmează exemplul lui Gandhiji în lucrarea pentru cauza națională.
Cuvântul „predare” este.
Următorul bilet a fost predat și lui Sri Bhagavan:
„Patru dintre noi am venit din Coorg și am fost la Delhi să așteptăm ca un
deputație în Comitetul de lucru al Congresului Național Indian și noi
acum se întorc. Suntem trimiși de către Comitetul Congresului Coorg și așa
vă rog să ne transmiteți un mesaj către Comitetul Congresului districtului Coorg și către
oamenii din Coorg în general. ”
Când a fost predat acest bilet, Sri Bhagavan a spus că același răspuns este valabil
bine și aici. Mesajul este conținut în cuvântul „Predare”.

29 septembrie 1938

Discuție 522.
Un vizitator l-a întrebat pe Sri Bhagavan:
Vreau cunoștințe.
M .: Cine vrea cunoștințe?
D .: Îl vreau.
M .: Cine este acel „eu”? Găsiți „eu” și vedeți mai târziu ce sunt cunoștințele suplimentare
necesar.

2 octombrie 1938

Discuție 523.
Un tren special al pelerinilor a adus mai mulți vizitatori din Bengal. Unul din ei
a spus că a citit cartea domnului Paul Brunton și de atunci era nerăbdător să o facă
vezi Sri Bhagavan. El a întrebat, de asemenea: Cum să îmi depășesc pasiunile?
M .: Găsiți rădăcina lor și atunci va fi ușor. (Mai târziu) Care sunt
pasiuni? Kama (pofta), krodha (furie) etc. De ce apar? Din cauza like-urilor
și nu-i place obiectele văzute. Cum se proiectează obiectele
Punctul tău de vedere? Din cauza avidiei tale , adică a ignoranței. Ignoranță de ce? Din
De sine. Astfel, dacă găsiți Sinele și rămâneți în el, nu va fi nici o problemă datorată
la patimi.
(Mai târziu) Din nou, care este cauza pasiunilor? Dorința de a fi fericit sau de a te bucura
plăcere. De ce apare dorința de fericire? Pentru că natura ta este
fericirea în sine și este firesc să intri în a ta. Această fericire este
nu se găsește nicăieri în afară de Sinele. Nu-l căutați în altă parte. Dar căutați
Sinele și rămâneți acolo.
Pagina 462

Din nou, fericirea naturală este pur și simplu redescoperită, așa că

nu poate fi pierdut. În timp ce fericirea care decurge din alte obiecte este exterioară și
astfel susceptibil de a fi pierdut. Prin urmare, nu poate fi permanent și deci nu merită
căutarea.
Mai mult, pofta de plăceri nu trebuie încurajată. Nu se poate stinge
arzând foc turnând peste el benzină. O încercare de a vă satisface pofta de
timpul, astfel încât pasiunea să poată fi suprimată ulterior, este pur și simplu o prostie.
Există, fără îndoială, alte metode pentru suprimarea pasiunii. Sunt
(1) mâncare reglementată, (2) post, (3) practică yoga, (4) medicamente. Dar efectele lor
sunt tranzitorii. Patimile reapar cu o forță mai mare de îndată ce este verificarea
îndepărtat. Singura modalitate de a le depăși este de a le eradica. Aceasta se face de către
găsindu-și sursa așa cum s-a menționat mai sus.

Discuție 524.
Un alt pelerin a întrebat: Sunt un bărbat cu o familie. Este posibil pentru cei dintr-un
familia să primească eliberarea și dacă da cum?
M .: Acum ce este familia? A cui familie este? Dacă răspunsurile la aceste întrebări
se găsesc celelalte întrebări care se rezolvă singure.
Spune-mi: ești în familie sau familia este în tine?
Vizitatorul nu a răspuns. Apoi, răspunsul lui Sri Bhagavan a fost continuat: Cine
tu esti? Includeți trei aspecte ale vieții, și anume trezirea, visul și
stări de somn. Nu erai conștient de familie și de legăturile lor în somn și așa
aceste întrebări nu au apărut atunci. Dar acum ești conștient de familie și de ei
legături și, prin urmare, căutați eliberarea. Dar tu ești aceeași persoană pe tot parcursul.
D .: Pentru că acum simt că sunt în familie, este corect să caut
eliberare.
M .: Ai dreptate. Dar ia în considerare și spune: ești în familie sau ești familia
în tine?
Un alt vizitator a interpus: Ce este familia?
M .: Gata. Trebuie știut.
D .: Există soția mea și sunt și copiii mei. Sunt dependenți de
pe mine. Aceasta este familia.
M .: Membrii familiei îți leagă mintea? Sau te obligi
lor? Vin ei și îți spun „Noi formăm familia ta. Fii cu noi ”? Sau faceți
îi consideri ca pe familia ta și că ești legat de ei?
D .: Îi consider familia mea și mă simt legat de ei.
M .: Așa este. Pentru că crezi că așa-și-așa este soția ta și așa-și-așa sunt
copiii tăi, de asemenea, crezi că ești legat de ei.

Pagina 463

Aceste gânduri sunt ale tale. Ei îți datorează chiar existența lor. Poti
distrează aceste gânduri sau renunță la ele. Primul este robie, iar cel de-al doilea
 este
D eliberare.
.: Nu-mi este foarte clar.
M .: Trebuie să existe pentru a putea gândi. S-ar putea să vă gândiți la aceste gânduri
sau alte gânduri. Gândurile se schimbă, dar nu tu. Lasă gândurile trecătoare
și țineți-vă de Sinele neschimbat. Gândurile formează robia ta. Daca sunt
renunțat, există eliberare. Robia nu este externă. Deci nici un remediu extern
trebuie căutat pentru eliberare. Este în competența ta să gândești și astfel să obții
legat sau să înceteze gândirea și astfel să fie liber.
D .: Dar nu este ușor să rămâi fără să te gândești.
M .: Nu trebuie să încetați să vă gândiți. Gândiți-vă doar la rădăcina gândurilor; căuta
și găsește-l. Sinele strălucește de la sine. Când se constată acest lucru, gândurile încetează
din propriul lor acord. Aceasta este libertatea de robie.
D .: Da. Înțeleg acum. Am învățat-o acum. Este necesar un Guru?
M .: Atâta timp cât vă considerați ca individ, este necesar un Guru
să vă arăt că nu sunteți legat de limitări și că natura voastră trebuie să fie
lipsit de limitări.

Discuție 525.
Un alt vizitator a întrebat: Acțiunile sunt robie. Nu se poate rămâne fără unii
fel de activitate. Deci robia continuă să crească. Ce este de făcut sub
circumstanțe?
M .: Ar trebui să acționăm în așa fel încât robia să nu fie întărită, ci
devine slăbit. Aceasta este acțiune altruistă.

3 octombrie 1938

Discuție 526.
Un vizitator l-a întrebat pe Sri Bhagavan: Oamenii îi dau câteva nume lui Dumnezeu și spun asta
numele este sacru și repetările numelui acordă merite individului.
Poate fi adevărat?
M .: De ce nu? Ai un nume la care răspunzi. Dar corpul tău nu era
născut cu acel nume scris pe el și nici nu a spus nimănui că poartă așa și
un astfel de nume. Și totuși ți se dă un nume și tu răspunzi la acest nume,
pentru că te-ai identificat cu numele. De aceea numele
semnifică ceva și nu este o simplă ficțiune. În mod similar, numele lui Dumnezeu este
efectiv. Repetarea numelui este amintirea a ceea ce înseamnă. De aici și
merit.

Pagina 464

Dar bărbatul nu părea mulțumit. În cele din urmă a vrut să se retragă și s-a rugat pentru
Harul lui Sri Bhagavan.
Sri Bhagavan a întrebat acum cum ar fi simplele sunete care îl asigură de Grace
satisface-l dacă nu are credință.
Amândoi au râs, iar vizitatorul s-a retras.

4 octombrie 1938

Discuție 527.
Un grup de respectabile doamne Coorg se afla pe hol.
Unul dintre ei a întrebat: am primit o mantra . Oamenii mă înspăimântă spunând asta
poate avea rezultate neprevăzute dacă se repetă. Este doar Pranava . Așa că caut sfaturi.
Pot să-l repet? Am o credință considerabilă în ea.
M .: Cu siguranță, ar trebui repetat cu credință.
 D
M .:.: Se va descurca
Obiectul singur?
mantrei Sau să
japa este poți
nesă-mi dai cu amabilitate
dăm seama altemerge
că același japa instrucțiuni?
deja
pe în sine chiar și fără efort. Japa orală devine mentală și
japa mentală se revelează în cele din urmă ca fiind eternă. Această mantră este a persoanei
natura reală. Aceasta este și starea de realizare.
D .: Fericirea samadhi poate fi câștigată astfel?
M .: Japa devine mentală și în final se revelează ca Sinele. Acea
este samadhi .
D .: Vă rog să-mi arătați Grace și să mă întăriți în eforturile mele!

13 octombrie 1938

Discuție 528.
Un bărbat Andhra, de vârstă mijlocie, a întrebat: „Este necesar să se gândească la Dumnezeu pentru reparare
vederea cuiva (sau care face mintea cu un singur punct)? ”
M .: Care este practica?
D .: Pentru a repara aspectul.
M .: Pentru ce?
D .: Pentru a câștiga concentrare.
M .: Practica oferă munca pentru ochi suficient de corect; dar unde este munca
pentru mintea din proces?
D .: Ce ar trebui să fac pentru asta?
M .: Gândul la Dumnezeu, cu siguranță.
D .: Practica îl îmbolnăvește?
M .: Poate. Dar toate vor fi corect ajustate din proprie voință.

Pagina 465

D .: Am practicat dhyana timp de patru ore pe zi și fixarea vederii timp de două ore.
M-am îmbolnăvit. Apoi, alții au spus că se datorează practicii mele. Așa că am dat
sus dhyana .
M .: Problemele se vor regla singure.
D .: Nu este mai bine ca privirea ochiului să se fixeze natural?
M .: Ce vrei să spui?
D .: Este necesară practica pentru a fixa privirea sau este mai bine să o lăsați să se întâmple
din voie?
M .: Ce este practica dacă nu este o încercare de a face ceva natural? O sa
devine natural după o lungă practică.
D .: Este necesar pranayama ?
M .: Da. Este folositor.
D .: Nu l-am practicat. Dar ar trebui să o întreprind?
M .: Totul va fi în regulă cu suficientă putere a minții.
D .: Cum să obțin puterea minții?
M .: Prin pranayama .
D .: Este necesară și reglementarea alimentelor?
M .: Cu siguranță este util.
D .: contemplarea mea ar trebui să fie asupra Infinitului sau a ființei limitate?
M .: Ce vrei să spui?
D .: Pot contempla alternativ Sri Krishna sau Sri Rama?
M .: Bhavana implică khanda, adică divizare.

15 octombrie 1938
 Discuție 529.

Pagina 466

În cursul conversației, Sri Bhagavan a spus că Thiru-jnanasambandar

cântase în lauda lui Sri Arunachala. De asemenea, a menționat pe scurt povestea ca
urmează:
Jnanasambandar s-a născut într-o familie ortodoxă acum aproximativ 1.500 de ani. Când
avea trei ani tatăl său l-a dus la templul din Shiyali. A părăsit
băiat pe malul tancului sacru și a intrat să se scalde. În timp ce se cufunda în
udă băiatul, nefiind găsit pe tatăl său, a început să strige. Imediat Siva și
Parvati a apărut într-o vimana . Siva i-a spus lui Parvati să-l hrănească pe băiat cu laptele ei. Asa de
a scos lapte într-o ceașcă și i l-a întins băiatului. A băut-o și a fost fericit.
Tatăl când ieșea din apă l-a văzut pe băiat zâmbind și cu dungi de
lapte în jurul buzelor. Așa că l-a întrebat pe băiat ce i s-a întâmplat. Băiatul nu
Răspuns. A fost amenințat, iar băiatul a cântat cântece. Erau imnuri de laudă
al lui Siva care i-a apărut în față. El a cântat: „Cel cu urechi ... cel
Jefuitor, care m-a răpit din minte ... ”
A devenit astfel unul dintre cele mai faimoase bhaktas și a fost foarte căutat.
A dus o viață viguroasă și activă; a mers în pelerinaj în mai multe locuri din sud
India. S-a căsătorit la al șaisprezecelea an. Mireasa și mirele au mers la
au darsanul lui Dumnezeu în templul local la scurt timp după ceremoniile căsătoriei
peste. O mare petrecere a mers cu ei. Când au ajuns la templu, locul era
un foc de lumină și templul nu erau vizibile. A existat totuși un pasaj
vizibil în flăcarea luminii. Jnanasambandar le-a spus oamenilor să intre în pasaj.
Au făcut-o. El însuși a ocolit lumina cu tânăra sa soție, a venit la
pasaj și a intrat în el așa cum făcuseră ceilalți mai devreme. Lumina a dispărut plecând
nici o urmă a celor care au intrat în ea. Templul a venit din nou la vedere ca de obicei. Astfel de
a fost scurta dar foarte plina de viata a inteleptului.
Într-unul din turneele sale, venise la Ariyanainallur sau Tirukkoilur, optsprezece
mile de Tiruvannamalai. Locul este renumit pentru templul său Siva. (A fost aici
că Sri Bhagavan a avut acea viziune a Luminii în drumul său spre Tiruvannamalai în a lui
al șaptesprezecelea an. Sri Bhagavan nu știa atunci că locul era sfințit
de la picioarele Tirujnanasambandarului acum vreo cincisprezece secole.)
Când înțeleptul antic stătea în Ariyanainallur un bătrân care purta o
coș cu flori a venit la el. Tânărul înțelept l-a întrebat pe bătrân cine este.
acesta din urmă a răspuns că este un slujitor al lui Sri Arunachala, Dumnezeul care locuia ca Dealul
Aici.
Înțelept: Cât de departe este de aici?
 Bătrânul: Merg în fiecare zi de acolo până aici colectând flori pentru zilnic
cult. Deci este aproape.

Pagina 467

Înțelept: Atunci voi merge cu tine în acel loc.

Bătrânul: O plăcere rară, într-adevăr, pentru mine!
Au mers împreună, cu o mulțime mare urmând Înțeleptul. După mers
la o oarecare distanță, Înțeleptul voia să întrebe cât de departe era locul. Cu exceptia
bătrân dispăruse între timp. Curând după aceea, o bandă de dacoits a fost chemată
pelerinii care au predat tot ce aveau cu ei. Le-au călcat
drum și au ajuns la destinație. Tânărul Înțelept a căzut în contemplație. Dumnezeu
a apărut și a spus că dacoii erau doar urmașii Lui și că nevoile lui
ar fi îndeplinit. În consecință, grupul de pelerini și-a găsit toate dorințele.
Înțelept cântase imnuri în lauda lui Sri Arunachala. Într-una dintre strofe, el spune:
„Ești o masă densă de jnana , capabilă să înlăture ideea„ Eu-sunt-corpul ”
de la devoții tăi! Turme de gazele, de mistreți și de urși coboară pe Tine
pante noaptea pentru a căuta hrană pe câmpie. Turme de elefanți pleacă de la
câmpiile spre pantele Tale unde se pot odihni. Deci, diferite turme de animale se întâlnesc
pe pantele Tale. "
Sri Bhagavan a continuat: Deci acest deal trebuie să fi fost o pădure densă 1.500
cu ani în urmă. De atunci a fost denudată pădurile de tăietorii de lemne etc.,
prin aceste câteva secole.
Relatarea lui Sri Arunachala dată de misteriosul bătrân lui
Jnanasambandar este conținută în 300 Slokas din Upamanyu lui Bhakta Charita . unu
din Archakas al templului l-au avut la el și i-au arătat-o lui Sri Bhagavan mai departe
prilejul costumului templului în ultimele luni. Sri Bhagavan a copiat
sloka-urile.

Discuție 530.
Următoarele sunt preluate din jurnalul lui Annamalai Swami, un bun devotat al
Sri Bhagavan și rezident în Sri Ramanasramam:
Învățăturile lui Sri Ramana Bhagavan .
(1) Acel om care este activ în lume și totuși rămâne fără de dor, fără
pierderea din vedere a naturii sale esențiale, este singurul om adevărat.
Acest lucru a fost un răspuns la Swami care a vrut să se retragă într-o peșteră pentru
practicând meditația.
(2) El a întrebat despre sannyas . Un om nu ar trebui să renunțe la toate în ordine
că ar putea obține Eliberarea?
M .: Chiar mai bine decât omul care crede că „am renunțat la tot” este
cel care își îndeplinește datoria, dar nu crede că „fac asta” sau „Eu sunt cel care face”. Chiar
un sannyasi care crede că „sunt un sannyasi ” nu poate fi un adevărat sannyasi , în timp ce a
gospodar care nu crede că „sunt gospodar” este cu adevărat un sannyasi .

Pagina 468
 Discuție 531.
D .: O persoană spune un singur lucru într-un fel. Altul spune același lucru într-un
alta cale. Cum trebuie constatat adevărul?
M .: Fiecare își vede propriul Eu, întotdeauna și peste tot. El găsește
lume și Dumnezeu după ceea ce este.
Un Nayanar a mers la Kalahasti pentru darsanul lui Dumnezeu. A văzut pe toți oamenii
acolo ca Siva și Sakti pentru că el însuși era așa. Din nou, Dharmaputra
considera că întreaga lume era compusă din oameni având un anumit merit sau
altul și că fiecare dintre ei era chiar mai bun decât el însuși dintr-un anumit motiv sau
alte. În timp ce Duryodhana nu a putut găsi nici măcar o singură persoană bună în
lume. Fiecare reflectă propria sa natură.

Discuție 532.
D .: Nu există nicio cale de evadare din mizeriile lumii?
M .: Există o singură cale și aceasta constă în a nu pierde din vedere Sinele cuiva
sub nici o forma.
Pentru a întreba „Cine sunt eu?” este singurul remediu pentru toate relele lumii. Este
de asemenea, fericirea perfectă.

Discuție 533.
La scurt timp după anunțul din ziare că urma să meargă Gandhiji
repede douăzeci și unu de zile în închisoarea Yerwada, doi tineri au venit în Sri Bhagavan;
erau foarte încântați. Ei au spus: „Mahatma ține acum douăzeci și una de zile.
Vrem permisiunea de la Sri Bhagavan să alerge la Yerwada, astfel încât să putem
de asemenea, rapid atâta timp cât face el. Vă rugăm să ne permiteți. Ne grăbim să plecăm. ” Spunând așa
s-au pregătit să iasă afară. Sri Bhagavan a zâmbit și a spus: „Este un semn bun
că ai astfel de sentimente. Dar ce poți face acum? Ia puterea care
Gandhiji a trecut deja de tapasya sa . După aceea vei reuși. ”

Discuție 534.
Sri Bhagavan spunea adesea: „ Mowna este cea mai mare elocvență. Pacea este
cea mai mare activitate. Cum? Pentru că persoana rămâne în natura sa esențială și așa
el pătrunde toate adânciturile Sinelui. Astfel, el poate apela la orice putere
și ori de câte ori oriunde este necesar. Acesta este cel mai înalt siddhi . ”
Annamalai a întrebat: se spune că Namadev, Tukaram, Tulsidas și alții
văzut pe Maha Vishnu. Cum L-au văzut?
M .: În ce mod? La fel cum mă vedeți acum și văd eu
Tu aici. De asemenea, l-ar fi văzut pe Vishnu numai în acest fel.

Pagina 469

(Înregistrează că, auzind-o, părul i se ridica și o bucurie intensă

l-a copleșit.)

Discuție 535.
Odată ce „A” a întrebat: Cum se poate fi închinat în timp ce se angajează în munca de zi cu zi?
Sri Bhagavan nu a răspuns. Au trecut zece minute. Au venit câteva fete
pentru darsan din Sri Bhagavan. Au început să cânte și să danseze. Cântecul lor a fost pentru
efect: „Vom zdrobi laptele fără să ne gândim la Krishna.”
Sri Bhagavan s-a întors spre Swami și a spus că există răspunsul la el
întrebare. Această stare se numește Bhakti , Yoga și Karma.

Discuție 536.
 Persoana îmbibată în ideea „Eu-sunt-corpul” este cel mai mare păcătos și este
un sinucidere. Experiența „Eu-sunt-Sinele” este cea mai înaltă virtute. Chiar și un
Dhyana momentului în acest sens este suficientă pentru a distruge toată Karma sanchita . Aceasta
funcționează ca soarele în fața căruia întunericul este risipit. Dacă rămâne mereu
în dhyana , poate vreun păcat, oricât de urât ar fi, să supraviețuiască dhyanei sale ?

Discuție 537.
Odată ce Sri Bhagavan a spus: „Dorința constituie maya și lipsa de lipsă este
Dumnezeu."

Discuție 538.
„A” a întrebat: Care este diferența exactă între activitatea lumească și dhyana ?
M .: Nu există nicio diferență. Este ca și cum ați numi unul și același lucru pe doi
cuvinte diferite în două limbi diferite. Cioara are doi ochi, dar numai unul
iris care se rostogolește în oricare dintre ochi după bunul plac. Se folosește trunchiul unui elefant
pentru respirație și pentru băut apă. Șarpele vede și aude cu același lucru
organ.

Discuție 539.
Când Sri Bhagavan urca pe deal, Swami a întrebat: Închide
sau deschiderea ochilor face vreo diferență în timpul dhyana ?
M .: Dacă lovești un perete cu o minge de cauciuc și stai la distanță,
mingea revine și fuge înapoi la tine. Dacă stai lângă perete, mingea răsună
și fuge de tine. Chiar dacă ochii sunt închiși, mintea urmează gândurile.

Discuție 540.
Odată ce „A” a întrebat: Există mai multă plăcere în dhyana decât în plăcerile senzuale.
Cu toate acestea, mintea aleargă după aceasta din urmă și nu o caută pe prima. De ce este așa?

Pagina 470

M .: Plăcerea sau durerea sunt doar aspecte ale minții. Natura noastră esențială este
fericire. Dar am uitat Sinele și ne imaginăm că trupul sau mintea
este Sinele. Această identitate greșită este cea care dă naștere mizeriei. Ce e de făcut?
Această vasană este foarte veche și a continuat pentru nenumărate nașteri anterioare.
Prin urmare, a devenit puternic. Acest lucru trebuie să depășească natura esențială, și anume
fericirea, se afirmă.

Discuție 541.
Un anumit vizitator l-a întrebat pe Sri Bhagavan:
Există atât de multă mizerie în lume, deoarece oamenii răi abundă în
lume. Cum se poate găsi fericirea aici?
M .: Toți sunt guru pentru noi. Cei răi spun prin faptele lor rele: „Nu veni
lângă mine". Bine sunt întotdeauna bune. Deci, toate persoanele sunt ca niște guru pentru noi.

Discuție 542.
„A” a întrebat: De multe ori îmi doresc să trăiesc în singurătate, unde pot găsi tot ce îmi doresc
ușurință, astfel încât să-mi pot dedica tot timpul numai meditației. Este o astfel de dorință bună
sau rău?
M .: Astfel de gânduri vor conferi o janma (reîncarnare) pentru împlinirea lor.
Ce contează unde și cum ești plasat? Punctul esențial este că
mintea trebuie să rămână întotdeauna în sursa sa. Nu există nimic extern
nu și intern. Mintea este totul. Dacă mintea este activă, chiar și singurătatea devine
ca o piață. Nu are rost să închizi ochii. Închide ochiul mental și
 totul va fi în regulă. Lumea nu vă este externă. Persoanelor bune nu le va păsa
să facă planuri anterioare acțiunilor lor. De ce? Pentru Dumnezeu care ne-a trimis în
lumea are propriul Său plan și acest lucru se va rezolva cu siguranță.

Discuție 543.
Mulți vizitatori au venit cu o singură ocazie și au salutat cu toții Sri Bhagavan
singura rugăciune, „Fă-mi un bhakta . Dă-mi moksha . ” După ce au părăsit Sri
Bhagavan a spus, gândindu-se cu voce tare: Toți vor bhakti și moksha . Dacă spun asta
ei, „dă-te mie”, nu vor. Cum pot atunci să obțină ceea ce au
vrei?

Discuție 544.
Cu o ocazie câțiva adepți discutau între ei despre
meritele relative ale unor celebre bhaktas . Nu au fost de acord între ei
și a trimis problema la Sri Bhagavan. A rămas tăcut. Discutia
s-a încins.

Pagina 471

În cele din urmă, Sri Bhagavan a spus: Nu se poate ști despre altul și nici nu se poate conferi
robie sau eliberare asupra altuia. Fiecare își dorește să devină faimos în lume.
Este firesc pentru om. Dar această dorință singură nu aduce sfârșitul în vedere.
Cel care nu este acceptat de Dumnezeu este cu siguranță umilit. Cel care s-a predat
El însuși, trup și minte, pentru Dumnezeu devine faimos în toată lumea.

Discuție 545.
„A” a fost cândva rău distras de gândurile sexuale.
A luptat împotriva lor. A postit trei zile și s-a rugat lui Dumnezeu pentru ca el
ar putea fi liber de astfel de gânduri. În cele din urmă, a decis să-l întrebe pe Sri Bhagavan despre
aceasta.
Sri Bhagavan îl ascultă și rămase tăcut vreo două minute. Atunci
El a spus: Ei bine, gândurile te-au distras și ai luptat împotriva lor. Acesta este
bun. De ce continuați să vă gândiți la ele acum? Ori de câte ori astfel de gânduri
ridică-te, ia în considerare cui se ridică și vor fugi de tine.

Discuție 546.
„A” a întrebat: O persoană face ceva bun, dar uneori suferă chiar durere
în activitățile sale corecte. Altul face ceva rău, dar este și fericit. De ce
ar trebui sa fie asa?
M .: Durerea sau plăcerea sunt rezultatul Karmei trecute și nu a Karmei prezente.
Durerea și plăcerea alternează între ele. Trebuie să suferiți sau să vă bucurați de ele
cu răbdare fără a fi lăsat dus de ei. Trebuie să încerci întotdeauna să te menții
sinele. Când cineva este activ, nu trebuie să-i pese de rezultate și nu trebuie să fie
legănat de durerea sau plăcerea întâlnită ocazional. Cel căruia îi este indiferent
durerea sau plăcerea pot fi singure fericite.

Discuție 547.
D .: Care este semnificația Harului lui Guru în realizarea eliberării?
M .: Eliberarea nu este nicăieri în afara ta. Este doar înăuntru. Dacă un bărbat este
nerăbdător pentru Eliberare, Guru din interior îl atrage și Guru din afară
îl împinge în Sinele. Aceasta este Harul Guruului.

Discuție 548.
Un vizitator i-a adresat lui Sri Bhagavan (în scris) următoarele întrebări: (1) Au fost
 diferențele din lume simultane, cu creația? Sau sunt de mai târziu
creştere? (2) Este Creatorul imparțial? Atunci de ce se naște un șchiop, altul orb,
și așa mai departe? (3) Sunt cei opt Dikpalas, treizeci și trei de crori de zei și
șapte rishis există și astăzi?

Pagina 472

M .: Trimiteți-vă aceste întrebări și răspunsul va fi găsit.

După o pauză, Sri Bhagavan a continuat: dacă mai întâi ne cunoaștem Sinele, apoi pe toți ceilalți
lucrurile vor fi simple pentru noi. Spuneți-ne Sinele nostru și apoi întrebați despre
Creator și creație. Fără a cunoaște mai întâi Sinele, pentru a căuta cunoașterea lui Dumnezeu,
etc., este ignoranță. Un bărbat care suferă de icter vede totul galben. Daca el
le spune altora că toate lucrurile sunt galbene cine îi va accepta declarația?
Se spune că creația are o origine. Cum? Ca un copac și sămânța din
pe care a crescut-o. Cum a fost produsă sămânța? Dintr-un copac similar. unde este
sfârșitul seriei de întrebări? Prin urmare, trebuie să vă cunoașteți Sinele înainte
lumea este cunoscută.

Discuție 549.
Sri Bhagavan vorbește adesea despre namaskar (prosternare) în următoarea tulpină:
„Acest namaskar a fost inițial menit de către înțelepții antici să servească drept mijloc de
predarea lui Dumnezeu. Actul prevalează încă, dar nu spiritul din spatele acestuia. Făcătorul
de namaskar intenționează să înșele obiectul de închinare prin actul său. Este în mare parte
nesincer și înșelător. Este menit să acopere nenumărate păcate. Poate fi Dumnezeu
înșelat? Omul crede că Dumnezeu acceptă namaskar - ul său și că el însuși este
liber să-și continue vechea viață. Nu trebuie să vină la mine. Nu sunt mulțumit de asta
aceste namaskars . Oamenii ar trebui să-și păstreze mintea curată; în loc de asta ei
aplecați-vă sau culcați-vă prosternate în fața mea. Nu sunt înșelat de astfel de acte. ”

Vorbește 550.
Somerset Maugham, un cunoscut autor englez, se afla într-o vizită în Sri
Bhagavan. De asemenea, s-a dus să-l vadă pe maiorul Chadwick în camera lui și acolo, brusc
a devenit inconștient. Maj. Chadwick i-a cerut lui Sri Bhagavan să-l vadă. Sri
Bhagavan intră în cameră, se așeză și se uită la domnul Maugham. El
și-a recăpătat simțurile și l-a salutat pe Sri Bhagavan. Au rămas tăcuți și au stat
cu fața în față aproape o oră. Autorul a încercat să pună întrebări, dar
nu a vorbit. Maiorul Chadwick l-a încurajat să întrebe. Sri Bhagavan a spus: „Toate
terminat. Vorbirea inimii este toată vorbăria. Toate vorbirile trebuie să se termine doar în tăcere. ” Au zâmbit
iar Sri Bhagavan a părăsit camera.

Discuție 551.
Un bărbat l-a întrebat pe Sri Bhagavan: „Cum se spune că Atma vidya este
cel mai ușor? ”
M .: Orice altă vidya necesită un cunoscător, cunoștințe și obiectul care trebuie să fie
cunoscut, în timp ce acest lucru nu necesită niciunul dintre ele. Este Sinele. Poate fi orice
atât de evident ca asta? Prin urmare, este cel mai ușor. Tot ce trebuie să faceți este să întrebați,

Pagina 473
 "Cine sunt?"
Numele adevărat al unui om este mukti (eliberare)

Discuție 552.
Există câteva clădiri în Asramam. Obișnuiau să aibă un plan
care cumva nu putea fi urmărit în întregime. Prin urmare, „A” și
Sarvadhikari nu era de acord cu multe detalii și obișnuia să existe probleme între ele
lor. „A” a fost odată foarte dezgustat de starea de fapt. L-a întrebat pe Sri
Bhagavan ce s-ar putea face în circumstanțe.
Sri Bhagavan a spus: „Care dintre clădiri era conform unui plan făcut de
oamenii ăștia de aici? Dumnezeu are propriile sale planuri și toate acestea continuă în conformitate cu asta.
Nimeni nu trebuie să-și facă griji cu privire la ce se întâmplă. ”

Discuție 553.
Asramiții l-au întrebat odată pe Sri Bhagavan: „Cum am fost cu toții în trecutul nostru?
nașteri? De ce nu ne cunoaștem propriul trecut? ”
M .: Dumnezeu în mila Sa a refuzat oamenilor această cunoaștere. Dacă ar ști
că au fost virtuoși, vor deveni mândri; contrar vor fi
deprimat. Ambele sunt rele. Este suficient ca cineva să cunoască Sinele.

Discuție 554.
M .: Așa cum un râu nu își continuă curgerea după descărcarea în ocean,
deci și o persoană pierde toate mișcările după ce se contopeste în Sinele.

Discuție 555.
Sri Bhagavan a povestit odată cum Kavyakantha Ganapathi Muni L-a întrebat:
Parerea mea este că un om poate trăi cu Rs. 3 pe lună. Ce este al lui Sri Bhagavan
părere în materie?
M .: Un om poate trăi fericit doar dacă știe că nu are nevoie de nimic
cu care să trăiești.

Discuție 556.
Maj. Chadwick l-a întrebat pe Sri Bhagavan într-o noapte: se spune că lumea devine
manifestă după ce mintea devine manifestă. Nu există minte când dorm. Este
lumea nu exista pentru alții în acel moment? Nu arată că lumea este
produs al unei minți universale? Cum vom spune atunci că lumea nu este
material, dar doar de vis?
M .: Lumea nu vă spune că este vorba de mintea individuală sau de
mintea universală. Doar mintea individuală vede lumea. Când aceasta
mintea dispare și lumea dispare.

Pagina 474

A fost un om care și-a văzut în visul tatălui său care murise treizeci de ani
mai devreme. Mai mult, el a visat că mai are patru frați și că tatăl său
și-a împărțit proprietatea între ei. A urmat o ceartă, frații au atacat-o
om și s-a trezit speriat. Apoi și-a amintit că era singur, el
nu a avut frați și tatăl a murit cu mult timp în urmă. Frica lui a dat loc
mulțumire. Deci vedeți - când ne vedem Sinele nu există lume și când noi
pierdem din vedere Sinele, ne legăm în lume.

Discuție 557.
 Un vizitator a întrebat: „Suntem sfătuiți să ne concentrăm pe loc în frunte
între sprâncene. Este corect?"
M .: Toată lumea este conștientă: „Eu sunt”. Lăsând deoparte conștiința în care se merge
căutarea lui Dumnezeu. La ce folosește fixarea atenției între sprâncene?
Este o nebunie să spunem că Dumnezeu este între sprâncene. Scopul unui astfel de sfat
este de a ajuta mintea să se concentreze. Este una dintre metodele forțate de a verifica
mintea și prevenirea disipării acesteia. Este direcționat cu forța într-un singur canal. Este un
ajuta la concentrare.
Dar cel mai bun mijloc de realizare este ancheta „Cine sunt eu?” Prezentul
necazul este pentru minte și trebuie îndepărtat doar de minte.
D .: Există restricții care trebuie respectate în alimente?
M .: Mancarea Sattva luata cu moderatie.
D .: Există mai multe asane menționate. Care dintre ele este cel mai bun?
M .: Nididhyasana (o singură ascuțire a minții) este cea mai bună.

Discuție 558.
Un vizitator a întrebat: „Sri Bhagavan! Când am auzit de tine, a apărut o dorință puternică
eu să te văd. De ce ar trebui să fie așa? ”
M .: Dorința a apărut în același mod în care corpul ia naștere Sinelui.
D .: Care este scopul vieții?
M .: A căuta să cunoaștem semnificația vieții este în sine rezultatul unei karme bune
la nașterile trecute. Cei care nu caută astfel de cunoștințe pur și simplu își irosesc
vieți.

Discuție 559.
Un bărbat l-a întrebat pe Sri Bhagavan: „Sri Bhagavan poate ști când voi deveni
a jnani . Vă rog să-mi spuneți când va fi. ”
M .: Dacă sunt Bhagavan, atunci nu este nimeni în afară de mine
pe cine ar trebui să se ridice jnana sau cu cine să vorbesc. Dacă sunt un om obișnuit
ca alții, atunci sunt la fel de ignorant ca restul. În orice caz întrebarea dvs. nu poate fi

Pagina 475

răspuns.

Discuție 560.
Când Sri Bhagavan își făcea baie, câțiva bhaktas erau în jurul Lui,
vorbind în sinea lor. Apoi L-au întrebat despre utilizarea ganja (hașiș).
Sri Bhagavan își terminase baia până atunci. El a spus: „O ganja ! Utilizatorii
simțiți-vă extrem de fericiți când sunt sub influența sa. Cum să descriu
fericirea lor! Pur și simplu strigă ananda! ananda . . . ” Spunând așa, El a mers
parcă sfâșietor. De bhaktas râs. El a apărut de parcă s-a împiedicat, l-a plasat pe al său
cu mâinile în jurul lui 'A' și a strigat „ ananda! ananda! ”
„A” consemnează că însăși ființa sa a fost transformată din acel moment. El a avut
a rămas deținut în ultimii opt ani. Mai spune că mintea lui acum
rămâne în pace.

Discuție 561.
D .: Ce este svarupa (forma) și arupa (fără formă) a minții?
M .: Când te trezești din somn apare o lumină, aceasta este lumina Sinelui
trecând prin Mahat tattva . Se numește conștiință cosmică. Acesta este arupa .
Lumina cade asupra ego-ului și se reflectă din acesta. Apoi corpul și
lumea se vede. Această minte este svarupa . Obiectele apar în lumina acestui lucru
conștiința reflectată. Această lumină se numește jyoti .
 21 octombrie 1938

Discuție 562.
Există o afirmație în cartea Vichara Sangraha că, deși o persoană
realizează Sinele o singură dată, el nu poate, doar din acest motiv simplu, să devină mukta .
El continuă să rămână victima vasanelor (latențe). Sri Bhagavan a fost întrebat
dacă realizarea menționată a fost aceeași cu cea a lui jnani și dacă da de ce
ar trebui să existe o diferență în efectele lor.
M .: Experiența este aceeași. Fiecare persoană experimentează Sinele
conștient sau inconștient. Ajnani de experiență este umbrită de latențe lui
întrucât jnani’s nu este așa. Prin urmare, experiența jnani a Sinelui este
distinct și permanent.
Un practicant poate, printr-o practică îndelungată, să capete o privire asupra Realității. Acest
experiența poate fi deocamdată vie. Și totuși va fi distras de
bătrâne vasane și astfel experiența lui nu-l va folosi. Un astfel de om trebuie să continue
lui Manana și nididhyasana , astfel încât toate obstacolele pot fi distruse. El va
apoi să poată rămâne permanent în statul real.

Pagina 476

D .: Care este diferența dintre un om care nu face încercări și rămâne

un ajnani , și altul care câștigă o privire și se întoarce la ajnana ?
M .: În acest din urmă caz, este întotdeauna prezent un stimul pentru a-l conduce mai departe
eforturi până când realizarea este perfectă.
D .: Srutis spune: Sakrit vibhatoyam Brahmaloka (Această cunoaștere
Brahman strălucește o dată și pentru totdeauna).
M .: Se referă la realizarea permanentă și nu la întrevedere.
D .: Cum este posibil ca un om să-și uite însăși experiența și să cadă înapoi
în ignoranță?
Sri Bhagavan a ilustrat-o cu următoarea poveste:
A fost un rege care și-a tratat bine supușii. Unul dintre miniștrii săi a câștigat
încrederea sa și a folosit abuziv influența. Toți ceilalți miniștri și ofițeri
au fost afectați negativ și au ajuns la un plan de a scăpa de el. ei
a instruit gardienii să nu-l lase pe bărbat să intre în palat. Regele l-a notat pe al său
absență și l-a întrebat după el. A fost informat că bărbatul s-a îmbolnăvit și
nu putea deci să vină la palat. Regele și-a desemnat medicul să participe
pe ministru. Rapoartelor false i-au fost transmise regelui că ministrul era
uneori îmbunătățindu-se și alteori prăbușindu-se. Regele a dorit să vadă
rabdator. Dar pandiții au spus că o astfel de acțiune este împotriva dharmei . Mai târziu
ministrul ar fi murit. Regele a fost foarte rău când a auzit
știri.
Arogantul ministru a fost ținut la curent cu toate întâmplările de către spionii săi
proprii. A încercat să-i împiedice pe ceilalți miniștri. A așteptat să iasă regele
palatul, astfel încât să se poată raporta regelui. Cu o ocazie el
a urcat pe un copac, s-a ascuns printre ramuri și l-a așteptat pe rege.
regele a ieșit în acea noapte în palanquin și omul ascuns a sărit înăuntru
în fața palanquinului și i-a strigat identitatea. Tovarășul regelui era
la fel de inventiv. El a scos imediat o mână de cenușă sacră ( vibhuti ) din
buzunarul și l-a împrăștiat în aer, astfel încât regele a fost obligat să-l închidă
ochi. Tovarășul a strigat victoria („ jai ”) regelui și a ordonat trupei să
 joacă astfeldeîncât
purtătorii strigătul
palanquin săceluilalt
se miștesă fie înecat
repede și el în zgomot.
însuși De asemenea,
a cântat descântecea pentru
comandat
a ține departe de rău
spirite. Regele a rămas astfel sub impresia că fantoma mortului
făcea farse cu el.
Omul dezamăgit a devenit disperat și s-a retras în pădure
pentru tapasya (austerități). După mult timp, regele s-a întâmplat să meargă la vânătoare. El
a dat peste fostul ministru așezat într-o profundă contemplație. Dar s-a grăbit

Pagina 477

departe de loc, ca nu cumva fantoma să-l molesteze.

Morala poveștii este că, deși omul a fost văzut în trup și
sângele, totuși noțiunea greșită că era o fantomă a împiedicat valorile corecte să fie
Luat. Așa se întâmplă și cu o realizare forțată a Sinelui.

22 octombrie 1938

Discuție 563.
Un grup de oameni au venit în vizită la Sri Bhagavan. Unul dintre ei a întrebat: „Cum
pot să-mi păstrez mintea bine? ”
M .: Un taur refractar este ademenit la grajd cu ajutorul ierbii. În mod similar, mintea
trebuie să fie ademeniți de gânduri bune.
D .: Dar nu rămâne constant.
M .: Taurul obișnuit să se rătăcească se bucură să rătăcească. Oricum el
trebuie să fie ademeniți cu iarbă delicioasă la tarabă. Chiar și așa va continua
pătrunde în câmpurile vecinului. Trebuie treptat să fie făcut să realizeze asta
același fel de iarbă bună poate fi avut în locul său. După un timp o va face
rămâneți în tarabă fără să vă abateți. Mai târziu va veni un moment în care, chiar dacă este condus
afară din tarabă, se va întoarce la tarabă fără să intre în vecinătate
câmpuri. Deci, de asemenea, mintea trebuie să fie instruită pentru a merge pe căi corecte. Va fi treptat
obișnuiește-te cu căi bune și nu te vei întoarce la căi greșite.
D .: Care sunt modalitățile bune de a fi arătate minții?
M .: Gândul la Dumnezeu.

23-26 octombrie 1938

Discuție 564.
Pandit Bala Kak Dhar, un jagirdar din Kashmir, venise până la capăt
Srinagar va avea darshan din Sri Bhagavan în ziua Deepavali. A dat un pachet
de hârtii către Sri Bhagavan conținând o relatare a vieții și poziției sale. A lui
discuțiile cu Sri Bhagavan au fost toate personale.
Una dintre întrebările sale a fost: „Acum că am avut darshanul din Sri Bhagavan
și este suficient pentru mine, pot să arunc toate farmecele, tantra și pujas în
raul?"
M .: Puja zilnic, așa cum este prescris în sastrele Dharma, este întotdeauna bun. Este pentru
purificarea minții. Chiar dacă cineva se simte prea avansat pentru a avea nevoie
un astfel de puja , totuși trebuie să fie efectuat de dragul altora. O astfel de acțiune va fi
un exemplu pentru copiii și alte persoane aflate în întreținere.

Discuție 565.
Pagina 478

Un domn din Mysore a întrebat: Cum trebuie menținută mintea în modul corect?
M .: Prin practică. Dă-i gânduri bune. Mintea trebuie instruită în bine
căi.
D .: Dar nu este constant.
M .: Bhagavad Gita spune: Sanaissanairuparamet (Mintea trebuie
treptat să fie oprit); Atma samstham manah krtva (realizarea
mintea in interiorul Sinelui); Abhyasa-vairagyabhyam (prin practică și pasiune).
Practica este necesară. Progresul va fi lent.
D .: La ce se referă Sinele în Atma samstham (fixându-l în Sinele)?
M .: Nu vă cunoașteți Sinele? Cu siguranță exiști. Sau o refuzi pe a ta
existenţă? Poate apărea întrebarea „Cine este acest Eu”, numai dacă nu exiști,
dar nu poți întreba nimic decât dacă exiști în același timp. Întrebarea dvs
arată că exiști. Află cine ești. Asta e tot.
D .: Am citit multe cărți. Dar mintea mea nu se întoarce spre Sinele.
M .: Pentru că Sinele nu este în cărți; dar este în tine. Citirea cărților face
unul a învățat. Acesta este scopul său și este împlinit.
D .: Ce este Atma sakshatkara (Realizare de sine)?
M .: Tu ești Atma (Sinele) și acel sakshat (aici și acum), de asemenea. unde este
locul pentru kara (împlinire) în ea? Această întrebare arată că gândești
tu ești non-Sinele. Sau crezi că există două sinele, cel care realizează
alte. Este absurd.
Că te identifici cu corpul brut stă la baza acestei întrebări.
Ei bine, această întrebare apare acum. A apărut în somn? Nu ai existat atunci?
Cu siguranță ai existat în somn. Care este diferența dintre aceste două stări
că întrebarea ar trebui să apară acum, dar nu în somn? Acum crezi că ești
corpul. Vezi lucruri în jurul tău și vrei să vezi Sinele într-un mod similar
manieră. Aceasta este forța obișnuinței. Simțurile sunt simple instrumente ale
percepţie. Tu ești văzătorul. Rămâneți doar ca văzător. Ce altceva mai este de văzut?
Aceasta este starea în somn profund. Prin urmare, această întrebare nu apare atunci.
Atma sakshatkara (Realizarea de sine) este deci doar anatma nirasana (renunțare
non-Sinele).
D .: Există un singur Eu sau există mai mulți euri?
M .: Acest lucru se datorează din nou confuziei; identifici corpul cu Sinele. Tu
gândește-te: „Iată-mă; iată-l, există altul; și așa mai departe". Găsești multe trupuri
și credeți că sunt atât de multe euri. Dar ai întrebat în somn „dorm
aici, câți sunt treji? ” Se ridică vreo întrebare, pentru
chestia asta? De ce nu apare? Pentru că ești doar unul și nu există

Pagina 479

mulți.
D .: Care este tattva mea (adevărul)?
M .: Tu ești tu însăși tattva . Există unul diferit de a cunoaște tattva de
o alta? Cum poți exista în afară de tattva ? Faptul tău
existența te face să pui această întrebare. Însăși existența ta este tattva . Renunța
abilitățile tattva și rămân în natura ta esențială. Toate
 Scripturile vă spun
sus non- tattva doar
. Apoi, să nu
tattva vă irosiți
rămâne mereueforturile în non-adevăr
strălucitoare - non- tattva . Da
pură și singură.
D .: Vreau să-mi cunosc tattva și îndatoririle.
M .: Mai întâi cunoașteți-vă tattva și apoi vă puteți întreba care sunt sarcinile dumneavoastră. Tu
trebuie să existe pentru a-ți cunoaște și a-ți îndeplini datoria. Realizează-ți existența și apoi
întrebați-vă îndatoririle.

26 octombrie 1938

Discuție 566.
Există o hârtie tamilă Arya Dharmam . A apărut un articol despre Vairagyam
aceasta. Sri Bhagavan a citit-o ca răspuns la o întrebare. Articolul a fost pe scurt ca.
urmează:
vairagya = vi + raga = vigataraga (non-attachment).
Vairagya este posibilă numai pentru cei înțelepți. Cu toate acestea, este adesea aplicat greșit de
populare comune. De exemplu, un bărbat spune adesea „M-am hotărât să nu merg
spectacole de cinema. ” El o numește vairagya . O astfel de interpretare greșită a cuvintelor și
zicalele vechi nu sunt neobișnuite. Din nou auzim adesea: „Câine văzut, piatra nu este
văzut; piatra văzută, câinele nu este văzut. ” În mod obișnuit se înțelege că înseamnă acela
nu pot găsi o bătălie de aruncat asupra unui câine vagabond. Dar această zicală populară are un
semnificație mult mai profundă. Se bazează pe o poveste: Casa unui om bogat
a fost atent păzit. Avea și un câine feroce înlănțuit de un stâlp la poartă.
Câinele și lanțul erau totuși piese de artă foarte abile. Erau
sculptate în piatră, dar au apărut asemănătoare vieții. Un pieton de pe drum a luat odată
speriat la vederea animalului feroce și rănit în încercarea sa de a
evită-l. Un vecin amabil i-a fost milă de el și i-a arătat că nu este un
câine viu. Când omul a trecut pe lângă el data viitoare, a admirat priceperea
sculptor și și-a uitat vechea experiență. Astfel, când a găsit că este un câine, el
nu putea vedea piatra din care a fost făcută; și din nou când a găsit-o bucată
de sculptură nu a văzut niciun câine care să-l rănească. De aici și proverbul. Comparați-l
cu „Elefantul ascunde lemnul și lemnul ascunde elefantul”. Iată-l
elefant de lemn.

Pagina 480

Atma este întotdeauna Sat-Chit-Ananda . Dintre acestea, primele două au experiență în total
statele, în timp ce ultima se spune că este experimentată doar în somn.
apare întrebarea cum se poate pierde adevărata natură a Sinelui în veghe și
stări de vis. Într-adevăr, nu este pierdut. În somn nu există minte și Sinele
strălucește ca Însuși, în timp ce în celelalte două stări ceea ce strălucește este reflectat
lumina Sinelui. Ananda se simte după încetarea gândurilor în somn. Este, de asemenea
se manifestă cu alte ocazii ca dragostea, bucuria etc., priya, moda și pramoda . Dar
toate sunt chitta vrittis (moduri de minte).
Când un om merge pe stradă, mintea lui este plină de gânduri trecătoare.
Să presupunem că trece pe lângă un bazar unde sunt vândute niște mango fine. Îi place
mango și le cumpără. Apoi, el este nerăbdător să le guste. Așa că se grăbește
acasă și îi mănâncă și se simte fericit. Când gândurile trecătoare cedează loc către
plăcerea la vederea mango-urilor, este priya , când le primește ca pe ale sale,
plăcerea este modă ; în cele din urmă, când le mănâncă, plăcerea este pramoda . Toate
trei feluri de plăcere se datorează dispariției altor gânduri.

3-6 noiembrie 1938

 Discuție 567.
Sri Bhagavan a explicat domnului MacIver primele câteva strofe ale Sad Vidya ca
urmează:
1. Prima strofă este începutul de bun augur. De ce ar trebui să fie subiectul
a piesei să fie adusă aici? Cunoașterea poate fi alta decât Ființa? Ființa este
miezul - Inima. Cum, atunci, trebuie contemplată Ființa Supremă și
slavit? Doar să rămâi ca Sinele Pur este începutul de bun augur. Acest
vorbește despre Brahman fără atribut conform jnana marga (metoda de
cunoştinţe).
2. A doua strofă este în lauda lui Dumnezeu cu atribute. În cele de mai sus, a fi
așa cum este menționat un singur Eu; în cea prezentă, predați-vă Domnului tuturor.
Mai mult, al doilea indică (1) cititorul potrivit (2) obiectul (3)
relația și (4) fructul. Cititorul potrivit este cel pentru care este competent
aceasta. Competența constă în neatașamentul față de lume și dorința de a fi
eliberat.
Toți știu că trebuie să moară la un moment dat; dar nu gândesc profund
a problemei. Toți au o teamă de moarte: o astfel de teamă este de moment. De ce să ne temem de moarte?
Din cauza ideii „Eu-sunt-corpul”. Toți sunt pe deplin conștienți de moartea trupului
și incinerarea ei. Este bine cunoscut faptul că trupul este pierdut în moarte. Din cauza I-
sunt noțiunea de corp, moartea este temută ca pierderea de sine. Nașterea și moartea

Pagina 481

aparțin doar corpului; dar sunt suprapuse Sinelui, dând naștere la

iluzia că nașterea și moartea au legătură cu Sinele.
În efortul de a depăși nașterea și moartea, omul privește spre Ființa Supremă
pentru a-l salva. Astfel se nasc credința și devotamentul față de Domnul. Cum să-L venerăm?
Creatura este neputincioasă și Creatorul este Atotputernic. Cum să abordezi
L? A se încredința în grija Sa este singurul lucru care i-a rămas; predare totală
este singura cale. Prin urmare, el se predă lui Dumnezeu. Predarea constă în
renunțarea la sine și la bunurile proprii Domnului Milostivirii. Atunci ce a mai rămas
pentru om? Nimic - nici el însuși, nici bunurile sale. Organul responsabil
să se nască și să moară fiind predat Domnului, omul nu mai are nevoie
griji pentru asta. Atunci nașterea și moartea nu pot lovi teroarea. Cauza fricii a fost
corpul; nu mai este al lui; de ce ar trebui să se teamă acum? Sau unde este identitatea
individul de speriat?
Astfel Sinele este realizat și rezultă Fericirea. Acesta este apoi obiectul:
eliberarea de mizerie și câștigul Fericirii. Acesta este cel mai mare bine de a fi
câștigat. Predarea este sinonimă cu Bliss în sine. Aceasta este relația.
Fructul este să reflectezi asupra subiectului și să câștigi cunoștințe
prezent, aici și acum. Strofa se încheie cu „cele nemuritoare”.
3. Cele cinci simțuri înseamnă funcțiile subtile ( tanmatra ), și anume auzul,
atingere, vedere, gust și miros. Variațiile acestora formează întregul univers; ei
variază în funcție de cele trei gunas după cum urmează:
prin tamas (plictiseală) elementele brute;
prin rajas (activitate) instrumentele pentru cunoașterea obiectelor;
prin sattva (claritate) diferitele tipuri de cunoaștere a simțurilor; de asemenea
de tamas - obiectele brute adică lumea;
de rajas - aerurile vitale și karmendriya
de sattva - organele de simț ale percepției ( jnanendriyas ).
Karmendriya sunt organe de reținere, mers, vorbire, evacuare și
 reproducere.
Acum ia în considerare sunetul clopotului; sunetul este legat de auz; clopotul este
obiectul, modificarea tamogunei . The tanmatras rajasic , schimbare ca
vibrațiile sunetului, se extind în jurul clopotului, apoi pe măsură ce eterul se conectează cu
urechea pentru a fi simțită ca sunet. Cunoașterea recunoscând-o ca sunet este
tanmatra sattva .
La fel și celelalte simțuri: Touch ( vayu ) - air tanmatra ; forma ( rupa ) - tejas
tanmatra ; gust ( ap ) - apă tanmatra ; miros ( prithvi ) - pământul tanmatra .
Nu este corect să înțelegem tanmatrele ca fiind cele mai subtile particule de materie

Pagina 482

este incompletă. Ele sunt doar forme subtile de sunet, atingere, vedere, gust și
miros, care formează toate componentele universului. Așa este crearea
lumea.
Din lipsa unei terminologii adecvate, aceste idei nu pot fi exprimate în mod corect
limbi straine.
4. Această strofă spune că toate sunt de acord asupra unui punct. Ce este? Statul
dincolo de dualitate și non-dualitate, dincolo de subiect și obiect, dincolo de jiva și Dumnezeu,
pe scurt, dincolo de toate diferențele. Este liber de ego. „Cum se ajunge la el?” este
întrebare. Renunțând la lume, se spune. Aici „lumea” înseamnă gânduri
referitoare la aceasta. Dacă astfel de gânduri nu apar, ego-ul nu se ridică. Acolo va
să nu fie subiect sau obiect. Așa este statul.

Discuție 568.
Domnul VG Sastri a arătat o tăiere lui Sri Bhagavan. Conținea unele
profeția lui Sri Rama Tirtha că India va atinge înălțimea maximă a fostului ei
glorie înainte de 1950 d.Hr.
Sri Bhagavan a spus: De ce ar trebui să credem că India nu este deja la înălțime?
de gloria ei? Gloria este în gândul tău.

7 noiembrie 1938

Discuție 569.
Ca răspuns la Sri KL Sarma, Sri Bhagavan a vorbit despre Dakshinamurti
stotra după cum urmează:
Inițial am intenționat să scriu un comentariu la aceasta. Domnul Ranganatha Iyer a luat
îndepărtează versiunea mea tamilă a stotrei și am imprimat-o împreună cu Appalapattu . El
ulterior mi-a cerut să o măresc. Am avut prezentarea pregătită. A văzut-o și a luat-o
departe de tipar. Nu am continuat lucrarea. În ceea ce privește stotra:
Brahma, creatorul, a creat patru fii din mintea sa. Ei erau Sanaka,
Sanandana, Sanathkumara și Sanatsujata. Ei și-au întrebat creatorul de ce
au fost aduse în existență. Brahma a spus: „Trebuie să creez universul. Dar eu
vreau să merg să fac tapas pentru realizarea Sinelui. Ești născut în așa fel
s-ar putea să creați universul. Aceasta va fi prin înmulțirea voastră ”. Au facut
nu-i place ideea. S-au întrebat de ce ar trebui să-și asume necazul
înșiși. Este firesc ca cineva să caute sursa. Prin urmare, au vrut
recâștigați sursa și fiți fericiți. Deci nu au respectat poruncile lui Brahma
dar l-a părăsit. Au dorit îndrumări pentru realizarea Sinelui. Ei au fost
indivizii cei mai bine echipați pentru Realizarea Sinelui. Îndrumările ar trebui să provină numai din
best of Masters. Cine ar putea fi decât Siva - yogiraja . Siva a apărut înainte
Pagina 483

ei stând sub arborele sacru banyan. Fiind yogiraja ar trebui să practice El

yoga? El a intrat în samadhi în timp ce stătea; Era în odihnă perfectă. Tăcere
a predominat. L-au văzut. Efectul a fost imediat. Au căzut în samadhi și
îndoielile lor se sfârșeau.
Tăcerea este adevărata upadesa . Este upadesa perfectă . Este potrivit doar pentru
cel mai avansat căutător. Ceilalți nu sunt capabili să se inspire pe deplin din ea.
Prin urmare, ele necesită cuvinte pentru a explica Adevărul. Dar Adevărul este dincolo de cuvinte. Aceasta
nu admite explicații. Tot ce este posibil este doar să-l indicăm.
Cum se face asta?
Oamenii se află sub o iluzie. Dacă vraja este eliminată, ei vor realiza
Adevăr. Trebuie să li se spună să realizeze falsitatea iluziei. Atunci vor încerca
să-i scape capcanele. Vairagya va rezulta. Ei vor întreba în Adevărul, adică .,
caută Sinele. Asta îi va face să rămână ca Sinele. Sri Sankara, fiind
avatarul lui Siva, a fost plin de compasiune pentru ființele omenești căzute. El a vrut toate
ei să-și realizeze Sinele fericit. El nu le-a putut atinge pe toate cu Tăcerea Sa.
Așa că a compus stotra Dakshinamurti sub forma unui imn, astfel încât oamenii
s-ar putea să-l citească și să înțeleagă Adevărul.
Care este natura iluziei? Toți sunt în frâu
bucurie, adică , bhokta, bhogyam, bhoga . Acest lucru se datorează noțiunii greșite
că bhogya vastu (obiectele) sunt reale. Eul, lumea și creatorul sunt
fundamentele care stau la baza iluziei. Dacă se știe că nu sunt în afară de
Sinele nu va mai exista iluzie.
Primele patru strofe se ocupă de lume. Se arată că este la fel ca
Stăpânul al cărui Sine este acela al căutătorului sau Stăpânul căruia îi caută
se predă. A doua patru strofe se referă la individul al cărui Eu
se arată a fi Sinele Maestrului. A noua strofă tratează despre Isvara și
al zecelea cu siddhi sau Realizare.
Așa este schema stotrei .
Care este darpana (oglinda) aici? O oglindă, așa cum o cunoaștem, este o insensibilă
obiect care reflectă lumina. Ce corespunde unei oglinzi la un individ?
lumina Sinelui auto-luminos se reflectă pe Mahatattva . Lumina reflectată
este mintea-eter sau mintea pură. Aceasta luminează vasanele (latențe) ale
individual și, prin urmare, apare sensul „eu” și „acesta”.
Din nou, o lectură superficială a sloka-urilor ne face să credem că robia,
eliberarea, etc., sunt toate legate de Maestrul, adică , Sri Dakshinamurti. Este absurd.
Predarea către El este menită.

Discuție 570.

Pagina 484

Un vizitator: se spune că Nirguna upasana este dificilă și riscantă. El a citat

vers din Sri Bhagavad Gita, avyaktahi etc. (manifestul etc.)
M .: Ceea ce este manifest este considerat a fi lipsit de manifestare și se creează îndoială. Poate sa
ceva mai imediat și mai intim decât Sinele? Poate ceva să fie mai mult
 simplu?
D .: Saguna upasana pare mai ușoară.
M .: Fă ceea ce ți-e ușor.

Discuție 571.
Multiplicitatea indivizilor este un punct discutabil pentru majoritatea persoanelor. O jiva este numai
lumina reflectată asupra ego-ului. Persoana se identifică cu ego-ul și
susține că trebuie să existe mai mulți ca el. El nu este ușor de convins de
absurditatea poziției sale. Vede un om care vede mulți indivizi în visul său?
persistă să creadă că sunt adevărați și să îi întrebe după ce se trezește?
Acest argument nu îl convinge pe disputant.
Din nou, există luna. Lasă pe oricine să o privească din orice loc în orice moment;
ea este aceeași lună. Toată lumea o știe. Acum presupunem că există mai multe
recipiente de apă care reflectă luna. Imaginile sunt toate diferite de una
alta și chiar de pe lună. Dacă unul dintre recipiente cade în bucăți, asta
reflexia dispare. Dispariția sa nu afectează luna reală sau cealaltă
reflexii. Este similar cu un individ care atinge Eliberarea. El singur este
eliberat.
Sectarul multiplicității face din acesta argumentul său împotriva non-dualității. "Dacă
Sinele este singur, dacă un singur om este eliberat, asta înseamnă că toate sufletele sunt eliberate.
În practică nu este așa. Prin urmare, Advaita nu este corectă. ”
Punctul slab în argument este că lumina reflectată a Sinelui este greșită
pentru Lumina originală a Sinelui. Eul, lumea și indivizii sunt toate
datorită vasanelor persoanei . Când pier, halucinațiile acelei persoane
dispare, adică un ulcior este rupt și reflectarea relativă este la un
Sfârșit.
Faptul este că Sinele nu este niciodată legat. Prin urmare, nu poate exista o versiune pentru
Aceasta. Toate necazurile sunt doar pentru ego.

10 noiembrie 1938
S-a pus o întrebare de ce a fost greșit să spunem că există o multiplicitate
de jivas . Jivas sunt cu siguranță mulți. Căci un jiva este doar ego-ul și formează
lumina reflectată a Sinelui. Multiplicitatea sinelui poate fi greșită, dar nu a jivelor .
M .: Jiva este numit așa pentru că vede lumea. Un visător vede multe jive în

Pagina 485

un vis, dar nu toate sunt reale. Visătorul singur există și vede totul. Asa de
este cu individul și cu lumea. Există crezul unui singur Eu care
se mai numește și crezul unui singur jiva . Se spune că jiva este doar cine vede
întreaga lume și jivele din ea.
D .: Atunci jiva înseamnă aici Sinele.
M .: Așa este. Dar Sinele nu este un văzător. Dar aici se spune că vede lumea. Asa de
el este diferențiat ca Jiva .

Discuție 572.
D .: La ce folosește frica de moarte comună tuturor?
M .: Adevărat, este comun tuturor. O astfel de frică nu servește unui scop util pentru că
fiind copleșit de tendințele latente ale minții, omul moare natural
moarte. Nu-l duce la neatașament și nu poate investiga
contează.
D .: Cum dați atunci aceeași instrucțiune fără distincție
 vizitatori?
M .: Ce spun? Eul din fiecare trebuie să moară. Lasă-l să reflecteze la asta. Este
există acest ego sau nu? Prin reflecție repetată, devine din ce în ce mai mult
potrivi.

11 noiembrie 1938

Discuție 573.
Domnul Ranganatha Ayyar, un devotat de paisprezece ani, este în vizită
Aici. El a întrebat: Cât de lung este intervalul dintre moartea cuiva și reîncarnarea?
M .: Poate fi lung sau scurt. Dar un jnani nu are astfel de schimbări; el
fuzionează în Ființa universală, așa spune Brihadaranyaka Upanishad . niste
spune că cei care după moarte trec pe calea luminii nu renăsc, în timp ce
cei care după moarte iau calea întunericului renăsc după ce au făcut-o
s-au bucurat de fructele karmei în corpurile lor subtile.
Dacă meritele și demeritele cuiva sunt egale, ele renăsc direct aici. Merite
depășind demeritele, corpurile subtile merg spre ceruri și apoi renăsc aici;
demeritele depășesc meritele, se duc la iaduri și apoi renăsc aici.
Se spune că un yogabrașta se comportă în același mod. Toate acestea sunt descrise în
de sastras . Dar, de fapt, nu există nici naștere, nici moarte. Unul rămâne doar ca ceea ce
una este cu adevărat. Acesta este singurul Adevăr.

Discuție 574.
D .: Ce sunt asanele (posturi sau scaune)? Sunt necesare?

Pagina 486

M .: Multe asane cu efectele lor sunt menționate în yoga sastras .

scaunele sunt pielea de tigru, iarba etc .; posturile sunt „postura de lotus”, „ușor”
postura 'și așa mai departe De ce toate acestea - doar pentru a se cunoaște pe sine? „Eu sunt trupul;
corpul necesită un scaun; este pământul ”, gândind astfel, el caută locuri. Dar în somn
s-a gândit la suport sau la pat: patul pe pătuț și pătuțul pe
Pământ? Nu a existat și el în somn? Cum a fost atunci?
Adevărul este - Fiind Sinele, ego-ul ridicându-se, confundându-se cu el
corp, confundând lumea cu realitatea, diferențiind obiectele, acoperite de
ignoranța despre „eu-vanitos”, el gândește sălbatic și caută și locuri. El face
nu înțelege că el însuși este centrul tuturor și formează astfel baza pentru
toate.
Dacă este întrebat, el vorbește despre efectele scaunelor și încălțămintei în ceea ce privește
gravitație, magnetism și așa mai departe. Fără ele își imaginează că puterea
austeritățile sale se vor diminua.
De unde își trag toate puterea? Se uită la efecte, le caută
provoacă și își imaginează că sunt puterea scaunelor și a încălțămintei. O piatră
aruncat în sus cade din nou la pământ. De ce? Datorită gravitației, spune el. Bine
- sunt toate acestea diferite de gândurile lui? Gândiți-vă și spuneți dacă piatra, pământul
iar gravitația sunt diferite de gândurile sale. Toate sunt doar în mintea lui. El este
puterea și purtătorul acesteia. El este centrul tuturor și sprijinul lor. El este
de asemenea, Seat.
Scaunul este menit să-l facă să stea ferm. Unde și cum poate rămâne ferm
cu excepția propriei sale stări reale? Acesta este scaunul.

Discuție 575.
D .: Cum să cucerești dorința, furia etc.?
 M .:„eu-orgoliu
acest Dorința saueste
pofta,
dinfuria etc., îțiignoranță
ignoranță; dau durere.
fațăDe
dece? Datorită „eu-îngâmfarei;
diferențiere; diferenţiere
din noțiunea de realitate a lumii și din nou din „Eu-sunt-corpul”
idee. Ultimul poate fi doar după ascensiunea ego-ului. Eul care nu apare, întregul
lanțul de nenorociri dispare. Prin urmare, preveniți creșterea ego-ului. Acesta poate fi
realizat rămânând în propria ta natură reală; apoi pofta, furia etc., sunt cucerite.
D .: Deci toate acestea își au rădăcina în ignoranță.
M .: Așa este. Necunoașterea dă naștere la eroare, eroare la vanitate etc. Ce este
ignoranţă? Poate fi vorba de un Brahman Pur care este doar Sinele sau Pur
Cunoştinţe? Lăsați-l pe cel care îl întreabă să cunoască propriul Sine, adică să fie Cunoașterea;
această întrebare nu va apărea. Din cauza ignoranței, el ridică întrebarea. Astfel de
ignoranța este a întrebătorului și nu a Sinelui. Soarele văzut, fără întuneric

Pagina 487

persistă.
Există o avere acumulată într-un seif de fier. Omul spune că este al lui; seiful
nu spune asta. Este pretenția de proprietate care este responsabilă pentru creanță.
Nimic nu este independent de Sinele, nici măcar ignoranța; căci ignoranța este numai
puterea Sinelui, rămânând acolo fără a-l afecta. Cu toate acestea, afectează
„I'-trufie, adică ., The jiva . Prin urmare, ignoranța este a jiva .
Cum? Bărbatul spune: „Nu mă cunosc pe mine”. Există atunci doi euri - unul
subiectul și celălalt obiectul? Nu poate admite asta. Este atunci ignoranță la un
sfârșit pentru el? Nu. Creșterea ego-ului este ea însăși ignoranța și nimic mai mult.

Discuție 576.
Sutra Bhashya : -
Cele Sutrele sunt menite pentru a elucida și de a stabili semnificațiile textelor.
comentariile încearcă să facă acest lucru aducând opiniile adversarului, respingându-le
și a ajunge la concluzii după lungi discuții; există și diferențe de
opinie în aceeași școală de gândire; din nou protagoniști și antagoniști. De asemenea
diferite școli de gândire interpretează același text în moduri diferite și ajung la
concluzii diferite, contrare reciproc.
Cum se face atunci scopul sutrelor ?

15 noiembrie 1938

Discuție 577.

Discuție 578.
Venind aici, unii oameni nu întreabă despre ei înșiși. Ei întreabă: „Are
înțelept, eliberat în viață ( Jivanmukta ), vezi lumea? Este afectat de el
Karma? Ce este eliberarea după ce s-a descurcat? Se eliberează numai după
a fi neîncorporat sau chiar în timp ce trăiești în corp? În cazul în care corpul înțeleptului
se rezolvă în lumină sau dispare din vedere în orice alt mod? Poate fi
eliberat deși trupul este lăsat în urmă ca un cadavru? ”
Întrebările lor sunt nesfârșite. De ce să-ți faci griji în atât de multe feluri? Face
Pagina 488

eliberarea constă în cunoașterea acestora?

De aceea le spun: „Lăsați în pace eliberarea. Există robie? Stiu asta.
Vedeți-vă în primul rând pe voi înșivă. ”

Discuție 579.
Avarana ( voalarea ) nu ascunde jiva în întregime; el știe că este; numai
nu știe cine este. El vede lumea; dar nu că este doar Brahman.
Este lumină în întuneric (sau cunoaștere în ignoranță).
Într-un spectacol de cinema, camera este întunecată mai întâi, se introduce lumină artificială; numai
în această lumină sunt imaginile proiectate.
Pentru diferențiere este necesară o lumină reflectată. Un somn visează, el este
nu din somn: numai în întuneric sau în ignoranța somnului poate vedea irealul
obiecte de vis.
În mod similar, întunericul ignoranței dă naștere la cunoașterea
percepții despre lume.

Această voalare este o caracteristică a ignoranței; nu este al Sinelui: nu poate

afectează Sinele în orice mod; poate acoperi doar jiva . Eul este insentient:
unit cu lumina din Sinele, se numește jiva . Dar ego-ul și lumina
nu poate fi văzut distinct unul de celălalt; sunt întotdeauna uniți împreună.
produsul mixt este jiva , rădăcina oricărei diferențieri. Despre toate acestea se vorbește
pentru a satisface întrebătorii.

Pagina 489

Avarana ( voalarea ) dă naștere la două tipuri de voalare.

 Jiva nu este independent de Isvara ; nici ignorarea Maya . Numai la trezire
din somn, omul percepe corpul și lumea, dar nu în somn. Pe
puterea cunoștințelor prezente el înțelege că a rămas într-un somn profund
de asemenea. Prin urmare, în somn, jiva trebuie concluzionată a fi în stare pură în care
corpul și lumea nu sunt percepute.
D .: Nu este jiva lumina reflectată, „gândul”?
M .: El este și un jiva ; înaintea ei el este și jiva ; cea dintre ele este legată de
altele ca cauză și efect. Jiva dormitor nu poate fi independent de Isvara . Pe
trezindu-se, el spune „Eu sunt corpul”. Dacă toate lumile formează împreună virat , corpul este
un punct mic în el. Astfel, corpul este în și din virat . Ce aparține jivei atunci?
Numai îngâmfarea îl face să revendice corpul ca pe sine, dar nu și pe ceilalți. El
nu poate fi independent de virat . În mod similar,
(1) Isvara
(Ființă cosmică cauzală) → Prajna (ființă individuală în somn profund)
(2) Hiranyagarbha
(Ființă subtilă cauzală) → Taijasa (ființă subtilă individuală)
(3) Virat
(Ființă brută cauzală) → Visva (ființă brută individuală)
(4) Maya
(Ignoranță cauzală adjuvantă la Isvara ) → Ignoranță adjuvantă la Jiva
(5) Brahman
(Cauză) → Jiva (Efect)
Ei spun că toate aceste cinci grupuri ar trebui să fie unificate. Aceasta o numesc unitate
dintre cei Cinci. Toate acestea sunt doar polemici!

17 noiembrie 1938

Discuție 580.
O petrecere din Rajkot a venit într-un autobuz. Acestea erau formate din patru șefi și patru
doamne cu însoțitoare și bodyguard. Au ajuns la 11 dimineața După masa de prânz

Pagina 490

în camera lor, au avut o scurtă conversație la 12-45 pm și au plecat la 13-5 pm

Unul dintre ei a spus: Iată mama Thakore Saheb. Am venit un
distanță mare pentru darshanul din Sri Maharshi. Oare El ne va oferi cu amabilitate
instrucțiuni?
Sri Bhagavan a zâmbit și a răspuns: Bine că au venit atât de mult
distanță de dragul darshanului . Este suficient că au spus-o. Ce este acolo
pentru mine sa spun?
(Clopot de prânz).

La 12-45 pm
O .: Este diferit un jnani de un yoghin ? Care este diferența?
M .: Srimad Bhagavad Gita spune că un jnani este adevăratul yoghin și, de asemenea, un
adevărat bhakta . Yoga este doar o sadhana și jnana este siddhi .
 D .: Este necesar yoga?
M .: Este o sadhana . Nu va fi necesar după atingerea jnanei . Toate
sadhanas sunteți numit yogas, de exempluKarma
,
yoga; Bhakti yoga; Jnana yoga; Ashtanga yoga. Ce este yoga? Yoga înseamnă
'uniune'. Yoga este posibilă numai atunci când există „viyoga ” (separare). Persoana este
acum sub amăgirea viyoga . Această iluzie trebuie eliminată. Metoda
de a-l scoate se numește yoga.
D .: Care metodă este cea mai bună?
M .: Depinde de temperamentul individului. Fiecare persoană se naște
cu samskarele vieților trecute. Una dintre metode va fi găsită ușoară pentru una
persoană și o altă metodă pentru alta. Nu există nicio claritate în acest sens.
D .: Cum trebuie să meditezi?
M .: Ce este meditația? Se înțelege în mod obișnuit a fi concentrarea pe un
gând unic. Alte gânduri sunt ținute afară în acel moment. Singurul gând, de asemenea
trebuie să dispară la momentul potrivit. Conștiința fără gândire este scopul.
D .: Cum se poate scăpa de ego?
M .: Ego-ul trebuie ținut pentru a scăpa de el. Ține-l mai întâi și restul
fii ușor.
D .: Cum se va ține asta?
M .: Vrei să spui că există un ego pentru a ține un alt ego sau pentru a-l
eliminați-l pe celălalt? Există două ego-uri?
D .: Cum să mă rog lui Dumnezeu?
M .: Trebuie să existe „eu” care se roagă lui Dumnezeu. „Eu” este cu siguranță imediat și
intim, în timp ce Dumnezeu nu se crede așa. Aflați ceea ce este mai intim

Pagina 491

iar apoi celălalt poate fi constatat și rugat dacă este necesar.

19 noiembrie 1938

Discuție 581.
Când un copil a ținut ceva de oferit lui Sri Bhagavan de către părinți,
l-au cajolat pe copil pentru a-l oferi lui Sri Bhagavan. Copilul a făcut-o atât de bucuros. Sri
Bhagavan a remarcat: Uită-te la asta! Atunci când copilul poate da un lucru de departe JeJa - l
este tyaga . ( Jeja - Dumnezeu). Vedeți ce influență are Jeja asupra copiilor! Fiecare cadou
implică altruism. Acesta este întregul conținut al nishkama Karma (altruist
acțiune). Înseamnă adevărată renunțare. Dacă natura dăruitoare este dezvoltată, ea
devine tyaga . Dacă ceva este dat de bunăvoie, este o încântare pentru cel care dă și
către receptor. Dacă același lucru este furat, este o nenorocire pentru amândoi. Dana, dharma,
nishkama Karma sunt toate doar tyaga . Când se renunță la „a mea”, este chitta
suddhi (mintea purificată). Când se renunță la „eu”, este jnana . Când natura de a da
departe este dezvoltat are ca rezultat jnana .
Puțin mai târziu, un tânăr a venit singur, neînsoțit de părinți. El
venise de la Chengam într-un autobuz. Sri Bhagavan a remarcat: „Băiatul a părăsit-o pe a lui
părinții să vină aici. Acesta este și un exemplu de tyaga . ”

21. 22 noiembrie 1938

Discuție 582.
Pentru un domn Andhra, Sri Bhagavan a spus: Dacă cineva continuă să vrea, este
dorințele nu pot fi îndeplinite. În timp ce dacă cineva rămâne fără de dor, orice va fi
 viitoare. Nu suntem
apar și dispar conformîn soție, copii, cuiva
prarabdha profesie
. etc .; dar sunt în noi;
Mintea care rămâne nemișcată este samadhi , indiferent dacă lumea este percepută
sau nu.
Mediul, timpul și obiectele sunt toate în mine. Cum pot fi independenți de ei
pe mine? Se pot schimba, dar eu rămân neschimbată, mereu la fel. Obiectele
pot fi diferențiate prin intermediul numelor și formelor lor, în timp ce fiecare
numele este doar unul și acesta este „eu”. Întrebați pe oricine, el spune „eu” și vorbește despre el ca și cum
„Eu”, chiar dacă El este Isvara . Și numele său este doar „eu”.
Așa și de o localitate. Atâta timp cât sunt identificat cu corpul atât de mult a
localitatea se distinge; altfel nu. Sunt eu corpul? Are corpul
se anunță ca „eu”?
În mod clar, toate acestea sunt în mine. Toate acestea au fost șterse în întregime, pacea reziduală este
„Eu”. Acesta este samadhi , acesta este „eu”.

Pagina 492

Discuție 583.
Domnul V. Ganapati Sastri i-a arătat lui Sri Bhagavan o scrisoare a unei doamne spaniole,
Mercedes De Acorta, spunând că va veni aici a doua zi. Sri
Bhagavan a remarcat: „Vedeți necazul pentru mulți pentru că sunt aici.”

23 noiembrie 1938
REMINISCENŢĂ

Discuție 584.
Un anumit vizitator a început să tragă de pankah . Sri Bhagavan a spus: „Pentru că este
rece, mi-au pus foc lângă mine. De ce ar trebui să fie trasă pankah -ul? ”
Apoi a continuat: „Într-o dimineață rece, când eram în peștera Virupaksha, eu
stătea în aer liber. Îmi era frig. Oamenii veneau, mă vedeau și plecau
înapoi. Venise un grup de vizitatori Andhra. Nu am observat ce erau
face. Erau în spatele meu. Dintr-o dată, un zgomot " tak " - și apă peste capul meu! Eu
tremurat de frig. M-am uitat înapoi. Spărseseră o nucă de cocos și turnaseră
apă pe mine. Au crezut că este închinare. M-au luat pentru o piatră
imagine."

Discuție 585.
Sri Bhagavan a spus că acest oraș este deosebit prin faptul că sunt nouă drumuri care duc
la aceasta, fără a lua în considerare calea ferată; navadware pure dehe (în corp - orașul
nouă porți).

Discuție 586.
Un vizitator Andhra l-a întrebat: Cum trebuie să taci? Este atât de dificil să fie așa.
Ar trebui să practicăm yoga pentru asta? Sau există alte mijloace pentru asta?
M .: Ceea ce nu este dificil pare dificil. Un bărbat este predispus să rătăcească. El este
i s-a spus să stea liniștit acasă, dar îi este greu să facă asta pentru că vrea
rătăcesc.
D .: Există vreo upasana anume mai eficientă decât altele?
M .: Toate upasanele sunt la fel de eficiente. Dar fiecare ia cu ușurință la unul
un fel de upasana care se potrivește cu vasanele sale anterioare .

24 noiembrie 1938

Discuție 587.
 Doamna spaniolă
Au întrebat: și Inima
Spui că prietena eiîn
este audreapta.
venit. Puteți explica cum este așa?
Sri Bhagavan a predat extrasul din Revista psihologică a

Pagina 493

Philadelphia pentru ca ea să citească. El a adăugat, de asemenea. Inima este locul de unde

Apare „gândul”.
D .: Deci te referi la Inima spirituală, așa cum se deosebește de inima fizică?
M .: Da. Este explicat în cap. V al lui Sri Ramana Gita .
D .: Există vreo etapă în care s-ar putea simți Inima?
M .: Este în cadrul experienței tuturor. Toată lumea atinge partea dreaptă a
pieptul lui când spune „eu”.
Ambele doamne au îngenuncheat în fața lui Sri Bhagavan una după alta și au cerut
binecuvântări. Apoi au plecat spre Pondicherry în drum spre Colombo.

25 noiembrie 1938

Discuție 588.
Pentru un căutător de Andhra, Sri Bhagavan a spus: Sannyasa este menționat pentru cel care
este în formă. Constă în renunțarea nu la obiecte materiale, ci la atașament față de
lor. Sannyasa poate fi practicat de oricine chiar și acasă. Doar unul trebuie să fie în formă
pentru aceasta. Din nou.
Un Kutichaka este cel care ia sannyasa și trăiește într-un schit;
Un Bahudaka este cel care ia sannyasa și merge în locuri de pelerinaj;
Un Hamsa este un upasaka sannyasi ;
Un Paramahamsa este un sannyasi realizat .

27 noiembrie 1938

Discuție 589.
Somasundara Swami, un devotat de multă vreme, a întrebat: Există akasa într-un
oglindă și reflectă imagini. Cum sunt acestea conținute în oglindă?
M .: Obiectele rămân în spațiu. Obiectele și spațiul sunt reflectate împreună în
oglindă. Așa cum lucrurile se găsesc în spațiu, tot așa sunt și ele în reflecție.
Oglinda este în sine subțire. Cum pot fi conținute aceste obiecte în busola sa?
D .: Cum ilustrează akasa într-o oală acest punct?
M .: Nu există nicio reflecție în akasa potului. Reflecția este doar în
apă în ea. Păstrând mai multe oale umplute cu apă într-un rezervor, akasa este reflectată
în mod egal în apa din fiecare oală și în apa rezervorului. În mod similar
întregul univers se reflectă în fiecare individ.
D .: Gurile vaselor trebuie să fie deasupra suprafeței apei din rezervor.
M .: Da, trebuie să fie așa. Altfel pot fi recunoscute ghivecele dacă sunt scufundate în
rezervor?
D .: Cum are loc reflectarea acolo?

Pagina 494
 M .: Eterul pur nu poate lua reflexe; numai eterul apei poate face acest lucru. Sticlă
nu poate reflecta obiecte; numai o farfurie de sticlă cu o căptușeală opacă pe spate poate
reflectă obiectele din fața sa. În mod similar, Cunoașterea pură nu conține
obiecte din ea și nici nu reflectă obiecte. Doar cu adjuvantul limitativ, mintea asta
reflectă lumea.
Nici în samadhi și nici în somnul profund nu rămâne lumea. Nu poate exista
iluzie fie în lumină strălucitoare, fie în întuneric total. Numai în lumina slabă pare o frânghie
un șarpe. În mod similar, conștiința pură rămâne doar lumină; este cunoaștere pură.
Mintea care se ridică din el este înșelată că obiectele rămân separate.
D .: Deci, mintea este oglinda.
M .: Minte - minte ce este? Este un amestec de Chit (inteligență)
și sankalpas (gânduri). Prin urmare, formează toate acestea - oglinda, lumina,
întunericul și reflexiile.
D .: Dar nu o văd.
M .: Chidakasa (chit-eter) este doar cunoașterea pură, este sursa minții.
Chiar în momentul ridicării, mintea este doar lumină; numai după aceea
gândul „Eu sunt acesta” se ridică; acest „gând-eu” formează jiva și lumea.
Prima lumină este mintea pură, eterul minții sau Isvara . Modurile sale se manifestă
ca obiecte. Deoarece conține toate aceste obiecte în sine, se numește minte-
eter. De ce eter? La fel ca obiectele care conțin eter, conține gândurile,
de aceea este eterul minții.
Din nou, la fel ca eterul fizic, deși găzduiește toate obiectele brute
(întregul univers) este el însuși conținutul minții-eter, așa că și acesta din urmă este
conținutul lui Chit -ether. Ultimul este Chit Itself. Nu există lucruri
cuprins în ea. Rămâne doar ca Cunoaștere pură.
D .: De ce îl numim eter? Eterul fizic nu este sensibil.
M .: Eterul denotă nu numai eterul fizic insensibil, ci și Pure
Cunoştinţe. Cunoașterea nu constă în cunoașterea obiectelor: aceasta este relativă
cunoştinţe. Dar Cunoașterea în puritatea sa rămâne singură, una, unică,
Lumină transcendentă!
D .: Ei bine - ar trebui să ne-o imaginăm în meditația noastră?
M .: De ce să-ți imaginezi? Ne putem gândi la altul doar dacă suntem independenți de el,
întrucât aici nu putem rămâne independenți de această cunoaștere pură. Mai degraba,
numai IT este! Cum se poate imagina că este așa sau așa sau așa și așa?
D .: Cum să procedăm?
M .: Scapă doar de non-sinele.
D .: Arata bine acum; dar mai târziu totul este uitat.

Pagina 495

M .: Uitarea ta implică cunoaștere, pentru că știi că ai uitat;

altfel, cum poți vorbi de uitare? Deci uitarea este și Chit-
numai akasa (Chit-eter).
D .: Cum atunci nu-mi este clar?
M .: Chit este cunoaștere pură și simplă. Mintea iese din ea; mintea
este alcătuit din gânduri. Întunericul sau ignoranța se interpun. Cunoaștere pură
pare diferit de ceea ce este cu adevărat; același lucru este văzut ca „eu” și „lume”
care sunt pline de dorință, atașament, ură etc. De aceea se spune că dorința etc.
voal Realitatea.
D .: Cum să scapi de gânduri? Este așa cum s-a spus în Atma-Vidya - ochiul lui
 ochiul mental
M .: Acolo etc.? înseamnă eter, Ființă ( sat ); și ochiul pentru cunoaștere
mintea
( chit ); atât șezut, cât și chit împreună formează universul.
D .: Cum să realizăm același lucru?
M .: După cum se subliniază în Atma Vidya „fiind ochiul ochiului mental,
eterul eterului mental ..... ”, adică Cunoașterea din spatele relativului
cunoașterea, Chit -Eterul care conține eterul mental, rămâne ca Singurul
strălucind mereu strălucitor.
D .: Totuși nu înțeleg. Cum să-mi dau seama?
M .: Se mai spune, „Rămâi liber de gânduri” și „Se realizează numai în
mintea atrasă înăuntru. ” Prin urmare, mintea s-a eliberat de gânduri și s-a contopit
in inima. este Chit Însuși.
D .: Eterul mental menționat mai sus este Isvara sau Hiranyagarbha ?
M .: Poate acesta din urmă să rămână independent de primul? Aceeași
este Isvara și Hiranyagarbha .
D .: În ce se deosebesc între ele?
M .: Ființa imanentă se numește Isvara .
D .: Nu este ființa imanentă doar Chit-akasa ?
M .: Immanența poate fi doar cu Maya . Este Cunoașterea Ființei de-a lungul
cu Maya ; din această vanitate subtilă Hiranyagarbha ; din acesta din urmă brut
conceit virat . Chit-atma este pur
Fiind numai.

13 decembrie 1938

Vorbiți 590.
Două doamne, una elvețiană și cealaltă franceză, au vizitat Maharshi. Cel mai tânăr dintre
doamnele au pus mai multe întrebări, dintre care cea mai importantă a fost: „Brahman

Pagina 496

este la fel ca jiva . Dacă jiva este iluzionată, înseamnă că spui asta
Brahman este sub iluzie. Cum este posibil?"
M .: Dacă Brahman este sub iluzie și dorește deziluzie, să-L ridice
întrebare.

14 decembrie 1938

Discuție 591.
D .: Căutătorii care se află în imediata apropiere a Maestrului pot primi har
de darsana, sparsana etc. (aspect, atingere etc.). Dar cum se obține același lucru
har atunci când persoana se află la distanță?
M .: Prin yoga drishti (aspect yoghin).
Domnul Chopra, un punjabi angajat în Singapore, este în vizită aici și a crescut un
câteva întrebări.
D .: Care este eficacitatea numelui?
Sri Bhagavan a citit extrasul din Viziune . A fost o traducere a
Strofele lui Namdev.
D .: Cum ajută numele realizarea?
M .: Numele original se întâmplă întotdeauna spontan, fără niciun efort
partea individului. Acest nume este aham - „eu”. Dar când devine manifest
se manifestă ca ahamkara - egoul. Repetarea orală a lui nama duce la
repetare mentală care se rezolvă în cele din urmă în vibrația eternă.
 D .: Dar toate acestea sunt mentale sau fizice.
M .: Mintea sau gura nu pot acționa fără Sinele. Tukaram, cel mare
Sfântul Maharashtra, obișnuia să rămână în samadhi ziua și cânta și dansa la
noapte cu mulțime mare de oameni. El a rostit întotdeauna numele lui Sri
Rama. Odată răspundea la apeluri ale naturii și spunea „Ram, Ram”. Un
preot ortodox a fost șocat de menționarea sfântă a numelui sacru și așa
l-a mustrat și i-a poruncit să tacă când a răspuns la apelurile naturii.
Tukaram a spus: „Bine!” și a rămas mut. Dar imediat a apărut numele
din Rama din fiecare por din Tukaram și preotul a fost îngrozit de zgomot. El
apoi s-a rugat lui Tukaram „Restricțiile sunt doar pentru oamenii de rând și nu
pentru sfinți ca tine. ”
D .: Se spune că Sri Ramakrishna a văzut viața după imaginea lui Kali pe care el
venerat. Poate fi adevărat?
M .: Viața a fost perceptibilă pentru Sri Ramakrishna și nu pentru toți. Forța vitală
s-a datorat singur. A fost propria sa forță vitală care s-a manifestat ca și cum ar fi fost
afară și l-a atras înăuntru. Dacă imaginea era plină de viață, trebuie să fi fost găsită așa

Pagina 497

cu toate. Dar totul este plin de viață. Acesta este adevărul. Mulți devotați au avut
experiențe similare cu cele ale lui Sri Ramakrishna.
D .: Cum poate exista viață în piatră? Este inconștient.
M .: Întregul univers este plin de viață. Spui că piatra este inconștientă. Este
conștiința ta de sine care vorbește acum despre inconștiență. Când o persoană
vrea să vadă dacă există un articol într-o cameră întunecată, ia o lampă să o caute.
Lumina este utilă pentru detectarea prezenței și absenței lucrului.
Conștiința este necesară pentru a descoperi dacă un lucru este conștient sau nu. În cazul în care un
omul rămâne într-o cameră întunecată, nu trebuie să iei o lampă pentru a-l găsi. Dacă este chemat, el
răspunsuri. El nu are nevoie de o lampă pentru a-și anunța prezența. Conștiința este
astfel strălucind de sine.
Acum spuneți că ați fost inconștient în somn și conștient de sine în veghe
stat. Care este realitatea? Realitatea trebuie să fie continuă și eternă. Nici
inconștiența și nici conștiința de sine a prezentului este Realitatea. Dar
îți recunoști existența tot timpul. Ființa pură este realitatea. Ceilalti
sunt simple asociații. Ființa pură nu poate fi altfel decât conștiința.
Altfel nu poți spune că exiști. Prin urmare, conștiința este realitatea.
Când această conștiință este asociată cu upadhis, vorbești despre auto-
conștiință, inconștiență, subconștiință, super-conștiință,
conștiința umană, conștiința câinelui, conștiința copacului și așa mai departe.
factorul comun inalterabil în toate este conștiința.
Prin urmare, piatra este la fel de inconștientă pe cât sunteți în somn. Este total
lipsit de conștiință?
D .: Dar o conștiință de câine este diferită de conștiința mea. Nu pot să citesc
Biblia câinelui. Copacul nu se mișcă din nou, în timp ce eu mă mișc și acționez.
M .: Spune-i copacului un om în picioare; și numește omul un copac în mișcare.
Un domn american care, de asemenea, a luat parte la conversație, nu a vrut
permiteți lui Sri Bhagavan să explice și așa s-a oprit aici.

Discuție 592.
Domnul punjabi s-a referit la credința populară a unei ființe vierme
metamorfozat la o viespe ( bhramarakita nyaya ) pe care o avea Sri Bhagavan
menționată doamnelor în cursul conversației de ieri. Sri Bhagavan
 amintit câteva reminiscențe interesante:
1. „Am auzit anterior de această bhramarakita nyaya . După ce am venit la
Tiruvannamalai, când stăteam în Gurumoortham, am observat o viespe roșie
construiește un stup în care a așezat cinci sau șase gruburi și apoi a zburat. Ale mele
curiozitatea a fost trezită și am vrut să testez adevărul nyaya, adesea citat . Eu

Pagina 498

am așteptat câteva zile, poate zece zile. Am lovit apoi stupul. S-a rupt și acolo eu
a constatat că toate cele cinci sau șase gruburi s-au unit și au luat forma unui
viespe, dar era albă.
2. Mai târziu, când eram în peștera Virupaksha, am văzut o viespe roșie construind cinci sau șase
stupi în fiecare dintre care a plasat cinci sau șase gruburi și a zburat. După vreo zece
zile, un gândac negru, mai mic decât viespea, bâzâia în jurul stupilor și se închidea
fiecare de atunci, cu puțin noroi negru și a zburat. Mă întrebam la
intruziunea gândacului pe stupul de viespe. Am așteptat câteva zile și apoi
a deschis cu blândețe unul dintre stupi. Au ieșit cinci sau șase corpuri negre și fiecare
ei erau un gândac negru. Mi s-a părut ciudat.
3. Din nou, când eram în Templul Pachyamman, am văzut construind o viespe roșie
cinci sau șase stupi pe un stâlp din templu. A pus cinci sau șase gruburi în fiecare
le-a zbuciumat. L-am urmărit câteva zile. Viespea nu s-a mai întors.
Nu era nici gândac negru. După aproximativ cincisprezece zile, am deschis unul dintre
urticarie. Toate gruburile se uniseră într-o masă albă de formă de viespe. A scăzut
în jos și a fost uimit de cădere. După câteva minute, a început să se târască. Este
culoarea se schimba treptat. În scurt timp, au existat două mici pete
laturile care au crescut în aripi în timp ce mă uitam și viespea complet crescută a zburat
de la pamant.
4. Când eram în Peștera Mango-Tree am observat un târâtor de viermi asemănător unei omizi
sus un zid. S-a oprit într-un singur loc și a fixat două locuri pe care ulterior le-a conectat
cu un filament subțire din corpul său. Ținea filamentul cu gura și se odihnea
capătul său de coadă pe perete. A rămas atât de multe zile. Mă uitam la el. Aceasta
se strâmbă în timp. M-am întrebat dacă există viață în ea. Așa că am ușor
l-a gâdilat cu o tulpină subțire. Nu era viață înăuntru. L-am lăsat acolo. Dar în câteva
cu câteva zile mai mult, am constatat că mai rămăsese în urmă doar o piele subțire uscată și cea interioară
lucrul zburase.
5. De asemenea, văzusem muștele care purtau mici picioare pe picioare, pe care ei
depus pe organe. Mai târziu, gruburile au zburat ca muștele. ”
D .: Pot fi ouă depuse de muște.
M .: Dar se mișcă și se zbat și apoi se modelează
ca muștele.

Discuție 593.
Sri Bhagavan a menționat o altă reminiscență interesantă. "Cand am fost copil
Văzusem pescarii îndepărtând apa din cursul principal și ținând o oală
prin care curgea apa deviată. Calea artificială a fost răspândită cu
tulpini de tutun. În mod ciudat, peștii mai mari au luat întotdeauna calea nouă și

Pagina 499
 a căzut în oală. Pescarii care pur și simplu stăteau liniștiți obișnuiau să ia
pește afară din oală și aruncă-i în coșurile lor. M-am gândit la momentul respectiv
a fost ciudat. Mai târziu, când stăteam aici, am auzit un bărbat recitând o piesă
de la Thayumanavar care a menționat același truc al pescarilor. ”

15 decembrie 1938

Discuție 594.
Doamna spaniolă, doamna Mercedes De Acorta, a scris o scrisoare dlui.
Hague, inginerul american de minerit care este aici ca rezident temporar pentru
în ultimele două luni. Ea a ridicat câteva întrebări acolo: „Dacă Sinele individual
se contopeste în Sinele universal, cum se poate ruga lui Dumnezeu pentru înălțarea lui
umanitate? ” Întrebarea pare a fi comună printre gânditorii din Occident.
Sri Bhagavan a spus: Se roagă lui Dumnezeu și termină cu „Fă-se voia Ta!” Dacă
De ce se roagă deloc? Este adevărat că voința divină predomină
în orice moment și în toate circumstanțele. Indivizii nu pot acționa singuri
acord. Recunoașteți forța Voinței divine și păstrați tăcerea. Fiecare este
îngrijit de Dumnezeu. El le-a creat pe toate. Ești unul dintre 2.000 de milioane.
Când va avea grijă de atâtea, te va omite? Chiar și bunul simț dictează
că cineva ar trebui să respecte voia Lui.
Din nou, nu este nevoie să-I anunțați nevoile voastre. El îi cunoaște El însuși
și va avea grijă de ei.
Mai mult, de ce te rogi? Pentru că ești tu neajutorat și vrei
puterea superioară pentru a vă ajuta. Ei bine, nu știe Creatorul și protectorul tău
slăbiciunea ta? Ar trebui să vă defilați slăbiciunea pentru a-L face cunoscut
aceasta?
D .: Dar Dumnezeu îi ajută pe cei care se ajută singuri.
M .: Cu siguranță. Ajută-te pe tine însuți și aceasta este ea însăși conform Voinței lui Dumnezeu. Fiecare
acțiunea este determinată numai de El. În ceea ce privește rugăciunea de dragul altora, arată așa
dezinteresat la suprafața acestuia. Dar analizează sentimentul și vei detecta
egoismul și acolo. Îți dorești fericirea altora, astfel încât să fii fericit. Sau
doriți creditul pentru că ați mijlocit în numele altora. Dumnezeu nu cere
un intermediar. Ai grijă de afacerea ta și totul va fi bine.
D .: Nu Dumnezeu își lucrează Voia prin intermediul unei persoane alese?
M .: Dumnezeu este în toate și lucrează prin toate. Dar prezența Lui este mai bine recunoscută
în mințile purificate. Cele pure reflectă acțiunile lui Dumnezeu mai clar decât cele
minți necurate. Prin urmare, oamenii spun că ei sunt cei aleși. Cu exceptia
omul „ales” nu spune el însuși acest lucru. Dacă crede că este intermediarul

Pagina 500

atunci este clar că își păstrează individualitatea și că nu există nici o completă

predare.
D .: Brahmanii nu sunt considerați preoți sau intermediari
între Dumnezeu și ceilalți?
M .: Da. Dar cine este un brahman? Un brahman este cel care l-a realizat pe Brahman.
Un astfel de om nu are în el nici un sentiment de individualitate. El nu poate crede că acționează ca
un intermediar.
Din nou, în ceea ce privește rugăciunea, un om realizat nu vede pe ceilalți ca fiind diferiți de
 pe sine. Cum se poate ruga deloc, și cui și pentru ce? Însăși prezența lui este
desăvârșirea fericirii pentru toți. Atâta timp cât crezi că mai sunt și alții
diferit de tine, te rogi pentru ei. Dar sensul de separare este
ignoranţă. Această ignoranță este din nou cauza sentimentului de neputință. Tu stii
că ești slab și neajutorat. Cum îi poți ajuta pe ceilalți? Dacă spui: „Prin
rugăciunea către Dumnezeu ”, Dumnezeu îi cunoaște treburile și nu necesită mijlocirea ta
pentru ceilalti.
Ajută-te pentru a deveni puternic. Aceasta se face prin completare
predare. Asta înseamnă că te oferi Lui. Deci nu vă puteți păstra
individualitate după predare. Respectați apoi voința Lui. Astfel tăcerea este
Cea mai mare dintre toate realizările.
Tăcerea este oceanul în care se descarcă toate râurile tuturor religiilor
înșiși. Așa spune Thayumanavar. El adaugă, de asemenea, că religia vedică este
doar una care combină atât filozofia, cât și religia.

16 decembrie 1938

Discuție 595.
Cele două doamne vizitatori s-au întors dimineața, iar cea mai tânără a întrebat:
„Este experiența celui mai înalt stat la fel pentru toți? Sau există vreunul
diferență?"
M .: Cel mai înalt stat este același și experiența este la fel.
D .: Dar găsesc o oarecare diferență în interpretările puse pe cel mai înalt adevăr.
M .: Interpretările se fac cu mintea. Mintile sunt diferite și
deci interpretările sunt diferite.
D .: Adică să întreb dacă văzătorii se exprimă diferit?
M .: Expresiile pot diferi în funcție de natura căutătorilor. ei
sunt menite să îndrume căutătorii.
Un văzător vorbește în termenii creștinismului, altul în cele ale islamului, un al treilea
budismului etc. Se datorează asta educației lor?

Pagina 501

M .: Oricare ar fi educația lor, experiența lor este aceeași. Cu exceptia

modurile de exprimare diferă în funcție de circumstanțe.

Discuție 596.
Un vizitator a întrebat: Sri Bhagavan a spus aseară că Dumnezeu ne călăuzește. Atunci de ce
ar trebui să facem un efort să facem ceva?
M .: Cine vă cere să faceți acest lucru? Dacă a existat această credință în îndrumarea lui Dumnezeu aceasta
întrebarea nu s-ar fi ridicat.
D .: Faptul este că Dumnezeu ne călăuzește. Atunci la ce folosește aceste instrucțiuni
oamenilor?
M .: Sunt pentru cei care caută instrucțiuni. Dacă ești ferm în credința ta
îndrumarea lui Dumnezeu, rămâneți la ea și nu vă preocupați de ceea ce se întâmplă
in jurul tau. Mai mult, poate exista fericire sau mizerie. Fii la fel
indiferent pentru amândoi și rămâne în credința lui Dumnezeu. Asta va fi așa numai atunci când cineva
credința este puternică, că Dumnezeu are grijă de noi toți.
Domnul Chopra a întrebat: „Cum pot asigura această credință fermă?”
M .: Exact. Este pentru aceia care doresc instrucțiuni. Există persoane
care caută eliberarea de mizerie. Li se spune că Dumnezeu îi călăuzește pe toți și așa acolo
nu trebuie să fie îngrijorat de ceea ce se întâmplă. Dacă sunt de cel mai bun tip la care se află
 o dată credeți-l
Dar există și respectați
și alții fermatât
care nu sunt credința în Dumnezeu.
de ușor de convinși de adevărul golului
afirmație. Ei întreabă: „Cine este Dumnezeu? Care este natura Lui? Unde este el? Cum poate
El va fi realizat? ” și așa mai departe. Pentru a le satisface discuția intelectuală este
găsit necesar. Se fac declarații, se argumentează argumentele pro și contra, și
adevărul este astfel clarificat intelectului.
Când problema este înțeleasă intelectual, căutătorul serios începe să aplice
practic. El argumentează în fiecare moment: „Pentru cine sunt aceste gânduri? Care
sunt? ” și așa mai departe, până când el este bine stabilit în convingerea că un Superior
Puterea ne ghidează. Aceasta este fermitatea credinței. Apoi toate îndoielile sale sunt șterse și el
nu are nevoie de alte instrucțiuni.
D .: Avem și credință în Dumnezeu.
M .: Dacă ar fi fost fermă nu s-ar fi pus întrebări. Persoana o va face
rămâneți perfect fericiți în Credința sa în Atotputernicul.
D .: Este ancheta asupra Sinelui aceeași cu credința menționată mai sus?
M .: Ancheta asupra Sinelui include toate, credința, devotamentul, jnana , yoga
si tot.
D .: Un om constată uneori că corpul fizic nu permite stabilizarea
meditaţie. Ar trebui să practice yoga pentru antrenamentul corpului în acest scop?

Pagina 502

M .: Este în funcție de samskaras (predispoziții) cuiva . Un singur om o va face

practică hatha yoga pentru vindecarea bolilor sale corporale; un alt om va avea încredere în Dumnezeu să
vindeca-i; un al treilea om își va folosi puterea de voință pentru asta și un al patrulea om poate fi
total indiferenți față de ei. Dar toate vor persista în meditație. Căutarea
pentru Sinele este factorul esențial și toate celelalte sunt simple accesorii.
Este posibil ca un om să fi stăpânit filosofia Vedanta și totuși să rămână incapabil
controlează-i gândurile. El poate avea o predispoziție ( purva samskara ) care
îl duce să practice hatha yoga. El va crede că mintea poate fi controlată
numai prin yoga și așa o va practica.
D .: Ce este cel mai potrivit pentru a obține facilități pentru dhyana constantă ?
M .: Depinde de samskara cuiva . Se poate găsi hatha yoga potrivit și
un alt om nama japa și așa mai departe. Punctul esențial este atma-vichara -
ancheta asupra Sinelui.
D .: Este suficient dacă petrec ceva timp dimineața și ceva timp în
serile pentru acest atma-vichara ? Sau ar trebui să o fac întotdeauna - să spun, chiar și atunci când sunt
scriind sau umblând?
M .: Acum care este natura ta reală? Scrie, merge sau este? Alesul
realitatea inalterabilă este Ființa . Până când nu-ți dai seama de acea stare de ființă pură ar trebui
continua ancheta. Dacă odată ce te-ai stabilit în ea, nu va mai exista
griji.
Nimeni nu va întreba sursa gândurilor decât dacă apar gânduri. Atât cât
în timp ce crezi că „merg”, „scriu”, întreabă cine o face.
Aceste acțiuni vor continua totuși atunci când cineva este ferm stabilit în Sinele.
Un om spune întotdeauna „Eu sunt un om, sunt un om, sunt un om”, în fiecare moment al
viata lui? El nu spune acest lucru și totuși toate acțiunile sale se desfășoară.
D .: Este necesară o înțelegere intelectuală a Adevărului?
M .: Da. În caz contrar, de ce persoana nu își dă seama de Dumnezeu sau Sinele
o dată, adică , imediat ce i se spune că Dumnezeu este totul sau Sinele este totul? Asta arată unele
fluturând din partea lui. El trebuie să se certe cu sine și să convingă treptat
el însuși al Adevărului înainte ca credința sa să devină fermă.
 20 decembrie 1938

Discuție 597.
O doamnă elvețiană, doamna JCS Hick-Riddingh, a întrebat: „Are Realizare de sine
implică și puteri oculte? ”
M .: Sinele este cea mai intimă și eternă Ființă, în timp ce siddhi-urile sunt
străin. Unul necesită efort de dobândire, iar celălalt nu.

Pagina 503

Puterile sunt căutate de minte, care trebuie să fie păzite în timp ce Sinele

se realizează atunci când mintea este distrusă. Puterile se manifestă numai atunci când există
ego-ul. Eul te face conștient de ceilalți și în absența lui nu există
altele de văzut. Sinele este dincolo de ego și se realizează după ce ego-ul este
eliminat. Eliminarea ego-ului face ca cineva să nu fie conștient de ceilalți. Cum poate
apare problema celorlalți și unde este utilizarea puterilor oculte pentru o auto-
Ființă realizată?
Realizarea de sine poate fi însoțită de puteri oculte sau poate să nu fie. Dacă
o persoană a căutat astfel de puteri înainte de realizare, poate obține puterile după aceea
Realizare. Există alții care nu căutaseră asemenea puteri și încercaseră
numai Realizarea de sine. Ei nu manifestă astfel de puteri.
Aceste puteri pot fi, de asemenea, căutate și câștigate chiar și după Realizarea Sinelui. Dar
apoi sunt folosite pentru un scop definit, adică . beneficiul celorlalți ca în caz
de Chudala.
Sikhidhvaja a fost un rege evlavios. Soția lui a fost Chudala. Ei au primit
instrucțiunile unui înțelept. Regele, fiind ocupat cu administrarea sa
regatul, nu a putut pune în practică instrucțiunile, în timp ce Chudala le-a pus
în practică și a obținut Realizarea de sine. În consecință, ea a apărut mai mult
fermecător decât înainte. Regele a fost lovit de farmecul ei în creștere și a întrebat-o
despre. Ea a spus că tot farmecul se datora Sinelui și el a observat doar
farmecul Realizării de Sine în ea. A spus că era o prostie. Au existat
tapasvis grozav care nu putea realiza Sinele nici după lungi perioade de tapas și
ce zici de o femeie prostească care a fost tot timpul în familie și în lume
viaţă? Cu toate acestea, Chudala nu a fost jignită pentru că era fermă în Sinele și
și-a dorit doar ca soțul ei să realizeze Sinele și să fie fericit. Ea atunci
credea că dacă nu-și poate dovedi valoarea manifestând ceva extraordinar
puteri el nu putea fi convins și ea a început să caute puteri oculte și
le-a câștigat. Dar nu i-a trădat chiar atunci. Asociere constantă cu ea
l-a făcut pe rege să fie pasionat. A început să nu-i placă viața lumească și a dorit
retrageți-vă în pădure pentru a efectua tapasya . Așa că i-a spus soției sale că vrea
să părăsească lumea spre pădure. A fost încântată de dezvoltare, dar
s-a prefăcut a fi foarte preocupat de decizia sa nemiloasă. A ezitat
de considerație pentru ea. Între timp, pasiunea sa a câștigat în forță și el
a decis să plece de acasă chiar și fără acordul ei.
Când regina dormea într-o noapte, el a părăsit brusc palatul, pe ascuns
și s-a retras în pădure. Căuta un loc solitar unde putea
să-i execute tapas . Când regina s-a trezit nu și-a găsit soțul și
Pagina 504

a aflat imediat de puterile ei oculte ce s-a întâmplat cu adevărat. Ea

s-a bucurat de hotărârea soțului ei. A chemat miniștrii și a spus asta
regele se angajase în unele treburi importante și că administrația ar trebui
să fie continuat la fel de eficient ca oricând. Ea însăși a administrat statul în
absența regelui.
Au trecut 18 ani. Apoi a știut că regele este potrivit pentru
Realizare. Așa că i s-a arătat deghizată în Kumbha și așa mai departe. El atunci
a realizat Sinele și s-a întors să conducă regatul împreună cu regina.
Ideea este că puterile oculte sunt căutate și câștigate în beneficiul altora
de către persoanele realizate de sine. Dar înțelepții nu sunt iluzionați de posesia
asemenea puteri.
D .: Înțeleptul folosește puteri oculte pentru a-i face pe ceilalți să realizeze Sinele sau este
simplul fapt al Realizării Sale de Sine suficient pentru asta?
M .: Forța Realizării Sale de Sine este mult mai puternică decât utilizarea tuturor
alte puteri.
În măsura în care nu există ego în el, nu există alții pentru el. Ce este
cel mai mare beneficiu care poate fi conferit altora? Este fericire. Fericirea este
născut din pace. Pacea poate domni numai atunci când nu există nicio tulburare. Perturbarea este
datorită gândurilor care apar în minte. Când mintea însăși este absentă, va exista
fii perfect Pace. Dacă o persoană nu și-a anihilat mintea, nu poate câștiga pacea
și fii fericit. Cu excepția cazului în care el însuși este fericit, el nu le poate oferi fericirea altora.
Când nu există minte, el nu poate fi conștient de ceilalți. Deci, simplul fapt al lui
Realizarea de sine este în sine suficientă pentru a-i face pe toți ceilalți fericiți.
D .: Samadhi poate veni și pleca?
M .: Ce este samadhi ? Samadhi este natura esențială a cuiva. Cum poate atunci
vino sau pleci?
Dacă nu îți dai seama de natura ta esențială, vederea îți rămâne obstrucționată.
Care este obstrucția? Găsește-l și scoate-l. Deci eforturile cuiva sunt menite numai
pentru îndepărtarea obstacolelor care ascund adevărata viziune. Natura reală
rămâne la fel. Când este realizat, este permanent.
D .: Dar domnul Brunton spune că a avut o oră de samadhi . De aceea am întrebat
intrebarea.
M .: Un practicant câștigă liniștea sufletească și este fericit. Această pace este rezultatul
eforturile sale. Dar starea reală trebuie să fie fără efort. Samadhi fără efort este adevăratul
una și starea perfectă. Este permanent. Eforturile sunt spasmodice și așa, de asemenea
rezultatele lor.
Când natura reală, fără efort, permanentă, fericită este realizată, ea va fi găsită

Pagina 505

să nu fie incompatibil cu activitățile obișnuite ale vieții. Samadhi a ajuns

după eforturi pare a fi abstracție de la activitățile externe. O persoană ar putea fi
atât de abstracte sau trăiesc liber între oameni fără a aduce atingere Păcii sale și
Fericirea pentru că aceasta este adevărata lui natură sau Sinele.

21 decembrie 1938
 Discuție 598.
Uneori, Sri Bhagavan arată un mare umor: a citit Upamanya Bhakta
Vilas care conține un pasaj în care se spune că Arunachalesvara a jefuit
Tirujnanasambandar și grupul său de adepți ai tuturor bunurilor lor de
Bhutaganele sale deghizate în dacoits . Sri Bhagavan a remarcat: „Siva însuși a fost
a fost chemat în Tiruvudal Utsava și El a practicat același truc pentru adepții Săi.
Poate fi așa? ”

Vorbiți 599.
O vorbă despre Laotze din Tao Teh Ch'ing a fost citită în sală: „Prin non-lui
acțiune, înțeleptul guvernează totul. ”
Sri Bhagavan a remarcat: Non-acțiunea este o activitate neîncetată. Înțeleptul este
caracterizată prin activitate eternă și intensă. Liniștea lui este ca cea aparentă
liniștea unui vârf rotativ rapid (giroscop). Viteza sa nu poate fi urmată de
ochiul și așa pare să fie liniștit. Cu toate acestea, se rotește. La fel și inacțiunea aparentă
a înțeleptului. Acest lucru trebuie explicat deoarece oamenii în general greșesc
liniște pentru a fi inertă. Nu este asa.

24 decembrie 1938

Vorbește 600.
Un tânăr a întrebat într-un tamil spart:
Cât va trece până la Realizarea Sinelui?
M .: Mai întâi să știi ce înseamnă Sinele și, de asemenea, ce înseamnă Realizarea: apoi tu
va ști totul.
D .: Mintea trebuie să realizeze în Inimă.
M .: Fie așa. Ce este mintea?
D .: Mintea, Inima sunt toate avatare ale Perumal (termen Vaishnavit pentru întrupat
Dumnezeu).
M .: Dacă da, nu este nevoie să ne îngrijorăm.
D .: Pe această bază cum ne putem da seama?
M .: Predă mintea lui Perumal (Dumnezeu). Avatarul său nu poate rămâne
independent de El. Dăruiește-I ceea ce este al Lui și fii fericit.

Pagina 506

D .: Cum se face acest lucru?

M .: Cum ne este cunoscută mintea? Datorită activităților sale și anume gândurilor.
Ori de câte ori apar gânduri, amintiți-vă că toate sunt moduri ale Perumal și ele
nu poate fi altfel, acest lucru este suficient; aceasta este predarea minții. Poate sa
există ceva independent de Perumal? Totul este Perumal singur. El acționează prin
toate. De ce să ne îngrijorăm?

27 decembrie 1938

Discuție 601.
GV Subbaramiah, un devotat al Andhrei, a menționat ceva despre timp .
M .: Ce este timpul ? Prezintă o stare, recunoașterea acesteia și, de asemenea, schimbările
care îl afectează. Intervalul dintre două stări se numește timp . Un stat nu poate
să vină în existență, cu excepția cazului în care mintea o cheamă la existență. Mintea trebuie ținută
de Sinele. Dacă mintea nu este folosită, nu există un concept de timp. Timp și
spațiul se află în minte, dar adevărata stare a cuiva se află dincolo de minte. Întrebarea de
timpul nu apare deloc pentru cel stabilit în adevărata natură a cuiva.
Domnul Narayana Iyer: Cuvintele lui Sri Bhagavan sunt atât de plăcute să fie auzite, decât ale lor
 importul este dincolo de înțelegerea noastră. Asta pare a fi mult prea mult pentru noi chiar
a spera să realizeze.
GVS: Înțelegerea noastră este doar intelectuală. Dacă Sri Bhagavan este încântat să ne îndrume
cu câteva instrucțiuni vom fi foarte beneficiați.
M .: Cel care instruiește un căutător înflăcărat să facă acest lucru sau altul nu este un adevărat stăpân.
Căutătorul este deja afectat de activitățile sale și dorește pace și odihnă. În
cu alte cuvinte, dorește încetarea activităților sale. În loc de asta i se spune să facă
ceva în plus față de sau în locul celorlalte activități ale sale. Poate fi un ajutor
cautatorul?
Activitatea este creația; activitatea este distrugerea fericirii inerente a cuiva. Dacă
activitatea este susținută consilierul nu este un maestru, ci ucigașul. Fie Creatorul
( Brahma ) sau Moartea ( Yama ) se poate spune că au venit în masca unui astfel de
maestru. El nu poate elibera aspirantul, dar își întărește legăturile.
D .: Când încercăm să încetăm din activitate, însăși încercarea este acțiunea. Asa de
activitatea pare a fi inevitabilă.
M .: Adevărat. Thayumanavar a făcut, de asemenea, o aluzie la aceasta. Un medic recomandă pacientului să
luați medicamentul prescris cu o singură afecțiune. Această condiție nu este
gândește-te la o maimuță când ia medicamentul. Poate pacientul să ia vreodată
medicament? Nu se va gândi la maimuță ori de câte ori va încerca să nu o facă?
La fel și atunci când oamenii încearcă să renunțe la gânduri obiectul lor este frustrat de al lor

Pagina 507

foarte încercare.
D .: Cum se va atinge atunci statul?
M .: Ce este de atins? Un lucru rămâne de atins dacă nu este deja
atins. Dar aici însăși ființa este Asta .
Cineva: De ce nu știm atunci?
Annamalaiswami: Ar trebui să încerc mereu să cred că sunt Asta .
M .: De ce ar trebui să credem „Eu sunt Acela”? El este numai asta. Mai merge un om
te gândești că este bărbat?
Domnul Anantachari: Credința „Sunt bărbat” este atât de profundă încât nu ne putem ajuta
gandind asa.
M .: De ce ar trebui să crezi că „sunt bărbat”? Dacă sunteți provocat, puteți spune
'Sunt bărbat'. Prin urmare, gândul - „Sunt un om” - este chemat atunci când altul
gândul, spune „Sunt un animal”, iese în afară. În mod similar, gândul care sunt
Acest lucru este necesar numai atâta timp cât celălalt crezut că sunt bărbat persistă.
D .: Gândul „Sunt bărbat” este atât de ferm încât nu poate să scape de el.
M .: Fii adevăratul tău Sine. De ce ar trebui să crezi că sunt bărbat?
D .: Gândul „Sunt bărbat” este atât de natural.
M .: Nu este așa. Pe de altă parte, „sunt” este firesc. De ce îl calificați cu „a
om'?
D .: „Sunt bărbat” este atât de evident în timp ce „Eu sunt acela” nu este înțeles de noi.
M .: Nu ești nici Asta, nici Asta . Adevărul este „Eu sunt”. "Sunt ceea ce sunt"
conform Bibliei, de asemenea. Simpla Ființă este singură naturală. Pentru a o limita la „a fi un
omul 'nu este chemat.
D .: (cu umor) Dacă voturile vor fi luate, majoritatea va fi de partea mea.
(Râsete)
M .: Am votat și de partea ta (Râsete). Spun și „Sunt bărbat”: dar eu
nu sunt limitat la corp. Este în mine. Aceasta este diferența.
 Cineva:
M .: Cum Limita ( upadhi
ați dormit ) de a fi
profund? Nubărbat nu poate
se gândea să fiifibărbat.
scăpată.
Altul: Deci, starea de somn trebuie să se producă chiar și atunci când cineva este treaz.
M .: Da. Este jagrat-sushupti .
Sri Bhagavan a continuat: Unii oameni chiar spun că, în timp ce dorm, sunt
închis undeva în corp. Uită că o astfel de idee nu a persistat
somn, dar se ridică doar la trezire. Își aduc starea de veghe
somnul lor.
Luminile s-au stins și toți s-au retras.

1 ianuarie 1939

Pagina 508

Discuție 602.
Dr. Emile Gatheir, SJ, profesor de filosofie la Colegiul Sacred Heart,
Shembaganur, Kodaikanal, a întrebat: „Poți să-mi dai cu amabilitate un rezumat al tău
învățături? ”
M .: Se găsesc în broșuri mici, în special Cine sunt eu ?
D .: Le voi citi. Dar să am eu punctul central al învățăturilor tale
buzele tale?
M .: Punctul central este lucrul.
D .: Nu este clar.
M .: Găsește centrul.
D .: Sunt de la Dumnezeu. Nu este Dumnezeu distinct de mine?
M .: Cine pune această întrebare? Dumnezeu nu o cere. Îl întrebi. Deci, găsește cine ești tu
sunt și atunci puteți găsi dacă Dumnezeu este distinct de voi.
D .: Dar Dumnezeu este Perfect și eu sunt imperfect. Cum pot să-L cunosc vreodată pe deplin?
M .: Dumnezeu nu spune așa. Întrebarea este pentru tine. După ce ai găsit cine ești
s-ar putea să vedeți ce este Dumnezeu.
D .: Dar ți-ai găsit Sinele. Vă rugăm să ne anunțați dacă Dumnezeu este distinct de
tu.
M .: Este o chestiune de experiență. Fiecare trebuie să experimenteze el însuși.
D .: Oh! Văd. Dar Dumnezeu este Infinit și eu sunt finit. Am o personalitate care
nu se poate contopi niciodată în Dumnezeu. Nu-i așa?
M .: Infinitul și Perfecțiunea nu admit părți. Dacă o ființă finită iese din
infinit perfecțiunea infinitului este afectată. Declarația dvs. este astfel
contradicție în termeni.
D . : Nu. Îl văd atât pe Dumnezeu, cât și pe creație.
M .: Cum ești conștient de personalitatea ta?
D .: Am un suflet. O știu după activitățile sale.
M .: Știați asta în somn profund?
D .: Activitățile sunt suspendate în somn profund.
M .: Dar exiști în somn. La fel și tu acum. Care dintre aceste două este realitatea ta
stat?
D .: Somnul și trezirea sunt simple accidente. Eu sunt substanța din spatele
accidente.
(El a ridicat privirea spre ceas și a spus că este timpul să prindă trenul.
A plecat după ce i-a mulțumit lui Sri Bhagavan. Deci conversația s-a încheiat brusc).

8 ianuarie 1939
Pagina 509

Discuție 603.
Lady Bateman a venit aici cu fiica ei în vizită la Sri Bhagavan. Ea
a adus o scrisoare de la Pascaline Maillert, Versailles, care zice după cum urmează:
„Au venit și s-au dus doi ani de când am trecut pragul Tău
Ashram și totuși, în spirit, am rămas vreodată acolo.
„Deși iluzia încă acoperă adesea viziunea Realității dezvăluită în cei binecuvântați
Tăcerea prezenței Tale.
„Deși firul de argint al conștiinței de sine se pierde adesea în mijlocul schimbării
lumină și umbre, încă dorința interioară de a realiza Sinele rămâne și mai puternică
crește și mai insistent pe măsură ce Grace și căutarea merg mână în mână.
„Uneori, dar rare, fără nicio cauză aparentă, conștientizarea spontană a„ eu ”
izvorăște și fericirea umple inima cu o căldură strălucitoare. Concentrație fără efort
merge cu această stare în timp ce toate dorințele vin să se odihnească împlinite în cea mai mare pace, până la
încă o dată vălul este tras și iluzia încearcă să estompeze viziunea Realului.
„Totuși, ceea ce sufletul a experimentat și știe în repetate rânduri ca Adevăr, nici nu poate face nici unul
să fie negat și niciodată uitat și „Ceea ce este” dă o forță constantă
persevera.
„Mă rog Ție în legătură cu Sinele meu pentru lumină și îndrumare despre care știu că sunt mereu acolo
iar la picioarele Tale zăceau jertfe de iubire neschimbată ”.
(Sd.) Pascaline, 11, Rue des Reservous.
Versailles, 21 noiembrie 1938.

10 ianuarie 1939

Discuție 604.
O anumită doamnă cânta un cântec devoțional. Spunea printre altele:
„Tu ești tatăl meu,
Tu ești mama mea,
Tu ești relațiile mele,
Bunurile mele și toate ”și așa mai departe.
Sri Bhagavan a remarcat zâmbind: „Da, da, Tu ești asta, asta și
totul cu excepția „eu”. De ce să nu spui „Eu sunt Tu” și să-l termini? ”

Discuție 605.
Un anumit vizitator al Andhrei i-a dat lui Sri Bhagavan o bucată de hârtie care conținea mai multe
întrebări la care dorea să i se răspundă. Sri Bhagavan a luat-o în mâinile Sale,
a trecut prin întrebări și a spus:
M .: „Toate aceste întrebări apar atâta timp cât există cineva care poate pune întrebări. Dacă
întrebătorul este căutat și găsit, întrebările se vor termina de la sine. ”

Pagina 510

Omul a spus ca răspuns: Mai multe persoane ridică aceste puncte și nu știu
cum să-i întâlnim. Prin urmare, doresc să aflu faptul ( vishaya a fost cuvântul folosit).
M .: Dacă se înțelege vishayi ( adică , baza faptelor), vizhaya ( adică ,
 faptele) devin clare.
Discuție 606.
Domnul Venkatakrishnayya, un avocat-devotat, a vizitat Sri Bhagavan zece ani
înainte și L-au întrebat ce ar trebui să facă pentru a se perfecționa. A spus Sri Bhagavan
să-l interpreteze pe Gayatri Japa . Tânărul a plecat mulțumit. Când el
întors după câțiva ani, a întrebat:
D .: Dacă meditez la semnificația mantrei Gayatri , mintea mea din nou
rătăcește. Ce e de făcut?
M .: Vi s-a spus să meditați la mantră sau la semnificația ei? Trebuie să te gândești
a celui care repetă mantra .
Din nou, același bărbat văzuse un alt reputat Mahatma care i-a spus
spune Om Namah în loc de „OM” deoarece înseamnă „OM” pur
pentru sannyasis în timp ce alții pot repeta Om Namah . Când a venit aici, el
l-a întrebat pe Sri Bhagavan despre asta. Sri Bhagavan a răspuns cu dezinvoltură:
Ar trebui ca alții, în afară de sannyasis, să nu întrebe Sinele și să-l realizeze?

17 ianuarie 1939

Discuție 607.
Sri Bhagavan i-a spus Lady Bateman: Există un stat fix; somn, vis și
stările de veghe sunt simple mișcări în ea. Sunt ca niște imagini care se mișcă pe
ecran într-un spectacol de cinema.
Toată lumea vede ecranul, precum și imaginile, dar ignoră ecranul și
face fotografiile singur. Cu toate acestea, Jnani consideră doar ecranul și nu
imaginile. Imaginile se mișcă cu siguranță pe ecran, dar nu îl afectează.
ecranul în sine nu se mișcă, dar rămâne staționar.
În mod similar, o persoană călătorește într-un tren și crede că se mișcă. Chiar vorbind
el stă și se așează pe scaunul său și trenul aburește repede. El
cu toate acestea suprapune mișcarea trenului asupra sa pentru că are
s-a identificat cu trupul. El spune: „Am trecut de o stație - acum
altul - încă altul - și așa mai departe ”. O mică considerație va arăta că el stă
nemișcat și stațiile trec pe lângă el. Dar asta nu-l împiedică
spunând că a călătorit până la capăt, de parcă s-ar fi străduit să mute fiecare
piciorul drumului.
Jnani este pe deplin conștient de faptul că adevărata stare a ființei rămâne fixă și

Pagina 511

staționar și că toate acțiunile se desfășoară în jurul lui. Natura sa nu se schimbă și

starea sa nu este afectată în niciun caz. Se uită la toate cu nepăsare și
rămâne el însuși fericit.
Al său este adevărata stare și, de asemenea, starea primară și naturală a ființei. Când o dată
omul ajunge la el se fixează acolo. Fixat o dată, fixat vreodată.
Prin urmare, acea stare care a predominat pe vremea pivniței Pathala Linga
continuă neîntrerupt, cu doar această diferență că corpul a rămas acolo
imobil dar acum este activ.
Nu există nicio diferență între un jnani și un ajnani în comportamentul lor.
diferența constă doar în unghiurile lor de vedere. Omul ignorant se identifică pe sine
cu ego-ul și își confundă activitățile cu cele ale Sinelui, în timp ce ego-ul lui
Jnani a fost pierdut și el nu se limitează la acest organism sau că, acest lucru
eveniment sau altceva și așa mai departe.
Există acțiune în aparenta inacțiune și, de asemenea, inacțiune în acțiunea aparentă ca în
 următoarele instanțe:
1. Un copil este hrănit în timp ce doarme. La trezirea a doua zi dimineață, el neagă
fiind hrănit. Este un caz de inacțiune în acțiune aparentă. Căci deși
mama l-a văzut luându-și mâncarea, copilul însuși nu este conștient.
2. Căruciorul doarme în căruță când aleargă pe parcurs noaptea și
totuși ajunge la destinație și susține că a condus căruța. Acesta este un caz de
acțiune în aparentă inacțiune.
3. Un bărbat care pare să asculte o poveste dă din cap către vorbitor, dar totuși al său
mintea este altfel activă și el nu urmează cu adevărat povestea.
4. Doi prieteni dorm unul lângă altul. Unul dintre ei visează că amândoi călătoresc
în jurul lumii și au experiențe variate. La trezire, visătorul îi spune
altul că amândoi au fost în jurul pământului. Celălalt tratează povestea cu
dispreţ.
Doamna a protestat că visul și somnul nu îi fac nici un apel. Ea
a fost întrebat de ce atunci ar trebui să aibă grijă de patul ei, dacă nu se curtează
dormi.
Ea a spus că a fost pentru relaxarea membrelor epuizate, mai degrabă o stare de
auto-intoxicație. „Starea de somn este cu adevărat anostă, în timp ce starea de veghe este plină
de lucruri frumoase și interesante. ”
M .: Ceea ce considerați că este plin de lucruri frumoase și interesante este
într-adevăr starea plictisitoare și ignorantă a somnului, potrivit lui Jnani: Ya nisha
sarva bhootanam tasyam jagrati samyami .
Cel înțelept este treaz chiar acolo unde întunericul stăpânește pentru alții. Trebuie

Pagina 512

cu siguranță să te trezești din somnul care te ține în prezent.

18 ianuarie 1939

Discuție 608.
Doamna Hick Riddingh a scris două întrebări pe o foaie de hârtie și l-a întrebat pe Sri
Bhagavan dacă interpretările ei erau corecte.
M .: Sinele este dincolo de ignoranță și cunoaștere. Este absolut. Aceste îndoieli
nu vă ridicați Sinele pentru că este conștiință pură și nu poate admite întunericul
ignoranţă.
D .: Din punctul nostru de vedere ele apar.
M .: Vedeți la cine apar. Mergeți la rădăcina lor. Vezi dacă apar după ce ajungi
sursa lor și țineți-vă de ea.
D .: Dar în prezent -
M .: Astfel de discuții sunt teoretice și nu vor avea sfârșit. unu
trebuie să fie practic și să încerce să-și rezolve singur problemele prin metodă
sugerat. Metoda a fost deja subliniată. Aflați cui
apar întrebări. Se rezolvă imediat.

Discuție 609.
Pagina 513

Lady Bateman și alții au venit în sală pe la 15-30 în câteva minute

ea a întrebat în scris dacă cineva este mai aproape de conștiința pură în somnul profund decât în
starea de veghe.
M .: Stările de somn, vis și veghe sunt simple fenomene care apar pe
Sinele care este el însuși staționar și, de asemenea, o stare de conștientizare simplă. Poate cineva
rămâi departe de Sine în orice moment? Această întrebare poate apărea numai dacă aceasta
au fost posibile.
D .: Nu se spune adesea că cineva este mai aproape de conștiința pură în somnul profund
decât în starea de veghe?
M .: Întrebarea poate fi la fel de bună: Sunt mai aproape de mine în somn decât în
starea mea de veghe?
Căci Sinele este conștiință pură. Nimeni nu poate fi niciodată departe de Sine.
Întrebarea este posibilă numai dacă există dualitate. Dar nu există dualitate în
starea conștiinței pure.
Aceeași persoană doarme, visează și se trezește. Se ia în considerare starea de veghe
să fii plin de lucruri frumoase și interesante. Absența unor astfel de experiențe
face să se spună că starea de somn este plictisitoare. Înainte de a continua, permiteți-ne să facem
acest punct clar. Nu recunoști că exiști în somn?
D .: Da, da.
M .: Ești aceeași persoană care este acum trează. Nu-i așa?
D .: Da.
M .: Deci există o continuitate în stările de somn și de veghe. Ce este asta
continuitate? Este doar starea Ființei pure.
Există o diferență în cele două state. Care este această diferență? Incidentele,
și anume, corpul, lumea și obiectele apar în starea de veghe, dar ele
dispare în somn.
D .: Dar nu sunt conștient în somn.
M .: Adevărat, nu există conștientizare a corpului sau a lumii. Dar tu trebuie
există în somnul tău pentru a spune acum „nu eram conștient în somnul meu”. Cine spune
asa ca acum? Este persoana trezitoare. Dormitul nu poate spune asta. Adică
individul care identifică acum Sinele cu corpul spune că așa
conștientizarea nu exista în somn.
Pentru că te identifici cu corpul, vezi lumea din jurul tău
și spuneți că starea de veghe este plină de lucruri frumoase și interesante.
starea de somn pare plictisitoare pentru că nu erai acolo ca individ și
de aceea aceste lucruri nu erau. Dar care este realitatea? Există continuitatea
 Fiind în toate cele trei stări, dar fără continuitate a individului și a obiectelor.

Pagina 514

D .: Da.
M .: Ceea ce este continuu este și el de durată, adică . permanent. Ceea ce este
discontinuu este tranzitoriu.
D .: Da.
M .: Prin urmare starea Ființei este permanentă și corpul și lumea sunt
nu. Sunt fenomene trecătoare care trec pe ecranul Ființei-Conștiinței
care este etern și staționar.
D .: Relativ vorbind , starea de somn nu este mai apropiată de conștiința pură
decât starea de veghe?
M .: Da, în acest sens: Când treci de la somn la trezire, gândul „eu”
trebuie să înceapă; mintea intră în joc; gândurile apar; și apoi funcțiile de
corpul intră în funcțiune; toate acestea împreună ne fac să spunem că suntem treji.
Absența acestei evoluții este caracteristica somnului și, prin urmare, este
mai aproape de conștiința pură decât starea de veghe.
Dar, prin urmare, nu ar trebui să dorim să fim mereu în somn. În primul rând este
imposibil, pentru că va alterna în mod necesar cu celelalte state. În al doilea rând
nu poate fi starea de fericire în care se află jnani , pentru că starea sa este permanentă și
nu alternează. Mai mult, starea de somn nu este recunoscută a fi una dintre
conștientizarea de către oameni, dar înțeleptul este întotdeauna conștient. Astfel starea de somn diferă
din starea în care este stabilit înțeleptul.
Mai mult, starea de somn este liberă de gânduri și de impresia lor către
individual. Nu poate fi modificat de voința cuiva, deoarece efortul este imposibil în acest sens
condiție. Deși este mai aproape de conștiința pură, nu este potrivit pentru eforturi
realizează Sinele.
Stimularea realizării poate apărea numai în starea de veghe și eforturile
să se facă numai atunci când cineva este treaz. Aflăm că gândurile în stare de veghe
formează obstacolul în calea liniștii somnului. „Fii liniștit și știi că EU SUNT
Dumnezeu". Deci, liniștea este scopul căutătorului. Chiar și un singur efort pentru a încă cel puțin un
un singur gând, chiar și pentru un trice, parcurge un drum lung pentru a ajunge la starea de liniște.
Efortul este necesar și este posibil doar în starea de veghe. Există efortul
aici: există și conștientizare; gândurile sunt liniștite; deci există pacea
somnul câștigat. Aceasta este starea jnani . Nu este nici somn, nici veghe, ci
intermediar între cele două. Există conștientizarea stării de veghe și a stării de veghe
liniștea somnului. Se numește jagrat-sushupti . Spune-i somn trezitor sau somn
starea de veghe sau trezirea nedormită sau somnul trezit. Nu este la fel ca somnul sau
[8]
trezindu-seseparat. Aceasta
este atijagrat (dincolo veghe)
sau atisushupti [9] (dincolo de somn). Este starea de conștientizare perfectă și de perfect

Pagina 515

liniște combinată. Se află între somn și trezire; este și intervalul

 între două gânduri succesive. Este sursa din care izvorăsc gândurile;
vedem asta când ne trezim din somn. Cu alte cuvinte, gândurile le au
origine în liniștea somnului. Gândurile fac diferența între
liniștea somnului și frământările trezirii. Mergeți la rădăcina gândurilor și
ajungi la liniștea somnului. Dar o atingi în toată vigoarea căutării, asta
este, cu o conștientizare perfectă.
Despre asta se vorbește din nou despre jagrat-sushupti . Nu este plictiseală; dar asta este
Fericire. Nu este tranzitoriu, dar este etern. Din aceasta, gândurile pleacă. Ce
toate experiențele noastre sunt doar gânduri? Plăcerea și durerea sunt simple gânduri. ei
suntem în noi. Dacă ești liber de gânduri și totuși conștient, ești acela
Ființă perfectă.
Lady Bateman a apreciat discursul și i-a mulțumit lui Sri Bhagavan. Mai târziu, ea
a spus că va pleca a doua zi.
Sri Bhagavan a zâmbit și a spus: Nu părăsiți un loc pentru altul. Tu
sunt întotdeauna staționare. Scenele trec pe lângă tine. Chiar și din punctul obișnuit al
vezi că stai în cabină și nava navighează, dar nu te miști. Vedem un
poza unui om care aleargă câțiva kilometri și se grăbește spre noi, dar pe ecran
nu se mișcă. Imaginea este cea care se mișcă mai departe și mai departe.
D .: Văd, dar o pot înțelege numai după ce îmi dau seama de Sinele.
M .: Sinele este întotdeauna realizat. Realizarea ar fi ceva de câștigat
în continuare, există șanse egale de a se pierde. Astfel va fi doar tranzitorie.
Fericirea tranzitorie aduce durere în trenul său. Eliberarea nu poate fi eternă.
Dacă era adevărat că îți dai seama mai târziu înseamnă că nu ești realizat acum.
Absența Realizării momentului prezent poate fi repetată în orice moment
în viitor, pentru că Timpul este infinit. La fel și o astfel de realizare este impermanentă. Dar
nu este adevarat. Este greșit să considerăm că Realizarea este impermanentă. Este
Adevărată stare eternă care nu se poate schimba.
D .: Da, o voi înțelege în timp.
M .: Ești deja Asta. Timpul și spațiul nu pot afecta Sinele. Ei sunt in
tu; deci tot ceea ce vezi în jurul tău este în tine. Există o poveste de ilustrat
acest punct: O doamnă avea un colier prețios la gât. Odată ajuns în ea
entuziasmată, a uitat-o și a crezut că colierul s-a pierdut. Ea a devenit
neliniștită și a căutat-o în casa ei, dar nu a putut să o găsească. Ea și-a întrebat prietenii
și vecinii dacă știau ceva despre colier. Ei nu au. În cele din urmă a
prietena ei amabilă i-a spus să simtă colierul la gât. A descoperit-o
îi fusese tot timpul în jurul gâtului și era fericită! Când au întrebat-o alții

Pagina 516

mai târziu, dacă a găsit colierul pierdut, a spus: „Da, l-am găsit”.
Încă simțea că recuperase o bijuterie pierdută.
Acum a pierdut-o deloc? Era de-a lungul gâtului ei. Dar judecă-o
sentimente. Este fericită de parcă ar fi recuperat o bijuterie pierdută. În mod similar cu noi, noi
imaginați-vă că ne-am da seama de Sinele nostru cândva, în timp ce noi nu suntem niciodată
orice altceva decât Sinele.
D .: Simt că sunt transplantat într-un alt ținut decât pământul.
Sri Bhagavan, în timp ce căuta o corespondență, a auzit-o, a zâmbit și
a spus: Acesta este Împărăția Cerurilor. Împărăția Cerurilor menționată în
Biblia și această lume nu sunt două regiuni diferite. „Împărăția este în tine”,
spune Biblia. Deci este. Ființa realizată vede acest lucru ca Împărăția Cerurilor
pe când ceilalți o văd ca „această lume”. Diferența constă doar în unghiurile
 viziune.
D .: Cum putem nega lumea și oamenii din ea? Aud ceva muzică. Aceasta
este dulce și măreț. Recunosc că este muzica lui Wagner. Nu pot pretinde că este
A mea.
M .: Există Wagner sau muzica lui în afară de tine? Dacă nu ești acolo
spune că este muzica lui Wagner, poți fi conștient de ea? Fără a fi conștient de asta,
se poate spune că există? Pentru a fi mai clar, recunoașteți muzica lui Wagner
în somnul tău profund? Și totuși admiteți că existați în somn. Deci este clar că
Wagner și muzica sunt doar gândurile tale. Ele sunt în tine și nu în afara ta.
D .: Este frumos.
[ Observațiile compilatorului: toată lumea este predispusă la confuzie din când în când.
Deși adevărul este auzit și înțeles, uneori este uitat și greșește
sunt comise atunci când faptele se confruntă cu persoana respectivă. Cunoașterea dă loc ignoranței
iar confuzia este rezultatul. Dar înțeleptul singur poate da rândul nostru corect
gânduri din când în când. Aceasta este necesitatea de Satsanga adică ., Asociație
cu Înțelepții.]

Discuție 610.
Un devot a venit cu aceste întrebări.
1. Întrucât sufletele individuale și brahmanul sunt una, care este cauza acestui lucru
creare?
2. Brahma- jnani este supus durerilor corporale și renașterii? Poate el să-l prelungească
durată de viață sau o restrânge?
M .: Obiectul creației este de a elimina confuzia individualității tale.
Întrebarea arată că te-ai identificat cu corpul și deci
vezi-te pe tine și lumea din jur. Crezi că ești corpul. Mintea ta

Pagina 517

și intelectul sunt factorii identității tale greșite.

Existați în somn?
D .: Da.
M .: Aceeași ființă este acum trează și pune aceste întrebări. Nu-i așa?
D .: Da.
M .: Aceste întrebări nu au apărut în somnul tău. Au făcut-o?
D . : Nu.
M .: De ce nu? Pentru că nu ți-ai văzut corpul și nu au apărut gânduri. Tu
nu te-ai identificat atunci cu corpul. Prin urmare, aceste întrebări nu au făcut-o
apărea.
Ele apar acum din cauza identității tale cu corpul. Nu-i așa?
D .: Da.
M .: Acum vezi care este natura ta reală. Este ceea ce este liber de gânduri sau
ceea ce este plin de gânduri?
Ființa este continuă. Gândurile sunt discontinue. Deci care este permanent?
D .: Ființă.
M .: Asta este. Dă-ți seama. Aceasta este adevărata ta natură. Natura ta este o Ființă simplă,
lipsit de gânduri.
Pentru că te identifici cu corpul pe care vrei să-l cunoști despre creație.
Lumea și obiectele, inclusiv corpul tău, apar în starea de veghe, dar
dispar în starea de somn. Existați prin aceste stări. Ce este atunci
care persistă prin toate aceste stări? Gaseste. Acesta este Sinele tău.
D .: Presupunând că se găsește, ce atunci?
 M .: Aflați și vedeți. Nu are rost să ne punem întrebări ipotetice.
D .: Sunt unul cu Brahman?
M .: Lasă-l în pace pe Brahman. Găsește cine ești. Brahman poate avea grijă
Se.
Dacă încetați să vă identificați cu corpul, nu aveți întrebări referitoare la
va apărea creația, nașterea, moartea etc. Nu au apărut în somnul tău. În mod similar
nu vor apărea în adevărata stare a Sinelui.
Obiectul creației este astfel clar, că ar trebui să procedați de unde vă aflați
regăsiți-vă și realizați-vă adevărata Ființă
Nu ați putea ridica întrebarea în somn, deoarece nu există nicio creație
Acolo. Puneți întrebarea acum pentru că gândurile voastre apar și există
creare. Se creează astfel că creația este doar gândurile voastre.
Aveți grijă de voi înșivă și Brahma- jnani se va îngriji de Sine. daca tu
cunoașteți adevărata voastră natură, veți înțelege starea lui Brahma- jnana . Este zadarnic

Pagina 518

să o explic acum. Pentru că crezi că vezi un jnani înaintea ta și a ta

identifică-l cu un corp la fel cum te-ai identificat cu al tău, tu
de asemenea, gândește-te că simte dureri și plăceri ca tine.
D .: Dar trebuie să știu dacă este un jnani pentru că trebuie să fiu inspirat de el.
M .: Da, îți spune; el inspiră. Fă cum îți spune el. Vrei să înveți și
nu-l testa.
Jnana lakshanas sunt declarate în sastras ca fiind un stimulent pentru un căutător de a obține
scapă de mizerie și caută fericirea. Metodele sunt date. Dacă sunt urmăriți
rezultatul va fi jnana având acele lakshanas . Nu sunt destinate testării
alții.

Discuție 611.
D .: Cred că sufletul este lumina dinăuntru. Dacă după moarte devine una cu
Brahman, cum poate exista transmigrarea sufletului?
M .: În cadrul cui? Cine moare?
D .: Atunci îmi voi pune întrebarea într-un mod diferit.
M .: Dialectica nu se dorește. Luați în considerare răspunsul și vedeți.
D .: Cum?
M .: Acum, când te identifici cu corpul, spui că sufletul este
lumină înăuntru. Vrei să spui că există lumină înăuntru
corpul.
Gândiți-vă puțin și spuneți dacă corpul poate ridica întrebări. Este insentient și
nu pot spune „eu”. Altceva spune „eu”. Ce este? Poate fi Sinele? Sinele este
pur și nu este conștient de niciun altul, astfel încât să poată spune „eu”. Cine spune atunci „eu”?
Este legătura dintre Chit pur (Sinele) și jada (corpul). Acesta este
ego. Cine ești acum? Ce se naște? Sinele este etern și nu poate fi
născut. Corpul apare și dispare și identitatea ta cu el te face
vorbesc despre naștere și moarte. Vedeți dacă adevărata semnificație a „eu” poate lua naștere vreodată.
Pentru cine este transmigrarea?
D .: Domnule, suntem aici pentru a ne îndepărta îndoielile.
M .: Cu siguranță.
D .: Îndoielile noastre pot fi eliminate numai atunci când punem întrebări.
M .: Da. Nimeni nu se opune întrebărilor care se pun.
D .: Se spune pariprasnena sevaya (prin întrebări din nou și din nou și de
 serviciu). Așadar, ar trebui să punem întrebări, iar Maestrul ar trebui să ne înlăture
îndoieli.
M .: Continuați oferta dvs. upadekshyanti tattvam (Acestea oferă instrucțiuni în
Adevăr).

Pagina 519

D .: Da. Dar îndoielile noastre trebuie lămurite.

M .: Așa a fost și cu Arjuna. Căci spune în cele din urmă nashto mohah
smritirlabdha (pierdut este ignoranța mea; memoria restaurată).
D .: A fost până la urmă. Până atunci a pus atâtea întrebări.
M .: Adevărul a fost dezvăluit chiar la început. Pentru prima sloka din Sri
Upadesa lui Krișna începe: „Fără naștere și fără moarte, fără schimbare etc.”
D .: Sri Krishna mai spune: „Am avut multe renașteri. Sunt conștient de ele;
dar nu esti."
M .: Asta doar pentru că s-a pus întrebarea cum ar putea pretinde Sri Krishna
i-am învățat pe Aditya adevărul etern. Adevărul a fost declarat chiar la început.
Arjuna nu a înțeles-o. Starea jnani a fost descrisă ulterior și, de asemenea,
mijloace de realizare. De altfel Sri Krishna a spus că Adevărul este etern și
că El îl învățase inițial pe Aditya. Arjuna a fost tot timpul
identificându-se cu corpul și, prin urmare, a crezut că și Sri Krishna este
corpul din fața lui. Prin urmare, el a întrebat: „Cum poate fi? Tu (Sri Krishna)
s-au născut din Devaki cu câțiva ani înainte. Aditya a fost printre cei care au început
creare. Cum ai fi putut să-i înveți Adevărului acest Adevăr? ”
Sri Krishna continuă să răspundă la întrebările lui Arjuna în această tulpină: „Mulți
renașterile pe care le-am avut. Le cunosc pe toate; dar tu nu ”, și așa mai departe.
D .: Trebuie să cunoaștem și Adevărul.
M .: Ești învățat Adevărul. Au fost date instrucțiuni. Vezi cine ești.
Aceasta este întreaga instrucțiune.

19 ianuarie 1939

Discuție 612.
Doamna Hick Riddingh l-a întrebat pe Sri Bhagavan în scris:
Când Bhagavan scrie despre ajutorul acordat pentru atingerea
Realizarea prin privirea plină de har a Maestrului sau privirea asupra Maestrului,
cât de exact trebuie înțeles acest lucru? ”
M .: Cine este Maestrul? Cine este căutătorul?
D .: Sinele.
M .: Dacă Sinele este Maestrul și, de asemenea, căutătorul, cum pot apărea întrebările
deloc?
D .: Aceasta este doar dificultatea mea. Trebuie să caut Sinele în mine. Ce este atunci
la care se referă semnificația scrierii de mai sus? Pare contradictoriu.
M .: Nu este. Afirmația nu a fost înțeleasă în mod corect.
Dacă căutătorul știe că Maestrul este Sinele, el nu vede dualitate în altul

Pagina 520
 îl respectă și, prin urmare, este fericit, astfel încât să nu-i apară întrebări.
Dar căutătorul nu aduce adevărul afirmației în practică. Este
din cauza ignoranței sale. Această ignoranță este totuși ireală. Maestrul este
cerut să-l trezească pe căutător din somnul ignoranței și el de aceea
folosește aceste cuvinte pentru a face realitatea clară pentru alții.
Singurul lucru care contează este că vedeți Sinele. Acest. poate fi facut
oriunde ai rămâne. Sinele trebuie căutat în interior. Căutarea trebuie să fie
statornic. Dacă acest lucru este câștigat, nu este nevoie să rămâi lângă Maestru ca fizic
fiind.
„Afirmația” este destinată celor care nu pot găsi Sinele rămânând acolo
sunt.
Dl Ward Jackson: Dificultatea doamnei este reală și îl compătimesc. Ea
întreabă: „Dacă am putea vedea Sinele în noi înșine, de ce ar fi trebuit să venim cu toții
modul de a-L vedea? Ne gândeam la El atât de mult și este corect
că am venit aici. Este atunci inutil să o faci? ”
M .: Te-ai descurcat bine când ai venit. „ Isvaro gururatmeti ” (Sinele este
Dumnezeu și Guru). O persoană caută fericirea și învață că numai Dumnezeu poate face
unul fericit. Se roagă lui Dumnezeu și Îl venerează. Dumnezeu îi ascultă rugăciunile și
răspunde apărând în formă umană ca un Maestru pentru a vorbi
limbajul devotului și să-l facă să înțeleagă Realitatea. Maestrul este
astfel Dumnezeu se manifestă ca ființă umană. El dă experiența Sa astfel încât
căutătorul ar putea să-l câștige. Experiența lui este să rămână ca Sinele. Sinele este
în. Dumnezeu, Stăpânul și Sinele sunt, prin urmare, etape aparente în Realizare
a Adevărului. Aveți îndoieli cu privire la citirea cărților. Ai venit aici să ai
le-au curățat. Este corect.
Doamna HR: Înțeleg Sinele să fie Stăpânul și trebuie căutat în interior.
Așa că o pot face acolo unde trăiesc.
M .: Înțelegerea a fost teoretică. Când este pus în practică
apar dificultăți și îndoieli. Dacă poți simți prezența Maestrului unde
ești, îndoielile tale sunt ușor depășite, pentru că partea Maestrului constă în
înlăturând îndoielile căutătorului.
Scopul vizitei dvs. este îndeplinit dacă îndoielile nu apar mai departe și
te aplici constant în căutarea Sinelui.
D .: Înțeleg tot timpul.
M .: Bine. Obiecția nu este la concluzia ta, ci la îndoielile tale.
Domnul WJ: Când citim despre el, îl citim intelectual. Dar este și totul
la distanta. Când te vedem în trup, suntem apropiați de Realitate și aceasta dă

Pagina 521

ne curaj să ne aducem cunoștințele în viața de zi cu zi.

Dacă cineva și-ar da seama de Sinele și ar acționa până la el în Occident, ar fi închis
într-un azil nebunesc. (Râsete.)
M .: Te vei închide în tine. Pentru că lumea este nebună, te consideră
nebun. Unde este azilul nebunesc dacă nu este înăuntru. Nu veți fi în ea, ci ea
va fi în tine. (Râsete).
Incertitudinile, îndoielile și temerile sunt naturale pentru toată lumea până când Sinele este
realizat. Ele sunt inseparabile de ego, mai degrabă sunt ego-ul.
D .: Cum vor dispărea?
M .: Ei sunt ego-ul. Dacă ego-ul merge, ei merg cu el. Ego-ul este în sine ireal.
 Ce este ego-ul? Întreba. Corpul este insentient și nu poate spune „eu”. Sinele este
conștiință pură și non-duală. Nu poate spune „eu”. Nimeni nu spune: „Eu” în somn.
Ce este atunci ego-ul? Este ceva intermediar între corpul inert și
sinele. Nu are locus standi . Dacă este căutat, dispare ca o fantomă. Vedeți, a
omul își imaginează că există ceva lângă el în întuneric; poate fi unele
obiect întunecat. Dacă se uită atent, fantoma nu trebuie văzută, ci un obiect întunecat
pe care l-ar putea identifica ca un copac sau un post etc. Dacă nu se uită atent la
fantoma lovește teroarea în persoană. Tot ce este necesar este doar să privim atent și
fantoma dispare. Fantoma nu a fost niciodată acolo. La fel și cu ego-ul. Este un
legătură intangibilă între corp și conștiința pură. Nu este real. Atât cât
deoarece cineva nu privește cu atenție, continuă să dea probleme. Dar când cineva caută
se constată că nu există.
Din nou, într-o funcție de căsătorie hindusă, sărbătorile continuă cinci sau șase zile. A
străin a fost confundat cu cel mai bun bărbat de petrecerea miresei și, prin urmare, ei
l-a tratat cu deosebită atenție. Văzându-l tratat cu o atenție deosebită de către
petrecerea miresei, petrecerea mirelui l-a considerat un bărbat din
importanță legată de petrecerea miresei și, prin urmare, și ei i-au arătat special
respect. Străinul a avut cu totul un timp fericit. A fost și el tot timpul
conștient de situația reală. Odată, la petrecerea mirelui a vrut să se refere
el la un moment dat. L-au cerut. A parfumat probleme și s-a făcut singur
rar. Așa este și pentru ego. Dacă este căutat, acesta dispare. Dacă nu, continuă
da necazuri.
Cum trebuie căutat se învață de la cei care au făcut deja acest lucru. Acea
este motivul pentru care Maestrul este abordat.
D .: Dacă căutarea trebuie făcută în interior, este necesar să fie în fizic
apropierea Maestrului?
M .: Este necesar să se facă acest lucru până la sfârșitul tuturor îndoielilor.

Pagina 522

D .: Dacă ego-ul este ireal și supărător, de ce ne-am chinuit atât de mult

dezvolta-l?
M .: Creșterea sa și problemele care rezultă din această creștere te fac să cauți
cauza tuturor. Dezvoltarea sa este pentru propria distrugere.
D .: Nu se spune că trebuie să fii ca un copil înainte de a avansa spiritual?
M .: Da, pentru că ego-ul nu este dezvoltat la copil.
D .: Adică exact la fel. Am fi putut rămâne ca un copil în loc de
după ce a dezvoltat ego-ul.
M .: Starea copilului este menită. Nimeni nu poate lua lecții de la copil
Realizarea Sinelui. Starea Maestrului este ca starea copilului. Acolo
este o diferență între cele două. Eul este potențial la copil, în timp ce este
total distrus în sfânt.
D .: Da, văd, o înțeleg acum.
M .: Realitatea este singură și eternă. Pentru a înțelege este suficient de bun. Cu exceptia
vechea ignoranță nu ar trebui să se întoarcă. Trebuie ținut un ceas bun, ca nu cumva prezentul
înțelegerea Adevărului suferă mai târziu.
Un discipol a slujit mult timp un maestru și și-a dat seama de Sinele. Era în Bliss
și a vrut să-și exprime recunoștința față de stăpân. Era în lacrimi de bucurie și a lui
vocea sufocată când vorbea. El a spus: „Ce minune că nu am cunoscut-o pe a mea
foarte Sinelui în toți acești ani? Am suferit mult și tu m-ai ajutat cu atâta grație
 realizează
Maestrul a Sinele.
răspuns:Cum
„Ei,să-ți
bine.răsplătesc Harul?
Rambursarea Nuconstă
dvs. stau înînputerea meaînsă o fac! ”
a nu intra
ignoranță din nou, dar continuând în starea Sinelui vostru real. ”
[ Observațiile compilatorului: Sinele este Stăpânul și orice altceva. Realizarea
Sinele înseamnă auto-predare sau contopire în Maestru. Ce mai poate cineva
do? Aceasta este cea mai înaltă formă de recunoștință față de Maestru].

21 ianuarie 1939

Discuție 613.
Un tânăr a întrebat: „Gândurile sunt doar importante?”
M .: Ce vrei să spui? Vrei să spui „materie” precum lucrurile pe care le vezi în jur
tu?
D .: Da - grosolan.
M .: Cine pune această întrebare? Cine este gânditorul?
D .: Gânditorul este spirit.
M .: Vrei să spui atunci că spiritul generează materie?
D .: Vreau să știu.

Pagina 523

M .: Cum distingeți materie și spirit?

D .: Spiritul este conștiință și celălalt nu.
M .: Poate conștiința să genereze non-conștiință sau întuneric ușor?

24 ianuarie 1939
Discuție 614.
În sală erau câțiva bărbați respectabili. Sri Bhagavan le-a vorbit
la ceva timp după sosirea lor. Unde este folosirea încercării de a-ți aminti trecutul sau
descoperi viitorul? Ceea ce contează este doar prezentul. Ai grijă de el și
celelalte lucruri se vor îngriji de ele însele.
D .: Este rău să-ți dorești ceva?
M .: Nu trebuie să fii încântat de dorința lui împlinită sau dezamăgit
fiind frustrat. A fi încântat de împlinirea dorinței este atât de înșelător. Un câștig
cu siguranță se va pierde în cele din urmă. Prin urmare, exaltarea trebuie să se termine cu durere la un viitor
Data. Nu ar trebui să acordăm loc sentimentelor de plăcere sau durere, oricum ar fi.
Cum afectează evenimentele persoana? Nu crești dobândind ceva
nici nu se ofilesc pierzându-l. Rămâi ceea ce ești întotdeauna.
D .: Noi, bărbații lumești, nu putem rezista dorinței.
M .: S-ar putea să doriți, dar să fiți pregătiți pentru orice eventualitate. Fă eforturi, dar fă
să nu fii pierdut în rezultat. Acceptă cu echanimitate orice se întâmplă. Pentru plăcere
iar durerea sunt simple moduri mentale. Nu au nicio legătură cu realitățile obiective.
D .: Cum?
M .: Erau doi tineri prieteni într-un sat din India de Sud. Erau
au învățat și au vrut să câștige ceva cu care și-ar putea permite ușurare
familiile lor respective. Au plecat de la părinți și s-au dus la Benares mai departe
un pelerinaj. Pe drum unul dintre ei a murit. Celălalt a rămas singur. El
a rătăcit o vreme și, în decurs de câteva luni, și-a făcut un nume bun
și a câștigat niște bani. A vrut să câștige mai mult înainte de a se întoarce acasă.
Între timp a întâlnit un pelerin care mergea spre sud și avea să treacă prin el
satul natal al tânărului pandit. El a cerut noii cunoștințe să spună
părinții săi că se va întoarce după câteva luni cu niște fonduri și, de asemenea
 că tovarășul
parintii. Le-asău
dat murise
vestea, pe
dardrum. Omul a
a schimbat venit în
numele sat și
celor doia găsit
bărbați.
În consecință, părinții omului viu și-au plâns presupusa pierdere și
părinții mortului erau fericiți așteptând întoarcerea aducerii fiului lor
fonduri bogate, de asemenea.
Vedeți deci că plăcerea și durerea nu au nicio legătură cu actualitățile, ci

Pagina 524

sunt simple moduri mentale.

Discuție 615.
Un altul din grup a întrebat: Cum trebuie distrus ego-ul?
M .: Ține mai întâi ego-ul și apoi întreabă cum trebuie distrus. Cine întreabă asta
întrebare? Este ego-ul. Poate egoul să fie vreodată de acord să se sinucidă? Această întrebare este o
mod sigur de a prețui ego-ul și de a nu-l ucide. Dacă căutați ego-ul, îl veți găsi
nu exista. Acesta este modul de a-l distruge.
În acest sens, îmi amintesc adesea de un incident amuzant care a avut loc
când locuiam pe strada West Chitrai din Madura. Un vecin într-un
casa alăturată anticipa vizita unui hoț la casa lui. A luat măsuri de precauție
să-l prind. A pus polițiști în mufti să păzească cele două capete ale benzii,
intrarea și ușa din spate a casei sale. Hoțul a venit așa cum era de așteptat și
bărbații s-au repezit să-l prindă. A privit situația dintr-o privire și a strigat „Ține
el, ține-l. Acolo - el aleargă - acolo - acolo. ” Spunând așa, și-a făcut bine
evadare.
Așa este și pentru ego. Căutați-l și nu va fi găsit. Aceasta este calea către
scapă de el.

23-28 ianuarie 1939

Discuție 616.
D .: Este Jivanadi o entitate sau o figură a imaginației?
M .: The Yoghinii spun că există un nadi numit jivanadi,
atmanadi sau paranadi . Upanișadele vorbesc despre un centru din care mii
de nadis se ramifică. Unii localizează un astfel de centru în creier și alții în altul
centre. Garbhopanishad urmărește formarea fătului și creșterea
a copilului din pântece. Se consideră că jiva intră copilul prin
fontanelle în luna a șaptea de creștere. Drept dovadă, se arată
afirma că fontanela este fragedă la un bebeluș și se vede, de asemenea, că pulsează. Este nevoie de
câteva luni pentru ca acesta să se osifice. Astfel jiva vine de sus, intră prin
fontanelle și lucrează prin miile de nadis care sunt răspândite peste
întregul corp. Prin urmare, căutătorul Adevărului trebuie să se concentreze asupra
Sahasrara , care este creierul, în scopul de a recâștiga sursa lui. Se spune Pranayama
pentru a-l ajuta pe yoghin să trezească Kundalini Sakti care se află înfășurat în plexul solar.
Sakti se ridică printr - un nerv numit Sushumna , care este înglobat în
nucleul măduvei spinării și se extinde la creier.
Dacă cineva se concentrează asupra Sahasrara, nu există nicio îndoială că extazul
de samadhi rezultă. De Văsanele , adică latențele, nu sunt totuși distruse.
Pagina 525

Prin urmare, yoghinul se va trezi din samadhi , deoarece eliberarea din

robia nu a fost încă realizată. Tot trebuie să încerce să eradice
de Văsanele pentru ca latențele încă inerente în el nu poate perturba
pacea samadhiului său . Așa că trece de la sahasrara la inimă
prin ceea ce se numește jivanadi , care este doar o continuare a
Sushumna . Sushumna este astfel o curbă. Începe de la plexul solar,
se ridică prin măduva spinării către creier și de acolo se apleacă și se termină
inima. Când yoghinul a ajuns la inimă, samadhiul devine permanent.
Astfel vedem că inima este centrul final.
Unii Upanișade vorbesc și despre 101 nadis care se răspândesc din inimă, unul dintre
ei fiind nadiul vital . Dacă jiva coboară de sus și se reflectă
în creier, așa cum spun yoghinii , trebuie să existe o suprafață reflectantă în acțiune. Acea
trebuie să fie, de asemenea, capabil să limiteze Conștiința infinită la limitele
corp. Pe scurt, Ființa Universală devine limitată ca o jiva . O astfel de reflectare
mediu este furnizat de agregatul vasanelor individului. Acționează
ca apa dintr-o oală care reflectă imaginea unui obiect. Dacă oala este scursă
a apei sale nu va exista nici o reflectare. Obiectul va rămâne fără a fi
reflectat. Obiectul aici este Ființa-Conștiință Universală care este totul
pătrunzătoare și deci imanentă în toate. Nu trebuie să fie recunoscut prin reflecție
singur; este auto-strălucitor. Prin urmare, scopul căutătorului trebuie să fie să se scurgă
a văsanele din inimă și să nu reflecție obstrucționa Lumina veșnică
Constiinta. Acest lucru se realizează prin căutarea originii ego-ului și prin
scufundându-se în inimă. Aceasta este metoda directă pentru Realizarea Sinelui. Unul care
adoptă nu trebuie să vă faceți griji cu privire la nadis , creier, Sushumna , Paranadi ,
Kundalini, pranayama sau cele șase centre.
Sinele nu vine de nicăieri altundeva și intră în corp prin
coroana capului. Este așa cum este, mereu sclipitor, mereu constant, neclintit și
neschimbat. Schimbările care sunt observate nu sunt inerente Sinelui care
rămâne în Inimă și este auto-luminos ca Soarele. Schimbările se văd în Its
Ușoară. Relația dintre Sinele și corpul sau mintea poate fi comparată
la cel al unui cristal clar și fundalul acestuia. Dacă cristalul este așezat împotriva unui roșu
floare, strălucește roșu; dacă este așezat pe o frunză verde străluceste verde și așa mai departe.
individul se limitează la limitele corpului schimbător sau al minții
care își derivă existența din Sinele neschimbat. Tot ce este necesar este să
renunță la această identitate greșită și, făcând asta, Sinele mereu strălucitor va fi văzut
să fie singura Realitate non-duală.
Reflecția Conștiinței se spune că se află în corpul subtil ( sukshma

Pagina 526

sarira ), care pare a fi compusă din creier și din nervii care radiază din
la toate părțile trunchiului, în principal prin coloana vertebrală și plexul solar.
Când eram pe deal, Nayana (Kavyakantha Ganapathi Muni) s-a certat odată
că creierul era sediul vasanelor , pentru că era format din nenumărate
celule în care vasanele erau conținute și iluminate de lumina
Sinele care se proiecta din inimă. Numai acest lucru a stabilit o persoană care lucrează sau gândește.
Dar am spus: „Cum poate fi așa? Cele Văsanele trebuie să fie cu Sine și poate
 nu rămâneți
creierul niciodată
și Inima departe
este sediul de Sinele
Sinelui, vostru.
trebuie să fieDacă, după cum
o persoană spui, vasanele sunt conținute în
decapitată
scapă de vasanele sale și nu ar trebui să renască. Sunteți de acord că este absurd. Acum se poate
spui că Sinele este în creier cu vasanele ? Dacă da, de ce ar trebui capul
aplecați-vă când adormiți? Mai mult, o persoană nu-și atinge capul
și spuneți „eu”. Prin urmare, rezultă că Sinele este în Inimă și vasanele sunt
tot acolo într-o formă extrem de subtilă.
„Când vasanele sunt proiectate din Inimă, acestea sunt asociate cu
Lumina Sinelui și a persoanei se spune că gândește. Cele Văsanele care minciună incastrate
într-o stare atomică cresc în mărime în trecerea lor de la inimă la creier.
Creierul este ecranul pe care sunt aruncate imaginile vasanelor și este
de asemenea locul distribuției lor funcționale. Creierul este sediul minții,
iar mintea lucrează prin ea. ”
Deci, așa se întâmplă. Când o vasană este eliberată și intră
joc, este asociat cu lumina Sinelui. Trece de la inimă la
creierul și pe drum crește din ce în ce mai mult până când ține câmpul singur și
toate vasanele sunt astfel ținute în suspensie pentru moment. Când gândul este
reflectată în creier apare ca o imagine pe un ecran. Se spune apoi persoana respectivă
să aibă o percepție clară a lucrurilor. Este un mare gânditor sau descoperitor. Nici
gândul care este înălțat ca fiind original, nici lucrul, nici țara care
se pretinde a fi o nouă descoperire, este cu adevărat originală sau nouă. Nu s-a putut manifesta
dacă nu era deja în minte. Desigur, a fost foarte subtil și a rămas
imperceptibil, pentru că stătea reprimat de gândurile mai urgente sau insistente
sau vasane . Când s-au cheltuit, se naște acest gând
concentrarea, Lumina Sinelui o face clară, astfel încât să pară magnifică,
original și revoluționar. De fapt, a fost doar în tot timpul.
Această concentrație se numește samyamana în Yoga Sastras . Dorințele cuiva
poate fi îndeplinit prin acest proces și se spune că este un siddhi . Este așa-numitul
se fac noi descoperiri. Chiar și lumi pot fi create în acest sens
manieră. Samyamana conduce la toți siddhi-urile . Dar ele nu se manifestă atât timp cât

Pagina 527

ego-ul durează. Concentrarea conform yoga se încheie cu distrugerea

experiență (ego), experiență și lume, iar apoi dorințele quondamului devin
împlinită în timp util. Această concentrare conferă indivizilor chiar și
puteri de a crea lumi noi. Este ilustrat în Aindava Upakhyana din
Yoga Vasishta și în ganda Săilă Loka în Tripura Rahasya.
Deși puterile par a fi minunate pentru cei care nu posedă
ei, totuși sunt doar trecători. Este inutil să aspirăm la ceea ce este trecător.
Toate aceste minuni sunt conținute în singurul Sin schimbător. Lumea este astfel
înăuntru și nu fără. Această semnificație este conținută în versetele 11 și 12 - Capitol
V al lui Sri Ramana Gita „Întregul Univers este condensat în corp, iar
întregul corp din Inimă. Astfel, Inima este nucleul întregului Univers. ”
Prin urmare, Samyamana se referă la concentrarea pe diferite părți ale corpului pentru
diferiții siddhi. De asemenea, se spune că Visva sau Virat conțin cosmosul
în limitele corpului. Din nou, „Lumea nu este alta decât mintea,
mintea nu este alta decât Inima; acesta este întregul adevăr. ” Deci Inima cuprinde
toate. Iată ce este învățat lui Svetaketu prin ilustrația sămânței unui smochin.
Sursa este un punct fără dimensiuni. Se extinde ca cosmos pe
pe de o parte și ca Fericire infinită pe de altă parte. Acest punct este pivotul. Din ea a
 o singură vasană începe, se înmulțește ca experimentator „eu”, experiență și lume.
Experimentatorul și sursa sunt menționate în mantra . Două păsări, exact
la fel, apar simultan.
Când stăteam în Skandasramam, uneori ieșeam și stăteam
pe o stâncă. Într-o astfel de ocazie erau alți doi sau trei alături de mine
inclusiv Rangaswami Iyengar. Dintr-o dată am observat niște mici molii
insectă trăgând ca o rachetă în aer dintr-o crăpătură din stâncă. În cadrul
clipind dintr-un ochi se înmulțise în milioane de molii care formau un
nor și a ascuns cerul de la vedere. Ne-am mirat și am examinat locul
din care a tras în sus. Am constatat că era doar un orificiu și am știut asta
multe insecte nu ar fi putut emite din ea într-un timp atât de scurt.
Acesta este modul în care ahankara (ego-ul) trage ca o rachetă și instantaneu
se extinde ca Univers.
Inima este deci centrul. O persoană nu poate fi niciodată departe de ea. Dacă este
este deja mort. Deși Upanișadele spun că jiva funcționează
alte centre în diferite ocazii, dar el nu renunță la Inimă.
centrele sunt pur și simplu locuri de afaceri (vide Vedanta Chudamani ). Sinele este
legat de Inimă, ca o vacă legată de un cui. Mișcările sunt controlate
după lungimea frânghiei. Toate rătăcirile sale se concentrează în jurul cuiului.

Pagina 528

O omidă se târăște pe un fir de iarbă și, când a ajuns la sfârșit, ea

caută un alt sprijin. În timp ce face acest lucru, se ține cu picioarele posterioare de lamă
de iarbă, ridică corpul și se leagănă înainte și înapoi înainte să poată ține altul. În mod similar
este cu Sinele. Rămâne în inimă și deține și alte centre, conform
împrejurări. Dar activitățile sale se concentrează întotdeauna în jurul Inimii.

Discuție 617.
Există cinci stări pentru individ. Acestea sunt: (1) Jagrat , (2) Swapna ,
(3) Sushupti , (4) Turiya , (5) Turyatita . Dintre acestea, jagratul este starea de veghe.
În ea jiva în aspectul Visva și Domnul în aspectul Virat , rămânând
împreună în cele opt petale ale lotusului Inimii, funcționează prin ochi și
bucurați-vă de plăceri noi din diferite obiecte prin intermediul tuturor simțurilor, organelor,
etc. Cele cinci elemente brute răspândite, cele zece simțuri, cele cinci vitale
aerii, cele patru facultăți interioare, cele douăzeci și patru de elemente fundamentale - toate acestea împreună
formează corpul grosolan. Starea jagrat este caracterizată de satva guna notată cu
litera A și prezidată de zeitatea Vishnu. Swapna este starea de vis
în care jiva în aspectul Taijasa și Domnul în aspectul Hiranyagarbha ,
rămânând împreună în corola Inimii-Lotus, funcționează în gât și
experimentează prin minte rezultatele impresiilor colectate în
stare de veghe. Toate principiile, cele cinci elemente brute, voința și
intelectul, în total șaptesprezece, formează împreună corpul subtil al visului care este
caracterizată prin rajo guna notată cu litera U și prezidată de
zeitate Brahma, așa spun înțelepții.
Sushupti este starea de somn profund în care jiva în prajna aspectul
și Domnul în aspectul Isvara , rămânând împreună în stamenul Inimii-
Lotus, experimentează fericirea Supremului prin intermediul
subtil avidya (nescience). Așa cum o găină după ce a călătorit în timpul zilei îl numește
pui la ea, îi înfășoară sub aripile ei și merge să se odihnească pentru noapte, așa și
ființa individuală subtilă, după terminarea experiențelor din
Jagrat și swapna pentru moment, intră cu impresiile adunate
 în timpul acestor stări în corpul cauzal care este alcătuit din știință,
caracterizat prin tamo guna , notat cu litera M și prezidat de
zeitate Rudra.
Somnul profund nu este altceva decât experiența ființei pure . Cele trei state trec
nume diferite, precum cele trei regiuni, cele trei forturi, cele trei zeități etc.
Ființa rămâne întotdeauna în Inimă, așa cum sa menționat mai sus. Dacă în jagrat starea
Inima nu este renunțată, activitățile mentale sunt liniștite și Brahman singur este
contemplat, statul este numit Turiya . Din nou când ființa individuală

Pagina 529

fuzionează în Suprem se numește turyatita . Regatul vegetal este

mereu în sushupti ; animalele au atât swapna, cât și sushupti ; zeii
(ceresti) sunt intotdeauna in jagrat ; omul are toate cele trei stări; dar clarvăzătorii
yoghinul rămâne numai în turiya , iar cel mai înalt yogi rămâne doar în turyatita .
Cele trei stări alternează involuntar cu omul obișnuit. Ultimii doi
( turiya și turyatita ) sunt totuși rezultatele practicii și formează ajutoare clare pentru
eliberare. Din celelalte trei state ( Jagrat, swapna și sushupti ) fiecare este
exclusiv celorlalte două și limitat de condițiile de timp și spațiu. ei
sunt, prin urmare, ireale.
Însăși experiența noastră cu statele jagrat și swapna demonstrează că
Conștiința, pe măsură ce Sinele stă la baza tuturor celor cinci stări, rămâne perfectă tot timpul
și îi martorizează pe toți. Dar în ceea ce privește conștiința similară în adânc
somn, se știe că fiecare persoană spune „Nu eram conștient de nimic; Am dormit profund
și fericit ”. Două fapte reies din afirmație (necunoașterea a ceva
și fericirea somnului sănătos). Cu excepția cazului în care acestea au existat și au fost experimentate în
somn nu au putut găsi expresia aceleiași persoane în stare de veghe.
Inferența duce, de asemenea, la aceeași concluzie. Așa cum ochiul vede întunericul
care rămâne învăluind toate obiectele, așa că și Sinele vede întunericul
știința care a rămas acoperind lumea fenomenală.
Acest întuneric a fost experimentat când el (Sinele) a apărut în puncte de suprem
fericire, a strălucit un trice și a fugit într-o subtilitate atât de fină ca razele lunii
care se uită prin frunzișul care flutură. Cu toate acestea, experiența nu s-a încheiat
orice media (cum ar fi simțurile minții), dar dovedește faptul că
conștiința există într-un somn profund. Necunoștința se datorează absenței
de cunoștințe relative și fericirea până la absența gândurilor (fierbătoare).
Dacă experiența fericirii în somnul profund este un fapt, cum se întâmplă că nimeni dintre ei
toate ființele umane își amintesc? Un scafandru care a găsit sub el lucrul dorit
apa nu poate face descoperirea sa cunoscută persoanelor însărcinate de pe țărm
până când iese din apă. În mod similar, cel care doarme nu-și poate exprima a
experiență pentru că nu poate contacta organele de expresie până nu este
trezit de vasanele sale la timpul oportun. Prin urmare, rezultă că Sinele este
lumina lui Sat, Chit, Ananda.
Visva, Taijasa și Prajna sunt denumirile experimentatorului în
stări de veghe, vis și somn profund. Același individ stă la baza
toti. Prin urmare, ei nu reprezintă Sinele Adevărat care este Sat pur , Chit,
Ananda . Experiența în somnul profund s-a spus că este fericirea lui Brahman. Este
numai aspectul negativ al unei astfel de fericiri, deoarece este rezultatul absenței
Pagina 530

gânduri. Mai mult, este tranzitorie. O astfel de fericire este doar abhasa ,
contrafăcut al Fericirii Supreme. Nu este diferit de sentimentul fericit al
plăceri senzuale. În somnul profund, se spune că Prajna este unită cu Sinele. Asa de
individualitatea este potențială în somn.
Sinele este baza tuturor experiențelor. Rămâne ca martor și
sprijinul tuturor. Realitatea este astfel diferită de cele trei stări,
trezirea, visul și somnul profund.

1 februarie 1939

Discuție 618.
Un domn din Hardwar: Când mă analizez pe mine, merg dincolo de
intelect, și atunci nu există fericire.
M .: Intelectul este doar un instrument al Sinelui. Nu vă poate ajuta să știți ce
este dincolo de sine.
D .: Îl înțeleg. Dar nu există fericire dincolo de ea.
M .: Intelectul este instrumentul cu care se cunosc lucruri necunoscute. Dar
ești deja cunoscut, fiind Sinele care este el însuși cunoaștere; deci tu nu
devin obiectul cunoașterii. Intelectul te face să vezi lucrurile afară și
nu ceea ce este propria sursă.
D .: Întrebarea se repetă.
M .: Intelectul este util până acum, vă ajută să vă analizați și nu
mai departe. Apoi, acesta trebuie fuzionat în ego, iar sursa ego-ului trebuie să fie
căutat. Dacă asta se face, ego-ul dispare. Rămâneți ca sursă și apoi
ego-ul nu apare
D .: Nu există fericire în acea stare.
M .: „Nu există fericire” este doar un gând. Sinele este fericire, pur și
simplu. Tu ești Sinele. Deci nu poți să nu fii fericită; fiind așa, nu poți spune
aici nu este fericire. Ceea ce spune așa nu poate fi Sinele; este non-Sinele
și trebuie scăpat pentru a realiza fericirea Sinelui.
D .: Cum se face asta?
M .: Vezi de unde apare gândul. Este mintea. Vezi pentru cine mintea
sau funcții intelectuale. Pentru ego. Fuzionați intelectul în ego și căutați
sursa ego-ului. Eul dispare. „Știu” și „Nu știu” implică o
subiect și un obiect. Acestea se datorează dualității. Sinele este pur și absolut, Unul
și singur. Nu există două sinele, astfel încât unul să se cunoască pe celălalt. Ce este
dualitatea atunci? Nu poate fi Sinele care este Unul și singur. Trebuie să fie non-Sinele.
Dualitatea este caracteristica ego-ului. Când apar gândurile, dualitatea este prezentă;

Pagina 531

știți că este ego-ul și căutați sursa acestuia.

Gradul absenței gândurilor este măsura progresului dvs. către
Realizarea de sine. Dar Realizarea de Sine în sine nu admite progresul; este vreodată
aceeași. Sinele rămâne mereu în realizare. Obstacolele sunt gânduri.
Progresul se măsoară prin gradul de eliminare a obstacolelor în calea înțelegerii
 că Sinele este întotdeauna realizat. Deci, gândurile trebuie verificate căutând să
pe cine apar. Așa că te duci la Sursa lor, unde ele nu apar.
D .: Întotdeauna apar îndoieli. De aici și întrebarea mea.
M .: Apare o îndoială și este eliminată; apare altul și care este curățat, făcând
cale pentru altul, și așa continuă. Deci, nu există nicio posibilitate de a îndepărta totul
îndoieli. Vedeți cui apar îndoielile. Mergeți la sursa lor și rămâneți în ea. Atunci
încetează să mai apară. Așa trebuie îndepărtate îndoielile. Atma samstham manah
krtva na kinchidapi chintayet .
D .: Doar Grace mă poate ajuta.
M .: Harul nu este exterior. De fapt, chiar dorința ta de har se datorează harului
este deja în tine.

Discuție 619.
Un domn Andhra citește un verset din Viveka Chudamani setarea
mai departe sensul Maitreyi Brahmana al Brihadaranyaka Upanishad și
a întrebat semnificația atmei care a avut loc acolo.
M .: Sinele.
D .: Nu este prema (dragostea) pentru altceva?
M .: Dorința de fericire ( sukha prema ) este o dovadă a existenței mereu
fericirea Sinelui. În caz contrar, cum poate apărea dorința pentru ea în tine? Dacă durerea de cap
era firesc pentru ființele umane, nimeni nu ar încerca să scape de el. Dar toată lumea asta
are o durere de cap și încearcă să scape de ea, pentru că a cunoscut o perioadă în care nu avea
durere de cap. El dorește doar ceea ce este firesc pentru el. La fel și el dorește
fericirea pentru că fericirea este firească pentru el. Fiind natural, nu este dobândit.
Încercările omului nu pot fi decât să scape de mizerie. Dacă asta se va face în totdeauna
fericirea se simte. Fericirea primară este ascunsă de non-sinele care este sinonim
cu non-fericire sau mizerie. Duhkha nasam = sukha prapti. (Pierderea nefericirii
echivalează cu câștig de fericire.) Fericirea amestecată cu mizeria este doar mizerie.
Atunci când mizeria este eliminată, atunci se spune că fericirea mereu prezentă este câștigată.
Plăcerea care se termină în durere este mizeria. Omul vrea să evite o astfel de plăcere.
Plăcerile sunt priya, moda și pra-moda. Când un obiect dorit este aproape
apare priya : atunci când este luat în posesie moda apare; când este
savurat pra-moda predomină. Motivul plăcerii acestor stări este

Pagina 532

acel gând îi exclude pe toți ceilalți și apoi acest singur gând se contopeste
în Sinele . Aceste stări se bucură numai în Anandamaya kosa . Ca
regula Vijnanamaya kosa prevalează la trezire. În somnul profund, toate gândurile dispar
iar starea de întunecare este una de fericire; acolo este corpul predominant
Anandamaya . Acestea sunt tecile și nu miezul, care este interior pentru toți
aceste. Se află dincolo de veghe, vis și somn profund. Aceasta este realitatea și
constă din adevărata fericire ( nijananda ).
D .: Nu este necesar hatha yoga pentru investigarea Sinelui?
M .: Fiecare găsește o metodă potrivită pentru sine, din cauza latentei
tendințe ( purva samskara ).
D .: Se poate realiza hatha yoga la vârsta mea?
M .: De ce te gândești la toate astea? Pentru că o crezi exterioară pentru tine
îl dorești și încerci pentru asta. Dar nu exiști tot timpul? De ce pleci
te și te duci după ceva extern?
D .: În Aparoksha-anubhuti se spune că hatha yoga este un ajutor necesar pentru
ancheta asupra Sinelui.
 M .: Hatha revendicării yoghini pentru a menține fixarea pe corp , astfel încât investigația poate fi
efectuată fără obstacole. Ei spun, de asemenea, că viața trebuie prelungită, astfel încât
ancheta poate fi dusă la bun sfârșit. Mai mult, sunt cei care folosesc
unele medicamente ( kayakalpa ) cu acest scop în vedere. Exemplul lor preferat este:
ecranul trebuie să fie perfect înainte de a începe pictura. Da, dar care este
ecran și care pictura ? Potrivit lor, corpul este ecranul și
ancheta asupra Sinelui este pictura. Dar nu este corpul în sine o imagine pe
ecran, Sinele?
D .: Dar despre hatha yoga se vorbește atât de mult ca un ajutor.
M .: Da. Chiar și panditii minunați, bine versați în Vedanta, continuă practica
din ea. Altfel mintea lor nu se va potoli. Așadar, puteți spune că este util pentru
cei care altfel nu pot liniști mintea.
D .: Se spune că Saguna upasana (închinarea la Dumnezeul personal) este imperfectă. Aceasta
se mai spune că nirguna upasana (devotamentul față de impersonal) este dură și riscantă. Eu
Sunt apt doar pentru primul. Ce e de făcut?
M .: The Șaguna contopeste în Nirguna pe termen lung. The Șaguna Purifica
mintea și duce unul la scopul final. Cel afectat, căutătorul
cunoașterea și căutătorul de câștiguri sunt dragi lui Dumnezeu. Dar jnani este Sinele
a lui Dumnezeu .

Discuție 620.
D .: „Nu asta - nu asta”. Aceasta este învățătura către căutător. I se spune că

Pagina 533

Sinele este Suprem. Cum se găsește?

M .: Se spune că Sinele este auditorul, gânditorul, cunoscătorul etc. Dar asta nu este tot. Aceasta
este, de asemenea, descris ca urechea urechii, mintea minții etc .; și prin ce mijloace să
îl cunoști pe cunoscător?
D .: Dar asta nu spune ce este Sinele.
M .: „Nu aceasta - nu aceasta”.
D .: Neagă doar.
M .: (Tăcere).
Devotul se plânge că Sinele nu este arătat.
M .: Un om vrea să știe ce este. Vede animale și obiecte în jurul său.
I se spune: „Nu ești o vacă, nu un cal, nu un copac, nu acesta, nu acela și așa
pe'. Dacă omul întreabă din nou „Nu ai spus ce sunt eu”, răspunsul va fi
Fii „Nu se spune că nu ești bărbat”. Trebuie să afle singur că este un
om. Deci, trebuie să afli singur ceea ce ești.
Vi se spune: „Nu sunteți acest corp, nici mintea, nici intelectul, nici
ego-ul, nici la nimic la care vă puteți gândi; află ce ești cu adevărat '. Tăcerea denotă
că întrebătorul este el însuși Sinele care trebuie găsit. Într - un svayamvara
fecioară continuă să spună „nu” fiecăruia până când se confruntă cu alegerea ei și apoi ea
privește în jos și rămâne tăcut.

Discuție 621.
Domnul Raj Krishna l-a găsit pe Sri Bhagavan singur pe deal pe la aproximativ
17-30 și m-am rugat: îmi doresc încă din al zecelea an să văd o privire
a Realității. Cred cu tărie că pot fi ajutat în acest sens doar de un înțelept ca Sri
Bhagavan. Așa că mă rog pentru ajutorul Tău.
Sri Bhagavan îl privi câteva minute. Devotul l-a întrerupt,
spunând: „Chiar dacă nu pot să-mi dau seama în viața mea, lasă-mă măcar să nu uit pe mine
 pat de moarte: permiteți-mi să văd o privire cel puțin în momentul morții, astfel încât să poată
stai pe mine în locul meu bun în viitor. ”
M .: Se spune în Bhagavad Gita, cap. VIII, că orice ar putea fi ultimul
gândit la moarte, determină nașterea ulterioară a persoanei. Este necesar sa
experimentați acum realitatea în viață pentru a putea fi experimentată la moarte.
Vedeți dacă acest moment este diferit de cel din urmă și încercați să vă aflați în acel dorit
stat.
D .: Am limitări. Nu sunt în stare să mă ridic la ocazie. Harul poate realiza
pentru mine ceea ce nu pot realiza eu însumi.
M .: Adevărat, dar dacă nu există har, această dorință nu va apărea.
Mergeau încet, conversând în același timp. Devotul a spus:

Pagina 534

„Există o fată de unsprezece ani în Lahore. Este foarte remarcabilă. Ea spune că poate
chema-l pe Krishna de două ori și rămâne conștient, dar dacă o cheamă a treia oară, ea
devine inconștient și rămâne în transă timp de zece ore continuu. ”
M .: Atâta timp cât crezi că Krishna este diferit de tine, apelezi
L. Căderea în transă denotă tranzitoria samadhi-ului . Tu esti
întotdeauna în samadhi; asta ar trebui să fie realizat .
D .: Viziunea lui Dumnezeu este glorioasă.
M .: Viziunea lui Dumnezeu este doar viziunea Sinelui obiectivată ca Dumnezeul propriu
credinţă. Cunoaște Sinele.

Discuție 622.
Sri Bhagavan are un bandaj pe deget. Cineva a întrebat: „Ce este asta?”
Bhagavan a răspuns: „Degetul a venit peste un cuțit”. (Cuțitul este inert și
relativ la el degetul este un agent conștient).

Discuție 623.
Sri Bhagavan a spus unui alt devot că există cinci state:
(1) Somn, (2) Înainte de trezire, o stare liberă de gânduri, (3) Simț al
fericirea acelei eliberări de gânduri ( rasasvada ), (4) Internul
mișcarea vasanelor ( kashaya ) și (5) Complet
trezirea cu (distragerea atenției) vikshepa . A doua dintre acestea ar trebui făcută
permanent.

4 februarie 1939

Discuție 624.
Un devot l-a întrebat pe Sri Bhagavan: Cu fiecare gând, subiectul și obiectul
apar și dispar. Nu dispare „eu” când subiectul dispare
prin urmare? Dacă este așa, cum poate continua căutarea „eu”?
M .: Subiectul (cunoscătorul) este doar un mod al minții. Deși modul ( vritti )
trece, realitatea din spatele ei nu încetează. Fundalul
a modului este „eu” în care modurile minții apar și se scufundă.
D .: După descriind De sine
ca srota (ascultător), manta (gânditor), vijnata (cunoscător) etc., este din nou descris
ca asrota, amanta, avijnata, non-auditor, non-gânditor, non-cunoscător, este așa?
M .: Doar așa. Omul obișnuit este conștient de sine numai atunci când modificările
apare în intelect ( vijnanamaya kosa ); aceste modificări sunt tranzitorii; ei
se ridică și se așează Prin urmare, vijnanamaya (intelectul) este numit kosa sau teacă. Când
conștiința pură rămâne peste ea este ea însăși Chit (Sinele) sau Supremul. A fi in
Pagina 535

starea naturală a fiecăruia pe scăderea gândurilor este fericirea; dacă fericirea va fi trecătoare
- apariția și stabilirea - atunci este doar teaca fericirii ( Anandamaya kosa ), nu
Sinele pur. Este necesar să fixăm atenția asupra „eu-ului” pur după
scăderea tuturor gândurilor și să nu-l pierd. Acest lucru trebuie descris ca fiind
un gând extrem de subtil; altfel nu se poate vorbi deloc, deoarece nu este alta
decât Sinele Real. Cine trebuie să vorbească despre asta, cui și cum?
Acest lucru este bine explicat în Kaivalyam și Viveka Chudamani . Prin urmare
deși în somn conștientizarea Sinelui nu se pierde, ignoranța jiva este
neafectat de aceasta. Pentru ca această ignoranță să fie distrusă această stare mentală subtilă
( vrittijnanam ) este necesar; la soare bumbacul nu arde; dar dacă
bumbacul este plasat sub o lentilă, ia foc și este consumat de razele
Soarele care trece prin lentilă. La fel, deși conștiința Sinelui este prezentă
în orice moment, nu este contrară ignoranței. Dacă prin meditație starea subtilă de
gândul este câștigat, apoi ignoranța este distrusă. Tot în Viveka Chudamani: ativa
sukshmam paramatma tattvam na sthoola drishtya (extrem de subtil
Sinele Suprem nu poate fi văzut de ochiul gros) și esha svayam jyotirasesha
sakshi (acesta este Auto-strălucitor și este martorul tuturor).
Această stare mentală subtilă nu este o modificare a minții numită vritti . Pentru că
stările mentale sunt de două feluri. Una este starea naturală, iar cealaltă este o
transformarea în forme de obiecte. Primul este adevărul, iar celălalt este
conform făcătorului ( kartru-tantra ). Când acesta din urmă pier, jale kataka
renuvat (cum ar fi pasta de nuci de curățare în apă) primul va rămâne peste.
Mijloacele pentru acest scop sunt meditația. Deși acest lucru este cu triada
distincție ( triputi ) se va sfârși în cele din urmă în conștientizare pură ( jnanam ) Meditație
are nevoie de efort: jnanam este fără efort. Meditația poate fi făcută sau nu, sau
făcut greșit, jnanam nu este așa. Meditația este descrisă ca kartru-tantra (ca
donan ), jnanam ca vastu-tantra (al Supremului).

7 februarie 1939

Discuție 625.
Miss Merston, o doamnă engleză vizitator: am citit cine sunt eu ? În timp ce întrebați
cine este „eu”, nu îl pot ține pentru o perioadă de timp. În al doilea rând, nu am niciun interes
în mediu, dar totuși am speranțe că voi găsi un anumit interes pentru viață.
M .: Dacă nu există interese, este bine. (Interpretul subliniază că
întrebătorul speră să găsească un anumit interes pentru viață).
M .: Asta înseamnă că există acele vasane . Un visător visează un vis. El vede
lumea viselor cu plăceri, dureri. etc. Dar se trezește și apoi pierde tot

Pagina 536

interes pentru lumea viselor. Așa este și în lumea trezirii. La fel cum
lumea de vis, fiind doar o parte din tine și nu diferită de tine, încetează
te interesează, așa că și lumea actuală ar înceta să te intereseze dacă te trezești
 din acest vis de veghe ( samsara ) și realizează că este o parte a Sinelui tău și
nu o realitate obiectivă. Pentru că crezi că ești separat de obiecte
în jurul tău, îți dorești un lucru. Dar dacă înțelegi că lucrul a fost doar un
formă de gândire nu o vei mai dori.
Toate lucrurile sunt ca niște bule pe apă. Tu ești apa și obiectele sunt
bule. Nu pot exista în afară de apă, dar nu sunt la fel
ca apa.
D .: Simt că sunt ca spuma.
M .: Încetează identificarea cu irealul și cunoaște-ți identitatea reală. Atunci
vei fi ferm și nu pot apărea îndoieli.
D .: Dar eu sunt spuma.
M .: Pentru că crezi că așa există îngrijorare. Este o imaginație greșită.
Acceptați-vă adevărata identitate cu Realul. Fii apa și nu spuma. Acesta este
făcut prin scufundare.
D .: Dacă mă scufund, voi găsi ........
M .: Dar chiar și fără să vă scufundați, sunteți Acela . Ideile de exterior și
interiorul există numai atâta timp cât nu vă acceptați identitatea reală.
D .: Dar am luat de la tine ideea că vrei să mă scufund.
M .: Da, destul de corect. S-a spus pentru că vă identificați cu
spuma si nu apa. Din cauza acestei confuzii, răspunsul a fost menit să atragă
atenția dvs. asupra acestei confuzii și aduceți-o acasă. Tot ceea ce se vrea este că
Sinele este infinit incluzând tot ceea ce vedeți. Nu este nimic dincolo de El și nici nu
în afară de El. Știind acest lucru, nu veți dori nimic; nedorind, vei
fii mulțumit.
Sinele este întotdeauna realizat. Nu există nicio căutare de a realiza ceea ce este deja -
întotdeauna - realizat. Căci nu poți nega propria ta existență. Această existență este
conștiința - Sinele.
Dacă nu există, nu poți pune întrebări. Deci, trebuie să recunoști al tău
existenţă. Această existență este Sinele. Este deja realizat. Prin urmare efortul de a
realizează rezultate numai în realizarea greșelii tale actuale - pe care nu le-ai făcut
ți-ai realizat Sinele. Nu există o nouă realizare. Sinele devine revelat.
D .: Asta va dura câțiva ani.
M .: De ce ani? Ideea timpului este doar în mintea ta. Nu este în Sinele.
Nu este timp pentru Sinele. Timpul apare ca o idee după apariția ego-ului. Dar tu

Pagina 537

sunt Sinele dincolo de timp și spațiu; exiști chiar și în absența timpului și

spaţiu.

9 februarie 1939
Discuție 626.
Un alt devotat: Nu este că „eu” există numai în raport cu un „acesta” ( aham -
idam )?
M .: „Eu”, „acesta” apar împreună acum. Dar „aceasta” este conținută ( vyaptam ) în „eu” -
ele nu sunt separate. „Aceasta” trebuie să se îmbine și să devină una cu „eu”. „Eu” care
rămâne peste este adevăratul „eu”.

Discuție 627.
D .: Ce rămâne la Guru?
M .: Înseamnă să studiezi tradiția sacră.
 D .: Dar există virtutea specială a prezenței Guru.
M .: Da. Asta purifică mintea.
D .: Acesta este efectul sau recompensa. Am întrebat cum ar trebui discipolul
comporta.
M .: Asta diferă în funcție de tipul de discipol - student, gospodar, ce
sunt propriile sale tendințe mentale înrădăcinate și așa mai departe.
D .: Dacă da, va ieși în mod natural nu?
M .: Da. În trecut, Rishis își trimitea fiii la alții pentru educație.
D .: De ce?
M .: Pentru că afecțiunea a stat în cale.
D .: Asta nu poate fi pentru jnanis . A fost cu privire la ucenici?
M .: Da.
D .: Dacă da, acest obstacol nu ar fi eliminat împreună cu toate celelalte,
prin harul Maestrului?
M .: Va exista întârziere. Datorită lipsei de venerație a discipolului, harul poate
devin eficiente abia după mult timp.
Se spune că trezirea din ignoranță este ca trezirea dintr-un vis înfricoșător
o bestie. Este astfel. Există două pete ale minții, și anume voalarea și neliniștea
( avarana și vikshepa ). Dintre cei doi, primul este rău, cel de-al doilea nu este așa. Asa de
atâta timp cât persista efectul de voalare al somnului, există visul înfricoșător; pe
trezirea vălului încetează; și nu mai există frică. Neliniștea nu este un obstacol în calea
fericire. Pentru a scăpa de neliniștea provocată de lume, se caută
neliniște (activitate) de a fi alături de Guru, studierea cărților sacre și
venerarea lui Dumnezeu cu forme și prin aceste treziri se atinge.

Pagina 538

Ce se întâmplă în cele din urmă? Karna a fost vreodată fiul lui Kunti. Cel de-al zecelea om
a fost așa tot timpul. Rama a fost Vishnu tot timpul. Așa este jnanam . Este a fi
conștient de ceea ce este întotdeauna.

13 februarie 1939

Discuție 628.
După întoarcerea sa din Europa, domnul D. a avut un interviu privat cu Sri
Bhagavan câteva minute. El a spus că fosta sa vizită a avut un anumit efect
dar nu atât cât a vrut. Se putea concentra asupra muncii sale. Nu este
concentrare indispensabilă progresului spiritual? Karma la apelat
pentru că asta a ajutat la concentrare.
Sri Bhagavan: Nu există karma fără o carte (doer). Cu privire la căutarea
facator el dispare. Unde este atunci Karma?
Domnul D. a căutat instrucțiuni practice.
M .: Căutați carta. Aceasta este practica.
Doamna D. a spus că există pauze în conștientizarea ei și a dorit să știe cum
conștientizarea ar putea fi continuă.
M .: Pauzele se datorează gândurilor. Nu poți fi conștient de pauze decât dacă
asa cred. Este doar un gând. Repetați vechea practică: „Cui îi fac gândurile
apărea?" Continuați practica până când nu există pauze. Practica singură va aduce
despre continuitatea conștientizării.

17 februarie 1939

Discuție 629.
 UnAceasta
Sadhaka este ziua Sivaratri.
a ridicat Sri Bhagavan
următoarea întrebare:radia cu Grace seara.
D .: Ancheta asupra Sinelui pare să ducă una în corpul subtil ( ativahika
sariram sau puriashtakam sau jivatma ). Am dreptate?
M .: Sunt nume diferite pentru aceeași stare, dar sunt folosite în conformitate cu
diferitele puncte de vedere. După ceva timp puriashtakam (opt ori subtil
corp) va dispărea și va exista doar „ Eka ” (una).
Vritti jnana singură poate distruge „ ajnana ” (ignoranță). Jnana absolută nu este
inimical to ajnana.
Există două tipuri de vrittis (moduri de minte). (1) vishaya vritti (obiectiv)
și (2) atma vritti (subiectiv). Primul trebuie să-i dea locul celui de-al doilea. Acesta este
scopul abhyasa (practică), care duce mai întâi la puriashtaka și apoi la
Sinele unic.

Pagina 539

Discuție 630.
În timpul conversației, un devot a spus în treacăt: Sivaprakasam Pillai,
cine este un om atât de bun, un devotat atât de înflăcărat și un discipol de multă vreme, are
a scris un poem spunând că instrucțiunile lui Sri Bhagavan nu pot fi puse în aplicare
de el eficient în practică. Ce poate fi atunci alții?
M .: Sri Acharya spune, de asemenea, lucruri similare atunci când compune cântece laudă
orice zeitate. Cum altfel îl pot lăuda pe Dumnezeu?
Spunând acest lucru, Sri Bhagavan a zâmbit.

Discuție 631.
Sadhaka repetă întrebarea într - un mod diferit:
D .: Ancheta asupra Sinelui pare să ducă la ativahika , puriashtaka sau
jivatma . Este corect?
M .: Da. Se numește " sarira " (corp sau reședință, oraș sau
individual, puri sau jiva în funcție de perspectivă). Sunt la fel.
Vritti-jnanam este de obicei asociat cu fenomene obiective. Când acestea
încetează rămâne atma-vritti sau subiectiv vritti care este același
ca jnanam. Fără ea ajnanam nu va înceta. Puriashtaka , de asemenea , nu va fi
găsit asociat cu orice din afară, iar Sinele va străluci uniform și
armonios.

18 februarie 1939

Discuție 632.
Domnul Satyanarayana Rao, profesor la școala Vellore Mahant, este un cunoscut
devotat al lui Sri Maharshi. El a fost bolnav de un cancer de esofag și de
medicii nu au speranțe pentru el. I s-a dat o cameră în Asramam și
Sarvadhikari este foarte amabil cu el. Acum sunt aproximativ două luni și pacientul
este foarte slab.
Pe la ora 9 dimineața, Sri Bhagavan citea tapalele . Fratele lui
pacientul a apărut în hol cu o privire neliniștită pentru a-l întreba pe Sri Bhagavan despre
pacient, care gâfâia. Sarvadhikari au venit de asemenea în sală în numele
suferindul. Sri Bhagavan a continuat să citească tapalele. În câteva minute altul
devotat a venit acolo și în același scop. Sri Bhagavan a întrebat: Ai sunat
doctorul?
D .: Da, dar este prea ocupat în spital.
M .: Ce pot face? (După scurt timp) Vor fi mulțumiți dacă mă duc acolo.
 Curând, Bhagavan a părăsit holul și s-a dus lângă pacient, l-a masat
blând și și-a așezat mâna pe inimă și cealaltă pe cap. Pacientul,

Pagina 540

a cărei limbă ieșea, gura deschisă și ochii fixați, dădea semne de ușurare
și în aproximativ douăzeci de minute murmură cu blândețe: „O, Ajutor al celor neputincioși, cum eu
te-au tulburat! Ce întoarcere pot aduce acestei bunătăți? ” Oamenii au simțit
ușurat. Sri Bhagavan s-a întors în sală. Cineva i-a oferit apă și săpun
Sri Bhagavan să se spele pe mâini. Dar le-a refuzat și și-a frecat mâinile
peste trupul Său . Cu toate acestea, pacientul a decedat câteva zile mai târziu.
Un cunoscut devot a remarcat: „Sri Bhagavan pare atât de nepăsător
în toate împrejurările. Dar El este tot timpul atât de iubitor și de milostiv. ”

23 februarie 1939

Discuție 633.
Un vizitator din Dindigul a spus: Sufer atât în minte, cât și în corp. Din ziua de
nașterea mea nu am avut niciodată fericire. Și mama mea a suferit din momentul în care ea
m-a conceput, aud. De ce sufăr astfel? Nu am păcătuit în această viață. Este totul
asta datorită păcatelor vieților trecute?
M .: Dacă ar trebui să existe tot timpul o suferință nesăbușită, cine ar căuta
fericire? Adică, dacă suferința este starea naturală, cum poate fi dorința de a fi
fericit să apară deloc? Cu toate acestea, dorința apare. Deci, a fi fericit este firesc; toate
altfel este nefiresc. Suferința nu este dorită, doar pentru că vine și pleacă.
Întrebătorul și-a repetat plângerea.
M .: Spui că mintea și corpul suferă. Dar pun întrebările? Care este
întrebătorul ? Nu este cel care este dincolo de minte și corp?
Spui că trupul suferă în această viață; cauza este viața anterioară:
cauza este cea dinaintea ei și așa mai departe. Deci, la fel ca în cazul semințelor și al mugurii ,
nu există un sfârșit al seriei cauzale. Trebuie spus că toate viețile au ale lor
prima cauză în ignoranță. Aceeași ignoranță este prezentă și acum, încadrând acest lucru
întrebare. Această ignoranță trebuie eliminată de jnanam .
„De ce și la cine a venit această suferință?” Dacă puneți astfel întrebări, veți face
descoperiți că „eu” este separat de minte și corp, că Sinele este singurul
ființă veșnică și că este o fericire eternă. Acesta este jnanam .
D .: Dar de ce ar trebui să existe suferință acum?
M .: Dacă nu ar exista suferință, cum ar putea apărea dorința de a fi fericit? Daca asta
dorința nu a apărut cum ar avea succes succesul Căutării Sinelui?
D .: Atunci toate suferințele sunt bune?
M .: Așa este. Ce este fericirea? Este un corp sănătos și frumos, în timp util
mese și altele asemenea? Chiar și un împărat are necazuri fără sfârșit, deși poate fi
sănătos. Deci, toată suferința se datorează noțiunii false „Eu sunt trupul”. A scapa de

Pagina 541
 este jnanam .
Discuție 634.
Un domn Andhra, retras din serviciul guvernamental, a întrebat: „Am fost
făcând omkara upasana mult timp. În urechea stângă, aud întotdeauna un sunet. Este
ca conducta unui nadasvaram (țeavă). Chiar și acum o aud. Unele luminoase
se văd și viziuni. Nu știu ce ar trebui să fac. ”
M .: Trebuie să existe unul care să audă sunete sau să vadă viziuni. Acela este „eu”. daca tu
căutați-l, întrebând „Cine sunt eu?” subiectul și obiectele s-ar uni. Dupa aceea
nu există nicio căutare. Până atunci gândul va apărea, lucrurile vor apărea și vor dispărea;
te întrebi ce s-a întâmplat și ce se va întâmpla. Dacă subiectul este
cunoscut atunci obiectele se vor contopi în subiect. Dacă fără aceste cunoștințe, una
aplică mintea obiectelor, deoarece aceste obiecte apar și dispar, și una
nu știe că adevărata natură a cuiva este cea care rămâne peste sine. Pe
dispariția obiectelor, apare frica. Adică mintea fiind legată de obiecte
există suferință atunci când obiectele sunt absente. Dar ele sunt trecătoare și Sinele
este etern. Dacă Sinele etern este cunoscut subiect și obiect, se contopesc într-unul singur, iar cel
Unul fără secundă va străluci.
D .: Există fuziunea Omkara ?
M .: Om este adevărul etern. Ceea ce rămâne după dispariție
de obiecte este Om . Nu se îmbină în nimic. Este statul despre care se spune:
„Unde nu se vede pe nimeni altul, nu se aude pe nimeni altul, nu știe pe nimeni altul, adică
Perfecţiune." Yatra nanyat pasyati, nanyat srunoti, nanyat vijanati sa bhuma ? Toate
de upasanas sunt moduri pentru a câștiga aceasta. Nu trebuie să te blochezi în upasane , ci
trebuie să interogați „Cine sunt eu?” și găsește Sinele.
D .: Nu am nici o plăcere în casă. Nu mai rămân nimic de făcut în
familie. Am terminat de făcut ceea ce trebuia să fac. Acum sunt nepoți și
nepoate. Pot să rămân în casă sau ar trebui să o las și să plec?
M .: Ar trebui să rămâi exact acolo unde ești acum. Dar unde ești acum? Tu esti
în casă sau casa este în tine? Există vreo casă în afară de tine? daca tu
fixează-te în locul tău, vei vedea că toate lucrurile s-au contopit în tine și
nu vor exista motive pentru astfel de întrebări.
D .: Da. Atunci se pare că aș putea rămâne acasă.
M .: Trebuie să rămâi în starea ta reală.

Discuție 635.
Un domn Andhra din Hospet s-a întors din pelerinaj la Kailas,
Amarnath etc. El a descris cât de bine sunt acele locuri și cât de dificile sunt

Pagina 542

călătoria a fost. În cele din urmă a cerut ceva care să-i amintească de Maharshi,
adică unele instrucțiuni.
M .: Ai fost la Kailas etc. Ai fost la Muktinath?
D . : Nu. A fost o călătorie prea dificilă pentru mine. Totuși am fost în Nepal.
Ai fost în acele locuri?
M . : Nu, nu. L-am menționat pe Muktinath pe un ton întâmplător.
Atunci Sri Bhagavan a remarcat: „A merge la Kailas și a reveni este doar o nouă naștere.
Căci acolo ideea corpului cade. ”

Discuție 636.
Doamna Kelly Hack a întrebat dacă starea de veghe și de vis ar putea fi imaginate
a fi excursii din starea naturală a Sinelui.
 M .: Trebuie să existe un loc pentru excursii. Locul trebuie să se afle și afară
pe sine. Nu este posibil în adevărata natură a Sinelui.
D .: Dar am vrut să spun că s-ar putea imagina că așa este.
M .: S-ar putea la fel de bine să ne imaginăm adevărata natură a Sinelui
D .: Ilustrația ecranului este foarte frumoasă.
M .: Ecranul cinematografului nu este sensibil și, prin urmare, necesită un văzător, în timp ce
ecranul Sinelui include viziunea și văzutul - mai degrabă, este plin de lumină.
Imaginile spectacolului cinematografic nu pot fi văzute fără ajutorul întunericului,
căci nu poți avea un spectacol în plină zi. În mod similar, mintea gândește
gândește și vede obiecte datorate unei ignoranțe subiacente ( avidya ). Sinele este
cunoaștere pură, lumină pură acolo unde nu există dualitate. Dualitatea implică ignoranță.
Cunoașterea Sinelui este dincolo de cunoașterea și ignoranța relativă
Lumina Sinelui este dincolo de lumina și întunericul obișnuit. Sinele este singur.

Discuție 637.
Au existat unele întrebări despre progres.
Sri Bhagavan a spus că progresul este pentru minte și nu pentru Sinele. Sinele
este mereu perfect.

2 martie 1939

Discuție 638.
În ultimele zile este în vigoare o regulă prin care vizitatorii nu au voie
intră în sală între orele 12 - 14-30 Câțiva vizitatori musulmani au venit la
Asramam în intervalul de astăzi. Însoțitorul le-a spus imediat că ei
nu ar trebui să deranjeze odihna lui Sri Bhagavan la această oră. Sri Bhagavan a primit în liniște
a coborât de pe canapea și a ieșit din hol; Se așeză pe pavajul de piatră

Pagina 543

adiacent zidului și le-a cerut și vizitatorilor să se așeze aproape de El. A continuat

citind un ziar și de asemenea S-a așezat pe piatră. În cele din urmă i s-a cerut
a merge in.

Discuție 639.
În timp ce vorbea cu domnul KL Sarma din Pudukotah, Sri Bhagavan a spus: Plecând
ceea ce este intim și imediat, de ce ar trebui să căutăm restul? Scripturile
spune „Că Tu ești”. În această afirmație „Tu” este experimentat direct; dar plecând
ei continuă să caute „Asta”!
D .: Pentru a găsi unicitatea „Aceluia” și a „Tu”.
M .: „Tu” ești Sinele Interior imanent în toate; pentru a găsi același lucru, el
se lasă pe sine și vede lumea în mod obiectiv. Ce este lumea? Ce este
Immanent în ea? Este „Asta”. Toate aceste idei apar doar prin uitarea propriei noastre idei
De sine. Nu m-am deranjat niciodată cu astfel de probleme. Abia după un timp s-a întâmplat
eu că bărbații au investigat astfel de probleme.

3 martie 1939
Discuție 640.
Pe la ora 16 pm Sri Bhagavan, care scria ceva cu atenție, l-a întors pe al Său
privește încet spre fereastra din nord; A închis stiloul cu
capacul și l-a pus în carcasa lui: A închis caietul și l-a lăsat deoparte; El
a scos ochelarii, i-a împăturit în carcasă și i-a lăsat deoparte. S-a aplecat
înapoi puțin, și-a ridicat privirea deasupra capului, și-a întors fața în acest fel și în altul; și s-a uitat
 aici si acolo. El și-a trecut mâna peste fața Sa și a arătat contemplativ.
Apoi s-a întors spre cineva din hol și a spus încet:
M .: Perechea de vrăbii tocmai a venit aici și mi-a plâns că-i cuibul
fusese eliminat. Am ridicat privirea și am găsit cuibul lor lipsă. ” Apoi a chemat
însoțitorul, Madhava Swami, și a întrebat: „Madhava, a eliminat cineva
cuib de vrăbii?
Însoțitorul, care a intrat pe îndelete, a răspuns cu un aer de îngrijorare: „Eu
au îndepărtat cuiburile de câte ori au fost construite. Am eliminat-o pe ultima chiar asta
dupa amiaza."
M .: Gata. De aceea, vrăbiile s-au plâns. Bietii mici! Cum
iau bucățile de paie și bucăți în ciocurile lor mici și se străduiesc să construiască
cuiburile lor!
Însoțitor: Dar, de ce ar trebui să construiască aici, deasupra capetelor noastre?
M .: Ei bine - bine. Să vedem cine reușește în cele din urmă (După scurt timp Sri
Bhagavan a ieșit).

Pagina 544

Discuție 641.
Explicând strofa de deschidere a Vidya Sad , Sri Bhagavan a observat: The
lumea este întotdeauna evidentă pentru toată lumea. Toți trebuie să știe „Eu și lumea asta există”.
La anchetă „există întotdeauna acestea?” și „dacă într-adevăr reale, ele trebuie să rămână egale
fără legătură cu timpul, spațiul și diferențierea; sunt așa? ” Este evident că numai
în stările de veghe și de vis acestea sunt percepute dar nu în somn profund.
Prin urmare, „eu” și lumea apar uneori și dispar și ele. Sunt
create, au ființa lor și mai târziu dispar. De unde apar? Unde faci
ei rămân? Unde se îndepărtează de la vedere? Pot astfel de fenomene
să fie recunoscut a fi real?
Mai mult, eu și lumea, obiecte de creație, întreținere și distrugere,
sunt percepute doar în stările de veghe și de vis și nu în somnul profund. Cum
diferă somnul profund de celelalte două stări? În somn nu există gânduri
întrucât în celelalte două state există. Acolo gândurile trebuie să fie originea
din „eu” și
lumea.
Ce zici de gânduri? Nu pot fi naturali; altfel nu pot
apar la un moment dat și dispar la altul. De unde se nasc? Al lor
sursa, mereu prezentă și care nu este supusă variațiilor, trebuie recunoscută a fi. Trebuie
fii starea eternă așa cum se spune în mantra upadesa - Acea din care toate ființele
ieși, ceea ce rămân și ceea ce rezolvă.
Această strofă nu este laudă sau adorată, ci doar o expresie a Realității.

Discuție 642.
Domnul KL Sarma a întrebat:
Svasvarupanusandhanam bhaktirityabhidhiyate .
Din nou - Svatmatattvanusadhanam bhaktirityapare joguh .
Care este diferența dintre cele două?
M .: Primul este vichara - Cine sunt eu? ( Koham? ) Reprezintă jnana .
Acesta din urmă este dhyana - De unde sunt? ( Kutoham? ) Aceasta admite un jivatma care
caută Paramatma .

Discuție 643.
 Un vârstnic,
Karma marga șiînvățat, Andhrasunt
jnana marga a întrebat:
separate„Sunt cele două metode
și independente una de cealaltă? Sau este
Karma marga este doar un preliminar care, după o practică de succes, ar trebui să fie
urmat de jnana marga pentru desăvârșirea scopului? Karma
susține neacordarea față de acțiune și totuși o viață activă, întrucât

Pagina 545

Jnana înseamnă renunțarea. Care este adevăratul sens al renunțării?

Subjugarea poftei, pasiunii, lăcomiei etc. este comună tuturor și formează esențialul
pas preliminar pentru orice curs. Eliberarea de pasiuni nu indică
renunţare? Sau renunțarea este diferită, adică încetarea vieții active?
Aceste întrebări mă frământă și implor să fie aruncate lumini asupra acestor îndoieli. ”
Bhagavan a zâmbit și a spus: „Ai spus totul. Întrebarea dvs. conține
răspunde, de asemenea. Eliberarea de pasiuni este cerința esențială. Când asta este
toate celelalte sunt realizate. "
D .: Sri Sankara subliniază jnana marga și renunțarea ca fiind preliminare
la ea. Dar există în mod clar două metode dwividha menționate în Gita. Sunt
Karma și Jnana ( Lokesmin dwividha nishtha ...).
M .: Sri Acharya a comentat Gita și, de asemenea, acel pasaj.
D .: Gita pare să sublinieze Karma. Căci Arjuna este convins să lupte; Sri
Însuși Krishna a dat exemplul printr-o viață activă de mari exploatări.
M .: Gita începe să spună că nu ești corpul, că nu ești deci
karta .
D .: Care este semnificația?
M .: Că ar trebui să acționezi fără să te gândești că ești actorul. Actiunile
continuă în ciuda evlaviei sale. Persoana a intrat în manifestare pentru o
anumit scop. Acest scop va fi realizat indiferent dacă el consideră
el însuși actorul sau nu.
D .: Ce este Karma yoga? Este neatașamentul față de Karma sau de fructele sale?
M .: Karma yoga este acea yoga în care persoana nu se arogă în sine
funcția de a fi actor. Acțiunile continuă automat.
D .: Este neaderarea la fructele acțiunilor?
M .: Întrebarea se pune doar dacă există actorul. Tot timpul se spune că
nu ar trebui să te consideri actorul.
D .: Deci Karma yoga este kartrtva buddhi rahita karma - acțiune fără sens
de ucenicie.
M .: Da. Chiar atât de.
D .: Gita învață viața activă de la început până la sfârșit.
M .: Da, acțiunea fără actor.
D .: Este necesar atunci să părăsim casa și să ducem o viață de renunțare?
M .: Este casa în tine? Sau ești acasă?
D .: Este în mintea mea.
M .: Atunci ce se întâmplă cu tine când părăsești mediul fizic?
D .: Acum văd. Renunțarea este doar acțiune fără simțul de a fi

Pagina 546
 karta .
Nu există acțiune pentru un jivanmukta ?
M .: Cine ridică întrebarea? Este un jivanmukta sau altul?
D .: Nu este un jivanmukta .
M .: Să se ridice întrebarea după ce se câștigă jivanmukti dacă se găsește
necesar. Mukti este recunoscut a fi și eliberat de activitățile mentale. Poate sa
un mukta se gândește la acțiune?
D .: Chiar dacă renunță la acțiune, acțiunea nu-l va părăsi. Nu-i așa?
M .: Cu ce este identificat pentru ca această întrebare să se aplice?
D .: Da, văd bine. Îmi sunt îndepărtate îndoielile.

Discuție 644.
Un oficial de district, un musulman: Care este necesitatea reîncarnării?
M .: Să vedem mai întâi dacă există întrupare înainte să vorbim despre reîncarnare.
D .: Cum?
M .: Ești acum întrupat că vorbești despre reîncarnare?
D .: Da. Cu siguranță. O amibă s-a dezvoltat în organisme superioare până la
ființa umană a fost evoluată. Aceasta este acum perfecțiunea în dezvoltare. De ce
ar trebui să existe o reîncarnare suplimentară?
M .: Cine trebuie să stabilească limite acestei teorii a evoluției?
D .: Fizic este perfect. Dar pentru suflet, poate fi o dezvoltare ulterioară
necesar care se va întâmpla după moartea omului.
M .: Cine este omul? El este trupul sau sufletul?
D .: Amândoi puse laolaltă.
M .: Nu există în absența corpului?
D .: Cum vrei să spui? Este imposibil.
M .: Care era starea ta în somn profund?
D .: Somnul este moarte temporară. Eram inconștient și, prin urmare, nu pot spune
ce era statul.
M .: Dar ai existat în somn. Nu-i așa?
D .: În somn sufletul părăsește corpul și iese undeva. Apoi se întoarce
la corp înainte de trezire. Prin urmare, este moarte temporară.
M .: Un om mort nu se mai întoarce niciodată să spună că a murit, în timp ce bărbatul
care dormise spune că a dormit.
D .: Pentru că aceasta este moarte temporară.
M .: Dacă moartea este temporară și viața este temporară, ce este real?
D .: Ce se înțelege prin întrebare?
M .: Dacă viața și moartea sunt temporare, trebuie să existe ceva care nu este

Pagina 547

temporar. Realitatea este ceea ce nu este temporar.

D .: Nu este nimic real. Totul este temporar. Totul este maya .
M .: Pe ce apare maia ?
D .: Acum te văd; totul este maya .
M .: Dacă totul este mayaș , cum apare orice întrebare?
D .: De ce ar trebui să existe reîncarnare?
M .: Pentru cine?
D .: Pentru ființa umană perfectă.
M .: Dacă ești perfect, de ce te temi să renăști? Indică imperfecțiune.
 D .: Nu că mă tem. Dar tu spui că trebuie să renasc.
M .: Cine o spune? Puneți întrebarea.
D .: Ce vreau să spun este asta. Ești o Ființă Perfectă; Sunt un pacatos. Tu sa-mi spui
că eu fiind păcătos trebuie să renăsc pentru a mă perfecționa?
M . : Nu, nu spun asta. Pe de altă parte, spun că nu aveți naștere și
prin urmare nu moarte.
D .: Vrei să spui că nu m-am născut?
M .: Da, acum vă gândiți că sunteți corpul și, prin urmare, vă confundați
tu insuti cu nasterea si moartea ei. Dar tu nu ești corpul și nu ai naștere
și moartea.
D .: Nu susțineți teoria renașterii?
M . : Nu. Pe de altă parte, vreau să vă înlătur confuzia că veți fi
renăscut. Tu ești cel care crede că vei renaște.
Vedeți pentru cine apare această întrebare. Dacă nu se găsește întrebătorul,
întrebările nu pot fi puse niciodată în repaus.
D .: Acesta nu este un răspuns la întrebarea mea.
M .: Pe de altă parte, acesta este răspunsul pentru a elucida punctul și toate celelalte
îndoieli, de asemenea.
D .: Acest lucru nu îi va satisface pe toți ceilalți.
M .: Lasă-i pe ceilalți în pace. Dacă ai grijă de tine, pot avea grijă și alții
înșiși.
A urmat tăcerea. A plecat în câteva minute aparent nemulțumit de
discurs.
Sri Bhagavan a spus după câteva minute: Acest lucru va funcționa în el. Discursul
va avea efectul său.
El nu admite nicio realitate. Ei bine, cine a determinat totul
a fi ireal? În caz contrar, determinarea devine și ireală.
Teoria evoluției este extinsă de persoana din această stare. unde este

Pagina 548

dacă nu în mintea lui?

Pentru a spune că sufletul trebuie perfecționat după moarte, sufletul trebuie admis
exista. Prin urmare, corpul nu este persoana. Este sufletul.
Pentru a explica evoluția, Sri Bhagavan a continuat:
Se vede un edificiu în visul său. Se ridică dintr-o dată. Apoi începe
gândiți-vă cum ar fi trebuit deja construită cărămidă cu cărămidă de atât de mulți muncitori
pe o perioadă atât de lungă. Cu toate acestea, el nu vede constructorii lucrând. Așa și cu
teoria evoluției. Pentru că se găsește un bărbat, crede că are
dezvoltat până la acel stadiu din starea primară a amibei.
Un alt devotat: este o ilustrare a zicalei că vede universul plin
de cauză și efect Visram pasyati karyakaranataya .
M .: Da. Omul urmărește întotdeauna un efect într-o cauză, trebuie să existe o cauză pentru
cauza, argumentul devine interminabil. Corelarea efectului cu o cauză
îl face pe om să gândească. În cele din urmă este condus să ia în considerare cine este el însuși. Când
el știe că Sinele este Pacea Perfectă. Pentru acea desăvârșire este omul
evoluat.
Mai târziu, seara, un alt devot i-a spus lui Sri Bhagavan că musulmanii
oficial a continuat să vorbească despre același subiect comisarului municipal.
Apoi Sri Bhagavan a spus: El spune că trupul și sufletul formează împreună omul.
Dar întreb care este starea omului în somn profund. Corpul nu este conștient
 întrucât omul este acolo tot timpul.
D .: Dar spune că somnul este moarte temporară.
M .: Da, așa spune el. Dar el califică cuvântul moarte cu cuvântul temporar, deci
că omul se întoarce în trup. Cum găsește corpul pentru a intra din nou în el?
Mai mult, este sigur că se va întoarce. Asta înseamnă că trebuie să existe pentru a reveni la
sau pentru a revendica trupul pentru el însuși.
Scripturile spun însă că prana protejează corpul în somn. Pentru
atunci când corpul se întinde pe podea, un lup sau un tigru se pot hrăni cu el. Animalul
adulmecă și simte că există viață înăuntru și, prin urmare, nu se hrănește cu ea ca pe o
cadavru. Asta arată din nou că există cineva în corp care să-l protejeze în profunzime
dormi.
Observații generale ale lui Sri Bhagavan:
Toate cunoștințele sunt menite doar să conducă persoana către realizarea Sinelui.
Scripturile sau religiile sunt bine cunoscute pentru a fi în acest scop. Ce fac ei
toate înseamnă rău? Lăsați în pace ceea ce spun despre trecut sau despre viitor; căci este numai
speculativ. Dar existența prezentă se află în experiența tuturor. Realizați
Ființă pură. Există un sfârșit al tuturor discursurilor și disputelor.

Pagina 549

Dar intelectul omului nu este ușor de urmat. Este foarte rar

că un om devine introvertit. Intelectul se bucură de investigarea trecutului
și viitor, dar nu se uită la prezent.
D .: Pentru că trebuie să se piardă dacă se scufundă în interiorul căutării Sinelui. Cu exceptia
alte investigații îi oferă nu numai o viață, ci și hrană pentru creștere.
M .: Da. Chiar atât de. De ce este dezvoltat intelectul? Are un scop. Scopul
este că ar trebui să arate calea de a realiza Sinele. Trebuie folosit la această utilizare.

12 martie 1939

Discuție 645.
Un bărbat de vreo 30 de ani, cu aspect bun, a venit în sală cu câțiva
tovarăși. Bărbatul a început brusc: „A spune„ eu-eu ”nu poate ajuta pe nimeni să ajungă
scopul. Cum pot fi indicat „eu”? ”
M .: Trebuie găsit înăuntru. Nu este un obiect astfel încât să poată fi arătat de unul singur
altcuiva.
D .: Când se dă instrucțiunea de a găsi „eu”, instrucțiunea trebuie făcută
complet arătând ce este.
M .: Instrucțiunea de aici se referă doar la direcție. Depinde de căutător să
folosiți direcția.
D .: Căutătorul este ignorant și caută instrucție.
M .: Prin urmare, este ghidat să găsească Adevărul.
D .: Dar nu este suficient. „Eu” trebuie subliniat în mod specific.
Bărbatul și-a asumat o atitudine agresivă și nu a ascultat. Sri Bhagavan a încercat
pentru a explica, dar el nu ar permite Sri Bhagavan să facă acest lucru.
În cele din urmă, Sri Bhagavan a spus: Aceasta nu este atitudinea căutătorului. Când
cineva îi învață umilința căutătorului, el va ajunge la cale și nu până atunci.
A început scandarea Vedelor.
Conversația a fost menționată întâmplător de un devot prezent.
Sri Bhagavan a spus din nou: Căutătorul trebuie să asculte și să încerce să înțeleagă. Dacă este activat
cealaltă mână vrea să-mi demonstreze, lasă-l să facă asta prin toate mijloacele. Nu mă cert.
Bărbatul a început din nou: „Atitudinea mea nu a fost înțeleasă corect. Vreau să
 cunoaște „eu”. Trebuie să mi se sublinieze. ”
Dar a manifestat o răutate considerabilă. Ceilalți nu le-a plăcut și așa au încercat
adu-l rotund. A devenit mai rău. Sri Bhagavan a spus în cele din urmă: „Du-te înapoi
ai venit. Fă-o extern sau intern, după cum ți se potrivește. ”
Bărbatul a devenit entuziasmat și alții au fost la fel de entuziasmați. În cele din urmă a fost condus
din hol și trimisă.

Pagina 550

Mai târziu s-a aflat că bărbatul era un adept al yoga și că obișnuia

abuzează de toate celelalte metode. El obișnuia să- i jignească pe jnana și pe jnanis .
Noaptea, după cină, Sri Bhagavan a vorbit despre un Govinda Yogi, un Malayali
Brahman pandit de o oarecare reputație, care obișnuia să exalte yoga și să-l califice pe celălalt
metode. El a citat întotdeauna Gita, Upanișadele etc., pentru a-i susține pe ai săi
declarații. Alții, de exemplu , Sri Narayana Guru, obișnuiau să-l infirme pe același lucru
motive.
Mai târziu, Sri Bhagavan a vorbit apreciind amabilitatea lui Amritanatha. El este un
mare tapasvi , care făcuse japa considerabil . El îi hrănise pe săraci cu mulți
ocazii în multe locuri. Ar putea câștiga cu ușurință bunăvoința altora, inclusiv
oameni mari ca Sir P. Ramanathan și Pandit Malaviya.

13 martie 1939

Discuție 646.
Sri Bhagavan s-a referit la următorul pasaj al lui Gandhiji în Harijan din
al 11-lea instant:
„Cât de misterioase sunt căile lui Dumnezeu! Această călătorie către Rajkot este o minune
chiar și mie. De ce mă duc, încotro mă duc? Pentru ce? m-am gandit
nimic despre aceste lucruri. Și dacă Dumnezeu mă călăuzește, ce ar trebui să cred, de ce
ar trebui sa ma gandesc? Chiar și gândul poate fi un obstacol în calea îndrumării Sale.
„Faptul este că nu este nevoie de niciun efort pentru a nu mai gândi. Gândurile nu vin.
Într-adevăr, nu există vid - dar vreau să spun că nu există niciun gând despre
misiune."
Sri Bhagavan a remarcat cât de adevărate erau cuvintele și le-a subliniat pe fiecare
afirmație din extras. Apoi a citat-o pe Thayumanavar în sprijinul statului
care este liber de gânduri:
„Deși auzisem adesea că toți Srutii declară starea de liniște
fii unul dintre fericire, toată fericirea - totuși am continuat să fiu ignorant. Din nou nu am urmat
sfatul Domnului meu - Stăpânul tăcut - din cauza nebuniei mele. Am rătăcit înăuntru
pădurea iluziei: vai! a fost soarta mea. ”
„Fericirea se va dezvălui dacă cineva este liniștit. De ce este această practică iluzorie yoga?
Poate fi (de exemplu , Bliss) dezvăluită prin direcționarea intelectului într-un mod particular? Do
nu spune asta, tu, care ești dat la practică și, prin urmare, ești un nevinovat
prunc."
„Ființa eternă este acea stare în care ai dispărut. Nu ești în el
de asemenea? Tu, care nu poți vorbi despre asta, nu te lăsa nedumerit. Deși nu
manifest, totuși nu ești pierdut. Căci ești veșnic și, de asemenea, nemișcat. Nu fi în
Pagina 551

durere. Iată Bliss - hai! ”

15 martie 1939

Discuție 647.
D .: Nu este ceea ce descrie Gandhiji, starea în care gândurile în sine
deveni străin?
M .: Da, abia după apariția gândului „eu” apar toate celelalte gânduri.
Lumea este văzută după ce ai simțit „sunt”. „Gândul” și toate celelalte
gândurile îi dispăruseră.
D .: Atunci simțul corpului trebuie să lipsească în acea stare.
M .: Simțul corpului este, de asemenea, un gând, în timp ce el descrie starea în care
„Gândurile nu vin”.
D .: El mai spune: „Nu trebuie niciun efort să nu mai gândești”.
M .: Desigur, nu este necesar niciun efort pentru a opri gândurile, în timp ce unul este necesar
pentru că a adus gânduri.
D .: Încercăm să oprim gândurile. Gandhiji mai spune că gândul este un
obstacol în calea îndrumării lui Dumnezeu. Deci este starea naturală. Deși natural, totuși cum
greu de realizat. Ei spun că sadhanele sunt necesare și, de asemenea, că sunt
obstacole. Ne confundăm.
M .: Sadhanas sunt necesare atâta timp cât cineva nu și-a dat seama. Sunt pentru
punând capăt obstacolelor. În cele din urmă, vine o etapă în care o persoană simte
neputincios în pofida sadhanelor. El este incapabil să urmărească mult
prețuit sadhana, de asemenea. Atunci se realizează Puterea lui Dumnezeu. Sinele dezvăluie
în sine.
D .: Dacă starea este naturală, de ce nu depășește fazele nenaturale și
se afirmă asupra celorlalți?
M .: Există ceva în afară de asta? Vede cineva ceva în afară de Sinele?
Unul este întotdeauna conștient de Sinele. Deci este întotdeauna pe Sine.
D .: Se spune, pentru că strălucește, este perceput direct. Am înțeles
din ea că devine pratyaksha (perceput direct), deoarece El
este pradeepta (strălucitor). Deoarece nu este realizat de noi, consider că nu străluceste. Aceasta
este doar pradeepta (strălucitor) și, prin urmare, admite obstacole și intră sub ele.
Dacă atma devine prakarshena deepta , (foarte strălucitor) va străluci peste
odihnă. Deci, pare să fie necesar să-l facem să strălucească mai mult.
M .: Cum poate fi așa? Atma nu poate fi plictisitor la un moment dat și aprins
o alta. Este neschimbat și uniform.
D .: Dar Chudala îi spune lui Sikhidhvaja că pur și simplu a ajutat la tăierea fitilului.

Pagina 552

M .: Asta se referă la nididhyasana .

Prin sravana , Cunoștințele se ivesc . Aceasta este flacăra.
Prin manana , Cunoașterea nu are voie să dispară. Așa cum este flacăra
protejate de o parbriz, astfel încât celelalte gânduri nu au voie să copleșească
cunoașterea potrivită.
Prin nididhyasana , flacăra este menținută până arde strălucitoare prin tăierea fitilului.
Ori de câte ori apar alte gânduri, mintea este întoarsă spre lumina adevărului
 cunoştinţe.
Când acest lucru devine natural, este samadhi .
Ancheta „Cine sunt eu?” este sravana .
Constatarea adevăratului import al „eu” este manana. Practic
aplicarea cu fiecare ocazie este nididhyasana .
A fi ca „eu” este samadhi .
D .: Deși am auzit-o atât de des și atât de constant, totuși nu suntem în stare
pune învățătura în practică cu succes. Trebuie să fie din cauza slăbiciunii minții.
Este posibil ca vârsta cuiva să fie un bar?
M .: Se spune că mintea este puternică dacă poate gândi cu furie. Dar aici
mintea este puternică dacă este liberă de gânduri. Yoghinii spun că realizarea poate
fi avut doar înainte de vârsta de treizeci de ani, dar nu și jnanis. Căci jnana nu încetează
să existe odată cu vârsta.
Este adevărat că în Yoga Vasishta , Vasishta îi spune lui Rama în Vairagya
Prakarana „Ai această pasiune în tinerețe. Este admirabil. ” Dar a făcut-o
nu spune că jnana nu poate fi avut la bătrânețe. Nu există nimic care să o împiedice pe vremuri
vârstă.
Sadhak trebuie să rămână ca Sinele. Dacă nu poate face acest lucru, trebuie să verifice
adevăratul sens al „eu-ului” și revin constant la el ori de câte ori apar alte gânduri.
Aceasta este practica.
Unii spun că trebuie să cunoaștem „ tat ”, deoarece ideea de lume
apare constant pentru a devia mintea. Dacă Realitatea din spatele ei este constatată mai întâi
va fi găsit a fi Brahman. „ TVam ” este înțeles mai târziu. Este jiva . In cele din urma
va exista jivabrahmaikya (uniunea celor doi).
Dar de ce toate acestea? Poate exista lumea în afară de Sinele? „Eu” este întotdeauna
Brahman. Identitatea sa nu trebuie stabilită prin logică și practică. Este destul
că cineva realizează Sinele. Este întotdeauna brahmanul.
Potrivit celeilalte școli, nididhyasana va fi gândul Aham
Brahmasmi (eu sunt Brahman). Aceasta este devierea gândirii către Brahman. Nu
devierea ar trebui permisă. Cunoașteți Sinele și există un sfârșit al acestuia.

Pagina 553

Nu este necesar un proces lung pentru a cunoaște Sinele. Trebuie subliniat de

o alta? Nu știe toată lumea că există? Chiar și în întuneric total când el
nu-i poate vedea mâna, răspunde la un apel și spune „Sunt aici”.
D .: Dar acel „eu” este ego-ul sau „gândul-eu” și nu Sinele Absolut este cel care
răspunde la apel sau este altfel conștient de sine.
M .: Chiar și ego-ul poate deveni conștient de sine în absența luminii, a vederii etc.
Cu atât mai mult ar trebui să fie Lumina pură a Sinelui.
Spun că Sinele este evident de la sine. Nu este necesar de a discuta tattvas la
găsește Sinele. Unii spun că există douăzeci și patru de tattva , alții mai mult și așa mai departe.
Ar trebui să cunoaștem tattva , înainte de a admite existența Sinelui?
De sastras dilata asupra lor , în scopul de a sublinia că Sinele este neatins de
lor. Dar pentru căutător el poate admite imediat Sinele și poate încerca să fie Acela,
fără a recurge la studiul tattvelor.
D .: Gandhiji a aderat atât de mult la satya (Adevărul) și a câștigat realizarea Sinelui.
M .: Ce este satya în afară de Sinele? Satya este ceea ce este alcătuit
de sat. Din nou șezutul nu este altceva decât Sinele. Deci satya lui Gandhiji este doar Sinele.
Fiecare cunoaște Sinele, dar este încă ignorant. Persoana este capabilă să realizeze
 numai
Adevăruldupă ce a toți
căruia auzit
ceimahavakya. Prin
care și-au dat urmare,
seama textul Upanishadic
își datorează este
experiența. eternul
După ce a auzit
Sinele pentru a fi brahmanul la care persoana găsește adevăratul import al Sinelui și revine la
ori de câte ori este deviat de la ea. Iată întregul proces de Realizare.

17 martie 1939

Discuție 648.
Sri Bhagavan a spus că Tatva Rayar a fost primul care a vărsat Advaita
filozofie în tamilă.
Spusese că Pământul era patul lui, că mâinile lui erau farfuriile pe care să le ia
mâncare, pânza de coadă era îmbrăcămintea lui și, prin urmare, nu era lipsă de el.
În Maharaja Turavu[10] (renunțarea la rege) spune: El era așezat
pe pământul gol, pământul era locul lui, mintea era chamara ; cerul
era baldachinul; și renunțarea a fost soțul său:
Apoi Sri Bhagavan a continuat: mai devreme nu aveam pânză întinsă pe podea
zile. Obișnuiam să stau pe podea și să mă întind pe pământ. Aceasta este libertatea. Canapeaua este
o robie. Este o închisoare pentru mine. Nu am voie să stau unde și cum îmi place. Este
nu este robie? Unul trebuie să fie liber să facă ceea ce se dorește și nu trebuie servit
De către alții.
„Nu vrei” este cea mai mare fericire. Poate fi realizat numai prin experiență. Chiar și un

Pagina 554

împăratul nu se potrivește unui om fără lipsă. Împăratul are sub vasali

l. Dar celălalt om nu este conștient de nimeni în afara Sinelui. Care e mai bun?

18 martie 1939
Discuție 649.
Domnul Thompson, un tânăr domn liniștit, care rămâne în India pentru unii
de ani și studiază filosofia hindusă ca student serios, a întrebat:
Srimad Bhagavad Gita spune: „Eu sunt suportul pentru Brahman”. În alt loc
spune: „Sunt în inima fiecăruia”. Astfel diferitele aspecte ale Ultimului
Principiile sunt dezvăluite. Consider că există trei aspecte, și anume (1)
transcendental (2) imanent și (3) cosmic. Realizarea este în orice
una dintre acestea sau în toate? Venind la transcendental de la cosmic,
Vedanta aruncă numele și formele ca fiind maya . Dar nu pot cu ușurință
apreciez-o pentru că un copac înseamnă trunchiul, ramurile, frunzele etc. Nu pot
respinge frunzele ca maya . Din nou Vedanta mai spune că întregul este
Brahman așa cum este ilustrat de aur și ornamente de aur. Cum să înțelegem
Adevărul?
M .: Gita spune: Brahmano pratishtaham hi . Dacă acel " aham " este cunoscut,
întreg este cunoscut.
D .: Este doar aspectul imanent.
M .: Acum crezi că ești un individ, există universul și asta
Dumnezeu este dincolo de cosmos. Deci, există ideea de separare. Această idee trebuie
merge. Căci Dumnezeu nu este separat de tine sau de cosmos. Gita , de asemenea , spune:
Sinele sunt eu, Doamne al Somnului,
În inima fiecărei creaturi încorporată.
Creșterea și amiaza fiecărei forme,
Și eu sunt condamnarea sa finală.
BG, X. 20.
 Astfel, Dumnezeu
a tuturor, locul lor denu este numai
rămas în inima
și sfârșitul tuturor,
lor. Toți El de
provin estelaproptul tuturor,
El, rămân în ei El este sursa
El și, în cele din urmă, rezolvă-te în El. Prin urmare, El nu este separat.
D .: Cum să înțelegem acest pasaj din Gita :
„Acest întreg cosmos formează o particulă din Mine.”
M .: Nu înseamnă că o mică particulă a lui Dumnezeu se separă de El și
formează Universul. Sakti al său acționează; ca urmare a unei faze a unei astfel de activități
cosmosul a devenit manifest. În mod similar, afirmația din Purusha Sukta , „Toate
ființele formează singurul său picior ( Padosya viswa bhutani ) nu înseamnă asta

Pagina 555

Brahman este în patru părți.

D .: Îl înțeleg. Brahman nu este cu siguranță divizibil.
M .: Deci, faptul este că Brahman este totul și rămâne indivizibil. El este vreodată
realizat. Omul nu știe totuși. Trebuie să știe asta. Cunoştinţe
înseamnă depășirea obstacolelor care împiedică revelația Eternului
Adevărul că Sinele este același cu Brahman. Obstacolele îți formează cu totul
ideea de separare ca individ. Prin urmare, încercarea actuală va avea ca rezultat
adevărul fiind dezvăluit că Sinele nu este separat de Brahman.

22 martie 1939

Discutați 650.
Un domn Andhra de vârstă mijlocie l-a întrebat pe Sri Bhagavan cum ar trebui să facă
japa lui .
M .: The Japa conține cuvântul Namah . Înseamnă acea stare în care mintea
nu se manifestă în afară de Sinele. Când statul va fi realizat, va exista
fi un sfârșit al japa . Căci făptuitorul dispare și la fel și acțiunea. Eternul
Ființa rămâne singură. Japa ar trebui realizat până la atingerea stării respective. Nu este
evadare din Sinele. Făcătorul va fi atras automat în el. Când o dată
omul nu poate face altceva decât să rămână fuzionat în Sinele său.
D .: Va duce bhakti la mukti ?
M .: Bhakti nu este diferit de mukti . Bhakti este ca Sinele ( Swarupa ).
Una este întotdeauna asta. El își dă seama prin mijloacele pe care le adoptă. Ce este bhakti ? La
gândește-te la Dumnezeu. Asta înseamnă: doar un singur gând predomină cu excluderea tuturor celorlalte
gânduri. Acest gând este al lui Dumnezeu care este Sinele sau este Sinele predat
către Dumnezeu. Când El te va ridica, nimic nu te va asalta. În absența
gândurile sunt bhakti . Este, de asemenea, mukti .
Se spune că metoda jnana este vichara (anchetă). Asta nu este altceva decât
„devoțiune supremă” ( parabhakti ). Diferența este doar în cuvinte.
Credeți că bhakti este meditație asupra Ființei Supreme. Atâta timp cât acolo
este vibhakti (sensul de separare), se caută bhakti (reunire). Procesul
va duce la scopul final așa cum se spune în Srimad Bhagavad Gita:
arto jignasuh artharthi jnani cha Bharatarshabha
tesham jnani nityayukta ekabhaktir visishyate
- Ch. VII (l6, 17).
Orice fel de meditație este bună. Dar dacă se pierde sentimentul de separare și
obiectul meditației sau subiectul care meditează este singur lăsat în urmă fără
orice altceva de știut, este jnana. Se spune că Jnana este ekabhakti (cu un singur spirit
Pagina 556

devotament). Jnani este finalitatea , deoarece el a devenit de sine și există

nimic mai mult de făcut. El este, de asemenea, perfect și atât de neînfricat, dwitiyat vai bhayam
bhavati - doar existența unei secunde dă naștere fricii. Acesta este mukti. Este
de asemenea, bhakti .

23 martie 1939

Discuție 651.
AW Chadwick copiază traducerea în limba engleză a Tamil Kaivalya
Navaneeta . Când a dat peste niște termeni tehnici și a simțit unii
cu dificultăți în a le înțelege, l-a întrebat pe Sri Bhagavan despre ele. Sri
Bhagavan a spus: „Aceste porțiuni se ocupă de teoriile creației. Ei nu sunt
material deoarece Srutis nu înseamnă să expună astfel de teorii. Ei menționează
teoriile întâmplător, astfel încât solicitantul să se mulțumească el însuși dacă este atât de înclinat.
Adevărul este că lumea apare ca o umbră trecătoare într-un potop de lumină. Ușoară
este necesar să vezi și umbra aceea. Umbra nu merită niciun fel de special
observație, analiză sau discuție. Cartea tratează Sinele și acesta este al său
scop. Discuțiile despre creație pot fi omise în prezent. ”
Mai târziu, Sri Bhagavan a continuat: „Vedanta spune că cosmosul izvorăște
în vedere simultan cu văzătorul. Nu există un proces detaliat de creare.
Se spune că acesta este yugapat srshti (creație instantanee). Este destul de similar cu
creații în vis în care experimentatorul răsare simultan cu
obiecte de experiență. Când se spune acest lucru, unii oameni nu sunt mulțumiți de ei
sunt atât de înrădăcinate în cunoașterea obiectivă. Ei caută să afle cum pot exista
creație bruscă. Ei susțin că un efect trebuie să fie precedat de o cauză. Pe scurt,
ei doresc o explicație pentru existența lumii pe care o văd în jur
lor. Atunci Srutii încearcă să-și satisfacă curiozitatea prin astfel de teorii ale creației.
Această metodă de a trata subiectul creației se numește krama
srshti (creație treptată). Dar adevăratul căutător se poate mulțumi cu yugapat srshti -
creație instantanee. ”

24 martie 1939

Discuție 652.
O anumită persoană a compus versuri în lauda lui Sri Bhagavan. Acolo
apare cuvântul Avartapuri . Sri Bhagavan a spus că înseamnă Tiruchuzhi, nașterea
locul Sri Bhagavan. Locul poartă nume diferite. Avarta chuzhi an
vârtej. Fuseseră câteva diluvii. Dumnezeu Siva salvase acest loc de la trei
dintre ei. Cu o ocazie când toată suprafața terenului a fost scufundată în

Pagina 557

ape, Siva și-a plantat sulița în acel loc. Toate apele, care ar avea
altfel l-au inundat, au fost atrași în acea gaură. Apoi s-a format un vârtej.
De aici și numele. Din nou, într-un alt potop, El a ținut locul sus pe vârful
sulita. Prin urmare, Soolapuri .
 Mama Pământ
recuperată a fostadusă
de Vishnu, decă
simțit Hiranyaksha în ape.
are papasparsa CândRakshasa. Ca un
de acel
îndepărtându-se de acea atingere necurată, ea s-a închinat lui Siva în acel loc.
Prin urmare, Bhuminathesvara Kshetra .
Gautama este proeminent atât în Arunachala, cât și în Tiruchuzhi. Shiva a arătat
El însuși sfântului în postura de dans și, de asemenea, a redactat nunta lui
Gauri Sankar.
Kaundinya a fost un alt rishi de dragul căruia a început să curgă râul sacru
Acolo. Se numește rishi, adică râul Kaundinya, care în Tamil era
corupt în Kundaru. Se numește altfel Papahari, adică distrugătorul păcatelor.
Există o poveste în spatele ei: fiica unui rege era isterică ( adică posedată).
A fost dusă în pelerinaj în diferite locuri sacre și tirthas . Pe unu
prilejui partidul a auzit numele Papahari ca Tirtha într - un Sankalpa înainte
baie. Au întrebat unde se află tirtha și s-au dus la Tiruchuzhi. Fata
a fost scăldat în acea apă și astfel eliberat de spirit.
De asemenea, regele Pandya s-a eliberat de brahmahatya în acest loc. Se întâmplă
fi centrul regatului Pandya, care cuprindea Madura, Ramnad
și Tirunelveli Districtele.
Satul avea un rezervor sacru în fața templului, care era locul unde
vârtej creat de sulița lui Siva. Chiar și acum apele din rezervor cresc în ritm
de aproximativ un picior în fiecare zi timp de zece zile consecutive care preced luna plină în
Luna Tamil Masi ( Maghasuddha Pournami ) și apoi treptat cad în timpul
reușind zece zile. Acest fenomen poate fi observat în fiecare an. Este notat
cu mirare de către tinerii satului. Pelerinii se adună să se scalde în aceia
apele cu acea ocazie. Această apă este sulfuroasă pentru bijuteriile de argint ale
scăldătorii devin întunecați după ce se scaldă în el. Sri Bhagavan a spus că a remarcat-o când
Era băiat.
Satul are râul pe o parte și un lac uriaș pe cealaltă parte.
grămada lacului este argiloasă și rulează în total aproximativ trei mile. Lacul este ciudat
suficient de douăzeci de metri peste nivelul satului. Chiar și atunci când este supra-plin,
apele scapă în alte direcții lăsând satul neafectat.

1 aprilie 1939

Pagina 558

Discuție 653.
Unii profesori care au participat la întâlnirea Guildului Profesorilor din oraș au venit
o vizită în sală. Unul dintre ei l-a întrebat pe Sri Bhagavan: „Parcă rătăcesc într-un
pădure pentru că nu găsesc calea. ”
M .: Această idee de a fi într-o pădure trebuie să meargă. Astfel de idei stau la baza
a necazului.
D .: Dar nu găsesc calea.
M .: Unde este pădurea și unde este calea dacă nu sunt în tine? Tu esti
așa cum ești și totuși vorbești despre o pădure și căi.
D .: Dar sunt obligat să mă mișc în societate.
M .: Societatea este, de asemenea, o idee similară cu cea a pădurii.
D .: Îmi părăsesc casa și mă duc să mă amestec în societate.
M .: Cine o face?
D .: Corpul se mișcă și face totul.
M .: Așa este. Acum că te identifici cu corpul pe care îl simți
 necaz. Problema este în mintea ta. Crezi că ești corpul sau că tu
sunt mintea. Dar există ocazii în care ești liber de ambele. De exemplu
în somn profund, îți creezi un corp și o lume în vis. Asta reprezintă
activitățile tale mentale. În starea ta de veghe crezi că ești corpul și
atunci apare ideea de pădure și restul.
Acum, ia în considerare situația. Ești o ființă neschimbată și continuă care
rămâne în toate aceste stări în continuă schimbare și, prin urmare, trecătoare.
Dar ești mereu acolo. Rezultă că aceste obiecte trecătoare sunt simple
fenomene care apar pe ființa ta ca niște imagini care se mișcă peste o
ecran. Ecranul nu se mișcă atunci când imaginea se mișcă. În mod similar, tu nu
mișcă-te de unde ești chiar și atunci când corpul părăsește casa și se amestecă
societate.
Corpul tău, societatea, pădurea și căile sunt toate în tine; nu esti in
lor. Ești și corpul, dar nu numai acest corp. Dacă rămâi pură
Sinele, corpul și mișcările sale nu trebuie să te afecteze.
D .: Acest lucru poate fi realizat numai de Harul stăpânului. Citeam Sri
Bhagavata ; spune că fericirea poate fi obținută numai de praful picioarelor Maestrului. Eu
roagă-te pentru Grace.
M .: Ce este Bliss decât propria ființă? Nu sunteți în afară de Ființa care este
la fel ca Bliss. Acum vă gândiți că sunteți mintea sau corpul care
sunt în schimbare și trecătoare. Dar ești neschimbător și etern. Acesta este
ce ar trebui sa stii.

Pagina 559

D .: Este întuneric și sunt ignorant.

M .: Această ignoranță trebuie să dispară. Din nou, cine spune „Sunt ignorant”? El trebuie să fie
martor al ignoranței. Asta e ceea ce esti. Socrate a spus: „Știu că nu
știu. ” Poate fi ignoranță? Este înțelepciune.
D .: De ce atunci mă simt nefericit când sunt în Vellore și simt pacea în Tine
Prezenţă?
M .: Poate că acest sentiment în acest loc poate fi fericit? Când părăsiți locul, spuneți
esti nefericit. Prin urmare, această pace nu este permanentă, ba chiar este amestecată cu
nefericirea care se resimte în alt loc. Prin urmare, nu puteți găsi Bliss în
locuri și în perioade de timp. Trebuie să fie permanent pentru a putea fi
util. O astfel de ființă permanentă ești tu însuți. Fii Sinele și asta este Fericirea. Tu esti
mereu Asta.
Spui că ai părăsit Vellore, ai călătorit în tren, ai ajuns la Tiruvannamalai,
a intrat pe hol și a găsit fericirea. Când te întorci, nu ești fericit
Vellore. Acum, chiar vă mutați dintr-un loc în altul? Chiar și considerându-te să
fie corpul, corpul stă într-o căruță la poarta casei, căruța trece la
Stația de cale ferată. Apoi intră într-un vagon de cale ferată care merge mai repede de la
Vellore la Tiruvannamalai. Acolo ajunge într-o altă căruță care aduce corpul
Aici. Totuși, când vi se cere, spuneți că ați călătorit până la capăt
Vellore. Corpul tău rămâne acolo unde era și toate locurile au trecut pe lângă el.
Astfel de idei se datorează identității false care este atât de adânc înrădăcinată.
Altul a întrebat: Ar trebui să înțelegem lumea ca trecătoare ( anitya )?
M .: De ce? Pentru că acum îl considerați permanent ( nitya )
Scripturile îți spun că nu este așa pentru a te îndepărta de idei greșite. Acest
ar trebui făcut prin a te cunoaște a fi etern ( nitya ) și nu prin a marca
lumea ca tranzitorie ( anitya ).
 D .: Ni se spune să practicăm indiferența ( udasina ), care este posibilă numai dacă
lumea este ireală.
M .: Da. Oudasinyam abhipsitam. Se recomandă indiferență. Dar ce este? Este
absența iubirii și a urii. Când îți dai seama de Sinele pe care acestea
fenomenele trec, le vei iubi sau le vei urî? Acesta este sensul
indiferenţă.
D .: Acest lucru va duce la lipsa de interes pentru munca noastră. Ar trebui să ne facem datoria sau
nu?
M .: Da - cu siguranță. Chiar dacă încercați să nu vă îndepliniți datoria, veți fi forțat
obligat să o facă. Lasă corpul să îndeplinească sarcina pentru care a luat ființă.
Sri Krishna mai spune în Gita, dacă lui Arjuna i-a plăcut sau nu, ar fi

Pagina 560

obligat să lupte. Când este de făcut de către tine, nu poți să te îndepărtezi;

nici nu poți continua să faci un lucru când nu ți se cere să faci asta, adică să faci asta
să zicem, când lucrarea care ți s-a alocat a fost terminată. Pe scurt, lucrarea va continua
și trebuie să vă luați partea în ea - partea care vi se alocă.
D .: Cum se face?
M .: Ca un actor care își joacă rolul într-o dramă - fără dragoste sau ură.

OM TAT SAT

[8]
Jagrat de jagrat.
[9] „Somnul somnului”. Este dincolo de jagrat și de somn, precum și în ele.
[10]
Autor, Kumaradevar.

înapoi
Pagina 561

INDICE CLASIFICATE
[Numerele se referă la numărul de convorbire]

Învățăturile lui Bhagavan

Abhasa [reflecție] 29, 68, 392, 474, 617
Abhichara prayogam [magia neagră] 517
Abhijna [percepție directă] 333
Abhimana [atașament] 467
Abhyasa [practică] 42, 81, 129, 264, 287, 290, 378, 389, 425, 485, 565, 629
Abhyasi ( sadhaka ) [cel care practică] 26, 29, 32
Absolut 132, 177
Achala [imuabil; un deal sau un munte] 216, 513
Acit [non sensient ] 25, 433
Acțiuni (vezi și Karma ) 467, 625
- tipuri de 607
Adhara [sprijin] 100, 332
Adhyaropa [suprapunere] 294
Adhyasika [ceea ce se suprapune] 33
Advaita [non-dualitate] și Dvaita [dualitate] 35, 282, 433, 491
Advaita, doctrina din 31, 54, 55, 133, 274, 383, 399, 439, 458, 499, 571, 648
Agami [ karma agami - acțiuni de așteptat să dea roade la viitoarele nașteri]
515
Aham [I] 53, 54, 104, 154, 256, 266, 284, 294, 307, 309, 336, 349, 433, 448,
473, 482, 518, 591, 649
Aham și Idam [I și asta] 177, 277, 314, 323, 363, 577, 626
Aham Brahmasmi [Eu sunt Brahman ] 51, 54, 106, 146, 201, 266, 309, 349, 647
Ahamkriti [ego] 518
Aham sphurana (vezi și „I” - „I”) 62, 160, 307, 363, 518
Ahamvritti (vezi și „Am” crezut) 307
Ahimsa [non-violență] 22, 53, 508
Ajapa [ mantra , produsă în mod continuu în sine, fără a fi conștient
efort] 312
Ajatavada [teoria advaitei care neagă creația ] 383, 399, 455
Ajnana (vezi și ignoranță) 46, 249, 286, 289, 314, 389, 499, 513, 562, 579,
629, 631
Ajnani [ignorantul, cel care nu și-a dat seama de Sinele] 30, 48, 65, 106, 108,

Pagina 562

141, 248, 266, 286, 313, 383, 432, 433, 499, 513, 562, 607
Akarma [inacțiune] 375
 Akasa [eter, spațiu] 269, 292, 449, 451, 485, 497, 510, 511, 513, 589
336. Akhanda [nedivizat]
Akhandakara vritti [experiență neîntreruptă] 204, 307
Akritopasaka [cel care nu a făcut upasana sau meditație] 95, 249, 289
Anadi [fără început] 491
Anahata [unstruck; numele unei chakre yoghine ] 398, 424
Ananda [fericire] 101, 187, 244, 290, 301,
318, 344, 428, 433, 466, 513, 561, 566, 617
Anandamaya kosa [teaca fericirii] 25, 619, 624
Anandatman [sinele în starea de fericire] 318
Ananta [infinit, nesfârșit] 57, 332
Anatman [non-Self] 122
Anava [limitare] 319
Anitya [tranzitorie] 351, 653
Annamaya kosa [teacă de materie brută] 25, 277
Antah sau antar [intern] 54, 274, 390, 513
Antah karanam [organul interior; mintea] 100, 292, 318, 323, 392, 398, 473,
481
- împărțirea în cinci 392, 510
Antah pranayama [reglarea internă a respirației] 54
Antardhyana [dispariția din vedere] 32
Antarmukhi Manas [mintea întoarsă spre interior] 274, 513
Anu [atom] 388
Apana [forța vieții care coboară] 392
Apara [partea de jos] 28, 89
Apara vibhuti [inferior vibhuti ] 89
Aparoksha [direct, imediat] 21, 57, 619
Apavada [îndepărtare] 294
Ardhanarisvara [o formă de Siva în care jumătate este Parvati sau Shakti, His
Consort] 450
Ardra [o stea în constelația Orionului] 218
Aruna [roșu] 215
Arunachala (Hill) 18, 143, 212, 216, 218, 219, 273, 275, 447, 449, 529, 652
- strălucire pe 275
- este Înțelepciunea ( Jnana ) 275, 529

Pagina 563

- Eliberarea celor care trăiesc în apropiere de 473

- proces legat de dreptul de proprietate asupra 492
Arunachaleswara 598
Asamsakti [ neatașament , unul dintre
șapte etape ale iluminării] 256
Asana [postură de șezut; scaun] 13, 371, 490
- utilizarea pielii de tigru 17
- sukha 17
- nu este material pentru Calea Cunoașterii 17
- pentru europeni 17
- cel mai bun asana 234, 557, 574
Asat [nu real] 30, 112, 310, 314, 332, 433
Asesha sakshi [martor al tuturor] 314, 624
 Aspirant, calificări de 266
Asrama [etapa vieții; un loc
unde trăiesc pustnicii și înțelepții] 29, 43, 71, 78, 80, 84, 106, 119, 128, 176, 225,
227, 281, 291, 296, 310, 317, 324, 361, 374, 421, 428, 449, 463, 472, 476,
492, 499, 503, 507, 530, 552, 616, 632, 638
Asthira [instabilă] 378, 382
Corpul astral 135, 144, 206
Asuddha [impur] 73
Atiasrama sau atiasrama
[deasupra celor patru etape ale vieții] 281, 291
Ati jagrat [dincolo de trezire] 609
Ati sunya [dincolo de gol] 333
Atita [dincolo] 73, 448, 617
Ativahika sarira [corpul subtil care rămâne
când corpul fizic piere și care poartă
individul către alte lumi] 513, 629
Atma ( n ) [Self] 16, 25 28, 30, 31, 40, 49, 57, 58, 78, 81, 90, 99, 104, 122, 126,
153, 163, 175, 178, 186, 208, 215, 238, 252, 268, 273, 274, 290, 294, 295,
298, 314, 318, 323, 332, 337, 340, 349, 363, 364, 372, 378, 379, 381, 383,
399, 406, 430, 433, 439, 441, 467, 472, 483, 485, 511, 517, 551, 565, 566,
589, 596, 619, 624, 629, 631, 642
Atma Jnani [cel care a realizat Sinele] 39
Atma nadi [numele unui nerv yoghin ] 57, 616
Atmanusandhana

Pagina 564

[gândindu-ne constant la Sinele] 349

Atma Sakshatkara [Realizarea de sine ( Atma
Jnana - cunoașterea Sinelui sau Atma )] 175, 439, 565
Atma Vichara (vezi și Autoinvestigare )
[anchetă asupra Sinelui] 186, 298, 337, 430, 485
Atma Vidya [știința Sinelui] 363, 379, 551
Atma vritti și vishaya vritti [Auto-tendință
și curentul continuu de gândire al
obiecte lumești] 629, 631
Atyanta vairagyam [ dezaprobare totală] 302
Avarana [acoperire] 132, 323, 349, 473, 513, 515,
579, 627
Avarta [vâlvă] 651
Avasthas (stări de veghe etc.), vezi trei stări
Avatar [întruparea lui Dumnezeu] 308, 471, 569, 600
Avidya (vezi și ignoranță)
[știință, ignoranță] 263, 289, 323, 363, 381,
393, 398, 473, 496, 511, 517, 523, 617, 636
- distrugerea a 500
Avritta chakshus [aspect introvertit] 336
Ayatana [depozit] 471

B
Bahirmukhi Manas [mintea exterioară] 274
 Bahudaka [un sannyasin care rătăcește în jur] 589
Bahya [extern] 391
Bala [copil] 393, 414, 415
Bandha [robie] 116, 266, 317, 383, 491, 515
Bandha hetu [cauza robiei] 513
Fii 46
Fii așa cum ești 181
Fii așa cum ești cu adevărat 462
Fii încă 131, 226, 322, 338, 354,
363, 379, 480, 503, 609
Fii ceea ce ești 183
Fii tu însuți 183
Beeja [sămânță] 513

Pagina 565

Ființă-Conștiință și
Creșterea conștiinței ... 53
Ființa este cunoașterea 336, 355, 363
Benares, semnificația morții în 18, 473
Bhagavan, Sri
- și discipolii 281
- și predicarea 282, 285
- și văzând locuri 278
- și lumea 264
- și vizitatori 281
- habar n-are că este un Maharshi 258
- interviu cu doamna aristocratică 251, 265
- interviu cu Maharani Saheba 244
- interviu cu doamna UP 276
- moartea mamei 247
- Prasad din 228
- de ce a plecat de acasă 251
- cuvinte de înțelepciune pentru aceștia
care și-au pierdut cei dragi 80, 195, 203
Bhajana [cântând laudele lui Dumnezeu,
mai ales în refren] 450
Bhakta [devotat] 57, 83, 104, 160, 274, 307,
392, 472, 473, 502, 529, 543, 544, 560, 580, 598
Bhakti [devotament] 27, 28, 31, 40, 50, 52, 54, 59, 92, 129, 130, 149, 154, 189,
195, 215, 222, 251, 265, 266, 274, 287, 293, 306, 307, 319, 337, 349, 372,
385, 401, 426, 428, 433, 434, 438, 441, 450, 462, 472, 473, 482, 485, 517,
535, 543, 580, 650
- și Jnana 31, 129, 154, 195, 208, 274,
363, 385, 398, 433, 434, 462, 642, 650
- bhakti marga [calea devoțiunii] 28, 31, 251, 372, 441
- la fel ca vichara 154, 251
Bhashyakara [comentator la
texte spirituale] 513
Bhavana [idee] 111, 137, 339, 385, 392, 528
 Bheda
Bhoga [diferențiere], trei tipuri
[plăcere] 317, 383, de 54,
491, 515, 569264
Bhoga hetu [cauza plăcerii] 317, 491, 515

Pagina 566

Bhogyam [ceea ce se bucură] 569

Bhokta [enjoyer] 569
Bhuma [totul cuprinzător; Absolutul] 68, 634
Bindu [punct; un termen folosit în tantrism] 70, 204, 215, 259, 427, 511
Nașterea și moartea 17, 139, 238, 244, 251, 285, 426, 487
Controlul nașterii 69
Fericirea - natura lui 106, 227
- de pace 141, 326
- ședere constantă în 95
Corp - și durere 341, 343
- îngrijirea 488, 619
- conștiința 53, 96, 197, 199, 217, 276,
340, 406
- dispare ca lumină aprinsă 215
- este crearea ego-ului 54, 80
- este proiecție mentală .. 328, 396
- nu este real 328, 349
- se crede 46, 327, 462
Robie 32, 264, 524
- este doar noțiunea „Eu sunt cel care face” 46
Învățarea cărților 23, 28, 253, 336
Brahmabhavana [fiind conștient de sine
fiind brahmanul ] 111
Brahmachari [un celibat] 17, 130, 251, 300, 449
Brahmacharya [celibatul], adică 17, 491
Brahmahatya [păcatul de a ucide un brahman ] 652
Brahmaivaham [ Brahman sunt eu] 106, 309, 349
Brahmajnana [cunoașterea lui Brahman ] 511
Brahmakara vritti [concept sub forma de
Brahman ] 142, 392
Brahmaloka [cel mai înalt dintre celeste
lumi, lumea Creatorului] 511, 513, 517
Brahman [Ființa Supremă;
Absolutul] 1, 2, 17, 25, 28, 30, 33, 54, 56, 57, 58, 68, 92, 95, 97, 100, 111,
139, 142, 164, 172, 185, 200, 202, 204, 231, 266, 270, 272, 290, 309, 310,
314, 315, 316, 321, 334, 349, 350, 367, 383, 388, 389, 392, 395, 398, 399,
433, 438, 439, 446, 448, 453, 468, 469, 471, 474, 491, 492, 507, 511, 513,

Pagina 567
 562, 567, 575, 579, 590, 594, 610, 611, 617, 647, 649
- toată omniprezenta de 1
- mai mare decât cel mai mare și
mai mic decât cel mai mic 15
- săracă brahman 395
- de ce devine Iswara
iar lumea 453
Brahmavid [cel care l-a realizat pe Brahman ] 57, 68, 95, 256, 446
Brahmavid vara [cel care este superior
printre cunoscătorii lui Brahman ] 95, 256
Brahmavid varishtha [cel mai bun
printre cunoscătorii lui Brahman ] 95, 256
Brahmavid varya [cel mai bun dintre
cunoscători ai lui Brahman ] 95, 256
Brahmin [preot; unul aparținând primului din
cele patru caste ale ordinii sociale hinduse] 594
Controlul respirației, vezi Pranayama
Respirație și gândire 28
Buddhi [intelect] 54, 70, 100, 186, 214, 238,
292, 337, 383, 391, 392, 450, 502, 510, 643

C
Casta 433
Distincții de castă 507
Regulile de castă 238
Celibatul 17, 484, 491
Chaitanya [conștiință] 30, 100, 383, 471
Chakrele [centrele de energie psihică din
corpul uman] 18
Chakshu Diksha [inițiere prin privire] 398
Chakshus [ochi] 500, 518
Chamara [un must de musca format din coada stufoasa a
Bos grunniens folosit ca insignă de regalitate] 648
Chanchala [schimbare; volubilă] 378, 383
Chidakasa [Conștiința-spațiu, nelimitatul,
conștiința pură omniprezentă] 589
Chidvyoman ( Chidakasa )

Pagina 568

[întinderea conștiinței] 16
Chinmaya [plin de conștiință] 148
Chinta [gând sau idee] 54, 268, 378, 618
Chintamani [bijuterie care împlinește dorințele] 404
Chit [conștiință] 16, 25, 100, 136, 177, 187,
275, 288. 398, 433, 445, 506, 513, 520, 566, 589, 611, 617, 624
Chitta [memorie; minte] 16, 19, 31, 113, 142, 275,
292, 323, 392, 433, 483, 485, 510, 513, 566, 581
Chittaikagrata [mentalitate cu o singură ascuțire ] 275
Chitta-nirodha [controlul minții] 31
Chitta samvit [ Atma Jnana ,
 adică Cunoașterea Sinelui] 483
Chitta suddhi [puritatea minții] 113, 581
Chitta vilasa [jocul minții] 142
Chittavyoman [ Chittakasa - spațiu
asociat cu Mintea] 16
Creștinismul - esența lui 509
- simboluri și principii explicate 86, 87, 88, 90, 396
Concentrația 27, 28, 31, 67, 150, 363,
398, 557, 616
Conștiința 68, 76, 136, 202, 340, 450,
453, 591
- absolut 68, 199, 306, 420, 591
- cosmic 96, 177, 181, 323, 481, 510,
513, 561
- este unul 43, 196, 199, 445, 591
- strălucește de sine 591
- conștiința minții
și Conștiința de sine 453, 512
- reflectate 68, 98, 99, 323, 381, 474,
497, 510, 513, 561, 566, 579, 616
Creație, teorii ale 38, 133, 238, 276, 292, 332,
352, 383, 387, 388 399, 455, 556, 651
- este gândurile 610
- scopul 123, 374, 610
Criminalitate și pedeapsă 17
Răstignirea 86, 396

Pagina 569

D
Daharakasa [inima-spațiu] 269
Dana [cadou] 581
Darshan ( a ) [văzând; viziune] 53, 251, 295, 359, 364, 437,
446, 472, 529, 531, 535, 591
Morții nu trebuie plânși 16, 64, 80, 203, 236, 252
Moarte, frica de 80, 202, 251, 306, 318,
397, 487, 567, 572
- de sugari 124, 270
- starea după 238, 242, 276, 426
- declarați înainte de 247
- timpul necesar pentru a renaște 129, 279
Deha [corp] 34, 256, 266, 286, 337,
349, 326, 383, 391, 456
Dehatma buddhi [Eu-sunt-conștiința corpului] 186, 286, 337, 383, 391
Dehavasana [atașament la corp] 34
Devas [ființe cerești] 30, 385
Suflete plecate 16
Dorințe, depășirea a 396, 495, 520, 575, 582, 614
Dharana [concentrarea minții;
una dintre cele opt etape ale Raja Yoga ] 34, 154, 191, 371
 Dharma ( atma-dharma ) [dreptatea;
mod de viață impus de Scripturi] 58
Dharma sastri [cel care este bine versat
în scripturile referitoare la dharma ] 282
Dhira [curajos, statornic] 352
Dhriti [statornicie] 378
Dhyana [meditație, contemplare], natura
- (vezi și meditație) 31, 41, 52, 63, 80, 103, 139, 154, 174, 191, 205, 254,
293, 297, 298, 306, 310, 311, 326, 338, 371, 390, 393, 401, 403, 413, 426,
450, 453, 485, 536, 540, 580
- și Vichara 172, 390, 642
- și activitatea cuvântului 30, 538
- închiderea ochilor 61, 539
- metoda 34, 52, 54, 61, 129, 131, 152, 273, 293, 294, 306, 310, 322, 328,
349, 371, 453, 557, 580
Dieta-potrivită pentru un sadhaka 22, 24, 28, 154, 426, 557

Pagina 570

Dieta potrivită pentru europeni 22, 24

Diferite crezuri 352
Dikpalas [zei care protejează diversele cartiere] 548
Diksha [instrucție spirituală] 398, 433, 473, 509, 518, 519
Discriminarea 192
Discriminare și realizare 29
Discuție, inevitabilă 264
Harul Divin 29
Numele divin 441
Divya chakshu [ochi divin] 336
Doership 39, 40, 41, 46, 59, 63, 68, 116,
209, 214, 268, 313, 354, 371, 420, 429, 499, 503, 530, 628, 643
Îndoială 41, 153, 238, 240, 251, 618
Drashta [văzător] 295, 376
Draupadi, semnificația ei
sari devenind nesfârșit 101
Starea visului - natura lui 2, 399
- diferența dintre acesta și trezire 28, 399, 487
Dridha [firmă] 57
Drik [cel care vede; subiectul] 25, 579
Drishti [look] 29, 133, 240, 268, 311,
336, 383, 388
Drishti srishti [creație simultană] 133, 383, 388
Drishti srishtivada [teoria că
„percepția este creație”; teoria
care consideră întreaga lume ca fiind
fabricarea intelectului individului] 133, 383, 388, 455, 556, 651
Drisya [ceea ce se vede; obiectul] 25, 376, 579
- vilaya [dispariția
lumi obiective] 25
Drisyanuviddha Samadhi 391 (vezi tabelul)
Dukha [mizerie; frustrare] 57
 Dvaita [dualitate]
Dvividha ( dwividha35,) [două
282, 433,
ori]441,
643491

E
Eforturi 28, 78, 123, 141, 197, 255,

Pagina 571

312, 398
- nu sunt de niciun folos după realizare 207
Ego - originea și natura 16, 17, 46, 47, 54, 80, 106,
132, 146, 163, 284, 285, 363, 396, 398, 501, 611
- nu există 244, 363, 615
- cum să distrugi 146, 615
- este „eu” gândit 146, 285, 427
- este mintea 195, 238, 347, 392, 396,
427, 473
- este gândirea rădăcină 195, 347, 473
- este ireal 46, 53, 238, 612
- creștere de 63, 76, 143, 251, 286, 290,
363, 392, 427, 501, 574, 575, 611, 612
Ego, pur 285
Eka [unul] 25, 58, 319, 344, 363, 629,
650
Ekabhakti 650
Ekagrata [concentrare] 27
Ekajiva-vada [teoria că jiva
este doar unul] 145, 399, 565, 571
Elemente, combinația 292
319
Evoluția 264, 399, 644
Sprâncene, concentrație între 41, 162, 557

F
Credința în îndrumarea lui Dumnezeu 596
Familia, relația cu 524
Post 170
Frică, scăpând de 146
Frica în meditație 96, 162, 202
Prima persoană 26
Liber arbitru și destin 28, 193, 209, 210, 346, 426

G
Gandasaila Loka [un capitol în
616. Tripura Rahasya ]

Pagina 572
 Ganges, 164
Ganja [a narcotic; hașiș] 560
Gayatri [o binecunoscută mantra vedică ] 8, 322, 371, 606
Mergeți pe drumul în care ați venit 645
Dumnezeu
- definiția 106, 112
- credința în îndrumarea Sa 596
- s-a format El? 121, 385
- este concepție mentală .. 244, 399, 453
- este Sinele 106, 363, 433, 453, 244
- numele 526, 591
- natura 453
- atotputernicia și atotștiința de 28
- puterea de 478
- rugăciune la 594
- luându-i numele 426, 441
- lucrul prin intermediul persoanelor alese 594
Dumnezeu, Guru și Sinele sunt identici 23, 29, 31, 90, 104, 157,
198, 271, 284, 398, 433, 440, 496, 503, 612
Zeii - întotdeauna în stare de veghe 617
Zeii - realitatea din 30, 371
Gopuram [turnul templului] 63, 71
Grace 29, 157, 220, 251, 271, 287,
317, 319, 354, 363, 381, 382, 398, 425, 518, 526, 618, 621
Granthi [nod] 95, 290, 336, 349, 500
Durerea, depășind 80, 195, 252, 276
Grihastha [gospodar] 251, 291
Grihini [soție] 251
Gunas [cele trei calități fundamentale, tendințe sau
stări care stau la baza oricărei manifestări] 52, 73, 214, 392, 567
Gunatita [cel care transcende gunas ] 73
Guru [un maestru spiritual] - contact cu 135, 456
- nu cere nimănui să acționeze 601
- harul de 13, 63, 108, 198, 220, 223,
271, 349, 398, 425, 448, 491, 502, 518, 547
- cum să recunoști un guru 282
- incompetent 282

Pagina 573

- este Dumnezeu în manifestarea 188

- este Sinele 23, 90, 104, 157, 198, 271,
282, 284, 398, 425, 440, 496, 499, 503, 612
- este în limita a 434, 499, 503, 612
- guru viu 257, 336
- mai mult de un 23, 41
- natura 17, 23, 291
- necesitatea pentru 13, 28, 78, 171, 282, 302,
 317, 363, 524, 627
- nicio diferență între Dumnezeu și Guru 23, 28, 29, 31, 90, 157, 198, 271, 284,
398, 433, 440, 496, 503, 612
- serviciu la 350, 422
- transmiterea puterii 282

H
Halahala [otravă care a apărut
când oceanul lăptos a fost frământat] 385
Hamsa [un sannyasi care a avansat
la o stare înaltă] 588
Fericirea - nu externă 3, 28, 302, 349, 459
- inerent omului 3, 28, 106, 227, 229, 254,
290, 295, 321, 349, 619, 633
- natura 3, 28, 64, 106, 192, 207, 225,
227, 290, 295, 302, 321, 349, 459, 619, 633
Mișcarea Harijan 282
Hasta Diksha [inițiere prin atingere] 398
Hatha Yoga [o formă de yoga care implică
posturi corporale dificile] 41, 54, 189, 191, 202, 371,
596, 619
Auz - vezi Sravana
Inima - spirituală
- locația 4, 29, 77, 97, 98, 392, 398,
403, 408, 424, 433, 503, 587
- natura 29, 41, 57, 97, 98, 101, 134,
184, 205, 247, 252, 263, 269, 273, 392, 402, 403, 474, 616
- este Sinele 41, 52, 57, 97, 98, 159, 263,
273, 293, 392, 398, 403, 474, 503, 616

Pagina 574

- meditație la 131, 205, 403

Inima și creierul 402
Cerul și iadul 41, 45
Hetu [cauza] 116, 317, 383, 491, 515
Hinayana [„Vehiculul mai mic”, termen dat
Școala budistă Theravada, este conservatoare și
pentru cei puțini (38% dintre budiști), în care se eliberează
de la robie prin propriile eforturi. Este
predominant în Sri Lanka, Myanmar, Laos și
Thailanda] 273
Hiranyagarbha [Conștiința universală;
totalitatea minții] 392, 489, 511, 579, 589, 617
Homa [jertfă în foc] 30
Gospodar, șanse de eliberare 54
- ar trebui să renunțe? 268
Hridaya [inimă; centrul spiritual
în corp] (vezi și Inima) 57, 97, 160, 349, 403, 474,
500, 579
Hridaya granthi [nodul inimii] 500
 Hrit [inima] 97, 269, 424
Hrit pundarika [lotusul inimii] 269

Eu
„Eu”, sens general, real și
semnificația 17, 24, 25, 26, 27, 28, 32, 41, 43, 46, 49, 52, 53, 54, 56, 66, 92,
96, 101, 106, 111, 122, 130, 131, 132, 136, 139, 146, 164, 180, 188, 196, 197,
202, 204, 208, 222, 226, 244, 248, 251, 252, 266, 276, 277, 285, 286, 290,
311, 321, 323, 336, 338, 350, 354, 363, 379, 380, 390, 396, 433, 434, 436,
438, 441, 448, 450, 455, 478, 487, 503, 518, 520, 581, 582, 589, 591, 607,
633, 645, 647
I-am-the-body idea 25, 32, 46, 54, 96, 196, 197, 248, 266, 286, 337, 383, 396,
427, 448, 478, 487, 491, 536, 567, 582, 633
„Am gândit 25, 26, 27, 43, 49, 53, 92, 130, 139, 146, 164, 195, 196, 197, 202,
204, 222, 238, 244, 266, 276, 277, 285, 311, 321, 323, 336, 379, 427, 489,
589, 647
„I” - „I” 24, 43, 49, 52, 54, 92, 122,
139, 195, 196, 204, 219, 222, 247, 266, 323, 363, 645

Pagina 575

„Sunt că sunt” 106, 122, 164, 188, 338,

354, 363, 433, 450, 503, 601
„Eu” - este numele (original) al lui Dumnezeu 92, 106, 112, 226, 354, 441,
448, 503, 518, 582, 591
„Eu- (ego-ul) trebuie să moară 32, 41, 96, 139, 164, 251,
252, 350, 572
„Eu” și „al meu” 28, 164, 208, 380, 581
„Sunt” 54, 96, 106, 112, 128, 197,
226, 244, 248, 354, 363, 390, 434, 436, 450, 478, 503, 557, 601, 647
Sunt așa și așa, sunt așa sau așa 46, 146, 180, 197, 227,
248, 338, 350, 354, 363, 478, 589, 601
Eu sunt Brahman ( soham, sivoham ) 54, 92, 106, 111, 139, 146, 202, 266, 309, 338,
339, 350, 354, 363, 438, 448, 647
Ichcha [dorință] 266
Idam [acesta] 57, 177, 277, 314, 363,
383, 577, 626
Identificarea cu corpul
( dehatma buddhi ) 16, 32, 35, 46, 54, 80, 96, 97, 121, 125, 157, 159, 166, 169,
177, 186, 192, 196, 202, 203, 217, 251, 252, 266, 272, 273, 276, 279, 280,
282, 286, 295, 313, 328, 341, 349, 353, 354, 363, 365, 366, 379, 383, 385,
389, 391, 396, 397, 398, 426, 427, 433, 450, 462, 469, 482, 487, 499, 503,
510, 540, 565, 574, 575, 582, 607, 609, 610, 611, 616, 644, 653
31, 121, 385
Ignoranță - cum să eliminați? 46, 49, 104, 106, 197, 199,
249, 263, 396, 473, 575, 636
- este ireal 289, 363, 496, 612
Iluzia 17, 28, 142, 144, 446
Individual, este ireal 112, 398
Indivizi, niciunul în stare de realizare 80, 476
Individualitate 25, 204, 208, 270, 363, 426,
 439, 491, 524, 609, 610, 649
- este ego-ul 25, 427, 453
- pierderi de 41, 176, 208, 327, 339, 350,
354, 372, 420, 427, 441, 446, 448, 450, 454, 502, 594
- dragostea de 339
Indriyas [sensuri] 392, 433, 471
Inițierea (vezi și Diksha ) 398

Pagina 576

Intelect 112, 206, 477, 502, 618, 644

- la fel ca mintea sau ego-ul 238, 392, 473
Înțelegere intelectuală 596
Invizibilitate 30, 32
Ishta Devata [zeul căruia îi place
închinați-vă sau contemplați] 28, 513
385
Isvara [Dumnezeu, Ființa Supremă a Lui
aspect al Domnului lumii] 28, 29, 30, 57, 68, 90, 100, 133, 177, 215,
259, 276, 284, 290, 308, 318, 323, 332, 385, 389, 399, 415, 428, 439, 453,
462, 479, 480, 496, 511, 569, 577, 579, 582, 589, 617
Isvara anugraha [harul lui Dumnezeu] 29
Isvara aradhana [închinare la Dumnezeu] 290
Isvara drishti [văzând totul ca pe Dumnezeu] 29
Isvara Prasada [Harul lui Dumnezeu]
(vezi și Harul Divin) 29
Isvara și Sakti [Domnul Suprem și
Puterea divină a zeității supreme] 480
Isvara srishti [creația lui Dumnezeu] 276
Isvaro-gurur-atmeti [Dumnezeu, Guru și Sinele] 90, 198, 284, 496, 612

J
Jada [inert] 136, 310, 313, 420, 445,
506, 611
Jagrat [lume] 33, 65, 133, 177, 238, 240,
311, 399
Jagrat sushupti , vezi somn trezit
Jai [victorie] 562
Jala [apă] 292, 510
Janma [naștere] 40, 384, 542
Japa [repetarea unui cuvânt sacru sau
silabă sau un nume al lui Dumnezeu], natura lui 41, 72, 220, 241, 312, 322,
326, 328, 401, 413, 527
- Opinia lui Bhagavan din 8, 31, 55, 78, 103, 173, 233,
336, 371, 374, 398, 406, 449, 482, 485, 511, 596
- cum se fac 54, 606, 650
- cel mai bun 81
Pagina 577

Japa karta [one who does japa ] 72

Iehova 106, 112
Jirna [decăzut] 270
Jiva [sufletul individual; ego-ul],
natura de 25, 30, 63, 92, 100, 108, 133, 153, 175, 177, 186, 276, 313, 433, 439,
467, 511, 520, 575, 589, 616, 617, 624, 647
- poziția 29, 132, 215, 389, 399, 579
- multiplicitate de 571
Jivanmukta unul care este eliberat
chiar și când este în viață] 41, 68, 256. 286, 362, 513,
578, 643
- descrierea 348, 383, 449
Jivanmukti [eliberare în timp ce unul este viu] 111, 256, 266, 283, 326,
344, 349, 449, 513, 643
Jivatman [sinele individual] 122, 153, 186
Jivasrishti [imaginația individuală] 276
Jnana ( m ) [cunoștințe] 17, 30, 31, 40, 46, 48, 57, 63, 68, 82, 91, 129, 141, 154,
189, 191, 193, 195, 222, 252, 266, 275, 289, 290, 292, 293, 307, 309, 314,
319, 320, 325, 434, 349, 362, 364, 371, 372, 378, 383, 384, 385, 389, 392,
398, 414, 428, 432, 433, 434, 435, 439, 441, 446, 451, 462, 472, 473, 483,
491, 499, 500, 511, 513, 515, 529, 559, 568, 579, 580, 581, 596, 610, 624,
627, 629, 631, 633, 642, 643, 645, 647, 650
- fără diferențe între 41, 87, 256
Jnana bhumikas [etape de cunoaștere a
care sunt șapte] 256
Jnana chakshu [ochiul înțelepciunii] 500
Jnana drishti [ochiul înțelepciunii] 28
Jnanagni [focul înțelepciunii] 216
Jana lakshana [semn al înțelepciunii] 610
Jnana Marga (vezi și Calea cunoașterii) 17, 31, 82, 325, 392, 441,
568, 643
Jnana Yoga [metoda de a realiza
Absolutul prin cunoaștere] 434, 435, 580
Jnanendriya [organul cunoașterii
sau percepție] 277, 292, 392, 567
Jnani [înțelept; cel care a realizat Sinele] 20, 41, 48, 82, 106, 129, 158, 187,
256, 264, 266, 275, 280, 286, 290, 307, 313, 336, 343, 392, 470, 499, 507,

Pagina 578

513, 515, 559, 562, 573, 580, 609, 611, 619, 627, 645, 647, 650
- și activitatea 141, 383, 432, 467, 607
- și ajnani 106, 141, 248, 286, 383,
499, 562, 607
- și moartea 87, 108
- și educație 355
 - și mizeria 498
- și prarabdha 115, 116, 383
- și siddhis 57, 597
- și corpul 248, 363, 383, 432
- și lumea 65, 210, 272, 465
- și am gândit 141, 326, 398, 646
- și vasana 383
- comparativ cu un copil de 9, 414, 415, 612
- conduita 385, 449, 491
- mintea lui 68, 426, 460
- invizibilitate 30, 32
- este bun karma-yoghin 39
- neafectat de calamități 17, 421, 465, 487
- să nu fie testat 610
- predicarea lumii 498
- înțelegerea măreției sale 426
Jothi ( jyothi ) [lumină; strălucire] 18

K
Kaaba 59
Kaivalya [starea de eliberare] 95, 100, 141, 172, 363, 425,
515, 624, 651
Kala [un termen folosit în tantrism] 70, 259
Kalpana [idee] 392
Kama [dorință; pofta] 41, 57, 118, 129, 340, 378,
391, 491, 502, 523, 581
Kantha [gât] 201, 499, 579
Kanthabharana [ornament purtat
în jurul gâtului] 201, 499
Kanya [virgină] 411
Karana [cauza] 513, 515, 644

Pagina 579

Karana sarira [corp cauzal] 513, 515

Karma [acțiune; muncă; fapte;
rezultatul acțiunii] 27, 39. 40, 80, 92, 113, 118, 129, 159, 222, 242, 244, 273,
275, 291, 295, 319, 323, 337, 349, 368, 375, 428, 439, 444, 491, 500, 502,
535, 536, 546, 558, 573, 578, 580, 581, 628
- distrugerea a 11, 383, 488
- a cui karma ? 445, 501
- natura și definiția 37, 41, 116, 289, 383, 484,
515
Karma (lucru) - cum să efectuați 20, 189, 525, 643, 653
Karma și meditație 50
Karma Marga [calea acțiunii fără ego] 27
Karma samya [acțiuni bune și rele
în proporții egale] 275
Karma traya [cele trei tipuri de karma , și anume sanchita,
agami și prarabdha ] 515
Karma Yoga [calea spirituală a acțiunii] 20, 113, 428, 444, 445, 580,
 643
Karmendriya [organ de acțiune] 277, 292, 392, 567
Kartru-tantra și vastu-tantra [dependent de acțiune,
și dependent de obiect. Se spune că cunoașterea este
dependent de obiect conform lui Advaita ] 624
Karpura arati [fluturarea camforului luminat
în timpul puja ], semnificația 89
Karta [doer] 72, 295, 383, 500, 513, 628,
643
Kartrtva [ doership ] 513, 643
Kartrtva buddhi [sensul de a înfrunta] 643
Kashaya [impuritate latentă] 344, 623
Kasiyatra [pelerinaj la Kasi; parte a căsătoriei
rituri printre brahmani ] 411
Kasturi [musk] 358
Kayakalpa [un preparat medicinal
pentru prelungirea vieții] 619
Kayasiddhi [făcând dovada corpului
împotriva vătămării] 334
Kevala kumbhaka [oprirea bruscă a

Pagina 580

respirație, fie în mijlocul inhalării

sau expirând] 154
Kevalanirvikalpa [starea de absolut
conștientizare fără gândire] 256, 317
Kevala samadhi [ samadhi în care activități
de corp și minte sunt doar îmbinate] 82, 187
Khanda [divizie] 307, 336, 528
Khyati [discernământ, cunoaștere], feluri de 332
Regatul Cerurilor 96, 201, 311, 453, 476, 487,
609
Cunoștințe 68, 122, 589
Cunoaștere și ignoranță 49, 199, 245, 278, 313, 328,
396, 636
Kosas [învelișuri] 146, 277, 619
- sunt apariții ireale 268
Kousalam [pricepere perfectă] 319
Krama mukti [eliberare cu grade] 513
Krama srishti [creație treptată] 201, 388, 651
Krida [joacă; distracție] 363
Kritopasaka [cel care a făcut
upasana sau meditație] 95, 249, 289
Krodha [furie] 41, 391, 491, 523
Kshetra [templu; camp; corpul] 652
Kshipta [neliniștit, rătăcitor] 344
Kumbha [oală folosită pentru păstrarea apei] 281, 597
Kumbhaka [retenția respirației] 54, 154, 448
Kundalini [ puterea yoghină numită
puterea șarpelui] 78, 131, 195, 282, 299, 345,
 392, 403, 465, 474, 616
Kumkuma [pudră de vermilion aplicată
la frunte], semnificație a 89
Kutichaka [un sannyasin care trăiește
permanent în coliba lui] 588
Kuvasana [tendință proastă] 384

L
Laghu [lumină] 76, 78

Pagina 581

Lakshana [semn] 610

Lakshya [țintă, țintă, țintă] 282, 286, 290, 392, 511
Lakshyartha [semnificație implicită] 68
Laya [dizolvare] 25, 30, 34, 76, 138, 303, 382
324
Eliberarea 31, 131, 139, 192, 256, 264,
266, 359, 362
Viața după moarte 17
Lila [joc sau sport] 129, 179, 261, 363
Linga [simbol] 71, 129, 218, 276, 389, 492,
494, 607
Linga sarira [corp subtil] 129
Loka [lume, ceea ce se vede] 76, 114, 181, 186, 238, 362,
511, 513, 517, 526, 616
Loka-vichara [anchetă mondială] 186, 238
58. Loukika [ cuvânt ] 58
Iubire 433, 478
Pofta, furia etc. 252, 371, 491, 643
- cucerirea 41, 523, 575

Madhya [centru; amestecat; mijlocie] 385, 398

Madhyama [o etapă în rostirea sunetelor] 398
Maharshi [mare rishi (văzător sau înțelept)] 1, 4, 5, 7, 8, 10, 12, 13, 14, 16, 17, 18, 20,
22, 23, 29, 31, 34, 38, 39, 40, 51, 53, 74, 75, 106, 114, 120, 155, 162, 164,
176, 189, 190, 191, 192, 193, 196, 197, 199, 200, 201, 202, 203, 204, 211,
215, 216, 218, 219, 238, 243, 244, 247, 250, 251, 253, 257, 258, 262, 265,
276, 281, 290, 291, 304, 310, 349, 357, 374, 409, 421, 433, 463, 464, 469,
472, 475, 476, 482, 490, 492, 502, 503, 507, 521, 580, 590, 632, 635
Mahasunya [gol mare] 333
Mahat [primul produs din
Prakriti în evoluție] 177, 561, 569
Mahatma [persoană iluminată] 104, 155, 247, 258, 262, 272,
469, 502, 505, 507, 521, 533, 606
Mahavakyas [cele patru propoziții principale
proclamând adevărul lui Brahman ,
unul luat din fiecare Veda ] 92, 105, 185, 519, 647
Pagina 582

- Panchapada vakyas 511

Mahayana [literalmente „Mare vehicul”. Budistul
școală care accentuează iluminarea universală.
În timp ce școala Hinayana îl privește pe Buddha ca fiind uman,
de Mahayanists tind să - l diviniza] 273
Malaparipaka [îndepărtarea completă
de impuritate] 275
Malina [impur] 385, 474
Manana [gândindu-mă bine
ce s-a auzit] 57, 289, 349, 562, 647
Mani [bijuterie] 54, 290, 314, 349, 404, 406,
449, 616, 610, 624
398. Mano Diksha [inițiere prin minte]
Manolaya [(temporar)
cedarea minții] 34, 382
Manomaya Kosa [teaca minții] 25, 277
Manonasa [dispariția minții] 275, 439
Manta [gânditor] 378, 624
Mantra [forme sonore cosmice ale Vedelor
folosit pentru închinare și rugăciune; de asemenea, sămânță
scrisori pentru meditație asupra formei Domnului;
descântec ritual] 4, 27, 52, 54, 57, 78, 103, 201, 218, 220, 241, 312, 336, 362,
389, 401, 406, 424, 441, 448, 466, 468, 482, 507, 513, 616, 641
Mantra japa [repetarea unei mantre ] 8, 28, 31, 527, 606
Marga [cale] 17, 27, 28, 31, 82, 91, 126, 154, 251, 252, 274, 325, 371, 372,
392, 398, 427, 441, 509, 567, 643
Maru marichika [miraj văzut într-un desert] 315
Mati [puterea gânditoare] 389
Maya [iluzie, puterea inerentă lui Brahman
prin care manifestă lumea] 20, 28, 100, 123, 144, 158, 164, 263, 280,
286, 289, 314, 315, 323, 399, 433, 439, 446, 449, 471, 477, 511, 537, 579,
589, 644, 649
- este ceea ce nu este 144, 263, 288
Maya vada [doctrina maya ] 315, 433
Mayakarana 318
Medha [intelect] 54
Meditație, gol în timpul 138, 139, 148, 202, 221, 245

Pagina 583

Meditație și gânduri 310, 326, 371

Meditație și muncă 68
Meditație, metoda 52, 61, 131, 152, 273, 293,
294, 306, 310, 328, 371, 453, 539, 557, 580
 Meditația este Atma-Nishtha 294
Mintea 24, 26, 46, 68, 81, 85, 97,
126, 132, 323, 344, 348, 477, 485, 561
- ajută la concentrația de 28, 328
- și materia 268
- și locurile 348
- și realizarea 99, 100
- conștiință, nu conștiință de sine 512
- controlul și modul de control al 10, 27, 43, 91, 153, 194, 213, 217, 220, 222,
223, 238, 240, 264, 326, 345, 378, 394, 398, 485, 563, 565
- distragerea atenției la 6, 44
- nu există 43, 76, 146, 194, 238, 244,
328, 427
- examinarea a 345
- fixarea 27, 28
- formă și fără formă 561
- funcții de 344, 392
- cum să o faci să te scufunzi în inimă 252
- este o iluzie 217
- este ego-ul 195, 238, 347, 392, 396,
427, 473
- este identificarea cu corpul 46, 448
- pur 322
- purificarea a 337
- sursa de 146
- întoarcerea spre interior 502
Mizerie (suferință) 16, 17, 25, 46, 63, 80, 97, 107, 192, 195, 241, 276, 290, 321,
343, 368, 371, 420, 485, 532, 540, 541, 633
Mlechcha desa [regiunea din nord-vest
din Bharat era cunoscut sub numele de Mlechcha desa ] 517
Moda [bucuria care este mai mare decât priya ] 419, 566, 619
Moksha [eliberare, libertate spirituală]
(vezi și Eliberare) 31, 54, 57, 131, 191, 502,

Pagina 584

511, 543
Moodha [dull] 344
Moola [rădăcină, sursă] 448, 486
Mooladhara [plexul sacral, unul dintre
centre yoghine ale corpului] 398, 448
Moon marga [ Bhakti marga ] 252
Mouna ( mowna ), vezi tăcerea
Mriga trishna [apa mirajului] 315
Mukhya prana [seful prana ] 131
Mukta [cel care este eliberat] 30, 41, 68, 104, 256, 266,
286, 349, 362, 383, 449, 473, 498, 511, 513, 562, 578, 643
Mukti [Eliberare; libertate spirituală] 1, 111, 116, 201, 256, 264, 266, 283, 311,
326, 344, 349, 359, 362, 367, 383, 449, 456, 472, 473, 498, 513, 551, 643, 650
Mumukshu [cel care aspiră la eliberare] 256, 362
 Mumukshutva
Muni [înțelept][dorința
290 de eliberare] 256
Muppazh [trei goluri] 332

N
Na Karmana [un pasaj din Mahanarayana Upanishad .
Implică trecerea în Real dincolo de ireal.
Este cântat în fiecare zi în laudă înțeleptului realizat de Sine
la Samadhi din Sri Ramana Maharshi așa cum a fost scandat
anterior în prezența Sa la încheierea Vedaparayana
dimineața și seara] 511, 513
Na medhaya [nu prin intelect] 54
579. Nabhi [buric]
Nada [sunet subtil însoțit de o strălucire,
un termen folosit în tantrism] 148, 215, 259, 303, 427, 511
Nada și Bindu [Universul
Sunet și simț] 427
Nada, Bindu și Kala [subtil, cauzal și
forme brute ale universului] 70, 215, 259
Nada-upasana [închinarea lui Dumnezeu
prin sunet] 148
Nadi [ nervul yogic ] 57, 82, 138, 252, 299, 392,
398, 403, 408, 424, 474, 616

Pagina 585

Nadasvaram [instrumentul de suflat lung

al piperului sud-indian] 634
Naham [Eu nu sunt] 46, 54, 284, 448
Nama [nume; numele lui Dumnezeu] 90, 325, 413, 487, 518, 591,
596, 606, 650
Nama Japa [repetarea numelui lui Dumnezeu] 526, 596
Nama smarana [amintirea și repetarea
numele lui Dumnezeu] 325
Namaskar ( a ) [prosternare înainte
Dumnezeu sau Guru ] 227, 363, 549
Numele și formularele 2, 13, 17, 108, 133, 140,
264, 290, 349, 401, 405, 441, 448, 582, 649
Nana [diversitate] 275, 288
Naraka [iad] 41
NASA [distrugere] 275, 439, 491, 500
Nava [nou] 270
Neti-neti [Nu asta, nu asta. Procesul de anchetă
prin care se neagă toate aparențele
ajunge la Realitatea atemporală] 41, 130, 366, 620
Nididhyasana [ultima dintre cele trei etape
de sadhana vedantică ; neîntrerupt
contemplație] 52, 57, 289, 294, 349, 433,
557, 562, 647
Nijananda [adevărata blliss] 619
Nirakara upasana [meditație asupra
 cei fără formă] 104
Nirguna [fără atribute] 218, 570, 619
Nirguna upasana [meditație asupra
Brahman fără atribut ] 570, 619
Nirodha [control] 31, 433, 485
Nirvana [Eliberare] 176, 273, 406
Nirvikalpa Samadhi [cea mai înaltă stare de concentrare
în care sufletul își pierde orice sentiment de a fi diferit
din Sinele universal, dar o stare temporară din care
există o întoarcere la conștiința ego-ului] 17, 54, 187, 200, 247, 286,
336, 349, 391, 406, 434, 465
- nu durează peste 21 de zile 286, 391

Pagina 586

Karma Nishkama
[acte făcute fără motiv] 118, 129, 502, 525, 581, 643
Nitya [întotdeauna; etern] 46, 57, 104, 122, 449, 653
Nitya siddha [prezentă vreodată] 46, 122
Nivritti [retragere] 57, 126, 190, 274
Nivritti și Pravritti [retragerea și logodna
în, respectiv, activitatea lumească] 126, 274
Nivritti marga [calea renunțării] 274
Niyama [legea; regula] 467, 511
Nerezistență 517
„Nu asta - Nu asta” explicat, vezi Neti-Neti

O
Obiecte - sunt ireale 25, 46, 310, 398, 442, 443
- sunt creații mentale 485
OM, al doilea după „I” (vezi și Pranava ) 92
Este necesară o ascuțire 371, 401
218. Orion ( steaua Ardra )
Owpacharika [într-un sens cuvânt ] 500

P
Padarthabhavini [ nepercepția absolută a obiectelor;
una dintre cele șapte etape ale iluminării] 256
Panchakshari [o mantră de cinci silabe
sacru pentru Siva] 218
Panchadasi [o lucrare advaitică a
Vidyaranya ] 276
Panchikarana [diviziune în cele cinci elemente și combinare
părțile în proporții particulare] 292
Para [mai mare; în tantrism nemanifestat
sunet] 28, 50, 57, 58, 68, 82, 105,
108, 177, 273, 299, 398, 424, 448, 474, 511, 513
Parabhakti [devotament suprem] 28, 50, 650
Param [transcendental] 215, 385, 398
Paramahamsa [un sannyasin care a atins
 Realizarea de sine] 588

Pagina 587

399. Paramarthika [absolut]

Paramarthika satyam [realitate absolută] 33, 399
Paramatma ( n ) [Sinele Suprem] 31, 122, 153, 175, 178, 186,
208, 273, 274, 290, 295, 441, 507, 624, 642
Paranchi khani [simțurile sunt exterioare ] 336
Paranadi [numele unui nerv yoghin ] 57, 82, 398, 424, 474, 616
Para vak [mișcarea vibratorie a
Mintea Divină care produce manifestări;
Logos; Ideea cosmică.] 68
Para vibhuti [superior vibhuti ] 89
Parinama Vada [teoria lui
Brahman schimbându-se în lume] 54, 264, 644
Paroksha ( jnana ) [ auzit sau indirect] 21
Patimile, controlul 523
(vezi și Pofta, controlul asupra)
Vieți trecute 170, 553
Pasyanti [o etapă în rostirea sunetului] 398
Calea cunoașterii 17
- nu diferă de calea devotamentului 31, 650
- diferit de yoga 398
- este doar unul 164, 174, 532
Pace 155, 238, 290, 293, 300,
331, 453, 480
Percepție, natura 2, 106, 389
Phala [fruct; rezultatul unui act] 100, 289
Phala data [distribuitor al rezultatului
a actelor noastre] 289
Phala stuti [descrierea rezultatului
a unui act] 103
Filosofia 126, 392, 594
Pisachas [demoni] 30
Plăcere și durere 244, 276, 343, 465, 546,
566, 614, 619
Polemici, inutilitatea 332, 392, 428, 579
Poorna [complet] 388, 395
Posesii, piedică pentru fericire 225
Pradakshina [mergând în jurul a

Pagina 588

persoană sau loc sacru] 212

 Pradeepta [strălucind puternic]
Prajna [înțelepciunea intuitivă] 647
314, 511, 579, 617
Prajnana [conștiință] 314, 389, 481
Prajnana ghana [a fi plin de
conștiință] 314
Prakriti [natură, maya ] 28, 292, 377, 424, 511
Pralaya [dizolvarea (lumii)] 30
Pramada [indiferență, uitare
al Sinelui] 16, 317, 396
Pramana [mijloc de cunoaștere validă] 100
Pramoda [bucuria care este mai mare decât moda ] 566
Prana [aer vital; forta vietii; suflare;
aerul care urcă] 30, 41, 70, 131, 215, 259,
277, 282, 328, 392, 398, 410, 461, 511, 513, 644
Pranamaya kosa [teaca de prana
sau aerul vital] 277
Pranasakti [puterea forțelor vitale] 282, 398
Pranava [un alt termen pentru OM] 27, 185, 215, 218, 511, 527,
617, 634
Pranayama [reglarea respirației] 27, 30, 41, 54, 138, 154,
191, 196, 223, 290, 328, 345, 371, 404, 448, 472, 528, 616
- tipuri de 54, 154, 448
- relația dintre respirație și minte 28, 328, 345
Prapatti [predare] 28, 31, 129, 327
Prapti [realizare] 619
Prarabdha [acțiune făcută într-o viață anterioară
care începuse să dea roade în
viața prezentă] 30, 31, 37, 41, 57, 115, 251,
256, 286, 291, 295, 323, 349, 383, 423, 449, 491, 515, 582
Prarabdha și Purushakara
[soarta și efortul] 295
Prasad ( a ) [har; mâncare etc. care a fost
oferit lui Dumnezeu și apoi distribuit
printre adepți] 29, 227, 243, 265, 228, 382
Prasthana traya [scriptura triplă] 349
Pratibhasika satya [realitatea iluzorie ca ea

Pagina 589

apare unei anumite persoane] 33, 399

Pratikam [simbol] 482
Pratikriya [remediu] 517
Pratyabhijna [recunoaștere] 288, 333
Pratyahara [unul dintre pașii din Raja Yoga ;
retragere] 154, 191, 371
Pratyaksha [direct; imediat] 92, 274, 290, 309, 381, 433,
450, 469, 500, 647
Pravritti vezi Nivritti
Prayaschitta [un rit pentru a expia păcatul] 317
Prayatna [efort] 467
Rugăciunea către Dumnezeu, Natura din 594
 Prema [dragoste] 619
Prithvi ( prthivi ) [pământ] 292, 494, 510, 567
Priya [bucurie; dragă] 340, 566, 619
Puja [închinare ceremonială cu
flori, apă etc.] 31, 281, 419, 430, 564
Punya [merit] 31
Puraka [inhalare] 54, 448
Purana [vechi; o carte veche de povești
întruchiparea sistemului religios] 31, 143, 218, 291, 385, 387,
473
Puri [oraș] 631
Puriashtaka [corp subtil format din
opt faze] 629, 631
Purna [complet] 132
Purusha [om; aplicat uneori lui Dumnezeu] 290, 411, 424, 456, 467,
498, 511, 649
Purusha și Prakriti [Sinele și Natura] 424, 467
295. Purushakara [efort personal]
Purushottama [Sinele Suprem, Domnul] 424
Purva paksha [argumente avansate de
adversar] 63
Purva samskara [tendință latentă] 596, 619

Î
Monism calificat - vezi Visishtadvaita

Pagina 590

R
Raja Yoga [sistemul principal al Yoga
așa cum este predat de Patanjali] 20, 435, 491
Rajas [una dintre cele trei calități primare,
descris ca roșu, principiul activității] 52, 68, 73, 91, 100, 323,
349, 392, 451, 485, 497, 500, 567, 577
Rajju-sarpa [funie-șarpe; o frânghie arătând ca.
un șarpe în lumină slabă; unul dintre nyaya
(maxim) din Vedanta ] 315
Rama Japa 233, 591
Rasa [beatitudine] 433
Rasasvada [gust de fericire în absență
de gânduri] 344, 623
Rechaka [expirație] 54, 448
Realitatea - natura 28, 33, 46, 112, 132, 133,
140, 144, 145, 146, 186, 201, 238, 354, 364, 433, 503, 619, 644
- este etern și neschimbat 28, 33, 46, 290, 376, 644
- este dincolo de nume și formă 133, 140
- este dincolo de subiect și obiect 376, 500
- este unitate, nu varietate 354
- este pierderea ego-ului 146
- trebuie să fie întotdeauna real 140, 315, 328
Renasterea 31, 129, 164, 328, 491, 573,
 644
Renașterea omului ca animal 198
Reforma 161, 282, 507, 521
Reîncarnarea 311, 363
- cazuri de 261, 276
Religii 479
Renunțarea 164
Învierea 86, 396
Bine și greșit 453
Rishi ( rshi ) [un văzător; un înțelept] 17, 29, 59, 130, 164, 176, 201, 385, 421, 548, 627,
652

S
Sadguru [adevăratul guru ] 434, 491

Pagina 591

Sadhak ( a ) [un aspirant spiritual; unul care

urmează o metodă de disciplină spirituală] 22, 383, 398, 456, 629, 631,
647
Sadhana [metoda practicii spirituale] 31, 41, 146, 282, 290, 376,
398, 454, 456, 491, 580, 647
- instrucțiuni confuze 92, 96
- a explicat 647
Sadhana-chatushtaya [cele patru calificări
așteptat la un aspirant] 146
Sadhu [ascet; salvie] 54, 149, 222, 287, 342, 357,
404, 421, 482, 491
Sadhu seva [serviciu oferit înțelepților] 287
Sadyomukti [Eliberarea imediată] 513
Înțelept, efect al aspectului său 155
Saguna [cu atribute] 218, 385, 570, 619
Saguna upasana [meditație asupra lui Brahman
cu atribute] 570, 619
Sahaja [natural; starea naturală a cuiva] 17, 54, 57, 68, 82, 187, 290,
317, 383, 391, 398, 406, 465
Sahaja samadhi ( sthiti ) [ samadhi care vine
natural și este prezent întotdeauna] 17, 54, 57, 82, 187, 317,
391, 406, 465
Sahasrara [Mii de petale, cele mai înalte
centru yoghin situat în creier] 57, 252, 398, 474, 579, 616
Sfinți, contactați, articolul din The Vision 456
- Observațiile lui Bhagavan la 456
Saiva Siddhanta 133, 339, 433
Sajatiya [de același fel] 54
Sakshi [martor; Sinele] 314, 466, 624
Sakti [putere] 32, 54, 57, 89, 91, 195, 256, 268, 282, 288, 289, 293, 323, 345,
392, 398, 399, 446, 449, 450, 465, 467, 480, 505, 531, 616, 649
Saktipata [descendența puterii divine
pe o persoană] 275, 393
Mântuirea 268
 Sama [egal; comun] 26, 319
Samadhi , feluri de 82, 187, 391, 406
- natura 110, 136, 138, 141, 155, 159, 165, 199, 200, 226, 247, 249, 317, 372,

Pagina 592

391, 465, 497, 582, 597, 616

- și dormi 372
Samanya [comun; general; obișnuit] 332, 389
Samashti [întreg] 112, 290, 292, 392, 579
Samatva [egalitate] 27, 319
Samjnana [conștientizare; percepție] 314, 389
Samrajya [imperiu] 29
Samsara [ciclul nașterilor și deceselor] 28, 31, 251, 283, 290, 428,
625
- cauza 28, 31
- în minte 251
Samskara [tendință înnăscută] 31, 108, 136, 247, 275, 289,
290, 383, 384, 398, 399, 414, 418, 491, 495, 580, 596, 619
Samvit [conștiință; cunoștințe] 424, 474, 481, 483
Samyamana [ mintea cu o singură ascuțire ] 483, 616
Sanchita ( sanchita karma ) [ karma acumulată
a fostelor nașteri] 37, 349, 383, 488, 515, 536
Sandeha [îndoială] 289
Sandhya [prescurtare pentru Sandhyavandana ,
închinare de seară a brahmanilor ] 241
Sanga [asociație] 10, 126, 283, 290, 334, 377,
462, 482, 609
Sankalpa [intentie; gând; aparentul
motiv de a face un ritual rostit anterior
este început] 116, 314, 378, 382, 486,
589, 652
Sankhya Yoga [unul dintre cele șase sisteme ale hindusului
filozofie, atribuită lui Sage Kapila;
sistem de filozofie care profesează dualist
realismul cu cele două realități eterne ale sale, și anume,
Purusha și Prakrti ] 385
Sannidhi [prezență] 257, 466
Sannyasi [un ascet, unul care aparține
a patra etapă a vieții] 1, 99, 445, 530, 588, 606
Santi [pacea] 290, 393, 497
Sarira [corp] 25, 57, 129, 270, 392, 513,
515, 616, 629, 631

Pagina 593
 Sariri [locuitor în trup] 327
Sarira traya [cele trei corpuri, și anume
fizic, subtil și cauzal] 515
Sarva [toate] 57, 58, 104, 147, 164, 219,
270, 290, 340, 378, 383, 471, 607
Sarvajna [atotștiutor] 57, 147
Sastra [scriptura; știință] 56, 57, 63, 132, 230, 248, 252, 266, 281, 337, 344,
350, 362, 363, 398, 399, 426, 427, 432, 472, 474, 501, 511, 513, 564, 573,
574, 610, 616, 647
Sat [existență; bine] 29, 100, 105, 108, 112, 113, 127, 186, 283, 314, 349, 385,
433, 474, 482, 506, 511, 520, 589, 617, 647
Sat-Chit-Ananda [Ființă-Conștiință-Fericire] 25, 100, 433, 513, 566
Sat sanga [asociere cu înțelepții] 10, 34, 54, 126, 141, 209,
223, 283, 287, 350, 377, 462, 482, 502, 609
Sattva [puritate; una dintre cele trei calități primare
descris ca alb, principiul purității
și bunătate] 52, 73, 100, 292, 323, 392,
451, 485, 498, 500, 511, 557, 567, 577, 617
Sattvapatti [realizare; unul dintre
șapte etape ale iluminării] 256
Sattvic [pur; referitor la sattva , unul dintre
trei componente ale prakriti ] 22, 68, 91, 125, 323, 334,
426, 491
- alimente 22, 24, 28, 426, 491, 557
- mintea 68, 91, 485
Satya [adevărat; realul] 10, 25, 29, 100, 105, 108, 112, 113, 126, 186, 283, 290,
295, 314, 332, 349, 385, 433, 446, 474, 482, 506, 511, 513, 520, 566, 589,
617, 647
Savikalpa samadhi [o stare de concentrare în
care distincția între cunoscător,
cunoașterea și cunoașterea nu se pierd încă] 17, 336, 391
Științe - studiul, nu este util 28
Scripturi, folosirea a 63
Sinele - există întotdeauna 13, 487, 624
- atenție la 92, 160, 312, 351, 427, 624
- transcende intelectul 13
- numai realitatea 46, 353

Pagina 594

- cum să realizăm 56, 78, 238

- rămânând ca Sinele 101
- descrierea a 122
- nu două 164, 175
- cum se atinge 266
- tot ce conține 293, 313
- în somn 304, 311, 314
- include non-self 310, 609
- și lucrează 313
- natura 244, 245, 314
 - nu cunoaște și nu cunoaște 500, 571
Auto-anchetă - metoda 13, 25, 26, 27, 28, 67, 43, 91, 130, 131, 146, 251, 290,
331, 363, 427, 434, 435, 455, 485, 486, 487, 520, 596, 609, 618, 625
- și dhyana 172, 174, 298, 338, 390, 642
- și yoga 398, 485
- adormirea în timpul 485
- și lucrează 454
- și predare 462
Realizarea de sine 146, 286, 295, 313, 336
- ajutorul gândurilor bune și al vasanelor 341, 383
- ajută la 13, 28
- și carte de carte 23, 28
- și maturitate 21, 96, 252, 320
- și siddhis 597
- și gândurile 30, 43
- și vasanas 57, 141, 172, 562
- și lucrează 17
- fericirea de 28
- de către persoanele căsătorite ... 17, 251
- nu poate fi forțat 562
- nu poate fi predat de cărți 117
- îi ajută pe ceilalți? 13, 20, 210
- este Brahman - realizare 321
- este cel mai bun ajutor 164
- este cel mai ușor 363, 379, 551
- cunoștințe în starea de 68
- îi face pe alții fericiți .. 597

Pagina 595

- metoda de 17, 20, 30, 31, 32, 56, 80

- nu noi 164, 174, 197, 280, 439,
478, 482
- obstacole în calea 13, 95, 344, 450, 462, 469,
562
- numai în stare de veghe 609
- paradox de 28
- progres în 427
- și eliminarea ignoranței 354
- rezolvă toate problemele .. 548
- starea după 32, 63, 286, 295, 313, 336,
445, 446
Separarea, sensul 396, 398, 450, 454, 649, 650
Impulsul sexual 169, 335, 545
Shadadhara [cele șase centre yoghine ] 299
Siddha [o persoană care a realizat un siddhi
adică, putere supranormală] 20, 46, 57, 122, 143, 201,
334, 395, 454, 492
Siddha și siddhi 7, 18, 20, 30, 57, 122, 154,
334, 449, 469, 503, 597, 616
Silence 20, 60, 68, 122, 130, 133, 164, 185, 189, 231, 238, 246, 248, 265, 272,
 285, 398, 433, 445, 449, 453, 509, 518, 519, 534, 569, 594, 620
Sishya [discipol] 54, 349, 398, 433, 650
Adevăr simplu 92, 96, 145
Păcatul 94, 164, 546
451. Războiul chino-japonez
Sivaratri [noaptea Domnului Siva] 218
Siva visishtadvaitam 339
Sivoham [Eu sunt Siva] 51, 146, 339
Somn - adânc fără vise
- natura 2, 25, 53, 59, 63, 76, 189, 197, 203, 207, 244, 251, 280, 286, 293,
295, 304, 306, 313, 314, 344, 354, 355, 363, 365, 372, 453, 487, 512, 520,
591, 609, 617, 641
Sloka [o strofă în sanscrită] 4, 57, 186, 253, 284, 290,
325, 418, 502, 517, 529, 569, 611
Smriti [memorie; scripturi bazate pe
pe Vede ] 161, 439, 611

Pagina 596

Reforma socială 161, 282, 507, 521

Serviciul social 51
Soham [Eu sunt El ( Brahman )] 54, 106, 154, 448
Solitudine, nevoie de 20, 44, 156, 542
Suflete, au plecat 16
Sunet, sursă de 299
Spațiul 68, 304
Sparsa [atingere] 398, 518, 591, 652
Sparsa Diksha [Inițierea prin atingere] 398
Sphurana [strălucitoare; manifestare]
(vezi și aham sphurana ) 62, 160, 307, 363, 518
Centrul spiritual 363
Viața și opera spirituală 76, 77
Practicile spirituale variază
cu indivizi 596
Sraddha [credință] 286, 381
Sravana [auzirea adevărului de la guru ] 21, 57, 249, 289, 349, 647
Sravana, manana, nididhyasana [a asculta
sau să studiezi, să reflectezi și apoi să meditezi
profund] 57, 80, 95, 249, 289, 349,
562, 647
Sri Chakra [cea mai importantă diagramă referitoare la
la cultul Srividya . De asemenea , numit Sriyantra și
Tripurachakra . Conține nouă triunghiuri, cinci
conectat cu Sakti și patru cu Siva, întors
în sus și respectiv în jos.] 405
Srishti drishti [creație treptată] 133, 383
Srota [ascultător] 624
Srotra [ureche] 471
Sruti [Scriptură] 54, 122, 314, 439, 562, 646,
651
 State, cinci 617,
Forța minții 623 647
25, 423,
Sthitaprajna [cel care este stabilizat
în înțelepciune] 432
Sthula [fizic] 364, 513
Sthula sarira [corp fizic] 513

Pagina 597

Sthiti [fiind] 500

Stotram [un imn de laudă] 114
Studiul cărților sacre,
- insuficient 230, 226
- mândria de a învăța 253
Subhechcha [dorința de iluminare] 256, 265
Suddha [pur] 73, 104, 303, 314, 382, 385,
392, 451, 474, 481, 511, 513
Suferință, vezi mizerie
Sinucidere 53, 340, 536
Sukha [fericirea] 17, 295, 619
Sukha asana [ușor și confortabil
postura de a sta] 17
Sukshma [subtil] 25, 292, 388, 392, 511, 513,
515, 616, 624
Sukshma sarira [corpul subtil] 25, 392, 513, 515, 616
252. Sun marga ( Ravi Marga, Jnana Marga )
Sunya [gol; nul] 68, 333
Suprapunerea 294
Predare 28, 43, 101, 129, 135, 208, 244, 271, 295, 317, 319, 321, 350, 354,
363, 398, 423, 434, 448, 450, 462, 472, 502, 503, 521, 567, 594, 600
Sushumna [numele unui nerv yogic ] 57, 82, 252, 299, 398, 424,
474, 616
Sushupti [somn profund fără vise] 2, 286, 290, 297, 307, 311,
313, 372, 389, 399, 507, 601, 609, 617
Sutra [șir; aforism] 130, 189, 191, 192, 290,
332, 399, 483, 576
Suvasana [tendință bună] 384
Sva-dharma [îndatoririle prescrise cuiva] 58
Svapna [vis] 290, 297, 307, 389, 399, 513
Svarga [cerul] 31
Svaroopa ( swarupa ) [natura; formă reală] 68, 82, 268, 274, 482, 650
Swaraj [independență] 502
Swarupa drishti [văzând-o pe a lui
natura reală] 268
Swatantra [independență] 288
Pagina 598

T
Taijasa [individul fiind în vis] 511, 579, 617
Tamas [întuneric; ignoranţă; unul dintre
trei calități primare descrise ca negre;
principiul inerției] 52, 73, 100, 323, 334, 349,
392, 451, 485, 497, 500, 567, 577
Tanha [cuvânt pali pentru trishna ;
sete (de a trăi)] 396
Tanmatras [elemente în formele lor subtile] 292, 567
Tanmaya [plin de Sinele său] 148
Tantra [este o știință care oferă detalii cu privire la
creație, mantre , temple, yantre etc.] 70, 282, 427
Tantric Advaita 133
Tantric Sadhana [metoda practicii tantrice ] 189, 282
Tantriks și Sankara 315
Tanumanasa [minte tenue ; unul dintre cei șapte
etape ale iluminării] 256
Tapas ( tapasya ) [austeritate] 57, 103, 257, 334, 362, 398,
401, 404, 448, 450, 502, 527, 533, 562, 569, 597, 647
Tattva [adevăr; esența unui lucru] 105, 332, 395, 451, 510,
511, 562, 565, 569, 611, 624, 647
Tat-tvam-asi [That Thou Art. Unul dintre
Patru Mahavakyas (Marea Dicta) din
Patru Vede ] 105, 321, 639, 647
Tejas [strălucire] 70, 292, 567
Tejomaya [plin de lumină] 70, 357
Tejorupa [un râu sacru sau un tanc] 398
Telepatie 18, 20
Gândurile sunt dușmanul 326, 462
Gândurile nu sunt reale 211, 244, 472
Trei state, cele 2, 13, 244, 286, 328, 353,
399, 476, 477, 487, 607, 609, 617
Timp - natura lui 17, 462, 487, 601, 625
Timp și spațiu 17, 28, 41, 68, 127, 189,
199, 311, 388, 480, 601, 609, 617, 625, 641
Tirtha [un râu sacru sau un tanc] 334, 492, 568, 652
Tiruvannamalai, nouă drumuri spre 585

Pagina 599

Tiruvudal Utsavam [Festivalul Tiruvudal, adoptând o batjocură

cearta dintre Annamalaiyaar si Unnamulai Amman este
adoptat în prezența Sundaramoorthy Nayanaar în
Strada Tiruvoodal, o stradă alocată acestui an
eveniment. În timpul acestei ceartă, Parvati intră singur în templu
ea însăși, lăsând-o pe Siva afară și pe Siva (Annamalaiyaar)
circumambulează dealul Annamalai (el însuși) și în timpul
călătoria sa, acordă eliberarea rishi Bhringi. Bijuteriile sale primesc
 furat în partea de vest a orașului și apoi își revine
bijuteriile furate în partea de est și se întoarce la templu
în dimineața următoare.] 598
Trance, (vezi Samadhi )
Stare de tranziție între
somn și trezire 196, 286, 311, 314, 323, 510,
513, 609, 623
Treimea creștinismului 90
Triputi [triada ca văzător, văzut și văzut] 28, 52, 196, 303, 354, 376,
450, 500, 624
Turavu (cuvânt tamil pentru renunțare) 648
Turiya ( turya ) [a patra stare după trezire,
visând și dormind] 332, 353, 511, 617
Turyaga [dincolo de cuvinte; unul dintre cei șapte
etape ale iluminării] 256
Tyaga [renunțând] 129, 581

U
Udasinam [indiferență] 653
Ullam [inima] 510
308
Upadesa [instrucțiune spirituală] 46, 59, 108, 112, 171, 189,
222, 300, 302, 310, 349, 376, 382, 445, 465, 518, 569, 611, 641
Upadhi [adjuvant limitativ] 68, 153, 261, 376, 433, 591,
601
Upanishads , rol în realizarea 92, 647
Upasaka [cel care meditează] 513, 588
Upasana [meditație] 31, 42, 63, 95, 104, 148, 270,
362, 374, 433, 570, 586, 619, 634

Pagina 600

Upasana sthana [sediul meditației] 41

V
Vachyartha [sens literal] 68
Vada [teoria; disputa] 30, 54, 315, 383
Vaikhari [una dintre etapele formării
de sunet; sunet sonor] 398, 449
Vaikunta [locuința lui Vishnu] 30, 385, 461
Vairagya [pasiune; neatașament] 26, 27, 28, 220, 287, 302,
344, 378, 401, 404, 565, 566, 569, 647
Vaishnavit [un închinător al lui Vishnu] 208, 274, 327, 461, 600
Vak [Zeita vorbirii; voce,
Cuvânt primordial] 398
Varnasrama dharma [ dharma a diverselor
castele și etapele vieții] 58
Vasanas [obiceiul minții;
tendință sau impresie latentă] 13, 34, 57, 108, 172, 173, 230, 289, 320, 326,
332, 383, 392, 431, 439, 442, 449, 491, 540, 562, 569, 571, 586, 617, 623, 625
 - locația 402
- obliterarea a 28, 80, 141, 142, 317, 384,
385, 513, 515
- creșterea de 616
Vasanakshaya [încetarea văsane ] 439
Vastutah [în realitate] 288
Vayu [aer] 292, 510, 567
Vedanta [școala gândirii hinduse
susținând non-dualismul bazat în principal pe
Upanișadele care sunt filozofice
parte a Vedelor ] 288, 392
Vede [texte religioase antice indiene] 161
Vibhuti [cenușă sacră; Slava lui Dumnezeu;
putere supranaturală] 89, 270, 562
Vichara [anchetă] 27, 41, 44, 148, 154, 160, 162, 172, 178, 186, 238, 247, 251,
256, 290, 294, 298, 323, 332, 337, 344, 349, 390, 394, 398, 401, 429, 430,
433, 441, 485, 509, 562, 596, 642, 650
Vichara marga [calea spirituală
de anchetă] 27, 251, 390, 401, 509

Pagina 601

Vicharana [anchetă; unul dintre cei șapte

etape ale iluminării] 29, 256
Videha mukta [cel care este eliberat
după moarte] 266, 362, 383
Videha mukti [eliberare după moarte] 256, 266, 349, 456
Vidya [cunoștințe; învățare] 16, 252, 289, 372, 379, 381,
496, 506, 551, 567, 589, 641
Vijatiya [de alt tip] 54
Vijnana [cunoștințe speciale; spiritual
cunoștințe] 204, 314, 318, 323, 389, 406,
473, 481, 511
Vijnanamaya kosa [teaca intelectului] 25, 277, 619, 624
Vijnanatma [sinele ignorant] 314, 318, 323
Vijnata [cunoscător] 624
Vikshepa [distragere, proiecție] 323, 627
Vikshipta [distras, proiectat] 344
Viparita [contrar] 78, 289, 314
Virat [totalitatea ființelor brute] 392, 511, 579, 589, 616, 617
Visesha [special; special] 100, 332, 389
Vishaya [obiect] 605, 629
Viziuni 103, 251, 304, 305, 317,
389, 393, 407, 450, 469, 512, 621
Visishta [calificat] 129, 164, 174, 201, 274, 339
Visishtadvaita [cel care crede în a
formă modificată de non-dualitate] 164, 175, 201, 274
- defecte în 208, 327
Visranti [ repose ] 290
Visva [individul fiind în
starea de veghe] 511, 579, 616, 617
 Visvarupa ( darsana ) [Dumnezeu văzut ca
universul] 364, 436, 437
Vivartha vada [teoria falsului aspect] 54, 399
Vivechana [discriminare] 29
Viyoga [separare] 17, 154, 164, 211, 398, 580
Vid ( Sunya ) 68, 333, 500
Vritti [modificarea minții] 54, 68, 100, 307, 309, 314,
332, 372, 392, 433, 485, 566, 624, 629, 631

Pagina 602

Vritti jnana [cunoaștere empirică; Este un

amestecul unei modificări a minții și
reflectarea Conștiinței
aici] 624, 629, 631
Vyaptam [pătruns] 626
Vyashti [partea] 290, 292, 392, 579
Vyavahara ( vyavaharika ) [empiric] 30, 33, 290, 399, 497
Vyavahara satya [existență fenomenală] 30

W
Somn trezit ( Jagrat Sushupti ) 13, 136, 290, 311, 313, 314, 372, 430, 453,
601, 609
Stare de veghe
-și somn, starea între 196, 323
- natura 2, 199, 280, 477, 487
- veghe real 476, 495
Vor 277
Putere de voință 109, 423, 425, 472
Martor, natura a explicat 68, 137, 180, 466
Muncă, cum să faci
- vezi karma , cum să performezi
World 25, 43, 53, 76, 81, 97, 106, 107, 108, 133, 272, 353, 381, 442, 443, 444,
451, 453, 455, 487, 579, 609, 616
- cum să vedem ca Dumnezeu ( Brahman ) 1, 238, 240, 244, 254, 272,
311, 446
- este distrus când mintea este distrusă 195
- este ca visul 625
- nu este văzut când Sinele este văzut 151, 381, 442, 455, 556
- este produsul minții sau al ego-ului 25, 53, 54, 97, 104, 196, 222, 323, 362, 381, 423,
442, 443, 453, 485, 487, 514, 556, 616
- se crede 322, 323, 326, 327, 451,
453, 455, 476, 487, 574, 609, 610, 641
- este ireal 112, 272, 286, 315
- existența sa în somn 25, 53, 63, 197, 251, 453,
487, 556, 609, 641
- mizeri în 107, 135, 272, 487
- nu externe 53, 272, 474, 487, 542
Pagina 603

- percepția după realizare 65, 264, 323, 381, 442, 443,

455, 484, 487, 589
- realitatea din 33, 112, 145, 197, 251, 288,
315, 353, 376, 399, 442, 443, 446, 451, 516, 641
- serviciu la 272, 453
- înălțarea spirituală a 107
- războaie în 451, 480, 487, 508
- de ce a creat 272
Viața cuvântului și viața spirituală 76, 78

Da
Yaga [sacrificiu ritualic] 326
Yajna [sacrificiu] 41, 326
Yoga [uniune (cu Ființa Supremă)] 16, 17, 20, 27, 28, 29, 31, 34, 41, 54,
57, 68, 76, 92, 95, 103, 107, 113, 129, 130, 146, 154, 164, 189, 191, 192, 195,
197, 200, 201, 202, 203, 211, 222, 252, 259, 261, 276, 293, 319, 343, 349,
371, 385, 394, 398, 403, 404, 424, 428, 433, 434, 435, 439, 442, 444, 445,
446, 472, 474, 483, 485, 491, 496, 507, 513, 517, 519, 523, 535, 569, 573,
574, 580, 586, 591, 596, 616, 619, 643, 645, 646, 647
Yogabhrashta [cel care are
alunecat de la yoga ] 95
Yogiraja [regele yoghinilor ] 569
Yugapat srishti [creație simultană] 292, 651

înapoi

Pagina 604

Alte Scripturi, cărți și reviste

Referit sau citat

Aitareya Upanishad 314, 389

Aparokshanubhuti 619
 Arunachala Mahatmya 464, 473, 492, 529
Arya dharmam 566
Ashtanga Hridayam 4, 367
Atma Vidya Vilasa 372
Bhagavad Gita ( Gita ) 17, 20, 30, 40, 41, 46, 58, 73, 91, 95, 104, 125, 129, 145,
164, 175, 181, 186, 189, 201, 203, 208, 264, 270, 284, 287, 290, 294, 313,
316, 319, 336, 363, 364, 376, 378, 385, 398, 418, 420, 424, 433, 436, 437,
439, 467, 471, 472, 473, 491, 565, 570, 580, 607, 611, 618, 619, 621, 643,
645, 649, 650, 653
Bhagavatam 254, 284, 291, 653
Bhakta Vijayam 83, 389, 591
Bharani din Tatvarayar 262
Biblia, 77, 87, 88, 96, 106, 112, 131, 145, 164, 188, 189, 201, 311, 338, 354,
363, 424, 426, 433, 436, 450, 476, 480, 487, 503, 609
Cartea morților (Cartea tibetană a morților) 17
399. Brahma Sutra
Brihadaranyaka Upanishad 203, 518, 573, 619
Conștiința cosmică 338
Dakshinamurti Ashtakam ( stotram ) 7, 68, 114, 414, 569, 644
Devikalottaram 517
616. Garbhopanishad
Gaudapada Karikas (vezi Mandukya Karika )
57. Halasya Mahima 57
Hara Sahasram 334
Harijan 341, 346
Pustnic în Himalaya 260
Hindu, The 69
399. Filosofia indiană
Isa Upanishad 362
Kaivalyam ( Navaneetam ) 95, 100, 132, 141, 172, 363,
425, 456, 499, 515, 579, 612, 624, 651
Kamba Ramayanam 416, 418

Pagina 605

76. Laghu Yoga Vasishta 76

424. Lalita Sahasranamam
Mahabharata , The 101, 284, 291, 467
Maharaja Turavu 648
Mandukya Karika 383, 399
511. Mandukya Upanishad 511
Milarepa, Viața de 17 ani
Modern Psychological Review (din Philadelphia) 398, 403, 424, 587
204. Mundaka Upanishad 204
Narada Parivrajaka Upanishad 291
Ozhivil Odukkam 146
Panchadasi 276, 614
Maestrul perfect, The 417
Prabhulinga Leelai 334
Prabuddha Bharata 50, 393
Purusha sukta 649
 Coranul 268
324. Raghuveeran ( Ramayana în Malayalam)
329. Ramakrishna Vijayam (Jurnal)
Ribhu Gita 212, 310
Sita Upanishad 4
Sivananda Lahari 428
Siva Purana 218
291. Skanda Purana
122. Skandar Anubhuti 122
Sunday Times 260
291. Suta Samhita
Sutra Bhashya 332, 576
Taittiriya Upanishad 200, 468
Dicționar Tamil-Tamil 415
Tao Teh Ch'ing 599
204. Tejo Bindu Upanishad
Thevaram (de Appar, Sambandar și Sundarar) 275, 306, 415, 450, 512, 529
Doctrine secrete tibetane 17
566. Tirumantiram
Tirumuruhatruppadai 334
Tiruvachakam 15, 30, 215, 220, 306, 372, 450

Pagina 606

Trilinga (revistă) 276

Tripura Rahasya 262, 314, 616
Uma Sahasram 334
Upamanyu Bhakta Charita 529, 598
Upanishadele 15, 25, 57, 67, 79, 80, 82, 92, 97, 99, 104, 105, 108, 114, 376, 408,
446, 467, 471, 502, 518, 634
Vedanta Chudamani 449, 616
Vedele 16, 474
Vichara Sagara 332, 344
Vision, The (revista) 349, 441, 448, 456, 487, 591
Viveka Chudamani 54, 274, 314, 349, 406, 433, 619, 624, 642
Vritti Prabhakara 332
Yoga Sutra din Patanjali 130, 191, 433, 483, 485
Yoga Vasishta 16, 41, 49, 76, 129, 146, 203, 261, 276, 326, 328, 343, 403, 404,
424, 442, 495, 513, 517, 519, 597, 616, 647
înapoi
Pagina 607

Sfinți antici, înțelepți și personaje puranice

Avraam 145, 189

Aditya 40, 189, 264, 611
Ahalya (de Yoga Vasishta ) 203, 343
334. Allama Prabhu
Appar, Sfântul 278, 306, 450
Ardhanariswara (o formă de Siva) 450
Arjuna 40, 41, 46, 51, 58, 145, 189,
201, 264, 270, 364, 437, 439, 473, 611, 643, 653
Ashtavakra 350
449. Asvatthama
23. Avadhuta (Dattatreya) 23
Avvai (Awai) 267, 410
Bhaktanghrirenu vezi Thondaradipodi
Brahma, creatorul 239, 467, 513, 569, 601, 617
Buddha, The 20, 176, 239, 273
Chaitanya 32, 313
Hristos, Isus 20, 86, 87, 88, 90, 96, 145,
189, 215, 268, 396, 436, 651
Chudala, Regina 41, 403, 404, 597, 647
Dakshinamurti 17, 20, 54, 68, 90, 133, 246, 332, 398, 433, 519, 569
Deergha Tapasi [vezi Punya și Papa
(Pavana)] 16
Devaki 611
237
531. Dharmaputra
Draupadi 101
Duryodhana 190, 531
Eknath, Sfântul 83
215. Elisei
Estella, Sfântul 329
339
Gautama 385, 652
399. Gaudapada
Gauri Sankar 652
Gayatri ( mantra ) 8, 322, 371, 606
Pagina 608

389. Gora Kumbhar

334. Goraknath
Guha Namassivayar 447, 492
324
652. Hiranyaksha
Ikshvaku 145
Indra (de Yoga Vasishta ) 203, 343
Jada Bharata 198, 281, 317
Janaka, Regele 41, 49, 158, 320, 328, 350, 362, 385
Jnanasambandar vezi Tirujnanasambandar
Jnanadev, Sfântul 389
Iustinian, Sfântul 319
Kabir 50
449. Kaduveli Siddhar
Kali, zeița 591
Kambar 267
627. Karna
Kaundinya, Rishi 652
Keshava (Sri Krishna) 441, 448
Krishna, Sri 20, 40, 41, 46, 51, 58, 83, 104, 125, 145, 189, 201, 264, 270, 290,
313, 317, 336, 364, 385, 398, 439, 449, 467, 473, 491, 535, 611, 621, 643, 653
Kunti 627
218
Lila 129, 261
Madonna 393, 407
Manikkavachagar 15, 215, 306, 372, 450
Moise 503
Nakkirar 334
Namah Sivaya, Saint, (vezi și Guha Namassivayar ) 447, 492
Namdev, Saint 389, 441, 448, 534, 591
Nammalvar 208, 319, 327, 491
Nandanar 215, 379, 494
83. Panduranga
652. Regele Pandya
464. Pangunni (Pangu Muni) 464
Papa (Pavana) 12, 276
262. Parasurama

Pagina 609

Parikshit, regele 449

Parthasarathi 51
Parvati, Zeita 182, 200, 218, 334, 529
 Patanjali 130, 191, 433, 483
Pavel, Sfântul 88
334. Prabhulinga
Prahlada 326
Punya (de Yoga Vasishta ) 16, 276
Rama, Sri 130, 218, 317, 325, 421, 439, 449, 591, 627, 647
Ramakrishna, Sri 32, 164, 189, 252, 286, 363, 386, 389, 437, 591
Ramanuja 189, 433
Ravana 88, 421
281. Rishabha
Rudra 617
Sakku Bai 83
218. Sambhu (Siva)
262. Samvritta
Sanaka 569
569
Sanatkumara 569
Sanatsujata 569
317. Sandipini
Sankara (Sankaracharya) 20, 33, 39, 54, 122, 133, 164, 189, 288, 315, 349, 399,
428, 433, 569, 630, 643
Shelley, Poetul 341
Sikhidvaja, Regele 41, 404, 597, 647
Sita 130, 182, 218, 421
Siva 57, 89, 143, 182, 218, 225, 278, 288, 304, 334, 339, 349, 371, 385, 450,
473, 492, 517, 529, 531, 569, 598, 652
653. Socrate
Subrahmanya, Domnul 237, 291
Suka 41, 281, 291, 385, 449, 491
Soarele 145
Sundarar 306
Svetaketu 616
262
Tatvarayar 262, 648

Pagina 610

Thayumanavar 122, 317, 338, 398, 593, 594, 601, 646

Theresa, Sfântul 393, 407
449. Thondaradipodi Alwar
Tirujnanasambandar 275, 306, 415, 512, 529, 598
Tukaram, Sfântul 491, 534
Tulsidas, Sfântul 416, 534
Tyagaraja, Sfântul 448
Uddalaka 105, 108
Uma (un nume pentru Zeita Parvati) 450
Valli 237
Valmiki 30, 416
317. Vamadeva
Vasishta 30, 32, 317, 362, 439, 647
Vasudeva 290
 Vidyaranya 60
492. Virupaksha Deva
Vishnu 208, 218, 225, 308, 326, 371, 385, 461, 534, 617, 627, 652
Visvamitra 32, 59, 421
389. Vithoba
Vivekananda, Swami 164, 252, 398, 437, 518
Vyasa, Înțelept 385
Yama, Doamne 601
înapoi

Pagina 611

Alte personalități

Aurobindo, Sri 159, 164, 183, 201, 504, 507

Bahaullah 133
Bose, JC 380
Brahmananda Yogi din Cuddappah 201
Brooks, FT 433
Tâmplar, Edward 95
Coué, Dr. 472
502. Dadabhai Naoroji
Einstein, Albert 384
Emerson, RW 238
Ezhuthachan, sfânt Malayali și autor 324
Forbes, Roșita 457
Gandhi, Mahatma 125, 282, 491, 505, 507, 521, 533, 646, 674
George V, regele 236
645. Govinda Yogi (Malayali Pandit)
Jada Padmanabhaswami 357, 409
Krishna, S. 349
Krishnamurti, J. 41, 239
Lincoln, Abraham 164
433. Mahadeva Sastri
Mayo, Miss 250
 417
Mama Ashramului lui Aurobindo 164, 183, 201
645. Naranaya Guru
384. Newton
Papa, GU 215
Radhakrishnan, Sarvepalli 16, 339, 433
568. Rama Tirtha, Swami
Raman, CV 380
Ramanathan, Sir P. 645
Ramdas, Swami 179, 456
S ankaracharya of Kamakoti Peetam 202
459. Selkirk, Alexander

Pagina 612

261. Shanti Devi

Siddha din Kumbakonam 122
Telang 433
433
Venkaswami din Kumbakonam 201
Wagner (muzician) 609
Woodroffe, Sir John 16
înapoi
Pagina 613

Reminiscențele lui Bhagavan

și Observații cu privire la incidente și adepți

463. Annamalai (swami din Skandasramam)

Ashtanga Hridayam , citirea 357
463. Ayyasami
Suc de nucă de cocos, turnând 412
Pescarii care folosesc tutun 593
Fata de la școală a salvat 464
Medicament halucinant, experiență de 357
Cefalee la Madurai 419
Centrul inimii, experiența de 403, 408
357. Jada Padmanabhaswami
Kaupina , refuzând să poarte la Madurai 419
334. Kavyakantha Ganapati Muni
Om șchiopătat care merge în Arunachala 464
Incident de mangustă 84
Moulvi care a ajutat 83
Observarea furnicilor, păianjenilor și viespilor 267 , 592
Observarea broaștelor, păunilor, leopardului și broaștelor 324
463
Pauni, aproximativ 324
Perioade de ședere în diferite locuri din Tiruvannamalai 71
Poem al băiatului tânăr NS Arunachalam 402
Jaf, observații la 421
Skandasramam rămâne 324
Pălăia unui băiat 409
Cazare în Patala lingam 357
Cazare în peștera copacului Mango 357
Cazare în Kalyana mantapam 357
Stând sub copac în templul 357
357
Incident hoț la Madurai 615
Incident de rocă țestoasă 403, 408
înapoi

Pagina 614
 Incidente despre Bhagavan povestite de alții
Ciobanul Poovan găsind oaia pierdută 296
Ciobănească, ajutând 361
înapoi

Pagina 615

Incidente în perioada
„Discuții” a fost înregistrat

Bhagavan se sufocă în timp ce citește povestea 415 a lui Tirujnanasambandar

Bhagavan ieșind în intervalul de timp de dragul vizitatorilor 638
Câinii care iau doar prasad 119
Băiat mort din Guntur 342
Examinare prin comisie (Scântei din nicovală) 281, 291
Merg să-l văd pe Satyanarayana Rao, un pacient care suferă de cancer terminal 632
Experiența lui Grant Duff 16
Grant Duff, remarcă la 16
 Tânărul brahman
Tânăr nebun 300 isteric 51
Cuplul marathi 369
367
Medicamente și Bhagavan 358
(scenă în sală)
Maimuță care se joacă cu bebelușul 13
Experiența mistică a sadhaka 327
Karma Nishkama a demonstrat 118
Iluminarea omului bătrân 14
Pauni care zboară departe de prezența lui Bhagavan 120
Fotografie devenind animată 275
Prezentarea bastonului 243
Citind
- din „Trilinga” despre reîncarnarea băiatului 276
- o scrisoare despre un brahman
experiența băiatului cu Vaikunta 461
- povestea gardianului forestier 475
Observații despre
- declarații rău intenționate despre el 250
- viermi de carte 336
- prezintă 389
- cartea sa învățând 418
- cartea „Întoarce-te spre est” 494
- ofrandă de către copil 581
- băiat din Chengam 581

Pagina 616

- canapea 648
Plângerea lui Sparrow 640
Scuipând portocaliu 330
Costum de templu 492
Fată tânără 368
înapoi
Pagina 617

Numele Devotilor și Vizitatorilor

Acosta, doamnă Mercedes De 583, 587, 594

Ainslee, Douglas (Grant Duff) 16, 19, 75, 84, 85, 433, 446, 448, 449
Alagammal (mama lui Bhagavan) 247
Allison, doamna 453
645. Amritanatha
601. Anantachari
Annamalai din Skandasramam 463
Annamalai Swami 530, 546, 560, 601
Arunachalam NS 402
463. Ayyasami
Bajaj, Jamnalal 502
Bateman, Lady 603, 607, 609
Beasly, Dr. 176
Bey, Bernhard 81
487. Bharatananda (vezi și Maurice Frydman)
Bose, A. 217, 293, 340, 381, 399
441. Brijnarayan
Brunton, Paul 16, 17, 18, 43, 53, 112, 123, 138, 143, 144, 145, 200, 203, 251,
260, 262, 275, 304, 360, 485, 494, 517, 523, 597
Byramjee, Gulbai 197, 201, 245
Byramjee, Shirinbai 197, 201, 245
Chadwick, Maj. AW 87, 88, 95, 96, 143, 155, 215, 476, 511, 513, 550, 556,
651
Cholkar, VK 312
Chopra 591, 592, 596
Cohen, SS 155, 159, 160, 191, 200, 205, 277, 297, 406
Craig, doamna 453
398. Dandapani
Das, BC 206, 209, 211, 213, 215, 220
426. Das (de la Universitatea Allahabad)
Dhar, domnule 452
 Dhar, doamna 452, 454, 455, 462
Dhar, Pandit Bala Kak 564
Dodwell, domnul 363
Dodwell, doamna 363, 366

Pagina 618

Duff, Grant (vezi și Ainslee, Douglas)

Ekanath Rao 44, 46, 61, 62, 73, 214, 319
Ellappa Chettiar (din Salem) 21, 139, 140, 141
Evans-Wentz, W. 17, 18, 20, 22, 23
Frydman, Maurice (vezi și Bharatananda) 5, 74, 115, 125, 158, 179, 180, 182,
239, 368
Ganapati Muni (vezi și Kavyakantha și Nayana)
Ganapati Sastri (vezi și VG Sastri)
486. Ganapatram
Gasque, doamnă 480
Gatheir, dr. Emile 602
Gongrijp, doamna 396
Greenlees, Duncan 42, 254, 310, 313
Gupta, V. 518
Hack, doamna Kelly 152, 636
Haga 594
Mână, Dr. Henry 163, 164, 174, 176
Hearst, doamnă 453
Hick-Riddingh, doamna JCS 597, 608, 612
Iyer, KKV 293
Iyer, KRV 303, 337
Iyer, KSN 67, 72, 76, 338
Iyer, TKS (vezi și Sundaresa Iyer)
Jackson, Ward 612
Jennings, doamna Roorna 331, 338, 341
195. Jharka
Jinarajadasa, doamna 363, 476, 477
Jones, Dr. Stanley 476
Kavyakantha Ganapati Muni 54, 334, 362, 402, 507, 555, 616
Kelly, domnul și doamna 150, 152
Kishorilal 104
Knowles 53
Krishna Bhikshu (vezi și Venkatakrishnayya) 606
401. Krishnamurti (Andhra)
421. Kunju Swami
464
Lacombe, Olivier 189

Pagina 619
 Lakshman Brahmachari 130, 137
Lakshmi, Vaca 276
Lohara, Popatlal 222, 223
Lokesananda, Swami 383, 389, 391, 392
Lorey, JM 503
Lowman 520
MacIver 509, 514, 517, 567
Madhavaswami 105, 108, 357, 358, 640
Maillert, Mademoiselle Pascaline 494, 603
296. Manikkam
491. Mashruwala, Kishorelal
Maugham, Somerset 550
Mees, GH 136, 433, 487
Merston, Miss 625
361. Mudaliar Swami
Mukerjee, Radhakamal 68
Muruganar 379, 450, 481
Vizitatori musulmani 121, 638
Mysore, Maharaja din 373
Narasimha Swami, BV 25, 26, 27, 28, 129
601. Narayana Iyer
403. Narayana Reddi
Narayana Sastri, Bhattasri 334
Natesa Iyer 30
Nayana (vezi și Kavyakantha)
359
Palaniswami 84, 247, 463
Pande, Dr. 482
441
295. Parekh, Natverlal
Parkhi 294, 317, 359
Pearce, FG 253
291
Piggott, doamna MA 13, 22, 24
Ciobanul Poovan 296
Prakasa Rao (din Bezwada) 142, 146
Raghaviah, T. 43

Pagina 620

Rajendra Prasad 502, 505

621. Raj Krishna
Raju Sastrigal 70
325. Rama Sastri (al lui Guntur)
Ramachandar din Ambala 97
Ramachandra Iyer din Nagercoil 46
219. Ramakrishna Swami
Ramamurti, SV 43
Ramiah, Yogi 34, 467, 469
 Rangachari 118, 119
Ranganatha Iyer 569, 573
Ranganathan, S. 43, 58
225. Rangaswami
Rangaswami Iyengar 324, 358, 616
Sagarmull 290
Sarabhai, domnișoara Leena 146
Sarma, KL (OMS) 14, 51, 451, 569, 639, 642
Sastri, VG 568, 583
632. Satyanarayana Rao 632
39. Seshagiri Rao 39
Shamanna 307, 363
Shanmugam, G. 350
483. Sitaramiah
Sivaprakasam Pillai 305, 630
589. Somasundara Swami
319
Subba Rao 131, 164, 165, 175, 194
Subbaramaiah, GV 270, 362, 364, 414, 601
Subbier, văduva unchiului 419
Subramania Iyer, Dr. 351
Sundaresa Iyer, TK 57, 235, 299, 510, 511
Suryanarayana Sastri, SS 451
Syed, Dr. Mohammed Hafiz 123, 125, 126, 262, 263, 266, 268, 271, 273, 274
Thomas (profesor de sanscrită la Universitatea Oxford) 16, 433
Thompson 649
379. Tirumalpad din Nilambur
Travancore, Maharajah din 374

Pagina 621

Travancore, Maharani din 374

Umadevi, W. 278, 450
Vaidarbha 57
466. Vaidialingam
248. Vaidyanatha Iyer
385. Vankata Rao
Varma 203
Vasudeva Sastri 408
Veltheim-Ostram, baronul von 114
422. Venkata Rao
Venkatakrishnayya (vezi și Krishna Bhikshu) 606
403. Viswanatha Iyer
Wright, CR 106
Yogananda, Swami 106, 107
înapoi
Pagina 622

Similii

Minge lovită pe perete și ilustrația 539

Cereale trocate 37
Mărgele pe un fir 290
Pasăre care-și bate aripile degeaba 456
Sonda plictisitoare pentru a obține apă 240
Frână la o mașină 371
Brahma și Yama, Guru care prescrie activitatea 601
Bubble and ocean 92, 146, 163, 164, 625
Găleată în apă 187
Taur, minte ca rătăcită 220, 563
Camfor arzător 152
Coarda arsă 286
Caterpillar, ego-ul este ca 286, 616
Lama centrală de iarbă extrasă din vârful 349
Pula și substanța 186
Copil și cântec de leagăn 148
Copil și înțelept 9, 414
Coagularea cașului pentru a extrage untul 349
Spectacol de cinema 13, 62, 65, 177, 199, 244, 313, 316, 323, 353, 381, 402, 443, 446,
450, 453, 465, 470, 487, 497, 579, 607, 609, 616, 636, 653
Eliminarea pastei de nuci în apă 624
Pânză și fire 478
Noapte înnorată 286
Cărbune, cărbune și praf de armă, aprinzând 155
Plută în apă 406
Bumbac și pânză 450
Vacă legată de știftul 616
Vaca în magazie 213, 326, 563
Ochiul de corb 313, 538
 Cristal colorat după fundal 398, 616
Arborele tăiat care crește 105, 108
Păpușul de cerb folosit pentru capturarea cerbului sălbatic 398
Scafandru scufundat în apă 617
Scufundarea în apă 378, 448
Câine și piatră 566

Pagina 623

Vis, tată mort văzut în 399, 556

Vis, edificiu în 644
Visează, slujind unui rege în 399
Vis, care se trezește dintr-un 556, 627 înfricoșător
Puterea de alimentare dinamo 205
Electricitate care curge în sârmă 246
Elefant și lemn în elefant din lemn 566
Lanț de susținere a elefanților 287, 326, 404
398. Elefant și leu
Portbagaj de elefant, funcție dublă de 313, 538
Cameră Encumberd, clarificând 245
Inamici în fortul 28
Focul nu arde 141
Test de foc 105, 108
389. Pești și pescari
Peștii în apă simțind sete 217
Flacăra, constantă 392
Pasăre novică și părinte 300
Floare pe cer 399
Frecare pentru a genera foc 349
Prieteni care dorm unul lângă altul, unul având un vis 383, 499, 607
Broasca și yoghinul 324
339. Garuda Bhavana
Privind în post vacant 26
Privind în cristal 26
Ghost, post văzut ca 612
Aur și ornamente 13, 32, 396, 427, 649
Agrișa pe palma 21
Mână întinsă pentru a ajuta din apă 398
Cefalee, scăpând de 619
Găină și pui 286
Mierea în flori 108
Coarne de iepure 520
Identificarea (soțului) în tăcere 130, 620
Minge de fier reunindu-se cu masa originală 398
Persoană icterizată care vede totul galben 548
Karna nu-și cunoaște adevărata filiație 201, 627
Pagina 624

Regele intrând în sala 481

Fiul lui King a crescut într-o familie de clasă joasă 201
Muncitor care transportă o sarcină 203
Lame man blustering 51, 210
Pui de leu într-o turmă de capre 201
Magnet și fier 164
Om care apare pentru a asculta o poveste 607
Omul care se gândește „Sunt bărbat” 30, 197, 202, 596, 601
Om sub apă 28, 392
Om pierdut în pădure 105, 108
Bărbat cu trei soții 383
Medicină și boli 398
Administrarea de medicamente fără să ne gândim la maimuța 146, 601
Lapte, băut din pap 327
Mirage 28, 315, 399
Oglindă orientată spre oglindă 485, 513
Miser și comoară 402
Raze lunare sub copaci 314, 617
Moliile trag ca o rachetă 616
Colier gât rotund 63, 199, 201, 245, 331, 344, 490, 499, 609
Oceanul fuzionează în picătura 50
Râu asemănător oceanului (Samudrakaranadhi) 204, 307
Pictură și pânză 353
Pictură și ecran 619
Hârtie și tipărire 186, 238, 450
Pacient și medic 295
Pacient și medicină 295
Placă fotografică expusă la lumina soarelui 323
Lăstari de pătlagină 17
Turnarea benzinei pe foc 495, 523
Prisma și șapte culori 495
Tunderea unei plante 488
Rama fiind Vishnu 627
Brici, ascuțit prin stropire 27
Fier fierbinte 100
Reflecție în oglindă 114, 264, 288, 442, 446, 513, 569, 589
Reflecție în oala 398, 571, 589, 616

Pagina 625

Călăreț și cal 54
Râuri, toate se îmbină în oceanul 594
Râul pierdut în ocean 105, 108, 187, 204, 307, 554
Râu, trecând pe un aligator 396
Racheta izbucnind în aer 408
Top rotativ și mintea lui jnani 599
Păpușă de sare în mare 5, 286
 Sare în apă 105, 108
Particulele de mare și grindină 327
Marea nu este conștientă de valul 47
Semințele și arborele 108, 177, 442, 548, 616
Ochiul șarpelui 313, 538
Shadow, îngropare 146
Umbra, urmărind 485
Umbra, în lumina 651
Umbra tremurând pe apă 146
Scufundarea unui corp plutitor 223
Copil adormit fiind hrănit 82, 187, 313, 467, 607
Traversă în cărucior 82, 187, 313, 607
Șarpe și frânghie 25, 33, 100, 315, 323, 332, 399, 589
Fiul unei femei sterpe 399
Scânteie din foc 286
Pete în raza de soare 15
Păianjen și pânză 25
Piatra aruncată în aer 396
Zahărul gustându-și propria dulceață 208
Soarele și acțiunile în lume 466, 472
Soare și Arunachala 442
Soare și lotus 442
Soarele și întunericul 354, 463
Soarele și luna 98, 402, 460
Soare, văzând 28, 99, 354, 575
Lumina soarelui care trece prin lentile care ard bumbac 624
Turnul Templului figura 63, 398
Hoț descoperit de Janaka 49, 328
Tiruvannamalai, cerând ruta către 354
Fălcile lui Tigru, pradă în 63

Pagina 626

398, 503 pentru trenul de călători și bagaje

Călătorind în transport, suprapunând 78, 251, 311, 607, 609, 653
Mersul fără a urma fiecare pas 146, 313
Spălător spălând rufele 447
592
Apa simte sete 217
Apa nu poate fi făcută apă uscată 240
Apă, revenind la sursa 396
Om slab și om puternic 287
Femeile care poartă oale de apă 231
Plantă tânără care crește sub un copac uriaș 456
înapoi
Pagina 627

Locuri conectate cu vizitatori

și alte locuri menționate

396. Adyar
197. Ahmedabad
Allahabad 123, 273, 461
Amalapuram 194
635. Amarnath
Ambala 97, 101, 109
America 20, 150, 164, 480, 503
161
Bangalore 125, 429
295. Baroda
Benares (Kasi) 18, 195, 473, 614
523. Bengal
Bezwada 142
Bombay 183, 217, 290
Calcutta 433
Ceylon 435
581
Chidambaram 379, 473
China 487
Cocanada 52
Coorg 521, 527
Courtallam 450
Cuddalore 29, 420
Cuddappa 201
Pădurea Daruka 385, 517
Delhi 104, 203
 Dindigul 257, 633
495. Ernakulam
Europa 20, 304
Pădurea Gandhara 105, 482
Goa 319
Guntur 342, 422
253
Hardwar 176, 618

Pagina 628

Himalaya, 18, 143, 176, 480

635
India 480, 521
Indore 482
Java 396
Kailas (a), Muntele 18, 30, 143, 278, 334, 635
531. Kalahasti
473. Kamalalaya (Tiruvarur)
441. Kanhangad
621. Lahore
Lanka 324
Londra 177, 251, 453
Lucknow 360
Madanapalli 42
322
Madura 419, 478, 652
Masulla 78
635. Muktinath
Mysore 138, 258, 307, 373, 433, 565
Nagercoil 46
Nellore 228, 270, 362, 364
Nepal 480, 635
417
Noua Zeelandă 453
379. Nilambur
Pandarpur 83
Paris 189, 472
Polonia 182
587. Pondicherry
Poona 312
Pudukottah 43, 639
Punjab 109, 422
Rajkot 580, 646
Ramnad 652
Riga 16
Salem 139, 351
529
Pagina 629

Singapore 591
Spania 487
Elveția 514
278. Tanjore
226. Tirukoilur
Tirunelveli 652
Tiruvannamalai 354, 357, 464, 502, 529, 653
Tiruvarur 473
278. Tiruvayyar
415. Tiruvedakam
374
302
222
433
Vellore 43, 118, 653
Versailles 603
înapoi

Pagina 630

Povești și pilde

Povestea lui Allama Prabhu 334

278. Appar și Kailas
267. Avvai și Kambar
 Prietenul mirelui 612
Chudala și Sikhidwaja 404, 597
Dakshinamurti, povestea din 569
Dharmaputra și Duryodhana 531
404
Ezhuthachan ducând pești la templul 324
Fată salvată de tâlhari 464
Indra și Ahalya 203, 403
Isus vindecând boala 20
Povestea lui Kaduveli Siddhar 449
Regele și ministrul arogant povestea 562
Povestea regelui și a reginei devotate 449
Povestea regelui și a ministrului, necesitatea inițierii mantrelor 8
Krishna dovedind brahmacharya 449
Bărbat șchiopătat care folosește picioarele 464
Povestea Lilei 129, 261
Pietrică greșită pentru Chintamani 404
Povestea lui Nakkirar 334
Povestea Namdev și Vithoba 389
Părinții care se întristează pentru fiul viu și se bucură pentru fiul mort 276, 614
Realizarea lui Parvati a naturii adevărate a lui Siva 450
Realizarea lui Parvati a celor 200 supreme
Povestea Prahlada și Vishnu 326
Punya și Pavana povestea 16, 276
Rama caută Sita 182, 218
Siva făcând peste posesiunile lui Vishnu 225
Tattvarayar compunând Bharani 262
Al zecelea om 63, 199, 201, 499, 627
Hoț care acționează ca polițist 43, 238, 615
449. Thondaradippodi Alwar
Tirujnanasambandar povești 415, 529, 598
„Ram” japa al lui Tukaram în timp ce răspunde la apeluri ale naturii 591

Pagina 631

înapoi
Pagina 632

Lucrările lui Bhagavan

Appalappattu 569
Arunachala Akshara Manamalai 14, 445
Arunachala Ashtakam 14, 323
Arunachala Pancharatnam 219, 442
Arunachala Stuti Panchakam 273
Atma Vidya Keertanai 16, 379, 381, 451, 589
Sad Vidya , vezi Ulladu Narpadu
Adevărul dezvăluit, vezi Ulladu Narpadu
Ulladu Narpadu 16, 332, 338, 423, 506, 517, 567
- Versetul benedictor 1 506, 567
- versetul benedictoriu 2 567
- versetul 1 313, 641
- versetul 2 433
- versetul 3 567
- versetul 4 2
Ulladu Narpadu Anubandham 10, 51, 253, 641
- Versetul benedictoriu 641
- versetul 8 10
- versetul 15 51
- versetul 36 253
Upadesa Manjari 112, 302
Upadesa Sara 46, 189, 222, 310, 376, 382,
427, 445, 465
Vichara Sangraha 160, 178, 562
 Cine sunt? 63, 126, 152, 331, 602, 625 înapoi

Pagina 633

Organizațiile menționate

441. Anandasram
507. Arya Samaj
491. Gandhi Seva Sangh
Congresul Național Indian 521
Misiunea Ramakrishna 130, 137, 496, 499
Sri Aurobindo Ashram 183
Conferința teosofică 135
Societatea teosofică 364, 406
înapoi
Pagina 634

Detalii despre titluri găsite în „Discuții”

Un dubiu din „Sri Ramana Gita” a răspuns 57

O scenă în sala 358
Secvența cronologică a șederii maestrului în diferite locuri la
Tiruvannamalai 71
Contactați cu Sfinții 456
Picături de Nectar 314
Traducere literală a „Filozofiei Numelui Divin” a lui Namdev 448
Pe Mouna 60
„Filosofia Numelui Divin” conform Sfântului Namdev 441
Reminiscențe 357
Reminiscențe 409
Reminiscențe 584
Samadhi : Kevala și Sahaja 187
Unele reminiscențe 324
Scântei din nicovală I 281
Scântei din nicovală II 291
Sri Ramana Gita din nou 57
Calea către mântuire a lui Sri Sankara prin discriminare 349
Srimad Bhagavad Gita 58
Diferitele crezuri 352
Relatarea lui Yogi Ramiah despre experiența sa 34
înapoi

Pagina 635

Locuri conectate cu Bhagavan

 529. Ariyanainallur (Araiyaninallur)
Arunachala 18, 143, 212, 216, 218, 219,
273, 275, 447, 449, 473, 492, 529, 652
Avartapuri 652
Gurumurtam 71, 464
Madurai 419, 615
Mamarathu Guhai 409, 357
Mulaippal Tirtham 409, 492
71. Pachiamman Koil
Templul Patala Linga 357, 607
Skandasramam 71, 184, 281, 324, 463, 616
Sri Ramanasramam 71
Tiruchuzhi, origine și nume 652
Pestera Virupaksha 84, 463
înapoi

Pagina 636

Lucrează la Bhagavan și la învățătura Lui

Maha Yoga 446

Ramana Gita 57, 95, 196, 392, 402, 587, 616
Sad Darshana Bhashya 446
Căutați în Secret India, A 13, 43, 53, 200, 203, 523
Calea secretă 53, 138, 152, 203
Realizarea de sine 25, 281, 403, 408
Virați spre est 494
înapoi
Pagina 637

BIBLIOGRAFIE

De cărți în limba engleză despre Viața și învățăturile din

Sri Ramana Maharshi

T RANSLATION DE O riginal T AMIL W Orks DE

S RI B HAGAVAN
Cinci imnuri către Sri Arunachala: o traducere în limba engleză a lui Sri Arunachala Stuti
Panchakam, imnurile devoționale cântate de Sri Bhagavan.
Lucrările colectate ale lui Ramana Maharshi editate de Arthur Osborne: A
colecție de traduceri în limba engleză a tuturor operelor tamile ale lui Sri Bhagavan, inclusiv
atât lucrările sale originale, cât și lucrările pe care le-a tradus din alte limbi.
The Poems of Sri Ramana Maharshi: Versified English versions by Sadhu
Arunachala (AW Chadwick) din poeziile filosofice și rătăcite ale lui Sri Bhagavan
versuri.
Revelația (Sri Ramana Hridayam): o versare în sanscrită a lui Sri
Ulladu Narpadu de Bhagavan (Cele patruzeci de versuri despre realitate)
și Anubandham (The Supplement to the Forty Verses) cu o engleză
traducere, ambele de „OMS” (K. Lakshmana Sarma).
Adevărul dezvăluit (Sad-Vidya): O traducere în engleză a lui Ulladu din Sri Bhagavan
Narpadu și Anubandham.
Words of Grace: O traducere în engleză a versiunii eseu a lui Nan Yar? (Care
 sunt?), versiunea eseu a lui Vichara Sangraham (Auto-Anchetă) și Upadesa
Manjari (Instrucțiune spirituală), trei lucrări în proză care consemnează învățăturile
din Sri Bhagavan.
Omagiu pentru prezența lui Sri Ramana: Versiunea în limba engleză a 473 de versuri de
Sri Muruganar în lauda lui Sri Bhagavan.
Quintessence of Wisdom: Traducerea în engleză a lui Sri Bhagavan
„Treizeci de versete” ale instruirii spirituale cu un scurt comentariu la fiecare.
R ECORDE DE D IALOGUI CU S RI B HAGAVAN
Zi de zi cu Bhagavan: un jurnal de înregistrare Devaraja Mudaliar
conversații și evenimente în sala lui Sri Bhagavan din anii 1945 până în
1947. Prezentări interesante despre viața lui Maharshi, despre relațiile sale cu devoții
și multe dialoguri unice sunt înregistrate într-o manieră fermecătoare.

Pagina 638

Scrisori din Sri Ramanasramam: o traducere a 241 de litere Suri Nagamma

i-a scris fratelui ei. Autorul, un iubit devotat al Înțeleptului în mod minunat
surprinde personalitatea unică a Înțeleptului și întâmplările din Sala Veche.
Evanghelia lui Maharshi: o colecție de răspunsuri ale lui Sri Bhagavan la întrebări
acoperire. o serie de subiecte spirituale, aranjate și editate în funcție de subiect
treisprezece capitole, formând o scurtă, dar cuprinzătoare înregistrare a oralității Sale
învățăturile.
Auto-anchetă: o traducere în limba engleză a dr. TMP Mahadevan a întrebării
și versiunea de răspuns a lui Vichara Sangraham, o compilație de Sri Natanananda
a răspunsurilor date de Sri Bhagavan la 40 de întrebări adresate de Gambhiram
Seshayyar între 1900 și 1902, dintre care majoritatea sunt întrebări cu privire la
două căi de raja yoga și jnana yoga.
Instrucțiune spirituală : o traducere în limba engleză a dr. TMP Mahadevan
al Upadesa Manjari, o lucrare tamilă care conține 70 de întrebări și răspunsuri
înregistrat de Sri Natanananda. Sri Bhagavan răspunde într-un mod simplu și ușor
întrebări de manieră cu privire la dificultățile pe cale.
Sri Ramana Gita: text sanscrit din 300 de versuri de Kavyakantha Ganapati Muni
dintre care unele înregistrează întrebări ale adepților și răspunsuri de Sri Bhagavan,
iar unele dintre acestea sunt versete în lauda Lui, cu o traducere în engleză de
Sri Viswanatha Swami și prof. K. Swaminathan.
Cine sunt eu ?: În jurul anului 1902, Sivaprakasam Pillai a adresat mai multe întrebări
Maharshi și a primit răspunsuri în scris. Aceste răspunsuri formează
chintesența învățăturilor lui Sri Bhagavan. Traducerea în limba engleză este făcută de Dr.
TMP Mahadevan.
Nemurirea conștientă: o colecție de dialoguri cu Maharshi scris
jos de Paul Brunton și Munagala Venkataramiah.
C OMPILAȚII ȘI E XPOZIȚII DE
S RI B HAGAVAN ’ T EACHINGS
Gems from Bhagavan: O colecție extrem de utilă a lui Sri Bhagavan
învățături, compilate și editate în funcție de subiect de Devaraja Mudaliar.
Incorporează învățăturile evidente ale Înțeleptului.
Guru Ramana Vachana Mala: Această carte de „Cine” (K. Lakshmana Sharma)
conține o redare în engleză a 350 de versuri sanscrite care întruchipează învățăturile
din Sri Bhagavan. Aproximativ 300 de versete sunt din Guru al lui Sri Muruganar
 Vachaka Kovai (Ghirlanda zicalelor lui Guru).
Maha Yoga (sau Lore Upanishadic în lumina învățăturilor lui Bhagavan

Pagina 639

Sri Ramana) de „OMS”: O expunere profundă care elucidează pe mulți

puncte importante și subtile din învățăturile lui Sri Bhagavan, oferind astfel un
fundament teoretic ferm pe care să înțelegem latura practică a Lui
învățăturile.
Reflecții asupra discuțiilor cu Sri Ramana Maharshi de către SS Cohen: Note detaliate
pe pasaje selectate din Discuții cu Sri Ramana Maharshi, subiect aranjat-
înțelept în paisprezece capitole.
Învățăturile lui Bhagavan Sri Ramana Maharshi în ale Lui
Cuvinte proprii editat de Arthur Osborne: fragmente selectate din operele
Sri Bhagavan și din discuții, zi de zi și alte cărți, cu scurt
note explicative.

C OMMENTARE PRIVIND S RI B HAGAVAN’s W ORKS

Arunachala Siva de Dr.TMP Mahadevan: Un comentariu la Sri Arunachala
Aksharamanamalai (Ghirlanda de mireasă a literelor) și Sri Arunachala
Pancharatnam (Cele cinci pietre prețioase în lauda lui Arunachala), două dintre cele Cinci
Imnuri cântate de Sri Bhagavan.
Ramana Maharshi și Filosofia Sa a Existenței de Dr. TMP
Mahadevan: Un comentariu învățat și erudit asupra lui Sri
Ulladu Narpadu de Bhagavan (Cele patruzeci de versuri despre realitate)
și Anubandham (Suplimentul), și câteva reflecții asupra vieții Sale și
învățăturile.
Sat-Darshana Bhashya de Kapali Sastri: Un comentariu la Sat-
Darshanam (o versiune gratuită în sanscrită a versurilor de Kavyakantha Ganapati Muni
a operei tamile a lui Sri Bhagavan Ulladu Narpadu ) , precedată de o înregistrare a unora
dialoguri cu Sri Bhagavan.
Cardinal Teaching of the Maharshi de Kapali Sastri: An English
traducerea unui comentariu sanscrit despre Sri Arunachala Pancharatnam (The
Cinci pietre prețioase în lauda lui Arunachala), unul dintre cele cinci imnuri cântate de Sri
Bhagavan.

B IOGRAFIILE S RI B HAGAVAN
Bhagavan Ramana de Dr. TMP Mahadevan: O schiță a vieții lui Sri Bhagavan,
retipărit din introducerea la Ramana Maharshi și Filosofia Sa a
Existenţă.
Bhagavan Sri Ramana - O biografie picturală: Compilat și proiectat de
Joan și Matthew Greenblatt: o biografie prezentată estetic, în profunzime

Pagina 640
 ilustrat în culori și alb-negru, cu multe citate din Sri
Bhagavan și vechii adepți.
Ramana Maharshi de Prof. K. Swaminathan: O biografie care descrie Sri
Bhagavan atât ca om, cât și ca stăpân, dând seama de viața Lui și a Lui
lucrări.
Ramana Maharshi și calea autocunoașterii de Arthur Osborne: A
biografie populară care a făcut mult pentru a răspândi cunoștințele despre Sri Bhagavan
atât în India, cât și în străinătate.
Realizarea de sine de către BV Narasimhaswami: cea mai veche biografie majoră a lui Sri
Bhagavan, publicat pentru prima dată în 1931 și care conține acum un epilog al SS
Cohen.
Sri Maharshi - O scurtă schiță de viață de MS Kamath: Un ilustrat profund
biografie scrisă într-un stil simplu.
Ultimele zile și Maha Nirvana din Bhagavan Sri Ramana: O mică broșură
care pictează o imagine în mișcare a ultimelor zile ale Maharshi-ului. De asemenea, conține
fotografii realizate în perioada respectivă.
R EMINISCENCES A BOUT S RI B HAGAVAN
Reminiscențele lui Sadana despre Ramana Maharshi de Sadhu Arunachala
(AWChadwick): Reminiscențe ale unui devotat englez modest, care
a venit în Sri Bhagavan în 1935 și care a rămas aproape în Tiruvannamalai
permanent până la moartea sa în 1962. Conține pasaje în mișcare care
transportați cititorul direct în prezența lui Sri Bhagavan.
La picioarele lui Bhagavan de TK Sundaresa Aiyer: Frunze din jurnalul unui
umil devotat care și-a trăit cea mai mare parte a vieții alături de Sri Bhagavan.
Fărâmă de la masa lui de Ramanananda Swarnagiri (KS Narayanaswami
Aiyer): Reminiscențe ale unui devot care a vizitat Sri Bhagavan de mai multe ori
în anii 1934-1936 și care a notat conversații instructive
și povești ilustrative spuse de Sri Bhagavan.
Zâmbete ale vieții și învățăturilor lui Bhagavan Sri Ramana Maharshi de
Frank Humphreys: O relatare a mai multor întâlniri cu Sri Bhagavan în
anul 1911 și a învățăturilor primite de la El, relatate de cele mai vechi lucrări ale Lui
Devotat european.
Guru Ramana de SSCohen: Reminiscențe despre Sri Bhagavan și o înregistrare
a multor conversații cu El, încheind cu un jurnal care povestește evenimentele
din ultimii doi ani ai vieții Sale trupești.

Pagina 641

Scrisori și amintiri ale lui Sri Ramanasramam de Suri Nagamma: 31 de scrisori

care nu au fost incluse în versiunea în engleză a Letters from Sri
Ramanasramam, împreună cu alte reminiscențe.
Viața mea la Sri Ramanasramam de Suri Nagamma: Reminiscențe suplimentare de către
autorul Scrisorilor din Sri Ramanasramam.
Amintirile mele despre Bhagavan Sri Ramana de Devaraja Mudaliar:
Reminiscențe spuse într-un stil fermecător și modest, de către autorul zilei
de zi cu Bhagavan.
Reminiscențele mele de N. Balarama Reddy: Autorul își înregistrează experiențele
cu Sri Bhagavan.
 Reminiscențe de Kunju
incidente și despre Swami:
devoții Acest
puțin devot devotat
cunoscuți ai înregistrează multe rare
Sri Bhagavan.
Reminiscențe reziduale ale Ramanei de către SS Cohen: un supliment la Guru
Ramana de autor.
Reminiscențe Sri Ramana de GV Subbaramayya: O relatare personală a
experiențele emoționante ale autorului cu Sri Bhagavan între anii 1933 și
1950.
Sri Ramana Sinele Suprem de Prof. K. Swaminathan: Discuțiile autorului și
sunt prezentate articole, care descriu impactul pe care l-a avut asupra lui Sri Bhagavan
Aici.
Înflorirea gloriei interioare de NN Rajan: Autorul scrie pe Sri Bhagavan
și explică învățăturile Sale într-un mod clar.
Prezența călăuzitoare a lui Sri Ramana de KK Nambiar: Acest devotat, care
sa mutat îndeaproape cu Sri Bhagavan, povestește experiențele sale profunde aici.

M ISCELLANE B OOKS ON S RI B HAGAVAN

Arunachala: Holy Hill de R. Henninger: Istoria dealului Arunachala. Deasemenea o
ghid util care conține hărți și descrieri ale diverselor site-uri din jur
Arunachala.
Stai liniștit, este Vântul care cântă de Arthur Osborne: O antologie de inspirație
eseuri și poezii frumoase adunate din Calea Munte .
Bhagavan și Nayana de S. Shankaranarayanan: O relatare a
relația dintre Sri Bhagavan și celebrul Său devotat Nayana
(Kavyakantha Ganapati Muni). Conține, de asemenea, multe dintre lucrările lui Nayana.
Budismul și creștinismul în lumina hinduismului de Arthur Osborne: The

Pagina 642

autorul explică conceptele Advaitei cu ilustrații clare ale vederilor și

comparații din budism și creștinism.
Pentru cei cu puțin praf de Arthur Osborne: editoriale, articole și poezii despre
Sri Bhagavan și învățăturile sale, selectate din Calea Munte .
Patruzeci de versuri în lauda lui Sri Ramana: o traducere în limba engleză a lui Sri Ramana
Chatvarimsat, un imn sanscrit compus de Kavyakantha Ganapathi Muni în
lauda lui Sri Bhagavan. Acest imn este cântat zilnic înaintea Samadhi-ului din Sri
Bhagavan.
Ghirlanda zicalelor lui Guru (Guru Vachaka Kovai): Traducere de prof. Univ
K. Swaminathan al operei tamile a lui Sri Muruganar. Această lucrare în poezie
întruchipează o expunere precisă, sistematică și autoritară a lui Maharshi
învățăturile.
Vânătoarea I după Sri Ramana Maharshi de Lucy Cornelssen: A
colecție de eseuri despre diferite aspecte ale vieții și învățăturilor din Sri
Bhagavan.
Ramana-Arunachala de Arthur Osborne: O colecție de eseuri despre viață și
învățăturile lui Sri Bhagavan.
Arunachala lui Ramana de Devotii din Sri Bhagavan: Un compendiu pe
Arunachala - Dealul, templul, istoria și legendele sale - toate lucid
explicată cu hartă și descrieri. De asemenea, o perspectivă asupra vieții lui Sri Bhagavan
și relația Sa cu Arunachala. Un ghid pentru turist și căutător
 deopotrivă.
Sri Ramana Stuti Panchakam: o traducere în engleză a cinci cântece tamil
compus de Satyamangalam Venkataramaiyer în lauda lui Sri Bhagavan.
Povești spirituale, așa cum le-a spus Sri Bhagavan: Sri Bhagavan era un desăvârșit
povestitor. Aceasta este o colecție de povești ale marilor adepți ai Domnului ca
povestit de Sri Bhagavan.
The Cow Lakshmi de Devaraja Mudaliar: O relatare a faimoasei vaci care
a atins eliberarea prin Harul lui Sri Bhagavan.
Gloria lui Arunachala de MC Subramanian: O adaptare din Tamil
traducerea sanscritului original.
The Maharshi de Kapali Sastri: O colecție de selecțiile jurnalului autorului,
articole și traduceri din compoziții sanscrite. Kapali Sastri a fost un
devotat al lui Sri Bhagavan și discipol al lui Kavyakantha Ganapati Muni.
Maharshi și mesajul său de Paul Brunton: o reeditare a trei capitole
din O căutare în India secretă, cartea care a făcut pentru prima dată pe Sri Bhagavan pe scară largă

Pagina 643

cunoscut în afara Indiei.

Astfel Spake Ramana editat de Swami Rajeswarananda: O carte de buzunar
conținând 125 de pasaje selectate din învățăturile lui Sri Bhagavan.

S OME A NCIENT S CRIPTURES R eferred LA DE S RI B HAGAVAN

Advaita Bodha Deepika (Lampa cunoașterii non-duale): o engleză
traducere de Munagala Venkataramiah (înregistratorul discuțiilor cu Sri
Ramana Maharshi ) a unei opere sanscrită a lui Sri Karapatra Swami.
Jewel Garland of Inquiry: O traducere în engleză a lui Vichara Mani Malai; A
compilarea de către Sri Bhagavan a punctelor esențiale din versiunea tamilă
a lui Vichara Sagara (Oceanul de anchetă), o operă voluminoasă inițial
scris în hindi de Mahatma Nischaldas.
Kaivalya Navaneeta (The Cream of Emancipation): O traducere în limba engleză de
Munagala Venkataramiah a unei lucrări tamil clasice despre filosofia Advaita .
Cântecul celest: 42 de versuri din Bhagavad Gita, selectate
și resetat de Sri Bhagavan, cu o traducere în engleză și note explicative.
Tripura Rahasya (sau Misterul dincolo de Trinitate): o traducere în limba engleză
de Munagala Venkataramiah a unei opere antice sanscrite
pe filosofia Advaita .
Yoga Vasishta Sara: O traducere în engleză a 230 de versuri din Yoga
Vasishta.
S OUVENIR ȘI J OURNAL
Advent Centenary Souvenir: o colecție de articole ale adepților despre Sri
Bhagavan. Eliberat cu ocazia sărbătoririi centenarului din Sri
Venirea lui Bhagavan la Arunachala în 1996.
Souvenir de jubileu de aur: O colecție de articole ale devotilor veterani și
cărturari eliberați cu ocazia împlinirii a 50 de ani de la Sri Bhagavan la
Arunachala în 1946.
Ramana Smrti: Un suvenir publicat în 1980 pentru a comemora nașterea
centenar al lui Sri Bhagavan, format din mai mult de 60 de articole ale adepților
atât vechi, cât și noi, dintre care multe conțin inedite anterior
 reminiscențe.
Calea Munte: Un jurnal dedicat lui Sri Bhagavan, al cărui scop este să stabilească
mai departe înțelepciunea tradițională a tuturor religiilor și a tuturor vârstelor, mai ales după cum este mărtu
de către sfinții și misticii lor și pentru a clarifica căile disponibile căutătorilor din

Pagina 644

condițiile lumii noastre moderne.

___________________

Aceste cărți sunt publicate și disponibile în India de la

Sri Ramanasramam. Pentru prețurile curente,
vă rog contactați:

Sri Ramanasramam Book-Depot,

Sri Ramanasramam P.0.,
Tiruvannamalai 606 603.
Sudul Indiei.
e-mail: ashram@sriramanamaharshi.org
site-ul web: http://www.sriramanamaharshi.org
înapoi

Pagina 645
 Cuprins
CUVÂNT ÎNAINTE
INTRODUCERE
NOTĂ DE ÎNREGISTRATOR
Volumul I
Volumul II
Volumul III
INDICE CLASIFICATE - Învățăturile lui Bhagavan
Alte Scripturi, cărți și reviste menționate sau citate
Sfinți antici, înțelepți și personaje puranice
Alte personalități
Reminiscențele și observațiile lui Bhagavan asupra incidentelor și adepților
Incidente despre Bhagavan povestite de alții
Au fost înregistrate incidente în perioada „discuțiilor”
Numele Devotilor și Vizitatorilor
Similii
Locuri conectate cu vizitatori și alte locuri menționate
Povești și pilde
Lucrările lui Bhagavan
Organizațiile menționate
Detalii despre titluri găsite în „Discuții”
Locuri conectate cu Bhagavan
Lucrează la Bhagavan și la învățătura Lui
BIBLIOGRAFIE