Pagina 1

Pagina 2

Bhagavat Gita

Sri Aurobindo

PARAFRAZA

Pagina 3
 Această carte electronică a fost pregătită de Auro e-Books , un proiect dedicat
conversie, publicare și distribuire de cărți electronice despre bunăstare și
Spiritualitate.

Descoperiți mai multe cărți electronice și alte activități pe site-ul nostru:

www.auro-ebooks.com

Designul copertei se bazează pe imaginea realizată

din: http://www.peakpx.com/

Sursa originală a textului digital:

Site-ul lui Bernard pentru Sri Aurobindo și
Mama http://intyoga.online.fr/

Pagina 4
Notă despre text

Traducerea Gita prezentată aici a fost compilată în principal din Sri

Eseurile lui Aurobindo pe Gita. A apărut pentru prima dată în Mesajul
Gita , editat de Anilbaran Roy, în 1938. Sri Aurobindo a aprobat acest lucru
carte pentru publicare; cu toate acestea, el a precizat într-una din scrisorile sale că
traducerile din eseuri au fost „mai explicative decât textuale
precise sau turnate în stil literar ”. Multe dintre ele sunt mai degrabă parafraze
decât traduceri stricte. Sri Aurobindo a scris, de asemenea, că nu și-a dorit
extrase din Eseuri „a ieși ca traducerea mea a Gita ”. Acest
 ar trebui să aibă în vedere cititorul pe măsură ce folosește acest lucru
traducere, care a fost asigurată ca o punte între Gita și
Eseurile lui Sri Aurobindo .

Pagina 5
Cuprins

Notă despre text

CAPITOLUL I. DEJECȚIA ARJUNEI

CAPITOLUL II. SANKHYAYOGA
CAPITOLUL III. KARMAYOGA
CAPITOLUL IV. SPRE YOGA CUNOAȘTERII
CAPITOLUL V. YOGA RENUNȚĂRII
CAPITOLUL VI. YOGA SPIRITULUI SUPREM
CAPITOLUL VII. YOGA CUNOAȘTERII
CAPITOLUL VIII. IMMUTABILUL BRAHMAN
CAPITOLUL IX. REGELE-CUNOAȘTERE, REGELE-SECRET
CAPITOLUL X. DUMNEZEU ÎN PUTEREA DEVENIRII
CAPITOLUL XI. VIZIUNEA SPIRITULUI MONDIAL
CAPITOLUL XII. BHAKTIYOGA
CAPITOLUL XIII. CÂMPUL ȘI CUNOAȘTORUL SĂU
CAPITOLUL XIV. CELE TREI GUNA
CAPITOLUL XV. DIVINUL SUPREM
 CAPITOLUL XVI. DEVA ȘI ASURA
CAPITOLUL XVII. CREDINȚA ȘI CELE TREI GUNE
CAPITOLUL XVIII. RENUNȚARE ȘI MOKSHA

Pagina 6
CAPITOLUL I

DEJECȚIA ARJUNEI

(1. Yoga dejecției lui Arjuna)

1. Dhritarashtra a spus: Pe câmpul Kurukshetra, câmpul lucrătorilor

din Dharma, adunați împreună, dornici de luptă, ce a făcut
ei, O Sanjaya, poporul meu și Pandava?

2. Sanjaya a spus: Atunci prințul Duryodhana, văzând armata din

Pandaya s-au aranjat în ordine de luptă, s-au apropiat de profesorul său și
a rostit aceste cuvinte:

3. „Iată această puternică gazdă a fiilor lui Pandu, O Acharya, îmbrăcată în

Fiul lui Drupada, discipolul tău inteligent.

4-6. Aici în această armată puternică sunt eroi și mari arcași care sunt
egal în luptă cu Bhima și Arjuna: Yuyudhana, Virata și Drupada
de marea mașină, Dhrishlaketu, Chekitana și vitejiosul prinț al
Kashi, Purujit și Kuntibhoja și Shaibya, în primul rând printre bărbați;
Yudhamanyu, cel puternic și Uttamauja, cel învingător; Al lui Subhadra
fiul (Abhimanyu) și fiii lui Draupadi; toate de mare
pricepere.

7. De partea noastră știm și pe cei care sunt cei mai distinși. O, cel mai bun
dintre cei născuți de două ori, conducătorii armatei mele; pentru acestea vă numesc
avizul tău special.

8-9. Tu și Bhishma și Kama și Kripa, victorioși în luptă,

Ashvatthama, Vikarna și Saumadatti, de asemenea; și mulți alți eroi
 au renunțat la viața lor de dragul meu, toți sunt înarmați cu diverse
arme și rachete și toți bine pregătiți în război.

10. Această armată a noastră este nelimitată și este organizată de Bhishma, în timp ce
armata lor este limitată și depind de Bhima.

Pagina 7
11. Prin urmare, voi toți stați în diviziunile voastre respective în diferit
fronturile bătăliei, păzesc Bhishma. "

12. Înveselind inima Duryodhana. puternicul bunic (Bhishma).

Vechiul Kuru, răsunând pe câmpul de luptă cu un hohot de leu,
a suflat conca lui.

13. Apoi, conci și tamburi, taburi și tobe și coarne,

deodată a izbucnit și zgomotul a devenit extraordinar.

14. Apoi, așezat în marele lor car, s-a înjugat de cai albi. Madhava
(Sri Krishna) și fiul lui Pandu (Arjuna) și-au suflat conchele divine.

15-16. Hrishikesha (Krishna) și-a suflat Panchajanya și Dhananjaya

(Arjuna) Devadatta lui (dat de Dumnezeu); Vrikodara de fapte groaznice a suflat
puternica lui conchetă, Paundra; regele Yudhishthira, fiul lui Kunti,
au suflat Anantavijaya, Nakula și Sahadeva, Sughosha și
Manipushpaka.

17-18. Și Kashya din arcul cel mare și Shikhandi din carul cel mare,
Dhrishtadyumna și Virata și Satyaki, cel neînvins, Drupada,
și fiii lui Draupadi, Doamne al pământului, și al lui Saubhadra,
puternici înarmați, din toate părțile au suflat câteva conci.

19. Acela zbucium tumultuos care a răsunat prin pământ și cer a sfâșiat
inimile fiilor lui Dhritarashtra.

20. Apoi, uitându-se la fiii lui Dhritarashtra stând în ordine de luptă, -

și începând zborul de rachete, fiul lui Pandu (Arjuna),
a cărui emblemă este o maimuță, și-a ridicat arcul și i-a rostit acest cuvânt
Hrishikesha, Doamne al pământului:

21-23. Arjuna a spus: O Achyuta (cel fără cusur, imobilul), rămâi al meu
car între cele două armate, astfel încât să văd aceste miriade
în picioare, dor de luptă, pe care trebuie să-l întâlnesc în această sărbătoare
luptați și priviți-i pe cei care au venit aici pentru a susține
cauza fiului rău de minte al lui Dhritarashtra.

Pagina 8
24-25. Sanjaya a spus: Astfel abordat de Gudakesha (unul care are
învinge somnul. Arjuna), Hrishikesha, O Bharata, după ce a rămas asta
 cel mai bun dintre carele dintre cele două armate, în fața lui Bhishma, Drona
și toți prinții pământului, au spus: „O Partha, iată acești Kurus
adunati impreuna."

26-27. Apoi a văzut-o pe Partha stând pe părți opuse, unchi și

bunici, profesori, frații mamei, veri, fii și nepoți,
tovarăși, socri, binefăcători.

27-28. Văzându-i pe toți acești rude așa în picioare, Kaunteya,

invadat de mare milă, a rostit acest lucru în tristețe și abătere:

28-30. Arjuna a spus: Văzându-i pe oamenii mei, O Krishna, aranjați pentru

bătălie, membrele mele se prăbușesc și gura mi se usucă, corpul îmi tremură
iar părul meu se ridică la capăt; Gandiva (arcul lui Arjuna) alunecă de la mine
mâna și toată pielea mea pare să ardă.

30-31. Nu sunt în stare să stau și mintea mea pare să se învârtă; de asemenea eu

vezi preziceri rele, O Keshava.

31-32. Nici nu văd nimic bun în uciderea propriilor mei oameni în luptă; O
Krișna, nu doresc victorie, nici împărăție, nici plăceri.

32-36. Ce este regatul pentru noi, O Govinda, ce plăcere, ce chiar

viaţă? Cei pentru ale căror dorințe dorim împărăție, plăceri și
plăceri, ei stau aici în luptă, abandonând viața și bogățiile -
profesori, tați, fii, precum și bunici, frații mamei,
socri, nepoți, cumnați și alți rude și rude;
pe acestea nu aș accepta să le ucid, deși eu sunt ucis, O
Madhusudana, chiar și pentru regatul celor trei lumi; cum atunci
pentru pământ? Ce plăceri pot fi ale noastre după uciderea fiilor lui
Dhritarashtra. O Janardana?

36-37. Păcatul ne va apuca în uciderea lor, deși ei sunt cei

agresori. Deci nu este potrivit să ucidem fiii lui Dhritarashtra, ai noștri
rude; cum putem fi fericiți, o Madhava, ucigându-i pe ai noștri

Pagina 9
oameni?

38-39. Deși aceștia, cu o conștiință înnorată de lăcomie, nu văd

vinovăție în distrugerea familiei, nicio crimă de ostilitate față de prieteni,
de ce nu ar trebui să avem înțelepciunea de a trage smulgere dintr-un astfel de păcat, O
Janardana, noi, care vedem răul în distrugerea familiei?

40. În anihilarea familiei tradițiile eterne ale familiei

sunt distruse; în prăbușirea tradițiilor, nelegiuirea depășește
intreaga familie,

41. Datorită predominanței nelegiuirii, O Krishna, femeile din

familia devine coruptă; femei corupte, O Varshneya,
 apare confuzia Varnelor.
42. Această confuzie îi duce la iad pe ruinații familiei și familiei;
căci strămoșii lor cad, lipsiți de pinda (ofrandă de orez) și de libări.

43. Prin aceste răutăți ale ruinilor familiei care duc la

confuzia ordinelor, legile eterne ale rasei și legea morală a
familia este distrusă.

44. Și bărbații ale căror morale familiale sunt corupte, O Janardana, trăiesc pentru
vreodată în iad. Astfel am auzit.

45. Vai! noi am fost angajați în săvârșirea unui mare păcat

încercând să ne omorâm propriul popor prin lăcomia plăcerilor
de regat.

46. Este mai mult pentru binele meu că ar trebui să fie fiii Dhritarashtra înarmați
ucide-mă neînarmat și fără rezistență. (Nu voi lupta.)

47. Sanjaya a spus: După ce a vorbit astfel pe câmpul de luptă, Arjuna s-a scufundat
jos pe scaunul carului, aruncând arcul divin și
fraga inepuizabilă (dată de zeii pentru asta
oră extraordinară), spiritul său copleșit de durere.

Pagina 10
CAPITOLUL II

SANKHYAYOGA

(2. Sankhya-Yoga)

1. Sanjaya a spus: Pentru el, astfel, invadat de milă, cu ochii plini și necăjiți
cu lacrimi, inima lui depășită de depresie și descurajare,
Madhusudana a rostit aceste cuvinte.

2. Binecuvântatul Domn a spus: De unde a venit la tine această abătere, aceasta

pata și întunericul sufletului în ceasul de dificultate și primejdie, O
Arjuna? Aceasta nu este calea prețuită de bărbatul arian: această dispoziție
nu a venit din cer și nici nu poate duce la cer și pe pământ este
pierderea gloriei.

3. Nu cădea din virilitatea luptătorului și a eroului, O Partha! nu este

potrivindu-se în tine. Scoateți această inimă slabă și ridicați-vă, O
flagelul inamicului tău!

4. Arjuna a spus: Cum, O Madhusudana, voi lovi Bhishma și Drona

cu arme în luptă, cei care sunt vrednici de închinare?
 5. Mai bine să trăiești în această lume chiar și cu pomană decât să-i ucizi pe cei cu suflet înalt
Guru. Ucigându-i pe acești Guri, ar trebui să gust de sânge
plăceri chiar și în această lume.

6. Nici eu nu știu care pentru noi este mai bun, că ar trebui să le cucerim sau
ei ne cuceresc, - în fața noastră stau dhritarashtrienii, pe care
ucis nu ar trebui să ne pese să trăim.

7. Lipsa de spirit este cea care mi-a distrus (adevăratul eroic)

natura, întreaga mea conștiință este nedumerită în privința ei asupra dreptului
și greșit. Te întreb care poate fi cel mai bun - asta îmi spune
decisiv. Mă refugiez ca discipol la tine, luminează-mă.

Pagina 11
8. Nu văd ce va împinge de la mine durerea care usucă
simțuri, chiar dacă aș atinge o împărăție bogată și de neegalat pe pământ
sau chiar suveranitatea zeilor.

9. Sanjaya a spus: Gudakesha, teroarea dușmanilor săi, după ce a vorbit astfel

Hrishikesha și i-a spus: "Nu voi lupta!" a devenit tăcut.

10. Pentru el, astfel deprimat și descurajat, Hrishikesha, zâmbind

au fost, O Bharata, rostite aceste cuvinte între cele două armate.

11. Binecuvântatul Domn a spus: Tu te întristezi pentru cei care nu ar trebui să fie

îndurerat pentru. totuși rostesc cuvinte de înțelepciune. Omul luminat
nu plânge nici pentru cei vii, nici pentru cei morți.

12. Nu este adevărat că în orice moment nu am fost, nici tu, nici acești regi ai
bărbați; nici nu este adevărat că vreunul dintre noi nu va mai înceta să mai fie în continuare.

13. Pe măsură ce sufletul trece fizic prin copilărie, tinerețe și vârstă,

deci trece la schimbarea corpului. Omul auto-compus
nu se lasă deranjat și orbit de aceasta.

14. Materialul atinge, fiule al lui Kunti, oferind frig și căldură, plăcere
și durere, lucruri trecătoare care vin și pleacă, acestea învață să suporte,
O Bharata.

15. Omul pe care aceștia nu-l tulbură și nici nu-l suferă, O, cu inima de leu
bărbații, fermi și înțelepți, care sunt egali în plăcere și suferință, fac
el însuși apt pentru nemurire.

16. Ceea ce este cu adevărat nu poate ieși din existență, la fel ca ceea ce este
inexistentul nu poate apărea. Sfârșitul acestei opoziții a
„este” și „nu este” a fost perceput de vizionarii adevărurilor esențiale.

17. Știi că să fii nepieritor prin care toate acestea se extind. Cine poate
ucide duhul nemuritor?
 18. Corpurile finite au un scop, dar cel care posedă și folosește
corpul este infinit, nelimitabil, etern, indestructibil. De aceea luptă, O
Bharata.

Pagina 12
19. Cel care consideră acest lucru (sufletul) ca un ucigaș și cel care crede că este
uciși, amândoi nu reușesc să perceapă adevărul. Nu ucide, nici nu este
ucis.

20. Aceasta nu se naște, nici nu moare, nici nu este un lucru care intră
a fi o dată și a trece nu va mai apărea niciodată. Este
nenăscut, străvechi, sempitern; nu este ucis odată cu uciderea
corp.

21. Cine o cunoaște ca fiind o existență spirituală eternă nepieritoare și nemuritoare,

cum poate omul acela să omoare, O Partha, sau să facă să fie ucis?

22. Sufletul întruchipat aruncă vechi și preia corpuri noi ca un

omul schimbă hainele uzate pentru altele.

23. Armele nu îl pot despica, nici focul nu arde, nici apele nu o pot arde
uda-l și nici vântul nu se usucă.

24. Este de neclintit, este incombustibil, nu poate fi nici udat, nici

uscat. Veșnic stabil, imobil, omniprezent, este pentru totdeauna și pentru totdeauna
vreodată.

25. Este nemanifest, este de neconceput, este imuabil, deci este descris
(de către Srutis); de aceea știind-o ca atare, nu ar trebui
întristare.

26. Chiar dacă te gândești la el (sinele) ca fiind supus în mod constant

nașterea și moartea, încă, O, puternic înarmat, nu ar trebui să te întristezi.

27. Căci sigur este moartea pentru cei născuți și sigur este nașterea pentru cei morți,
prin urmare, ceea ce este inevitabil nu ar trebui să fie o cauză a durerii tale.

28. Ființele sunt nemanifestate la început, se manifestă la mijloc, O

Bharata, unmanifest, de asemenea, sunt în dezintegrare. Ce este acolo
să fii mâhnit?

29. Se vede ca un mister sau se vorbește despre el sau se aude despre el ca un mister,
dar nimeni nu o știe. Acela (Sinele, Cel, Divinul) îl privim
și vorbim și auzim despre minunatul dincolo de înțelegerea noastră,

Pagina 13
căci după toate învățăturile noastre de la cei care au cunoștințe, niciun om
mintea a cunoscut vreodată acest Absolut.
 30. Bharata:
Acest locuitor din trupul
de aceea tuturor
nu ar trebui săeste etern și indestructibil.
te întristezi O
pentru nicio creatură.

31. În plus, nu trebuie să te uiți la propria ta lege a acțiunii

tremura; nu există un bine mai mare pentru Kshatriya decât cel drept
luptă.

32. Când o astfel de bătălie vine de la sine ca poarta deschisă a

rai, fericiți sunt atunci Kshatriya-urile.

33. Dar dacă nu faci această bătălie pentru dreapta, atunci ai

ți-ai abandonat datoria, virtutea și slava, și păcatul va fi al tău
porţiune.

34. În afară de asta, oamenii vor povesti despre rușinea ta perpetuă și către unul în
stație nobilă, dezonoarea este mai rea decât moartea.

35. Bărbații puternici vor crede că ai fugit de luptă cu teamă,

iar tu, care ai fost foarte apreciat de ei, vei permite să faci un zâmbet
cade pe cinstea ta.

36. Multe cuvinte nepotrivite vor fi scoase la iveală de dușmanii tăi, defăimându-ți
putere; ce este durerea mai rea decât asta?

37. Ucis vei câștiga Cerul, biruitor te vei bucura de pământ;

de aceea ridică-te, fiul lui Kunti, hotărât la luptă.

38. Faceți ca durerea și fericirea, pierderea și câștigul, victoria și înfrângerea să fie egale cu

sufletul tău și apoi treci la luptă; deci nu vei suporta păcatul.

39. Aceasta este inteligența (cunoașterea inteligentă a lucrurilor și a voinței)

Ți-a declarat în Sankhya, ascultă acum acest lucru în Yoga, pentru dacă
tu ești în Yoga prin această inteligență, fiul lui Pritha, vei arunca
îndepărtează robia lucrărilor.

40. Pe această cale nu se pierde niciun efort, niciun obstacol nu predomină; chiar și puțin din asta
dharma izbăvește de marea frică.

Pagina 14
41. Inteligența fixă și hotărâtă este una și omogenă, O bucurie
de Kurus; inteligența multor ramificări și diversitate
irezolutul.

42-43. Acest cuvânt înflorit pe care îl declară pe care nu l-au clarificat

discernământ, dedicat crezului Veda, al cărui crez este acela
nu există altceva, suflete ale dorinței, căutători ai Paradisului, - dă
fructele operelor nașterii, este diversă cu specialități de
ritualuri, este îndreptată spre plăcere și domnie ca obiectiv.

44. Inteligența celor care sunt induși în eroare de acest lucru (cuvânt înflorit) și
agățat de bucurie și domnie, nu este stabilit în sinele cu
fixitate concentrată.
 45. Acțiunea celor trei gunas este obiectul Veda; dar
te eliberezi de tripla guna, O Arjuna; fara
dualități, întotdeauna bazate pe adevărata ființă, fără a obține sau a avea,
posedat de sine.

46. La fel de multă utilizare ca într-o fântână cu apă inundată de fiecare parte, așa
există multe în toate Vedele pentru Brahmanul care are
cunoştinţe.

47. Ai dreptul la acțiune, dar numai la acțiune, niciodată la roadele ei; lăsa
nu roadele faptelor tale să fie motivul tău și nici să nu fie în tine
orice atașament la inactivitate.

48. Fixat în Yoga îți face acțiunile, după ce ai abandonat atașamentul, având
deveniți egali în eșec și succes; căci egalitatea se înțelege prin
Yoga.

49. Lucrările sunt mult inferioare Yoga inteligenței, O Dhananjaya;

doresc mai degrabă refugiu în inteligență; sufletele sărace și nenorocite sunt
cei care fac din rodul lucrărilor lor obiectul gândurilor lor
și activități.

50. Unul a cărui inteligență a atins unitatea, aruncă - chiar și aici

în această lume a dualităților - atât binele, cât și răul. Prin urmare

Pagina 15
străduiește-te să fii în Yoga; Yoga este abilitate în lucrări.

51. Înțelepții care și-au unit rațiunea și voința cu Divinul

renunță la fructul pe care îl produce acțiunea și, eliberat de
robia nașterii, ajung la statutul de dincolo de mizerie.

52. Atunci când inteligența ta va trece dincolo de vârtejul amăgirii, atunci

vei deveni indiferent față de Scriptura auzită sau de ceea ce tu
încă nu ai auzit.

53. Când inteligența ta, care este nedumerită de Sruti, va rămâne în picioare
neclintit și stabil în Samadhi, atunci vei ajunge la Yoga.

54. Arjuna a spus: Care este semnul omului din Samadhi al cărui
inteligența este ferm fixată în înțelepciune? Cum se înțelege înțeleptul
înțelegerea vorbește, cum stai, cum mergi?

55. Binecuvântatul Domn a spus: Când un om izgonește, O Partha, toate dorințele de la

mintea și este satisfăcut în sinele de sine, atunci este chemat
stabil în inteligență.

56. Cel a cărui minte este netulburată în mijlocul durerilor și în mijlocul

plăcerile sunt libere de dorință, de la care plăcere, frică și mânie
au murit, este înțeleptul înțelegerii stabilite.

57. Cine în toate lucrurile este fără afecțiune, deși este vizitat de acest bun sau
 că răul și nici nu urăște, nici nu se bucură, inteligența lui stă ferm
întemeiată în înțelepciune.

58. Cine îndepărtează simțurile de obiectele simțului, precum broasca țestoasă

își atrage membrele în cochilie, inteligența lui stă ferm întemeiată
în înțelepciune.

59. Dacă cineva se abține de la mâncare, obiectele simțului încetează să afecteze, dar
rămâne afecțiunea în sine a sensului, rasa; rasa, de asemenea
încetează atunci când Supremul este văzut.

60. Chiar și mintea omului înțelept care lucrează pentru perfecțiune este purtată
departe de insistența vehementă a simțurilor, fiul lui Kunti.

Pagina 16
61. După ce a adus toate simțurile sub control, el trebuie să stea ferm înăuntru
Yoga, în totalitate renunțată la Mine; pentru ale cărui simțuri sunt stăpânite, despre el
inteligența este ferm stabilită (pe locul potrivit).

62. În cel a cărui minte se oprește asupra obiectelor simțului cu absorbția

interes, se formează atașament față de ele; din atașament apare
dorință; din dorință iese furie.

63. Furia duce la nedumerire, din nedumerire vine pierderea

memorie; și prin aceasta inteligența este distrusă; de la distrugere
de inteligență el pier.

64-65. Este prin variația obiectelor cu simțurile, dar cu simțurile

supus sinelui, eliberat de plăcere și de antipatie, în care intră
o limpede mare și dulce a sufletului și a temperamentului în care
pasiunea și durerea nu își găsesc locul; inteligența unui astfel de om este
stabilit rapid (la locul potrivit).

66. Pentru cel care nu este în Yoga, nu există inteligență, nici concentrare
de gândire; pentru el fără concentrare nu există pace și pentru
cei nepăcuiți cum poate exista fericire?

67. Oricare dintre simțurile rătăcitoare, după cum urmează mintea, care îl duce pe
înțelegere, la fel cum vânturile duc o navă pe mare.

68. Prin urmare, O, puternic înarmat, cel care a înfrânat-o cu totul

entuziasmul simțurilor de obiectele lor, inteligența lui stă ferm
întemeiată în autocunoaștere calmă.

69. Acea (ființă superioară) care este pentru toate creaturile o noapte, este pentru
stăpânind înțelept trezirea sa (ziua lui luminoasă a ființei adevărate,
cunoaștere și putere); viața dualităților care le este a lor
trezirea (ziua lor, conștiința lor, starea lor strălucitoare de
activitate) este o noapte (un somn frământat și întuneric al sufletului) către
înțelept care vede.
 70. (un
El atinge
oceanpacea, în care
al ființei largitoate dorințele intră
și al conștiinței) carecaeste
apele în mare
mereu ființă

Pagina 17
umplut, dar mereu nemișcat - nu cel care (ca tulburat și noroios
ape) este deranjat de fiecare mică apăsare a dorinței.

71. Cine abandonează toate dorințele și viețile și acționează liber de dor, cine
nu are „eu” sau „al meu” (care și-a stins ego-ul individual în
Unul și trăiește în acea unitate), el atinge marea pace.

72. Acesta este brahmi sthiti (ferm în picioare în Brahman), fiul lui Pritha.
Atingerea la aceasta nu este nedumerită; fixat în acel statut la
sfârșitul său, se poate ajunge la dispariție în Brahman.

Pagina 18
CAPITOLUL III

KARMAYOGA
 (3. Yoga operelor)

1. Arjuna a spus: Dacă îndrăznești inteligența să fie mai mare decât faptele,

O Janardana, de ce atunci tu, O Keshava, mă numiți într-un
munca cumplita?

2. Pari să-mi uimi inteligența cu o confuzie și

vorbire amestecată; spune-mi atunci hotărât că un singur lucru prin care eu
poate ajunge la sufletul meu.

3. Binecuvântatul Domn a spus: În această lume, dubla este autoaplicarea

sufletul (prin care intră în condiția brahmică), așa cum am mai făcut eu
a spus, O, fără păcat: cel al Sankhyasului prin Yoga cunoașterii,
cea a Yoghinilor prin Yoga operelor.

4. Nu prin abținere de la lucrări un om nu se bucură de lipsa de acțiune, nici

prin simpla renunțare (la lucrări) atinge perfecțiunea sa (la
siddhi, realizarea scopurilor autodisciplinelor sale de către
Yoga).

5. Căci nimeni nu stă nici măcar o clipă să nu facă treabă, toată lumea este
făcut să facă acțiune neajutorată de modurile născute din Prakriti.

6. Cine controlează organele acțiunii, dar continuă în mintea sa să o facă

amintiți-vă și stați asupra obiectelor simțului pe care le are un astfel de om
s-a nedumerit cu noțiuni false de autodisciplină.

7. Cel care controlează simțurile prin minte, O Arjuna, fără

atașamentul se angajează cu organele acțiunii în Yoga acțiunii, el
excelează.

8. Faceți acțiune controlată. Căci acțiunea este mai mare decât inacțiunea; chiar

Pagina 19
menținerea vieții tale fizice nu poate fi efectuată fără
acțiune.

9. Făcând lucrări altfel decât pentru sacrificiu, această lume a oamenilor este înăuntru
robie la lucrări; pentru lucrări de practică a sacrificiului, fiul lui Kunti,
devenind liber de orice atașament.

10. Cu jertfă, Domnul creaturilor vechilor creaturi create și a spus:

Prin aceasta vei aduce (fructe sau descendenți), să fie acesta
mulgător al dorințelor.

11. Încurajați prin aceasta zeii și lăsați-i pe zeii să vă îngrijească; încurajând fiecare
altul, vei ajunge la binele suprem.

12. Încurajați prin sacrificiu, zeii îți vor oferi plăcerile dorite:
care se bucură de plăcerile lor date și nu le-a dat, el este
 un hoț.
13. Cei buni care mănâncă ceea ce a rămas din sacrificiu, sunt eliberați de toți
păcat; dar sunt răi și se bucură de păcat, care gătesc (mâncarea) pentru propria lor
dragul.

14-15. Din creaturi alimentare vin la ființă, din ploaie este nașterea
hrana, din jertfă se naște ploaia, jertfa se naște din ea
muncă; munca știu să se nască din Brahman, Brahman se naște din
Imuabil; de aceea este atotputernicul Brahman stabilit în
sacrificiu.

16. Cel care nu urmărește aici roata așezată în mișcare, răul este al lui
ființă, senzual este încântarea lui, în zadar, O Partha, că omul trăiește.

17. Dar omul a cărui încântare este în Sinele și care este mulțumit de
plăcerea Sinelui și în sine este mulțumit, pentru el acolo
nu există nicio lucrare care trebuie făcută.

18. El nu are aici un obiect care să fie câștigat prin acțiunea făcută și niciunul să nu fie
câștigat prin acțiune desfăcută; nu are nicio dependență de toate acestea
existențe pentru orice obiect de câștigat.

Pagina 20
19. Prin urmare, fără atașament, îndeplinește vreodată lucrarea care urmează să fie
făcut (făcut de dragul lumii, lokasangraha, așa cum este clar
imediat după aceea); căci lucrând fără atașament om
ajunge la cel mai înalt.

20. Chiar prin lucrări Janaka și restul au atins perfecțiunea.

Ar trebui să faceți lucrări cu privire la menținerea împreună a
popoare.

21. Ceea ce face cel mai bun lucru pe care îl pune omul de jos
practică; standardul pe care îl creează, oamenii îl respectă.

22. Fiul lui Pritha, nu am nicio lucrare pe care să o fac în toate cele trei
lumi, nu am nimic din ce nu am câștigat și încă nu am de câștigat,
și rămân cu adevărat pe căile acțiunii (varta eva cha karmani, - eva
ceea ce înseamnă, eu rămân în el și nu-l las așa cum crede sannyasin
el însuși obligat să abandoneze lucrările).

23-24. Căci dacă nu aș rămâne nedormit pe căile acțiunii, oamenii urmează

în orice sens drumul meu, aceste popoare s-ar scufunda până la distrugere dacă eu
nu a funcționat și ar trebui să fiu creatorul confuziei și să le ucid
creaturi.

25. Ca cei care nu știu acționează cu atașament față de acțiune, cel care
știe că ar trebui să acționeze fără atașament, având în vedere motivul său
împreună popoarele.
 26. El nu ar trebui să creeze o împărțire a înțelegerii lor în
ignoranți care sunt atașați de operele lor, el ar trebui să le pună pe toate
acțiuni, făcându-le el însuși cu cunoștințe și în Yoga.

27. În timp ce acțiunile sunt realizate în întregime de modurile Naturii, el

al cărui sine este nedumerit de egoism crede că este „eu” lui care este
făcându-le.

28. Dar unul, O, puternic înarmat, care cunoaște adevăratele principii ale
diviziuni ale modurilor și ale lucrărilor, realizează că acestea sunt modurile
care acționează și reacționează reciproc și nu sunt prinși

Pagina 21
le prin atașament.

29. Cei care sunt uimiți de moduri, nu știu totul,

să nu-l deranjeze cunoscătorul întregului punct de vedere mental.

30. Renunță la lucrările Mele, cu conștiința ta întemeiată în

Sinele, liber de dorință și egoism, luptă eliberată de febra
sufletul tău.

31-32. Cine, având credință și neavând încredere în inteligența critică,

urmează constant această învățătură a mea, și ei sunt eliberați de
(robia) funcționează. Dar cei care găsesc vina învățăturii mele
și nu acționați în legătură cu acestea, știți-le că sunt cu o minte necoaptă, nedumerite
toate cunoștințele și destinate să fie distruse.

33. Toate existențele își urmează natura și de ce va fi folosită constrângerea?

Chiar și omul cunoașterii acționează după propria sa natură.

34. În scopul acestui sens sau altului, plăcerea și antipatia sunt stabilite
ambuscadă; nu cădea în puterea lor, pentru că ei sunt cei care îi învinuiesc
suflet în calea sa.

35. Mai bună este propria lege a lucrărilor, swadharma, deși în sine este defectă
decât o lege străină bine elaborată; moartea în propria lege a ființei
este mai bine, periculos este să urmezi o lege străină.

36. Arjuna a spus: Dar (dacă nu există nicio greșeală în a ne urma natura), ce este
acest lucru în noi care îl determină pe om să păcătuiască, ca prin forță, chiar împotriva propriului său
voință luptătoare, O Varshneya?

37. Domnul a spus: Aceasta este dorința și mânia ei însoțitoare, copii ai

rajele, toate devoratoare, toate poluante, știi asta ca sufletul este mare
inamic (care trebuie ucis).

38. Cum un foc este acoperit de fum, ca o oglindă de praf, ca un embrion

este înfășurat de amnion, deci această (cunoaștere) este învăluită de el.

39. Învăluită este cunoașterea, O Kaunteya, de acest dușman etern al

cunoașterea sub forma dorinței care este un foc nesatibil.
Pagina 22
40. Simțurile, mintea și intelectul sunt sediul său; învăluind cunoștințe prin
pe acestea le păstrează sufletul întrupat.

41. Prin urmare, O Best of the Bharatas, controlând mai întâi simțurile, o face
tu ucizi acest lucru al păcatului distrugător al cunoașterii (pentru a trăi
în adevărul calm, clar, luminos al Duhului).

42. Suprem, spun ei, (dincolo de obiectele lor) sunt simțurile, supreme
asupra simțurilor minții, supremă asupra minții voința inteligentă:
ceea ce este suprem peste voința inteligentă, este el (Purusha).

43. Astfel, trezirea prin înțelegerile către Cel mai înalt care este
dincolo chiar de mintea cu discernământ, punând forță asupra sinelui de către
pentru a-l face ferm și liniștit, ucide-te, O, puternic înarmat, pe acest dușman
sub forma dorinței, pe care este atât de greu de atacat.

Pagina 23
CAPITOLUL IV

SPRE YOGA CUNOAȘTERII

 (4. Yoga Cunoașterii)
1. Binecuvântatul Domn a spus: Această Yoga nepieritoare am dat-o lui Vivasvan (the
Dumnezeu-Soare), Vivasvan i l-a dat lui Manu (tatăl oamenilor), Manu l-a dat
către Ikshvaku (șeful liniei solare).

2. Și așa a coborât din înțeleptul regal în înțeleptul regal până s-a pierdut în
mare scădere a timpului, O Parantapa.

3. Aceeași Yoga antică și originală ți-a fost declarată astăzi

de Mine, pentru că tu ești devotatul meu și prietenul meu; acesta este cel mai înalt
secret.

4. Arjuna a spus: Soarele-Dumnezeu a fost unul dintre primii născuți ai ființelor (strămoș
din dinastia solară) și Tu ești abia acum născut în lume; Cum
trebuie să înțeleg că Tu i-ai spus asta la început?

5. Binecuvântatul Domn a spus: Multe sunt viețile mele care au trecut, și ale tale,
O Arjuna; le știu pe toate, dar tu nu știi, O flagel al
duşman.

6. Deși sunt nenăscutul, deși sunt nepieritor în sinea mea

existența, deși eu sunt Domnul tuturor existențelor, totuși stau pe a mea
Proprie natură și vin la naștere prin auto-Maya mea.

7. Ori de câte ori există stingerea Dharmei și răscoala

nedreptatea, apoi mă dezleg în naștere.

8. Pentru eliberarea celor buni, pentru distrugerea celor răi,

pentru înscăunarea Dreptului, sunt născut din veac în veac.

9. Acela care cunoaște astfel în principiile ei corecte nașterea mea divină și a mea
lucrarea divină, când își abandonează trupul, nu vine la renaștere, el

Pagina 24
vine la Mine, O Arjuna.

10. Eliberat de plăcere, frică și mânie, plin de mine, adăpostindu-mă în

eu, mulți purificați de austeritatea cunoștințelor am ajuns la mine
natura ființei (madbhavam, natura divină a
Purushottama).

11. Pe măsură ce bărbații se apropie de Mine, așa îi accept în dragostea Mea (bhajami); bărbați
urmează-ți în toate felurile drumul meu, fiul lui Pritha.

12. Cei care doresc împlinirea lucrărilor lor pe pământ se sacrifică către
zei (diferite forme și personalități ale Dumnezeirii unice); deoarece
împlinirea care se naște din lucrări (din lucrări fără cunoștință) este
foarte rapid și ușor în lumea umană.

13. Ordinea de patru ori a fost creată de Mine în funcție de diviziunile lui
calitate și funcție activă. Cunoaște-mă pentru cel care face acest lucru (
legea quadruplă a funcționării umane) care sunt încă nepieritorul
 făcător.

14. Lucrările nu se fixează pe Mine și nici nu am dorit pentru roadele lui

acțiune; cel care astfel mă cunoaște nu este legat de fapte.

15. Deci, cunoașterea a fost lucrarea făcută de oamenii din vechime care au căutat
eliberare; faceți, așadar, și voi, lucrări de genul acela mai vechi
făcută de antici.

16. Ce este acțiunea și ce este inacțiunea, în ceea ce privește acest lucru, chiar și înțelepții sunt
nedumerit și iluzionat. Îți voi declara acțiunea de către
cunoașterea căreia vei fi eliberat de toate relele.

17. Trebuie să înțelegem despre acțiune, precum și să înțelegem despre

acțiune greșită și despre inacțiune trebuie înțeleasă; gros și
încâlcit este calea lucrărilor.

18. Cel care în acțiune poate vedea inacțiunea și poate vedea acțiunea continuă
în încetarea lucrărilor, este omul adevăratei rațiuni și discernământ
printre bărbați; el este în Yoga și un lucrător universal multilateral (pentru

Pagina 25
binele lumii, pentru Dumnezeu în lume).

19. ale căror concepții și angajamente sunt toate libere de voința

dorința, ale cărei opere sunt arse de focul cunoașterii, el
înțelepții au numit un înțelept.

20. După ce a abandonat tot atașamentul față de roadele lucrărilor sale, vreodată
mulțumit fără niciun fel de dependență, el nu face totuși nimic
(prin natura sa) se angajează în acțiune.

21. El nu are nicio speranță personală, nu se apucă de lucruri ca personale

posesii; inima și sinele său sunt sub control perfect; performante
acțiune numai de către trup, el nu comite păcat.

22. Cel care este mulțumit de orice câștig îi vine, care are
trecut dincolo de dualități, nu este gelos pe nimeni, este egal în eșec și
succes, el nu este legat nici măcar atunci când acționează.

23. Când un om eliberat, liber de atașament, cu mintea, inima

și spirit ferm bazat pe cunoașterea de sine, face lucrări ca sacrificiu,
toată opera sa este dizolvată.

24. Brahman este darul, Brahman este hrana, de Brahman este

oferit focului Brahman, Brahman este ceea ce urmează să fie
atins de samadhi în acțiunea Brahman.

25. Unii yoghini urmează jertfa care este a zeilor; alții

oferiți sacrificiul prin sacrificiul însuși în focul Brahman.
 26. alții
Unii oferă
oferă sunet
auz șiși
altele simțuri
celelalte în focurile
obiecte controlului,
ale simțului în focurile
sens.

27. Și alții oferă toate acțiunile simțului și toate acțiunile lui

forță vitală în focul Yoga de autocontrol aprins de
cunoştinţe.

28. Oferirea străduitorului după perfecțiune poate fi materială și

fizic (dravyayajna, ca cel consacrat în închinare de către

Pagina 26
devotat divinității sale), sau poate fi austeritatea autodisciplinei sale
și energia sufletului său îndreptată către un scop înalt, tapo-yajna, sau acesta
poate fi o formă de yoga (cum ar fi Pranayama Raja-yoghinii
și Hatha-yoghini sau orice alt yoga-yajna), sau poate fi jertfa
de lectură și cunoaștere.

29. Alții din nou care sunt devotați controlului respirației, având
a reținut Prana (respirația de intrare) și Apana (ieșirea
respirație) se toarnă ca sacrificiu Prana în Apana și Apana în Prana.

30. Alții care au reglementat mâncarea se revarsă ca sacrificiu, respira viața lor
în respirații de viață. Toate acestea sunt cunoscători ai sacrificiului și prin sacrificiu
le-au distrus păcatele.

31. Cei care se bucură de nectarul nemuririi rămase din sacrificiu

ajunge la eternul Brahman; această lume nu este pentru cel ce face
nu sacrificiul, cum ar fi atunci orice altă lume?

32. Prin urmare, toate acestea și multe alte forme de sacrificiu au fost
extins în gura Brahmanului (gura acelui Foc care
primește toate ofertele). Știi că toate acestea se nasc din muncă și
deci știind că vei fi liber.

33. Jertfa cunoașterii, O Parantapa, este mai mare decât orice material
sacrificiu. Cunoașterea este aceea în care culminează toată această acțiune (nu
orice cunoaștere inferioară, dar cea mai înaltă cunoaștere de sine și
cunoștințe), O Partha!

34. Aflați asta venerând picioarele profesorului, întrebând

și prin service; oamenii cunoașterii care au văzut (nu aceia
care cunosc doar prin intelect) adevăratele principii ale lucrurilor, vor
învață-te în cunoaștere.

35. Posedând această cunoaștere, nu vei cădea din nou în minte

ignoranță, O Pandava; căci prin aceasta vei vedea toate existențele
fără excepție în Sinele, apoi în Mine.

36. Chiar dacă ești cel mai mare săvârșitor al păcatului dincolo de toți păcătoșii, vei face
Pagina 27
traversează toată stricăciunea răului din corabia cunoașterii.

37. Pe măsură ce un foc aprins se transformă în cenușă combustibilul său, O Arjuna, tot așa focul de
cunoașterea transformă toate lucrările în cenușă.

38. Nu există nimic în lume egal în puritate cu cunoașterea, omul

care este perfecționat de Yoga, îl găsește de la sine în sine prin curs
a Timpului.

39. Cine are credință, cine a cucerit și controlat mintea și

simțurile, care și-a fixat întreaga ființă conștientă pe suprem
Realitate, el atinge cunoașterea; și după ce a dobândit cunoștințe el
merge repede la pacea supremă.

40. Ignorantul care nu are credință, sufletul îndoielii, merge la

pierzanie; nici această lume, nici lumea supremă, nici vreuna
fericirea este pentru sufletul plin de îndoieli.

41. Cel care a distrus orice îndoială prin cunoaștere și are prin Yoga
a renunțat la toate lucrările și este în posesia Sinelui nu este legat de ale sale
funcționează, O Dhananjaya.

42. De aceea, ridică-te, O Bharata, și recurge în mod constant la Yoga, tăiat

îndepărtează cu sabia cunoașterii această nedumerire născută din ignoranță.

Pagina 28
CAPITOLUL V

YOGA RENUNȚĂRII

(5. Yoga renunțării la acțiune)

 1. Arjuna a spus: Tu îmi declari renunțarea la lucrări, O
Krișna și din nou îmi declari Yoga; care dintre acestea este
modul mai bun, asta îmi spune cu o hotărâre clară.

2. Binecuvântatul Domn a spus: Renunțarea și Yoga la lucrări aduc amândouă

despre mântuirea sufletului, dar dintre cele două este Yoga lucrărilor
distins mai presus de renunțarea la lucrări.

3. Ar trebui să fie cunoscut ca întotdeauna un Sannyasin (chiar și atunci când face asta

acțiune) căruia nici nu-i place, nici nu dorește; gratuit de dualitățile el
este eliberat ușor și fericit din robie.

4. Copiii vorbesc despre Sankhya și Yoga separat unul de celălalt, nu de

înţelept; dacă un om se aplică integral la unul, el obține rodul
ambii.

5. Statutul care este atins de Sankhya, la care oamenii din

Sosesc și yoga; cine vede Sankhya și Yoga ca una, vede.

6. Dar renunțarea, o armată puternică, este greu de atins fără Yoga;

înțeleptul care are yoga ajunge în curând la Brahman.

7. Cel care este în Yoga, sufletul pur, stăpân pe sine, care are
a cucerit simțurile, al căror sin devine sinele tuturor existențelor
(din toate lucrurile care au devenit), chiar dacă face lucrări, el este
neimplicat în ele.

8-9. Omul care cunoaște principiile lucrurilor gândește, cu mintea înăuntru

Yoga (cu Impersonalul inactiv), „Nu fac nimic”; când el
vede, aude, gustă, miroase, mănâncă, se mișcă, doarme, respiră, vorbește,

Pagina 29
ia, scoate, deschide ochii sau îi închide, susține că este doar
simțurile care acționează asupra obiectelor simțurilor.

10. Cel care, după ce a abandonat atașamentul, acționează înlocuind (sau întemeind)
lucrările sale despre Brahman nu sunt pătate de păcat nici măcar în timp ce apa se agață
nu la frunza de lotus.

11. Prin urmare, Yoghinii fac lucrări cu corpul, mintea, înțelegerea,

sau chiar doar cu organele de acțiune, abandonând atașamentul,
pentru auto-purificare.

12. Prin abandonarea atașamentului la roadele faptelor, sufletul în unire

cu Brahman atinge liniștea întemeiată în Brahman, dar
sufletul care nu este în uniune este atașat de rod și legat de acțiune
a dorinței.

13. Sufletul întruchipat controlându-și perfect natura, având

a renunțat la toate acțiunile sale de către minte (interior, nu exterior), stă
liniștit în orașul său cu nouă porți, nici nu face, nici nu face să se facă.
 14. Domnul nu creează nici lucrările lumii, nici starea lumii
făcător și nici îmbinarea lucrărilor cu fructul; natura le rezolvă
lucruri.

15. Impersonalul omniprezent nu acceptă nici păcatul, nici virtutea

dintre oricare, cunoașterea este învăluită de ignoranță; astfel creaturile sunt
nedumerit.

16. Adevărat, în care ignoranța este distrusă de autocunoaștere, în ei

cunoașterea luminează ca un soare Sinele suprem (în interiorul lor).

17. Îndreptându-și mintea discernământă către Acela, dirijându-le întregul

ființa conștientă de Acea, făcând din Acea întregul lor scop și singurul
obiect al devoțiunii lor, pleacă de unde nu se mai întoarce, păcatele lor
spălat de apele cunoașterii.

18. Înțelepții văd cu un ochi egal Brahmanul învățat și cultivat,

vaca, elefantul, câinele, pericolul.

Pagina 30
19. Chiar și aici, pe pământ, au cucerit creația a cărei minte este
stabilit în egalitate; Brahmanul egal este fără cusur, de aceea ei
trăiește în Brahman.

20. Cu inteligența stabilă, nedepărtată, cunoscătorul lui Brahman,

trăind în Brahman, nici nu se bucură că obține ceea ce este plăcut,
nici dureri pentru obținerea a ceea ce este neplăcut.

21. Când sufletul nu mai este atașat de atingerile exterioare

lucruri, atunci se găsește fericirea care există în Sinele; o astfel de
cineva se bucură de o fericire nepieritoare, pentru că sinele său este în Yoga,
yukta, de Yoga cu Brahmanul.

22. Bucuriile născute din atingerea lucrurilor sunt cauze ale tristeții,
au un început și un sfârșit; deci inteleptul, omul din
înțelegerea trezită, Buddha, nu-și plasează încântarea
aceste.

23. Cel care poate suporta aici în corp viteza mâniei și a dorinței este
Yoginul, omul fericit.

24. Cel care are fericirea interioară și ușurința interioară și odihna și

lumina interioară, că Yogin devine Brahman și ajunge la sine
dispariția în Brahman, brahmanirvanam.

25. Înțelepții câștigă Nirvana în Brahman, ei în care sunt petele păcatului

șters și nodul îndoielii este tăiat, stăpânii de sine,
care sunt ocupați să facă bine tuturor creaturilor.

26. Yatis (cei care practică stăpânirea de sine prin Yoga și austeritate) care
 sunt eliberați de dorință și mânie și au dobândit stăpânirea de sine,
pentru ei Nirvana în Brahman există în jurul lor, cuprinde
ei, ei trăiesc deja în el pentru că au cunoaștere a Sinelui.

27-28. După ce a pus în afara lui toate atingerile exterioare și

a concentrat viziunea între sprâncene și a egalizat
prana și apana mișcându-se în nări, controlate
simțurile, mintea și înțelegerea, înțeleptul dedicat

Pagina 31
eliberare, de la care dorința, mânia și frica au trecut,
este mereu gratuit.

29. Când un om M-a cunoscut ca Mă bucur de jertfa tuturor

lumi, prietenul tuturor creaturilor, vine prin pace.
Pagina 32
CAPITOLUL VI

YOGA SPIRITULUI SUPREM

(6. Yoga Auto-Subdualului)

1. Binecuvântatul Domn a spus: Oricine face munca pentru a se face fără

recurge la fructele sale, el este Sannyasin și Yogin, nu omul
care nu aprinde focul de sacrificiu și nu face lucrările.

2. Ceea ce au numit renunțare (Sannyasa), știu că este în adevăr

Yoga, O Pandava; căci niciunul nu devine un Yogin care nu a renunțat
dorința-voință în minte.

3. Pentru un înțelept care urcă pe dealul Yoga, acțiunea este cauza; pentru
același înțelept atunci când a ajuns în vârful yoga stăpânirii de sine este
cauză.

4. Când cineva nu se atașează de obiectele simțului sau de lucrări

și a renunțat la orice voință de dorință din minte. atunci i se spune
au urcat în vârful Yoga.

5. Prin sinele tău trebuie să te eliberezi pe sinele tău, nu trebuie să te deprimi

și aruncă în jos eul (fie prin auto-îngăduință sau suprimare);
căci eul este prietenul sinelui și eul este dușmanul.

6. Pentru om este sinele său un prieten în care a fost sinele (inferior)

cucerit de sinele (superior), dar pentru cel care nu este în posesie
a sinelui său (superior), sinele (inferior) este ca și cum ar fi un inamic și acționează ca un
dusman.

7. Când cineva și-a cucerit sinele și a atins calmul unui

stăpânirea de sine perfectă și stăpânirea de sine, atunci este sinele suprem într-un
omul fondat și pregătit (chiar și în omul său conștient exterior
fiind) în frig și căldură, plăcere și durere, precum și în cinste și
dezonoare.

Pagina 33
8. Yoginul, care este mulțumit de autocunoaștere, liniștit și de sine
echilibrat, stăpân al simțurilor sale, în ceea ce privește deopotrivă mușchiul și piatra și
aur, se spune că este în Yoga.

9. Cel care este egal în suflet cu prietenul și dușmanul și cu neutrul și

indiferent, de asemenea pentru păcătos și sfânt, el excelează.

10. Lasă Yoginul să practice uniunea continuă cu Sinele (astfel încât

poate deveni conștiința sa normală) așezat separat și singur, cu
 orice dorință
controlat și idee
în toată de posesie
ființa izgonită
și conștiința sa. din mintea lui,

11-12. Ar trebui să-și așeze într-un loc pur scaunul ferm, nici prea înalt, nici
încă prea jos, acoperit cu o cârpă, cu o piele de cerb, cu iarbă sacră,
și acolo așezat cu o minte concentrată și cu funcționarea
conștiința mentală și simțurile sub control, el ar trebui
practica Yoga pentru auto-purificare.

13-14. Ținând corpul, capul și gâtul ridicate, nemișcate (postura

propriu practicii Rajayoga), viziunea trasă și fixată
între sprâncene, fără a privi regiunile, mintea păstra
calm și lipsit de frică și jurământul lui Brahmacharya observat,
întreaga mentalitate controlată s-a întors către Mine (Divinul), el trebuie să stea
ferm în Yoga, în totalitate renunțat la Mine (astfel încât acțiunea inferioară a
conștiința va fi îmbinată în pacea superioară).

15. Astfel, punându-se mereu în Yoga prin controlul minții sale,

Yogin atinge pacea supremă a Nirvanei care are
temelie în Mine.

16. Într-adevăr, acest Yoga nu este pentru cel care mănâncă prea mult sau doarme prea mult
mult, chiar dacă nu este pentru cel care renunță la somn și mâncare, O
Arjuna.

17. Yoga distruge orice durere pentru cel în care somnul și trezirea,
mâncarea, jocul, depunerea efortului în lucrări sunt toate yukta.

18. Când toată conștiința mentală este perfect controlată și

Pagina 34
eliberat de dorință și rămâne încă în sinele său, atunci se spune: „el este
în Yoga. "

19. Nemiscat ca lumina unei lămpi într-un loc fără vânt este
conștiință controlată (liberă de acțiunea sa neliniștită, închisă din
mișcarea sa exterioară) a Yoginului care practică unirea cu Sinele.

20. Acela în care mintea devine tăcută și liniștită prin practica

Yoga: acea în care Sinele este văzut în interiorul Sinelui de către sine
(văzut, nu așa cum este tradus greșit în mod fals sau parțial de către minte și
reprezentat pentru noi prin ego, dar auto-perceput de Sinele,
swaprakasha), iar sufletul este mulțumit.

21. Acela în care sufletul își cunoaște propria sa fericire adevărată și excesivă, care
este perceput de inteligență și este dincolo de simțuri, în care
stabilit, nu mai poate cădea departe de adevărul spiritual al lui
fiind.

22. Acesta este cel mai mare dintre toate câștigurile și comoara lângă care toți pierd
valoarea lor, în care a stabilit că nu este deranjat de cei mai în vârstă
 asalt al durerii mintale.
23. Este îndepărtarea contactului cu durerea, divorțul de
căsătoria minții cu durerea. Câștigarea fermă a acestui inalienabil
fericirea spirituală este Yoga; este uniunea divină. Acest Yoga trebuie să fie
practicat cu hotărâre fără a se lăsa descurajat de către
dificultate sau eșec (până la eliberare, până când fericirea Nirvanei este
asigurat ca o posesie eternă).

24-25. Abandonarea fără nicio excepție sau reziduul tuturor dorințelor

născut din dorința-voință și ținând simțurile de minte astfel încât
ei nu vor alerga în toate părțile (după dezordinea lor obișnuită și neliniștită
obicei), ar trebui să înceteze încet din acțiunea mentală a unui buddhi deținut
în înțelegerea fixității și având fixată mintea în Sinele superior
nu trebuie să ne gândim deloc la nimic.

26. Ori de câte ori mintea neliniștită și neliniștită merge, ar trebui să fie

Pagina 35
controlat și adus în supunere în Sinele.

27. Când mintea este complet liniștită, atunci vine asupra

Yogin inoxidabil, fără pasiune, cea mai înaltă fericire a sufletului care o are
devine Brahman.

28. Eliberat astfel de pata pasiunii și punându-se în permanență

Yoga, Yogin se bucură ușor și fericit de atingerea brahmanului
care este o fericire excesivă.

29. Omul al cărui sine este în Yoga, vede sinele în toate ființele și în toate
ființe în sine, el este vizionat egal peste tot.

30. Cel care Mă vede pretutindeni și vede totul în Mine, nu-L primesc
pierdut și nici nu se pierde cu Mine.

31. Yoginul care și-a luat poziția asupra unității și Mă iubește în toate
ființe, totuși și în toate modurile în care trăiește și acționează, trăiește și acționează în
Pe mine.

32. El, O Arjuna, care vede cu egalitate totul după chipul lui
Sinele, fie că este durere, fie că este fericire, pe el îl consider eu cel
Yogin suprem.

33. Arjuna a spus: Această yoga a naturii egalității care a fost

descris de Tine, O Madhusudana, nu văd nicio bază stabilă pentru aceasta,
din cauza neliniștii.

34. Într-adevăr, neliniștită este mintea, O Krishna; este vehement, puternic și

de neînvins; Consider că este la fel de greu de controlat ca vântul.

35. Binecuvântatul Domn a spus: Fără îndoială, O, puternic înarmat, mintea este
neliniștit și foarte greu de reținut; dar, O Kaunteya, poate fi
 controlat de practica constantă și de neatașament.

36. De către cineva care nu este autocontrolat, acest Yoga este greu de atins; dar
de către autocontrol, se poate realiza prin eforturi direcționate corespunzător.

37. Arjuna a spus: Cel care ia yoga cu credință, dar nu poate controla
el însuși cu mintea rătăcind departe de Yoga, nereușind să atingă

Pagina 36
perfecțiunea în Yoga, care este sfârșitul lui, o Krishna?

38. Oare, O, puternic înarmat, nu pierde atât această viață (a activității umane
și gândul și emoția pe care le-a lăsat în urmă) și brahmicul
conștiința către care aspiră și căderea de la amândoi pier ca o
nor de dizolvare?

39. Aceasta este îndoiala mea, O Krishna, te rog să te risipi complet fără să pleci
orice reziduu; căci nu există altcineva decât Tine care poate distruge acest lucru
îndoială.

40. Binecuvântatul Domn a spus: O, fiul lui Prita, nici în viața aceasta, nici
în continuare este distrugere pentru el; niciodată nu face cineva care
practică bine, iubite, vino la vai.

41. După ce a ajuns la lumea celor drepți și a locuit

acolo de ani imemoriale, cel care a căzut din Yoga se naște din nou în
casa celor care sunt curate și glorioase.

42. Sau se poate naște în familia înțeleptului Yogin; într-adevăr un astfel de

nașterea este rar obținută în această lume.

43. Acolo recuperează starea mentală de unire (cu Divinul) care

se formase în viața sa anterioară: și cu aceasta se străduiește din nou
pentru desăvârșire, o bucurie a Kourilor.

44. Prin această practică anterioară, el este continuat irezistibil. Chiar și căutătorul
după cunoașterea Yoga depășește gama Vedelor
și Upanișadele.

45. Dar Yoginul, străduindu-se cu asiduitate, purificat de păcat,

perfecționându-se prin multe vieți atinge cel mai înalt scop.

46. Yogin-ul este mai mare decât cei care fac askesis, mai mare decât bărbații
de cunoaștere, mai mare decât oamenii lucrătorilor; deveni atunci
Yogin, O Arjuna.

47. Dintre toți Yoghinii, cel care, cu tot sinele său interior, a renunțat la mine, pentru mine are
iubire și credință, pe care îl consider cel mai unit cu mine în Yoga.

Pagina 37
 CAPITOLUL VII

YOGA CUNOAȘTERII

(7. Yoga cunoașterii esențiale și cuprinzătoare)

1. Binecuvântatul Domn a spus: Ascultă, O Partha, cum practicând Yoga cu a

mintea atașată de mine și cu mine ca ashraya (întreaga bază,
depunerea, punctul de recurs al ființei și acțiunii conștiente) tu
mă vei cunoaște fără rest de îndoială, integral.

2. Îți voi vorbi fără omisiuni sau restul esențialului

cunoștințe, participate cu toate cunoștințele cuprinzătoare, de către
știind care nu va mai rămâne altceva aici de cunoscut.

3. Dintre mii de bărbați, unul și altul se străduiește după perfecțiune,

și a celor care se străduiesc și ating perfecțiunea unul aici și acolo
mă cunoaște în toate principiile existenței mele.

4. Cele cinci elemente (condițiile ființei materiale), mintea (cu

diferite simțuri și organe), rațiune, ego, acesta este cel de opt ori împărțit al meu
Natură.

5. Aceasta este cu atât mai jos. Dar cunoașteți-mi cealaltă natură diferită de aceasta, O
puternic înarmat, supremul care devine Jiva și prin care
această lume este menținută.

6. Știți că acesta este uterul tuturor ființelor. Eu sunt nașterea întregului

lumea și la fel și dizolvarea ei.

7. Nu este nimic altceva suprem dincolo de Mine, O Dhananjaya. Pe mine toate

care este aici este înșirat ca niște perle pe un fir.

8. Sunt gust în ape, fiul lui Kunti, sunt lumina soarelui și

luna, eu sunt pranava (silaba OM) în toate Vedele, sună în eter
și bărbăția la bărbați.

Pagina 38
9. Sunt parfum pur în pământ și energie a luminii în foc; Sunt viață în toate
existențe, eu sunt forța ascetică a celor care fac askesis.

10. Cunoaște-mă că sunt sămânța eternă a tuturor existențelor, fiul lui Pritha. Eu
sunt inteligența inteligentului, energia energeticului.

11. Sunt puterea puternicului lipsit de dorință și plăcere. sunt în

ființele dorința care nu este contrară dharmei, Doamne al Domnului
Bharatas.

12. Și în ceea ce privește devenirile subiective secundare ale Naturii, bhavah

 (stări de spirit, afecțiuni ale dorinței, mișcări ale pasiunii,
reacțiile simțurilor, jocul limitat și dual al rațiunii, întoarcerile
a sentimentului și a simțului moral), care sunt sattwic, rajasic și
tamasic, sunt cu adevărat de la mine, dar eu nu sunt în ei, ei sunt aceia
sunt în mine.

13. Prin aceste trei feluri de devenire care sunt de natura

gunas, întreaga lume este nedumerită și nu mă recunoaște
suprem dincolo de ei și nepieritor.

14. Aceasta este Maya mea divină a gunasului și este greu de învins; acestea
treci dincolo de ea care se apropie de Mine.

15. Răufăcătorii nu ajung la Mine, sufletele nedumerite, jos în omenire

scară; căci cunoștințele lor sunt lăsate departe de ei de către Maya și ei
recurge la natura de a fi a Asura.

16. Dintre cei virtuoși care se întorc spre Mine (Divinul) cu

devotament, O Arjuna, există patru feluri de bhaktas, suferința,
căutător de bine în lume, căutător de cunoaștere și acelea
care mă adoră cu cunoștință, Doamne al Bharatelor.

17. Dintre cei care cunosc, care este mereu în uniune constantă cu Divinul,
al cărui bhakti este concentrat pe El, este cel mai bun, El mă iubește
perfect și este iubitul Meu.

18. Nobil sunt toate acestea fără excepție, dar cunoscătorul este cu adevărat al meu

Pagina 39
Sinele: căci, ca obiectiv cel mai înalt, mă acceptă pe Mine, Purushottama cu
pe care este în uniune.

19. La sfârșitul multor nașteri, omul cunoașterii Mă atinge. Foarte

rar este marele suflet care știe că Vasudeva, omniprezentul
A fi, este tot ce este.

20. Bărbații sunt conduși de diferite dorințe exterioare care le iau

lucrând cunoașterea interioară, ei recurg la alte divinități și
ei stabilesc una sau alta regulă, care satisface nevoia naturii lor.

21. Orice formă a Mea, orice devotat cu credință dorește să se închine, eu

face ca acea credință să fie fermă și nesigură.

22. El a înzestrat cu acea credință care se închină acelei forme; iar când de
forța acelei credințe în cultul și închinarea sa își primește dorințele, eu sunt
eu însumi care (în această formă) dau aceste fructe.

23. Dar aceste fructe sunt temporare, căutate de cei care sunt din
inteligență meschină și rațiune neformată. La zei du-te
închinători ai zeilor, dar devoții mei vin la Mine.

24. Mintile meschine se gândesc la Mine, necunoscutul, ca fiind limitat de

 manifestare, pentru că ei nu cunosc natura mea supremă a ființei,
nepieritoare, mai perfectă.

25. Nici eu nu sunt dezvăluit tuturor, învăluit în Yoga-Maya mea; acest

lumea nedumerită nu mă cunoaște, pe cel nenăscut, pe cel nepieritor.

26. Știu toate existențele trecute și prezente și viitoare, O Arjuna, dar

Eu nimeni nu știe încă.

27. Prin amăgirea dualităților care decurg din dorință și antipatie,

O Bharata, toate existențele din creație sunt conduse la nedumerire.

28. Dar acei oameni cu fapte virtuoase, în care păcatul a ajuns la capăt,
ei, eliberați de amăgirea dualităților, mă venerează, neclintit
în jurământul consacrării de sine.

29. Cei care au recurs la Mine ca refugiu, cei care se întorc la Mine înăuntru

Pagina 40
efortul lor spiritual spre eliberarea din vârstă și moarte (din
ființă muritoare și limitările ei), ajungeți să știți că Brahman și toate
integralitatea naturii spirituale și a întregii Karma.

30. Pentru că ei mă cunosc și cunosc în același timp materialul și

natura divină a ființei și adevărul Maestrului sacrificiului,
ei păstrează cunoștința de Mine și în momentul critic al lor
plecarea de la existența fizică și au în acel moment a lor
întreaga conștiință în uniune cu Mine (Purushottama).
Pagina 41
CAPITOLUL VIII

IMMUTABILUL BRAHMAN

(8. Yoga yoga imuabilului Brahman)

1. Arjuna a spus: Ce este tad brahma, ce adhyatma, ce karma, O

Purushottama? Și ceea ce este declarat adhibhuta, ceea ce se numește
adhivaiva?

1. Ce este adhiyajna în acest corp, O Madhusudana? Și cum, în

moment critic de îndepărtare de la existența fizică, ești Tu să fii
cunoscut de autocontrolat?

3. Binecuvântatul Domn a spus: Akshara este brahmanul suprem:

swabhava se numește adhyatma; Karma este numele dat
mișcare creatoare, visarga, care aduce în existență toate ființele
și stările lor subiective și obiective.

4. Adhibhuta este ksharobhava, adhidaiva este Purusha; Eu însumi sunt

Doamne al sacrificiului, adhiyajna aici în trup, O, cel mai bun dintre cei întruchipați
ființe.

5. Oricine își părăsește trupul și pleacă, aducându-și aminte de Mine la vremea lui
sfârșitul, vine la bhava mea (cea a Purushottama, statutul meu de
fiind); nu există nicio îndoială în acest sens.

6. Oricine la sfârșit abandonează corpul, gândindu-se la orice formă de

fiind, la această formă pe care o atinge, O Kaunteya, în care se afla sufletul
fiecare moment crescând în interior în timpul vieții fizice.

7. De aceea, amintește-te mereu de mine și luptă; căci dacă mintea ta și a ta

înțelegerea este întotdeauna fixată și dată Mie, mie
sigur vei veni.

8. Căci este gândindu-se mereu la el cu o conștiință unită cu

Pagina 42
el într-un Yoga necontenit de practică constantă la care se ajunge
 divinul și supremul Purusha, O Partha.
9-10. Acest Eu suprem este Văzătorul, Anticul Zilelor, mai subtil decât cel
subtil și (în veșnicia și înțelepciunea sa eternă) Maestrul și
Conducătorul întregii existențe care pune în locul lor în ființa sa toate lucrurile
care sunt; forma sa este de neconceput, el este refulgent ca soarele de dincolo
întunericul; cel care se gândește la acest Purusha în vremea lui
plecare, cu mintea nemișcată, un suflet înarmat cu puterea lui
Yoga, o uniune cu Dumnezeu în bhakti și forța vieții complet elaborată
și așezat între sprâncene în scaunul viziunii mistice, el atinge
acest Purusha divin suprem.

11. Acest Suflet suprem este imuabilul Brahman autoexistent din care
cunoscătorii Veda vorbesc și acesta este cel în care cei care fac
askesis intră atunci când au trecut dincolo de afecțiunile din
mintea mortalității și pentru dorința de care practică
controlul pasiunilor corporale; acea stare cu care ți-o voi declara
concizie.

12-13. Toate ușile simțurilor s-au închis, mintea închisă în inimă,

forța vieții preluată din mișcarea sa difuză în cap,
inteligența concentrată în rostirea silabei sacre
OM și gândirea sa conceptuală în amintirea supremului
Dumnezeire, cel care iese, abandonând trupul, îl atinge
statutul cel mai înalt.

14. Cel care își amintește continuu de Mine, fără să se gândească la nimeni altcineva, la Yogin,
O Partha, care este în continuă uniune cu Mine, mă găsește ușor de atins.

15. Venind la mine, aceste suflete mărețe nu vin din nou la naștere, aceasta
starea trecătoare și dureroasă a ființei noastre muritoare; ajung la
cea mai înaltă perfecțiune.

16. Cele mai înalte ceruri ale planului cosmic sunt supuse unei întoarceri la
renaștere, dar, O Kaunteya, nu există nicio renaștere impusă sufletului care
vine la Mine (Purushottama).

Pagina 43
17. Cei care cunosc ziua lui Brahma, o mie de vârste (Yugas) în
durata și noaptea, o mie de vârste în sfârșit, ele sunt
cunoscuți de zi și noapte.

18. La venirea zilei, toate manifestările se nasc în a fi afară

dintre cei care nu sunt manifestați, la venirea Nopții toți dispar sau sunt
dizolvat în el.

19. Această multitudine de existențe vine neajutorată în devenire

din nou și din nou, este dizolvat la venirea nopții, O Partha,
și se naște în ființă la venirea zilei.

20. Dar acest nemanifest nu este divinitatea originară a Ființei; există

 un alt statut al existenței sale, un nemanifest supracosmic dincolo
această ne-manifestare cosmică (care este veșnic auto-așezată, nu este
un opus acestui statut cosmic de manifestare dar mult deasupra și
spre deosebire de el, neschimbător, etern), nefiind forțat să piară odată cu pierirea
dintre toate aceste existențe.

21. El este numit imanificabilul necunoscut, despre care ei vorbesc ca fiind

sufletul și statutul suprem, iar cei care îl ating nu se întorc;
acesta este locul meu suprem de a fi.

22. Dar acel Purusha suprem trebuie câștigat de un bhakti care se transformă în
numai el în care există toate ființele și de care are toată această lume
a fost extins în spațiu.

23. Acela vreme în care Yoghinii care pleacă nu se întorc și, de asemenea, asta
în care se vor întoarce, îți voi spune acel timp, O
cel mai important dintre Bharatas.

24-25. Foc și lumină și fum sau ceață, ziua și noaptea,

două săptămâni strălucitoare ale lunii lunare și întuneric, nordic
solstițiul și sudul, acestea sunt opuse. Prin primul din fiecare
perechea cunoscătorilor Brahmanului merge la Brahman; dar de către
în al doilea rând, Yogin ajunge la „lumina lunară” și se întoarce ulterior
până la nașterea umană.

Pagina 44
26. Acestea sunt cărările luminoase și întunecate (numite calea zeilor
și calea părinților în Upanișade); de cel care pleacă
care nu se întoarce, de celălalt cel care se întoarce din nou.

27. Yoginul care le cunoaște nu este indus în eroare, deci la

fi tot timpul în Yoga, O Arjuna.

28. Rodul faptelor meritorii declarate în Vede, sacrificii,

austerități și daruri caritabile, Yoginul trece toate acestea prin a avea
cunoscut acest lucru și atinge statutul suprem și etern.
Pagina 45
CAPITOLUL IX

REGELE-CUNOAȘTERE, REGELE-SECRET

(9. Yoga cunoașterii regelui și regelui secret)

1. Binecuvântatul Domn a spus: Ceea ce am să-ți spun, cel neînsuflețit, este

cel mai secret lucru dintre toate, cunoștințele esențiale la care au participat
toată cunoașterea cuprinzătoare, știind care vei fi
eliberat de rău.

2. Aceasta este cunoașterea regelui, secretul regelui (înțelepciunea tuturor

înțelepciunile, secretul tuturor secretelor), este o lumină pură și supremă
ceea ce se poate verifica prin experiență spirituală directă, este dreptul și
doar cunoașterea, însăși legea ființei. Este ușor de practicat și
nepieritoare.

3. (Dar credința este necesară). Sufletul care nu reușește să obțină credință în cele superioare
adevăr și lege, O Parantapa, care nu mă atinge, trebuie să se întoarcă în
calea vieții muritoare obișnuite (supusă morții, erorii și răului.)

4. Prin mine, tot acest univers a fost extins în misterul inefabil al

Ființa mea; toate existențele sunt situate în Mine, nu eu în ele.

5. Și totuși nu există toate existențele în Mine, iată Yoga mea divină;

Eu însumi sunt cele care susțin toate ființele și le constituie
existenţă.

6. Este la fel de mare, principiul aerian atotpătrunzător locuiește în eteric

că toate existențele locuiesc în Mine, așa trebuie să o concepi.

7. Toate existențele, O Kaunteya, revin în Natura Mea divină (din ea

acțiune în imobilitatea și tăcerea ei) în scurgerea ciclului; la
 începutul ciclului din nou le dezleg.

8. Înclinându-mă - apăsând pe propria mea natură (Prakriti) pe care o creez

Pagina 46
(dezlănțuiți în diferite ființe) toată această multitudine de existențe, toate
supus neputincios controlului Naturii.

9. Nici aceste lucrări nu mă leagă, O Dhananjaya, pentru că sunt așezat parcă

indiferent mai sus, neatasat acelor acțiuni.

10. Eu sunt controlul asupra propriei mele acțiuni a Naturii (nu un spirit.)
născut în ea, dar) spiritul creator care o determină să producă totul
care apare în manifestare. Din această cauză, O Kaunteya,
lumea se desfășoară în cicluri.

11. Mintile amăgite mă disprețuiesc așezat în corpul uman pentru că ei

nu știu natura mea supremă a ființei, Domn al tuturor existențelor.

12. Toată speranța, acțiunea, cunoașterea lor sunt lucruri deșarte (atunci când sunt judecate după
standardul Divin și etern); locuiesc în Rakshasic și
Natura asurică care amăgește voința și inteligența.

13. Cei cu suflet mare, O Partha, care locuiesc în natura divină mă cunosc
(Dumnezeirea adăpostită în corpul uman) ca Nemuritor din
pe care-l originează toate existențele și astfel știind că se întorc spre Mine cu un
dragoste unică și întreagă.

14. Adorați-Mă mereu, neclintit în efortul spiritual, plecându-vă

Mie cu devotament, Mă venerează mereu în Yoga.

15. Alții Mă caută și prin sacrificiul cunoașterii și al închinării

Eu în unitatea Mea și în fiecare ființă separată și în tot milionul Meu
chipuri universale (în fața lor în lume și creaturile sale).

16. Eu acțiunea rituală, eu sacrificiul, eu darul de mâncare, eu oferirea focului

planta, mantra I, eu și untul, I flacăra, ofranda I.

17. Eu, Tatăl acestei lumi, Mama, Ordonatorul, primul Creator,

obiectul Cunoașterii, silaba sacră OM și, de asemenea, Rik,
Sama și Yajur (Vedas).

18. Eu sunt calea și scopul, susținătorul, stăpânul, martorul, casa

și țară, refugiul, prietenul benign; I nașterea și statutul

Pagina 47
și distrugerea existenței aparente, eu sămânța nepieritoare a tuturor
și veșnicul lor loc de odihnă.
 19. Dau căldură, rețin și trimit ploaia; nemurirea și de asemenea
moarte, existent și inexistent sunt eu, O Arjuna.

20. Cunoscătorii triplei Veda, care beau vinul soma, purifică

ei înșiși de păcat, închinându-Mă cu jertfă, rugați-vă de Mine cel
cale spre cer: ei urcând către lumile cerești prin lor
neprihănirea se bucură în paradis de sărbătorile divine ale zeilor.

21. Ei, după ce s-au bucurat de lumi cerești cu fericiri mai mari, recompensa
din faptele lor bune epuizate, reveniți la existența muritoare. Recurgere
la virtuțile impuse de cele trei Vede, căutând satisfacția lui
dorință, ei urmează ciclul nașterii și al morții.

22. Acelor oameni care Mă venerează făcându-Mă singur ca întreg obiect al

gândul lor, la cei care în mod constant fac yoga cu mine, eu spontan
aduce orice bine.

23. Chiar și cei care se sacrifică altor divinități cu devotament și credință,

îmi sacrifică și mie, fiul lui Kunti, deși nu conform
adevărata lege.

24. Eu însumi sunt cel care se bucură și Domnul tuturor sacrificiilor, dar
ei nu mă cunosc în adevăratele principii și de aceea cad.

25. Cei care se închină zeilor merg la zei, la (divinizați)

Strămoșii merg duhovnicii, la spiritele elementare
cei care se sacrifică spiritelor elementare; dar închinătorii Mei vin la
Pe mine.

26. Cel care Îmi oferă cu devotament o frunză, o floare, un rod, o ceașcă de
apa, acea ofrandă de dragoste din sufletul care se străduiește, este acceptată de
Pe mine.

27. Orice faci, orice te bucuri, orice

sacrifica, orice ai da, orice energie a tapasya, a

Pagina 48
voia sau efortul sufletului, tu pui la iveală, fă-mi o jertfă pentru Mine.

28. Astfel vei fi eliberat de rezultatele bune și rele care

constituie legăturile acțiunii; cu sufletul tău în unire cu Divinul
prin renunțare, vei deveni liber și vei ajunge la Mine.

29. Eu (Locuitorul Etern) sunt egal în toate existențele, nimănui nu îi este drag
Eu, nimeni nu ura; totuși, cei care se întorc spre Mine cu dragoste și devotament,
ei sunt în Mine și eu și în ei.

30. Dacă chiar și un om cu o conduită foarte rea se întoarce spre Mine cu un singur și întreg
iubire, el trebuie privit ca un sfânt, pentru voința stabilită a efortului
în el este o voință dreaptă și completă.

31. El devine rapid un suflet al dreptății și obține veșnic

 pace. Acesta este cuvântul meu de promisiune, O Arjuna, că cel care mă iubește
nu va pieri.

32. Cei care se adăpostesc la Mine, O Partha, deși sunt proscriși, s-au născut
din pântecele păcatului, femeile, Vaishyas, chiar și Shudras, le ating
la cel mai înalt scop.

33. Cu cât mai degrabă sfinți brahmini și devoti regi-înțelepți; tu

care ai venit în această lume trecătoare și nefericită, iubești și apelezi la
Pe mine.

34. Devino mintea mea, iubitul și adoratorul meu, un sacrificiu pentru mine, pleacă
tu însumi cu mine, astfel unit cu mine în Sinele vei veni la mine,
avându-mă ca obiectiv suprem.

Pagina 49
CAPITOLUL X

DUMNEZEU ÎN PUTEREA DEVENIRII

(10. Yoga Vibhuti (Manifestarea Divină))

1. Binecuvântatul Domn a spus: Din nou, O, puternic înarmat, ascultă-l pe al meu

cuvânt suprem, că îți voi vorbi din voia mea pentru sufletul tău
bine, acum că inima ta se bucură de mine.

2. Nici zeii, nici marii Rishis nu cunosc nicio naștere a Mea, pentru că eu sunt
cu totul și în orice fel originea zeilor și a celor mari
Rishis.

3. Oricine mă cunoaște ca Unborn, fără origine, puternic Domn al

lumile și popoarele, trăiește neclintit printre muritori și este
izbăvit de orice păcat și rău.

4-5. Înțelegere și cunoaștere și libertate de

nedumerirea ignoranței, a iertării și a adevărului și a
guvernare și calm al controlului interior, al durerii și al plăcerii, venind
în ființă și distrugere, frică și neînfricare, glorie și
lipsa de glorie, nelegiuirea și egalitatea, mulțumirea și austeritatea
 și dăruire, toate aici, în diversitățile lor separate, sunt subiective
deveniri ale existențelor și toate provin de la Mine.

6. Marii Rishis, cei șapte Antici ai lumii și, de asemenea, cei patru
Manus, sunt devenirile mele mentale; de la ei sunt toți acești vii
creaturi din lume.

7. Oricine știe în principiile sale corecte această stăpânire pătrunzătoare a mea

iar acesta Yoga mea, se unește cu mine printr-un Yoga care nu tremură; de
nu există nicio îndoială.

8. Eu sunt nașterea tuturor și de la Mine totul provine

dezvoltarea acțiunii și mișcării; înțelegând astfel, înțelepții

Pagina 50
adoră-mă în emoție rapidă.

9. Conștiința lor plină de Mine, viața lor în întregime dată mie,

luminându-se reciproc, vorbind reciproc despre Mine, sunt mereu
mulțumit și vesel.

10. Celor care se află astfel într-o uniune constantă cu Mine și mă adoră
cu o plăcere intensă a iubirii, dau Yoga înțelegerii prin
pe care le vin la Mine.

11. Din compasiune pentru ei, eu, găzduit în sinele lor, ridic aprinsul
lampă a cunoașterii și distruge întunericul care se naște din
ignoranţă.

12. Arjuna a spus: Tu ești Brahmanul suprem, Lăcașul suprem,

puritatea supremă, cea permanentă, purusa divină, originalul
Dumnezeirea, nenăscutul, Domnul atotputernic.

13. Toți Rihii spun acest lucru despre Tine și văzătorul divin Narada, Asita,
Devala, Vyasa; și Tu însuți mi-o spui.

14. Toate acestea pe care le spui Tu, mintea mea le păstrează pentru adevăr, o Keshava.
Nici Zeii, nici Titanii, Doamne binecuvântat, nu-L cunosc
manifestare.

15. Tu singur te cunoști pe tine însuți, Purushottama: Sursa de

ființe, Domn al ființelor, Dumnezeu al zeilor, Stăpân al lumii!

16. Ar trebui să-mi spui despre manifestările tale de sine divine, toate fără
excepție. Vibhutis-ul tău prin care stai pătrunzând pe acestea
lumi.

17. Cum să te cunosc, O Yogin, gândindu-mă la Tine peste tot la

toate momentele și în ce deveniri preeminente ar trebui să mă gândesc
Ție, Doamne Binecuvântat?

18. Povestește-mi în detaliu despre Yoga Ta și Vibhuti, O Janardana; și spune-mi

 tot mai mult din el; pentru mine este nectar al nemuririi și oricât de mult
de asta aud, nu sunt sătul.

Pagina 51
19. Binecuvântatul Domn a spus: Da, îți voi spune despre divinul meu Vibhutis, dar
numai în unele dintre principalele mele preeminențe, cel mai bun dintre Kurus; pentru
nu are sfârșit detaliile auto-extensiei Mele în univers.

20. Eu, O Gudakesha, sunt Sinele, care rămâne în toate ființele. Eu sunt
începutul și mijlocul și sfârșitul tuturor ființelor.

21. Printre Adityas sunt Vishnu; printre lumini și splendoare sunt

Soarele radiant; Sunt Marichi printre maruți; printre stele
Luna sunt eu.

22. Printre Vede sunt Sama-Veda; printre zei sunt Vasava;

Sunt mintea printre simțuri; în ființele vii sunt conștiință.

23. Sunt Shiva printre Rudra, stăpânul bogăției dintre Yaksha

și Rakshasas, Agni printre Vasus; Meru printre vârfurile din
lumea sunt eu

24. Și cunoaște-Mă, O Partha, dintre marii preoți ai lumii, căpetenia,

Brihaspati; Eu sunt Skanda, zeul războiului, conducătorul liderilor bătăliei;
printre apele curgătoare sunt oceanul.

25. Sunt Bhrigu printre marii Rishis; Eu sunt silaba sacră OM

printre cuvinte; printre acte de închinare sunt închinarea numită Japa
(repetări tăcute ale numelor sacre etc.); printre munte-
intervale Sunt Himalaya.

26. Eu sunt Ashwattha printre toate plantele și copacii; și eu sunt Narada

printre înțelepții divini, Chitraratha printre Gandharva,
Muni Kapila printre Siddha.

27. Uchchaisravas printre cai mă cunosc, născut în nectar; Airavata printre

elefanți domnici; iar printre oameni regele oamenilor.

28. Printre arme sunt fulgerul divin; Eu sunt Kamadhenu

vacă din belșug printre vite; Sunt Kandarpa, zeul iubirii dintre
progenitori; printre șerpii Vasuki am I.

29. Și eu sunt Ananta printre Nagas, Varuna printre popoarele din

Pagina 52
marea, Aryaman printre Părinți, Yama (stăpânul Legii) printre
cei care mențin stăpânirea și legea.

30. Și eu sunt Prahlada printre titani; Sunt Timp capul tuturor

socoteală pentru cei care socotesc și măsoară; iar printre fiare
 al pădurii sunt regele fiarelor și Vainateya printre păsări.

31. Eu sunt vântul printre purificatoare; Sunt Rama printre războinici; si eu sunt
aligatorul dintre pești; printre râurile Ganges am I.

32. De creație, eu sunt începutul și sfârșitul și, de asemenea, mijlocul, O

Arjuna. Sunt cunoaștere spirituală printre numeroasele filozofii, arte
și științe; Eu sunt logica celor care dezbat.

33. Sunt litera A printre litere, dualul dintre compuși. eu sunt

Timp nepieritor; Eu sunt Stăpânul și Conducătorul (tuturor existențelor),
ale căror chipuri sunt peste tot.

34. Și sunt tot ce smulge Moartea și sunt și eu nașterea a tot ceea ce va fi

Revino-ti in fire. Printre calitățile feminine sunt gloria și frumusețea
și vorbirea și memoria și inteligența și statornicia și
iertare.

35. Sunt și marele Sama dintre mantre, Gayatri printre metri;

printre luni sunt Marga-sirsha, prima dintre luni; eu sunt
primăvara, cea mai frumoasă dintre anotimpuri.

36. Eu sunt jocul vicleanului și puterea celor puternici; Eu

sunt hotărâre, perseverență și victorie; Eu sunt calitatea sattwic
a binelui.

37. Eu sunt Krishna printre Vrishnis, Arjuna printre Pandava; eu sunt

Vyasa printre înțelepți; Sunt Ushanas printre poeții văzători.

38. Eu sunt stăpânirea și puterea tuturor celor care conduc, îmblânzesc și înving
și politica tuturor celor care reușesc și cuceresc; Sunt tăcerea
lucrurile secrete și cunoștințele cunoscătorului.

39. Și orice este sămânța tuturor existențelor, eu sunt, O Arjuna;

Pagina 53
nimic nu se mișcă sau nu se mișcă, nu este animat sau neînsuflețit în lume
poate fi fără mine.

40. Nu există numerotare sau limită la Vibhutis-ul meu divin, O Parantapa;

ceea ce am vorbit nu este altceva decât o dezvoltare sumară
și am dat doar lumina câtorva indicații principale.

41. Orice creatură frumoasă și glorioasă vedeți în lume,

orice ființă este puternică și puternică (în rândul oamenilor și mai presus de om
și sub el), știu a fi o foarte splendoare, lumină și energie a
Eu și născut dintr-o porțiune puternică și o putere intensă a existenței mele.

42. Dar ce nevoie are o multitudine de detalii pentru această cunoaștere, O

Arjuna? Luați-l astfel, că sunt aici în această lume și peste tot. Eu
susține acest întreg univers cu o porțiune infinitezimală din Mine.
Pagina 54
CAPITOLUL XI

VIZIUNEA SPIRITULUI MONDIAL

(11. Yoga viziunii spiritului lumii)

1. Arjuna a spus: Acest cuvânt al celui mai înalt secret spiritual al existenței.
Tu ai vorbit din compasiune pentru mine; prin aceasta iluzia mea este
risipit.

2. Nașterea și dispariția existențelor am fost auzită de mine în

detaliu de la Tine, O cu ochi de Lotus, și, de asemenea, măreția nepieritoare
a sufletului conștient divin.

3. Așa este, așa cum Te-ai declarat pe Tine, Doamne Suprem; Îmi doresc să văd
Forma și corpul tău divin, O Purushottama.

4. Dacă crezi că poate fi văzut de mine, Doamne, Maestrul Yoga,

apoi arată-mi Sinele Tău nepieritor.

5. Binecuvântatul Domn a spus: Iată, O Partha, sutele și miile mele

de forme divine, diverse în natură, diverse ca formă și nuanță.

6. Iată pe Adityas, Vasus, Rudra, cei doi Aswins și, de asemenea

Maruts; iată multe minuni pe care nimeni nu le-a văzut, O Bharata.
 7. Aici, azi, iată întreaga lume, cu tot ce se mișcă și
neclintit, unificat în corpul meu, O Gudakesha și orice altceva
Vrei să vezi.

8. Ceea ce trebuie să vezi, acest ochi al tău uman nu poate înțelege; dar există o
ochiul divin (un cel mai profund văzut) și acel ochi pe care ți-l dau acum. Iată
Eu în Yoga mea divină.

9-14. Sanjaya a spus: După ce a vorbit așa, O Rege, Stăpânul celor mari
Yoga. Hari, i-a arătat lui Partha Forma Sa supremă. Este cea a
Dumnezeire infinită ale cărei fețe sunt peste tot și în care se află toate

Pagina 55
minunile existenței, care înmulțește fără încetare toate cele multe
revelații minunate ale ființei Sale, o viziune a Divinității la nivel mondial
cu ochi nenumărați, vorbind din nenumărate guri, înarmați
pentru lupta cu nenumărate arme divine ridicate, glorioase cu
podoabe divine ale frumuseții, îmbrăcate în haine cerești ale zeității,
minunat cu ghirlande de flori divine, parfumat cu parfumuri divine.
Aceasta este lumina acestui corp al lui Dumnezeu, de parcă ar fi răsărit o mie de sori
deodată în cer. Întreaga lume este divizată în numeroase rânduri și totuși
unificat este vizibil în trupul Dumnezeului Zeilor. Arjuna îl vede
(Dumnezeu magnific și frumos și îngrozitor, Domnul sufletelor care
a manifestat în slava și măreția spiritului său acest sălbatic și
lume monstruoasă și ordonată și minunată și dulce și cumplită)
și biruit de minune, de bucurie și de teamă se pleacă și
adoră cu cuvinte de uimire și cu mâinile încleștate extraordinarul
viziune.

15. Arjuna a spus: Văd pe toți zeii din trupul Tău, Doamne, și diferiți
companiile de ființe, Brahma Domnul creator așezat în Lotus,
și Rishis și rasa Șerpilor divini.

16. Văd brațe și nenumărate nenumărate și ochi și fețe, Îl văd pe Tale

forme infinite de fiecare parte, dar nu văd sfârșitul tău, nici mijlocul tău și nici
Începutul Tău, Doamne al universului, O Formă universală.

17. Te văd încoronat și cu buzduganul tău și discul Tău, greu de

discerne pentru că ești o masă luminoasă de energie din toate părțile
eu, o flacără cuprinzătoare, un soare strălucitor, luminos ca focul Incomensurabil.

18. Tu ești Imuabilul suprem pe care trebuie să-l cunoaștem, Tu ești

fundamentul înalt și locuința universului I, Tu ești
gardian nepieritor al legilor eterne, Tu ești eternul
sufletul existenței.

19. Te privesc fără sfârșit, nici mijloc, nici început, de forță infinită,
de brațe nenumărate, Ochii tăi sunt sori și luni, Ai o față
de foc aprins și arzi mereu întregul univers
Pagina 56
flacăra energiei Tale.

20. Întreg spațiul dintre pământ și cer este ocupat de Tine

singur, când se vede această formă feroce și uluitoare a Ta, cei trei
lumile sunt toate în durere și suferă, O, Duhul tău puternic.

21. Companiile zeilor intră în Tine, temători, adorători; Rishis

iar Siddha strigând: „Fie pace și taină”, laudă-ți
cu multe laude.

22. Rudras, Adityas, Vasus, Sadhyas, Vishvas, cei doi Aswins și

Maruts și Ushmapas, Gandharva, Yakshas, Asuras,
Siddhas, toți au ochii ațintiți asupra Ta, uimiți.

23. Văzând marea Ta formă de multe guri și ochi, O, Puternic înarmat,

cu multe brațe, coapse și picioare și burtă, îngrozitor cu mulți dinți,
lumea și națiunile ei sunt zguduite și îngrijorate, ca și eu.

24. Te văd, atingând cerul, aprins, de multe nuanțe, cu deschis

gurile și ochii enorm arzători, tulburat și dureros este sufletul
în mine și nu găsesc pace sau bucurie.

25. În timp ce privesc gurile Tale îngrozitoare, cu mulți colți de distrugere.

Fețele tale ca focurile morții și ale timpului, îmi pierd simțul
direcții și nu găsiți pace. Întoarce-ți inima în har, Dumnezeul zeilor!
refugiu al tuturor lumilor!

26-27. Fiii lui Dhritarashtra, toți cu mulțimea de regi și

eroi, Bhishma și Drona și Kama împreună cu cei mai importanți
războinici și de partea noastră, se grăbesc în Tuskul tău și teribil
fălcile și unele sunt văzute cu capete zdrobite și sângerate prinse
între dinții tăi de putere.

28. Așa cum este viteza multor ape care se grăbesc să curgă spre ocean, la fel
toți acești eroi ai lumii oamenilor intră în mulții Tăi
guri de flacără.

29. Ca un roi de molii cu o viteză din ce în ce mai mare cad asupra lor

Pagina 57
distrugerea într-un foc pe care cineva l-a aprins, așa că acum națiunile
cu o viteză din ce în ce mai mare intră în fălcile Tale ale osândirii.

30. Tu lingi regiunile de jur împrejur cu limbile Tale și Tu ești

înghițind toate națiunile în gura Ta de ardere; toata lumea
este umplut cu flăcarea energiilor Tale; feroce și cumplite sunt ale Tale
 lustruri și ne ard, O Vishnu.
31. Declară-mi cine ești cel care poartă această formă de înverșunare.
Salutare către Tine, mare Dumnezeire, întoarce-ți inima în har. Eu
ar ști cine ești de la început, pentru că știu
nu voința lucrărilor Tale.

32. Binecuvântatul Domn a spus: Eu sunt Spiritul Timpului, distrugătorul lumii,

au apărut cu o statură uriașă pentru distrugerea națiunilor. Chiar si fara
nu vei fi toți acești războinici, care sunt clasați în opus
armate.

33. De aceea ridică-te, ia-ți slavă, cucerește-ți dușmanii și bucură-te de o

regat opulent. De mine și de nimeni altul, nici măcar nu sunt uciși,
devii numai prilejul, O Savyasachin.

34. Slay, de mine care sunt ucis, Drona, Bhishma, Jayad-ratha, Kama și
alți luptători eroici; nu fi dureri și tulburări. Luptă, vei face
cucerește adversarul în luptă.

35. Sanjaya a spus: După ce am auzit aceste cuvinte ale lui Keshava, Kiriti (Arjuna),
cu mâinile încleștate și tremurând, a salutat din nou și i-a vorbit
Krișna cu o voce șovăitoare, foarte îngrozită și plecându-se.

36. Arjuna a spus: În mod corect și la locul potrivit, O Krishna, face lumea
bucură-te și bucură-te de numele Tău; Rakshasasii fug
de la tine îngrozit până la toate cartierele și companiile din
Siddhias se închină în fața Ta în adorație.

37. Cum să nu-ți facă omagiu, mare Duh? Căci Tu ești

Creatorul original și Făcătorul de lucrări și mai mare chiar decât
Brahma creator. O, Infinit, O, Domnul zeilor, O, Tu

Pagina 58
locuință a universului, Tu ești Imuabilul și Tu ești ce în
și nu este, și Tu ești ceea ce este Supremul.

38. Tu ești Sufletul antic și prima și originală Dumnezeire și

locul de odihnă suprem al acestui Tot; Tu ești cunoscătorul și asta
care trebuie cunoscut și cel mai înalt statut; O infinită în formă, prin
Ți-a fost extins universul.

39-40. Tu ești Yama și Vayu și Agni și Soma și Varuna și

Prajapati, tatăl creaturilor și străbunicul. Salutarea către
Ți-o de o mie de ori, iar și iar și încă o dată salut, în
în față și în spate și din fiecare parte, pentru că Tu ești fiecare și toate astea
este. Infinit în putere și incomensurabil în forța acțiunii Tu
pervadest toți și arta tuturor.

41-42. Pentru orice ți-am vorbit cu vehemență

gândindu-mă la Tine doar ca prietenul și însoțitorul meu uman, „O
 Krișna, o Yadava, o tovarășă, „neștiind această măreție a Ta, în
eroare neglijentă sau în dragoste și pentru orice lipsă de respect s-a arătat
de la tine în glumă, la joc, pe canapea și pe scaun și în
banchet, singur sau în prezența Ta, O fără cusur, mă rog iertare
de la Tine, nemăsuratul.

43. Tu ești tatăl întregii lumi a celor mișcători și neclintiți;

Ești cel care trebuie închinat și cel mai solemn obiect al lui
veneraţie. Nimeni nu este egal cu Tine, cum apoi altul mai mare în toate
cele trei lumi, O incomparabil în putere?

44. De aceea mă plec înaintea Ta și îmi prosternez trupul și eu

cere-ți harul Domnului adorabil. Ca tată al fiului său, ca un
prieten cu prietenul și tovarășul său, așa cum iubește unul drag cu el
Ar trebui să fii Tu, o Dumnezeire, cu mine.

45. Am văzut ceea ce nu s-a mai văzut până acum și mă bucur, dar mintea mea este
tulburat de frică. O Dumnezeire, arată-mi acea altă formă a Ta;
întoarce-ți inima în har, O, Domnul zeilor, O locuință a Ta
acest univers.

Pagina 59
46. Te-aș vedea chiar ca mai înainte încoronat și cu buzdugana Ta și
disc. Asumă forma ta cu patru brațe, o mie de brațe, o formă
universal.

47. Binecuvântatul Domn a spus: Aceasta pe care o vezi acum prin favoarea mea, O
Arjuna, este forma mea supremă, forma mea de energie luminoasă,
universal, infinitul, originalul dintre care nimeni în afară de tine nu este
bărbații au văzut încă. Am arătat-o prin auto-Yoga mea.

48. Nici prin studierea Vedelor și a sacrificiilor, nici prin daruri sau
rituri ceremoniale sau austerități severe, se poate vedea această formă a mea
de oricare altul decât de tine, O, cel mai important din Kurus.

49. Ar trebui să ai în vedere această viziune extraordinară fără durere,

fără confuzie de minte, fără nici o scufundare a membrilor.
Aruncă frica și lasă-ți inima să se bucure, iată din nou această altă formă
de-a mea.

50. Sanjaya a spus: Vasudeva, după ce a vorbit astfel cu Arjuna, din nou
și-a manifestat imaginea normală (Narayana); Mahatmanul din nou
asumându-și forma dorită de har și dragoste și dulceață
l-a consolat pe cel îngrozit.

51. Arjuna a spus: Privind din nou forma ta blândă umană, O Janardana,
inima mea este plină de încântare și sunt readus la propria mea natură.

52-54. Binecuvântatul Domn a spus: Cea mai mare formă pe care ai văzut-o este
numai pentru cele mai înalte suflete rare. Zeii înșiși doresc vreodată să
 uită-te la el. Nici eu nu pot fi văzut cum m-ai văzut pe Mine de Veda sau
austerități sau daruri sau sacrificiu, poate fi văzut, cunoscut, încheiat
numai prin acel bhakti care mă privește, mă adoră și mă iubește singur în toate
lucruri.

55. Voi, care faceți lucrările mele, acceptați-Mă ca ființă și obiect suprem,
devine bhakta mea, fii liber de atașament și fără dușmănie față de
toate existențele: pentru că un astfel de om vine la Mine, O Pandava.

Pagina 60
CAPITOLUL XII

BHAKTIYOGA

(12. Yoga devoțiunii)

1. Arjuna a spus: Acei devotați care, astfel, printr-o uniune constantă caută
Ție și cei care caută immanifabilul nemodificat, care dintre
acestea au cunoștințe mai mari despre yoga?

2. Domnul a spus: Cei care și-au găsit mintea în Mine și în mod constant
uniunea, posedată de o credință supremă, caută după Mine, eu consider că sunt
cel mai perfect în unirea Yoga.

3-4. Dar cei care caută după nedefinibil nemanifest Imuabil

omniprezente, de neimaginat, de sine stătătoare, imobile, constante, și ele
prin restrângerea tuturor simțurilor lor, prin egalitatea înțelegerii lor
și prin faptul că văd un singur sine în toate lucrurile și prin liniștea lor
sosiți la Mine bunăvoința voinței tăcute pentru binele tuturor existențelor.

5. Dificultatea celor care se dedică căutării

Brahman nemanifestat este mai mare; este un lucru căruia i-au întrupat sufletele
poate ajunge doar printr-o mortificare constantă, o suferință a tuturor
membri reprimați, o dificultate severă și angoasă a naturii.

6-7. Dar cei care renunță la toate acțiunile Mele și sunt cu totul devotați
pentru Mine, închinați-vă meditând la Mine cu un Yoga neclintit, aceia
care mă fixez pe Mine toată conștiința lor, O Partha, îmi eliberez repede
îi scoate din marea existenței legate de moarte.

8. Pe Mine odihnește-ți toată mintea și depune-ți toată înțelegerea în Mine;

nu te îndoiește că vei locui în Mine mai presus de această existență muritoare.

9. Și dacă nu ești capabil să păstrezi conștiința fixă în mod constant

Eu, apoi prin Yoga practicii mă cauți pe Mine, O Dhananjaya.
Pagina 61
10. Dacă ești incapabil să cauți chiar prin practică, atunci să fie supremul tău
urmărește să îmi faci treaba; făcând toate acțiunile de dragul Meu, vei atinge
perfecţiune.

11. Dar dacă chiar această amintire constantă de Mine și ridicarea de a ta

lucrările pentru Mine se simte dincolo de puterea ta, apoi renunță la orice rod al
acțiune cu auto-controlat.

12. Mai bine este cunoașterea decât practica, decât cunoașterea,

meditația este mai bună; decât meditația, renunțarea la rodul
acțiune, despre renunțare urmează pace.

13-14. Cel care nu are egoism, nici eu și nimeni, care are

prietenie și milă pentru toate ființele și ură pentru nici un lucru viu, cine
are o egalitate liniștită față de plăcere și durere și este răbdător și
iertător, cel care are un conținut nedorit, controlul ferm al
sinele și voința fermă și rezolvarea fermă a Yoginului și a
iubire și devotament care renunță la toată mintea și rațiunea către Mine,
el îmi este drag.

15. Acela prin care lumea nu este tulburată sau tulburată, și cine nu este
afectat sau tulburat de lume, care este eliberat de cei tulburați
natura inferioară agitată și din valurile ei de bucurie, frică și anxietate
și resentimente, El îmi este drag.

16. Cel care nu dorește nimic, este pur, iscusit în toate acțiunile, indiferent față de
orice vine, nedurerat sau afectat de niciun rezultat sau întâmplare,
care a renunțat la orice inițiativă de acțiune, el, devotul meu, îi este drag
Pe mine.

17. Cel care nici nu dorește plăcutul și se bucură de atingerea lui, nici
urăște neplăcutele și durerile la atingere, care le-a desființat
distincția dintre întâmplări norocoase și nefericite
(pentru că devotamentul său primește toate lucrurile la fel de bine de la
mâinile eternului său Iubitor și Stăpân), el îmi este drag.

18-19. Egal cu prietenul și dușmanul, egal cu onoarea și insulta, plăcerea

Pagina 62
și durere, laudă și vina, durere și fericire, căldură și frig (tuturor
care afectează natura normală cu afecțiuni opuse), tăcut,
conținut și bine mulțumit de orice și de toate, nu
atașat de persoană sau lucru, loc sau casă, cu mintea fermă (pentru că
este așezat constant în cel mai înalt sine și fixat pentru totdeauna pe unul
obiect divin al iubirii și adorației sale), acel om îmi este drag.
 20. Dar extrem de dragi pentru Mine sunt acei devoti care mă fac (the
Purushottama) scopul lor suprem și urmează cu un perfect
credință și exactitate Dharma nemuritoare descrisă în aceasta
predare.

Pagina 63
CAPITOLUL XIII

CÂMPUL ȘI CUNOAȘTORUL SĂU

(13. Yoga distincției dintre câmp și cunoscător)

din câmp)

1. Arjuna a spus: Prakriti și Purusha, Câmpul și Cunoscătorul

Camp. Cunoașterea și obiectul Cunoașterii, aș vrea să le fac
învață, O Keshava.

2. Binecuvântatul Domn a spus: Acest trup, fiul lui Kunti, se numește Câmp;
ceea ce ia cunoștință de Câmp se numește Cunoscător al
Câmp lângă înțelepți.

3. Înțelege-mă ca fiind Cunoscătorul Câmpului în toate Câmpurile, O Bharata; este

 cunoașterea simultană a Câmpului și a Cunoscătorului său, care este realul
iluminare și numai înțelepciune.

4. Ce este acest câmp și care sunt caracterul, natura, sursa,

deformări și ce este El și ce Puteri ale Lui, aud asta acum
pe scurt de la Mine.

5. A fost cântat de Rishis în mai multe moduri în diferite inspirații

versuri; și, de asemenea, de către Brahma Sutras, care ne oferă raționalul și
analiza filosofică.

6. Energia nediscriminată nemanifestată; cele cinci stări elementare ale

materie; cele zece simțuri și cel (mintea), inteligența și egoul;
cinci obiecte ale simțurilor. (Aceasta este constituția kshetra.)

7. Plăcere și neplăcere, plăcere și durere (acestea sunt principalele

deformări ale kshetra): conștiință, colocare, persistență;
acestea, descrise pe scurt, constituie Câmpul și deformările sale.

8. O absență totală a mândriei și aroganței lumești, inofensivității, a

Pagina 64
suflet candid, o inimă tolerantă, îndelung răbdătoare și benignă, puritate a
mintea și corpul, fermitatea și statornicia liniștită, stăpânirea de sine și
un guvern magistral al naturii inferioare și al închinării inimii
dăruit Învățătorului.

9-10. O îndepărtare fermă a atracției ființei naturale față de obiectele din

simțurile, o libertate radicală față de egoism. absența agățării de
atașamentul și absorbția familiei și a casei, un pasionat
percepția naturii defecte a vieții obișnuite a fizicului
omul cu supunerea lui fără scop și dureroasă la naștere și moarte și
boală și vârstă, o egalitate constantă față de toate plăcute sau neplăcute
întâmplări.

11-12. O minte meditativă se întoarse spre singurătate și se îndepărtează de

zgomot zadarnic al mulțimilor și adunărilor oamenilor, un filosofic
percepția adevăratului simț și a principiilor mari ale existenței, a
continuitate liniștită a cunoașterii spirituale interioare și a luminii, Yoga
a unei devoții neclintite, a iubirii de Dumnezeu, a inimii este adâncă și
adorare constantă a prezenței universale și veșnice; acesta este
declarat a fi cunoașterea; totul împotriva ei este ignoranța.

13. Voi declara singurul obiect căruia mintea spirituală

cunoașterea trebuie transformată, prin fixitate în care sufletul s-a înnorat aici
își recuperează și se bucură de natura și conștiința sa originală
nemurirea, eternul suprem Brahman nu a numit nici Sat
(existență) și nici Asat (inexistență).

14. Mâinile și picioarele sale sunt de fiecare parte a noastră, capetele și ochii lui și
 fețele sunt acele nenumărate vizaje pe care le vedem oriunde ne întoarcem,
urechea lui este peste tot, el umple și înconjoară fără măsură toate acestea
lume cu el însuși, el este Ființa universală în a cărei îmbrățișare suntem noi
Trăi.

15. Toate simțurile și calitățile lor îl reflectă, dar el este fără niciunul
simțuri; el nu este atașat, dar este atotputernic; el se bucură de
gunas, deși nu sunt limitate de ele.

Pagina 65
16. Ceea ce este în noi este el și tot ceea ce experimentăm în afara noastră
este el. Interiorul și exteriorul, departe și aproape, mișcarea
și neclintit, toate acestea el este deodată. El este subtilitatea
subtil care este dincolo de cunoștințele noastre.

17. El este indivizibil și Unicul, dar pare să se împartă în forme

și creaturi și apare ca toate existențele separate. Toate lucrurile
sunt veșnic născuți din el, înălțați în eternitatea sa, luați veșnic
înapoi în unicitatea lui.

18. El este lumina tuturor luminilor și luminos dincolo de tot întunericul

ignoranța noastră. El este cunoașterea și obiectul cunoașterii. El este
așezat în inimile tuturor.

19. Astfel, Câmpul, Cunoașterea și Obiectul Cunoașterii au fost

spus scurt. Devotatul meu, cunoscând astfel, ajunge la bhava Mea (the
ființă divină și natură divină).

20. Știi că Purusha (Sufletul) și Prakriti (Natura) sunt ambele

fără origine și etern; dar modurile Naturii și cele inferioare
formele pe care și le asumă experienței noastre conștiente au o origine
Prakriti (în tranzacțiile acestor două entități).

21. Lanțul cauzei și efectului și starea de a fi făptuitor sunt

creat de Prakriti; Purusha se bucură de plăcere și durere.

22. Purusha implicat în Prakriti se bucură de calitățile născute din Prakriti;

atașamentul față de calități este cauza nașterii sale în bine și rău
pântecele.

23. Martor, sursa consimțământului, susținător al lucrării Naturii, ea

bucurătorul, Domnul atotputernic și Sinele suprem este Sufletul Suprem așezat
în acest corp.

24. Cel care astfel îi cunoaște pe Purusha și Prakriti cu calitățile ei,

oricât ar trăi și va acționa, nu se va naște din nou.

25. Această cunoaștere vine printr-o meditație interioară prin care

Pagina 66
Sinele etern ne devine evident în existența noastră de sine. Sau vine
prin Yoga Sankhyas-ului (separarea sufletului de natură).
Sau vine prin Yoga lucrărilor.

26. Alții, care ignoră aceste căi ale Yoga, pot auzi de
adevărul de la ceilalți și modelează mintea în sensul căruia
pe care o ascultă cu credință și concentrare. Dar oricum am ajuns la,
ne duce dincolo de moarte la nemurire.

27. Orice ființă, mișcătoare sau neclintită, se naște, știi tu, O, cel mai bun dintre
Bharatas, că este din uniunea dintre Câmp și
Cunoscător al câmpului.

28. Așezat în mod egal în toate ființele, Domnul suprem, nepieritor în interior
pieritorul - cel care vede astfel, vede.

29. Perceperea Domnului egal ca locuitor spiritual în toate forțele, în

toate lucrurile și în toate ființele, el nu se rănește pe sine (aruncându-i pe al său
aflându-se în mâinile dorinței și pasiunilor), și astfel atinge
statutul suprem.

30. Cel care vede că orice acțiune este într-adevăr făcută de Prakriti și că Sinele
este martorul inactiv, vede el.

31. Când percepe existența diversificată a ființelor care locuiesc în

o singură Ființă veșnică și răspândindu-se din ea, atunci atinge
Brahman.

32. Pentru că este fără origine și etern, nelimitat de calități,

Sinele suprem nepieritor, deși așezat în corp, O
Kaunteya, nu acționează și nici nu este afectat.

33. Deoarece eterul omniprezent nu este afectat de subtilitatea sa, tot așa
așezat peste tot în corp, Sinele nu este afectat.

34. Așa cum singurul soare luminează întregul pământ, tot așa Domnul Câmpului
iluminează întregul Câmp, O Bharata.

35. Cei care cu ochiul cunoașterii percep această diferență

Pagina 67
între Câmp și Cunoscătorul Câmpului și eliberarea lui
ființe din Prakriti, ajung la Suprem.
Pagina 68
CAPITOLUL XIV

CELE TREI GUNA

(14. Yoga diviziei celor trei gunas)

1. Binecuvântatul Domn a spus: Voi declara din nou Cunoașterea supremă,

cea mai înaltă dintre toate cunoștințele, pe care, după ce le-a știut, au înțelepții
plecat de aici până la cea mai înaltă perfecțiune.

2. După ce m-am refugiat în această cunoaștere și am devenit asemănător naturii și

legea de a fi alături de Mine, ei nu se nasc în creație și nici nu sunt tulburați
prin angoasa dizolvării universale.

3. Pântecul meu este Mahat Brahman; în aceea am aruncat sămânța; de acolo

izvorăsc toate ființele, O Bharata.

4. Orice forme sunt produse în orice pântece, O Kaunteya,

 Mahat Brahman este pântecele lor și eu sunt Tatăl care aruncă
sămânță.

5. Cele trei gunas născute din Prakriti, Sattwa, Rajas și Tamas se leagă în
trup, o armată mare, locuitorul nepieritor din trup.

6. Dintre acestea Sattwa este prin puritatea calității sale o cauză a luminii și
iluminare și în virtutea acelei purități nu produce nicio boală sau
morbiditate sau suferință în natură: se leagă prin atașament de
cunoașterea și atașamentul față de fericire, O fără de păcat.

7. Rajas, știi tu, are ca esență atracția plăcerii și dorului; aceasta

este un copil al atașamentului sufletului la dorința obiectelor; O
Kaunteya, leagă spiritul întruchipat prin atașament la opere.

8. Dar Tamas, știi că, născut din ignoranță, ești iluzia tuturor
ființe întruchipate; se leagă prin neglijență, indolență și somn, O
Bharata.

Pagina 69
9. Sattwa se atașează de fericire, rajas de acțiune, O Bharata; huse tamas
susține cunoștințele și se atașează neglijenței erorii și inacțiunii.

10. Acum sattwa conduce, având înfrânte raja și tamas, O Bharata;

acum rajas, care au copleșit sattwa și tamas; și acum tamas,
având copleșit sattwa și rajas.

11. Când în toate ușile din corp vine o inundație de lumină, a

lumina înțelegerii, percepției și cunoașterii, ar trebui
înțelegeți că a existat o mare creștere și răscoală a
sattwic guna în natură.

12. Lăcomia, căutarea impulsurilor, inițiativa acțiunilor, neliniștea, dorința - toate

acest lucru crește în noi când rajas crește.

13. Știința, inerția, neglijența și amăgirea - acestea se nasc atunci când

predomină tamas, bucurie Kurus.

14. Dacă sattwa predomină atunci când întruchiparea merge la dizolvare, atunci el
ajunge la lumile nepătate ale celor care cunosc cei mai înalți
principii.

15. Mergând la dizolvare când prevalează rajele, el se naște printre aceștia

atașat la acțiune; dacă este dizolvat în timpul creșterii tamas, el este
născut în pântecele ființelor implicate în nesciență.

16. Se spune că rodul lucrărilor făcute pe bună dreptate este pur și sattwic; durerea este
consecință a lucrărilor rajasice, ignoranța este rezultatul tamasicului
acțiune.

17. Din sattwa se naște cunoașterea și lăcomia din rajas; neglijenţă

și amăgirea sunt de tamas și, de asemenea, ignoranța.
 18. Se ridică în sus, care sunt în sattwa; cei din rajas rămân în
mijloc; tamasic, cei învăluiti în ignoranță și inerție,
efect de cea mai mică calitate, mergeți în jos.

19. Când văzătorul percepe că modurile Naturii sunt întregul

agenția și cauza lucrărilor și știe și se întoarce la Ceea ce este

Pagina 70
suprem deasupra gunasului, el ajunge la mad-bhava (mișcarea
și statutul Divinului).

20. Când sufletul se ridică astfel deasupra celor trei gunas născute din
întruchipare în Natură, el este eliberat de supunerea la naștere și
moartea și concomitentele lor, decăderea, bătrânețea și suferința și
se bucură în cele din urmă de Nemurirea existenței sale de sine.

21. Arjuna a spus: Care sunt semnele omului care s-a ridicat deasupra
trei gunas, Doamne? Care este acțiunea sa și cum depășește
gunas?

22. Binecuvântatul Domn a spus: El, O Pandava, care nu urăște și nu se micșorează

din operațiunea iluminării (rezultatul creșterii sattwa) sau
impulsiunea către lucrări (rezultatul rajelor în creștere) sau înnorarea peste
ființa mentală și nervoasă (rezultatul creșterii tamașilor), nici nu tânjește
după ei, când încetează.

23. Cel care, stabilit într-o poziție ca unul așezat sus, este
neclintit de gunas; care văzând că sunt gunas-urile care sunt înăuntru
procesul de acțiune se deosebește inamovibil.

24-25. Cel care privește fericirea și suferința la fel, aurul și noroiul și

piatră de aceeași valoare, pentru care plăcutul și neplăcutul,
lauda si vina, onoarea si insulta, faciunea prietenilor sai si
fracțiunea dușmanilor săi este lucruri egale; care este statornic într-un înțelept
calm și liniște interioară imperturbabile și imuabile; care
nu inițiază nicio acțiune (dar lasă toate lucrările de făcut de către gunasul
Natura) - se spune că este deasupra gunasului.

26. Cel care iubește și se străduiește după Mine cu o iubire neclintită și

adorație, trece dincolo de cele trei gunas și și el este pregătit pentru
devenind Brahman.

27. Eu (Purushottama) sunt temelia brahmanului tăcut și a

Nemurirea și existența spirituală nepieritoare și a eternului
dharma și a unei fericiri totale a fericirii.

Pagina 71
 CAPITOLUL XV

DIVINUL SUPREM

(15. Yoga persoanei supreme (Purushottama))

1. Binecuvântatul Domn a spus: Cu sursa sa originală de mai sus (în Etern),

cu ramurile sale întinzându-se mai jos, se spune că Ashwattha este eternă
și nepieritoare; frunzele ei sunt imnurile Vedei; el care
știe că este Veda-cunoscătorul.

2. Ramurile acestui copac cosmic se extind atât sub cât și deasupra

(mai jos în material, mai sus în planurile suprafizice), cresc
de gunas-ul Naturii; obiectele sensibile sunt frunzele sale,
aici, în lumea oamenilor, se scufundă din rădăcinile sale
atașament și dorință cu consecințele lor ale unui nesfârșit
acțiune în curs de dezvoltare.

3-4. Forma reală a acesteia nu poate fi percepută de noi în această lume materială
a întruchipării omului, nici a începutului său, nici a sfârșitului său, nici a lui
fundație, după ce a tăiat acest Ashwattha ferm înrădăcinat de către
puternică sabie a detașării, ar trebui să căutăm acel obiectiv cel mai înalt
de unde, odată ajunsă la ea. nu există nici o constrângere a întoarcerii la
viața muritoare; Mă întorc (spune versetul vedantic) să caut acel original
Suflet singur de la care provine îndemnul etern etern
acțiune.

5. Să fii liber de nedumerirea acestei Maya inferioare, fără egoism,

marea culpă a atașamentului a cucerit, toate dorințele s-au potolit,
dualitatea de bucurie și durere aruncată, întotdeauna să fie fixată într-un pur
conștiință spirituală, aceștia sunt pașii drumului către aceasta
infinit suprem.

6. Acolo găsim ființa atemporală care nu este luminată de soare sau

lună sau foc (dar este ea însăși lumina prezenței eternului

Pagina 72
Purusha); plecându-se acolo, nu se mai întorc; acesta este cel mai înalt
statutul etern al Ființei Mele.

7. Este o porțiune eternă din Mine care devine Jiva în lumea lui
creaturi vii și cultivă puterile subiective ale Prakriti, minții
iar cele cinci simțuri.

8. Când Domnul preia acest corp (aduce cu el mintea și

simțurile) și în mersul său și el (alungând corpul) el
merge să le ia ca vântul ia parfumurile dintr-o vază.
 9. Urechea, ochiul, atingerea, gustul și mirosul, folosind acestea și
mintea, de asemenea, se bucură de obiectele minții și ale simțului ca și
sufletul care locuiește și care locuiește prea mult.

10. Iluzia nu-l percepe în intrarea și în plecarea sa

înainte sau în șederea și bucurarea și asumarea calității sale; ei
percepe cine are ochiul cunoașterii.

11. Yoghinii care se străduiesc, îl văd pe Domnul în sine; dar deși ei

străduiește-te să facă acest lucru, ignoranții nu-L percep, deoarece nu sunt formați
în matrița spirituală.

12. Lumina soarelui care luminează toată această lume, ceea ce este în
lună și în foc, acea lumină știe ca de la Mine.

13. Am intrat în această formă de pământ (și sunt spiritul lui

forța materială) și susține prin puterea Mea aceste mulțimi. Eu sunt
divinitatea lui Soma care prin rasa (seva din pământ-mamă)
hrănește toate plantele și copacii.

14. Eu, devenind flacăra vieții, susțin corpul fizic al vieții

creaturi și unite cu Prana și Apana. digera cele patru tipuri de
alimente.

15. Sunt cazat în inima tuturor; de la Mine sunt memorie și cunoaștere

și absența lor. Și ceea ce este cunoscut de toate Vedele (și de
toate formele de cunoaștere) sunt eu; și eu într-adevăr cunoscătorul Veda și

Pagina 73
realizator al Vedantei.

16. Există două Purushas (ființe spirituale) în această lume,

imuabil (și impersonal) și mutabil (și personal);
mutabile sunt toate aceste existențe, Kutastha (cel înalt
conștiința statutului brahmic) se numește imuabil.

17. Dar altul decât aceste două este acel spirit cel mai înalt numit suprem
Sinele, care intră în cele trei lumi și le susține,
Domnul nepieritor.

18. Întrucât sunt dincolo de mutabil și sunt mai mare și mai înalt chiar
decât imuabilul, în lume și Veda sunt proclamat ca.
Purushottama (Sinele suprem).

19. Cel care nedeludat are astfel cunoștință despre Mine ca Purushottama,
Mă adoră (are bhakti pentru Mine) cu toată cunoașterea și în orice fel
a ființei sale naturale.

20. Astfel prin mine cel mai secret shastra (învățătura supremă și
știință) i s-a spus, O, fără păcat. Absolut să știi că este să fii
perfecționat în înțelegere și reușit în sensul suprem, O
 Bharata.

Pagina 74
CAPITOLUL XVI

DEVA ȘI ASURA

(16. Yoga diviziunii între divin și demonic

Dotări)

1-3. Binecuvântatul Domn a spus: Neînfricarea, puritatea temperamentului,

statornicie în Yoga Cunoașterii, dăruire, autocontrol,
jertfă, studiul Scripturii, askeză, candoare și
simplitate, inofensivitate, adevăr, absența mâniei,
negare, calm, absența identificării erorilor, compasiune față de toate ființele,
absența lăcomiei, blândeții, modestiei, eliberării de neliniște,
energie, iertare, răbdare, curățenie, absența invidiei și a mândriei
- acestea sunt bogăția omului născut în natura Deva.

4. Mândrie, aroganță, stimă de sine excesivă, mânie, duritate, ignoranță,

acestea, O Partha, sunt bogăția omului născut în Asuric
natură.

5. Calitățile daivice duc spre eliberare, asuricul spre

robie. Nu te întrista, ești născut în natura Deva, O Pandava.

6. Există două creații de ființe în această lume materială, Daivic

și Asuric; Daivicul a fost descris pe larg: ascultă de la
Eu, O Partha, Asuricul.

7. Bărbații asurici nu au o cunoaștere adevărată a modului de acțiune sau a modului de

abţinere; adevărul nu este în ele, nici faptele curate, nici credincioase
respectarea.
 8. „Lumea este fără Dumnezeu”, spun ei, „nu este adevărată, nu este întemeiată în adevăr,
adus de o uniune reciprocă, cu Dorința pentru cauza sa unică, a
lumea întâmplării. "

9. Bazându-se pe acel mod de a vedea viața și prin falsitatea ei ruinându-le

Pagina 75
sufletele și rațiunea lor, oamenii asurici devin centrul sau
instrument al unei acțiuni feroce, Titanice, violente, o putere de distrugere
în lume, o sursă de rău și rău.

10. Recurgerea la o dorință nesăbuită, arogantă, plină de stimă de sine și de

beția mândriei lor, aceste suflete greșite amăgesc
ei înșiși, persistă în scopuri false și obstinate și urmăresc fixul
rezoluția impură a dorințelor lor.

11. Ei își imaginează că dorința și plăcerea sunt toate scopurile vieții și (în
urmărirea lor exorbitantă și nesățioasă a ei) sunt prada unui
devoratoare, o grijă și un gând neîncetat neîncetat și
efort și anxietate până în momentul morții lor.

12-15. Legat de o sută de legături, devorat de mânie și poftă,

neobosit ocupat în adunarea câștigurilor nedrepte care pot servi
plăcerea lor și satisfacția poftei lor, întotdeauna ei
gândi. „Astăzi am câștigat acest obiect al dorinței, mâine o voi face
să-l ai pe celălalt; astăzi am atât de multă bogăție, mai mult voi ajunge la-
mâine. L-am ucis pe inamicul meu, și pe restul îl voi ucide. Sunt un lord
și regele oamenilor, sunt perfect, împlinit, puternic, fericit,
norocos, un privilegiat care se bucură de lume; Sunt bogat, sunt de
naștere mare; cine este ca mine? Voi sacrifica, voi da, voi face
bucură-te. "

16. Astfel ocupat de multe idei egoiste, amăgit, dependent de

satisfacerea dorinței (a face lucrări, dar a le face greșit, a acționa
puternic, dar pentru ei înșiși, pentru dorință, pentru plăcere, nu pentru Dumnezeu în
ei înșiși și Dumnezeu în om), cad în iadul lor necurat
propriul rău.

17. Se sacrifică și dau nu în adevărata ordine, ci dintr-o auto-

în ceea ce privește ostentația, de la vanitate și cu o mândrie rigidă și prostească.

18. În egoismul puterii și puterii lor, în violența lor

mânia și aroganța pe care le urăsc, disprețuiesc și micșorează pe Dumnezeu ascuns
în sine și Dumnezeu în om.

Pagina 76
19. Acești mândri dușmani (ai binelui și ai lui Dumnezeu), răi, cruzi, cei mai vilici dintre ei
 bărbați din lume, am aruncat continuu în tot mai mult asuric
nașteri.

20. Aruncat în pântecele Asuric, naștere amăgită după naștere, nu Mă găsesc

(deoarece nu mă caută) și se scufundă în cel mai jos statut al lui
suflet-natură.

21. Trei sunt ușile Iadului, distrugătoare ale sufletului - dorința, mânia
și lăcomie: de aceea omul să renunțe la aceste trei.

22. Un om eliberat de aceste uși ale întunericului, fiul lui Kunti,

își urmează propriul bine superior și ajunge la cel mai înalt statut al sufletului.

23. Cel care, după ce a lăsat deoparte regulile Shastra, urmează

îndemnurile dorinței nu ajung la perfecțiune, nici fericire și nici
cel mai înalt statut al sufletului.

24. De aceea, Shastra să fie autoritatea ta în a determina ce ar trebui

de făcut sau ce nu trebuie făcut. Știind ce a fost
declarat de regulile Shastra, ar trebui să lucrezi în acest sens
lume.

Pagina 77
CAPITOLUL XVII

CREDINȚA ȘI CELE TREI GUNE

(17. Yoga celei de-a treia diviziuni a credinței)

1. Arjuna a spus: Când oamenii se sacrifică lui Dumnezeu sau zeilor cu credință, dar
abandonează regula Shastra. ce este acea voință concentrată a
devotament în ele, nishtha, care le dă această credință și se mișcă
ei la acest tip de acțiune. O Krishna? Este sattwa, rajas sau tamas?
 2. Binecuvântatul Domn a spus: Credința în ființele întrupate este de un fel triplu
ca toate lucrurile din natură și variază în funcție de dominant
calitatea naturii lor, sattwa. rajas sau tamas. Auzi de acestea.

3. Credința fiecărui om ia forma dată de lucrurile sale de a fi,

O Bharata. Acest Purusha, acest suflet în om, este, așa cum ar fi, făcut din
shraddha, o credință, o voință de a fi o credință în sine și existență și
oricare ar fi acea voință, credință sau credință constitutivă în el, el este acela și
acesta este el.

4. Bărbații satwici oferă jertfe zeilor, rajasicii yakșașilor (

păstrători de avere) și forțele Rakshasic, celelalte, tamasic,
oferă sacrificiul lor puterilor elementare și spiritelor mai grosolane.

5-6. Bărbații care efectuează austerități violente, contrar Shastra,

cu aroganță și egoism, impulsionați de forța dorințelor lor
și pasiuni, oameni cu minți necoapte care chinuiesc agregatul
elemente care formează corpul și mă tulbură și pe Mine, așezat în
corp, știți că acestea sunt asurice în rezolvările lor.

7. Mâncarea, care este dragă fiecăruia, are și un caracter triplu

sacrificiu, askeză și dăruire. Auzi tu distincția dintre acestea.

8. Temperamentul sattwic din corpul mental și fizic se transformă

în mod natural la lucrurile care măresc viața, măresc interiorul și

Pagina 78
puterea exterioară, hrănește simultan forța mentală, vitală și fizică
și crește plăcerea și satisfacția și starea fericită a
mintea, viața și corpul, tot ceea ce este suculent, moale și ferm și
satisfăcător.

9. Temperamentul rajasic preferă în mod natural mâncarea care este violent acră,
înțepător, fierbinte, acru, dur și puternic și arzător, alimentele care
crește starea de sănătate și tulburările minții și ale corpului.

10. Temperamentul tamasic are o plăcere perversă în frig, impuritate,

mâncare stătută, putredă sau fără gust sau chiar acceptă ca animalele
rămășițe pe jumătate mâncate de alții.

11. Sacrificiul oferit de oameni fără dorința personalului

fruct, care se execută conform principiului corect și cu a
mintea concentrată pe ideea lucrului de făcut ca sacrificiu,
adică sattwic.

12. Sacrificiul oferit în vederea fructului personal și, de asemenea, pentru

ostentație, cel mai bun dintre Bharatas, știi că trebuie să fii de rajasic
natură.

13. Sacrificiul nerealizat potrivit regulii corecte a

 Shastra, fără a da mâncare, fără mantra, fără daruri,
gol de credință, se spune că este tamasic.

14. Închinarea dată dumnezeirii, celor născuți de două ori, spiritualului

ghid, spre înțelept, curățenie, tratare sinceră, puritate sexuală și
evitarea uciderii și rănirea altora, se numesc askesis al
corp.

15. Vorbirea care nu cauzează probleme altora, adevărată, amabilă și benefică,

studiul Scripturii, sunt numite askesis al vorbirii.

16. O bucurie clară și calmă a minții, blândețe, tăcere, autocontrol,

purificarea întregului temperament - aceasta se numește askesis de
mintea.

Pagina 79
17. Această triplă askeză, făcută cu o credință iluminată înaltă, cu nr
dorința de fruct, armonizată, se spune că este sattwic.

18. Askesis care este întreprins pentru a obține onoare și închinare de la

oameni, de dragul gloriei și măreției exterioare și pentru ostentație
se spune că este rajasic, instabil și trecător.

19. Acea askeză care este urmărită sub o idee tulbure și înșelată,
efectuate cu efort și suferință impuse pe sine sau altfel cu
o concentrare a energiei într-o voință de a face rău altora, adică
se spune că este tamasic.

20. Modul sattwic de a da este de a face acest lucru de dragul de a da și de a

beneficie și pentru cel care nu face niciun beneficiu în schimb; și este să
acordă în condițiile potrivite de timp și loc și în dreapta
destinatar (cine este demn sau căruia cadoul îi poate fi cu adevărat de ajutor).

21. Tipul de dăruire rajasic este acela care se face cu lipsă de voință sau
violența față de sine sau cu un obiect personal și egoist sau în
speranța unei întoarceri de un fel.

22. Darul tamasic este oferit fără a lua în considerare dreptul

condițiile de timp, loc și obiect; este oferit fără să țină cont de
sentimentele destinatarului și disprețuit de acesta chiar și în
acceptare.

23. Formula OM, Tat, Sat, este tripla definiție a lui Brahman, de
pe care Brahmanele, Vedele și sacrificiile au fost create din vechime.

24. Prin urmare, cu pronunția OM actele de sacrificiu, dăruire

și askesis așa cum este prevăzut în reguli sunt întotdeauna începute de
cunoscători ai brahmanului.

25. Cu pronunția lui Tat și fără dorința de fruct sunt

a efectuat diferitele acte de sacrificiu, askeză și dăruire de către
 căutători de eliberare.

26. Sat înseamnă bine și înseamnă existență; la fel, O Partha, cuvântul

Pagina 80
Satul este folosit în sensul unei lucrări bune (pentru toate lucrările bune pregătiți-vă
sufletul pentru realitatea superioară a ființei noastre).

27. Toți ferm rămân în sacrificiu, dăruire și askeză și toate lucrările făcute
cu această viziune centrală, ca sacrificiu, ca dăruire, ca askeză, sunt Sat (pentru
ele construiesc baza pentru cel mai înalt adevăr al spiritului nostru).

28. Orice se lucrează fără credință, daruire, dăruire, askeză sau altele
lucrează, Asat se numește, O Partha; nu este nimic, aici sau în continuare.

Pagina 81
CAPITOLUL XVIII
 RENUNȚARE ȘI MOKSHA

(18. Yoga renunțării la eliberare)

1. Arjuna a spus: Îmi doresc, O, puternic înarmat, să cunosc principiul

Sannyasa și principiul lui Tyaga, O Hrishikesha și ale lor
diferență, O Keshinisudana.

2. Binecuvântatul Domn a spus: Înțelepții au cunoscut sub numele de Sannyasa fizicul

depunerea (sau eliminarea) acțiunilor dorite; Tyaga este numele
dat de înțelepți la o întreagă abandonare a tuturor agățărilor atașate
la rodul faptelor.

3. „Orice acțiune ar trebui abandonată ca un rău”, declară unii învățați

bărbați, „actele de sacrificiu, darea și askesis nu ar trebui să fie
renunțat ”, spun alții.

4. Ascultă concluziile mele cu privire la renunțare (Tyaga), O, cel mai bun dintre
Bharatas; De când renunțarea la lucrări, O tigru al oamenilor, a fost
explicat ca fiind triplu.

5. Faptele de sacrificiu, dăruire și askesis nu ar trebui să fie renunțate deloc,

dar ar trebui să fie îndeplinite, pentru că ei purifică pe cei înțelepți.

6. Chiar și aceste acțiuni ar trebui să se facă cu siguranță, O Partha, lăsând deoparte

atașament și rod.

7. Într-adevăr, renunțarea la acțiunile reglementate în mod corect nu este adecvată, pentru

renunțarea la ignoranță este o renunțare tamasică.

8. Cel care renunță lucrează pentru că aduc întristare sau pentru care sunt un necaz
carnea, făcând astfel renunțarea rajasică, nu obține rodul
renunţare.

9. Cel care efectuează o acțiune corect reglementată, pentru că trebuie să fie

Pagina 82
făcut, fără nici un atașament nici la acțiune, nici la rodul
acțiunea, că renunțarea este considerată ca sattwic.

10. Omul înțelept cu îndoieli alungat, care renunță în lumina lui

mintea satatică completă, nu are aversiune față de acțiunea neplăcută, nu
atașament față de acțiunea plăcută.

11. Nici ființele întrupate nu pot renunța la toate lucrările; cu adevărat cel care
renunță la rodul acțiunii, se spune că este un renunțător.

12. Cele trei tipuri de rezultate, plăcute, neplăcute și mixte, în acest sau
alte lumi, în această sau alta viață sunt pentru sclavii dorinței și
ego; aceste lucruri nu se agață de spiritul liber.
 13. Aceste cinci cauze, O, puternic înarmat, învață despre Mine așa cum este stabilit de
Sankhya pentru realizarea tuturor lucrărilor.

14. Acești cinci sunt corpul, făptuitorul, diferitele instrumente, multe

fel de eforturi și, în sfârșit, Soarta.

15. Aceste cinci elemente alcătuiesc printre ele toate cauzele eficiente,
karana, care determină modelarea și rezultatul oricărei lucrări
omul se angajează cu mintea, vorbirea și trupul.

16. Fiind așa, el cu adevărat care, datorită înțelegerii ignorante,

privește Sinele pur ca făcător, el, de inteligență pervertită,
nu vede.

17. Cel care este liber de simțul ego-ului, a cărui inteligență nu este
afectat, deși ucide aceste popoare, nu ucide și nici nu este legat.

18. Cunoașterea, obiectul cunoașterii și cunoscătorul, aceste trei

lucrurile constituie impulsiunea mentală către muncă; sunt din nou
trei lucruri, făptuitorul, instrumentul și munca depusă, care țin
acțiunea împreună și face posibilă.

19. Cunoașterea, munca și lucrătorul sunt de trei feluri, spune Sankhya,

în funcție de diferența dintre Gunas (calități); ascultă-te în mod corespunzător
și acestea.

Pagina 83
20. Acela prin care o ființă nepieritoare este văzută în toată devenirea, una
întreg indivizibil în toate aceste diviziuni, cunoașteți-vă această cunoaștere ca
sattwic.

21. Dar acea cunoaștere care vede multiplicitatea lucrurilor numai în lor
separare și varietate de funcționare în toate aceste existențe, adică
cunoștințele te cunosc drept rajasic.

22. Cunoașterea tamasică este un mod mic și îngust de a privi

lucruri care nu au ochi pentru natura reală a cuvântului; se agață de
o mișcare sau o rutină de parcă ar fi întregul (fără
previziune sau inteligență inteligentă).

23. Orice acțiune care este reglementată în mod corect, efectuată fără atașament,
fără să-i placă sau să nu-i placă (pentru pinten sau trage), realizat de unul
nedorit de fructe, care se numește sattwic.

24. Dar acțiunea pe care o întreprinde un om sub stăpânirea

dorința sau cu un sentiment egoist al propriei sale personalități în acțiune,
și care se face cu un efort excesiv (cu o mare ridicare și
încordarea voinței personale de a ajunge la obiectul dorinței), adică
declarat a fi rajasic.

25. Acțiunea întreprinsă din amăgire (în ascultarea mecanică de

instinctele, impulsurile și ideile nevăzute), fără a privi
 puterea sau capacitatea, fără a lua în considerare consecințele, risipa
de efort sau vătămare a altora, care este declarat a fi tamasic.

26. Fără atașament, liber de egoism, plin de un fix (impersonal)

rezoluție și o rectitudine calmă a zelului, nelegată de succes,
nedesprimat de eșec, acel autor este numit sattwic.

27. Fiind atașat de operă, dorind cu pasiune de fructe, lacom,

impur, adesea violent și crud și brutal în mijloacele pe care le folosește, plin
de bucurie (în succes) și durere (în eșec) un astfel de făcător este cunoscut sub numele de rajasic.

28. Unul care acționează cu o minte mecanică (care nu se pune

este prost, obstinat, viclean, insolent, leneș,

Pagina 84
ușor deprimat, amânând, acel făcător se numește tamasic.

29. Rațiunea și persistența sunt de trei feluri în conformitate cu

calități; ascultă-i relatându-se, fără rezerve și solidar, O
Dhananjaya.

30. Ceea ce vede din legea acțiunii și legea abținerii

acțiune, lucrul care trebuie făcut și lucrul care nu trebuie să fie
făcut, ce trebuie de temut și ce nu trebuie de temut, ce leagă
spiritul omului și ceea ce îl eliberează, că înțelegerea este sattwic,
O Partha.

31. Acelea prin care se știe bine și rău, dar și ce

ar trebui sau nu ar trebui să se facă, că înțelegerea, O Partha, este
rajasic.

32. Ceea ce, învăluit în întuneric, ia ceea ce nu este adevărata lege

și o susține ca legea și vede toate lucrurile într-un nor de
concepții greșite, că înțelegerea, O Partha, este tamasică.

33. Acea persistență neclintită prin care, prin Yoga, se controlează

mintea, simțurile și viața, acea persistență, O Partha, este
sattwic.

34. Dar asta, O Arjuna, prin care cineva ține dreptul și dreptatea
(Dharma), interes (Artha) și Plăcere (Kama), și cu mare
dorința de atașament pentru fructe, persistența, O Partha, este tamasică.

35. Acela prin care cineva din ignoranță nu renunță la somn, frică,
durere, depresie și, de asemenea, mândrie, această persistență, O Partha, este
tamasic.

36-37. Și acum cele trei feluri de plăcere auzi de la Mine, O

taurul Bharatelor. Acela în care se bucură cineva prin autodisciplină
și care pune capăt durerii; care la început este la fel de otravă, dar în
sfârșitul este ca nectarul; se spune că plăcerea este satwică, născută din
 satisfacția minții și a spiritului superior.

Pagina 85
38. Ceea ce se naște din contactul simțurilor cu obiectele lor,
care la început este la fel de nectar, dar în cele din urmă este ca otravă, acea plăcere
este considerat rajasic.

39. Acea plăcere a cărei amăgire este începutul și amăgirea este

consecință, care apare din somn, indolență și ignoranță, că
este declarat tamasic.

40. Nu există o entitate, nici pe pământ, nici din nou în cer

zeii, care nu sunt supuși funcționării acestor trei calități
(Gunas), născut din natură.

41. Lucrările lui Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas și Shudras sunt împărțite

conform calităților (gunas) născute din propria lor natură interioară.

42. Calm, autocontrol, askeză, puritate, îndelung răbdare, candoare,

cunoașterea, acceptarea adevărului spiritual sunt lucrarea
Brahmin, născut din swabhava lui.

43. Eroism, spirit înalt, rezoluție, abilitate, nu fugi în luptă,

dăruire, domnie (ishwara-bhava, temperamentul conducătorului și
lider) sunt opera naturală a Kshatriya.

44. Agricultura, creșterea vitelor, comerțul inclusiv munca

meșterul și meșterul sunt opera naturală a Vaishya. Toate
munca caracterului de serviciu se încadrează în funcția naturală a
Shudra.

45. Un om care intenționează să-și facă propria lucrare naturală atinge perfecțiunea.
Ascultă cum perfecțiunea este câștigată de cel care intenționează singur
munca naturala.

46. Acela din care provin toate ființele, de care este tot acest univers
pătruns, venerându-L prin propria sa lucrare, un om ajunge
perfecţiune.

47. Mai bine este propria lege a lucrărilor, deși în sine defectă, decât un străin
legea bine elaborată. Nu se suportă păcatul când acționează

Pagina 86
acord cu legea naturii proprii.

48. Lucrul înnăscut, fiul lui Kunti, deși defect, nu ar trebui să fie

abandonat. Toate acțiunile (în cele trei gunas) sunt într-adevăr înnorate de
 defecte ca foc de fum.
49. O înțelegere fără atașament în toate lucrurile, un suflet auto-
cucerit și gol de dorință, omul atinge prin renunțare a
perfecțiunea supremă a naishkarmya.

50. Cum, atingând această perfecțiune, se ajunge astfel la

Brahman, ascultă de la mine, fiul lui Kunti, - ceea ce este suprem
direcția concentrată a cunoașterii.

51-53. Unirea inteligenței purificate (cu spiritualul pur

substanță în noi), controlând întreaga ființă printr-o voință fermă și constantă,
după ce a renunțat la sunet și la celelalte obiecte ale simțurilor,
retrăgându-se de orice plăcere și neplăcere, recurgând la impersonal
singurătate, abstemie, vorbire, corp și minte controlate, în mod constant
unit cu sinele cel mai profund prin meditație, renunțând complet
dorința și atașamentul, eliminând egoismul, violența,
aroganță, dorință, mânie, simțul și instinctul posesiei, libere
de la orice I-ness și my-ness, calm și luminos impasibil - unul este
apt să devină Brahman.

54. Când cineva a devenit Brahman, când unul, senin în Sinele,

nici mâhnirea, nici dorințele, atunci când una este egală cu toate ființele, atunci una
capătă iubirea și devotamentul suprem către Mine.

55. Prin devotament el ajunge să mă cunoască pe Mine, cine și cât sunt și în care sunt
toată realitatea și principiile ființei Mele; cunoscându-mă astfel pe Mine
intră în Acea (Purushottama).

56. Și făcând și toate acțiunile întotdeauna depuse în Mine, el le realizează prin Mine
har statutul etern și nepieritor.

57. Dăruindu-Mă pe Mine însuți, renunțând la mintea Ta conștientă

acțiuni în Mine, recurgând la Yoga a voinței și a inteligenței fi

Pagina 87
întotdeauna unul în inimă și conștiință cu Mine.

58. Dacă ești unul în inimă și conștiință cu Mine tot timpul, atunci
prin harul Meu vei trece în siguranță prin toate cele dificile și primejdioase
pasaje; dar dacă din egoism nu auzi, vei cădea în
pierzanie.

59. Deșertăciune este hotărârea ta, că gândești în egoismul tău, spunând „Voi
nu lupta "; natura ta te va numi la lucrarea ta.

60. Ce, din amăgire, nu vrei să faci, O Kaunteya, că

neputincios vei face legat de propria ta lucrare născută din a ta
swabhava.

61. Domnul, O Arjuna, este așezat în inima tuturor ființelor care întorc toate
ființe montate pe o mașină de către Maya lui.
 62. În El, adăpostește-te în toate felurile ființei tale și prin harul tău
vei ajunge la pacea supremă și la statutul etern.

63. Așa că ți-am expus o cunoaștere mai secretă decât asta

care este ascuns; după ce am reflectat pe deplin la el, fă cum ai vrea.

64. Ascultați în continuare cel mai secret, cuvântul suprem cu care voi vorbi
tine; iubit ești intim de Mine, de aceea voi vorbi în numele tău
bun.

65. Devino mintea mea, iubitul și adoratorul meu, un sacrificiu pentru Mine, pleacă
tu însumi către Mine, la Mine vei veni, aceasta este promisiunea și promisiunea mea
pentru tine, căci drag pentru mine ești pentru Mine.

66. Abandonați toate darmele și refugiați-vă numai în Mine. Te voi elibera

de orice păcat și rău, nu te întrista.

67. Niciodată acest lucru nu trebuie spus de tine către unul fără askeză, nu către unul
care nu este devotat și nu celui care nu face niciun serviciu; nici încă să
cel care mă disprețuiește și mă micșorează (adăpostit în corpul uman).

68. Cel care are cea mai mare devotament pentru Mine, va declara acest suprem
secret printre devoții Mei, fără îndoială, el va veni la Mine.

Pagina 88
69. Și nu este nimeni printre oameni care să facă mai mult decât el ceea ce este cel mai mult
dragi mie; și nu va mai fi nimeni altcineva mai drag în lumea mea.

70. Și pe cel care va studia acest discurs sacru al nostru, îl voi face prin el
fii închinat cu jertfa cunoașterii.

71. Și omul care, plin de credință și nepăsător, ascultă acest lucru, chiar și el,
fiind eliberat, atinge lumile fericite ale celor drepți.

72. Ai auzit asta, fiul lui Prita, cu o concentrare

minte? A fost distrusă iluzia ta, cauzată de ignoranță, O
Dhananjaya?

73. Arjuna a spus: Distrugerea este amăgirea mea, am recâștigat memoria

prin harul Tău, O Infailibilă. Sunt ferm, risipi sunt ai mei
îndoieli. Voi acționa conform cuvântului Tău.

74. Sanjaya a spus: Am auzit acest minunat discurs al lui Vasudeva și al

Partha cu suflet mare, făcându-mi părul să se ridice.

75. Prin harul lui Vyasa am auzit acest secret suprem, această Yoga
direct de la Krishna, Maestrul divin al Yoga, care însuși
a declarat-o.

76. O Rege, amintindu-ți, amintindu-ți acest minunat și sacru

discurs al lui Keshava și Arjuna, mă bucur din nou și din nou.

77. Amintindu-ne, amintindu-ne și de cea mai minunată formă de Hari,

 mare este minunea mea. O Rege, mă bucur, iar și iar.

78. Oriunde este Krishna, Maestrul Yoga, oriunde este Partha, cel
arcaș, sigur sunt acolo glorie, victorie și prosperitate, și acolo, de asemenea
este Legea imuabilă a Dreptului.