SECȚIUNEA XL

Bhishma a spus: „ Așa

este așa cum spui tu, o, tu cu brațe puternice. Nu este nimic neadevărat în
toate acestea din ceea ce spui, o, tu din rasa lui Kuru, despre femeile. În această privință, vă
voi recita vechea istorie a modului în care în vremurile de altădată, Vipula cu suflet înalt
reușise să rețină femeile în limitele stabilite pentru ele. Îți voi spune, de asemenea, rege, cum
au fost create femeile de Grandsire Brahman și obiectul pentru care au fost create de El. Nu
există creatură mai păcătoasă, fiule, decât femeile. Femeia este un foc arzător. Ea este iluzia,
o, rege, pe care Daitya Maya a creat-o. Ea este muchia ascuțită a briciului. Ea este otravă. Ea
este un șarpe. Ea este foc. Ea este, cu adevărat, toate acestea unite împreună. S-a auzit de noi
că toate persoanele din rasa umană sunt caracterizate de dreptate și că ei, în cursul
progresului natural și al îmbunătățirii, ajung la statutul de zeități. Această împrejurare a
alarmat zeitățile. Prin urmare, ei, pedepsitorii dușmanilor, s-au adunat împreună și s-au
remediat în prezența Grandsire-ului. Anunțându-l despre ceea ce aveau în mintea lor, ei au
rămas tăcuți în prezența lui, cu ochii în jos. Puternicul
Grandsire a constatat ce era în inimile zeităților, a creat femei, cu ajutorul unui rit atharvan.
Într-o creație anterioară, fiul lui Kunti, toate femeile erau virtuoase. Totuși, cei care au
izvorât din această creație a lui Brahman cu ajutorul unei iluzii au devenit păcătoși. Sânul le-
a dăruit dorința de a se bucura, tot felul de plăceri carnale. Ispititi de dorința de a se bucura,
au început să urmărească persoane de celălalt sex. Puternicul stăpân al zeităților l-a creat pe
Wrath ca însoțitor al Poftei. Persoanele de sex masculin, cedând puterii poftei și mâniei, au
căutat compania femeilor. Femeilor nu li se prescriu acte speciale. Chiar și aceasta este
ordonanța care a fost dată. Sruti declară că femeile sunt dotate cu simțurile cele mai
puternice, că nu au scripturi de urmat și că sunt minciuni vii. cuvinte neplăcute și dragoste
pentru compania sexuală — acestea au fost dăruite de Brahman femeilor. Bărbații sunt destul
de incapabili să-i rețină în limite. Creatorul însuși este incapabil să-i înfrâneze în limitele
care sunt cuvenite: ce trebuie spus atunci despre oameni? Asta, o, șef al oamenilor, am auzit
în vremurile trecute, și anume, cum Vipula reușise să o protejeze pe soția preceptorului său
în vremuri străvechi. A existat în vremuri un Rishi foarte binecuvântat cu numele
Devasarman de mare celebritate. Avea o soție, pe nume Ruchi, care nu avea egal pe pământ
pentru frumusețe. Frumusețea ei a îmbătat pe fiecare privitor dintre zeități și Gandharvas și
Danavas. Pedeapsa lui Paka, adică Indra, ucigașul lui Vritra, o, monarh, era în mod special
îndrăgostită de ea și râvnia persoana ei. Marele ascet Devasarman era pe deplin conștient de
dispoziția femeilor. El, prin urmare, din puterea și energia lui, a protejat-o (de orice fel de
influență rea). Rishi știa că Indra nu era reținută de niciun scrupul în ceea ce privește
căutarea companiei soțiilor altora. Din acest motiv, el obișnuia să-și protejeze soția,
depunându-și toată puterea. Odată, fiule, Rishi a devenit dornic să facă un sacrificiu. A
1
început să se gândească la cum (în timpul propriei absențe de acasă) soția lui ar putea fi
protejată.
Înzestrat cu un înalt merit ascetic, el a ajuns în cele din urmă la cursul pe care ar trebui să-l
adopte. Chemându-și discipolul favorit, al cărui nume era Vipula și care era din rasa lui
Bhrigu, a spus următoarele:

„Devasarman a spus: „Voi pleca de acasă (pentru o vreme) pentru a face un sacrificiu”.
Șeful cereștilor îl râvnește mereu pe acest Ruchi al meu. Protejează-o tu, în timpul absenței
mele, punând toată puterea ta! Îți vei petrece timpul cu atenție în vederea lui Purandara. O,
cel mai important dintre rasei lui Bhrigu, că Indra își asumă diverse deghizări.”
„'Bhishma a continuat: „Așa adresat de preceptorul său, ascetul Vipula cu simțurile sub
control, mereu angajat în penitențe severe, stăpân de splendoarea, o, rege, a focului sau a
soarelui familiarizat cu toate îndatoririle dreptății și mereu sincer. în vorbire, i-a răspuns,
zicând: „Aşa să fie”.
Încă o dată însă, când preceptorul său era pe cale să plece, l-a întrebat Vipula în aceste
cuvinte.
„'“Vipula a spus: „Spune-mi, o, Muni, ce forme ia Sakra când se prezintă? De ce fel este
corpul lui și care este energia lui? Trebuie să-mi spui toate acestea.”
„‘Bhishma a continuat: „Ilustrei Rishi i-a descris apoi cu adevărat Vipula cu suflet înalt
toate iluziile lui Sakra, o, Bharata.
„‘“Devasarman a spus: „Puternicul pedepsitor al lui Paka, o, regenerată Rishi, este plin de
iluzie. În fiecare moment el își asumă acele forme pe care le alege.
Uneori poartă o diademă și ține trăsnetul. Uneori înarmat cu fulgerul și purtând o coroană pe
cap, el se împodobește cu cercei, într-o clipă se transformă în forma și aspectul Chandalei.
Uneori, apare cu plete coronale pe cap: în curând din nou, O fiule, se arata cu pletele
matusite, persoana sa imbracata in timp ce in zdrente. Uneori, el își asumă un cadru bun și
gigantic. În clipa următoare, el se transformă într-unul cu membre slăbite și îmbrăcat în
zdrențe. Uneori devine blond, alteori întunecat, alteori întunecat de ten. Uneori devine urât și
uneori ca posedă o mare frumusețe. Uneori se arată ca tânăr, alteori ca bătrân. Uneori el
apare ca un Brahmana, alteori ca un Kshatriya, alteori ca un Vaisya și alteori ca un Sudra. Cu
adevărat, cel din o sută de jertfe apare uneori ca o persoană născută din ordine necurată,
adică ca fiu al unui tată superior de o mamă inferioară sau al unui tată inferior de o mamă
superioară. Uneori apare ca un papagal, alteori ca o cioara, alteori ca o lebada si alteori ca un
cuc. El ia forma unui leu, a unui tigru sau a unui elefant. Uneori se arată ca un zeu, alteori ca
un Daitya și alteori își asumă înfățișarea unui rege. Uneori el apare ca gras și plinuț. Uneori
ca unul ale cărui membre au fost rupte de acțiunea vântului dezordonat în sistem, alteori ca o
pasăre și alteori ca una cu trăsături extrem de urâte. Uneori apare ca un patruped. Capabil să-

2
și asume orice formă, el apare uneori ca un idiot lipsit de orice inteligență. El îmbracă, de
asemenea, forme de muște și mușcăruri. O,
Vipula, nimeni nu-l poate distinge ca urmare a acestor nenumărate deghizări pe care este
capabil să le asume. Însuși Creatorul universului nu este egal cu această ispravă. El se face
invizibil atunci când alege. El este incapabil să fie văzut decât cu ochiul cunoașterii. Șeful
cereștilor se transformă uneori în vânt. Pedeapsa lui Paka își asumă întotdeauna aceste
deghizări. Oare, deci, o, Vipula, ocrotește cu mare grijă această soție a mea cu talie zveltă. O,
cel mai important din rasa lui Bhrigu, ai grijă să vezi ca șeful cereștilor să nu pângărească
acest soț al meu ca un câine nenorocit care lingă Havi-ul păstrat în vederea unui sacrificiu.
După ce a spus aceste cuvinte, foarte binecuvântatul Muni, adică Devasarman, intenționat să
facă un sacrificiu, a pornit din locuința sa, o, șef al Bharatas. Auzind aceste cuvinte ale
preceptorului său, Vipula a început să se gândească: „Cu siguranță voi proteja această
doamnă în toate privințele de puternicul șef al cereștilor. Dar care ar trebui să fie mijloacele?
Ce pot face în această chestiune de a proteja soția preceptorului meu? Seful cerescilor este
dotat cu mari puteri de iluzie. Posedat de o mare energie, îi este greu să i se reziste. Indra nu
poate fi ținut afară prin îngrădirea acestei retrageri a noastră sau îngrădirea curții, deoarece
este capabil să-și asume nenumărate forme. Asumând forma vântului, șeful cereștilor poate
ataca soția preceptorului meu. Cel mai bun curs, așadar, pentru mine, ar fi să intru (prin
puterea Yoga) în trupul acestei doamne și să rămân acolo. Dezvăluindu-mi priceperea, nu o
voi putea proteja pe doamnă, căci puternicul pedepsitor al lui Paka, am auzit de mine, este
capabil să ia orice formă îi place. Prin urmare, îl voi proteja pe acesta de Indra prin puterea
mea Yoga. Pentru a-mi îndeplini scopul, voi intra cu trupul meu în trupul acestei doamne.
Dacă învățătorul meu, întorcându-se, își va vedea soția pângărită, el mă va blestema, fără
îndoială, prin mânie, căci înzestrat cu mare merit ascetic, este stăpânit de viziune spirituală.
Această doamnă este incapabilă de a fi protejată în felul în care celelalte femei sunt protejate
de bărbați, deoarece șeful cereștilor este înzestrat cu mari puteri de iluzie. Din păcate, situația
în care mă aflu este foarte critică. Cerințele preceptorului meu ar trebui cu siguranță să fie
ascultate de mine. Dacă, prin urmare, o protejez prin puterea mea Yoga, isprava va fi privită
de toți ca fiind una minunată. Prin puterea mea Yoga, de aceea, voi intra în corpul doamnei
preceptorului meu. Voi rămâne în ea și totuși nu voi atinge persoana ei, ca o picătură de apă
pe o frunză de lotus care se întinde pe ea și totuși nu o udă deloc. Dacă sunt eliberat de pata
pasiunii, nu pot suporta nicio vină făcând ceea ce vreau să fac. Deoarece un călător, în cursul
șederii sale, își stabilește reședința (pentru o perioadă) în orice conac goală pe care îl găsește,
voi
locui, în același mod, astăzi în corpul doamnei preceptorului meu. Cu adevărat, cu mintea
răpită de Yoga, voi locui astăzi în trupul acestei doamne! „Acordând cea mai bună
considerație acestor puncte de dreptate, gândindu-se la toate Vedele și ramurile lor și cu
3
ochii îndreptați către marea măsură de penitențe pe care preceptorul său. pe care îl avea și el
însuși era stăpânit și s-a stabilit în mintea lui, doar cu scopul de a proteja doamna, pentru a
intra în persoana ei prin puterea Yoga. Vipula din rasa lui Bhrigu a avut mare grijă (pentru
îndeplinirea scopului său). Ascultă-mă acum, monarhe, când îți recit ce a făcut. Înzestrat cu
mari penitențe, Vipula s-a așezat lângă soția preceptorului său, în timp ce ea cu trăsături
impecabile stătea în cabana ei. Vipula a început apoi să vorbească cu ea aducând-o la cauza
dreptății și adevărului. Îndreptându-și apoi ochii spre ai ei și unind razele de lumină care
emanau din organele ei de vedere cu cele care ieșeau din ale lui, Vipula (în forma lui
subtilă). )a intrat în corpul doamnei chiar dacă elementul vântului intră în cel al eterului
spațiului. Pătrunzându-i ochii cu ochii lui și chipul ei cu chipul lui, Vipula a rămas, fără să se
miște, în ea invizibil, ca umbra ei. Reținând fiecare parte a corpului doamnei, Vipula a
continuat să locuiască în ea, intenționată să o protejeze de Indra. Doamna însăși nu știa nimic
despre asta. În acest fel, Omonarh, Vipula a continuat să o protejeze pe doamnă până la
momentul în care preceptorul său cu suflet înalt s-a întors după ce a îndeplinit sacrificiul pe
care ieșise să-l facă.”
SECȚIUNEA XLI
„'Bhishma a spus: „Într-o zi,
șeful cereștilor asumând o formă de frumusețe cerească, a venit la
retragerea Rishi, crezând că oportunitatea pe care o așteptase a venit în sfârșit. Cu adevărat,
o, rege, după ce a luat o formă de neegalat pentru frumusețe și extrem de ispititoare pentru
femei și foarte plăcută la privit, Indra a intrat în azilul ascetului. A văzut trupul
Vipulei stând în poziție așezată, imobil ca un țăruș și cu ochii lipsiți de vedere, ca un tablou
desenat pe pânză. Și a văzut și că Ruchi stătea acolo, împodobit cu ochi ale căror capete erau
extrem de frumoase, stăpâni de șolduri pline și rotunde și având sânul adânc și umflat. Ochii
ei erau mari și expansivi ca petalele lotusului , iar fața ei era la fel de frumoasă și dulce ca
luna plină. Văzându-l pe Indra în acea formă, doamna a vrut să se ridice și să-i ofere un bun
venit. Minunarea ei fiind încântată de frumusețea de neegalat a formei pe care o poseda
persoana respectivă, dorea foarte mult să-l întrebe cine era el. Deși, totuși, dorea să se ridice
și să-i ofere un bun venit, totuși membrele ei fiind reținute de Vipula care locuia în ea, ea nu
a reușit, o, rege, să facă ceea ce dorea. De fapt, ea nu a putut să se miște din locul în care
stătea. Şeful cereştilor i s-a adresat apoi cu cuvinte plăcute rostite cu o voce dulce. Într-
adevăr, el a spus: „O,
tu al zâmbetelor dulci, știi că eu sunt Indra, sosit aici de dragul tău! Să știi, doamnă Osweet,
că sunt chinuit de zeitatea dorinței provocată de gândurile despre tine! O, tu cu frunze
frumoase, am venit în prezența ta. Timpul trece. 274
Aceste cuvinte pe care le-a rostit Indra au fost auzite de ascetul Vipula. Rămânând în trupul
soției preceptorului său, a văzut tot ce s-a întâmplat. Doamna de o frumusețe ireproșabilă,

4
deși a auzit ce a spus Indra, a fost, totuși, incapabilă să se ridice pentru a-l primi sau a onora
șeful cereștilor. Simțurile ei reținute de Vipula, nu a putut să rostească niciun cuvânt ca
răspuns. Acel descendent al
rasei lui Bhrigu, de o energie puternică, judecând după indicațiile oferite de corpul soției
preceptorului său că nu era dispusă să o primească pe Indra cu bunătate, și-a reținut
membrele și simțurile cu atât mai eficient, o, rege, prin puterile sale yoga. . Cu legături yoga,
el i-a legat toate simțurile. Văzând-o așezată fără niciun semn de agitație asupra persoanei ei,
stăpânul din Sachi, puțin rușinat, s-a adresat încă o dată acelei doamne care era uluită de
puterile yoga ale discipolului soțului ei, cu aceste cuvinte: „Vino, vino, dulce. doamnă!
„Atunci doamna s-a străduit să-i răspundă. Vipula, totuși, a reținut cuvintele pe care
intenționa să le rostească. Prin urmare, cuvintele care i-au scăpat de fapt buzele (sub
influența lui Vipula) au fost. „Care este motivul venirii tale aici?” Aceste cuvinte împodobite
cu rafinamente gramaticale, ieșiră din gura ei, care era la fel de frumoasă ca luna. 275 Supusa
influenței altuia, ea a rostit aceste cuvinte, dar s-a făcut mai degrabă rușine că le-a rostit.
Auzind-o,
Purandara a devenit extrem de nevesel. Observând acel rezultat ciudat, șeful cereștilor, o,
monarh, împodobit cu o mie de ochi, a văzut totul cu ochiul său spiritual. Apoi l-a văzut pe
ascet rămînând în trupul doamnei. Într-adevăr, ascetul a rămas în corpul soției preceptorului
său ca o imagine sau o reflecție pe o oglindă. Văzându-l pe ascetul îmbrăcat cu teribila
putere a penitențelor, Purandara, o, monarh, temându-se de blestemul lui Rishi, a tremurat de
frică. Atunci Vipula, stăpânit de o înaltă putere ascetică, a părăsit trupul soției preceptorului
său și s-a întors în propriul său corp care zăcea în apropiere. Apoi s-a adresat îngrozitei Indra
în următoarele cuvinte:

„'“Vipula a spus: „O, Purandara cu suflet rău, o, tu cu mintea păcătoasă, o, nenorocit care
nu ai control asupra simțurilor tale, nici zeitățile, nici ființele umane nu te vor închina pentru
o perioadă de timp! Ai uitat, o, Sakra, — nu rămâne încă în amintirea ta — că Gautama te-a
blestemat, în consecință, trupul tău a fost desfigurat cu o mie de semne sexuale, care, datorită
compasiunii lui Rishi, au fost ulterior schimbate? în organele vizuale? Știu că ești cu o
înțelegere extrem de nebună, că sufletul tău este necurat și că ești cu o minte extrem de
instabilă! Prostule, să știi că această doamnă este protejată de mine. O, nenorocit păcătos,
întoarce-te în locul acela de unde ai venit. O, tu de suflet nebun, eu nu te consum astăzi în
cenuşă cu energia mea. Cu adevărat, sunt plin de compasiune pentru tine. Pentru aceasta nu
vreau, Vasava, să te ard. Preceptorul meu, înzestrat cu o inteligență deosebită, are o putere
groaznică. Cu ochii aprinși de mânie, dacă te-ar vedea, ți-ar fi ars sinele păcătos astăzi. Nu ar
trebui, o,
Sakra, să faci așa din nou. Brahmanii ar trebui să fie priviți de tine. Vezi ca tu, împreună cu

5
fiii tăi și sfetnicii tăi, să nu întâlnești distrugere, năpădiți de puterea Brahmanilor. Crezi că
ești un nemuritor și că, prin urmare, ești liber să procedezi în acest fel. Cu toate acestea, nu-i
ignorați pe Brahmana. Să știi că nu există nimic de neatins prin penitență’”.
„‘Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale Vipulai cu suflet înalt, Sakra fără să
spună nimic și copleșit de rușine, s-a făcut invizibil.
La o clipă după ce a plecat, Devasarman de înalt merit ascetic, după ce a îndeplinit sacrificiul
pe care intenționase să-l facă, s-a întors în propriul azil. Când preceptorul său s-a întors,
Vipula, care făcuse o faptă plăcută, i-a dăruit-o pe soția sa de o frumusețe ireproșabilă pe
care o protejase cu succes împotriva mașinațiunilor lui Indra. Cu suflet liniștit și plin de
reverență față de preceptor, Vipula l-a salutat respectuos și a stat în prezența lui cu o inimă
neînfricată. După ce preceptorul său s-a odihnit un timp și când a fost așezat cu soția sa pe
același scaun, Vipula i-a reprezentat tot ceea ce făcuse Sakra. Auzind aceste cuvinte ale lui
Vipula, cel mai important din Munis, înzestrat cu mare pricepere, a devenit foarte mulțumit
de el pentru purtarea și dispoziția sa, penitențe și respecturi. Observând comportamentul lui
Vipula față de sine însuși - preceptorul său - și devotamentul său și devotamentul și
observând fermitatea lui în virtute, puternicul Devasarman a exclamat: „Excelent, excelent!
Devasarmanul cu sufletul drept, primindu-l pe discipolul său virtuos cu o primire sinceră, l-a
onorat cu o binefacere. Într-adevăr, Vipula, ferm în virtute, a obținut de la preceptorul său
binefacerea că nu avea să se abată sau să se îndepărteze niciodată de dreptate. Demis de
preceptor și-a părăsit locuința și a practicat cele mai severe austerități. Devasarman, de
asemenea, de grele penitențe, împreună cu soția sa, a început din acea zi să trăiască în acele
păduri solitare, perfect neînfricat de cel care omorâse pe Vala și Vritra.”’“

SECȚIUNEA XLII
Bhishma a spus: „
După ce a îndeplinit porunca preceptorului său, Vipula a practicat cele mai
severe penitențe. Posedat de o mare energie, el s-a considerat în cele din urmă ca înzestrat cu
suficient merit ascetic, mândrindu-se cu isprava pe care o dobândise, a rătăcit fără teamă și
mulțumit pe pământ,
o, monarhe, considerat de toți ca fiind unul posedat de mare faimă pentru ceea ce el
Puternicul Bhargava a considerat că a cucerit ambele lumi prin acea ispravă a lui, precum și
prin penitențe severe. După ce a trecut ceva timp, Odelighter al lui Kurus, a venit ocazia ca o
ceremonie de cadouri să aibă loc cu privire la sora lui Ruchi. În ea urmau să fie date bogății
abundente și porumb. 276 Între timp, o oarecare domnişoară cerească, îmbrăcată cu o mare
frumuseţe, călătorea prin ceruri. Din corpul ei, în timp ce trecea prin welkin, niște flori au
căzut pe pământ. Acele flori posedate de parfum ceresc au căzut pe un loc nu departe de
retragerea soțului lui Ruchi. În timp ce florile zăceau împrăștiate pe pământ, au fost culese de
Ruchi cu ochi frumoși. Curând după aceea, la Ruchi a venit o invitație din țara soților Anga.
6
Sora lui Ruchi, menționată mai sus, pe nume Prabhavati, a fost soția lui
Chitraratha, conducătorul anga. Ruchi, de un ten foarte superior, după ce și-a atașat acele
flori de păr, s-a dus la palatul regelui Anga, ca răspuns la invitația pe care o primise. Privind
acele flori de pe părul ei, regina soților Angas, posedată de ochi frumoși, și-a îndemnat sora
să-și obțină câteva pentru ea. Ruchi, cu chip frumos, și-a informat rapid soțul despre acea
cerere a surorii ei. Rishi a acceptat rugăciunea cumnatei sale. Convocându-l pe Vipula în
prezența sa, Devasarman de penitențe severe ia poruncit discipolului său să-i aducă niște
flori de același fel, spunând: „Du-te, du-te!” Acceptând fără ezitare porunca preceptorului
său, marele ascet Vipula, o, rege, a răspuns: „Așa să fie!”. iar apoi s-a dus la acel loc de unde
doamna Ruchi culesese florile care erau râvnite de sora ei. Ajuns în acel loc unde florile
(culese de Ruchi) căzuseră din welkin, Vipula le-a văzut pe altele încă împrăștiate. Toate
erau la fel de proaspete ca și cum ar fi fost proaspăt smulse din plantele pe care crescuseră.
Niciunul dintre ei nu căzuse câtuși de puțin. El a preluat acele flori cerești de mare
frumusețe. Posedat de parfum ceresc, O Bharata, Vipula le-a adus acolo ca rezultat al
penitențelor sale severe. Înfăptuitor de porunca preceptorului său, după ce le-a obținut, a
simțit o mare încântare și a pornit repede spre orașul Champa împodobit cu festone de flori
Champaka. În timp ce a continuat, a văzut în drum un cuplu uman mișcându-se într-un cerc
mână în mână. Unul dintre ei a făcut un pas rapid și astfel a distrus cadența mișcării. Din
acest motiv, o,
rege, s-a iscat o cearta intre ei. Într-adevăr, unul dintre ei l-a acuzat pe celălalt, spunând: „Ai
făcut un pas mai repede!”. Celălalt a răspuns: „Nu, cu adevărat”, întrucât fiecare își menținea
cu obstinație părerea, fiecare, o, rege, a afirmat ceea ce a negat celălalt și a negat ceea ce a
afirmat celălalt. În timp ce se certau astfel unii cu alții cu mare siguranță, s-a auzit apoi un
jurământ printre ei. Într-adevăr, fiecare dintre ei a numit-o brusc pe Vipula în ceea ce au
rostit. Jurământul pe care l-a făcut fiecare dintre ei a fost chiar acesta: „Acela dintre noi doi,
care vorbește mincinos, se va întâlni în lumea următoare cu sfârșitul care va fi al Vipulei
regenerate!”. Auzind aceste cuvinte ale lor, chipul Vipulei a devenit foarte nevesel. El a
început să reflecteze, spunându-și: „Am suferit penitențe severe. Disputa dintre acest cuplu
este fierbinte. Pentru mine, din nou, este dureros. Care este păcatul de care m-am făcut
vinovat ca ambele aceste persoane să se refere la sfârșitul meu din lumea următoare ca fiind
cel mai dureros dintre cele rezervate tuturor creaturilor? Gândindu-se în această încordare,
Vipula, cel mai bun dintre monarhi, își lăsă capul în jos și, cu o minte neveselă, începu să-și
amintească ce păcat făcuse. Mergând puțin, a văzut alți șase bărbați care se jucau cu zaruri
din aur și argint. Angajati în joc, acei indivizi i s-au părut atât de încântați, încât părul de pe
trup le stătea pe cap. Și ei (după ce a apărut o dispută între ei) au fost audiați de Vipula să
depună același jurământ pe care îl auzise deja pe primul cuplu. Într-adevăr, cuvintele lor s-au
referit în același mod la Vipula: „Acela dintre noi, care, condus de cupiditate, va acționa într-
7
un mod nepotrivit, va întâlni acel scop care este rezervat lui Vipula în lumea viitoare!”. Cu
toate acestea, auzind aceste cuvinte, Vipula, deși s-a străduit cu seriozitate să-și amintească,
nu și-a amintit nicio încălcare a lui din primii săi ani, o, tu din rasa lui Kuru. Cu adevărat, a
început să ardă ca un foc pus în mijlocul altui foc. Auzind acel blestem, mintea i-a ars de
durere. În această stare de anxietate a trecut mult timp. În cele din urmă și-a amintit modul în
care acționase pentru a o proteja pe soția preceptorului său de mașinațiunile lui Indra. „Am
pătruns în corpul acelei doamne, punând mădular în membru, față în față, Deși acționasem în
acest fel, încă nu i-am spus preceptorului meu adevărul!” Chiar și aceasta a fost
transgresiunea, o, tu din rasa lui Kuru, pe care Vipula și-a amintit-o în sine. Într-adevăr, o,
fericite monarh, fără îndoială că aceasta a fost încălcarea pe care el a comis-o de fapt. Venind
în orașul Champa, a dat florile preceptorului său. Devotat superiorilor și seniorilor, și-a
venerat preceptorul în forma cuvenită.”'“

SECȚIUNEA XLIII
„ Văzându-și discipolul întors din misiune,
Devasarman, cu o mare energie, i s-a adresat în cuvinte pe care le voi recita ție, rege!
„Davasarman a spus: „Ce ai văzut, o, Vipula, în cursul progresului tău, o, ucenic, prin
pădurea cea mare? Cei pe care i-ai văzut te-au cunoscut, o, Vipula. Eu, ca și soția mea Ruchi,
știu cum ați procedat în chestiunea protejării lui Ruchi.
„'“Vipula a spus: „O, Rishi regenerat, cine sunt cei doi pe care i-am văzut prima dată?
Cine sunt și ceilalți șase pe care i-am văzut ulterior? Toți mă cunosc: cine sunt, într-adevăr,
aceia la care faci aluzie în discursul tău?
„Devasarman a spus: „Primul cuplu, o, cel regenerat, pe care l-ai văzut, este ziua și
noaptea. Se mișcă neîncetat ca un cerc. Amândoi cunosc încălcarea de care ai fost vinovat,
acei bărbați (șase la număr) pe care, învățat Brahmana, i-ai văzut jucând vesel la zaruri, sunt
cele șase anotimpuri. Și ei sunt familiarizați cu fărădelegile tale. După ce a săvârșit un păcat
în secret, niciun om păcătos nu ar trebui să prețuiască gândul sigur că nelegiuirea lui este
cunoscută numai de el însuși și nu de nimeni altcineva. Când un om săvârșește o faptă
păcătoasă în secret, anotimpurile, precum și ziua și noaptea o văd mereu. Acele regiuni care
sunt rezervate celor păcătoși vor fi ale tale (pentru ceea ce ai făcut). Ce ai făcut tu nu mi-ai
spus. Că păcatul tău nu era cunoscut de nimeni, era credința ta și această convingere te
umpluse de bucurie. Nu l-ai informat pe preceptor de tot adevărul, alegând să-i ascunzi o
parte materială. Anotimpurile și ziua și noaptea, pe care i-ai auzit vorbind în această
încordare, au considerat că este potrivit să-ți amintească de nelegiuirea ta. Ziua și Noaptea și
Anotimpurile sunt mereu la curent cu toate faptele bune și rele care sunt într-un om. Ți-au
vorbit așa, o, regenerate, pentru că au cunoștință deplină despre ceea ce ai făcut, dar despre
care nu ai avut curajul să mi-l anunți, temându-te că ai greșit. Din acest motiv acele regiuni
8
care sunt rezervate celor păcătoși vor fi la fel de mult ale tale. Nu mi-ai spus ce ai făcut. Ai
fost pe deplin capabil, o, regenerate, să-mi protejezi soțul a cărui dispoziție prin natură este
păcătoasă. Făcând ceea ce ai făcut, nu ai săvârșit niciun păcat. Am fost, pentru asta, mulțumit
de tine! O, cel mai bun dintre Brahmana, dacă aș fi știut că te-ai comportat rău, te-aș fi
blestemat fără ezitare. Femeile devin unite cu bărbații. O astfel de uniune este foarte de dorit
cu bărbații. Mi-ai protejat însă soția într-un spirit diferit. Dacă ai fi procedat altfel, s-ar fi
rostit un blestem asupra ta. Chiar și asta cred. Tu ai avut fiule, ai protejat-o pe soția mea.
Modul în care ai făcut-o mi-a devenit acum cunoscut de parcă tu însuți m-ai fi informat
despre asta. Am devenit, fiule, mulțumit de tine. Ușurat de orice neliniște, vei merge în rai!
După ce i-a spus aceste cuvinte lui Vipula, marele Rishi Devasarman, s-a înălțat la cer cu
soția și discipolul său și a început să-și petreacă timpul acolo cu mare fericire. În cursul
conversației, o, rege, cu o ocazie anterioară, marele ascet Markandeya îmi povestise această
istorie pe malul Gangei. Eu, prin urmare, îți recit.
Femeile ar trebui să fie întotdeauna protejate de tine (de ispite și oportunități de orice fel).
Printre ele sunt de văzut ambele feluri, adică cele care sunt virtuoase și cele care nu sunt așa.
Acele femei care sunt virtuoase sunt foarte binecuvântate. Ele sunt mamele universului (căci
ele sunt cele care prețuiesc toate creaturile din toate părțile). Ei sunt, rege, cei care susțin
pământul cu toate apele și pădurile ei. Acele femei care sunt păcătoase, care au un
comportament rău, care sunt distrugătoarele raselor lor și care sunt căsătorite cu hotărâri
păcătoase, sunt capabile să fie constatate prin indicații, care exprimă răul care este în ele,
care apar, o, rege , pe corpurile lor. Chiar și așa persoanele cu suflet înalt sunt capabile să
protejeze femeile. Ei nu pot fi protejați în niciun alt mod, tigru dintre regi. Femeile, o, șef al
bărbaților, sunt înverșunate. Sunt înzestrați cu o pricepere înverșunată. Nu au pe nimeni pe
care să-l iubească sau să-i placă atât de mult decât cei care au congres sexual cu ei. Femeile
sunt ca acele
incantații (atharvane) care distrug viața. Chiar și după ce au consimțit să trăiască cu unul,
sunt pregătiți să-l abandoneze pentru a intra în logodne cu alții. Nu se mulțumesc niciodată
cu o persoană de sex opus, fiul lui Pandu! Bărbații nu ar trebui să simtă afecțiune pentru ei.
Nici nu ar trebui să întrețină vreo gelozie din cauza lor. O, rege, ținând cont doar de
considerentele virtuții, oamenii ar trebui să se bucure de societatea lor, nu cu entuziasm și
atașament, ci cu reticență și absență de atașament. Acționând altfel, un om este sigur că se va
întâmpina cu distrugere, o, încântător al Kurusului. Rațiunea este respectată în orice moment
și în toate circumstanțele. Doar un bărbat, și anume, Vipula, reușise să protejeze femeia. Nu
există nimeni altcineva, rege, în cele trei lumi care să fie capabil să protejeze femeile.”

9
SECȚIUNEA XLIV
" ' Yudhishthira a spus: „Spune- mi despre asta, o, strătule, care este rădăcina tuturor îndatoririlor,
care este rădăcina rudelor, a căminului, a Pitrișilor și a oaspeților. Cred
că aceasta ar trebui privită ca fiind cea mai importantă dintre toate îndatoririle, (adică,
căsătoria fiicei cuiva). Spune-mi, totuși, rege, ce fel de persoană ar trebui să-și dăruiască
fiica?
„'Bhishma a spus: „După ce s-au interesat de conduita și dispoziția persoanei, de
învățarea și dobândirile sale, de nașterea și de faptele sale, oamenii buni ar trebui să-și dea
fiica nunților desăvârșiți. Toți brahmanii drepți
, o, Yudhishthira, acționează în acest fel (în problema dăruirii fiicelor lor). Aceasta este
cunoscută sub numele de căsătorie Brahma, O Yudhishthira! Alegând un mire eligibil, tatăl
fetei ar trebui să-l determine să se căsătorească cu fiica sa, după ce, prin cadouri de diferite
feluri, l-a indus pe mire la acel act. Această formă de căsătorie constituie practica eternă a
tuturor
Kshatriya-urilor bune. Când tatăl fetei, nerespectând propriile sale dorințe, îi dăruiește fiica
unei persoane pe care fiicei îi place și care îi răspund sentimentele fetei, forma căsătoriei, O
Yudhishthira, este numită Gandharva de către cei care cunosc Vedele. Înțelepții au spus că
aceasta, o, rege, este o practică a Asuras, și anume, căsătoria cu o fată după ce a cumpărat-o
la un preț mare și după ce a mulțumit cupiditatea rudelor ei. Ucigând și tăiând capetele
rudelor care plâng, mirele ia uneori cu forța fata cu care s-ar căsători. O astfel de nuntă, fiule,
este numită Rakshasa. Dintre acești cinci (Brahma, Kshatra, Gandharva, Asura și Rakshasa),
trei sunt drepți, o, Yudhishthira, și doi sunt nedrepți. La formele Paisacha și Asura nu ar
trebui să se recurgă niciodată. 277 Formele Brahma, Kshatra și
Gandharva sunt drepte, o, prinț al oamenilor! Pur sau amestecat, la aceste forme ar trebui să
se recurgă, fără îndoială. Un Brahmana poate lua trei soții. AKshatriya poate lua două soții.
În ceea ce privește Vaisya, ar trebui să-și ia o soție numai din ordinul său. Copiii născuți din
aceste soții ar trebui să fie considerați egali. 278 Dintre cele trei soții ale unui Brahmana, ea
luată din ordinul său ar trebui să fie considerată cea mai importantă. În mod similar, dintre
cele două soții permise lui
Kshatriya, ea luată din propriul ordin ar trebui să fie considerată superioară. Unii spun că
persoanele aparținând celor trei ordine superioare pot lua, numai în scop de bucurie (și nu
pentru cele de virtute), soții din ordinul cel mai de jos sau din ordinul Sudra. Alții, însă,
interzic practica.

„'“Cei drepți condamnă practica de a naște probleme asupra femeilor Sudra.

Un Brahmana, făcând copii dintr-o femeie Sudra, își asumă răspunderea de a efectua o
ispășire. O persoană în vârstă de treizeci de ani ar trebui să se căsătorească cu o fată de zece
10
ani numită Nagnika. 279 Or, o persoană în vârstă de douăzeci și unu de ani ar trebui să se
căsătorească cu o fată de șapte ani. Fata aceea care nu are frate sau tată nu ar trebui să se
căsătorească, o, șef al rasei lui Bharata, pentru că ea poate fi considerată Putrika a tatălui ei.
280
După apariția pubertății, fata (dacă nu este căsătorită) ar trebui să aștepte trei ani. În al
patrulea an, ar trebui să-și caute ea însăși un soț
(fără a mai aștepta ca rudele ei să-i aleagă unul). Odrasle unei astfel de fete nu-și pierd
respectabilitatea și nici uniunea cu o astfel de fată nu devine rușinoasă. Dacă, în loc să-și
aleagă un soț pentru ea însăși, procedează altfel, ea primește reproșul lui Prajapati însăși. Ar
trebui să se căsătorească cu acea fată care nu este Sapinda a mamei cuiva sau a aceleiași
Gotra cu tatăl său. Chiar și acesta este uzul (conform cu legea sacră) pe care Manu a
declarat-o.” 281
„‘Yudhishthira a spus: „Dorind să se căsătorească, cineva dă de fapt o zestre rudelor fetei;
spune cineva, rudele fetei consimțind promit să dea o zestre; cineva spune: „Voi răpi fata cu
forța”; cineva pur și simplu își afișează averea (rudelor fetei, intenționând să ofere o parte din
aceasta ca zestre pentru ea); cineva, din nou, ia de fapt mâna fetei cu ritualuri de nuntă. Te
întreb, o, moșule, a cui soție devine de fapt fata?
Pentru cei care doresc să cunoască adevărul, tu ești ochiul cu care să privești.”
„'Bhishma a spus: „Orice fapte ale oamenilor au fost aprobate sau soluționate în
consultare de către înțelepți, sunt văzute ca producătoare de bine. Cu toate acestea, discursul
fals este întotdeauna păcătos. 282 Fata însăși care devine soție, fiii născuți din ea, Ritwiks și
preceptori și discipoli și Upadhyaya prezenți la căsătorie devin toți expuși la ispășire dacă
fata își dă mâna unei alte persoane decât acela cu care ea promisese că se va căsători. Unii
sunt de părere că nu este necesară nicio ispășire pentru o astfel de conduită. Manu nu aplaudă
practica unei fete care trăiește cu o persoană pe care nu-i place. 283 A trăi ca soție cu o
persoană pe care nu o place, duce la rușine și la păcat. Nimeni nu face mult păcat în niciunul
dintre aceste cazuri care urmează. Răpirea cu forța pentru căsătorie a unei fete care este
dăruită răpitorului de către rudele fetei, cu rituri cuvenite, precum și o fată pentru care
zestrea a fost plătită și acceptată, nu există un mare păcat. După ce rudele fetei și-au exprimat
consimțământul, ar trebui să se recurgă la Mantre și Homa. Astfel de mantre își îndeplinesc
cu adevărat scopul. Mantrele și Homa recitate și interpretate în cazul unei fete care nu a fost
dăruită de rudele ei, nu își îndeplinesc scopul. Logodna făcută de rudele unei fete este, fără
îndoială, obligatorie și sacră. Dar logodna care este încheiată de căsătoriți și căsătoriți, cu
ajutorul Mantrelor, este cu mult mai mult (căci această logodnă este cea care creează cu
adevărat relația dintre soț și soție). Conform dictaturilor scripturilor, soțul ar trebui să-și
considere soția ca pe o dobândire datorată propriilor acte dintr-o viață anterioară sau a ceea
ce a fost rânduit de Dumnezeu. Unul, deci, nu primește nici un reproș dacă acceptă de soție o

11
fată care fusese promisă altuia de rudele ei sau pentru care zestrea a fost acceptată de ei de la
altul.”
„‘Yudhishthira a spus: „Când după primirea zestrei pentru o fată, tatăl fetei vede o
persoană mai eligibilă prezentându-se pentru mâna ei, - una, adică cea care este înzestrată cu
totalul de Trei în proporții judicioase, face treaba fetei. tatăl primește reproș prin respingerea
persoanei de la care s-a primit zestre în favoarea celui care este mai eligibil? Într-un astfel de
caz, oricare dintre alternative pare să fie plină de vină, pentru că a renunța la persoana căreia
i s-a promis fata nu poate fi niciodată onorabilă, în timp ce a respinge persoana care este mai
eligibilă nu poate fi niciodată bună (având în vedere obligația solemnă, există de dăruire a
fiicei cuiva persoanei cele mai eligibile). Întreb, cum ar trebui să se comporte tatăl, astfel
încât să se poată spune că face ceea ce este benefic? Pentru noi, dintre toate îndatoririle,
aceasta pare să solicite cea mai mare măsură de deliberare. Dorim să aflăm adevărul. Tu,
într-adevăr, ești ochii noștri! Ne explici asta. Nu mă
sătura niciodată să te ascult!”
„‘Bhishma a spus: „Darul zestrei nu face ca statutul de soție să se atașeze fetei. Acest
lucru este bine cunoscut celui care îl plătește. O plătește pur și simplu ca prețul fetei. Apoi,
cei buni nu-și dăruiesc niciodată fiicele, conduși de zestrele pe care alții le pot oferi. Când
persoana care dorește să se căsătorească se întâmplă să fie înzestrată cu asemenea calități
care nu se potrivesc cu rudele fetei, atunci rudele îi cer zestre. Totuși, acea persoană, care a
câștigat prin realizările altuia, i se adresează, spunându-i:
„Mă-ți căsătorești cu fata mea, împodobindu-o cu podoabe potrivite de aur și pietre
prețioase” – și acea persoană care se conformează acestei cereri nu poate fi spus că cere
zestre sau da, căci o astfel de tranzacție nu este chiar o vânzare. Dăruirea unei fiice după
acceptarea a ceea ce poate fi strict privit ca daruri (de afecțiune sau iubire) este practica
eternă. În chestiuni de căsătorie, unii tați spun: „Nu voi da fiica mea unuia sau altul”; unii
spun: „Voi da fiicei mele unei astfel de persoane”. — Unii spun din nou cu vehemență:
„Trebuie să-mi ofer fiica unui astfel de individ”. Aceste declarații nu echivalează cu o
căsătorie efectivă. Oamenii sunt văzuți că se solicită unii pe alții pentru mâinile fecioarelor
(și promit și se retrag). Până când mâna nu este luată de fapt cu riturile cuvenite, nu se poate
spune că căsătoria are loc. S-a auzit de noi că chiar și acesta a fost avantajul acordat
bărbaților în vremurile de demult de către Maruți în ceea ce privește
fecioarele . cele mai apte sau eligibile. Fiica este rădăcina dorinței și a descendenților liniei
colaterale. Chiar și asta cred. 285 Practica este cunoscută oamenilor de multă vreme, —
practica vânzării și cumpărării fiicei. Ca urmare a unei astfel de familiarități cu practica, s-ar
putea să poți, la o examinare atentă, să găsești nenumărate defecte în ea. Darul sau
acceptarea zestrei singure nu puteau fi privite ca creând statutul de soț și soție. Ascultă ce
spun pe acest cap.
12
 „'“În trecut, după ce i-am învins pe toți Magadha, Kasis și Kosala, am
adus cu forța două fecioare pentru Vichitravirya. Una dintre acele două fecioare a fost
căsătorită cu ritualuri. Cealaltă fetiță nu a fost căsătorită oficial pe motiv că era una pentru
care zestrea a fost plătită sub formă de vitejie. Unchiul meu din rasa lui Kuru, și anume
regele Valhika, a spus că fecioara a adus-o astfel și nu s-a căsătorit cu cuvenitul. riturile ar
trebui eliberate. Acea fecioară, prin urmare, i-a fost recomandată lui Vichitravirya pentru că
a fost căsătorită de el după riturile cuvenite. Îndoindu-mă de cuvintele tatălui meu, i-am
reparat pe alții pentru că le-au cerut părerea. Am crezut că tatăl meu a fost extrem de
punctual în chestiuni de moralitate. Apoi m-am dus la însuși tatăl meu, o, rege, și i-am
adresat aceste cuvinte din dorința de a ști ceva despre practicile oamenilor drepți în ceea ce
privește căsătoria: „Doresc, Doamne, să știu care sunt, în adevăr, practicile oamenilor
drepți. .' Mi-am repetat expresia dorinței de mai multe ori, atât de mare era nerăbdarea și
curiozitatea mea. După ce am rostit acele cuvinte, cel mai important dintre oamenii drepți,
adică tatăl meu, Valhika mi-a răspuns, spunând: „Dacă, în opinia dumneavoastră, statutul de
soț și soție ar fi considerat ca fiind atașat din cauza darului și acceptării zestrei și nu de la
luarea efectivă a mâinii fecioarei cu rituri cuvenite, tatăl fecioarei (permițând fiicei sale să
plece cu cel care dă zestrea) ar fi el însuși adeptul unui alt crez decât cel care poate fi derivat
din scripturile obișnuite. Chiar și asta declară scripturile acceptate. Persoanele familiarizate
cu morala și datoria nu îngăduie ca cuvintele lor să fie deloc autoritare care spun că statutul
de soț și soție provine din darul și acceptarea zestrei, și nu din luarea efectivă a mâinii cu
rituri cuvenite. Este binecunoscută zicala că statutul de soț și soție este creat prin dăruirea
efectivă a fiicei de către tată (și acceptarea ei de către soț cu riturile cuvenite). Statutul de
soție nu se poate atașa fecioarelor prin vânzare și cumpărare. Cei care consideră că acest
statut se datorează vânzării și darului zestrei sunt persoane care cu siguranță nu cunosc
scripturile. Nimeni nu ar trebui să-și dea fiica unor astfel de persoane. De fapt, ei nu sunt
bărbați cu care cineva să se căsătorească cu fiica lui. O soție nu ar trebui niciodată
cumpărată. Nici un tată nu ar trebui să-și vândă fiica. Numai acele persoane cu suflet păcătos
care sunt stăpânite, pe lângă aceasta, de cupiditate și care vând și cumpără sclave pentru a
face slujitoare, consideră statutul de soție ca fiind capabil să decurgă din darul și acceptarea
unei zestre. Cu privire la acest subiect, unii oameni i-au adresat cu o ocazie prințului
Satyavat următoarea întrebare: „Dacă cel care dă o zestre rudelor unei fecioare se întâmplă să
moară înainte de căsătorie, poate o altă persoană să ia mâna acelei fecioare în căsătorie?
Avem îndoieli în această privință.
Îndepărtează aceste îndoieli ale noastre, căci ești înveșmântat cu mare înțelepciune și cinstit
de cei înțelepți. Fii tu organul viziunii pentru noi înșine care dorim să învățăm adevărul.”
Prințul Satyavat a răspuns spunând: „Rudele fecioarei ar trebui să o dea celui pe care îl
consideră eligibil. Nu trebuie să fie scrupule în asta. Dreptul acționează în acest fel fără a lua
13
în seamă cel care dă zestrea, chiar dacă este în viață; în timp ce, în ceea ce privește dătătorul
care este mort, nu există nici cea mai mică îndoială. Unii spun că femeii sau văduvei
fecioare, una, adică a cărei căsătorie nu a fost consumată cu soțul ei prin congres sexual
efectiv, ca urmare a absenței sau a morții acestuia, poate avea voie să se unească cu fratele
mai mic al soțului ei sau așa ceva. altă relație. Soțul care moare înainte de o astfel de
desăvârșire, fecioara văduvă poate fie să se predea fratelui mai mic al soțului ei, fie să se
apuce de practicarea penitențelor. În opinia unora, fratele mai mic al soțului sau o astfel de
altă relație poate folosi astfel soția sau văduva nefolosită, deși alții susțin că o astfel de
practică, în ciuda prevalenței ei, izvorăște din dorință în loc să fie o rânduială scripturală. Cei
care spun așa sunt clar de părere că tatăl unei fecioare are dreptul de a o dărui oricărei
persoane eligibile, nesocotind zestrea dată anterior de altul și acceptată de el însuși. Dacă,
după ce i s-a promis mâna unei fecioare, toate riturile inițiale înainte de căsătorie să fie
îndeplinite, fecioara poate fi totuși dăruită unei alte persoane decât cea căreia i s-a promis.
Numai cel care dăruiește păcatul minciunii: până acum, însă, în ceea ce privește statutul de
soție, nu i se poate produce nicio vătămare. Mantrele cu privire la căsătorie își îndeplinesc
obiectivul de a realiza uniunea indisolubilă a căsătoriei la a șaptea treaptă. Fecioara devine
soția celui căruia i se face de fapt darul cu apă. 286 Darul fecioarelor ar trebui făcut în felul
următor. Înțelepții știu sigur. Un Brahmana superior ar trebui să se căsătorească cu o fată
care nu este nedorită, care aparține unei familii egale cu a lui ca puritate sau statut și care
este dăruită de fratele ei. O astfel de fată ar trebui să se căsătorească în prezența focului, cu
rituri cuvenite, făcând-o, printre altele, să se învârtească de numărul obișnuit de ori.”’“’“

SECȚIUNEA XLV
„‘Yudhishthira a spus: „Dacă o
persoană, după ce a dat zestre pentru o fată, pleacă, cum ar trebui să
acționeze tatăl fecioarei sau alți rude care sunt competenți să o dea? Spune-mi asta, moșule!”
„'Bhishma a spus: „O astfel de fată, dacă se întâmplă să fie fiica unui tată fără fiu și bogat,
ar trebui să fie întreținută de tată (în vederea întoarcerii celui care a dat zestrea). Într-adevăr,
dacă tatăl nu returnează zestrea rudelor celui dăruitor, fecioara trebuie considerată ca
aparținând celui care dă zestrea. Ea poate chiar să crească urmași pentru cel care dă (în
timpul absenței lui) prin oricare dintre acele mijloace care sunt prevăzute în scripturi. Nicio
persoană, însă, nu poate fi competentă să se căsătorească cu ea după riturile cuvenite.
Poruncită de tatăl ei, prințesa Savitri își alesese în vremuri un soț și s-a unit cu el. Acest act
al ei este aplaudat de unii; dar alții familiarizați cu scripturile, o condamnă. Alții care sunt
drepți nu au acționat în acest fel. Alții susțin că conduita celor drepți ar trebui să fie privită ca
fiind cea mai importantă dovadă a datoriei sau moralității. 287 Cu privire la acest subiect,
Sukratu, nepotul Janaka cu suflet înalt, conducătorul Videhas, a declarat următoarea opinie.
Există binecunoscuta declarație a scripturilor că femeile sunt incompetente să se bucure de
14
libertate în orice perioadă a vieții lor. Dacă aceasta nu ar fi calea călcată de cei drepți, cum ar
putea exista această declarație scripturală? Prin urmare, în ceea ce privește drepții, cum poate
exista vreo întrebare sau îndoială cu privire la această chestiune? Cum pot oamenii să
condamne această declarație alegând să se comporte altfel? Abandonarea nedreaptă a
folosirii eterne este privită ca o practică a Asuras. De o astfel de practică nu auzim niciodată
în conduita anticilor. 288 Relația dintre soț și soție este foarte subtilă (având referire la
dobândirea destinului și, prin urmare, capabilă să fie înțeleasă doar cu ajutorul declarațiilor
inspirate din scripturi). Este diferită de relația naturală dintre bărbat și femeie care constă
doar în dorința de plăcere sexuală. Acest lucru a spus și regele la care se face aluzie despre
rasa lui Janaka.” 289

„‘Yudhishthira a spus: „După ce autoritate este moștenită bogăția bărbaților (de alții când
se întâmplă să aibă fete)? În ceea ce privește tatăl ei, fiica trebuie privită la fel ca fiul.”
„'Bhishma a spus: „Fiul este ca și însuși, iar fiica este ca fiul. Prin urmare, cum poate
altcineva să ia bogăția atunci când cineva trăiește în propriul sine sub forma fiicei sale? Orice
avere este numită
proprietatea Yautuka a mamei, formează partea fiicei fecioare. Dacă se întâmplă ca bunicul
matern să moară fără să lase fii, fiul fiicei ar trebui să-l moștenească. Fiul fiicei oferă pindas
propriului său tată și tatălui mamei sale. Prin urmare, în conformitate cu considerentele de
dreptate, nu există nicio diferență între fiul și fiul fiicei. Când o persoană are doar o fiică și
aceasta a fost învestită de el cu statutul de fiu, dacă apoi se întâmplă să aibă un fiu, un astfel
de fiu (în loc să ia toată averea tatălui său) împarte moștenirea cu fiica. 290 Când, din nou, o
persoană are o fiică și aceasta a fost învestită de către acesta cu statutul de fiu, dacă atunci se
întâmplă să ia un fiu prin adopție sau cumpărare, fiica este considerată superioară unui astfel
de fiu ( căci ea ia trei părți din averea tatălui ei, partea fiului fiind limitată doar la celelalte
două). În cazul următor, nu văd niciun motiv pentru care statutul de fiu al unei fiice ar trebui
să fie atașat fiilor fiicei cuiva. Cazul este cel al fiicei care a fost vândută de tatăl ei. Fiii
născuți dintr-o fiică care a fost vândută de către tatăl ei pentru preț real, aparțin exclusiv
tatălui lor (chiar dacă el nu îi naște el însuși, ci îi obține conform regulilor prevăzute în
scripturi pentru ridicarea problemei prin agentia altora). Asemenea fii nu pot aparține
niciodată, chiar și ca fii ai fiicei, bunicului lor matern, ca urmare a faptului că acesta și-a
vândut mama contra unui preț și și-a pierdut toate drepturile asupra sau asupra ei prin acel
act. 291 Asemenea fii, din nou, devin plini de răutate, nedreptăţitori în purtare, însuşitori ai
averii altor oameni şi îmbrăcaţi cu înşelăciune şi viclenie. După ce a izvorât din acea formă
păcătoasă de căsătorie numită Asura, problema devine rău în comportament. Persoanele
familiarizate cu istoriile vremurilor de demult, familiare cu îndatoririle, devotați scripturilor
și fermi în menținerea constrângerilor stabilite în acestea, recită în acest sens câteva rânduri

15
metrice cântate în vremurile de altădată de Yama. Chiar și asta a cântat Yama. Acel bărbat
care dobândește avere vânzându-și propriul fiu sau care își dăruiește fiica după ce a acceptat
o zestre pentru propriul trai, trebuie să se scufunde unul după altul în șapte iaduri teribile,
cunoscute sub numele de Kalasutra.
Acolo acel nenorocit trebuie să se hrănească cu transpirație, urină și scaune în tot timpul. În
acea formă de căsătorie care se numește Arsha, persoana care se căsătorește trebuie să ofere
un taur și o vacă, iar tatăl fecioarei acceptă cadoul. Unii caracterizează acest dar drept zestre
(sau preț), în timp ce unii sunt de părere că nu ar trebui privit în această lumină. Adevărata
părere, totuși, este că un dar pentru un astfel de scop, fie el de valoare mică sau mare, ar
trebui, o, rege, să fie privit ca zestre sau preț, iar dăruirea fiicei în astfel de circumstanțe ar
trebui privită ca o vânzare. . În pofida faptului că a fost practicat de câteva persoane, nu
poate fi niciodată considerată o utilizare eternă. Se văd și alte forme de căsătorie, practicate
de bărbați, cum ar fi căsătoria cu fete după ce le-a răpit cu forța din mijlocul rudelor lor.
Acele persoane care au relații sexuale cu o fecioară, după ce au redus-o la supunere prin
forță, sunt considerate făptuitori ai păcatului. Ei trebuie să se scufunde în cel mai întunecat
iad. 292 Nici măcar o ființă umană cu care nu are nicio relație de sânge nu ar trebui să facă
obiectul vânzării. Ce trebuie spus atunci despre propria problemă? Cu averea care se
dobândește prin fapte păcătoase, nu poate fi îndeplinită nicio acțiune care să conducă la
merit.”'“
SECȚIUNEA XLVI
„‘Bhishma a spus: „Cei care
sunt familiarizați cu istoria antică recită următorul vers al lui Daksha,
fiul lui Prachetas: Acea fecioară, despre care rudele ei nu iau nimic sub formă de zestre, nu
se poate spune că este vândută. 293 Respectul, tratamentul amabil și orice altceva este plăcut,
toate ar trebui să fie date fetei a cărei mână este luată în căsătorie. Tatăl și frații ei, socrul și
frații soțului ar trebui să-i arate tot respectul și să o împodobească cu podoabe, dacă doresc
să culeagă roade, pentru că o astfel de purtare din partea lor duce întotdeauna la fericire și
avantaj considerabil. Dacă soția nu-și place soțul sau nu reușește să-l bucure, din cauza unei
astfel de antipatii și lipsă de bucurie, soțul nu poate avea niciodată probleme să-și sporească
rasa.
Femeile, o, rege, ar trebui să fie întotdeauna venerate și tratate cu afecțiune. Acolo unde
femeile sunt tratate cu respect, se spune că însăși zeitățile sunt pline de bucurie. Acolo unde
femeile nu sunt venerate, toate actele devin inutile. Dacă femeile unei familii, ca urmare a
tratamentului pe care îl primesc, se întristează și vărsă lacrimi, acea familie dispare curând.
Casele acelea care sunt blestemate de femei se întâlnesc cu distrugere și ruină parcă arsă de
vreun rit atharvan. Astfel de case își pierd din splendoare. Creșterea și prosperitatea lor
încetează. O, rege, Manu, în ajunul plecării sale în Rai, a pus femeile în grija și ocrotirea

16
bărbaților, spunând că sunt slabe, că cad pradă ușoară a vicleniei seducătoare ale bărbaților,
294
dispus să accepte dragostea. care le este oferit și devotat adevărului. Există printre ei și
alții care sunt plini de răutate, lăcomi de onoare, înverșunați la dispoziție, neiubitori și
insensibili la rațiune. Femeile, însă, merită să fie onorate. Voi, bărbații, le arătați onoare?
Neprihănirea bărbaților depinde de femei. Toate plăcerile și plăcerile depind, de asemenea,
complet de ele. Le slujiți și le închinați. Îndoiți-vă voința înaintea lor. Nașterea urmașilor,
alăptarea copiilor deja născuți și realizarea tuturor actelor necesare nevoilor societății, iată,
toate acestea au femeile pentru cauza lor. Onorând femeile, sunteți sigur că veți ajunge la
fructificarea tuturor obiectelor. În acest sens, o prințesă a casei lui Janaka, conducătorul
Videhas, a cântat un vers. Acesta este: Femeile nu au jertfe rânduite pentru ele. Nu există
Sraddha pe care să fie chemați să le îndeplinească. Nu li se cere să respecte niciun post. Să-și
slujească soții cu evlavie și ascultare de bună voie este singura lor datorie. Prin îndeplinirea
acestei îndatoriri, ei reușesc să cucerească raiul. În copilărie, tatăl o protejează. Soțul o
protejează în tinerețe. Când îmbătrânește, fiii ei o protejează. În nicio perioadă din viața ei
femeia nu merită să fie liberă. Zeitățile prosperității sunt femeile. Persoana care își dorește
prosperitate și prosperitate ar trebui să le onoreze.
Prețuind femeile, o, Bharata, o prețuiești însăși pe zeița prosperității și, aflându-o, se spune
că o afectează pe zeița prosperității.”’“

SECȚIUNEA XLVII
„’ Yudhishthira a spus: „Sunteți pe deplin familiarizat cu rânduielile tuturor scripturilor. Tu ești cel
mai întâi dintre cei care sunt familiarizați cu îndatoririle regilor. Ești celebrat în întreaga
lume ca un mare alungator al îndoielilor.
Am o îndoială, explică-mi mie, o, moș! În ceea ce privește această îndoială care mi-a apărut
în minte, nu voi cere nicio altă persoană soluția ei. Ți se cuvine, o, tu cu brațe puternice, să
explici cum ar trebui să se comporte un om care dorește să calce pe calea datoriei și a
dreptății. S-a stabilit, străbune, că un Brahmana poate lua patru soții, adică una care aparține
ordinului său, una care este un Kshatriya, una care este un Vaisya și una care este un Sudra,
dacă Brahmana este dorește să se complacă în dorința de a avea un contact sexual. Spune-mi,
o, cel mai bun dintre Kuru, care dintre acești fii merită să moștenească averea tatălui unul
după altul? Cine dintre ei, Ograndsire, va lua ce parte din averea tatălui? Doresc să aud asta,
și anume cum a fost ordonată împărțirea între ei a proprietății paterne.”
„'Bhishma a spus: „Brahmana, Kshatriya și Vaisya sunt considerate cele trei ordine
regenerate. Să se căsătorească în aceste trei ordine a fost rânduit să fie datoria Brahmanului,
o, Yudhishthira. Printr-o judecată eronată sau cupiditate sau poftă, o, dogoritoare de
dușmani, un Brahmana ia o soție Sudra. Cu toate acestea, o astfel de soție nu este competent
să o ia conform scripturilor. Un Brahmana, ducând o femeie Sudra în patul său, ajunge la un
17
nivel scăzut în lumea următoare. El ar trebui, după ce a făcut un astfel de act, să fie supus
ispășirii conform ritualelor stabilite în scripturi. Această ispășire trebuie să fie de două ori
mai grea sau mai severă dacă, în urma unui astfel de act, o, Yudhishthira, Brahmana are
urmași. Îți voi spune acum, o, Bharata, cum trebuie distribuită averea (paternă) (între copiii
diferiților soți.) Fiul născut din soția Brahmana va însuși, în primul rând, din averea tatălui
său un taur. de note bune și cea mai bună mașină sau vehicul. Ceea ce rămâne din
proprietatea Brahmanului, O
Yudhishthira, după aceasta ar trebui împărțit în zece părți egale. Fiul soției Brahmana va lua
patru din astfel de părți din averea paternă. Fiul care s-a născut din soția Kshatriya este, fără
îndoială, posedat de statutul de aBrahmana. În consecință, însă, a distincției care se atașează
mamei sale, el va lua trei părți din cele zece părți în care a fost împărțit bunul. casta Vaisya,
de către tatăl Brahmana, va lua, o, Yudhishthira, două din cele trei părți rămase din
proprietatea tatălui. S-a spus că fiul care a fost născut de către tatăl Brahmana de la soția
Sudra nu ar trebui să ia nicio parte din averea tatălui, pentru că el nu trebuie considerat un
moștenitor. Totuși, puțin din averea tatălui ar trebui să fie dat fiului soției Sudra, de aceea
singura parte rămasă ar trebui să-i fie dată din compasiune. Chiar și aceasta ar trebui să fie
ordinea celor zece părți în care trebuie împărțită averea Brahmanului. Toți fiii născuți din
aceeași mamă sau din mame din același ordin, vor împărți în mod egal partea care le este.
Fiul născut din soția Sudra nu trebuie privit ca fiind învestit cu statutul de Brahmana ca
urmare a faptului că nu este calificat (în scripturi și îndatoririle rânduite pentru Brahmana).
Doar acei copii care sunt născuți din soții aparținând celor trei ordine superioare ar trebui
considerați ca învestiți cu statutul de Brahmana. S-a spus că sunt doar patru ordine, nu există
o cincime care să fi fost enumerată. Fiul de la soția Sudra va lua a zecea parte din averea
tatălui său (care rămâne după ce a fost făcută repartizarea celorlalți în modul despre care s-a
vorbit). Totuși, această cotă trebuie să o ia numai atunci când tatăl său i-a dat-o. Nu o va lua
dacă tatăl său nu i-o dă. O parte din averea tatălui ar trebui, fără îndoială, să fie dată, o,
Bharata, fiului soției Sudra. Compasiunea este una dintre cele mai înalte virtuți. Prin
compasiune i se dă ceva fiului soției Sudra. Oricare ar fi obiectul în privința căruia apare
compasiunea, ca virtute cardinală ea este întotdeauna generatoare de merit. Indiferent dacă se
întâmplă ca tatăl să aibă copii (de la soții săi aparținând celorlalte ordine) sau să nu aibă copii
(de la astfel de soți), la fiul soției Sudra, O Bharata, nimic mai mult decât o zecime din
averea tatălui ar trebui să fie dat. Dacă se întâmplă că un Brahmana are mai multă bogăție
decât ceea ce este necesar pentru a se întreține pe sine și familia lui timp de trei ani, ar trebui
să facă sacrificii cu această bogăție. Un Brahmana nu ar trebui să dobândească niciodată
bogăție degeaba. 295 Cea mai mare sumă pe care soțul ar trebui să o dea soției este de trei mii
de monede
(din moneda dominantă). Averea pe care soțul o dă soției, aceasta din urmă o poate cheltui
18
sau dispune după cum dorește. La moartea soțului fără copii, soția se va bucura de toată
averea lui. (Totuși, ea nu va vinde sau dispune în alt mod de nicio parte a acesteia). Soția nu
ar trebui să ia niciodată (fără știrea soțului ei) nicio parte din averea soțului ei. Orice avere,
OYudhishthira, soția Brahmana pe care o poate dobândi prin dar de la tatăl ei, ar trebui luată
(după moartea ei) de fiica ei, pentru că fiica este ca fiul. Fiica, o, rege, a fost rânduită în
scripturi să fie egală cu fiul, Odelighter al Kurusului. Chiar și așa a fost rânduită legea
moștenirii, Obull din rasa lui Bharata. Amintindu-ne de aceste ordonanțe cu privire la
distribuirea și eliminarea bogăției, nu ar trebui niciodată să dobândești bogăție în mod
inutil.”

„‘Yudhishthira a spus: „Dacă fiul născut dintr-o femeie Sudra de către un tată Brahmana
a fost declarat în scripturi ca fiind lipsit de drepturi la orice bogăție, după ce regulă
excepțională trebuie să i se dea o zecime din proprietatea paternă?
Un fiu născut dintr-o soție Brahmana de către un Brahmana este, fără îndoială, un Brahmana.
Unul născut dintr-o soție Kshatriya sau dintr-o soție Vaisya, de un soț Brahmana, este
investit în mod similar cu statutul de Brahmana. Atunci, de ce, cei mai buni dintre regi, astfel
de fii trebuie să împartă în mod inegal bogăția tatălui? Toți, ai spus, sunt brahmani, fiind
născuți din mame care aparțin celor trei ordine superioare, îndreptățite în mod egal la numele
de regenerat.”
„‘Bhishma a spus: „O, dogoritoare de dușmani, toți soții din această lume sunt numiți cu
numele de Data. Deși acest nume este aplicat tuturor, totuși există această mare distincție de
observat. Dacă, după ce s-a căsătorit cu trei soții aparținând celorlalte trei ordine, un
Brahmana o ia pe ultima dintre toate pe o soție Brahmana, ea va fi considerată ca fiind prima
în rândul tuturor soțiilor și ca merită cel mai mare respect. Într-adevăr, dintre toate co-soțiile,
ea va fi cea mai importantă luată în considerare. În apartamentele ei ar trebui să fie păstrate
toate acele articole care sunt necesare în vederea băilor soțului, decorațiunilor personale,
spălarea dinților și aplicarea de collyrium pe ochi. În apartamentele ei ar trebui să fie păstrate

Havya și Kavya și toate celelalte pe care soțul le poate cere pentru îndeplinirea actelor sale
religioase. Dacă soția Brahmana este în casă, nicio altă soție nu are dreptul să se ocupe de
aceste nevoi ale soțului. Numai soția Brahmana, o, Yudhishthira, ar trebui să asiste în aceste
acte ale soțului. Mâncarea și băutura soțului, ghirlandele și hainele și podoabele, toate
acestea ar trebui să fie date de
soția Brahmana soțului, pentru că ea este cea mai întâi în rang și considerație dintre toți soții
soțului. Acestea sunt rânduielile scripturilor, așa cum au fost stabilite de Manu, o,
desfătătoarea Kurusului! Chiar și aceasta, o, monarhe, este văzută a fi cursul folosirii eterne.
Dacă un Brahmana, o, Yudhishthira, condus de poftă, acționează într-un mod diferit, el va

19
ajunge să fie privit ca un Chandala printre brahmani. 296 S- a spus că fiul născut din soția
Kshatriya este egal ca statut cu fiul născut din soția Brahmana. Cu toate acestea, fiului soției
Brahmana se face o distincție ca urmare a superiorității lui Brahmana față de Kshatriya în
ceea ce privește ordinea nașterii. Kshatriya nu poate fi privită ca fiind egală cu femeia
Brahmana în ceea ce privește nașterea. Prin urmare, o, cel mai bun dintre regi, fiul născut din
soția Brahmana trebuie privit ca fiind primul în rang și superior fiului născut din soția
Kshatriya. Pentru că, din nou, Kshatriya nu este egală în ceea ce privește nașterea soției
Brahmana, prin urmare, fiul soției
Brahmana ia unul după altul toate cele mai bune lucruri, o, Yudhishthira, printre bunurile
tatălui său. În mod similar, Vaisya nu poate fi privit ca egalul Kshatriya în punctul de
naștere. Prosperitatea, regatul și vistieria, OYudhishthira, aparțin lui Kshatriya. Toate acestea
au fost rânduite pentru Kshatriya. Întregul pământ, rege, cu centura ei de mări, se vede ca
aparținând lui. Urmând îndatoririle propriului său ordin, Kshatriya dobândește o bogatie
extinsă. Sceptrul regalității este ținut de el. Fără Kshatriya, o, rege, nu poate exista protecție.
Brahmanii sunt foarte binecuvântați, pentru că ei sunt zeitățile chiar ale zeităților. Urmând
rânduielile stabilite de Rishis, Kshatriyas ar trebui să se închine brahmanilor în conformitate
cu riturile cuvenite. Chiar și aceasta este folosirea veșnică. Râvnite de hoți și de alții,
posesiunile tuturor oamenilor sunt protejate de Kshatriyas în respectarea îndatoririlor
atribuite ordinului lor. Într-adevăr, bogăția și soții și orice alte bunuri deținute de oameni ar fi
fost luate cu forța, dacă nu ar fi fost pentru această protecție pe care o oferă Kshatriya.
Kshatriya, ca rege, devine protectorul sau salvatorul tuturor celorlalți. Prin urmare, fiul soției
Kshatriya va fi considerat, fără îndoială, a fi superior celui care se naște din soția Vaisya.
Fiul soției Kshatriya, pentru aceasta, ia o parte mai mare din proprietatea paternă decât fiul
mamei Vaisya.”
„‘Yudhishthira a spus: „Ai spus în mod corespunzător care sunt regulile care se aplică
brahmanilor. Care sunt însă regulile care se aplică celorlalți?”

„'Bhishma a spus: „Pentru Kshatriya, o, încântătoarea Kurușilor, au fost hirotonite două

soții. Kshatriya poate lua o a treia soție din ordinul Sudra. O astfel de practică prevalează,
este adevărat, dar nu este sancționată de scripturi. Chiar și acesta ar trebui să fie ordinul, o,
Yudhisthira, al soților unui Kshatriya. Proprietatea unui Kshatriya ar trebui, o, rege, să fie
împărțită în opt părți. Fiul
soției Kshatriya va lua patru dintre aceste părți din proprietatea paternă. Fiul soției Vaisya va
lua trei dintre aceste acțiuni. Partea rămasă sau a opta cotă va fi luată de fiul soției Sudra.
Fiul soției Sudra, însă, va lua numai atunci când tatăl dă, dar nu altfel. Pentru Vaisya a fost
hirotonită o singură soție. O a doua soție este luată din ordinul Sudra. Practica prevalează,
este adevărat, dar nu este sancționată de scripturi. Dacă un Vaisya are două soții, dintre care

20
una este Vaisya și cealaltă Sudra, există o diferență între ele în ceea ce privește statutul.
Bogăția unui Vaisya, o, șef al rasei lui Bharata, ar trebui împărțită în cinci părți. Voi vorbi
acum despre fiii unui Vaisya de către o soție din propriul ordin și de una aparținând ordinului
inferior, precum și despre modul în care, rege, averea lui trebuie să fie împărțită între acești
copii. Fiul născut din soția Vaisya va lua patru dintre aceste părți din averea tatălui său. S-a
spus că a cincea parte, O Bharata, aparține fiului născut din soția Sudra. Totuși, un astfel de
fiu va lua atunci când tatăl dă. Nu trebuie să ia nimic decât dacă i-l dă tatăl. Fiul care este
născut dintr-o soție Sudra de către persoane din cele trei ordine superioare ar trebui să fie
întotdeauna privit ca nedrept la orice parte din averea tatălui. Sudra ar trebui să aibă o
singură soție luată din propriul ordin. În niciun caz, nu poate lua niciun alt soț. Chiar dacă se
întâmplă să aibă un secol de fii de la un astfel de soț, toți împărtășesc în mod egal bogăția pe
care o poate lăsa în urmă. În ceea ce privește toate ordinele, copiii născuți din soțul soțului
luați din ordinul propriu al soțului vor împărți, s-a stabilit, în mod egal averea tatălui. Partea
fiului cel mare va fi mai mare decât cea a oricărui alt fiu, pentru că el va lua o parte mai mult
decât fiecare dintre frații săi, constând din cele mai bune lucruri ale tatălui său. Chiar și
aceasta este legea moștenirii, fiu al lui Pritha, așa cum a declarat-o însuși Sine-născut. Printre
copiii toți născuți din soțul soțului luați din ordinul propriu al soțului, există o altă distincție,
rege! În căsătorie, cei mai mari ar trebui să îi precedă întotdeauna pe cei mai tineri. Soții
fiind toți egali în ceea ce privește ordinea nașterii, iar copiii fiind toți egali în ceea ce privește
statutul mamei lor, fiul care este primul născut va lua cu o cotă mai mult decât fiecare dintre
ceilalți frați ai săi. Fiul care vine următorul ca vârstă va lua o parte care este următoarea în
valoare, în timp ce fiul cel mai mic va lua partea care îi aparține celui mai mic. 297 Astfel,
între soții de toate ordinele, cei care aparțin aceluiași ordin cu soțul sunt priviți ca primii.
Chiar și asta a fost declarat de marele Rishi Kasyapa, fiul lui Marichi.”’“

SECȚIUNEA XLVIII
" ' Yudhishthira a spus: „Prin stimulente oferite de bogăție, sau prin simpla poftă, sau prin ignorarea
adevăratei ordini de naștere (atât a bărbaților, cât și a femeilor) sau prin nebunie, se întâmplă
amestecarea mai multor ordine. Care sunt,
strădule, îndatoririle persoanelor care se naște în clasele mixte și care sunt actele prevăzute
pentru acestea? Vorbește-mi despre asta!”
„'Bhishma a spus: „La început, Domnul tuturor creaturilor a creat cele patru ordine și a
stabilit actele sau îndatoririle lor respective, de dragul sacrificiului. 298
Brahmana poate lua patru soții, una din fiecare din cele patru ordine. În două dintre ele
(adică soția luată din ordinul său și cea luată din cea de mai jos), el se naște el însuși (copiii
născuți din ei fiind considerați ca învestiți cu același statut ca al lui). Acei fii, însă, care sunt
născuți de el pe cei doi soți care aparțin următoarelor două ordine (adică
21
Vaisya și Sudra), sunt inferiori, statutul lor fiind determinat nu de cel al tatălui lor, ci de cel
al mamei lor. Fiul care este născut de un Brahmana dintr-o soție Sudra se numește Parasara,
ceea ce implică unul născut dintr-un cadavru, pentru că trupul femeii Sudra este la fel de
nefavorabil ca un cadavru. El ar trebui să servească persoanelor din rasa (tatălui său). Într-
adevăr, nu se cuvine ca el să renunțe la datoria de serviciu care i-a fost stabilită. Adoptând
toate mijloacele în puterea sa, el ar trebui să susțină povara familiei sale. Chiar dacă se
întâmplă să fie mai în vârstă, ar trebui să-i slujească cu respect pe ceilalți copii ai tatălui său,
care ar putea fi mai tineri pentru el în ani, și să le dea tot ceea ce ar reuși să câștige. Un
Kshatriya poate lua trei soții. În două dintre ele (adică, unul luat din ordinul propriu și
celălalt care este luat din ordinul imediat de mai jos), el se naște el însuși (astfel încât acești
copii să fie învestiți cu statutul propriului ordin). A treia soție a lui fiind din ordinul Sudra
este considerată ca fiind foarte inferioară. Fiul pe care îl naște din ea vine să fie numit Ugra.
Vaisya poate lua doi soți. În ambele (adică, unul luat din propria sa ordine, iar celălalt din cel
mai de jos din cele patru ordine pure), el se naște el însuși (astfel încât acei copii să devină
investiți cu statutul propriei sale ordine). Sudra poate lua o singură soție, adică cea care este
luată din ordinul său. Fiul născut de el pe ea devine un Sudra. Un fiu care se naște în alte
circumstanțe decât cele menționate mai sus, ajunge să fie privit ca unul foarte inferior. Dacă
o persoană dintr-un ordin inferior naște un fiu dintr-o femeie dintr-un ordin superior, un
astfel de fiu este privit ca în afara celor patru ordine pure. Într-adevăr, un astfel de fiu devine
obiect de cenzură cu cele patru ordine principale. Dacă un Kshatriya naște un fiu dintr-o
femeie Brahmana, un astfel de fiu, fără a fi inclus în niciunul dintre cele patru ordine pure,
ajunge să fie privit ca un Suta. Îndatoririle unui Suta sunt toate legate de recitarea de elogii și
încomiuni ale regilor și altor oameni mari. Fiul născut de un Vaisya dintr-o femeie din
ordinul Brahmana ajunge să fie privit ca un Vaidehaka. Îndatoririle care îi sunt atribuite sunt
sarcina de bare și șuruburi pentru protejarea vieții private a femeilor din gospodării
respectabile. Astfel de fii nu au rituri de curățare stabilite pentru ei. 299 Dacă o Sudra se
unește cu o femeie aparținând celui mai înalt dintre cele patru ordine, fiul care este născut
este numit Chandala. Înzestrat cu o dispoziție aprigă, el trebuie să locuiască la periferia
orașelor și a orașelor, iar îndatorirea care îi este încredințată este cea de călău public.
Astfel de fii sunt întotdeauna priviți ca nenorociți ai rasei lor. Aceștia, o, cei mai de seamă
dintre persoanele inteligente, sunt urmașii unor ordine amestecate. Fiul născut de aVaisya
dintr-o femeie Kshatriya devine Vandi sau Magadha. Îndatoririle care îi sunt atribuite sunt
recitări elocvente de laudă. Fiul născut prin transgresiune, de către un Sudra asupra unei
femei Kshatriya, devine un Nishada și îndatoririle care îi sunt atribuite se referă la prinderea
peștilor. Dacă se întâmplă ca o Sudra să aibă relații sexuale cu o femeie Vaisya, fiul născut
din ea va fi numit Ayogava. Datoria atribuită unei astfel de persoane sunt cele ale unui
Takshan (dulgher). Cei care sunt Brahmana nu ar trebui să accepte niciodată cadouri de la o
22
astfel de persoană. Ei nu au dreptul să posede nici un fel de avere. Persoanele aparținând
castelor mixte naște din soții luați din castele proprii copii învestiți cu statutul care le este al
lor. Când naște copii din femei luate din caste inferioare ale lor, astfel de copii devin inferiori
taților lor, pentru că sunt investiți cu statutul care le aparține mamelor lor. Astfel, în ceea ce
privește cele patru ordine pure, persoanele naște copii învestiți cu propriul lor statut atât
asupra soților prelevați din ordinele proprii, cât și asupra acestora care sunt preluați din
ordinele imediat sub ale lor. Când, totuși, descendenții sunt născuți din alți soți, ei ajung să
fie considerați ca învestiți cu un statut care este, în principal, în afara celor patru ordine pure.
Când astfel de copii naște fii în femei luate din propriile lor clase, acei fii iau statutul tarilor
lor. Abia atunci când își iau soț din alte caste decât a lor, copiii pe care îi naște devin investiți
cu statut inferior. Ca exemplu în acest sens, se poate spune că o Sudra naște dintr-o femeie
care aparține ordinului cel mai superior un fiu care se află în afara celor patru ordine (căci un
astfel de fiu ajunge să fie privit ca un Chandala care este mult inferior) .Fiul care se află în
afara celor patru ordine prin unirea cu femeile aparținând celor patru ordine principale, dă
naștere urmași care sunt și mai degradați ca statut. Din cei din afara celor patru ordine și cei
din nou care se află mai în afara acelui pal, copiii se înmulțesc ca urmare a unirii persoanelor
cu femeile din clase superioare propriei lor. În acest fel, din persoanele cu statut inferior iau
naștere clase, în total cincisprezece la număr, care sunt la fel de scăzute sau încă mai mici ca
statut. Numai din uniunea sexuală a femeilor cu persoane care nu ar trebui să aibă o astfel de
uniune cu ele iau naștere clase mixte. Printre clasele care sunt astfel în afara celor patru
ordine principale sau pure, copiii sunt născuți din femei aparținând clasei. numit
Sairindhri de către bărbații din clasa numită Magadha. Ocuparea unor astfel de urmași este
podoaba trupurilor de feluri și altele. Ei sunt bine familiarizați cu pregătirea unguenților,
realizarea de coroane și fabricarea articolelor folosite pentru decorarea persoanei. Deși liberi
prin statutul care le atașează prin naștere, ei ar trebui totuși să ducă o viață de serviciu. Din
unirea magadhalor unei anumite clase cu femeile din casta numită Sairindhri, ia naștere o
altă castă numită Ayogava. Ocupaţia lor constă în confecţionarea de plase (pentru prinderea
peştilor, păsărilor şi animalelor de goană). Vaidehas, unindu-se cu femeile din casta
Sairindhri, nasc copii numiti
Maireyakas a caror ocupatie consta in fabricarea de vinuri si bauturi spirtoase. Din Nishadas
izvoraste o casta numita Madgura si alta cunoscuta sub numele de Dasas a caror ocupatie
consta in ambarcatiuni pliante. Din Chandala izvorăște o rasă numită Swapaka a cărei
ocupație constă în a ține paza asupra morților. Femeile din casta Magadhi, prin unirea cu
aceste patru caste de dispoziții rele, produc alte patru care trăiesc prin practicarea
înșelăciunii. Acestea sunt Mansa, Swadukara, Kshaudra și Saugandha. Din Vaideha
izvorăște o castă crudă și păcătoasă care trăiește prin practicarea înșelăciunii. Din Nishadas
ia naștere din nou casta Madranabha ai cărei membri sunt văzuți călărind pe mașini trase de
23
măgari. Din Chandalas izvorăște casta numită Pukkasa ai cărei membri se văd că mănâncă
carne de măgari, cai și elefanți. Aceștia se acoperă cu hainele obținute prin dezbracarea
cadavrelor umane. Se văd din nou să mănânce din faianță spartă 300 Aceste trei caste de statut
foarte scăzut sunt născute din femei din casta Ayogava (de părinți luați din caste diferite).
Casta numită Kshudra provine din Vaidehaka. Casta numită Andhra, care își are reședința la
periferia orașelor și orașelor, izvorăște și ea (din Vaidehaka). Apoi, din nou, Charmakara,
unindu-se cu o femeie din casta Nishada, dă naștere clasei numite Karavara. Din Chandala ia
naștere din nou casta cunoscută sub numele de Pandusaupaka a cărei ocupație constă în a
face coșuri și alte lucruri cu bambus despicat. Din unirea Nishada cu o femeie din casta
Vaidehi izvorăște una care este numită cu numele de Ahindaka. . Chandala naște pe o femeie
Saupaka, un fiu care nu diferă de Chandala ca statut sau ocupație. Femeia ANishada, prin
unirea cu o Chandala, naște un fiu care locuiește la periferia satelor și orașelor. Într-adevăr,
membrii unei astfel de caste trăiesc în crematorii și sunt considerați de cele mai inferioare
ordine ca incapabili să fie numărați printre ei. Astfel, acestor caste mixte izvorăsc din unirea
nepotrivită și păcătoasă a taților și mamelor aparținând unor caste diferite. Fie că trăiesc
ascunși sau deschis, ar trebui să fie cunoscuți după ocupațiile lor. Îndatoririle au fost stabilite
în scripturi numai pentru cele patru ordine principale.
În ceea ce privește celelalte, scripturile sunt complet tăcute. Dintre toate ordinele, membrii
acelor caste care nu au îndatoriri atribuite de scripturi, nu trebuie să se teamă de ceea ce fac
(pentru a-și câștiga existența). Persoanele neobișnuite cu performanța sau pentru care nu s-au
adus jertfe și care sunt lipsite de companie și de instrucțiunile drepților, fie că se numără
printre cele patru ordine principale, fie din afara lor, unindu-se cu femei din alte caste,
conduse nu de considerente de dreptate, ci de pofta necontrolată, fac să apară numeroase
caste mixte ale căror ocupații și locuințe depind de circumstanțele legate de uniunile
neregulate cărora le datorează originea. Recurgând la locurile unde se întâlnesc patru
drumuri, sau crematorii, sau dealuri și munți, sau păduri și copaci, ei își construiesc locuințe
acolo. Ornamentele pe care le poartă sunt din fier. Trăind în astfel de locuri deschis, ei se
apucă de propriile lor ocupații pentru a-și câștiga existența. Ei pot fi văzuți că trăiesc în acest
fel, împodobindu-și persoanele cu ornamente și angajați în sarcina de a produce diverse
feluri de ustensile casnice și de altă natură. Fără îndoială, ajutându-i pe boini și Brahmana și
exersând virtuțile abținerii de la cruzime, compasiune, sinceritatea vorbirii și iertare și, dacă
este nevoie, prin păstrarea altora prin dăruirea vieții lor, persoanele din castele mixte pot
atinge succes. Nu mă îndoiesc, o, șef al oamenilor, că aceste virtuți devin cauzele succesului
lor. Cel care este posedat de inteligență, ar trebui, luând în considerare totul, să nască urmași
conform rânduielilor scripturilor, din femeile care au fost declarate potrivite sau potrivite
pentru el. Un fiu născut dintr-o femeie aparținând unei caste degradate, în loc să-l salveze pe
tată, îl întristează, așa cum o greutate grea îndurerează un înotător care dorește să treacă apa.
24
Indiferent dacă un om se întâmplă să fie posedat de învățare sau nu, pofta și mânia sunt
atribute naturale ale umanității în această lume. Prin urmare, femeile pot fi întotdeauna
văzute că trage bărbații pe calea greșită. Această dispoziție naturală a femeilor este de așa
natură încât contactul bărbatului cu ea îi produce mizerie. Prin urmare, bărbații posedați de
înțelepciune nu se lasă atașați în mod excesiv de femei.”

„‘Yudhishthira a spus: „Sunt bărbați care aparțin castelor mixte și care sunt de naștere
foarte impură. Deși prezintă trăsăturile respectabilității, ele sunt în realitate lipsite de respect.
Ca urmare a acestor aspecte externe este posibil să nu putem ști adevărul despre nașterea lor.
Exista vreun semn, o,
straine, prin care se poate cunoaste adevarul despre originea unor astfel de oameni?”’“

SECȚIUNEA XLIX
Bhishma a spus: „O persoană care se naște dintr-o uniune neregulată prezintă diverse trăsături de
dispoziție. Puritatea nașterii cuiva, din nou, trebuie să fie stabilită din actele cuiva, care
trebuie să semene cu actele celor care sunt desigur buni și drepți. Un comportament
nerespectabil, actele opuse celor prevăzute în scripturi, strâmbea și cruzimea și abținerea de
la sacrificii și alte acte spirituale care duc la merit, proclamă impuritatea de origine a cuiva.
Un fiu primește dispoziția fie a tatălui, fie a mamei. Uneori prinde dispozițiile ambelor. O
persoană de naștere impură nu poate reuși niciodată să-și ascundă adevărata dispoziție. Așa
cum puiul de tigru sau de leopard seamănă cu tatăl și matul său ca formă și (în ceea ce
privește) dungile sale de pete, chiar și așa o persoană nu poate decât să trădeze
circumstanțele originii sale. Oricât de acoperit ar fi cursul coborârii cuiva, dacă acea
coborâre se întâmplă să fie impură, caracterul sau dispoziția ei se vor manifesta cu siguranță
ușor sau în mare măsură. O persoană poate, în scopuri proprii, să aleagă să calce pe o cale
nesinceră, manifestând o conduită care pare a fi dreaptă. Dispoziţia lui însă, în materia acelor
acte pe care le face, proclamă întotdeauna dacă aparţine unei bune ordini sau altuia.
Creaturile din lume sunt dotate cu diferite tipuri de dispoziții. Ei sunt, din nou, văzuți ca fiind
angajați în diverse tipuri de acte. Printre creaturile astfel folosite, nu există nimic atât de bun
sau de prețios ca nașterea pură și conduita dreaptă. Dacă o persoană se naște într-un ordin
scăzut, acea bună înțelegere care decurge dintr-un studiu al scripturilor nu reușește să-și
salveze trupul de actele slabe. Bunătatea absolută a înțelegerii poate fi de grade diferite.
Poate fi ridicat, mediu sau scăzut. Chiar dacă apare la o persoană de extracție scăzută,
dispare ca norii de toamnă fără a produce consecințe. Pe de altă parte, acea altă bunătate a
înțelegerii care, după măsura ei, a rânduit statutul în care s-a născut persoana, se arată în
actele sale 301 Dacă cineva se întâmplă să aparțină unui ordin superior, dar totuși dacă se
întâmplă. pentru a fi lipsit de un comportament bun, el nu ar trebui să primească niciun

25
respect sau închinare. Cineva se poate închina chiar și unui Sudra dacă se întâmplă să fie
familiarizat cu îndatoririle și să aibă o conduită bună. O persoană se proclamă prin propriul
său bine și prin faptele sale și prin dispoziția și nașterea lui bună sau rea. Dacă rasa de
naștere se întâmplă să fie degradată din orice motiv, o ridică curând și o face strălucitoare și
faimoasă prin actele cuiva. Din aceste motive, cei înzestrați cu înțelepciune ar trebui să evite
acele femei, dintre aceste diverse caste amestecate sau pure, din care nu ar trebui să nască
urmași.”

„‘Yudhishthira a spus: „Vorbiți-ne, domnule, despre ordinele și clasele separat, despre

diferitele tipuri de fii născuți din diferite tipuri de femei, despre persoana îndreptățită să le
aibă ca fii și despre statutul lor în viață. . Se știe că apar frecvent dispute cu privire la fii. Ți
se cuvine, o, rege, să rezolvi îndoielile care ne-au stăpânit mintea.
Într-adevăr, suntem uluiți în ceea ce privește acest subiect.”
„‘Bhishma a spus: „Fiul coapselor cuiva este privit ca propriul sine. Fiul care este născut
din soția cuiva de o persoană pe care ai invitat-o pentru sarcină, se numește Niruktaja. Fiul
care este născut din soția cuiva de cineva fără permisiunea cuiva, este Prasritaja. Fiul născut
din propria soție de o persoană căzută din statutul său se numește Patitaja. Mai sunt doi fii,
adică fiul dat și fiul făcut. Există un altul numit Adhyudha. 302 Fiul născut dintr-o fată în casa
tatălui ei se numește Kanina. Pe lângă aceștia, există șase feluri de fii numiți Apadhwansaja
și alți șase care sunt Apasadas.
Acestea sunt mai multe tipuri de fii menționate în scripturi, învață, OBharata!”
„‘Yudhishthira a spus: „Cine sunt cei șase care se numesc Apadhwansajas? Cine sunt și
Apasadas? Trebuie să-mi explici toate acestea în detaliu.”
„'Bhishma a spus: „Fiii pe care un Brahmana îi naște din soții luați din cele trei ordine
inferioare, cei născuți de un Kshatriya din soții luați din cele două ordine inferioare ale sale,
O, Bharata, și fiii pe care un Vaisya îi naște dintr-un soțul luat dintr-un singur ordin care este
inferior celui al său, - toți sunt numiți
Apadhwansajas. Ele sunt, după cum s-a explicat astfel, de șase feluri. Ascultă-mă acum când
îți spun cine sunt Apasadas. Fiul pe care un Sudra îl naște dintr-o femeie Brahmana este
numit Chandala. Născut dintr-o femeie Kshatriya de o persoană din ordinul Sudra, fiul este
numit Vratya. Cel care este născut dintr-o femeie Vaisya de către un tată Sudra este numit
Vaidya. Aceste trei feluri de fii se numesc Apasadas. Vaisya, unindu-se cu o femeie din
ordinul Brahmana, dă naștere unui fiu numit Magadha, în timp ce fiul pe care îl obține
asupra unei femei Kshatriya este numit Vamaka. Kshatriya nu poate naște decât un fel de fiu
dintr-o femeie de ordin superior. Într-adevăr, fiul născut de o Kshatriya dintr-o femeie
Brahmana, este numit Suta. Acești trei se numesc și Apasadas. Nu se poate spune, rege, că
aceste șase feluri de fii nu sunt fii.”

26
 „‘Yudhishthira a spus: „Unii spun că fiul cuiva este cel care se naște pe pământul cuiva.
Unii, pe de altă parte, spun că fiul cuiva este cel care a fost născut din sămânța cuiva.
Ambele tipuri de fii sunt egale? Unde va fi, iarăși, fiul? Spune-mi asta, o, moș!”
„‘Bhishma a spus: „El este fiul din a cărui sămânță a răsărit. Dacă, totuși, proprietarul
seminței abandonează fiul născut din ea, un astfel de fiu devine atunci al său din a cărui soție
a fost născut. Aceeași regulă se aplică și fiului numit
Adhyudha. El aparține persoanei din a cărei sămânță și-a luat naștere. Dacă totuși
proprietarul seminței îl abandonează, el devine fiul soțului mamei sale. 303 Să știți că și
aceasta este ceea ce declară legea.”
„‘Yudhishthira a spus: „Știm că fiul devine al său din sămânța căruia a luat naștere. De
unde își trage soțul femeii care naște pe fiu dreptul său asupra acestuia din urmă? În mod
similar, fiul numit Adhyudha ar trebui să fie cunoscut că este fiul celui din a cărui sămânță a
răsărit. Cum pot fi ei fii ai altora din cauza logodnei de a-i deține și de a le crește, fiind
rupte?”
„‘Bhishma a spus: „Cel care, după ce a născut un fiu din propriile sale coapse, îl
abandonează dintr-un motiv sau altul, nu poate fi privit ca tatăl unui astfel de fiu, pentru că
numai sămânța vitală nu poate crea calitatea de fiu. Un astfel de fiu trebuie considerat ca
aparținând persoanei care deține pământul. Când un bărbat, dorind să aibă un fiu, se
căsătorește cu o fată grabnică, fiul născut din soțul său trebuie să-i aparțină, căci este rodul
propriului pământ. Persoana din a cărei sămânță vitală a izvorât fiul nu poate avea niciun
drept la un astfel de fiu. Fiul care se naște pe pământul cuiva, dar nu este născut de
proprietar, o,
șef al rasei lui Bharata, poartă toate semnele tatălui care l-a născut de fapt (și nu semnele
celui care este doar soțul mamei sale). Fiul astfel născut este incapabil să ascundă dovezile
pe care le oferă fizionomia. El este cunoscut deodată prin vedere (a aparține altuia). 304 În
ceea ce privește fiul făcut, el este uneori privit ca fiind copilul celui care l-a făcut fiu și astfel
îl crește. În cazul lui, nici sămânța vitală din care se naște, nici solul în care se naște nu devin
cauza fiiului.”
„‘Yudhishthira a spus: „Ce fel de fiu este acela despre care se spune că este un fiu făcut și
a cărui calitate de fiu rezultă din faptul că a fost luat și crescut și în cazul căruia nici sămânța
vitală, nici pământul nașterii, o, Bharata, este considerată cauza apariției de fii?”
„‘Bhishma a spus: „Când o persoană ia și crește un fiu care a fost dat afară pe drum de
tatăl și mama lui, și când persoana care îl ia și îl crește astfel nu reușește să-și afle părinții
după căutare, el devine tată al unui astfel de fiu și acesta din urmă devine ceea ce se numește
fiul său făcut. Neavând pe nimeni să-l stăpânească, el devine stăpânit de cel care îl crește. Un
astfel de fiu, din nou, ajunge să fie considerat ca aparținând acelui ordin căruia îi aparține
proprietarul sau crescătorul său.”
27
 „‘Yudhishthira a spus: „Cum ar trebui să fie îndeplinite riturile de purificare ale unei
astfel de persoane? În cazul cui, ce fel de rituri trebuie săvârșite? Cu ce fată ar trebui să se
căsătorească? Spune-mi toate astea, o, moș!”
„'Bhishma a spus: „Riturile de purificare care privesc un astfel de fiu ar trebui să fie
îndeplinite în conformitate cu uzul persoanei care îl crește, pentru că, lepădat de părinții săi,
un astfel de fiu obține ordinul persoanei care îl ia și îl aduce în sus. Într-adevăr, o, tu al
gloriei nestingherite, crescătorul ar trebui să îndeplinească toate riturile de purificare cu
privire la un astfel de fiu, conform practicilor rasei și rudelor propriului crescător. De
asemenea, în ceea ce privește fata, o, Yudhishthira, care ar trebui să fie dăruită în căsătorie
unui astfel de fiu, care aparține ordinului crescătorului însuși, toate acestea trebuie făcute
numai atunci când ordinea adevăratei mame a fiului nu poate fi stabilită. Dintre fii, cel care
este născut dintr-o fată și cel care este născut dintr-o mamă care a zămislit înainte de
căsătoria ei, dar care l-a născut după aceea, sunt priviți ca fiind foarte rușinosi și degradați.
Chiar și cei doi, totuși, ar trebui să primească aceleași ritualuri de purificare care sunt
stabilite pentru fiii născuți de tată în căsătorie legală. În ceea ce privește fiul care devine al
tatălui său ca urmare a nașterii sale în pământul tatălui și a acelor fii care sunt numiți
Apasadas și cei zămisliți de soție în fața ei, dar născuți după căsătorie, Brahmanas și alții ar
trebui să aplice aceleași rituri de purificare care sunt bune pentru propriile ordine. Acestea
sunt concluziile care se găsesc în scripturi cu privire la diferitele ordine. Ți-am spus astfel tot
ce ține de întrebările tale.
Ce altceva ai vrea să auzi?”’“

SECȚIUNEA L
" ' Yudhishthira a spus: „Care este natura compasiunii sau milei care se simte la vederea nefericirii
altuia? Care este natura compasiunii sau simpatiei pe care cineva o simte pentru altul ca
urmare a trăirii cuiva în compania celuilalt? Care este natura (și gradul) înaltei binecuvântări
care se atașează de bovine? Trebuie să-mi expui toate acestea, o, strămoșule.”
„‘Bhishma a spus: „În această legătură, voi recita pentru tine o veche narațiune a unei
conversații dintre Nahusha și Rishi
Chyavana. În vremurile de altădată, o, șef al rasei lui Bharata, marele Rishi Chyavana din
rasa lui Bhrigu, mereu respectător al înaltelor jurăminte, a devenit dornic să conducă de ceva
vreme modul de viață numit Udavasa și s-a hotărât să-l înceapă. Lepădând mândria și mânia
și bucurie și durere, ascetul, angajându-se să respecte acel jurământ, și-a propus să trăiască
timp de doisprezece ani după regulile lui Udavasa. Rishi a inspirat toate creaturile cu o
încredere fericită. Și a inspirat o încredere similară tuturor creaturilor care trăiesc în apă.
Puternicul ascet semăna cu Luna însuși în comportamentul său față de toți. Înclinându-se în
fața tuturor zeităților și curățindu-se de toate păcatele, el a intrat în apă la confluența Gangei
28
și Yamuna și a stat acolo ca un stâlp neînsuflețit de lemn. Așezându-și capul de el, el a
suportat curentul aprig și răcnet. a celor două pârâuri unite împreună, — curentul a cărui
viteză semăna cu cea a vântului însuși. Totuși, Ganga și Yamuna și celelalte pârâuri și lacuri,
ale căror ape se unesc la confluența de la Prayaga, în loc să-l afecteze pe Rishi, au trecut pe
lângă el (pentru a-i arăta respect). Asumându-și atitudinea unui stâlp de lemn, marele Muni
se întindea uneori în apă și dormea în largul lui. Și uneori, o, șef al rasei lui Bharata,
înțeleptul inteligent stătea într-o postură erectă. El a devenit destul de agreabil cu toate
creaturile care trăiesc în apă.
Fără cea mai mică teamă, toate acestea obișnuiau să mirosească buzele lui Rishi. În acest fel,
Rishi a trecut mult timp la acea mare confluență a apelor. Într-o zi au venit niște pescari
acolo. Cu plasele în mâini, o, tu de mare strălucire, acei oameni au venit în acel loc în care
era Rishi. Erau mulți la număr și toți erau aplecați să prindă pești. Bine formați și cu pieptul
lat, înzestrați cu mare putere și curaj și nu se întorceau niciodată cu frică din apă, acei bărbați
care trăiau din câștigurile din mrejele lor, au venit în acel loc, hotărâți să prindă pește. Ajunși
la apa care conținea mulți pești, acei pescari, Ochief of the Bharatas, și-au legat toate plasele
împreună. Doritori de pești, cei Kaivarta, mulți s-au unit împreună și au înconjurat o parte
din apele Gangei și Yamuna cu plasele lor. Într-adevăr, atunci ei au aruncat în apă plasa lor,
care era făcută din sfori noi, capabile să acopere un spațiu mare și îmbrăcată cu suficientă
lungime și lățime. Toți, intrând în apă, au început apoi să tragă cu mare forță acea plasă a lor
care era foarte mare și fusese bine întinsă pe un spațiu mare. Toți erau lipsiți de frică, veseli
și pe deplin hotărâți să-și îndeplinească poruncile unul altuia. Ei reușiseră să împletească un
număr mare de pești și alte animale acvatice. Și în timp ce își târau plasa, o, rege, au târât cu
ușurință pe Chyavana, fiul lui Bhrigu, împreună cu un număr mare de pești. Trupul lui era
acoperit de mușchi de râu. Barba și pletele înverzite deveniseră verzi. Și peste tot în persoana
lui puteau fi văzute conci și alte moluște atașate cu capetele lor. Văzându-l pe acel Rishi,
care cunoștea bine Vedele, târât de ei din apă, toți pescarii stăteau cu palmele unite și apoi s-
au prosternat pe pământ și și-au aplecat în mod repetat capetele. Din cauza fricii și durerii
cauzate de târâirea năvodului și ca urmare a aducerii lor pe uscat, peștii prinși în plasă și-au
dat viața. Ascetul, văzând acel mare măcel de pești, s-a umplut de compasiune și a oftat în
repetate rânduri.

„‘“Pescarii au spus: „Am comis acest păcat (de a-ți scoate sinele sacru din apă) prin
ignoranță. Fii multumit de noi! Ce dorință a ta vom îndeplini? Poruncește-ne, mare ascet!’”
„‘Bhishma a continuat: „Acest lucru adresat de ei, Chyavana, dintre acel morman de pești
din jurul lui, a spus: „Ascultați cu atenție concentrată care este dorința mea cea mai prețuită.
Ori voi muri cu acești pești, ori mă vindeți cu ei. Am locuit cu ei de mult timp în apă. Nu
vreau să-i abandonez într-un asemenea moment. Când le-a spus aceste cuvinte, pescarii s-au

29
înspăimântat foarte mult. Cu fețele palide s-au îndreptat către regele
Nahusha și l-au informat despre tot ce s-a întâmplat.”’“

SECȚIUNEA LI
„'Bhishma a spus: „Regele Nahusha,auzind trecerea la care a fost redus Chyavana, s-a dus rapid la
acel loc însoțit de slujitorii și preotul săi.
După ce s-a curățat în mod corespunzător, regele, cu palmele unite și o atenție concentrată, s-
a prezentat la Chyavana cu suflet înalt. Preotul regelui s-a închinat apoi, cu ceremoniile
cuvenite, pe acel Rishi, o, monarh, care respecta jurământul adevărului și avea un suflet înalt
și care semăna însuși cu un zeu (în splendoare și energie).
„‘“Nahusha a spus: „Spune-mi, o, cei mai buni dintre persoanele regenerate, ce act să
facem care să-ți fie plăcut? Oricât de dificil ar fi acea faptă, nu există nimic, sfânte, pe care
să nu-l pot îndeplini la porunca ta.
„'“ Chyavana a spus: „Acești oameni care trăiesc prin prinderea peștilor au fost toți
obosiți de muncă. Plătiți-le prețul care mi se poate pune împreună cu valoarea acestor pești.
„‘“Nahusha a spus: „Să dea preotul meu acestor Nishada o mie de monede ca preț pentru
cumpărarea acestor sfinte, așa cum a poruncit el însuși”.
„'“ Chyavana a spus: „O mie de monede nu pot reprezenta prețul meu. Întrebarea depinde
de discreția ta. Dă-le o valoare justă, stabilind cu propria ta inteligență ceea ce ar trebui să
fie.
„‘“Nahusha a spus: „Să li se dea, o, învățat Brahmana, o sută de mii de monede acestor
Nishade. Acesta va fi prețul tău, sfânte, sau crezi altfel?
„'“ Chyavana a spus: „Nu ar trebui să fiu cumpărat pentru o sută de mii de monede, o,
cei mai buni monarhi! Să le fie dat un preț potrivit. Consultați-vă cu slujitorii voștri.

„‘“Nahusha a spus: „Să le dea preotului meu acestor Nishade un milion de monede

,.
Dacă nici măcar acesta nu reprezintă prețul tău, să li se plătească mai mult”.

„'“ Chyavana a spus: „O, rege, nu merit să fiu cumpărat pentru un milion de monede sau
chiar mai mult. Să fie dat acel preț acelor oameni care ar fi corect sau potrivit. Te sfătuiești
cu brahmanii.
„‘“Nahusha a spus: „Fie ca jumătate din împărăția mea sau chiar întregul să fie dat
acestor Nishade. Cred că asta ar reprezenta prețul tău. Ce crezi, totuși, regenerate?
„'“ Chyavana a spus: „Nu merit să fiu cumpărat cu jumătate din regatul tău sau chiar cu
întregul său, o, rege! Să li se dea prețul tău potrivit acestor oameni. Te sfătuiești cu Rishii’”.

30
 „‘Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale marelui Rishi, Nahusha a fost afectat
de mare durere. Cu slujitorii săi și preotul a început să delibereze asupra acestei chestiuni.
Atunci a venit la regele Nahusha un ascet care trăia în pădure și trăia din fructe și rădăcini și
născut dintr-o vacă. Cea mai bună dintre persoanele regenerate, adresându-se monarhului, o,
rege, a spus aceste cuvinte: „În curând te voi mulțumi. Rishii vor fi, de asemenea, mulțumiți.
Nu voi spune niciodată un neadevăr.
— nu, nici măcar în glumă, ce trebuie să spun atunci despre alte ocazii? Ar trebui să faci,
fără niciun scrupul, ceea ce ți-am spus.
„‘“Nahusha a spus: „Spune tu, ilustrule, care este prețul acelui mare Rishi din rasa lui
Bhrigu. O, salvează-mă de această trecere cumplită, salvează-mi regatul și salvează-mi
neamul! Dacă sfântul Chyavana s-ar mânia, el ar distruge cele trei lumi: ce trebuie să le spun
despre bietul meu eu, care este lipsit de penitențe și care depinde doar de puterea brațului
său? O, mare Rishi, devii pluta pentru noi, care am căzut cu toții într-un ocean insondabil,
împreună cu toți consilierii și preotul nostru! Stabiliți care ar trebui să fie prețul
Rishi’”.
„‘Bhishma a spus: „Auzind aceste cuvinte ale lui Nahusha, ascetul născut dintr-o vacă și
dotat cu mare energie a vorbit în această tensiune, bucurându-i pe monarh și pe toți
consilierii săi: „Brahmana, o, rege, aparțin celui mai întâi dintre cele patru ordine. . Nici o
valoare, oricât de mare, nu le poate fi acordată. Vacile sunt, de asemenea, neprețuite. Prin
urmare, o, căpetenie a oamenilor, consideri o vaca drept valoarea Rishi
-ului.' Auzind aceste cuvinte ale marelui Rishi, Nahusha a devenit, o, rege, plin de bucurie
împreună cu toți sfetnicii și preoții săi. Trecând apoi la prezența fiului lui Bhrigu, Chyavana,
de jurăminte rigide, i s-a adresat astfel, Omonarh, pentru că l-a mulțumit cât mai bine.

„‘“Nahusha a spus: „Ridică-te, ridică-te, Rishi regenerat, tu ai fost cumpărat, o,

fiu al lui Bhirgu, cu o vaca ca preț. O, cei mai neprihăniți dintre oamenii drepți, chiar și
acesta, cred, este prețul tău.
"'" a spus Chyavana. — Da, rege al regilor, mă ridic. Am fost cumpărat cuvenit de tine, o,
fără de păcat! Eu nu văd, o, tu al slavei nestingherite, nici o bogăție egală cu vitele. A vorbi
despre vaci, a-i auzi pe alții vorbind despre ei, a face daruri de vaci și a vedea vaci, o, rege,
sunt acte care sunt toate aplaudate, o,
erou, și care sunt foarte de bun augur și curățește păcatul. Kine sunt întotdeauna rădăcina
prosperității. Nu există nicio vină în kine. Kine oferă întotdeauna cea mai bună hrană, sub
formă de Havi, zeităților . Mantrele sacre, Swaha și Vashat, sunt întotdeauna stabilite pe
kine. Kine sunt conducătoarele principale ale sacrificiilor.
Ele constituie gura sacrificiului. Ei poartă și produc nectar excelent și dătător de putere. Ei
primesc venerarea tuturor lumilor și sunt priviți ca sursa de nectar. Pe pământ, vacile

31
seamănă cu focul ca energie și formă. Cu adevărat, vacile reprezintă energie înaltă și sunt
dăruitoare de mare fericire tuturor creaturilor. Acea țară în care vacile, înființate de
proprietarii lor, respiră fără teamă, strălucește în frumusețe. Și păcatele acelei țări sunt toate
spălate. Kine constituie scările care duc la cer. Kine sunt adorate chiar în rai. Kine sunt zeițe
care sunt competente să ofere totul și să-și îndeplinească orice dorință. Nu este nimic altceva
pe lume atât de înalt sau atât de superior!’” 305
„'Bhishma a continuat: „Chiar aceasta este ceea ce îți spun eu despre gloria și
superioritatea neamului, o, șef al rasei lui Bharata. Sunt competent să proclam doar o parte
din meritele care se atașează de kine. Nu am capacitatea de a epuiza subiectul!
„'“Atunci Nishadas a spus: „O, ascete, ne-ai văzut și ai vorbit și cu noi. S-a spus că
prietenia cu cei buni nu depinde decât de șapte cuvinte 306 Arăta-ne, Doamne, harul Tău.
Focul de jertfă arzător mănâncă toate oferturile de unt limpezit turnate peste el. Cu un suflet
neprihănit și posedând o mare energie, ești printre oameni, un foc arzător în energie. Noi te
facem ispășire, o, marele învățătură! Ne predam tie. Tu, pentru că ne-ai arătat favoare, ia
înapoi de la noi această vaca.
„'“ Chyavana a spus: „Ochiul unei persoane care este săracă sau care a căzut în suferință,
ochiul unui ascet sau ochiul unui șarpe cu otravă virulentă, mistuie un om cu rădăcinile sale,
chiar și ca un foc. care, aprinzând cu ajutorul vântului, consumă o grămadă de iarbă uscată
sau paie. Voi accepta vaca pe care doriți să mi-o prezentați. Pescarilor, scăpați de orice păcat,
mergeți fără întârziere la cer, și cu acești pești pe care i-ați prins cu mrejele voastre’”.
„'Bhishma a continuat: „După aceasta, ca urmare a energiei marelui
Rishi al sufletului curățit, acei pescari împreună cu toți acei pești, în virtutea acelor cuvinte
pe care le rostise, au mers în rai. Regele Nahusha, văzându-i pe pescari urcându-se la cer cu
acei pești în compania lor, a devenit umplut de uimire, o, șef al rasei lui Bharata. După
aceasta, cei doi Rishi, adică unul născut dintr-o vacă și celălalt care era Chyavana din rasa lui
Bhrigu, l-au bucurat pe regele Nahusha acordându-i multe avantaje. Atunci regele Nahusha
de mare energie, acel stăpân al întregului pământ, plin de bucurie, o, cel mai bun dintre
Bharata, a spus: „Suficient! Asemenea celui de-al doilea Indra, șeful cereștilor, el a acceptat
binefacerea propriei sale statornici în virtute. După ce Rishii i-au acordat darul, regele
încântat i-a închinat pe amândoi cu mare evlavie. În ceea ce privește Chyavana, jurământul
său fiind îndeplinit, s-a întors în propriul azil. Rishi care își luase nașterea de la vacă și care
era înzestrat cu mare energie, a pornit și el la propria sa retragere. Nishada s-au înălțat toți la
cer la fel ca și peștii pe care i-au prins, o, monarhe. Și regele Nahușa, după ce a obținut acele
avantaje valoroase, a intrat în propriul său oraș. Ți-am spus așa, fiule, tot ceea ce mi-ai cerut.
Afecțiunea care este generată numai de vederea celorlalți, precum și de faptul de a trăi cu ei,
O

32
Yudhishthira, precum și înaltul binecuvântare a vacilor și constatarea dreptății adevărate,
sunt subiectele asupra cărora am vorbit. Spune-mi, eroe, ce mai este în sânul tău.”’“

SECȚIUNEA LII
„‘Yudhishthira a spus: „O,
tu cu mare înțelepciune, am o îndoială care este foarte mare și care este
la fel de vastă ca oceanul însuși. Ascultă-l, o, cel cu brațe puternice, și după ce ai învățat ce
este, ți se cuvine să mi-o explici. Am o mare curiozitate cu privire la fiul lui Jamadagni, o,
doamne, adică Rama, cea mai importantă dintre toate persoanele drepte. Trebuie să satisfaci
această curiozitate. Cum s-a născut Rama care era înzestrată cu pricepere, incapabilă de a fi
derutată? El aparținea prin naștere unei rase de Rishis regenerați. Cum a devenit un adept al
practicilor Kshatriya? Deci, rege, recită-mi în detaliu circumstanțele
nașterii lui Rama. Cum a devenit și un fiu din rasa lui Kusika, care era Kshatriya, un
Brahmana? Mare, fără îndoială, a fost puterea Rama cu suflet înalt, o, șef al oamenilor, ca și
a lui Viswamitra. De ce nepotul lui Richika în loc de fiul său a devenit un Kshatriya în
conduită? De ce și nepotul lui Kusika și nu fiul său a devenit Brahmana? De ce astfel de
incidente nefaste i-au depășit pe nepoții amândurora, în locul fiilor lor? Trebuie să explici
adevărul în aceste circumstanțe.”
„'Bhishma a spus: „În această legătură este citată o istorie veche a discursului dintre
Chyavana și Kusika, O Bharata! Înzestrat cu o mare inteligență,
Chyavana din rasa lui Bhrigu, cel mai bun dintre asceți, a văzut (cu ochiul său spiritual) pata
care i-ar afecta propria rasă (în consecință a unui descendent al lui s-a căsătorit cu practica
Kshatriya). Reflectând asupra meritelor și greșelilor acelui incident, precum și asupra puterii
și slăbiciunii sale, Chyavana, dotată cu bogăție de asceză, a devenit dorința de a consuma
rasa Kusikas (căci din acea rasă aveau pata practicilor Kshatriya, știa el, afectează propria
rasă). Reparându-se apoi în prezența regelui Kusika, Chyavana i-a spus: „O, cel fără de
păcat, a apărut în inima mea dorința de a locui cu tine de ceva vreme”.

„'“Kusika a spus: „O, sfânte, locuința împreună este un act pe care cei învățați îl rânduiesc
fetelor atunci când acestea sunt dăruite. Cei care sunt înzestrați cu înțelepciune vorbesc
întotdeauna despre practică numai în această legătură. O, Rishi, înveșmântat cu bogăție de
asceză, reședința pe care o cauți cu mine nu este sancționată de ordonanță. Totuși, oricât de
opus dictaturilor datoriei și dreptății, voi face ceea ce îți place să porunci.'”
„‘Bhishma a continuat: „Comandând să fie așezat un scaun pentru marele ascet
Chyavana, regele Kusika, însoțit de soția sa, a stat în prezența ascetului. Aducând un borcan
mic cu apă, regele i-a oferit apă pentru a-și spăla picioarele. Apoi, prin slujitorii săi, a făcut
ca toate riturile să fie îndeplinite în mod corespunzător în cinstea oaspetelui său cu suflet
înalt. Kusika cu suflet înalt, care era observător al constrângerilor și jurămintelor, apoi i-a

33
prezentat vesel, după formele cuvenite, ingredientele constând din miere și alte lucruri,
marelui Rishi și l-a determinat să accepte același lucru. După ce l-a salutat și onorat pe
învățatul Brahmana în acest fel, regele i s-a adresat încă o dată și i-a spus: „Noi doi așteptăm
ordinele tale! Poruncește-ne ce să facem pentru tine, sfinte! Dacă vrei tu împărăția, bogăția
sau vacile noastre, o, tu al jurămintelor rigide, sau toate articolele care se dăruiesc în jertfe,
spune-ne cuvântul și îți vom dărui totul! Acest palat, regatul, acest scaun al dreptății, așteaptă
plăcerea ta. Tu ești stăpânul tuturor acestor lucruri! Stăpânește tu pământul! În ceea ce mă
privește, sunt complet dependent de tine. Adresată în aceste cuvinte de către rege, Chyavana
din rasa lui Bhrigu, plină de mare încântare, i-a spus lui Kusika aceste cuvinte ca răspuns.
„'“ Chyavana a spus: „Nu râvnesc, o, rege, împărăția ta, nici bogăția ta, nici domnișoarele
pe care le ai, nici vacile tale, nici provinciile tale, nici articolele necesare pentru jertfă.
Ascultă-mă. Dacă îți place ție și soției tale, voi începe să respect un anumit jurământ. Doresc
ca tu și soția ta să mă slujești în acea perioadă fără niciun fel de scrupule. Adresându-se
astfel de către Rishi, regele și regina s-au umplut de bucurie, o, Bharata, și i-au răspuns,
salvând: „Fie așa, o,
Rishi! Încântat de cuvintele lui Rishi, regele l-a condus într-un apartament al palatului. A
fost unul excelent, plăcut de văzut. Regele i-a arătat totul în camera aceea. Iar regele a spus.
„Acesta, sfânte, este patul tău. Trăiești aici cum vrei! O, tu care ești înzestrat cu bogăție de
asceză, eu și regina mea ne vom strădui tot posibilul să-ți oferim orice mângâiere și orice
plăcere. În timp ce vorbeau astfel unul cu altul, soarele a trecut de meridian. Rishi i-a
poruncit regelui să-i aducă mâncare și băutură. Regele
Kusika, înclinându-se în fața Rishi, l-a întrebat, spunând: „Ce fel de mâncare îți este plăcută?
Ce mâncare ți se va aduce într-adevăr? Plin de încântare, Rishi a răspuns aceluia conducător
al oamenilor, o, Bharata, spunând: „Lăsați să-mi fie dată hrana potrivită”. Primind aceste
cuvinte cu respect, regele a spus: „Așa să fie!” și apoi a oferit Rishi mâncare de felul potrivit.
După ce și-a terminat mesele, Sfântul Chyavana, familiarizat cu toate îndatoririle, s-a adresat
regelui și reginei, spunând: „Vreau să adorm. Puternic, somnul mă împiedică acum.
Mergând de acolo către o cameră care fusese pregătită pentru el, cel mai bun dintre
Rishis s-a întins apoi pe un pat. Regele și regina s-au așezat. Rishi le-a spus: „Nu mă treziți,
în timp ce dorm. Rămâneți treji și apăsați neîncetat picioarele mele cât timp dorm. „Fără
niciun scrupul, Kusika, familiarizat cu toate îndatoririle, a spus: „Așa să fie!” Într-adevăr,
regele și regina s-au ținut treji toată noaptea, angajat în mod corespunzător în îngrijirea și
slujirea lui Rishi în maniera indicată. Cuplul regal, Omonarh, a îndeplinit porunca lui Rishi
cu seriozitate și atenție. Între timp, sfântul Brahmana, după ce i-a dat astfel poruncile regelui,
a dormit profund, fără să-și schimbe postura sau să se întoarcă măcar o dată, timp de
douăzeci și una de zile. Regele, încântător al Kurusului, renunțând la orice mâncare,
împreună cu soția sa, a stat cu bucurie tot timpul angajat în îngrijirea și slujirea lui Rishi. La
34
expirarea a douăzeci și una de zile, fiul lui Bhrigu s-a ridicat de la sine. Marele ascet a ieşit
apoi din cameră, fără să-i apropie deloc. Înfometați și obosiți de trudă, regele și regina l-au
urmat, dar cel mai mare dintre Rishi nu s-a demnizat să arunce o singură privire asupra
niciunuia dintre ei. Înaintând puțin, fiul lui Bhrigu a dispărut chiar în vederea cuplului regal (
făcându-se invizibil prin puterea sa Yoga). La aceasta, regele, lovit de durere, a căzut pe
pământ. Mângâiat, s-a trezit curând și, însoțit de regina sa, monarhul, posedat de o mare
splendoare, a început să caute peste tot pe Rishi.”’“

SECȚIUNEA LIII
" ' Yudhishthira a spus: „După ce Rishi a dispărut, ce a făcut regele și ce a făcut și soțul foarte
binecuvântat? Spune-mi asta, moșule!”
„'Bhishma a spus: „După ce l-a pierdut din vedere pe Rishi, regele, copleșit de rușine,
trudit de trudă și pierzându-și simțirile, s-a întors la palatul său, însoțit de regina sa. Intrând
în conacul lui într-o dispoziție neveselă, nu rosti niciun cuvânt cu nimeni. S-a gândit doar la
acea conduită a lui Chyavana. Cu inima disperată, a mers apoi în camera sa. Acolo l-a văzut
pe fiul lui Bhrigu întins ca înainte pe patul lui. Privind acolo pe Rishi, s-au întrebat multe.
Într-adevăr, au început să reflecteze la acel incident foarte ciudat. Vederea lui Rishi le-a
spulberat oboseala. Luându-și încă o dată locurile lângă el, s-au apucat din nou să-i apasă
ușor picioarele ca înainte. Între timp, marele ascet a continuat să doarmă profund ca înainte.
Numai că acum stătea întins pe altă parte. Îmbrăcat cu mare energie, a trecut astfel o altă
perioadă măsurată cu douăzeci și unu de zile. Agitați de temerile lor, cuplul regal nu a arătat
nicio schimbare în atitudinea sau sentimentul lor față de Rishi. Trezindu-se apoi din somn,
ascetul s-a adresat regelui și reginei, spunând: „Mă freci corpul cu ulei. Îmi doresc să fac o
baie. Deși erau înfometați și uzați de trudă, ei au acceptat cu ușurință și, în curând, s-au
apropiat de
Rishi cu un ulei costisitor care fusese preparat prin fierbere de o sută de ori.
În timp ce Rishi era așezat în largul lui, regele și regina, reținând vorbirea, au continuat să-l
frece. Dotat cu un înalt merit ascetic, fiul lui Bhrigu nu a rostit nici măcar o dată cuvântul
„Suficient”. Fiul lui Bhrigu, însă, a văzut că cuplul regal era total neclintit. Ridicându-se
brusc, a intrat în camera de baie. Diversele articole necesare pentru o baie și care erau
potrivite pentru uzul unui rege, erau gata acolo. Fără a onora, totuși, vreunul dintre aceste
articole, însușindu-le pentru uzul său, Rishi a dispărut din nou acolo și apoi prin puterea sa
Yoga, chiar în vederea regelui Kusika (și a soției sale). Acest lucru, totuși, o, șef al Bharatas,
nu a reușit să perturbe ecuanimitatea cuplului regal. Data viitoare când puternicul Rishi a fost
văzut așezat, după o baie pe tron. Într-adevăr, din acel loc s-a arătat apoi regelui și reginei, o,
încântătoarea Kurusului. Cu o față vesel, regele Kusika, împreună cu soția sa, i-au oferit apoi
lui Rishi mâncare gătită cu mare evlavie. Învățat cu înțelepciune și cu inima total neclintită,
35
Kusika a făcut această ofertă. „Lasă mâncarea să fie adusă” au fost cuvintele care au fost
apoi rostit de ascet.Asistat de soția sa, regele a adus curând acolo mâncarea. Au existat
diverse feluri de carne și diferite preparate, de asemenea, ale acestora. Era o mare varietate
de legume și ierburi. Existau și prăjituri suculente printre acele vianduri și câteva feluri
plăcute de cofetărie și preparate solide din lapte. Într-adevăr, viandurile oferite prezentau
diferite feluri de gust. Printre ei se mai găsea și hrană — produse din pustie — precum le-au
plăcut și au luat asceții. Au existat și diverse feluri de fructe plăcute, potrivite pentru a fi
mâncate de regi. Au fost Vadaras și Ingudas și Kasmaryas și Bhallatakas. Într-adevăr,
mâncarea care a fost oferită conținea lucruri care sunt luate de persoanele care conduc un
mod de viață domestic, precum și lucruri care sunt luate de locuitorii sălbăticiei. De frica de
blestemul lui Rishi, regele a făcut ca tot felul de alimente să fie strânse și îmbrăcate pentru
oaspetele său. Toată această mâncare, adusă din bucătărie, a fost pusă înaintea lui Chyavana.
I s-a așezat și un scaun și a fost întins și un pat. Viandurile au fost apoi făcute să fie acoperite
cu cârpe albe. Curând însă, Chyavana din rasa lui Bhrigu a dat foc tuturor lucrurilor și le-a
redus în cenuşă. Posedați de o mare inteligență, cuplul regal nu a manifestat nicio mânie față
de această conduită a Rishi, care încă o dată, după aceasta, s-a făcut invizibil chiar în fața
ochilor regelui și ai reginei. Înțeleptul Regal Kusika a stat acolo în aceeași postură toată
noaptea, cu soțul său lângă el și fără să scoată un cuvânt. Înzestrat cu mare prosperitate, el nu
a lăsat loc mâniei. În fiecare zi, mâncare bună și curată de diverse feluri, paturi excelente,
articole abundente necesare pentru baie și haine de diferite feluri, au fost strânse și păstrate la
palat pentru Rishi.

Într-adevăr, Chyavana nu a observat nicio greșeală în conduita regelui. Apoi, Rishi

regenerat, adresându-se regelui Kusika, i-a spus: „Fă tu cu soția ta, înjugă-te de o mașină și
purta-mă pe ea în orice loc voi îndrepta”. Fără cel mai mic scrupul, regele i-a răspuns lui
Chyavana îmbrăcat cu asceză bogată, spunând: „Așa să fie!”. și l-a întrebat în continuare pe
Rishi, întrebând: „Ce mașină să aduc? Să fie mașina mea de plăcere pentru progresul plăcerii
sau va fi mașina mea de luptă? Adresat astfel de monarhul încântat și mulțumit, ascetul i-a
spus: „Echipează prompt mașina ta cu care pătrunzi în orașele ostile. Într-adevăr, mașina ta
de luptă, cu fiecare armă, cu steagul și steagurile sale, cu săgețile și sulițele și coloanele și
stâlpii de aur, ar trebui să fie pregătită. Zrăgănatul ei seamănă cu clinchetul clopotelor. Este
împodobită cu numeroase arcade din aur pur. Este întotdeauna dotat cu arme înalte și
excelente, în număr de sute! Regele a spus: „Așa să fie!” și în curând a făcut ca marea lui
mașină de luptă să fie echipată. Și și-a pus soția în jug la stânga și pe sine însuși la dreapta.
Iar regele a aşezat pe maşină, printre celelalte echipamente ale ei, aghiul care avea trei
mânere şi care avea un vârf deodată tare ca fulgerul şi ascuţit ca acul. 307
După ce a pus toate cerințele pe mașină, regele i-a spus lui Rishi: „O, sfânte, încotro va

36
merge mașina? O, lasă fiul lui Bhrigu să-și dea porunca!
Aceasta mașina ta va merge la locul pe care ai putea fi încântat să-l indicați.” Astfel, sfântul
i-a răspuns regelui, spunând: „Lasă mașina să plece de aici, târât încet, pas cu pas. Ascultător
de voința mea, procedați voi doi în așa fel încât să nu simt nicio oboseală, ar trebui să fiu dus
cu plăcere și să las tot poporul vostru să vadă acest progres pe care îl fac prin mijlocul lor.
Nicio persoană care vine la mine, în timp ce merg pe drum, să nu fie alungată. Voi face
tuturor daruri de bogăție. Lor, printre brahmanii care s-ar putea apropia de mine pe drum, le
voi îndeplini dorințele și le voi dărui tuturor pietre prețioase și bogății fără încetare. Să se
împlinească toate acestea, o, rege, și să nu fii scrupulă. Auzind aceste cuvinte ale lui Rishi,
regele și-a chemat servitorii și a spus: „Ar trebui, fără nicio teamă, să dați orice va ordona
ascetul”. Apoi, bijuterii și pietre prețioase din abundență, și femei frumoase și perechi de oi,
și aur bătut și necoins, și elefanți uriași care seamănă cu dealuri sau vârfuri de munte, și toți
slujitorii regelui, au început să-l urmeze pe Rishi pe măsură ce era purtat pe acea mașina.
Strigăte de „Oh” și „Vai” au apărut din fiecare parte a orașului care era cufundată în durere
la acea priveliște extraordinară. Și regele și regina au fost loviți dintr-o dată de Rishi cu acel
moș echipat cu vârf ascuțit. Deși astfel lovit pe spate și pe obraji, cuplul regal nu a arătat încă
niciun semn de agitație. Pe de altă parte, ei au continuat să poarte pe Rishi ca înainte.
Tremurând din cap până în picioare, căci nicio mâncare nu le trecuse pe buze timp de
cincizeci de nopți și extrem de slăbiți, cuplul eroic a reușit cumva să târască acea mașină
excelentă. Tăiat în mod repetat și adânc de gunoi, cuplul regal s-a acoperit de sânge. Într-
adevăr, o, monarhe, atunci arătau ca niște copaci Kinsuka în sezonul de înflorire. Cetăţenii,
văzând situaţia la care fuseseră reduse regele şi regina lor, s-au îndurerat de mare mâhnire.
Plini de teamă la perspectiva blestemului Rishi, ei au tăcut sub mizerie. Adunându-se în
noduri, ei și-au spus unul altuia: „Iată puterea penitențelor! Deși toți suntem supărați, încă nu
putem să ne uităm la Rishi! Mare este energia sfintei Rishi a sufletului curat! Iată și
rezistența regelui și a soției sale regale! Deși uzați de trudă și foame, ei încă poartă mașina!
Fiul lui Bhrigu, în ciuda nefericirii pe care i-a provocat-o lui Kusika și reginei sale, nu a
marcat niciun semn de nemulțumire sau agitație în ei.”
„‘Bhishma a continuat: „Perpetuatorul rasei lui Bhrigu, văzându-i pe rege și pe regina
total neclintiți, a început să dea în mare măsură (bunătatea obținută din vistieria regelui) ca și
cum ar fi un al doilea Lord al Comorilor. De asemenea, la acest act, regele Kusika nu a arătat
niciun semn de nemulțumire. El a făcut așa cum a poruncit Rishi (în chestiunea acelor
daruri). Văzând toate acestea, acel ilustr și cel mai bun dintre asceți a devenit încântat.
Coborând din acea mașină excelentă, a scos cuplul regal. După ce i-a eliberat, li sa adresat în
mod corespunzător.
Într-adevăr, fiul lui Bhrigu, cu o voce blândă, profundă și încântată, a spus: „Sunt gata să vă
ofer un binecuvântat excelent pentru amândoi!”. Oricât de delicate erau, trupurile lor
37
fuseseră străpunse cu gunoiul. Cel mai bun dintre asceți, mișcat de afecțiune, i-a atins ușor
cu mâinile ale căror virtuți vindecătoare semănau cu cele ale nectarului însuși, o, șef al
Bharatalor. Atunci regele a răspuns: „Eu și soția mea nu am simțit nicio trudă!”. Într-adevăr,
toată oboseala lor fusese risipită de puterea lui Rishi și, prin urmare, regele le-a putut spune
acest lucru Rishi. Încântat de conduita lor, ilustrul Chyavana le-a spus: „Nu am spus
niciodată un neadevăr. Prin urmare, trebuie să fie așa cum am spus. Acest loc de pe malurile
Gangei este foarte încântător și de bun augur. Eu, respectând un jurământ, voi locui puțin
aici, rege! Întoarce-te în cetatea ta. Ești obosit! Vei veni din nou. Mâine, rege, te vei întoarce
cu soția ta și mă vei privi și aici. Nu trebuie să cedezi mâniei sau durerii. A venit vremea
când vei culege o mare răsplată! Ceea ce este râvnit de tine și care este în inima ta se va
împlini cu adevărat. Adresat astfel de către Rishi, regele Kusika, cu o inimă încântată, i-a
răspuns lui Rishi în aceste cuvinte de importanță gravă: „Nu am prețuit nicio mânie sau
mâhnire, o, prea binecuvântat! Am fost curățiți și sfințiți de tine, sfinte! Am devenit încă o
dată îmbrăcați cu tinerețe. Iată că trupurile noastre au devenit extrem de frumoase și au o
mare putere. Nu mai văd acele răni și cicatrice care au fost provocate de tine asupra
persoanelor noastre cu instigatorul tău. Cu adevărat, cu soțul meu, sunt sănătos. Văd că zeița
mea devine la fel de frumoasă ca o Apsara. Cu adevărat, ea este înzestrată cu atâta frumusețe
și splendoare cum a fost vreodată. Toate acestea, mare ascet, se datorează harului tău. Într-
adevăr, nu este nimic uimitor în toate acestea, o, sfânte Rishi al puterii, necondușit vreodată.
Astfel adresată de rege, Chyavana i-a spus: „Mâine, împreună cu soția ta, te vei întoarce aici,
o, monarh!”. Cu aceste cuvinte, înțeleptul regal Kusika a fost demis. Salutându-l pe Rishi,
monarhul, îmbrăcat cu un trup frumos, s-a întors în capitala sa ca un al doilea șef al
cereștilor. Sfetnicii atunci, împreună cu preotul, au ieşit să-l primească. Trupele sale și
femeile dansatoare și toți supușii lui au făcut la fel. Înconjurat de toți, regele Kusika, aprins
de frumusețe și splendoare, a intrat în orașul său, cu inima încântată, iar laudele sale au fost
imnizate de barzi și encomiști. După ce a intrat în orașul său și și-a împlinit toate ritualurile
de dimineață, a mâncat cu soția sa. Îmbrăcat cu mare splendoare, monarhul a petrecut apoi
noaptea fericit. Fiecare l-a văzut pe celălalt ca fiind stăpânit din nou de tinerețe. După ce au
încetat toate necazurile și durerile, ei s-au privit unul pe celălalt ca să semene cu un ceresc.
Învățați cu cheltuiala pe care o obținuseră ca o binefacere de la primul dintre Brahmana și
posedând, așa cum erau, forme extrem de frumoase și frumoase, amândoi au petrecut o
noapte fericită în patul lor. Între timp, răspânditorul faptelor rasei lui Bhrigu, și anume, Rishi
poseda bogăția penitențelor, a convertit, prin puterea sa yoga, acel lemn încântător de pe
malul Gangei într-o retragere plină de bogății de orice fel și împodobită. cu orice varietate de
bijuterii și pietre prețioase, în consecință, a depășit ca frumusețe și splendoare chiar sălașul
șefului cerescului.”

38
SECȚIUNEA LIV
„ Când acea noapte a trecut, regele cu suflet înalt
Kusika s-a trezit și a trecut prin ritualurile sale de dimineață. Însoțit de soția sa, el a mers
apoi către acel pădure pe care Rishi o alesese pentru reședința lui. Ajuns acolo, monarhul a
văzut un conac palatial realizat în întregime din aur. Dispunând de o mie de coloane, fiecare
dintre acestea fiind făcută din pietre prețioase și pietre prețioase, arăta ca un edificiu
aparținând Gandharvelor. 308 Kusika a văzut în fiecare parte a acelei structuri dovezi ale
designului ceresc. Și a văzut dealuri cu văi încântătoare și lacuri cu lotuși pe sânul lor și
conace pline de articole scumpe și curioase, și porți și arcade, o, Bharata.
Și regele a văzut multe poieni deschise și locuri deschise, acoperite cu verdeață iarbă și
asemănătoare câmpurilor de aur. Și a văzut multe Sahakara împodobite cu flori, și Ketakas și
Uddalakas, și Dhavas și Asokas, și Kundas înfloriți și Atimuktas. Și a văzut acolo multe
Champaka și Tilakas și Bhavyas și Panasas și Vanjulas și Karnikaras împodobite cu flori. Și
regele a văzut mulți Varanapushpa și târâtoare numite Ashtapadika, toate tăiate corect și
frumos. 309 Și regele a văzut copaci pe care înfloreau lotusuri de toate soiurile în toată
frumusețea lor, iar unii dintre care au dat flori de fiecare anotimp. Și a observat și multe
conace care arătau ca mașini cerești sau ca niște munți frumoși. Și în unele locuri, O Bharata,
erau rezervoare și lacuri pline cu apă rece, iar în altele erau cele pline cu apă caldă sau
fierbinte. Și erau felurite feluri de scaune excelente și paturi scumpe și paturi făcute din aur
și pietre prețioase și acoperite cu pânze și covoare de mare frumusețe și valoare. De
comestibile erau cantități enorme, bine îmbrăcate și gata de utilizare. Și erau papagalii
vorbitori și papagalii și Bhringarajas și Kokilas și Catapatras cu Koyashtikas și Kukkubhas,
și păuni și cocoși și Datyuhas și Jivajivakas și Chakoras și maimuțe și lebede și Sarasas și
Chakravakas. 310 Ici și colo el a văzut grupuri de Apsara veseli și conclave de Gandharva
fericiți, o, monarhe.
Și a văzut alți Gandharva în alte locuri bucurându-se cu dragii lor soți. Regele vedea uneori
aceste priveliști și alteori nu le putea vedea (căci păreau să dispară dinaintea ochilor lui).
Monarhul a auzit, de asemenea, melodii melodii de muzică vocală și vocile plăcute ale
preceptorilor angajați în a le preda discipolilor lor despre Vede și scripturi. Și monarhul a
auzit, de asemenea, chicotitul armonios al gâștelor care se jucau în lacuri. Văzând astfel de
priveliști extraordinar de minunate, regele a început să reflecteze în interior, spunând: „Este
acesta un vis? Sau toate acestea se datorează unei aberații a minții mele? Sau, este totul real?
O, am ajuns, fără să-mi lepăd locuința pământească, la fericirea cerului! Acest pământ este
fie țara sacră a lui Uttara-Kurus, fie locuința, numită Amaravati, a șefului cerescului! O, care
sunt aceste priveliști minunate pe care le văd!' Reflectând în această tensiune, monarhul l-a
văzut în cele din urmă pe cel mai important dintre Rishi. În acel palat de aur (împodobit) cu

39
coloane (făcute) din bijuterii și pietre prețioase, zăcea fiul lui Bhrigu întins pe un pat scump
și excelent. Cu soția sa lângă el, regele s-a apropiat cu inima încântată de Rishi în timp ce
stătea întins pe acel pat. Chyavana, însă, a dispărut rapid la aceasta, cu patul însuși pe care
stătea întins. Regele l-a văzut apoi pe Rishi într-o altă parte a acelei păduri, așezat pe un preș
făcut din iarbă Kusa și s-a angajat în recitarea mentală a unor Mantre înalte. Prin puterea sa
yoga, chiar și așa, Brahmana l-a uimit pe rege. Într-o clipă, acel lemn încântător, acele grupe
de Apsaras, acele benzi de Gandharva, acei copaci frumoși — toate au dispărut. Malul
Gangei a devenit la fel de tăcut ca de obicei și a prezentat aspectul vechi al fiind acoperit cu
iarbă Kusa și furnici. Regele Kusika împreună cu soția sa au văzut această priveliște extrem
de minunată și, de asemenea, dispariția ei rapidă, a devenit umplut de uimire. Cu o inimă
încântată, monarhul s-a adresat soției sale și i-a spus: „Iată, iubite, diferitele scene și
priveliști plăcute, care nu au loc altundeva, la care tocmai am asistat noi doi! Toate acestea
se datorează grației fiului lui Bhrigu și puterii penitențelor sale. Prin penitențe tot ceea ce
devine atins pe care cineva îl prețuiește în imaginația sa. Penitențe sunt superioare chiar și
suveranității asupra celor trei lumi. Prin penitențe bine îndeplinite, emanciparea însăși poate
fi realizată.
Iată, puterea înaltului suflet și ceresc Rishi Chyavana a derivat din penitențe. El poate, după
plăcerea lui, să creeze chiar și alte lumi (decât cele care există). Doar brahmanii sunt născuți
în această lume pentru a atinge vorbirea și înțelegerea și actele care sunt sacre. Cine
altcineva decât Chyavana ar putea face toate astea? Suveranitatea poate fi dobândită cu
ușurință. Dar statutul unui Brahmana nu este atât de atins. Prin puterea unui Brahmana am
fost înhămați la o mașină ca niște animale bine sparte! Aceste reflecții care au trecut prin
creierul regelui au devenit cunoscute lui Chyavana. Constatând gândurile regelui, Rishi i s-a
adresat și i-a spus: „Vino aici repede!”. Astfel adresate, regele și regina s-au apropiat de
marele ascet și, aplecându-și capetele, s-au închinat celui care merita închinare. Adresând o
binecuvântare asupra monarhului, Rishi, posedată de o mare inteligență, o, șef al oamenilor,
l-a mângâiat pe rege și i-a spus: „Așează-te pe scaunul acela!” După aceasta, o, monarh, fiul
lui Bhrigu, fără viclenie sau nesinceritate de niciun fel, l-a mulțumit pe rege cu multe cuvinte
blânde și apoi a spus: „O, rege, ai subjugat complet cele cinci organe ale acțiunii și cele cinci
organe ale cunoașterii. cu mintea ca al șaselea lor. Pentru aceasta ai ieșit nevătămat din
încercarea de foc pe care ți-am pregătit-o. Am fost onorat și adorat în mod corespunzător,
fiule, de tine, o, cel mai important dintre toate persoanele stăpânite de vorbire. Nu ai nici un
păcat, nici măcar unul minut, în tine! Dă-mi voie, o, rege, că acum voi merge spre locul din
care am venit. Am fost extrem de mulțumit de tine, o, monarh! Acceptați binecuvântarea pe
care sunt gata să o dau.

40
 „'“Kusika a spus: „În prezența ta, o, sfântă, am stat ca unul care stă în mijlocul unui foc.
Că încă nu am fost consumat, o, șef al rasei lui Bhrigu, este suficient! Chiar și aceasta este
cea mai mare binefacere care a fost obținută, o, încântător al lui
Bhrigu! Că ai fost mulțumit de mine, o, Brahmana, și că am reușit să-mi salvez neamul de la
distrugere, o, fără păcat, constituie în cazul meu cele mai bune binefaceri. Acest lucru îl
consider, o, învățat Brahmana, ca pe o dovadă distinctă a harului tău. Sfârșitul vieții mele a
fost împlinit. Chiar și asta consider chiar sfârșitul suveranității mele. Chiar și acesta este
rodul cel mai înalt al penitențelor mele! 311
Dacă, învățat Brahmana, ai fost mulțumit de mine, o, încântător al lui Bhrigu, atunci expui
câteva îndoieli care sunt în mintea mea!

SECȚIUNEA LV
„'“ Chyavana a spus: „Acceptați un
bine de la mine. Spune-mi și tu, căpetenie a oamenilor, care este
îndoiala care este în mintea ta. Cu siguranță voi îndeplini toate scopurile tale.
„'“Kusika a spus: „Dacă ai fost mulțumit de mine, o, sfânte,
spune-mi, atunci, fiu al lui Bhrigu, scopul tău de a locui în palatul meu pentru o perioadă de
timp, pentru că vreau să-l audă. Care a fost scopul tău când dormi pe patul pe care ți l-am
atribuit douăzeci și una de zile încontinuu, fără să-ți schimbi partea? O, cel mai important
dintre asceți, care a fost și scopul tău, din nou, să ieși din cameră fără să rostești un singur
cuvânt? De ce te-ai făcut din nou invizibil, fără vreun motiv aparent, și ai devenit din nou
vizibil? De ce, învățat Brahmana, te-ai întins din nou pe pat și te-ai culcat ca înainte timp de
douăzeci și una de zile? Din ce motiv ai ieșit după ce ai fost frecat de noi cu ulei în vederea
băii tale? De ce, de asemenea, după ce ai făcut să se strângă diverse feluri de mâncare în
palatul meu, le-ai mistuit cu ajutorul focului? Care a fost cauza călătoriei tale bruște prin
orașul meu cu mașina? Ce obiectiv ai avut în vedere să dai atâta bogăție? Care a fost motivul
tău pentru a ne arăta minunile pădurii create de puterea Yoga? Care a fost, într-adevăr,
motivul tău pentru a arăta, mare ascet, atâtea conace palatioase făcute din aur și atâtea paturi
sprijinite pe stâlpi de bijuterii și pietre prețioase. ? De ce au dispărut și toate aceste minuni
din ochii noștri? Îmi doresc să aud cauza tuturor acestor lucruri. Gândindu-mă la toate aceste
acte ale tale, o, perpetuator al rasei lui Bhrigu, am rămas uluit în repetate rânduri. Nu reușesc
să găsesc care a fost motivul sigur care te-a influențat! O, tu, care ești înzestrat cu bogăție de
penitențe, vreau să aud adevărul despre toate acele fapte ale tale în detaliu.

„'“ Chyavana a spus: „Ascultă-mă când îți spun în detaliu motivele care m-au impulsionat
în toate aceste acte ale mele. Întrebat de tine, o, monarh, nu pot refuza să te luminez. În zilele
trecute, cu o ocazie, când zeitățile s-au adunat împreună, Marele Brahman a spus câteva
cuvinte. Le-am auzit, o, rege, și ți le voi repeta îndată. „În consecința unei dispute între

41
energia Brahmana și Kshatriya, va avea loc un amestec în rasa mea. 312
Nepotul tău, o, rege, va fi înzestrat cu mare energie și putere.”
Auzind acestea, am venit aici, hotărât să-ți extermin neamul. Într-adevăr, am venit, OKusika,
căutând exterminarea totală a rasei tale, — de fapt, pentru că am mistuit în cenuşă pe toţi
urmaşii tăi. Impulsat de acest motiv, am venit la palatul tău, Omonarh, și ți-am spus: „Voi
respecta un jurământ. Îngrijește-mă și slujește-mă cu cuviință.” Totuși, în timp ce locuiam în
casa ta, nu am găsit nicio lacă în tine. Din acest motiv, înțelepte regal, ești încă în viață, căci
altfel ai fi fost numărat cu cei morți. Cu această hotărâre am dormit douăzeci și una de zile,
în speranța că cineva mă va trezi înainte ca eu să mă trezesc de la sine. Tu însă, cu soția ta,
nu m-ai trezit. Chiar și atunci, cel mai bun dintre regi, am fost mulțumit de tine. Ridicându-
mă din patul meu, am ieșit din cameră fără să mă apropii pe niciunul dintre voi. Am făcut
asta, o, monarhe, în speranța că mă vei întreba și astfel voi avea ocazia să te blestem. M-am
făcut apoi invizibil și m-am arătat din nou în camera palatului tău și, mergând din nou la
Yoga, am dormit douăzeci și una de zile. Motivul care m-a impulsionat a fost acesta. Obosiți
de trudă și foame, voi doi ați fi supărați pe mine și ați face ceea ce mi-ar fi neplăcut. Din
această intenție te-am
făcut pe tine și pe soțul tău să fii chinuit de foame. Totuși, în inima ta, rege, cel mai mic
sentiment de mânie sau de supărare nu s-a ridicat. Pentru aceasta, Omonarh, am devenit
foarte încântat de tine. Când am făcut să se aducă diverse feluri de mâncare și apoi le-am dat
foc, am sperat că tu însuți împreună cu soția ta vei lăsa loc mâniei la vedere. Totuși, chiar și
acel act al meu a fost tolerat de tine. M-am urcat apoi în mașină, o, monarhe, și m-am adresat
ție, spunându-ți: „Tu mă porti cu soția ta”. Tu ai făcut ceea ce am poruncit, fără nici un
scrupul, rege! Am devenit plin de încântare de asta. Darurile bogăției pe care le-am făcut nu
ți-au putut provoca mânia. Încântat de tine, o, rege, am creat cu ajutorul puterii mele Yoga
acea pădure pe care tu însuți, împreună cu soția ta, ai văzut-o aici. Ascultă, o, monarh,
obiectul pe care l-am avut. Pentru că te-am mulțumit pe tine și pe regina ta, te-am făcut să
privești raiul. Toate acele lucruri pe care le-ai văzut în aceste păduri, o, monarhe, sunt o
pregustare a raiului. O, cei mai buni dintre regi, pentru puțin timp te-am făcut pe tine și pe
soția ta să vezi, chiar și în trupurile tale pământești, niște priveliști ale raiului. Toate acestea
au fost făcute pentru a arăta puterea penitențelor și răsplata care este pregătită pentru
neprihănire. Dorința care a apărut în inima ta, Omonarh, la vederea acelor obiecte
încântătoare, îmi este cunoscută. Tu ai devenit dornic să obții statutul de Brahmana și meritul
penitențelor, o, stăpâne al Pământului, nesocotind suveranitatea pământului, mai degrabă
suveranitatea cerului! Ceea ce ai crezut tu, o, rege, a fost chiar aceasta. Statutul lui
aBrahmana este extrem de greu de obținut; după ce ai devenit un Brahmana, este extrem de
dificil să obții statutul de Rishi; chiar și pentru un Rishi este greu să devii ascet! Îți spun că
dorința ta va fi satisfăcută. Din tine, OKusika, va izvora un Brahmana, care va fi numit după
42
numele tău. Persoana care va fi a treia în descendență de la tine va ajunge la statutul de
aBrahmana. Prin energia lui Bhrigus, nepotul tău, o, monarh, va fi un ascet îmbrăcat cu
splendoarea focului. El îi va lovi întotdeauna cu frică pe toți oamenii, într-adevăr, pe
locuitorii celor trei lumi. îți spun adevărul. O, înțelept regal, accepti binefacerea care este
acum în mintea ta. În curând voi pleca într-un tur către toate apele sacre. Timpul expiră.
„'“Kusika a spus: „Chiar și aceasta, mare ascet, este o mare binefacere, în cazul meu,
pentru că ai fost mulțumit de mine. Să se întâmple ceea ce ai spus. Lasă nepotul meu să
devină un Brahmana, o, fără păcat! Într-adevăr, lasă statutul de
Brahmana să se atașeze rasei mele, o, sfântă. Aceasta este binefacerea pe care o cer. Vreau să
te întreb încă o dată în detaliu, sfinte! În ce fel, o, încântător al lui Bhrigu, se va atașa rasei
mele statutul de Brahmana? Cine va fi prietenul meu? Cine va avea afecțiunea și respectul
meu?’”’“ 313
SECȚIUNEA LVI
„'“ Chyavana a spus: „Cu
siguranță, o, șef al oamenilor, ar trebui să-ți spun totul despre
circumstanțele pentru care, o, monarhe, am venit aici pentru a-ți extermina neamul. Acest
lucru este binecunoscut, o, rege, că Kshatriya ar trebui să aibă întotdeauna asistența fiilor lui
Bhrigu în problema sacrificiilor. Printr-un decret irezistibil al Destinului, Kshatriya și
Bhargava vor cădea. Kshatriyas
, o, rege, vor ucide descendenții lui Bhrigu. Afliniți de o ordonanță a sorții, ei vor extermina
rasa lui Bhrigu, fără a cruța nici măcar pruncii în pântecele mamei lor. În rasa lui Bhrigu va
izvora apoi un Rishi cu numele Urva. Înzestrat cu o mare energie, el va semăna cu siguranță
cu focul sau cu soarele în splendoare. El va prețui o astfel de mânie (după ce va auzi despre
exterminarea rasei sale) care va fi suficientă pentru a consuma cele trei lumi. El va fi
competent să reducă în cenuşă întregul pământ, cu toţi munţii şi pădurile ei. Pentru puțin
timp va potoli flăcările acelei furii de foc, aruncând-o în gura Iapei care rătăcește prin ocean.
Va avea un fiu pe nume Richika. Întreaga știință a armelor, o, fără păcat, în forma sa
întruchipată va veni la el, pentru exterminarea întregii rase Kshatriya, printr-un decret al
Destinului. Primind acea știință prin lumina interioară, el o va comunica, prin Yoga-
puissance, fiului său, foarte binecuvântatul Jamadagni al sufletului curățat. Acel tigru din
rasa lui Bhrigu va purta acea știință în mintea lui. O, tu cu suflet neprihănit, Jamadagni se va
căsători cu o fată, luând-o din rasa ta, pentru răspândirea gloriei ei, o, șef al Bharatelor. După
ce a obținut ca soție pe fiica lui Gadhi și pe nepoata ta, o, rege, acel mare ascet va naște un
fiu regenerat, dotat cu realizările Kshatriya. În rasa ta se va naște un fiu, un Kshatriya dotat
cu virtuțile unui Brahmana. Posedat de o mare dreptate, el va fi fiul lui Gadhi. Cunoscut sub
numele de Viswamitra, el va ajunge, din punct de vedere energetic, să fie considerat egalul
lui Vrihaspati însuși, preceptorul cereștilor. Ilustrua Richika va acorda acest fiu rasei tale,

43
acest Kshatriya care va fi înzestrat cu penitențe înalte. În problema acestui schimb de fii,
(adică, un fiu Kshatriya din rasa lui Bhrigu și un fiu Brahmana din rasa ta) cauza vor fi două
femei. Toate acestea se vor întâmpla la comanda străbunului. Niciodată nu va fi altfel.
Unului care este al treilea ca descendență din tine, i se va atașa statutul de Brahmana. Vei
deveni o rudă (prin căsătorie) cu Bhargava.”

„‘Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale ascetului Chyavana cu suflet înalt
, regele Kusika s-a umplut de bucurie și a răspuns în următoarele cuvinte: „Într-adevăr, cel
mai bun dintre Bharata”, el a spus: „Așa să fie! ' Înveșmântat cu o mare energie, Chyavana s-
a adresat încă o dată regelui și l-a îndemnat să accepte o binefacere de la el însuși. Regele a
răspuns: „Foarte bine. De la tine, mare ascet, voi obține împlinirea dorinței mele. Lăsați rasa
mea să devină învestită cu statutul de Brahmana și să-și pună mereu inima pe dreptate.
„Ascetul Chyavana, solicitat astfel, a împlinit rugăciunea regelui și, luându-și rămas bun de
la monarh, a pornit în turul său intenționat către sacrul. ape. Ți-am spus acum tot, o, Bharata,
referitor la întrebările tale, și anume, cum Bhrigus și Kusika au devenit legați unul de altul
prin căsătorie. Într-adevăr, o, rege, totul a căzut așa cum spusese Rishi Chyavana. Nașterea
lui Rama (din rasa lui Bhrigu) și a lui Viswamitra (din rasa lui Kusika) s-a întâmplat în
modul pe care îl indicase Chyavana.”

SECȚIUNEA LVII
„‘Yudhishthira a spus: „Auzind cuvintele
tale, devin stupefiat, o,
străbun! Reflectând că pământul este acum lipsit de un număr foarte mare de regi, toți
stăpâniți de o mare prosperitate, inima mea se umple de durere. După ce am cucerit pământul
și am dobândit regate numărate cu sute, o, Bharata, mă întorc cu mâhnire, o, mare, la gândul
la milioanele de oameni pe care i-am măcelărit. Vai, care va fi situația acelor doamne de
prim rang care au fost lipsite de noi de soți și fii și de unchi și frați materni? După ce i-am
ucis pe acei Kuru – rudele noștri, adică prietenii și binevoitorii noștri – va trebui să ne
scufundăm în iad, cu capul (atârnând) în jos. Nu există nicio îndoială în acest sens. Doresc,
o, Bharata, să mă adresez trupului meu la penitențe severe. În acest scop, o, rege, vreau să
primesc instrucțiuni de la tine.”
„Vaisampayana a continuat: „Bhishma cu suflet înalt, auzind aceste cuvinte ale lui
Yudhishthira, s-a reflectat asupra lor în mod acut cu ajutorul înțelegerii sale și s-a adresat lui
Yudhishthira ca răspuns”.
„‘Bhishma a spus: „Ascultă ce-ți spun. Este extrem de minunat și constituie un mare
mister. Subiectul este obiectul pe care creaturile îl obțin după moarte ca recompense pentru
anumite acte sau cursuri de conduită pe care le urmează. Se ajunge la Rai prin penitențe. Prin
penitențe se ajunge la faimă. Prin penitențe,

44
rege puternic, se ajunge la lungimea vieții și la toate obiectele de bucurie. Prin penitențe se
ajunge la cunoaștere, la știință, la sănătate și eliberare de boală, frumusețea persoanei,
prosperitate și binecuvântare, o, șef al rasei lui Bharata. Prin penitențe se ajunge la bogăție.
Respectând jurământul de taciturnitate, se reușește să aducă lumea întreagă sub stăpânire.
Făcând cadouri se obține tot felul de articole plăcute. Prin respectarea dreptului lui Diksha se
naște într-o familie bună și înaltă. Cei care își petrec viața subzistând doar din fructe și
rădăcini (și evitând mâncarea gătită) reușesc să obțină împărăția și suveranitatea. Cei care
trăiesc pe frunzele plantelor și copacilor ca hrană reușesc să ajungă la rai. Cel care trăiește
din apă ajunge doar la cer. Făcând cadouri, pur și simplu își mărește averea. Slujind cu
evlavie pe preceptorul cuiva, se dobândeşte învăţătură. Efectuând Sraddha-uri în fiecare zi în
onoarea Pitrisului (coamelor) cuiva, se obține un număr mare de copii. Observând Diksha
asupra ierburilor și legumelor, se obține un număr mare de bovine. Cei care trăiesc din iarbă
și paie reușesc să ajungă la rai. Făcând baie de trei ori pe zi cu riturile necesare se dobândește
un număr mare de soți. Doar prin apă potabilă se dobândește reședința în regiunile Prajapati.
Brahmana, care se scaldă în fiecare zi și recită Mantre sacre în amurg, devine stăpân de
statutul lui Daksha însuși. Închinând zeitățile într-o pustie sau deșert, cineva dobândește o
împărăție sau suveranitate și, respectând jurământul de a lepăda trupul printr-un post lung, se
înălță la Ceruri. Cel posedat de bogăția penitențelor și care își petrece mereu zilele în Yoga
obține paturi bune, scaune și vehicule. Aruncând corpul prin intrarea într-un foc arzător,
cineva devine un obiect de evlavie în regiunea lui Brahman. Cei care zac pe pământul tare și
gol dobândesc case și paturi. Cei care se îmbracă în zdrențe și scoarțe obțin haine și podoabe
bune. Evitând mai multe gusturi plăcute se reușește să dobândească o mare prosperitate.
Abținându-ne de la carne și pește, se obțin copii longeviv. Cel care trece ceva timp în acel
mod de viață care se numește Udavasa, devine chiar stăpânul Raiului. Omul care spune
adevărul, o, cel mai bun dintre oameni, reușește să se sporteze fericit cu zeitățile înseși.
Făcând daruri, cineva dobândește o mare faimă ca urmare a înaltelor realizări. Prin abținerea
de la cruzime se dobândește sănătate și eliberare de boală. Slujind brahmanilor cu reverență,
se ajunge la împărăție și suveranitate și la statutul înalt de Brahmana. Făcând daruri cu apă și
alte băuturi, cineva dobândește faimă veșnică ca urmare a realizărilor înalte. Făcând cadouri
de mâncare, se obține diverse articole de bucurie. Cel care dă pace tuturor creaturilor
(abținându-se de la a le face vreun rău), devine eliberat din fiecare regiune. Slujind zeitățile
se obține o împărăție și o frumusețe cerească. Prezentând lumini în locuri întunecate și
frecventate de bărbați, se obține o viziune bună. Dăruind obiecte bune și frumoase se
dobândește o bună memorie și înțelegere. Prin oferirea de arome și ghirlande, cineva
dobândește faima care se întinde pe o zonă mare. Cei care se abțin să-și radă părul și bărbii
reușesc să obțină copii excelenți.
Observând posturile și Diksha și băi, O Bharata, timp de doisprezece ani (conform
45
ordonanței), cineva dobândește o regiune care este superioară celei atinse de eroii care nu se
întorc. Dăruindu-și fiica unui mire eligibil conform formei Brahma, se obține, o, cel mai bun
dintre bărbați, sclavi și podoabe, câmpuri și case. Făcând sacrificii și respectând posturile,
cineva se înalță la Rai, o, Bharata. Omul care dăruiește fructe și flori reușește să dobândească
cunoștințe de bun augur. Omul care dă o mie de vaci cu coarne împodobite cu aur, reușește
să dobândească raiul. Chiar și acest lucru a fost spus chiar de zeitățile într-un conclav din rai.
Cel care dăruiește o vacă Kapila cu vițelul ei, cu o oală de aramă de muls cu coarne
împodobite cu aur și posesoare de diverse alte realizări, obține de la acea vaca împlinirea
tuturor dorințelor sale. O astfel de persoană, ca urmare a acelui act de dar, locuiește în rai
atâția ani cât există fire de păr pe corpul vacii și își salvează în lumea următoare (din mizeria
iadului) fiii și nepoții săi și toată rasa sa. până la gradul al șaptelea. 314 Regiunile Vasului
devin accesibile acelui om care dăruiește o vacă cu coarne frumos împodobită cu aur, însoțită
de un borcan de aramă pentru muls, împreună cu o bucată de pânză brodată cu aur, o măsură
de susan și o sumă de bani. ca Dakshina. Un dar de vacă îl salvează pe cel care dăruiește în
lumea următoare când se trezește căzând în întunericul adânc al iadului și reținut de propriile
sale acte în această lume, ca o barcă cu pânze care au prins aerul salvând o persoană de la
înecare în mare. Cel care dăruiește o fiică conform formei Brahma unei persoane eligibile
sau care face un cadou de pământ unui
Brahmana sau care dă hrană (un Brahmana) în conformitate cu riturile cuvenite, reușește să
ajungă în regiunea Purandara. Acel om care face cadou o casă, echipată cu orice fel de
mobilier, unui Brahmana dat studiilor vedice și care posedă orice realizare și comportament
bun, dobândește reședința în țara Uttara-Kurus. Făcând cadouri de tauri de tracțiune, o
persoană dobândește regiunea Vasus. Darurile de aur duc la rai. Darurile de aur pur conduc
la un merit mai mare. Făcând cadou o umbrelă se dobândește un conac palatial. Făcând
cadou o pereche de sandale sau pantofi, se achiziționează vehicule bune. Recompensa atașată
unui dar de cârpe este frumusețea personală și, făcând daruri cu mirosuri, devine o persoană
parfumată în următoarea viață. Cel care dă flori și fructe și plante și copaci unui Brahmana,
dobândește, fără nicio muncă, un conac elegant, echipat cu femei frumoase și plin de
bogăție. Dăruitorul de alimente și băuturi de diferite gusturi și de alte articole de bucurie
reușește să obțină o cantitate copioasă de astfel de articole. Dăruitorul, din nou, de case și
țesături primește articole de genul similar. Nu e nici o îndoială . Acea persoană care face
daruri cu ghirlande și tămâie și parfumuri și unguente și articolele de care au nevoie bărbații
după baie și coroane florale,
brahmanilor, devine eliberată de orice boală și posedă frumusețe personală, sporturi în
bucurie în regiune rezervată celor mari. Regii. Omul, o, rege, care face cadou unui Brahmana
o casă care este depozitată cu cereale, mobilată cu paturi pline de multă bogăție, de bun
augur și încântător, dobândește o reședință de palat. Cel care dăruiește unui Brahmana un pat
46
bun, parfumat cu parfumuri parfumate, acoperit cu un cearșaf excelent și dotat cu perne,
câștigă fără nici un efort din partea lui o soție frumoasă, aparținând unei familii înalte și de
maniere plăcute. la patul unui erou pe câmpul de luptă devine egalul Marelui Brahman
însuși. Nu există un sfârșit mai înalt decât acesta. Chiar și asta au declarat marii Rishi.”

„Vaisampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale bunicului său,

Yudhishthira, încântătorul Kurus, a devenit dornic de finalul care este rezervat eroilor și nu a
mai exprimat nici un dezgust față de conducerea modului de viață al unui gospodar. Apoi, o,
cel mai important dintre oameni, Yudhishthira, adresându-se tuturor celorlalți fii ai lui
Pandu, le-a spus: „Lăsați cuvintele pe care le-a spus bunicul nostru să vă dobândească
credința.” La aceasta, toți Pandava cu faimosul Draupadi printre ei, au aplaudat cuvintele lui
Yudhishthira și au spus: „Da.”

SECȚIUNEA LVIII
"' Yudhishthira a spus: „Îmi doresc, o, șef al Bharatas, să aud de la tine care sunt recompensele
care sunt atașate, o, cel mai bun dintre Kuru, de plantarea de copaci și de săparea de
rezervoare."
„‘Bhishma a spus: „O porțiune de pământ care este plăcută la vedere, fertilă, situată în
mijlocul unor scene încântătoare împodobite cu diferite tipuri de metale și locuită de tot felul
de creaturi, este privită ca fiind cel mai important sport. O
anumită porțiune a unui astfel de teren ar trebui să fie selectată pentru săparea unui rezervor.
Îți voi spune, în ordinea cuvenită, despre diferitele tipuri de tancuri. Vă voi spune, de
asemenea, care sunt și meritele care se leagă de săparea rezervoarelor (cu scopul de a extrage
apă în beneficiul tuturor creaturilor). Omul care provoacă săparea unui tanc devine
îndreptățit la respectul și venerarea celor trei lumi. Un rezervor plin cu apă este la fel de
plăcut și benefic ca casa unui prieten. Este îmbucurător pentru Surya însuși. De asemenea,
contribuie la creșterea zeităților. Este cel mai important dintre toate lucrurile care duc la
faimă (în ceea ce privește persoana care face să fie excavat). Înțelepții au spus că excavarea
unui rezervor contribuie la suma a trei, dreptatea, bogăția și plăcerea. Se spune că un
rezervor este excavat corespunzător, dacă este făcut pe o bucată de pământ care este locuită
de persoane respectabile. Se spune că un tanc este supus tuturor celor patru scopuri ale
creaturii vii. Tancurile, din nou, sunt considerate ca constituind frumusețea excelentă a unei
țări. Zeitățile și ființele umane și Gandharva și Pitris și
Uragas și Rakshasas și chiar ființe imobile - toate recurg la un rezervor plin cu apă ca
refugiu. Prin urmare, vă voi spune care sunt meritele pe care marii Rishi au spus că ar fi
atașați tancurilor și care sunt recompensele care pot fi obținute de către persoanele care le fac
să fie excavate. Înțelepții au spus că acel om culege meritul unui sacrificiu Agnihotra în al

47
cărui rezervor se ține apa în sezonul ploilor. Răsplata înaltă din lume care este culeasă de
persoana care face cadou o mie de bovine este câștigată de acel om în al cărui rezervor este
ținută apa în sezonul toamnei. Persoana în al cărei rezervor apare apa în sezonul rece capătă
meritul celui care săvârșește un sacrificiu cu daruri din belșug de aur. Acea persoană în
rezervoarele căreia apare apa în sezonul de rouă, câștigă, au spus înțelepții, meritele unui
sacrificiu Agnishtoma. Omul acela în al cărui rezervor bine făcut apă apare în anotimpul
primăverii dobândește meritul jertfei de la Atiratra. Omul în al cărui rezervor se găsește apa
în sezonul verii dobândește, spun soții Rishi, meritele care se atașează unui sacrificiu de cal.
Omul acela își salvează toată rasa în al cărei rezervor se văd vaci care le potolește setea și din
care oamenii drepți își trag apa. Omul în al cărui rezervor vacile își potolesc setea, ca și alte
animale, păsări și ființe umane, dobândește meritele unui sacrificiu de cal. Orice măsură de
apă este băută din rezervorul cuiva și orice măsură este luată din acesta de către alții în
scopul scălării, toate devin depozitate în beneficiul excavatorului rezervorului și el se bucură
de aceeași pentru zile nesfârșite în lumea următoare. Apa, mai ales în lumea cealaltă, este
greu de obținut, fiule. Un dar de băutură produce fericire veșnică. Faceți cadouri de susan
aici. Fă cadouri din apă. Dă și tu lămpi (pentru iluminarea locurilor întunecate.) În timp ce
trăiești și treaz, fă sport în fericire cu rudele. Acestea sunt acte pe care nu le vei putea realiza
în lumea cealaltă. 315 Darul băuturii, o, căpetenia oamenilor, este superior oricărui alt dar. Din
punct de vedere al meritului, se distinge mai presus de toate celelalte daruri. De aceea, fă
daruri din apă. Chiar și așa au declarat Rishii care sunt meritele înalte ale săpăturii
rezervoarelor,
acum vă voi vorbi despre plantarea copacilor. Despre obiectele imobile s-a vorbit despre șase
clase. Ei sunt Vrikshas, Gulmas, Latas, Vallis, Twaksaras și Trinas de diferite tipuri. 316
Acestea sunt mai multe feluri de legume. Ascultă acum meritul care se atașează de plantarea
lor. Prin plantarea copacilor se dobândește faimă în lumea oamenilor și recompense de bun
augur în lumea de apoi. Un astfel de om este aplaudat și venerat în lumea lui Pitris.
Numele unui astfel de om nu piere nici măcar atunci când devine cetățean al lumii zeităților.
Omul care plantează copaci salvează strămoșii și descendenții atât ai liniilor sale paterne, cât
și materne. Așadar, plantează copaci, o,
Yudhishthira! Copacii pe care îi plantează un om devin copiii plantatorului. Nu există nicio
îndoială în acest sens. Plecând din această lume, un astfel de om se înalță la Rai.
Într-adevăr, multe regiuni eterne ale fericirii devin ale lui. Copacii mulțumesc zeitățile prin
florile lor; pitrii după fructele lor; și toți oaspeții și străinii prin umbra pe care o dau. Kinnara
și Uragas și Rakshasas și zeitățile și Gandharva și ființele umane, la fel ca și Rishis, au recurs
cu toții la copaci ca refugiu. Copacii care dau flori și fructe îi mulțumesc pe toți oamenii.
Plantatorul de copaci este salvat în lumea următoare de copacii pe care îi plantează ca niște
copii care își salvează propriul tată. Prin urmare, omul care dorește să-și atingă propriul bine,
48
ar trebui să planteze copaci lângă rezervoare și să-i prețuiască ca pe propriii săi copii.
Copacii pe care îi plantează un om sunt, atât după rațiune, cât și după scripturi, copiii
plantatorului. Acel Brahmana care sapă un rezervor, și cel care plantează copaci și cel care
face sacrificii, sunt toți adorați în cer, chiar și ca oameni care sunt devotați adevărului
vorbirii. Prin urmare, ar trebui să facă să fie excavate rezervoare și să fie plantați copaci, să
se închine zeităților în diverse sacrificii și să spună adevărul.”

SECȚIUNEA LIX
" ' Yudhishthira a spus: „Din toate acele daruri care sunt menționate în alte tratate decât Vede, care
dar, o, șef al rasei lui Kuru, este cel mai distins în opinia ta? O, puternicule, mare este
curiozitatea pe care o simt cu privire la această chestiune. Vorbește-mi și mie despre acel dar
care îl urmează pe cel care dă în lumea următoare.” 317
„'Bhishma a spus: „O asigurare pentru toate creaturile de dragoste și afecțiune și abținerea
de la orice fel de vătămare, acte de bunătate și favoare făcute unei persoane în dificultate,
cadouri de articole făcute cuiva care solicită cu sete și plăcute avocatului. dorințele și orice
cadouri sunt făcute fără ca cel care dăruiește să se gândească vreodată la ele ca daruri făcute
de el, constituie, o, șef al
rasei lui Bharata, cel mai înalt și mai bun dintre daruri. Darul de aur, darul de vacă și darul
de pământ — acestea sunt considerate ca curățare de păcat. Ei îl salvează pe cel care dă de
faptele sale rele. O, căpetenie a oamenilor, fă mereu astfel de daruri celor drepți. Fără
îndoială, darurile îl salvează pe cel care dă de toate păcatele sale. Acea persoană care dorește
să-și facă darurile eterne ar trebui să ofere întotdeauna persoanelor care au calificările
necesare orice articole sunt dorite de toți și orice lucruri sunt cele mai bune în casa lui. Omul
care face daruri de lucruri agreabile și care face altora ceea ce este agreabil pentru alții,
reușește întotdeauna să obțină lucruri care sunt agreabile pentru el însuși. O astfel de
persoană devine cu siguranță plăcută tuturor, atât aici, cât și în viitor. Omul acela, o,
Yudhishthira, este un nenorocit crud, care, prin deșertăciune, nu respectă, în măsura
posibilităților sale, dorințele celui care este sărac și neputincios și care solicită ajutor. 318 El
este cu adevărat cel mai de frunte dintre oameni care arată favoare chiar și unui dușman
neajutorat căzut în necaz atunci când un astfel de dușman se prezintă și se roagă pentru
ajutor. Niciun om nu este egal cu acela (în merite) care potolește foamea unei persoane care
este slăbită, stăpânită de învățătură, lipsită de mijloace de sprijin și slăbită de mizerie. Ar
trebui întotdeauna, fiule al lui Kunti, să risipiți prin toate mijloacele în puterea cuiva,
suferința persoanelor drepți care respectă jurămintele și actele, care, deși lipsiți de fii și soți
și cufundați în mizerie, încă nu solicită altora pentru nici un fel de asistenţă. Acele persoane
care nu rostesc binecuvântări asupra zeităților și oamenilor (în așteptarea unor daruri), care
merită venerație și întotdeauna mulțumiți și care trăiesc cu astfel de pomană pe care o
49
primesc fără nicio solicitare de niciun fel, sunt considerate adevărați șerpi ai virulenți. otravă.
O, Bharata, protejează-te mereu de ei făcându-le daruri.
Ei sunt competenți să facă cel mai important dintre Ritwikas. Le vei afla prin intermediul
spionilor și agenților tăi. 319 Ar trebui să-i onorezi pe acei oameni prin daruri de case bune
echipate cu toate articolele necesare, cu sclavi și oameni slujitori, cu haine și veșminte bune,
o, fiule al lui Kuru, și cu toate articolele capabile să contribuie la plăcerea și fericirea cuiva.
Oamenii neprihăniți cu fapte drepte ar trebui să facă astfel de daruri, impulsionați de motivul
că este datoria lor să acționeze în acest fel și nu din dorința de a culege vreo răsplată din
acestea. Oamenii cu adevărat buni ar trebui să acționeze în acest fel, astfel încât oamenii
virtuoși descriși mai sus să nu
simtă, o, Yudhishthira, vreo reținere de a accepta acele daruri sfințite prin devotament și
credință. Sunt persoane scăldate în învățătură și scăldate în jurăminte. Fără a depinde de
nimeni, își obțin mijloacele de existență. Acești Brahmana cu jurăminte rigide sunt devotați
studiului vedic și penitențelor fără a-și proclama nimănui practicile lor. Indiferent de darurile
pe care le-ai face acelor persoane cu purtare pură, cu stăpânire temeinică asupra simțurilor
lor și mereu mulțumite cu propriii soți căsătoriți în materie de dorință, cu siguranță vor
câștiga pentru tine un merit care te va însoți în toate lumile în pe care să te duci. Se culege
același merit făcând daruri pentru regenerarea persoanelor cu suflete înfrânate, pe care le
câștigi turnând libații în mod corespunzător în focul sacru dimineața și seara. Chiar și acesta
este sacrificiul răspândit pentru tine, - un sacrificiu care este sfințit prin devotament și
credință și care este îmbrăcat cu Dakshina. Se distinge mai presus de toate celelalte sacrificii.
Lasă acea jertfă să curgă neîncetat din tine pe măsură ce dăruiești. 320 Săvârșit în vederea unor
astfel de oameni, o, Yudhishthira, un sacrificiu în care apa care este stropită pentru dedicarea
darurilor constituie o ofertă în onoarea lui Pitris, iar devotamentul și închinarea aduse acestor
oameni superiori, servesc la eliberarea uneia dintre datorii. datorează zeităților. 321 Acei
oameni care nu cedează mâniei și care nu doresc niciodată să ia nici măcar un fir de iarbă
care aparține altora, precum și cei care sunt de vorbire plăcută, merită să primească de la noi
cea mai evlavioasă închinare. Asemenea persoane și alții (pentru că sunt lipsiți de dorință) nu
își aduc niciodată salutul celui care dă. Nici nu se străduiesc să obțină cadouri. Totuși, ei ar
trebui să fie prețuiți de cei care dăruiesc, așa cum își prețuiesc proprii fii. Îmi aplec capul
spre ei. De la ei, de asemenea, atât Raiul, cât și Iadul pot deveni ale cuiva. 322 Ritwiks și
Purohitas și preceptori, atunci când sunt familiarizați cu Vedele și când se comportă blând
față de discipoli, devin astfel. Fără îndoială, energia Kshatriya își pierde forța asupra unui
Brahmana când îl întâlnește. Gândind că ești un rege, că ești posedat de o mare putere și că
ai bunăstare, nu te bucura, o, Yudhishthira, de bogăția ta fără să dai nimic brahmanilor.
Observând îndatoririle propriei tale rânduieli, te închini pe Brahmana cu orice bogăție ai, o,
fără păcat, în scopuri de podoabă sau de susținere a puterii tale. Lasă-i pe brahmani să
50
trăiască în orice fel le place. Ar trebui să-ți apleci mereu capul spre ei cu evlavie. Să se
bucure mereu de tine ca de copiii tăi, trăind fericiți și după dorințele lor. Cine altcineva decât
tu, o, cel mai bun dintre Kurus, este competent să ofere mijloacele de subzistență unor
brahmana care sunt înzestrați cu mulțumire veșnică, așa cum sunt binevoitorii tăi și care sunt
mulțumiți doar de puțin? Așa cum femeile au o singură datorie veșnică, în această lume, și
anume, dependența și slujirea ascultătoare față de soții lor, și ca această datorie constituie
singurul lor scop, tot așa este slujirea Brahmanilor datoria și sfârșitul nostru etern. Dacă, la
vederea cruzimilor și a altor acte păcătoase din Kshatriyas, Brahmana, o, fiule, necinstit de
noi, ne-ar părăsi pe toți, spun eu, la ce folos ne-ar fi viața, în absența oricărui contact cu
Brahmana, în special pentru că atunci va trebui să ne tragem existența fără a fi capabili să
studiem Vedele pentru a face sacrificii, pentru a spera în lumi ale fericirii de pe viitor și
pentru a realiza fapte mari? Îți voi spune, în această legătură, care este folosirea veșnică. În
zilele de altădată, O

rege, Kshatriya obișnuiau să-i slujească pe Brahmana. Vaisya într-un mod similar folosit în
acele zile pentru a se închina ordinului regal, iar Sudra pentru a se închina lui Vaisya. Chiar
și asta se aude. Brahmana era ca un foc aprins.
Fără să-l poată atinge sau să se apropie de prezența lui, Sudra obișnuia să-l slujească pe
Brahmana de la distanță. Numai Kshatriya și Vaisya puteau sluji pe Brahmana atingându-și
persoana sau apropiindu-se de prezența lui. Brahmanii sunt înzestrați cu o dispoziție blândă.
Ei sunt sinceri în comportament. Sunt adepți ai adevăratei religii. Când sunt supărați, sunt ca
șerpii de otravă virulentă. Așa fiind natura lor, tu, o, Yudhishthira, slujește și îngrijește-i cu
ascultare și evlavie. Brahmanii sunt superiori chiar și celor care sunt mai înalți decât cei
înalți și de jos. Energia și penitențele chiar și ale acelor Kshatriya care arde cu energie și
putere, devin neputincioase și neutralizate atunci când intră în contact cu Brahmana. Tatăl
meu însuși nu îmi este mai drag decât brahmana. Mama nu-mi este mai dragă decât ei.
Stranicul meu, o, rege, nu este mai drag, propriul meu eu nu este mai drag, viața mea însăși
nu este mai dragă, o, rege, pentru mine decât brahmana! Pe pământ nu există nimic, o,
Yudhishthira, care să-mi fie mai drag decât tine. Dar, o,
șef al rasei lui Bharata, brahmanii îmi sunt mai dragi decât chiar și tu. Adevărat îți spun, fiu
al lui Pandu! Jur pe acest adevăr, prin care sper să dobândesc toate acele regiuni de
beatitudine care au fost ale lui Santanu. Văd acele regiuni sacre cu Brahma strălucind în mod
vizibil în fața lor. Voi repara acolo, fiule, și voi locui în ele zile nesfârșite. Privind aceste
regiuni, o, cel mai bun dintre
Bharatas (cu ochii mei spirituali), sunt plin de încântare la gândul la toate aceste acte pe care
le-am făcut în ajutorul și onoarea Brahmanilor, Omonarh!”’“

51
SECȚIUNEA LX
"' Yudhishthira a spus: „ Care dintre cei doi Brahmana, când ambii se întâmplă să fie la fel de puri
în comportament, posedă în mod egal de învățătură și puritate, de naștere și sânge, dar diferă
unul de celălalt doar prin aceasta, și anume, unul solicită și celălalt nu, — mă întreb, o,
strămoșule, pentru care dintre acești doi ar fi un dar mai merituos?”
„‘Bhishma a spus: „S-a spus. O, fiu al lui Pritha, că un dar făcut unei persoane
nesolicitate are un merit mai mare decât unul făcut unei persoane care solicită. Cel posedat
de mulțumire este cu siguranță mai demn decât acea persoană care este lipsită de această
virtute și, prin urmare, este neputincioasă în mijlocul furtunilor și bufeturilor lumii.
Fermetatea unui Kshatriya constă în protecția pe care o oferă celorlalți. Fermetatea unui
Brahmana constă în refuzul său de a solicita.
Brahmana posedă statornicie și învățare și mulțumire bucură zeitățile. Înțelepții au spus că
un act de solicitare din partea unui om sărac este un mare reproș. Se spune că acele persoane
care îi solicită pe alții enervează lumea ca hoții și tâlharii. 323 Persoana care solicită se spune
că se întâlnește cu moartea. Totuși, se spune că cel care dă nu se întâlnește cu moartea. Se
spune că dătătorul dă viață celui care solicită. Printr-un act de dar, o, Yudhishthira, se spune
că dărătorul își salvează și propriul sine. Compasiunea este o virtute foarte înaltă. Lăsați
oamenii să facă daruri din compasiune celor care solicită. Totuși, cei care nu cerșesc, dar
sunt cufundați în sărăcie și suferință ar trebui să fie invitați cu respect să primească asistență.
Dacă astfel de brahmani, care trebuie priviți ca cei mai de frunte din ordinul lor, trăiesc în
împărăția ta, ar trebui să-i consideri ca un foc acoperit cu cenuşă. Arzând de penitențe, ei
sunt capabili să mistuie întregul pământ.
Asemenea persoane, o, fiu al rasei lui Kuru, deși nu sunt adorate în general, ar trebui totuși
considerate ca meritând închinare în toate privințele. Înzestrați cu cunoaștere și viziune
spirituală și penitențe și Yoga, astfel de persoane merită întotdeauna venerarea noastră. O,
pârjolitor de dușmani, adu mereu închinare unor astfel de brahmani. Ar trebui să-și repare de
la sine acelor brahmani cei mai de seamă care nu solicită nimănui și să le facă daruri de
diverse tipuri de bogății din belșug. Meritul care decurge din turnarea corectă a libațiilor în
focul sacru în fiecare dimineață și seară este câștigat de persoana care face daruri unui
Brahmana înzestrat cu învățătură, cu Vede și cu jurăminte înalte și excelente. Ar trebui, fiule
al lui Kunti, să-i inviti pe cei mai de seamă dintre Brahmana care sunt curățiți prin
învățătură, Vede și jurăminte, care trăiesc în independență, ale căror studii și penitențe
vedice sunt ascunse fără a fi proclamate de pe blatul casei și care respectă jurăminte
excelente și onorează-le cu daruri de case bine construite și încântătoare, echipate cu
slujitori, haine și mobilier, și cu toate celelalte articole de plăcere și bucurie. Conversați cu
toate îndatoririle și posedați de o viziune minusculă, cei mai de seamă dintre Brahmana,

52
OYudhishthira, pot accepta darurile care le sunt oferite cu devotament și respect, gândindu-
se că nu ar trebui să refuze și să dezamăgească pe cel care le dă. Ar trebui să-i inviti pe acei
Brahmana ale căror soții își așteaptă întoarcerea ca niște lucrători în așteptarea ploii. După ce
i-ai hrănit bine, ar trebui să le faci daruri cu hrană suplimentară, astfel încât, la întoarcerea
lor acasă, viitoarele lor soții să poată împărți acea mâncare printre copiii lor care clamaseră
după hrană, dar care fuseseră liniștiți cu promisiuni, Brahmaharini cu simțuri înfrânate, O,
fiul, mâncând în casa cuiva dimineața, face ca cele trei focuri de sacrificiu să fie mulțumite
cu gospodarul la a cărui casă se mănâncă. Fiule, lasă jertfa darului să aibă loc la prânz în
casa ta, și dă și tu vii, aur și haine (oaspeților tăi după ce le-ai hrănit bine). Conducându-te, în
acest fel, ești sigur că îl vei mulțumi pe însuși șeful cereștilor. Acesta ar constitui al treilea
sacrificiu al tău, o, Yudhishthira, în care se fac jertfe zeităților, Pitris și Brahmanas. Cu un
asemenea sacrificiu ești sigur că îi vei mulțumi pe Viswedeva. Compasiunea pentru toate
creaturile, dând tuturor creaturilor ceea ce li se cuvine, reținând simțurile, renunțarea,
statornicia și adevărul, să constituie baia finală a acelui sacrificiu care este constituit prin dar.

Chiar și acesta este jertfa care este întinsă pentru tine - un sacrificiu care este sfințit prin
devotament și credință și care are atașat o mare Dakshina.
Acest sacrificiu care este constituit prin dar se distinge mai presus de toate celelalte sacrificii.
O, fiule, lasă această jertfă să fie întotdeauna săvârșită de tine.”’“

SECȚIUNEA LXI
„‘Yudhishthira a spus: „Aș
dori să știu în detaliu, o, Bharata, unde cineva se întâlnește cu
recompensele înalte ale darurilor și sacrificiilor. Aceste recompense se câștigă aici sau
urmează să vină mai departe? Care dintre acestea două (adică, Darul și
Sacrificiul) se spune că are un merit superior? Cui trebuie făcute cadouri? În ce fel trebuie
făcute darurile și sacrificiile? Când vor fi făcute și ele? Toate acestea îți cer, o, domn învățat!
Vorbește-mi despre datoria darurilor! Spune-mi, străbune, ce duce la cea mai mare
recompensă, și anume, darurile făcute de pe platforma de sacrificiu sau cele făcute din acel
loc?” 324
„'Bhishma a spus: „O, fiule, un Kshatriya este în general angajat în fapte de înverșunare.
În cazul lui, jertfele și darurile sunt privite ca o curățire sau sfințire. Ei, care sunt buni și
drepți, nu acceptă darurile persoanelor din ordinul regal, care sunt dăruite faptelor păcătoase.
Din acest motiv, regele ar trebui să facă sacrificii cu daruri abundente sub forma Dakshina.
325
Dacă cei buni și drepți ar accepta darurile care le-au fost făcute, Kshatriya, o,
monarh, ar trebui să le facă necontenit daruri cu devotament și credință. Darurile sunt
productive de mare merit și sunt extrem de curățătoare. Respectând jurămintele, cineva ar
trebui să înfăptuiască sacrificii și să mulțumească cu bogăție astfel de Brahmana care sunt

53
prieteni ai tuturor creaturilor, posedă dreptate, cunoaște Vedele și preeminent pentru acte,
conduită și penitențe. Dacă astfel de Brahmana nu acceptă darurile tale, niciun merit nu
devine al tău. Fă sacrificii cu Dakshina copioasă și fă daruri cu mâncare bună și plăcută celor
care sunt drepți. Făcând un act de dar, ar trebui să te consideri că faci un sacrificiu. Ar trebui
să-i adorați cu daruri pe acei Brahmana care fac sacrificii. Făcând aceasta, vei dobândi o
parte din meritele acelor sacrificii ale lor. Ar trebui să sprijiniți astfel de Brahmana care au
copii și care sunt capabili să trimită oameni în Rai. Comportându-te în acest fel, ești sigur că
vei obține un descendent mare – de fapt un descendent la fel de mare ca Prajapati însuși. Cei
care sunt neprihăniți sprijină și promovează cauza tuturor faptelor drepte. Ar trebui,
renunțând la tot, să-i sprijine pe acești oameni, precum și pe cei care fac bine tuturor
creaturilor. Te bucuri de bogăție, o, Yudhishthira, fă brahmanilor daruri de vaci și tauri,
mâncare și umbrele, haine și sandale sau pantofi. Dăruiești brahmanilor sacrificatori unt
limpezit, precum și hrană și mașini și vehicule cu cai înhamați la ele, case de locuit, conace
și paturi. Asemenea daruri sunt pline de prosperitate și bunăstare pentru cel care dă și sunt
considerate ca pure, o, Bharata. Acei Brahmana care nu sunt censurabili pentru nimic din
ceea ce fac și care nu au mijloace de sprijin atribuite lor, ar trebui să fie cercetați. În mod
ascuns sau public, prețuiți astfel de Brahmana alocandu-le mijloacele de sprijin. O astfel de
conduită conferă întotdeauna beneficii mai mari Kshatriyas decât Rajasuya și sacrificiile
cailor. Curățindu-te de păcat, ești sigur că vei ajunge la Rai. Umplându-ți vistieria, ar trebui
să faci bine împărăției tale. Prin o astfel de conduită, ești sigur că vei câștiga multă bogăție și
vei deveni aBrahmana (în viața ta viitoare). O, Bharata, protejează-ți propriile mijloace (de
sprijin și de a face acte de dreptate), precum și mijloacele de subzistență ale altor oameni.
Sprijină-ți pe slujitorii tăi ca pe proprii tăi copii. O,
Bharata, protejează-i pe Brahmana în bucuria de ceea ce au și fă-le daruri cu articole pe care
nu le au. Fie ca viața ta să fie dedicată scopului Brahmanilor. Să nu se spună niciodată că nu
acordați protecție brahmanilor. Multă bogăție sau bogăție, atunci când sunt posedate de un
Brahmana, devin o sursă de rău pentru el. Asocierea constantă cu bogăția și prosperitatea îl
va umple cu mândrie și îl va face să fie uluit (în ceea ce privește adevăratele sale îndatoriri).
Dacă brahmanii devin stupefiați și cufundați în nebunie, dreptatea și îndatoririle vor suferi cu
siguranță distrugere. Fără îndoială, dacă neprihănirea și datoria se vor sfârși, vor duce la
distrugerea tuturor creaturilor. Împăratul acela care, după ce a strâns bogății, le trece (pentru
a păstra în siguranță) ofițerilor și paznicilor săi, și apoi începe din nou să-și jefuiască regatul,
spunând ofițerilor săi: „Aduceți-mi atâta avere cât puteți strânge din împărăție. ,' și care
cheltuiește bogăția care este astfel adunată la porunca lui în împrejurări de frică și cruzime,
în săvârșirea sacrificiilor, ar trebui să știe că acele jertfe ale sale nu sunt niciodată aplaudate
de cei drepți. Regele ar trebui să facă sacrificii cu o asemenea bogăție pe care o plătesc de
bunăvoie în vistieria lui supușii prosperi și nepersecuți. Sacrificiile nu ar trebui să fie
54
niciodată săvârșite cu bogăție dobândită prin severitate și extorcare. Regele ar trebui apoi să
facă mari sacrificii cu cadouri mari în formă de
Dakshina, când, ca urmare a devotamentului său pentru binele supușilor săi, aceștia din urmă
îl scaldă cu ploaie copioasă de bogăție adusă de ei de bunăvoie în acest scop. Regele ar
trebui să protejeze averea celor care sunt bătrâni, a celor care sunt minori, a celor care sunt
orbi și a celor care sunt altfel descalificați. Regele nu trebuie să ia nicio avere de la poporul
său, dacă ei, într-un sezon de secetă, reușesc să cultive orice porumb cu ajutorul apei
obținute din fântâni. Nici nu ar trebui să ia nicio avere de la femeile care plâng. 326 Bogăția
luată de la săraci și neputincioși va distruge cu siguranță împărăția și prosperitatea regelui.
Împăratul ar trebui să le facă întotdeauna celor drepți daruri din belșug din toate articolele
plăcute. El ar trebui să risipească cu siguranță teama de foamete pe care o pot avea acei
oameni. 327 Nu există oameni mai păcătoși decât aceia la hrana cărora copiii privesc cu
înțelepciune fără a putea să-i mănânce cum trebuie. Dacă în regatul tău vreun învățat
Brahmana lâncește de foame ca oricare dintre acești copii, atunci vei face păcatul feticidului
pentru că ai permis un astfel de act. Însuși regele Sivi spusese acest lucru, și anume, „Fie pe
acel rege în al cărui regat un Brahmana sau chiar orice alt om lâncește de foame”.
Acel regat în care un Brahmana din clasa Snataka lâncește de foame devine copleșit de
adversitate. O astfel de împărăție cu regele ei primește și reproș. Acel rege este mai mult
mort decât viu, în regatul căruia femeile sunt răpite cu ușurință din mijlocul soților și fiilor,
scotând strigăte și gemete de indignare și durere. Supușii ar trebui să se înarmeze pentru a
ucide acel rege care nu le protejează, care pur și simplu le jefuiește averea. , care încurcă
toate distincțiile, care este mereu incapabil să le preia conducerea, care este lipsit de
compasiune și care este privit drept cel mai păcătos dintre regi. Regele care le spune
poporului său că este protectorul lor, dar care nu îi protejează sau nu poate să-i protejeze, ar
trebui să fie ucis de supușii săi combinați, ca un câine care este afectat de rabie și a devenit
nebun. O a patra parte din păcatele comise de supuși se agață de acel rege care nu protejează,
o, Bharata. Unele autorități spun că toate aceste păcate sunt luate de un astfel de rege. Alții
sunt de părere că jumătate din aceasta devine a lui. Cu toate acestea, ținând cont de declarația
lui
Manu, părerea noastră este că o a patra parte din astfel de păcate devin ale regelui care nu
ocrotește. Acel rege, O Bharata, care acordă protecție supușilor săi, obține o a patra parte din
meritele pe care supușii săi le dobândesc trăind sub protecția sa. Acționează, o, Yudhishthira,
în așa fel încât toți supușii tăi să te poată căuta ca refugiu atâta timp cât așa cum ești viu, așa
cum toate creaturile caută refugiul zeității ploii sau chiar așa cum locuitorii înaripați ai
aerului caută refugiul unui copac mare. Toți rudele tale și toți prietenii tăi și binevoitorii, o,
dogoritoare de dușmani, să te caute ca refugiu, așa cum Rakshasa caută Kuvera sau zeitățile
caută Indra ca a lor.”
55
SECȚIUNEA LXII
„‘Yudhishthira a spus: „Oamenii acceptă
cu afecțiune declarațiile sruților care spun: „Acesta trebuie să
fie dat”. — Celălalt lucru trebuie dat! În ceea ce privește regii, din nou, ei fac daruri din
diverse lucruri diverșilor oameni. Care, totuși, străbune, este cel mai bun sau cel mai
important dintre toate darurile.”
„'Bhishma a spus: „Din toate felurile de daruri, s-a spus că darul pământului este primul
(din punct de vedere al meritului). Pământul este imobil și indestructibil. Este capabil să
cedeze celui care deține toate lucrurile cele mai bune asupra cărora poate fi pusă inima lui.
Produce haine și veșminte, bijuterii și pietre prețioase, animale, oz și orz.
Printre toate creaturile, cel care dăruiește pământul crește în prosperitate pentru totdeauna și
în vecii vecilor. Cât durează pământul, atâta vreme cel care îl dăruiește crește în prosperitate.
O, Yudhishthira, nu există dar mai înalt decât darul pământului. S-a auzit de noi că toți
oamenii au dat puțină cantitate de pământ. Toți oamenii au făcut daruri din pământ, de aceea
toți oamenii se bucură de puțin pământ. Fie în lumea aceasta, fie în cea viitoare, toate
creaturile trăiesc în condiții care depind de propriile lor acte. Pământul este Sinele
Prosperității. Ea este o zeiță puternică. Ea îl face stăpânul ei (în viața următoare) care face
cadouri din ea în această viață altor oameni. Acea persoană, o, cel mai bun dintre regi, care
dăruiește pământul, care este indestructibil, ca Dakshina, se naște în viața următoare ca om și
devine, de asemenea, un stăpân al pământului. Măsura plăcerii cuiva în această viață este
proporțională cu măsura darurilor cuiva într-o viață anterioară. Chiar și aceasta este
concluzia la care indică scripturile. Căci un
Kshatriya ar trebui fie să dea pământul în dar, fie să-și arunce viața în luptă. Chiar și aceasta
constituie cea mai înaltă sursă de prosperitate în ceea ce privește Kshatriyas. S-a auzit de noi
că pământul, atunci când este dat, curăță și sfințește pe cel care dă. . Omul care are un
comportament păcătos, care este vinovat chiar și de măcelul lui Brahmana și de minciună,
este curățat de un dar de pământ. Într-adevăr, un astfel de dar îl salvează chiar și pe un astfel
de păcătos de toate păcatele sale. Cei drepți acceptă numai darurile pământului și nimic
altceva de la regi care sunt păcătoși. Ca mama cuiva, pământul, când este dat, curăță pe cel
care dă și pe cel care ia. Acesta este un nume etern și secret al pământului, adică Priyadatta.
328
Dăruit sau acceptat în dar, numele care îi este drag este Priyadatta. Darul pământului este
de dorit. Acel rege care face cadou pământ unui Brahmana învățat, obține din acel dar o
împărăție. La renașterea în această lume, un astfel de om atinge, fără îndoială, o poziție care
este egală cu cea a unui rege. Prin urmare, un rege, de îndată ce primește pământ, ar trebui să
facă daruri de pământ brahmanilor. Nimeni în afară de un stăpân al pământului este
competent să facă daruri pământului. Nici unul care nu este o persoană merituoasă nu ar
trebui să accepte un dar al pământului. Cei care doresc pământul ar trebui, fără îndoială, să se

56
comporte în acest fel (adică să facă daruri pământului). Acea persoană care ia pământul care
aparține unei persoane drepte nu primește niciodată pământ. Făcând daruri de pământ celor
drepți, cineva obține pământ bun. De suflet virtuos, un astfel de dăruitor dobândește o mare
faimă atât aici, cât și în viitor. Acel rege neprihănit despre care Brahmana spun: „Trăim pe
pământul pe care ni l-a dat nouă”, este de așa natură încât chiar dușmanii săi nu pot rosti nici
cel mai mic reproș cu privire la împărăția lui. 329 Orice păcate pe care le comite un om din
lipsă de mijloace de sprijin, toate sunt spălate prin dar numai atâta pământ cât este acoperit
de o piele de vacă. Acei regi care sunt răutăcioși în faptele lor sau au fapte înverșunate, ar
trebui să fie învățați că darul pământului este extrem de curățător și este, în același timp,
darul cel mai înalt (în ceea ce privește meritul). Anticii credeau că există întotdeauna foarte
puțină diferență între omul care săvârșește un sacrificiu de cal și cel care face un dar de
pământ unuia care este drept. Cei învățați se îndoiesc de dobândirea meritului făcând toate
celelalte acte de dreptate.
Singurul act cu privire la care ei nu se îndoiesc este darul pământului care, într-adevăr, este
cel mai important dintre toate darurile. Omul înțelepciunii care face daruri din pământ, dă
toate acestea, adică aur, argint, pânză, pietre prețioase și perle și pietre prețioase. Penitențe,
sacrificii, tradiții vedice, purtare bună, absența cupidității, fermitate în adevăr, închinarea
seniorilor, preceptorilor și zeităților - toate acestea locuiesc în Cel care face un dar al
pământului. Cei care urcă în regiunea lui Brahman părăsindu-și viețile în luptă, după ce au
luptat fără nicio atenție pentru ei înșiși pentru a-și asigura beneficiul stăpânilor lor - chiar și
ei nu pot depăși meritele celor care fac daruri pământului. Așa cum mama își hrănește
întotdeauna propriul copil cu lapte de la sân, tot așa îl mulțumește pământul cu toate
gusturile pe cel care face un dar de pământ. Mrityu,
Vaikinkara, Danda, Yama, Focul care este posedat de o mare înverșunare și toate păcatele
odioase și teribile sunt incapabile să atingă persoana care face un dar de pământ. Acel om cu
suflet liniștit care face un dar cu pământul îi mulțumește (prin acel act) pe Pitris care locuiesc
în propria lor regiune și pe zeitățile care provin, de asemenea, din regiunea care este a lor.
Omul care face un dar de pământ unuia care este slăbit și nevesel și lipsit de mijloace de
viață și care lâncește de slăbiciune și care, prin aceasta, îi furnizează cuiva mijloace de
subzistență, devine îndreptățit la onoarea și meritul de a face un sacrificiu. Așa cum o vacă
afectuoasă aleargă spre vițelul ei, cu ugerele pline picurând lapte, pământul foarte
binecuvântat, în același mod, aleargă spre persoana care face un dar de pământ. Omul care
face unui Brahmana un cadou de pământ care a fost cultivat, sau semănat cu semințe sau care
conține recolte în picioare, sau un conac bine echipat cu toate cele necesare, reușește să
devină (în viața următoare) împlinitorul dorințelor lui. toata lumea. Omul care face ca un
Brahmana posedat de mijloace de viață, deținând un foc domestic și de jurăminte și practici
pure, să accepte un dar al pământului, nu cade niciodată în niciun pericol sau suferință. Pe
57
măsură ce luna crește zi de zi, tot așa meritul unui dar al pământului devine sporit de fiecare
dată când un astfel de pământ produce recolte. Cei familiarizați cu istoria antică cântă acest
verset în legătură cu darul pământului. Auzind acel vers, fiul lui Jamadagni (Rama) a dat
întreg pământul lui Kasyapa. Versetul la care mă refer este acesta: „Primește-mă în dar”. Dă-
mă departe. Dăruindu-mă, tu (o dăruitor) mă vei dobândi din nou!' Ceea ce este dat în
această viață este redobândit în următoarea. 330 Acel Brahmana care recită această înaltă
declarație a Vedelor în timpul unui Sraddha atinge cea mai înaltă recompensă. Un dar al
pământului este o înaltă ispășire pentru păcatul acelor oameni puternici care se îndreaptă spre
riturile atharvane pentru că au făcut răni altora. Într-adevăr, făcând un dar pământului, cineva
salvează zece generații din rasa paternă și maternă. Acea persoană care este familiarizată
chiar cu această declarație vedica cu privire la meritele unui dar al pământului, reușește să
salveze zece generații atât din familiile sale paterne, cât și din cele materne. Pământul este
sursa originală a tuturor creaturilor (căci din pământ toate creaturile își obțin întreținerea). S-
a spus că zeitatea focului este geniul conducător al pământului. După ce a fost săvârșită
ceremonia de încoronare a unui rege, această
declarație vedica ar trebui să-i fie recitată, astfel încât să poată face daruri de pământ și să nu
poată lua niciodată pământul unei persoane drepte. Fără îndoială, întreaga avere deținută de
rege aparține brahmanilor. Un rege bine familiarizat cu știința datoriei și a moralității este
prima cerință a prosperității regatului. Acei oameni al căror rege este nedrept și ateu în
purtare și credință nu pot fi niciodată fericiți. Astfel de oameni nu pot dormi sau trezi
niciodată în pace. Ca urmare a actelor sale de răutate, supușii săi devin mereu plini de
anxietate. Protecția a ceea ce au deja supușii și noile achiziții conform mijloacelor legale sunt
incidente care nu se observă în regatul unui astfel de domnitor. Acei oameni, din nou, care au
un rege înțelept și drept, dorm fericiți și se trezesc în fericire. Prin actele binecuvântate și
drepte ale unui astfel de rege, supușii săi devin eliberați de anxietate. Supușii, reținuți de la
actele rele, cresc în prosperitate prin propria lor conduită.
Capabil să păstreze ceea ce au, ei continuă să facă noi achiziții. Acel rege care face daruri din
pământ este privit ca bine născut. El este privit ca un bărbat. Este un prieten. El este drept în
faptele sale. El este un dăruitor. El este privit ca posesor de pricepere. Acei bărbați care fac
daruri de pământ amplu și fertil brahmanilor familiarizați cu Vedele, strălucesc întotdeauna
în lume, ca urmare a energiei lor, ca atât de mulți sori. Pe măsură ce semințele împrăștiate pe
sol cresc și returnează o recoltă bună, chiar și așa toate dorințele cuiva devin încununate cu
roade ca urmare a faptului că cineva face daruri de pământ. Aditya și Varuna și Vișnu și
Brahman și Soma și Hutasana și ilustrul și purtătorul de trident Mahadeva, cu toții aplaudă
pe omul care face un dar de pământ. Făpturile vii iau viață de pe pământ și tocmai în pământ
se contopesc atunci când dispar. Creaturile vii care sunt distribuite în patru clase (adică,
vivipare, ovipare, născuți murdari și legume) au pământul ca esență constitutivă. Pământul
58
este atât mama, cât și tatăl universului creaturilor, o, monarh. Nu există niciun element, o,
conducător al oamenilor, care să se poată compara cu pământul. În acest sens este citată
vechea narațiune a unui discurs între preceptorul ceresc Vrihaspati și Indra, conducătorul
Raiului, O Yudhishthira. După ce l-a adorat pe Vishnu în o sută de sacrificii, fiecare dintre
ele s-a distins prin multe daruri precum Dakshina, Maghavat i-a pus această întrebare lui
Vrihaspati. , cel mai important dintre toate persoanele elocvente.

„'“Maghavat a spus: „O, ilustrule, prin ce dar reușește cineva să vină în Rai și să ajungă la
fericire? O, cei mai de seamă dintre vorbitori, spune-mi tu despre acel dar care produce un
merit înalt și inepuizabil.”
„‘Bhishma a continuat: „Așa adresat de șeful cereștilor, preceptorul zeităților, adică
Vrihaspati de mare energie, a spus aceste cuvinte ca răspuns la o sută de sacrificii. „Învârtit,
așa cum este el cu meritele care se leagă de darul pământului, regiunea fericirii rezervată
celui care dăruiește un pământ care este de bun augur și bogat în toate gusturile, nu se
epuizează niciodată. 331 Acel rege, o, Sakra, care dorește să aibă prosperitate și care dorește să
câștige fericirea pentru sine, ar trebui să facă întotdeauna daruri de pământ, cu rituri
cuvenite, persoanelor merituoase. Dacă, după ce a săvârșit numeroase păcate, o persoană
face daruri de pământ membrilor clasei regenerate, el lepădă toate acele păcate ca un șarpe
care își aruncă mlaștina . Persoana care face cadou pământul se spune că face daruri din
orice, adică din mări și râuri, munți și păduri. Făcând un cadou pământ, se spune că o
persoană dă lacuri și rezervoare, fântâni și pâraie. Ca urmare a umidității pământului, se
spune că cineva dă articole cu gusturi diverse făcând un cadou pământului. Omul care face
cadou pământul este privit ca dăruind ierburi și plante posedate de virtuți înalte și eficiente,
copaci împodobiți cu flori și fructe, păduri încântătoare și dealuri. Meritul pe care o persoană
îl dobândește făcând un dar de pământ este incapabil să fie dobândit chiar și prin efectuarea
unor sacrificii atât de mari precum Agnishtoma
și altele cu daruri din belșug în forma Dakshina. Dătătorul de pământ, s-a spus deja, salvează
zece generații din rasele sale paterne și materne. În mod similar, luând pământul care a fost
dăruit, cineva se aruncă în iad și aruncă zece generații din liniile paterne și materne în același
loc de mizerie. Acel om care, făgăduind că va face un dar de pământ, nu îl face de fapt, sau
care făcând un dar îl ia înapoi, trebuie să treacă mult timp, într-o mare mizerie, ca urmare a
faptului că este legat cu lațul Varunei la poruncă. de moarte. Acei bărbați nu trebuie să
meargă niciodată la Yama care îi onorează și îi venerează pe cei mai de seamă dintre
Brahmana care toarnă libații în fiecare zi pe focul lor domestic, care sunt mereu angajați în
săvârșirea sacrificiilor, care au mijloace de trai puține și care primesc cu ospitalitate fiecare
oaspete. căutând adăpost în sălaşurile lor. Regele, O Purandara, ar trebui să se elibereze de
datoria pe care o are față de Brahmana și să-i protejeze pe cei neputincioși și slabi aparținând

59
celorlalte ordine. Regele nu ar trebui să reia niciodată, o, șef al zeităților, pământul care a
fost dăruit de către altul unui Brahmana, o, conducător al cereștilor, care este lipsit de
mijloace de viață. 332 Lacrimile care ar cădea din ochii unor astfel de brahmani nefericiți și
săraci, ca urmare a luării înapoi a pământurilor lor, sunt capabile să distrugă strămoșii și
descendenții până la a treia generație a reluatorilor. Omul care reușește prin eforturile sale să
restabilească un rege alungat din împărăția sa, obține reședința în cer și este foarte onorat de
locuitorii acestuia. Acel rege care reușește să facă daruri de pământ cu recolte care stau pe el,
cum ar fi trestia de zahăr, orzul sau grâul, sau cu vaci și cai și alte vite de tracțiune, - pământ
care a fost câștigat cu puterea armelor celui care dăruiește, - care a bogăția minerală din
măruntaiele ei și care este acoperită cu orice fel de bogăție de la suprafață, câștigă regiuni
inepuizabile de fericire în lumea următoare și despre un astfel de rege se spune că face
sacrificiul pământului. Acel împărat care face un dar de pământ este spălat de orice păcat și,
prin urmare, este curat și aprobat de cei drepți. În această lume, el este foarte onorat și
aplaudat de toți oamenii drepți. Meritul care se atașează unui dar de pământ crește de fiecare
dată când pământul dăruit aduce recolte în beneficiul proprietarului, chiar și așa cum o
picătură de ulei, care cade peste apă, se vede extinzându-se din toate părțile și acoperind
suprafața apoasă. Acei regi eroici și podoabe ale adunărilor care își aruncă viața în luptă cu
fețele către inamic, ajung,
O, Sakra, în regiunea Brahmanului. Frumoase domnișoare iscusite în muzică și dans și
împodobite cu ghirlande de flori cerești, se apropie, o, căpetenie a zeităților, dătătorule de
pământ când vine în cer plecând de pe pământ. Acel rege care face daruri de pământ cu rituri
cuvenite persoanelor din ordinul regenerat, se joacă în beatitudine în regiunile cerești,
împodobit tot timpul de zeități și Gandharva. Un secol de Apsaras, împodobit cu ghirlande
cerești, se apropie, o, șef al zeităților, dătătorul de pământ pe măsură ce se înalță în regiunea
lui Brahman. Flori cu parfumuri excelente, o concă excelentă și un scaun excelent, o umbrelă
și călării excelente cu vehicule excelente, sunt întotdeauna pregătite pentru persoana care
face daruri de pământ. Făcând daruri pământului, un rege poate comanda întotdeauna flori cu
parfumuri excelente și grămezi de aur. Deținut de tot felul de bogății, poruncile unui astfel de
rege nu pot fi niciodată neascultate nicăieri și strigătele de victorie îl salută oriunde s-ar
putea apropia. Recompensele care se atașează darurilor pământului constau în reședința în
rai, o, Purandara, și aur, și flori, și plante și ierburi cu virtuți medicinale, și Kusa și bogăție
minerală și iarbă verde. O persoană, făcând un dar de pământ, dobândește în următoarea sa
viață nectar care dă pământ. Nu există dar care să fie egal cu un dar al pământului. Nu există
senior demn de un respect mai mare decât mama. Nu există nicio datorie mai presus de
adevăr. Nu există bogăție mai prețioasă decât cea care este dată”.
„'Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte de la fiul lui Angiras, Vasava i-a făcut un
dar din întregul pământ cu toate bijuteriile și pietrele ei și toată bogăția ei de diferite feluri.
60
Dacă aceste versete care declară meritul atașat darurilor pământului sunt recitate cu ocazia
unui Sraddha, nici Rakshasas, nici Asuras nu pot reuși să-și însuşească vreo parte din
ofrandele făcute în el. Fără îndoială, ofrandele pe care le facem Pitris la o astfel de Sraddha
devin inepuizabile.
Prin urmare, cu ocazia Sraddhas, omul de învățare ar trebui să recite aceste versete pe tema
meritelor care se atașează darurilor pământului, în prezența și auzul Brahmanailor invitați
atunci când sunt angajați în mâncare. Ți-am vorbit astfel, șef al Bharatelor, despre acel dar
care este cel mai important dintre toate darurile. Ce altceva mai vrei să auzi?"
SECȚIUNEA LXIII
„ Când un rege devine dornic să facă daruri în această lume, care sunt, într-adevăr, acele daruri
pe care ar trebui să le facă, o, cel mai bun dintre Bharatas
, unor brahmani care au realizări superioare? Ce dar este acel dar prin care brahmanii devin
imediat mulțumiți? Ce fructe oferă ei în schimb? O, tu al brațelor puternice, spune-mi care
este răsplata înaltă care se poate obține prin meritul care decurge din daruri. Ce daruri, o,
rege, generează recompense atât aici, cât și în viitor? Îmi doresc să aud toate acestea de la
tine.
Vorbește-mi în detaliu despre toate acestea.”
„'Bhishma a spus: „Tot aceste întrebări au fost puse cu o ocazie anterioară de mine lui
Narada de aspect ceresc. Ascultă-mă când îți recit ceea ce mi-a spus acel înțelept celest ca
răspuns.
„‘“Narada a spus: „Zeitățile și toți Rishii aplaudă mâncarea. Cursul lumii și facultățile
intelectuale au fost toate stabilite pe hrană. Nu a existat și nici nu va exista vreun dar care să
fie egal cu darurile hranei. Prin urmare, bărbații își doresc întotdeauna să facă daruri cu
mâncare. În această lume, mâncarea este cauza energiei și a puterii. Respirațiile de viață sunt
stabilite pe alimente. Este hrana care susține universul larg, o, puternice. Toate clasele de
bărbați, gospodari și mendicanti și asceți, există, în funcție de hrană. Respirațiile de viață
depind de hrană. Nu există nicio îndoială în asta. Aflându-și (dacă este nevoie) rudele cuiva,
o persoană care dorește propria prosperitate, ar trebui să facă daruri de mâncare unui
Brahmana cu suflet înalt sau unei persoane din ordinul mendicant. Omul care face cadou
hrană unui Brahmana desăvârșit care solicită același lucru, își asigură în lumea viitoare o
bogăție de mare valoare. Gospodarul care dorește propria prosperitate ar trebui să primească
cu evlavie un bătrân merituos care este cheltuit cu truda în timp ce merge departe de casă,
când un astfel de om onorează locuința gospodarului cu prezența sa. Acel om care, lepădând
mânia care depășește orice limită și devenind drept în firea și eliberat de răutate, face daruri
de mâncare, este sigur că va ajunge la fericire, o, rege, atât aici, cât și în viitor. Gospodarul
nu trebuie niciodată să desconsidere omul care vine la locuința lui și nici să-l insulte

61
trimițându-l. Un cadou de mâncare făcut chiar și unui Chandala sau unui câine nu se pierde
niciodată. Omul care face cadou hrană curată unei persoane pe drum care este uzată de trudă
și necunoscut celui care dă, este sigur că va dobândi un mare merit. Omul care îi mulțumește
cu daruri de mâncare pe Pitris, zeitățile, Rishis, Brahmanas și oaspeții sosiți la locuința lui,
dobândește un merit a cărui măsură este foarte mare. Acea persoană care a săvârșit chiar și
un păcat odios face cadou hrană unuia care solicită sau unui Brahmana, nu este niciodată
uluită de acel păcat odios. Un dar de mâncare făcut unui Brahmana devine inepuizabil. Unul
făcut la un Sudra devine productiv de mare merit. Chiar și aceasta este diferența dintre
meritele care se atașează cadourilor de mâncare făcute Brahmanilor și Sudrelor. Solicitat de
un
Brahmana, nu ar trebui să se întrebe despre rasa sau comportamentul său sau despre tradițiile
vedice. Dacă i se cere mâncare, cineva ar trebui să-i dea mâncare celui care o cere. Nu există
nicio îndoială în acest lucru, o, rege, că cel care face daruri cu hrană obține atât aici, cât și în
viitor mulți copaci care dă hrană și orice alt obiect al dorinței. Asemenea cultivatorilor care
așteaptă ploi de bun augur, Pitrii se așteaptă întotdeauna ca fiii și nepoții lor să le facă
ofrande de mâncare (în Sraddhas). Brahmana este o ființă grozavă. Când vine în locuința
cuiva și solicită, spunând: „Dă-mi”, proprietarul locuinței, indiferent dacă este influențat sau
nu de dorința de a dobândi merit, este sigur că va câștiga un mare merit ascultând acea
solicitare. Brahmana este oaspetele tuturor creaturilor din univers. El are dreptul la prima
porție din fiecare hrană. Acea casă crește în prosperitate la care Brahmana se ocupă din
dorința de a cere pomană și de la care se întorc onorați ca urmare a împlinirii dorințelor lor.
Proprietarul unei astfel de case se naște în următoarea sa viață într-o familie, O Bharata, care
poate dispune de toate conforturile și luxurile vieții. Un
om, făcând daruri de mâncare în această lume, este sigur că va ajunge într-un loc excelent în
viitor. Cel care face daruri din dulciuri și din toate alimentele care sunt dulci, ajunge la o
reședință în rai, unde este onorat de toate zeitățile și alți locuitori. Hrana constituie suflarea
vieții oamenilor. Totul este stabilit pe hrană. Cel care face daruri cu mâncare obține multe
animale (ca bogăția lui), mulți copii, bogăție considerabilă (în altă formă) și o comandă din
abundență a tuturor articolelor de confort și de lux. Se spune că dătătorul de mâncare este
dătătorul de viață. Într-adevăr, se spune că el este dătătorul tuturor. Prin urmare, o, rege, un
astfel de om dobândește atât puterea, cât și frumusețea formei în această lume. Dacă hrana
este dată în mod corespunzător unui Brahmana sosit la casa celui care dăruiește ca oaspete,
cel care dăruiește ajunge la o mare fericire și este adorat de însăși zeitățile. Brahmana, o,
Yudhishthira, este o ființă grozavă. El este și un câmp fertil. Orice sămânță este semănată pe
acel câmp produce o recoltă abundentă de merit. Un dar de mâncare produce vizibil și
imediat fericirea atât a celui dăruitor, cât și a celui care primește. Toate celelalte daruri
produc fructe care nu se văd. Hrana este originea tuturor creaturilor. Din mâncare, vine
62
fericirea și încântarea. O, Bharata, știi că religia și bogăția provin ambele din mâncare.
Leacul bolii sau sănătății decurge și din alimente. Într-un fost Kalpa, Domnul tuturor
creaturilor a spus că hrana este Amrita sau sursa nemuririi. Mâncarea este Pământul,
mâncarea este Raiul, mâncarea este Firmamentul. Totul este stabilit pe alimente. În lipsa
hranei, cele cinci elemente care constituie organismul fizic încetează să mai existe în stare de
unire. Din lipsa hranei, puterea chiar și a celui mai puternic om este văzută a eșua. Invitațiile,
căsătoriile și sacrificiile încetează toate în absența hranei. Chiar Vedele dispar atunci când
mâncarea nu există. Oricare ar fi creaturile mobile și imobile care există în univers depind de
hrană. Religia și bogăția, în cele trei lumi, sunt toate dependente de hrană. Prin urmare,
înțelepții ar trebui să facă daruri din mâncare. Puterea, energia, faima și realizările omului
care face daruri din mâncare, cresc constant în cele trei lumi, o, rege. Stăpânul respirațiilor
de viață, adică zeitatea vântului, plasează deasupra norilor (apa aspirată de Soare). Apa astfel
adusă norilor este făcută de Sakra să fie turnată pe pământ, o, Bharata. Soarele, prin
intermediul razelor sale, aspiră umiditatea pământului. Zeitatea vântului face ca umezeala să
cadă din Soare. 333 Când apa cade din nori pe Pământ, zeița Pământ devine umedă, o,
Bharata. Atunci oamenii seamănă diverse tipuri de culturi de a căror rezultat depinde
universul creaturilor. În hrana astfel produsă își au originea carnea, grăsimea, oasele și
semințele vitale ale tuturor ființelor . Din sămânța vitală astfel apărută, o, rege, izvorăște
diverse feluri de creaturi vii. Agni și Soma, cei doi agenți care trăiesc în organism, creează și
mențin sămânța vitală. Astfel, din hrană, Soarele și zeitatea vântului și sămânța vitală
izvorăsc și acționează. Se spune că toate acestea constituie un singur element sau cantitate și
din acestea izvorăsc toate creaturile. Acelui om care dă mâncare celui care intră în casa lui și
o solicită, i se spune: „O,
șef al Bharatelor, să contribuie atât cu viață, cât și cu energie creaturilor vii.”

„‘Bhishma a continuat: „Așa adresat de Narada, o, rege, am făcut întotdeauna daruri de

mâncare. Fă și tu, așadar, eliberat de răutate și cu inima veselă, fă daruri din mâncare.
Făcând daruri de mâncare, o, rege, brahmanilor merituoși cu riturile cuvenite, poți fi sigur, o,
puternic, că vei ajunge la Rai. Ascultă-mă, monarhe, când îți spun care sunt regiunile care
sunt rezervate celor care fac daruri cu mâncare. Conacele acelor persoane cu suflet înalt
strălucesc cu strălucire în regiunile Raiului. Strălucitoare ca stelele de pe firmament și
sprijinite pe multe coloane, albe ca discul lunii și împodobite cu multe clopoței care țintă și
trandafirii ca soarele proaspăt răsărit, acele locașuri palatioase sunt fie fixe, fie mobile. Acele
conace sunt pline cu sute și sute de lucruri și animale care trăiesc pe uscat și tot atâtea lucruri
și animale care trăiesc în apă. Unii dintre ei sunt îmbrăcați cu strălucirea lapislazulii, iar alții
sunt posedați de strălucirea soarelui. Unele dintre ele sunt făcute din argint și altele din aur.
În acele conace se află mulți copaci capabili să încununeze cu roade orice dorință a

63
deținuților. Multe rezervoare și drumuri și hale și fântâni și lacuri sunt în jur. Acolo pot fi
văzute mii de mijloace de transport cu cai și alte animale înhămați la ele și cu roți al căror
zgomot este mereu puternic. Acolo pot fi văzute și munți de mâncare și toate articolele
plăcute și grămezi de pânze și ornamente. Numeroase râuri care curg lapte și dealuri de orez
și alte comestibile pot fi, de asemenea, văzute acolo. Într-adevăr, multe reședințe palatioase
arătând ca nori albi, cu multe paturi de splendoare aurie, apar în acele regiuni, Toate acestea
sunt obținute de acei bărbați care fac daruri de mâncare în această lume. Devi deci un dătător
de hrană. Cu adevărat, acestea sunt regiunile care sunt rezervate acelor persoane cu suflet
înalt și drepte care fac daruri cu mâncare în această lume. Din aceste motive, bărbații ar
trebui să facă întotdeauna daruri cu mâncare în această lume.”’“

SECȚIUNEA LXIV
" ' Yudhishthira a spus: „Am auzit discursul referitor la ordonanța despre darul hranei. Vorbește-mi
acum despre conjuncția planetelor și a stelelor în legătură cu subiectul de a face daruri.” 334
„'Bhishma a spus: „În această legătură este recitată această narațiune veche a discursului
dintre Devaki și Narada, cel mai important dintre Rishi. Odată, când Narada cu trăsătură
divină și familiarizat cu toate îndatoririle a ajuns la
Dwaraka, Devaki i-a pus această întrebare. Ceei care îl întrebase, ceresc Rishi Narada i-a
răspuns în mod corespunzător în următoarele cuvinte. Auzi cum
le recit.
„‘“Narada a spus: „Prin mulțumire, o, binecuvântată doamnă, Brahmanas meritători cu
Payasa amestecat cu ghee, sub constelația Krittika se ajunge la regiuni de mare fericire. 335
Sub constelația Rohini, cineva ar trebui, pentru eliberarea de datoria pe care o datorăm față
de brahmani, să le faceți cadou multe pumni de vânat împreună cu orez și ghee și lapte și alte
feluri de alimente și băuturi. Unul care dă o vacă cu un vițel sub constelația numită
Somadaivata (sau Mrigasiras), merge din această regiune a ființelor umane într-o regiune din
raiul fericirii mari. Unul care trece printr-un post și dă deoparte
Krisara amestecată cu susan, transcende toate dificultățile din lumea următoare, inclusiv acei
munți cu pietre ascuțite ca brici. Făcând cadouri, Preacurată doamnă, de prăjituri și alte
alimente sub constelația Punarvasu se stăpânește frumusețea personală și marea faimă și se
naște în viața următoare într-o familie în care hrana este din belșug. Făcând un cadou din aur
forjat sau neprelucrat, sub constelația Pushya, cineva strălucește în strălucire ca și Soma
însuși în regiunile întunecate din jur. Cel care face un cadou, sub constelația Aslesha, din
argint sau un taur, se eliberează de orice frică și atinge o mare bogăție și prosperitate. Făcând
cadou, sub constelația Magha, mâncăruri de pământ umplute cu susan, cineva devine stăpânit
de copii și animale din această lume și ajunge la fericire în cealaltă. 336 Pentru a face daruri
Brahmanilor, sub constelația numită Purva-
64
Palguni de hrană amestecată cu Phanita dătătorul ținând un post în timp, recompensa este o
mare prosperitate atât aici, cât și în viitor. 337 Făcând un cadou, sub constelația numită Uttara-
Phalguni, din ghee și lapte cu orez numit
Shashthika, se ajunge la mari onoruri în rai. Orice cadouri sunt făcute de oameni sub
constelația Uttara-Phalguni produc un mare merit, care, din nou, devine inepuizabil. Acest
lucru este foarte sigur. Observând în timp un post, persoana care face, sub constelația Hasta,
un cadou unei mașini cu patru elefanți, ajunge în regiuni de mare fericire care sunt capabile
să îndeplinească orice dorință. Făcând cadou, sub constelația Chitra, un taur și parfumuri
bune, se sportează în beatitudine în regiunile Apsaras, precum zeitățile care sportează în
pădurile Nandanei. Făcând daruri de bogăție sub constelația Swati, cineva ajunge la regiuni
atât de excelente pe care le dorește și câștigă pe lângă faima mare. Făcând cadouri, sub
constelația Visakha, unui taur și a unei vaci care dă o cantitate copioasă de lapte, un cărucior
plin cu paddy, cu o Prasanga pentru a-l acoperi și, de asemenea, cârpe pentru purtare, 338 o
persoană nu se întâlnește niciodată cu vreunul. calamitate și cu siguranță ajunge la cer.
Făcând daruri brahmanilor orice articole pe care le solicită, cineva ajunge la mijloacele de
subzistență pe care le dorește și este salvat din iad și din orice calamitate care vizitează un
păcătos după moarte. Aceasta este concluzia sigură a scripturilor. Făcând cadouri, sub
constelația Anuradha de pânză brodată și alte veșminte și de mâncare, ținând în același timp
un post, cineva devine onorat în cer pentru o sută de Yuga. Făcând un cadou sub constelația
Jyeshtha, al plantei numită Kalasaka cu rădăcini, se ajunge la o mare prosperitate, precum și
la scopul dorit. Făcându-le Brahmanilor un cadou sub constelația
Mula, de fructe și rădăcini, cu un suflet reținut, omul îi mulțumește pe Pitris și atinge un scop
dezirabil. Făcând, sub constelația Purvashadha, un cadou unui Brahmana familiarizat cu
Vedele și cu o familie și o conduită bună, de pahare pline cu caș, în timp ce cineva se află în
respectarea unui post, se naște în următoarea viață într-o familie. posedat de bovine
abundente. Se obține împlinirea oricărei dorințe, făcând daruri, sub constelația Uttarashadha,
din ulcioare pline cu apă de orz, cu ghee și suc inspat de trestie de zahăr din abundență.
Făcând un cadou sub conjuncția numită Abhijit, de lapte cu miere și ghee oamenilor de
înțelepciune, o persoană dreaptă ajunge la cer și devine un obiect de atenție și onoare acolo.
Făcând sub conjuncția Sravana, un cadou de pături sau alte pânze cu textură groasă, cineva
se plimbă liber prin fiecare regiune a fericirii, călare pe o mașină albă de strălucire pură.
Făcând cu sufletul înfrânat, sub constelația Dhanishtha, un cadou al unui vehicul cu tauri
înjugați la el, sau grămezi de pânze și bogății, cineva ajunge imediat la rai în următoarea
viață. Făcând daruri, sub constelația Satabhisha, de parfumuri cu Aquilaria Agallocha și
lemn de santal, se ajunge în lumea următoare la tovărășia lui Apsaras, precum și parfumuri
eterne de diferite feluri. Făcând cadouri, sub constelația Purva-Bhadrapada sau Rajamasha,
cineva atinge o mare fericire în viața următoare și devine posedat de un stoc abundent de
65
orice fel de comestibile și fructe. 339 Cel care face, sub constelația
Uttara, un dar de carne de oaie, îi mulțumește pe Pitris printr-un astfel de act atinge un merit
inepuizabil în lumea următoare. Cuiva care face cadou, sub constelația Revati, o vacă cu un
vas de aramă alb pentru mulgerea ei, vaca așa dăruită se apropie în lumea următoare, gata să
îndeplinească orice dorință. Făcând cadou, sub constelația Aswini, o mașină cu cârlii legați
de ea, cineva se naște în următoarea viață într-o familie posedată de numeroși elefanți și
călării și mașini și devine dotat cu o mare energie. Făcând, sub constelația Bharani, un cadou
Brahmanilor de vacă și susan, omul dobândește în viața următoare o mare faimă și o
abundență de vaci.”

„'Bhishma a continuat: „Chiar și așa i-a vorbit Narada lui Devaki despre subiectul ce
daruri ar trebui făcute sub ce constelații. Devaki însăși, după ce a ascultat acest discurs, l-a
recitat la rândul ei nurorilor ei
(adică, soții lui Krishna).”
SECȚIUNEA LXV
„‘Bhishma a spus: „ Ilustrul
Atri, fiul Marelui Sărit Brahman, a spus: „Cei care fac daruri din aur
se spune că fac daruri din tot ce este în lume”. Regele Harischandra a spus că darul de aur
este curățarea păcatului, duce la viață lungă și devine productiv de merit inepuizabil pentru
Pitris. Manu a spus că un dar de băutură este cel mai bun dintre toate darurile: prin urmare,
un om ar trebui să facă să fie excavate fântâni, rezervoare și lacuri. Se spune că o fântână
plină cu apă și din care diverse creaturi scot apă, se spune că scoate jumătate din actele
păcătoase ale persoanei care a săpat-o. Întreaga rasă a unei persoane este salvată din iad și
păcat în a cărei fântână sau rezervor sau lac vaci și brahmani și oameni drepți își potolesc
constant setea. Acel om transcende orice fel de calamitate din a cărui fântână sau rezervor
fiecare trage apă fără reținere în timpul sezonului de vară. Se spune că Ghee îi mulțumește pe
ilustrii Vrihaspati, Pushan, Bhaga, gemenii Aswin și zeitatea focului. Ghee are înalte virtuți
medicinale. Este o cerință ridicată pentru sacrificiu. Este cel mai bun dintre toate lichidele.
Meritul pe care îl produce un cadou de ghee este foarte superior. Omul care dorește să obțină
răsplata fericirii în lumea următoare, care își dorește faima și prosperitatea, ar trebui, cu
sufletul curățat și purificându-se, să facă daruri de ghee brahmanilor. Acelui om care face
daruri cu ghee brahmanilor în luna Aswin, gemenii Aswin, mulțumiți, conferă frumusețe
personală. Rakshasa nu invadează niciodată locuința acelui om care face daruri brahmanilor
din Payasa amestecate cu ghee. Acel om nu moare niciodată de sete care face daruri
brahmanilor din borcane pline cu apă. O astfel de persoană obține toate cele necesare vieții
din abundență și nu trebuie să sufere niciodată vreo calamitate sau suferință. Se spune că acel
om, care cu mare devotament și simțuri reținute face daruri celor mai de seamă dintre
Brahmana, se spune că ia o a șasea parte din meritele câștigate de Brahmana prin penitențe.
66
Omul care face cadouri brahmanilor având mijloace de viață, lemn de foc pentru a găti, dar și
pentru a le permite să alunge frigul, își găsește toate scopurile și toate actele încununate cu
succes. Un astfel de om este văzut strălucind cu mare splendoare peste toți dușmanii săi.
Ilustrea zeitate a focului devine mulțumită de un astfel de om. Ca o altă recompensă, el nu
devine niciodată lipsit de vite și este sigur că va obține victoria în bătălii. Omul care face
cadou o umbrelă obține copii și mare prosperitate. O astfel de persoană nu este niciodată
afectată de nicio boală oculară. De asemenea, meritele care izvorăsc din săvârșirea unui
sacrificiu devin ale lui. Omul acela care face cadou o umbrelă în sezonul verii sau al ploilor,
nu trebuie să se întâlnească niciodată cu vreo arsură de inimă. Un astfel de om reușește
repede să se elibereze de orice dificultate și impediment. Înalt binecuvântatul și ilustrul Rishi

Sandilya a spus că, dintre toate darurile, darul unei mașini, o, rege, este cel mai bun.”

SECȚIUNEA LXVI
„' Yudhishthira a spus: „Îmi doresc să aud, străbune, care sunt meritele acelei persoane care face
cadou o pereche de sandale unui Brahmana ale cărui picioare ard sau sunt pârjolite de nisip
fierbinte, în timp ce merge.”
„'Bhishma a spus: „Omul care oferă brahmanilor sandale pentru protecția picioarelor lor,
reușește să zdrobească toți spinii și să treacă peste orice fel de dificultate. Un astfel de om, o,
Yudhishthira, rămâne deasupra capetelor tuturor dușmanilor săi.
Vehicule de splendoare curată, cu catâri înhămați la ele și din aur și argint, o, monarhe, se
apropie de el. Cel care face cadou sandale se spune că câștigă meritul de a face cadou un
vehicul cu călărie bine rupte legați de acesta.”
„‘Yudhishthira a spus: „Îmi spui încă o dată în detaliu, străbune, despre meritele care se
leagă de darurile de susan și pământ, vită și hrană.”
„'Bhishma a spus: „Auzi tu, fiu al lui Kunti, care sunt meritele care se atașează darului
susanului. Auzindu-mă, atunci, cel mai bun dintre Kuru, fă daruri de susan conform
rânduielii. Semințele de susan au fost create de Brahmanul auto-născut ca cea mai bună
hrană pentru Pitris. Prin urmare, cadourile din semințe de susan îi bucură întotdeauna foarte
mult pe Pitris. Omul care face daruri din semințe de susan, în luna Magha, brahmanilor, nu
trebuie să viziteze niciodată iadul care abundă cu toate creaturile înfricoșătoare. Cel care îi
adoră pe Pitris cu ofrande de semințe de susan este considerat ca se închină zeităților la toate
sacrificiile. Niciodată nu ar trebui să înfăptuiești o Sraddha cu ofrande de semințe de susan
fără să prețuiești vreun scop. 340 de semințe de susan au răsărit din membrele marelui
Rishi Kasyapa. Prin urmare, în materie de cadouri, acestea au ajuns să fie considerate ca
având o eficacitate ridicată. Semințele de susan conferă atât prosperitate, cât și frumusețe
personală și îl curăță pe cel care dă toate păcatele sale. Din acest motiv, darul semințelor de
67
susan se distinge mai presus de darul oricărui alt articol. Apastamva de mare inteligență și
Kankha și Likhita și marele Rishi Gautama s-au înălțat cu toții la ceruri făcând daruri din
semințe de susan. Acei Brahmana care fac Homa cu ofrande de susan, se abțin de la actul
sexual și respectă religia Pravritti sau acte, sunt considerați egali (în puritate și eficacitate) cu
Havi bovină. Darul semințelor de susan se distinge mai presus de toate darurile. Printre toate
darurile, darurile de susan sunt considerate ca producătoare de merite inepuizabile. În
vremurile străvechi, când Havi (untul clarificat) devenise într-o ocazie imposibil de obținut,
Rishi Kusika, o, dogoritoarea dușmanilor, a făcut ofrande de semințe de susan celor trei
focuri de sacrificiu și a reușit să atingă un final excelent. Ți-am spus așa, o, șef al Kurus, care
sunt reglementările cu privire la excelentul dar al semințelor de susan. În consecință a acestor
reglementări, darul semințelor de susan a ajuns să fie considerat ca fiind învestit cu un merit
foarte superior. După asta, ascultă ce aș spune. Cândva, zeitățile, dornice să facă un
sacrificiu, s-au reparat, o, monarhe, în prezența Brahmanului Înnăscut pe Sine. După ce l-au
întâlnit pe Brahman, dorind să facă o jertfă pe pământ, l-au implorat pentru o bucată de
pământ de bun augur, spunând: „O vrem pentru sacrificiul nostru”.

„'“ Zeitățile au spus: „O, ilustrule, tu ești stăpânul întregului pământ, precum și al tuturor
zeităților. Cu permisiunea ta, o, foarte binecuvântat, dorim să facem un sacrificiu. Persoana
care nu a obținut prin mijloace legale pământul pe care să facă altarul de jertfă, nu câștigă
meritul jertfei pe care o săvârșește. Tu ești Domnul întregului univers format din obiectele
sale mobile și imobile. Prin urmare, trebuie să ne dai o bucată de pământ pentru jertfa pe care
dorim să-l facem.
„'“Brahman a spus: „Voi, cele mai importante zeități, vă voi da o bucată de pământ pe
care, fiii lui Kasyapa, veți săvârși sacrificiul dorit”.
„'“ Zeitățile au spus: „Dorințele noastre, sfânte, au fost încununate cu împlinire. Ne vom
îndeplini sacrificiul chiar și aici cu Dakshina mare. Să lăsăm totuşi munii să adore mereu
bucăţica de pământ. Apoi au venit în acel loc Agastya și Kanwa și Bhrigu și Atri și
Vrishakapi și Asita și
Devala. Atunci zeitățile cu suflet înalt, o, tu al slavei nestingherite, și-au săvârșit jertfa. Cei
mai de seamă dintre zei au încheiat-o la timp. După ce au încheiat acel sacrificiu al lor pe
sânul acelui munți de vârf, Himavat, zeitățile atașate darului pământului o a șasea parte din
meritul care decurge din sacrificiul lor. Omul care face cadou chiar și o bucată de pământ (un
Brahmana) cu evlavie și credință, nu trebuie să lânceze niciodată sub nicio dificultate și nu
trebuie să se confrunte niciodată cu vreo calamitate. Făcând cadou o casă care ferește frigul,
vântul și soarele și care stă pe o bucată de pământ curat, dătătorul ajunge la regiunea
zeităților și nu se prăbușește chiar și atunci când meritul său devine epuizat. Făcând cadou o
casă de locuit, cel care dăruiește, posedat de înțelepciune, trăiește, o, rege, în fericire în

68
compania Sakra. O astfel de persoană primește mari onoruri în cer. Acea persoană în a cărei
casă locuiește în mulțumire un Brahmana cu simțuri reținute, bine versat în Vede și
aparținând prin naștere unei familii de preceptori, reușește să atingă și să se bucure de o
regiune de înaltă fericire. 341 În aceeași manieră, o, cel mai bun dintre Bharata, dăruind o
magazie pentru adăpostul vailor care poate ține frigul și ploaia și care are o structură
substanțială, cel care dă salvează șapte generații din rasa sa (din iad). Dăruind o bucată de
pământ arabil, cel care dăruiește atinge o prosperitate excelentă. Dăruind o bucată de pământ
care conține bogăție minerală, cel care dăruiește își mărește familia și rasa. Niciodată nu
trebuie să dai niciun pământ care este steril sau care este ars (arid); nici nu ar trebui să dea
vreun pământ care se află în imediata apropiere a unui crematoriu sau care a fost deținut și de
care sa bucurat o persoană păcătoasă înainte de un astfel de dar. Când un om săvârșește o
Sraddha în onoarea lui Pitris de pe pământ aparținând unei alte persoane, Pitris fac atât darul
acelui pământ, cât și
Sraddha însuși inutil. 342 Prin urmare, cel posedat de înțelepciune ar trebui să cumpere chiar și
o mică bucată de pământ și să-i facă un dar. Pinda care este oferită strămoșilor cuiva de pe
pământ și care a fost cumpărată în mod corespunzător devine inepuizabilă. 343 Pădurile, și
munții, și râurile și Tirthas sunt privite ca neavând proprietari. Nu este nevoie să cumpărați
pământ aici pentru a efectua Sraddhas. Chiar și asta s-a spus, o,
rege, despre meritele de a face daruri de pământ. După aceasta, o, fără păcat, voi vorbi cu
tine despre darul vacilor. Kine sunt priviți ca fiind superioare tuturor asceților. Și din
moment ce este așa, divinul Mahadeva din acest motiv a săvârșit penitență în compania lor.
Kine, o, Bharata, locuiește în regiunea Brahman, în compania lui Soma. Constituind cel mai
înalt nivel, Rishis regenerați încoronați cu succes se străduiesc să ajungă chiar în acea
regiune. Kine beneficiază ființelor umane cu lapte, ghee, caș, bălegar, piele, oase, coarne și
păr, O Bharata. Kine nu simt frig sau căldură. Ei lucrează mereu. De asemenea, sezonul
ploilor nu îi poate afecta deloc. Și din moment ce tainele ajung la cel mai înalt scop (adică,
reședința în regiunea Brahmanului), în compania Brahmanilor, de aceea înțelepții spun că
regele și Brahmana sunt egali. În vremurile de altădată, regele Rantideva a făcut un mare
sacrificiu în care un număr imens de bovine au fost oferite și sacrificate. Din sucul secretat
de pielea animalelor sacrificate, s-a format un râu care a ajuns să fie numit cu numele de
Charmanwati. Kine nu mai formează animale apte pentru sacrificiu. Acum constituie
animale care sunt potrivite pentru cadou. Regele care face daruri de vaci celor mai de seamă
dintre Brahmana, o, monarh, este sigur că va trece peste orice calamitate, chiar dacă va cădea
în ea. Omul care face cadou o mie de bovine nu trebuie să meargă în iad. O astfel de
persoană, o, conducător al oamenilor, obține biruință peste tot. Însuși șeful zeităților spusese
că laptele de vaca este nectar. Din acest motiv, cel care face cadou o vacă este considerat ca
făcând un cadou de nectar. Persoanele familiare cu Vedele au declarat că Ghee-ul fabricat
69
din lapte de vacă este cea mai bună dintre toate libațiile turnate în focul sacrificiului. Din
acest motiv, omul care face cadou o vacă este considerat ca dăruind o libație pentru
sacrificiu. Un taur bovin este întruchiparea raiului. Cel care face cadou un taur bovin unui
Brahmana desăvârșit, primește mari onoruri în cer. Kine, o, șef al rasei lui Bharata, se spune
că sunt respirația vie a creaturilor vii. Prin urmare, se spune că omul care face darul unei vaci
face darul suflului de viață. Persoanele familiare cu Vedele au spus că vacile constituie
marele refugiu al viețuitoarelor. Prin urmare, omul care face darul unei vaci este considerat
ca făcând darul a ceea ce este refugiul înalt pentru toate creaturile. Vaca nu ar trebui să fie
dată niciodată pentru sacrificare (adică unuia care o va ucide); nici vaca nu trebuie dată unui
lucrător al pământului; nici vaca nu trebuie dată unui ateu. Nici vaca nu ar trebui să fie dată,
o, șef al Bharatas, unuia a cărui ocupație este păstrarea vacilor. 344 Înțelepții au spus că o
persoană care dă vaca uneia dintre astfel de persoane păcătoase trebuie să se scufunde în
iadul veșnic.
Niciodată nu trebuie să dai unui Brahmana o vacă slabă sau care dă viței care nu trăiesc, sau
care este stearpă, sau care este bolnavă, sau care are membrele defectuoase sau care este
uzată de trudă. Omul care dă zece mii de bovine ajunge la rai și se joacă în fericire în
compania lui Indra. Omul care face daruri de vaci cu o sută de mii dobândește multe regiuni
de fericire inepuizabilă. Așa ți-am recitat meritele care se atașează darului de vacă și de
susan, precum și de darul pământului. Ascultă-mă acum când îți vorbesc despre darul hranei,
o, Bharata. Darul hranei, fiule al lui Kunti, este privit ca un dar foarte superior. Regele
Rantideva în vremurile de altădată s-a înălțat la ceruri făcând daruri de mâncare. Acel rege,
care face cadou hrană unuia care este obosit de trudă și flămând, ajunge la acea regiune a
fericirii supreme care este a autonăscutului. Oamenii nu reușesc să obțină prin daruri de aur,
haine și alte lucruri, acea fericire la care reușesc să o obțină cei care dă mâncare, o, tu de
mare putere! Mâncarea este, într-adevăr, primul articol. Mâncarea este considerată cea mai
mare prosperitate. Din mâncare izvorăște viața, precum și energia, priceperea și puterea. Cel
care face mereu daruri de mâncare, cu atenție, celor neprihăniți, nu cade niciodată în necaz.
Chiar și acest lucru a fost spus de Parasara. După ce s-au închinat zeităților în mod
corespunzător, mâncarea ar trebui să le fie mai întâi dedicată. S-a spus, o, rege, că felul de
hrană care este luat de anumiți oameni este luat și de zeitățile pe care aceștia le închină. 345
Acel om care face un cadou de mâncare în cele două săptămâni strălucitoare din luna
Kartika, reușește să treacă peste toate dificultățile de aici și atinge o fericire inepuizabilă de
acum încolo. Omul care face cadou mâncare unui oaspete flămând sosit la locuința sa,
ajunge la toate acele regiuni, o, șef al
rasei lui Bharata, care sunt rezervate persoanelor care cunosc Brahma. Omul care face daruri
cu mâncare este sigur că va trece peste orice dificultate și necaz. O astfel de persoană vine

70
peste orice păcat și se curăță de orice faptă rele. Ți-am vorbit astfel despre meritele de a face
daruri cu mâncare, susan, pământ și vacă.”
SECȚIUNEA LXVII
„‘Yudhishthira a spus: „Am
auzit, o, sire, despre meritele diferitelor tipuri de dar despre care mi-ai
vorbit. Înțeleg, o, Bharata, că darul hranei este deosebit de lăudabil și superior. Care sunt
însă marile merite de a face daruri de băutură. Îmi doresc să aud despre asta în detaliu, o,
bunule!”
„‘Bhishma a spus: „O, șef al rasei lui Bharata, voi vorbi cu tine despre acest subiect.
Ascultă-mă, o, tu cu o pricepere nebunitoare, când îți vorbesc. Îți
voi vorbi, o, fără de păcat, despre darurile începând cu cel al băuturii.
Meritul pe care îl dobândește un om făcând daruri de mâncare și băutură este de așa natură
încât, cred eu, nu poate fi dobândit prin orice alt dar. Prin urmare, nu există un dar care să fie
superior celui al mâncării sau al băuturii. Toate creaturile vii pot exista prin hrana. Din acest
motiv, mâncarea este privită ca un obiect foarte superior în toate lumile. Din alimente,
puterea și energia creaturilor vii crește în mod constant. Prin urmare, stăpânul tuturor
creaturilor a spus însuși că darul hranei este un dar foarte superior. Ai auzit, fiu al lui Kunti,
care sunt cuvintele de bun augur ale lui Savitri însăși (cu privire la darul hranei).
Tu știi din ce motiv au fost spuse acele cuvinte, care au fost acele cuvinte și cum au fost
spuse în cursul Mantrelor sacre, O, tu cu mare inteligență. Un om, făcând un dar din
mâncare, face cu adevărat un dar vieții însăși. Nu există niciun dar în această lume care să fie
superior darului vieții. Nu ești necunoscut cu această zicală a lui Lomasa, o, tu al armelor
puternice! Sfârșitul care a fost atins în vremurile trecute de regele Sivi, ca urmare a faptului
că a dat viață porumbelului, este dobândit de el, o, monarh, care face cadou hrană unui
Brahmana. Prin urmare, am auzit de noi că cei care dau viață ating regiuni foarte superioare
ale fericirii în viața de apoi. Mâncarea, cel mai bun dintre Kurus, poate fi sau nu superioară
băuturii. Nimic nu poate exista fără ajutorul a ceea ce izvorăște din apă. Însuși stăpânul
tuturor planetelor, adică ilustrul Soma, a izvorât din apă. Amrita și Sudha și Swadha și
laptele, ca și orice fel de hrană, ierburile de foioase, o, monarh, și târâtoarele (medicinale și
de alte virtuți), izvorăsc din apă. Din acestea, o, rege, curge suflarea de viață a tuturor
făpturilor vii. Zeitățile au nectar pentru hrana lor. Naga au Sudha. Pitrii au Swadha pentru ai
lor. Animalele au ierburi și plante pentru hrana lor. Înțelepții au spus că orezul etc. constituie
hrana oamenilor. Toate acestea, Șef al oamenilor, izvorăsc din apă. Prin urmare, nu există
nimic superior darului de apă sau băutură. Dacă o persoană dorește să-și asigure
prosperitatea, ar trebui să facă întotdeauna cadouri de băutură. Darul apei este considerat ca
fiind foarte laudabil. Ea duce la mare faimă și oferă viață lungă celui care dăruiește.
Dătătorul de apă, fiu al lui Kunti, stă mereu deasupra capetelor dușmanilor săi. O astfel de

71
persoană obține împlinirea tuturor dorințelor sale și câștigă faima veșnică. Cel care dă, o,
căpetenia oamenilor, devine curățit de orice păcat și obține o fericire nesfârșită de acum
înainte, în timp ce se îndreaptă spre ceruri, o, mare splendoare. Manu însuși a spus că o astfel
de persoană câștigă regiuni de fericire inepuizabilă în lumea cealaltă.”’“

SECȚIUNEA LXVIII
„' Yudhishthira a spus: „ Discuți-mi încă o dată, străbune, despre meritele atașate darurilor de susan
și lămpi pentru iluminarea întunericului, precum și hranei și hainelor.”
„‘Bhishma a spus: „În această legătură, o, Yudhishthira, este recitată narațiunea
discursului care a avut loc în vremuri străvechi între un Brahmana și Yama.
În țara situată între râurile Ganga și Yamuna, la poalele dealurilor numite Yamuna, era un
oraș mare locuit de brahmani. Orașul era sărbătorit sub numele de Parnasala și era foarte
încântător în aparență, o, rege. În ea trăiau un număr mare de brahmani învățați. Într-o zi,
Yama, conducătorul morților, i-a poruncit unui mesager de-al său, care era îmbrăcat în
negru, îmbrăcat cu ochi roșii de sânge și părul în picioare și posedând picioare, ochi și nas,
toate acestea semănând cu cele ale unui corb, spunând: „Du-te în orașul locuit de Brahmanas
și aduce aici persoana cunoscută sub numele de Sarmin și aparținând prin naștere rasei lui
Agastya. El este intenționat pe liniște mentală și posedă învățătură. El este un preceptor
angajat în predarea Vedelor și practicile sale sunt binecunoscute. Nu-mi aduceți o altă
persoană aparținând aceleiași rase și care locuiește în același cartier. Acest celălalt om este
egal cu el pe care îl vreau, în virtuți, studiu și naștere. În ceea ce privește copiii și conduita,
acesta seamănă cu inteligentul Sarmin. Aduci persoana pe care o am în vedere. Ar trebui să
fie venerat cu respect (în loc să fie târât aici cu ireverență).' Mesagerul a venit la locul
respectiv, a făcut exact inversul a ceea ce i se poruncise să facă. Atacând acea persoană, el l-
a adus pe cel care fusese interzis de Yama să fie adus. Posedat de o mare energie, Yama s-a
ridicat la vederea Brahmanului și l-a închinat cuvenit. Împăratul morților i-a poruncit atunci
mesagerului său, spunând: „Lasă-l pe acesta să fie luat înapoi și pe celălalt să fie adus la
mine.” Când marele judecător al morților a spus aceste cuvinte, acel Brahmana i s-a adresat
și i-a spus: „ Mi-am terminat studiul Vedelor și nu mai sunt atașat de lume. Orice perioadă ar
mai rămâne din existența mea muritoare, vreau să trec, locuind chiar aici, o, tu al slavei
nestingherite!' 346

„'“Yama a spus: „Nu pot stabili perioada exactă, rânduită de Timp, a vieții cuiva și, prin
urmare, neîndemnat de Timp, nu pot permite cuiva să-și stabilească reședința aici. Iau notă
de actele de dreptate (sau altfel) pe care le face cineva în lume. Tu, învățat Brahmana de
mare splendoare, întoarce-te imediat la locuința ta. Spune-mi, de asemenea, ce este în mintea
ta şi ce pot să fac pentru tine, tu al slavei nestingherite!'

72
 „'“ Brahmana a spus: „Spune-mi care sunt acele acte prin realizarea cărora cineva poate
câștiga un mare merit. O, cel mai bun dintre toate ființele, tu ești cea mai înaltă dintre
autorități (în acest subiect) chiar și în cele trei lumi.
„‘“Yama a spus: „Ascultă, o, Rishi regenerat, excelentele rânduieli cu privire la daruri.
Darul semințelor de susan este unul foarte superior. Produce merit veșnic. O, cei mai buni
dintre cei regenerați, ar trebui să faceți cadouri cu cât mai mult susan. Făcând cadouri de
susan în fiecare zi, cineva este sigur că veți obține îndeplinirea fiecărei dorințe. Darul de
susan la Sraddhas este aplaudat. Cu adevărat, darul susanului este unul foarte superior. Fă
brahmanilor daruri de susan conform ritualelor rânduite în scripturi.
În ziua lunii pline a lunii Vaisakha, cineva ar trebui să facă daruri de susan brahmanilor. De
asemenea, ar trebui să fie făcute să mănânce și să atingă susan cu fiecare ocazie pe care o
puteți permite. Cei care doresc să realizeze ceea ce este benefic pentru ei ar trebui, cu tot
sufletul, să facă asta în casele lor. 347 Fără îndoială, oamenii ar trebui să facă daruri cu apă și
să stabilească locuri de odihnă pentru distribuirea apei de băut. 348 Ar trebui să fie excavate
rezervoare, lacuri și fântâni. Asemenea acte sunt rare în lume, o, cei mai buni dintre oameni
regenerați! Fă mereu daruri din apă. Acest act este plin de mare merit. O, cei mai buni dintre
oamenii regenerați, ar trebui să stabiliți locuri de odihnă de-a lungul drumurilor pentru
distribuirea apei. După ce cineva a mâncat, darul pentru cineva trebuie să fie făcut mai ales
din apă de băut.”
„'Bhishma a continuat: „După ce Yama i-a spus aceste cuvinte, mesagerul care l-a adus
din locuința lui l-a transportat înapoi la el. Brahmana
, la întoarcerea sa, a ascultat de instrucțiunile pe care le primise. După ce l-a transportat astfel
înapoi la locuința sa, mesagerul lui Yama l-a adus pe Sarmin, care fusese cu adevărat căutat
de Yama. Luându-l pe Sarmin la el, și-a informat stăpânul. Posedat de o mare energie,
judecătorul morților s-a închinat aceluia Brahmana neprihănit și, după ce a vorbit cu el o
vreme, l-a concediat pentru că a fost dus înapoi la locuința lui. Și lui Yama i-a dat aceleași
instrucțiuni. Și Sarmin, întorcându-se în lumea oamenilor, a făcut tot ce spusese Yama. Ca și
darul apei, Yama, din dorința de a face bine lui Pitri, aplaudă darul lui. lămpi pentru a lumina
locurile întunecate. Prin urmare, cel care dă o lampă pentru iluminarea unui loc întunecat
este considerat a fi benefic pentru Pitris. Prin urmare, o, cel mai bun dintre Bharata, ar trebui
să oferiți întotdeauna lămpi pentru iluminarea punctelor întunecate. Dăruirea lămpilor
sporește puterea vizuală a zeităților, a Pitrișilor și a propriului sine. 349 S-a spus,
o, rege, că darul pietrelor prețioase este un dar foarte superior. Brahmana, care, după ce a
acceptat un cadou de pietre prețioase, vinde același lucru pentru săvârșirea unui sacrificiu, nu
are nicio vină. asupra celui de la care le primise inițial. Conversator cu fiecare îndatorire,
Manu însuși a spus că cel care, observând reținerile corespunzătoare, câștigă face cadou
pietre prețioase unui Brahmana care observă reținerile corespunzătoare, câștigă el însuși
73
merit inepuizabil și conferă merite inepuizabile celui care primește. Omul care este mulțumit
cu el. propria soție căsătorită și care face cadou haine, câștigă un ten excelent și veșminte
excelente pentru sine. Ți-am spus, o, cel mai important dintre oameni, care sunt meritele care
se leagă de darurile de bovine, de aur și de susan pentru a merita preceptele Vedelor și ale
scripturilor. Ar trebui să se căsătorească și să crească urmași cu soțiile căsătorite. Dintre
toate achizițiile, o, fiu al rasei lui Kuru, cea a problemei masculine este considerată cea mai
importantă.”’“
SECȚIUNEA LXIX
„' Yudhishthira a spus: „ Tu, o, cel mai important din rasa lui Kuru, vorbește-mi încă o dată despre
excelenta ordonanță cu privire la daruri, cu referire în mod special, o, mare înțelepciune, la
darul pământului. Un Kshatriya ar trebui să facă daruri de pământ unui Brahmana cu fapte
drepte. Un astfel de Brahmana ar trebui să accepte darul cu riturile cuvenite. Nimeni
altcineva, însă, decât un Kshatriya este competent să facă daruri de pământ. Acum ți se
cuvine să-mi spui care sunt aceste obiecte pe care persoanele din toate clasele sunt libere să
le acorde dacă sunt mișcate de dorința de a câștiga merite.
Ar trebui să-mi spui și mie ce s-a spus în Vede despre acest subiect.”
„'Bhishma a spus: „Există trei daruri care poartă același nume și care produc merite egale.
Într-adevăr, acestea trei conferă împlinirea oricărei dorințe.
Cele trei obiecte ale căror daruri sunt de un asemenea caracter sunt vitele, pământul și
cunoașterea. 350 Acea persoană care îi spune discipolului său cuvinte de importanță dreaptă,
extrase din Vede, dobândește merite egale cu cele câștigate făcând daruri din pământ și vacă.
În mod asemănător, sunt lăudate cine (ca obiecte de daruri). Nu există niciun obiect de dar
mai înalt decât ei. Kine ar trebui să confere merit imediat. Ele sunt de asemenea, o,
Yudhishthira, astfel încât un dar al lor nu poate decât să conducă la un mare merit.
Kine sunt mamele tuturor creaturilor. Ei oferă orice fel de fericire. Persoana care își dorește
propria prosperitate ar trebui să-și facă întotdeauna cadouri. Nimeni nu ar trebui să lovească
cu piciorul în vaci sau să treacă prin mijlocul vacilor. Kine sunt zeițe și case de bun augur.
Din acest motiv, ei merită întotdeauna închinare. În trecut, zeitățile, în timp ce lucrau
pământul pe care săvârșeau o jertfă, foloseau amenea pentru a lovi taurii înjugați la plug.
Prin urmare, lucrând pământul într-un astfel de scop, cineva poate, fără cenzură sau păcat, să
aplice tauri. În alte acte, totuși, taurii nu ar trebui să fie niciodată loviți cu gușa sau cu biciul.
Când vacile pasc sau stau întinse, nimeni nu ar trebui să le enerveze în vreun fel. Când vacile
le este sete și nu primesc apă (ca urmare a faptului că cineva le împiedică accesul la bazin,
rezervor sau râu), ele, doar privind o astfel de persoană, o pot distruge împreună cu toate
rudele și prietenii săi. Ce creaturi pot fi mai sacre decât vacile atunci când sunt curățiți și
sfințiți cu bălegarul altarelor pe care Sraddha-urile sunt săvârșite în onoarea lui Pitris, sau

74
cele în care sunt adorate zeitățile? Acel om, care, înainte de a mănânce el însuși, dă în fiecare
zi, timp de un an, doar o mână de iarbă unei vaci aparținând alteia, este privit ca fiind supus
unui jurământ sau împlinire care dă roade oricărei dorințe. O astfel de persoană dobândește
copii și faimă, bogăție și prosperitate și risipește toate relele și visele.”

„‘Yudhishthira a spus: „Care ar trebui să fie indicațiile acelor bovine care merită să fie
date? Care sunt acele vaci care ar trebui trecute cu vederea în chestiunea cadourilor? Care ar
trebui să fie caracterul acelor persoane cărora ar trebui să le fie date vitele? Cine sunt, din
nou, aceia cărora nu ar trebui să li se dea vacile?”
„'Bhishma a spus: „O vacă nu ar trebui să fie dată niciodată unuia care nu este drept în
purtare, sau uneia care este păcătosă, sau uneia care este lacomă sau uneia care este falsă în
vorbire sau uneia care nu aduce jertfe Pitris. și zeități. O
persoană, făcând un dar de zece bovine unui Brahmana învățat în Vede, sărac în bogății
pământești, posesoare de mulți copii și deținând un foc domestic, atinge numeroase regiuni
de mare fericire. Când un om îndeplinește orice act plin de merit asistat de ceea ce a primit
cadou de la altul, o parte din meritul atașat actului respectiv devine întotdeauna a lui cu a
cărui bogăție actul a fost îndeplinit. Cel care procreează o persoană, cel care salvează o
persoană și cel care atribuie mijloacele de întreținere unei persoane sunt priviți ca cei trei
pari. Serviciile făcute cu cuviință preceptorului distrug păcatul. Mândria distruge chiar și
marea faimă. Posesia a trei copii distruge reproșul lipsei de copii, iar stăpânirea a zece
bovine risipește reproșul sărăciei. Unului care este devotat Vedantei, care este înzestrat cu o
mare învățătură, care a fost plin de înțelepciune, care are o desăvârșire. stăpânire asupra
simțurilor sale, care respectă constrângerile stabilite în scripturi, care s-a retras de la toate
atașamentele lumești, față de cel care spune cuvinte plăcute tuturor creaturilor, față de cel
care nu ar face niciodată un act rău chiar și atunci când este împins de foame. , unuia care
este blând sau posedă o dispoziție pașnică, unuia care este ospitalier cu toți oaspeții, — într-
adevăr unui astfel de Brahmana ar trebui să-i atribuie mijloacele de întreținere un bărbat,
care are o conduită similară și care deține copii și soții. Măsura meritului care se atașează de
darul de vacă unei persoane merituoase este exact măsura păcatului care se atașează actului
de a jefui unui Brahmana ceea ce îi aparține. În toate împrejurările ar trebui evitată spolierea
a ceea ce aparține unui Brahmana, iar soții săi ținuți la distanță.”’“

SECȚIUNEA LXX
„ În această legătură, o, perpetuator al rasei lui Kuru, este recitată de drepți narațiunea marii
calamități care l-a lovit pe regele Nriga ca urmare a jefuirii lui a ceea ce aparținuse unui
Brahmana. Cu ceva timp înainte, anumiți tineri din rasa lui Yadu, în timp ce căutau apă,
ajunseseră la o fântână mare acoperită cu iarbă și târâtoare. Dorind să tragă apă din el, s-au

75
străduit foarte mult pentru a îndepărta târâtoarele care îi acopereau gura. După ce gura a fost
curățată, ei au văzut în fântână o șopârlă foarte mare care locuia în ea. Tinerii au făcut
eforturi puternice și repetate pentru a salva șopârla din acea situație. Semănând cu un deal
foarte mare, șopârla a fost căutată pentru a fi eliberată cu ajutorul corzilor și cleștilor de
piele. Nereușind în intenția lor, tinerii s-au dus apoi la Janardana. Adresându-se lui, ei i-au
spus: „Acoperind întregul spațiu al unei fântâni, se vede o șopârlă foarte mare. În ciuda
eforturilor noastre, nu am reușit să-l salvăm din această situație. Chiar și asta a fost ceea ce ei
au reprezentat pentru Krishna.
Vasudeva s-a dus apoi la fața locului și a scos șopârla și a întrebat-o despre cine este. Șopârla
a spus că este identică cu sufletul regelui Nriga care înflorise în vremuri și care a făcut multe
sacrificii. Şopârlei care a spus acele cuvinte, Madhava i-a spus: „Tu ai făcut multe fapte
drepte. N-ai săvârșit niciun păcat. Atunci, de ce, o, rege, ai ajuns la un sfârșit atât de necaz?
Explicați ce este aceasta și de ce a fost făcută. Am auzit că ai făcut în mod repetat
brahmanilor daruri de sute și sute de mii și încă o dată de opt ori sute și sute de zece mii de
bovine. 351 De ce, aşadar, te-a atins acest sfârşit?' Nriga i-a răspuns apoi lui Krishna, spunând:
„Într-o dată, o vacă aparținând unui Brahmana care se închina regulat focului său domestic,
scăpând din locuința proprietarului în timp ce acesta era absent de acasă a intrat în turma
mea. Păscătorii vitelor mele au inclus acea vaca în povestea lor de o mie. În timp, acea vaca
a fost dăruită de mine unui Brahmana, acționând așa cum am făcut din dorința fericirii în cer.
Adevăratul proprietar, întorcându-se acasă, și-a căutat vaca pierdută și, în cele din urmă, a
văzut-o în casa altuia. Găsind-o, proprietarul a spus: „Această vaca este a mea!” Cealaltă
persoană i-a contestat pretenția, până când amândoi, disputând și entuziasmați de mânie, au
venit la mine. Adresându-se, unul dintre ei mi-a spus: „Tu ai fost dătătorul acestei vaci!”
Celălalt a spus: „Tu m-ai jefuit de această vaca – ea este a mea!” Apoi l-am solicitat pe
Brahmana căruia i-am dat acea vaca să returneze cadoul în schimbul a sute și sute de alte
bovine. Fără să accepte solicitările mele serioase, mi s-a adresat, spunând: „Vaca pe care o
am este potrivită timpului și locului. Ea dă o cantitate copioasă de lapte, în afară de faptul că
este foarte tăcută și ne iubește foarte mult. Laptele pe care îl dă este foarte dulce.
Ea este considerată demnă de toate laudele din casa mea. Ea hrănește, în plus, un copil de-al
meu slab, care tocmai a fost înțărcat. Ea nu poate fi renunțată de mine.” După ce a spus
aceste cuvinte, Brahmana a plecat. Apoi l-a solicitat pe celălalt Brahmana oferindu-i un
schimb și i-a spus: „Ia o sută de mii de bovine pentru această vaca”. Brahmana, însă, mi-a
răspuns, spunând: „Nu accept cadouri de la persoane din ordinul regal. Pot să merg mai
departe fără ajutor. Dă-mi atunci, fără pierdere de timp, acea vaca care a fost a mea.” Chiar și
așa, ucigașul lui Madhu, mi-a vorbit acel Brahmana. M-am oferit să-i fac daruri din aur și
argint, cai și mașini. Cel mai important dintre Brahmana a refuzat să accepte oricare dintre
acestea ca dar și a plecat. Între timp, îndemnat de influența irezistibilă a timpului, a trebuit să
76
plec din această lume. Mergând în regiunea Pitris am fost dus în prezența regelui morților.
Închinându-mă cuvenită, Yama mi s-a adresat, spunând: „Sfârșitul nu poate fi stabilit, o,
rege, al faptei tale. Există, totuși, un mic păcat care a fost săvârșit inconștient de tine. Suferi
pedeapsa pentru acel păcat acum sau după aceea, după cum îți place. Tu (la urcarea ta pe
tron) ai jurat că vei proteja (toate persoanele în bucuria lor). Acel jurământ al tău nu a fost
ținut cu rigiditate de tine. Ai luat și ceea ce a aparținut unui Brahmana. Chiar și acesta a fost
păcatul dublu pe care l-ai săvârșit.” I-am răspuns, zicând: „Voi suferi mai întâi necazul
pedepsei, iar când aceasta se va termina, mă voi bucura de fericirea care îmi este rezervată,
Doamne!”
După ce i-am spus acele cuvinte împăratului morților, am căzut pe pământ. Deși am căzut,
tot am putut auzi cuvintele pe care Yama mi le-a spus foarte tare. Aceste cuvinte au fost:
„Janardana, fiul lui Vasudeva, te va salva! După împlinirea a o mie de ani, când demeritul
actului tău păcătos va fi epuizat, vei ajunge atunci la multe regiuni de fericire inepuizabilă
care au fost dobândite de către tu prin faptele tale de dreptate.” Căzând m-am trezit, cu capul
în jos, în această fântână, transformat într-o făptură de ordin intermediar. Memoria însă nu
m-a părăsit. De tine am fost salvat astăzi. Ce altceva poate mărturisi decât puterea
penitențelor tale? Lasă-mă să am permisiunea ta, o, Krishna! Dorința de a se înălța la cer.'
Permis atunci de Krishna, regele Nriga și-a plecat capul în fața lui, apoi s-a urcat într-o
mașină cerească și a pornit spre cer. După ce Nriga a mers astfel în rai, o, cel mai bun dintre
Bharatas, Vasudeva a recitat acest vers, o, încântător al Kurusului. Nimeni nu ar trebui să își
însușească în mod conștient nimic care aparține unui Brahmana. Proprietatea unui
Brahmana, dacă este luată, îl distruge pe primitor, chiar dacă vaca lui Brahmana l-a distrus
pe regele Nriga! Îți spun, din nou, Partha, că o întâlnire cu cei buni nu se dovedește niciodată
inutilă. Iată, regele Nriga a fost salvat din iad prin întâlnirea cu unul care este bun. Deoarece
un dar produce merit, chiar și așa un act de spoliare duce la demerit. Prin urmare, o,
Yudhishthira, ar trebui să eviți să faci vreo rănire bovinelor.”’“ 352

SECȚIUNEA LXXI
„‘Yudhishthira a spus: „O,
cel fără de păcat, vorbește-mi mai în detaliu despre meritele care pot fi
obținute făcând daruri de vară. O, tu al brațelor puternice, nu mă sătura niciodată de
cuvintele tale!”
„'Bhishma a spus: „În această legătură este recitată vechea istorie a discursului dintre
Rishi Uddalaki și fiul său numit Nachiketa. Odată,
Rishi Uddalaki, îmbrăcat cu o mare inteligență, apropiindu-se de fiul său Nachiketa, i-a spus:
„Așteptați și slujiți-mă”. După încheierea jurământului, el a observat că marele Rishi i-a spus
încă o dată fiului său: „Angajat în efectuarea abluțiilor mele și profund absorbit de studiul
meu vedic, am uitat să aduc cu mine lemnul de foc, lamele Kusa, florile. , borcanul cu apă și
77
plantele pe care le adunasem. Să-mi aduci acele lucruri de pe malul râului? Fiul a mers la
locul indicat, dar a văzut că toate articolele fuseseră spălate de curent. Întorcându-se la tatăl
său, el a spus: „Nu văd lucrurile!” Aflat așa cum era atunci de foame, sete și oboseală,
Rishi Uddalaki, cu un înalt merit ascetic, într-o mânie bruscă, și-a blestemat fiul, spunând:
„Te întâlnești cu Yama astăzi!”. Așa izbit de tatăl său cu tunetul vorbirii sale, fiul, cu
palmele unite, a spus: „Îmliniți-vă cu mine!”. Curând însă, a căzut pe pământ, lipsit de viață.
Văzându-l pe Nachiketa prosternat pe pământ, tatăl său a fost lipsit de simțuri din cauza
durerii. Și el, exclamând: „Vai, ce am făcut!”, a căzut pe pământ. Plin de mâhnire, în timp ce
el se deda la plângeri pentru fiul său, restul zilei a trecut și a venit noaptea. Atunci
Nachiketa, fiul rasei lui Kuru, udat de lacrimile tatălui său, a dat semne că se întoarce în
viață în timp ce stătea întins pe o rogojină de iarbă Kusa. Revenirea lui la viață sub lacrimile
tatălui său semăna cu încolțirea semințelor atunci când erau udate cu ploi de bun augur. Fiul
tocmai revenit la conștiență era încă slab. Corpul lui era mânjit cu unguente parfumate și
părea ca unul care tocmai se trezea dintr-un somn profund. Rishi l-a întrebat, spunând: „Ai,
fiule, ai dobândit regiuni de bun augur prin propriile tale acte? Cu noroc, mi-ai fost restituit!
Corpul tău nu pare să fie uman! Întrebat astfel de tatăl cu suflet înalt, Nachiketa, care văzuse
totul cu ochii lui, i-a răspuns următorul răspuns în mijlocul Rishis: „Supunând poruncii tale,
am mers în regiunea extinsă Yama, care este stăpânită de o strălucire încântătoare. Acolo am
văzut un conac palatial care se întindea pe mii de Yojana și emana o splendoare aurie din
fiecare parte. De îndată ce Yama m-a văzut apropiindu-mă cu fața către el, le-a poruncit
însoțitorilor săi spunând: „Dă-i un loc bun, cu adevărat, regele morților, de dragul tău ne-am
închinat cu Arghya și cu celelalte ingrediente.” Astfel, adorat de către Yama și așezat în
mijlocul consilierilor săi, am spus apoi blând: „Am venit la locuința ta, o, judecător al
morților! Îmi atribui acele regiuni pe care le merit pentru faptele mele!” Atunci Yama mi-a
răspuns, spunând: „Nu ești mort, iubitule! Înzestrat cu penitențe, tatăl tău ți-a spus: „Te
întâlnești cu Yama!”. Energia tatălui tău este ca a unui foc arzător. Nu aș putea falsifica acel
discurs al lui. M-ai văzut. Pleacă de aici, copile! Autorul trupului tău se complace la plângeri
pentru tine. Tu ești oaspetele meu drag. Ce dorință a ta, prețuită de tine în inima ta, îți voi
îndeplini? Solicitați realizarea oricărei dorințe pe care o puteți prețui.” Adresat astfel de el, i-
am răspuns împăratului morților, spunând: „Am ajuns în stăpânirile tale din care niciun
călător nu se mai întoarce. Dacă într-adevăr sunt un obiect care merită atenția ta, îmi doresc,
o, rege al morților, să privesc acele regiuni de înaltă prosperitate și fericire care au fost
rezervate celor care au făcut fapte drepte.” Adresat astfel de mine, Yama m-a făcut să fiu
urcat pe un vehicul de splendoare la fel de strălucitor ca cel al soarelui și la care erau
înhămați mulți călăreli excelente. Purtându-mă pe acel vehicul, el mi-a arătat, o,
cel mai important dintre oamenii regenerați, toate acele regiuni încântătoare care sunt
rezervate celor drepți. Am văzut în acele regiuni multe conace de mare strălucire destinate
78
persoanelor cu suflet înalt. Acele conace sunt de forme diverse și sunt împodobite cu orice
fel de bijuterie. Strălucitoare ca discul lunii, ele sunt ornamentate cu șiruri de clopoței. Sute
dintre ele sunt de mai multe etaje. În interiorul lor se află plantații și păduri plăcute și corpuri
transparente de apă. Posedați de strălucirea lapislazuliului și a soarelui și făcut din argint și
aur, tenul lor seamănă cu culoarea soarelui de dimineață. Unele dintre ele sunt imobile, altele
mobile. În interiorul lor sunt multe dealuri de vianduri și articole plăcute, halate și paturi din
abundență. În interiorul lor sunt mulți copaci capabili să îndeplinească fiecare dorință.
Există, de asemenea, multe râuri și drumuri și săli și lacuri spațioase și rezervoare mari.
Acolo pot fi văzute mii de mașini cu roți care zdrăngănesc, având înhamuri excelente. Acolo
apar multe râuri care curg lapte, multe dealuri de ghee și corpuri mari de apă transparentă.
Cu adevărat, am văzut multe astfel de regiuni, niciodată văzute de mine înainte de fericire și
bucurie, aprobate de regele morților. Privind toate acele obiecte, m-am adresat vechiului și
puternicului judecător al morților, spunând: „Pentru a cui folosință și bucurie au fost rânduite
aceste râuri cu curenți eterni de lapte și ghee?” Yama mi-a răspuns spunând: „Aceste pâraie
de lapte și ghee, știi, sunt pentru a se bucura de acele persoane drepți, care fac daruri în
lumea oamenilor. Există și alte lumi eterne care sunt pline cu astfel de conace libere de orice
fel de durere. Acestea sunt rezervate acelor persoane care sunt angajate în a face cadouri de
vaci. 353 Simplul dar al vacilor nu este demn de laudă. Există considerații de cuviință sau de
altă natură cu privire la persoana căreia ar trebui să i se ofere vacile, timpul pentru a face
aceste daruri, felul de vaci care ar trebui să formeze obiectul darurilor și riturile care ar trebui
respectate în a face darurile. Darurile de vaci ar trebui făcute după ce s-au constatat
calificările distinctive atât ale brahmanilor (care urmează să le primească), cât și ale vacilor
înșiși (care urmează să fie dăruite). Vacile nu trebuie date cuiva în a cărui locuință ar putea
suferi de foc sau de soare. Acel Brahmana care este stăpânit de tradițiile vedice, care are
penitențe austere și care săvârșește sacrificii, este considerat ca demn să primească vaci în
dar. Acele bovine care au fost salvate din situații de suferință sau care au fost date de
gospodarii săraci din lipsa mijloacelor suficiente pentru a le hrăni și a le prețui, sunt, din
aceste motive, considerate ca de mare valoare. 354 Abținându-se de la orice hrană și trăind
numai cu apă timp de trei nopți și dormind în același timp pe pământul gol, cineva ar trebui,
hrănit în mod corespunzător vacile pe care intenționează să le dăruiască, să le dăruiască
brahmanilor după ce i-a mulțumit și pe ei (cu alte daruri) . Vacile date ar trebui să fie însoțite
de vițeii lor. Ei ar trebui, din nou, să fie astfel încât să nască viței buni, la anotimpurile
potrivite. Acestea ar trebui să fie însoțite de alte articole, astfel încât să fie oferite. După ce a
împlinit darul, cel care dăruiește ar trebui să trăiască timp de trei zile numai cu lapte și
ferindu-se de orice alt fel de mâncare. Cel care dă o vacă care nu este răutăcioasă, care aduce
vitei buni la intervale potrivite și care nu zboară departe de casa stăpânilor și însoțește un
asemenea cadou cu un vas de aramă albă pentru a o mulge, se bucură de fericirea raiul pentru
79
atâţia ani cât se măsoară după numărul de fire de păr de pe corpul animalului. Cel care dă
unui Brahmana un taur bine zdrobit și capabil să poarte poverile, posedat de putere și tânăr
de ani, lipsit de a face vreo răutate, de dimensiuni mari și dotat cu energie, se bucură de acele
regiuni care sunt rezervate celor care dăruiesc kine. El este considerat o persoană potrivită
pentru a primi în dar o vacă despre care se știe că este blândă cu vacile, care își ia vacile ca
refugiu, care este recunoscător și care nu are mijloace de subzistență atribuite. Când un
bătrân se îmbolnăvește, sau când un Brahmana intenționează să facă un sacrificiu, sau când
cineva dorește să lucreze pentru agricultură, sau când se obține un fiu prin eficacitatea unui
Homa realizat în scopul sau pentru folosirea preceptorului, sau pentru întreținerea unui copil
(născut în mod obișnuit), ar trebui să dăruiască o vacă iubită. Chiar și acestea sunt
considerentele care sunt aplaudate (în chestiunea de a face cadouri de vaci) în privința
locului și timpului. Vacile care merită să fie dăruite sunt cele care dau o cantitate copioasă de
lapte, sau cele care sunt binecunoscute (pentru docilitatea și alte virtuți), sau cele care au fost
cumpărate cu un preț sau cele care au fost dobândite ca onorarii pentru învățare, sau cele care
au fost obținute în schimb prin oferirea altor creaturi vii (cum ar fi oile și caprele etc.), sau
cele care au fost câștigate prin priceperea armelor sau cele care au fost câștigate ca dot în
căsătorie ( de la socri și alte rude ale soției).”

„'“ Nachiketa a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale lui Vaivaswata, i-am adresat încă o
dată, spunându-i: „Care sunt acele obiecte prin dăruire pe care, atunci când nu sunt
procurabile, cei care dăruiesc încă pot merge în regiunile rezervate bărbaților care fac daruri
de bovine? ” Întrebat de mine, înțeleptul Yama a răspuns, explicând în continuare care este
sfârșitul care poate fi atins făcând daruri de vaci. El a spus: „În absența vacilor, o persoană,
făcând daruri cu ceea ce a fost considerat ca înlocuitor al vacilor, câștigă meritul de a face
daruri cu vaci. Dacă, în absența bovinelor, cineva face cadou o vacă din ghee, respectând în
același timp un jurământ, se folosește aceste râuri de ghee care se apropie de cineva ca o
mamă afectuoasă care se apropie de copilul ei iubit. Dacă, în lipsa chiar și a unei vaci din
ghee, se face cadou o vacă din semințe de susan, observând o vacă în timp, reușește cu
ajutorul acelei vaci să treacă peste toate calamitățile din această lume și să se bucure mare
fericire de acum încolo de la aceste râuri de lapte pe care le vezi! Dacă în lipsa unei vaci din
semințe de susan, se face cadou o vacă din apă, se reușește să vină în aceste regiuni fericite și
să se bucure de acest râu de apă rece și transparentă, adică pe lângă faptul că este capabil să
acorde rodirea fiecare dorință.” Împăratul morților mi-a explicat toate acestea în timp ce
eram oaspetele lui și, o, slavă nestingherită, mare a fost bucuria pe care am
simțit-o la vederea tuturor minunilor pe care mi le-a arătat. Îți voi spune acum ce ți-ar fi cu
siguranță plăcut. Acum am un mare sacrificiu a cărui performanță nu necesită prea multă
bogăție. Se poate spune că acea jertfă (constituită din daruri de vaci) curge din mine, o, sire!

80
O vor obține și alții. Nu este în contradicție cu rânduielile Vedelor. Blestemul pe care l-ai
rostit asupra mea nu era un blestem, ci era în realitate o binecuvântare, deoarece mi-a permis
să văd marele rege al morților. Acolo am văzut care sunt recompensele care se atașează
cadourilor. Voi practica, de acum înainte, tu cu suflet mare, datoria de a da dar fără nicio
îndoială care mi-a pândit în minte cu privire la recompensele sale. Și, o, mare Rishi, dreptul
Yama, plin de bucurie, mi-a spus în mod repetat: „Unul, care, făcând cadouri frecvente, a
reușit să dobândească puritatea minții ar trebui apoi să facă daruri de vară special. Acest
subiect (despre cadouri) este plin de sfințenie. Nu ignora niciodată îndatoririle cu privire la
cadouri. Cadourile, din nou, ar trebui făcute persoanelor care merită, atunci când timpul și
locul sunt potrivite. De aceea, fă mereu daruri de vaci. Nu aveți niciodată îndoieli în acest
sens. Devotați căii cadourilor, multe persoane cu suflet înalt în vremurile de altădată
obișnuiau să facă cadouri de vaci. De teamă să practice penitențe austere, ei făceau daruri în
funcție de puterea lor. Cu timpul, ei au lepădat toate sentimentele de mândrie și deșertăciune
și și-au purificat sufletele. Angajați în săvârșirea Sraddhas în onoarea lui Pitris și în toate
actele de dreptate, ei obișnuiau să facă, în funcție de puterea lor, daruri de vaci și, ca răsplată
pentru acele acte, au ajuns la cer și strălucesc în strălucire. Pentru o astfel de neprihănire. Ar
trebui, în a opta zi a lunii, cunoscută sub numele de Kamyashtami, să facă brahmanilor
cadouri de vaci, câștigate în mod corespunzător, după ce a constatat eligibilitatea
destinatarilor (prin ordonanțele deja stabilite). După ce ai făcut darul, ar trebui să trăiești
împreună timp de zece zile numai din laptele de vacă, bălegarul și urina lor (abținându-te de
la toate celelalte alimente). Meritul pe care cineva îl dobândește făcând un cadou unui taur
este egal cu cel care se atașează de legământul divin. Făcând cadou câte o pereche de vaci,
cineva dobândește, drept răsplată a acestora, o stăpânire a Vedelor. Făcând cadou mașini și
vehicule cu animale legate de acestea, se dobândește meritul băilor în ape sacre. Făcând
cadou unei vaci din specia Kapila, cineva devine curățat de toate păcatele sale. Cu adevărat,
dând chiar și o singură vacă din specia Kapila care a fost dobândită prin mijloace legitime,
cineva devine curățat de toate păcatele pe care le-ai comis. Nu există nimic mai înalt (din
punct de vedere al gusturilor) decât laptele care este produs de bovine. Darul unei vaci este
cu adevărat privit ca un dar foarte superior. Kine dând lapte, salvează toate lumile de
calamitate. Din nou, vacile sunt cele care produc hrana din care trăiesc creaturile. Cel care,
cunoscând întinderea serviciului pe care îl fac vacile, nu are în inima cuiva afecțiune pentru
vaci, este un păcătos care sigur se va scufunda în iad. 355 Dacă cineva dă o mie sau o sută sau
zece sau cinci bovine, într-adevăr, dacă îi dă unui
Brahmana drept chiar și o singură vacă care dă naștere viței buni la intervale potrivite, este
sigur că acea vaca se apropie de una în ceruri în forma unui râu de apă sacră capabilă să
îndeplinească orice dorință. În ceea ce privește prosperitatea și creșterea pe care o conferă
bovinele, și în ceea ce privește protecția pe care bovinele o acordă tuturor creaturilor de pe
81
pământ, bovinele sunt egale cu însăși razele soarelui care cad pe pământ. 356 Cuvântul care
semnifică vaca reprezintă și razele soarelui. Dătătorul unei vaci devine progenitorul unei rase
foarte mari care se întinde pe o mare parte a pământului. Prin urmare, cel care dă o vacă
strălucește ca un al doilea soare în strălucire. Discipolul ar trebui să-și aleagă preceptorul, în
ceea ce privește a face daruri de vaci. Un astfel de discipol va merge cu siguranță în rai.
Alegerea unui preceptor (în problema săvârșirii faptelor evlavioase) este privită ca o
îndatorire înaltă de către persoanele familiarizate cu rânduielile. Aceasta este, într-adevăr,
ordonanța inițială. Toate celelalte rânduieli (respectând darul vailor)
depind de el. 357 Selectând, după examinare, o persoană eligibilă dintre
Brahmana, cineva ar trebui să-i facă darul unei vaci care a fost dobândită prin mijloace
legitime și, după ce a făcut darul, să-l facă să o accepte. Zeitățile și oamenii și noi înșine,
dorind bine celorlalți, spunem: „Lasă ca meritele atașate darurilor să fie ale tale ca urmare a
neprihănirii tale!” Chiar și așa mi-a vorbit judecătorul morților, o, Rishi regenerat. Apoi mi-
am plecat capul în fața dreptului Yama. Obținând permisiunea lui, am părăsit stăpânirea lui
și am ajuns acum la talpa picioarelor tale.'”'“
SECȚIUNEA LXXII
" ' Yudhishthira a spus: „Tu , o, strătuule, mi-ai vorbit despre darurile vacilor vorbind despre Rishi
Nachiketa. De asemenea, ai vorbit implicit, o, puternic, despre eficacitatea și preeminența
acelui act. Mi-ai mai povestit, străbu de mare inteligență, despre caracterul nespus de
chinuitor al nenorocirii care l-a cuprins pe înalt sufletul rege Nriga, ca urmare a unei singure
greșeli a lui. A trebuit să locuiască mult timp la
Dwaravati (sub forma unei șopârle puternice) și cum Krishna a devenit cauza eliberării sale
din această situație mizerabilă. Am, totuși, o îndoială. Este vorba despre regiunile kine.
Doresc să aud, în detaliu, despre acele regiuni care sunt rezervate reședinței persoanelor care
fac cadouri de vaci.”
„'Bhishma a spus: „În această legătură este recitată vechea narațiune a discursului dintre
Cel care a izvorât din lotusul primordial și cel care a săvârșit o sută de sacrificii.
„‘“Sakra a spus: „Văd, o, marele, că cei care sunt locuitori ai regiunii familiei transcende
prin strălucirea lor prosperitatea locuitorilor cerului și trec pe lângă ei (ca ființe de o stație
inferioară). Acest lucru a ridicat o îndoială în mintea mea. De ce fel, o, sfinte, sunt regiunile
bovinelor? Spune-mi totul despre ele,
o, fără păcat! Cu adevărat, care este natura acelor regiuni care sunt locuite de dătători de
vite? Aș dori să știu despre ce fel sunt acele regiuni? Ce fructe aduc? Care este cel mai înalt
obiect de acolo pe care locuitorii acestuia reușesc să-l câștige? Care sunt virtuțile sale? Cum
reușesc și oamenii, eliberați de orice fel de anxietate, să meargă în acele regiuni? În ce
perioadă se bucură cel care dă o vacă de fructele care sunt aduse de darul său? Cum pot

82
oamenii să facă daruri cu mai multe vaci și cum pot să facă cadouri cu câteva vaci? Care sunt
meritele care se leagă de darurile multor bovine și care sunt cele care se atașează de darurile
câtorva? Cum, de asemenea, oamenii devin dătători de vaci fără să dea vreo vacă în realitate?
Spune-mi toate astea. Cum poate cineva care dăruiește chiar și multe bovine, O, puternic
domn, să devină egalul cuiva care a făcut cadou doar câteva vaci? făcut cadouri de multe
vaci? Ce fel de Dakshina este considerat ca fiind distins pentru preeminență în materie de
cadouri ale vacilor? Ție, sfânte, trebuie să-mi vorbești despre toate acestea în mod acord cu
adevărul.”’“

SECȚIUNEA LXXIII
„'“Maretul a spus: „Întrebările
pe care mi le-ai adresat cu privire la vaci, începând cu darul lor,
sunt de așa natură încât nu există nimeni altul în cele trei lumi, o, tu al celor o sută de
sacrificii, care le-ai putea pune! Există multe feluri de regiuni, o, Sakra, care sunt invizibile
chiar și pentru tine. Regiunile acelea sunt văzute de mine, O Indra, precum și de acele femei
care sunt caste și care au fost atașate de un singur soț. Rishii care respectă jurămintele
excelente, prin faptele lor de neprihănire și evlavie, și Brahmana de suflete drepte, reușesc să
le repare chiar și în formele lor cărnoase. Oamenii care respectă jurămintele excelente
privesc acele regiuni care seamănă cu creațiile strălucitoare ale viselor, ajutați de mintea lor
curățată și de acea emancipare (temporară) care urmează pierderii conștiinței corpului. 358
Ascultă-mă, tu cu o mie de ochi, când îți spun care sunt atributele cu care sunt dotate acele
regiuni. Acolo chiar cursul Timpului este suspendat. Decrepitudinea nu este acolo, nici Focul
care este omniprezent în univers. Acolo nu se produce cel mai mic rău, nici boală, nici
slăbiciune de niciun fel. Vacile care trăiesc acolo,
o, Vasava, obțin roadele oricărei dorințe pe care o prețuiesc în inimile lor. Am
experiență directă a ceea ce îți spun. Capabil să meargă oriunde după bunul plac și să repare
cu ușurință din loc în loc, ei se bucură de împlinirea dorinței după dorință, așa cum le apare
în mintea lor. Lacuri și rezervoare și râuri și păduri de diferite feluri, și conace și dealuri și
tot felul de obiecte încântătoare, — încântătoare, adică pentru toate creaturile, — sunt de
văzut acolo. Nu există nicio regiune a fericirii care să fie superioară niciuna dintre acestea
despre care vorbesc. Toți cei mai de seamă dintre oameni, o, Sakra, care sunt iertătoare
pentru toate creaturile, care îndură totul, care sunt plini de afecțiune pentru toate lucrurile,
care ascultă cu respect față de preceptorii lor și care sunt liberi de mândrie și deșertăciune, se
îndreaptă spre acele regiuni. a fericirii supreme. El, care se abține de la orice fel de carne,
care are o inimă curată, care este îmbrăcat cu neprihănire, care își închină părinții cu evlavie,
care este îmbrăcat cu veridicitate în vorbire și purtare, care însoțește cu ascultare asupra
Brahmanilor, care este ireproșabil în purtare, care nu se comportă niciodată cu mânie față de
taine și față de
83
brahmani, care este devotat îndeplinirii oricărei îndatoriri, care își servește preceptorii cu
evlavie, care este devotat toată viața adevărului și darurilor și care este întotdeauna iertător
pentru orice nelegiuire împotriva lui însuși, care este blând și înfrânat, care este plin de
evlavie față de zeități, care este ospitalier cu toți oaspeții, care este înveșmântat cu
compasiune, - cu adevărat, cel care este împodobit cu aceste însuşiri, — reușește să atingă
regiunea eternă și imuabilă a animalelor. El, care este pătat de adulter, nu vede o asemenea
regiune; nici el, care este un ucigaș al preceptorului său; nici cel care vorbește mincinos sau
se complace în lăudări degeaba; nici el, care se ceartă mereu cu ceilalți; nici cel care se
comportă cu ostilitate faţă de brahmani. Într-adevăr, acel nenorocit, care este pătat de astfel
de greșeli, nu reușește să atingă nici măcar o vedere a acestor regiuni ale fericirii; de
asemenea, cel care își rănește prietenii; de asemenea, cel plin de viclenie; de asemenea, cel
nerecunoscător; de asemenea, cel care este un trișor; de asemenea, cel care este strâmb în
purtare; de asemenea, cel care nesocotește religia; de asemenea, cel care este un ucigaș de
Brahmanas. Asemenea oameni sunt incapabili să vadă chiar în imaginație regiunea bovinelor
care este locuința numai a celor care sunt drepți în fapte. Ți-am spus totul despre regiunea
bovinelor în detaliu, o, șef al zeităților! Ascultă acum, tu, o sută de jertfe, meritul care este al
lor, care se angajează să facă daruri de vaci. Cel care face daruri de vaci, după ce le-a
cumpărat cu avere dobândită prin moștenire sau dobândită în mod legal de el, ajunge, ca rod
al unui astfel de act, în multe regiuni de o fericire inepuizabilă. Cel care face cadou o vacă,
dobândind-o cu avere câștigată la zaruri, se bucură de fericire, o, Sakra, timp de zece mii de
ani de măsură cerească. Se spune că el, care dobândește o vacă ca parte din averea
ancestrală, o dobândește în mod legitim. O astfel de vacă poate fi dată. Cei care fac daruri
din vii astfel dobândite obțin multe regiuni eterne de fericire care este inepuizabilă. Acea
persoană, care, dobândind o vacă în dar, îi face un dar cu inima curată, reușește fără îndoială,
Doamne al Sachiului, să dobândească regiuni veșnice de fericire. Acea persoană, care, cu
simțurile înfrânate, spune adevărul de la naștere (până la momentul morții) și care îndură
totul din mâinile preceptorului său și ale brahmanilor și care practică iertarea, reușește să
atingă un scop care este egală cu cea a vacilor. Acel discurs care este nepotrivit, o, stăpâne al
lui Sachi, nu ar trebui niciodată adresat unui Brahmana. Unul, din nou, nu ar trebui, nici
măcar în mintea cuiva, să facă o rănire unei vaci. Ar trebui, în conduita proprie, să imite vaca
și să arate compasiune față de vacă. 359 Ascultă,
Sakra, care sunt roadele care devin ale lui, care este devotat îndatoririi adevărului. Dacă o
astfel de persoană dă o singură vacă, acea vacă devine egală cu o mie de bovine. Dacă un
Kshatriya, posedat de asemenea calificări, face cadou o singură vacă, meritul său devine egal
cu cel al unui Brahmana. Acea vaca unică, ascultă, O, Sakra, pe care o dăruiește un astfel de
Kshatriya, devine sursa la fel de mult merit ca și vaca unică pe care o dăruiește un Brahmana
în circumstanțe similare. Chiar și aceasta este concluzia sigură a scripturilor. Dacă o Vaisya,
84
posesată de realizări similare, ar face cadou o singură vacă, acea vacă ar fi egală cu cinci sute
de bovine (în ceea ce privește meritul pe care l-ar produce). Dacă o Sudră înzestrată cu
smerenie ar face cadou unei vaci, o astfel de vacă ar fi egală cu o sută douăzeci și cinci de
bovine (în ceea ce privește meritul pe care l-ar produce). Devotat penitențelor și adevărului,
priceput (în scripturi și în toate actele) prin slujbele cuminte aduse preceptorului său,
înzestrat cu iertare de dispoziție, angajat în închinarea zeităților, posedat de un suflet liniștit,
curat (în trup și minte) , iluminat, observător al tuturor îndatoririlor și eliberat de orice fel de
egoism, acel om care face cadou o vacă lui Brahmana, atinge cu siguranță un mare merit prin
acel act al său, și anume, darul, conform ritului potrivit, a unei vaci care dă lapte copios. Prin
urmare, cineva, cu devotament unic, observând adevărul și angajat în a-și sluji cu umilință
preceptorului, ar trebui să-și facă întotdeauna daruri din vin. 360 Ascultă, o, Sakra, care este
meritul acelei persoane care, studiind în mod corespunzător Vedele, manifestă reverență față
de vaci, care se bucură mereu la vederea vacilor și care, de la naștere, și-a plecat mereu capul
în fața vacilor. Meritul care devine al cuiva prin săvârșirea sacrificiului Rajasuya, meritul
care devine al cuiva prin a face cadouri cu grămezi de aur, acel merit înalt este dobândit de o
persoană care arată atâta reverență față de bovine. Rishii drepți
și persoane cu suflet înalt încununate cu succes au spus asta. Devotat adevărului, posedat de
un suflet liniștit, lipsit de cupiditate, mereu sincer în vorbire și purtându-se cu evlavie față de
vaci cu fermitatea unui jurământ, omul care, timp de un an întreg înainte de a lua orice
mâncare, prezintă în mod regulat câteva food to kine, câștigă meritul, printr-un asemenea act,
al darului a o mie de bovine. Acel om, care ia o singură masă pe zi și care dă toată cantitatea
din cealaltă masă a lui vailor. — cu adevărat, acel om, care respectă astfel vacile cu
fermitatea unui jurământ și arată atâta compasiune față de ei, — se bucură timp de zece ani
de fericire nelimitată. Omul acela, care se limitează la o singură masă pe zi și cu cealaltă
masă salvată de ceva timp, cumpără o vacă și face cadou din ea (un Brahmana), câștigă, prin
acel dar, o sută de jertfe, merit veșnic care se atașează de darul a atâtor vaci câte fire de păr
există pe corpul acelei vaci unice, astfel dăruite. Acestea sunt declarații cu privire la meritul
pe care Brahmana le dobândește făcând daruri de vaci. Ascultă acum meritele pe care le
poate câștiga Kshatriyas. S-a spus că un Kshatriya, cumpărând o vacă în acest fel și făcând
cadou din ea unui Brahmana, dobândește o mare fericire timp de cinci ani. Un Vaisya, printr-
o astfel de conduită, dobândește doar jumătate din meritul unui
Kshatriya, iar un Sudra, printr-o astfel de conduită, câștigă jumătate din meritul pe care îl are
un Vaisya. pentru Brahmana, bucurați-vă de fericire în cer pentru o perioadă atât de lungă cât
se văd vacile pe pământ. S-a spus, o, foarte binecuvântat, că în fiecare păr de astfel de specii,
cum sunt cumpărate cu veniturile obținute din vânzarea de sine, există o regiune de fericire
inepuizabilă. Omul care, după ce a dobândit vaci prin luptă, le face daruri (brahmanilor),
dobândește tot atâtea merite ca și el care face daruri de vaci după ce le-a cumpărat cu
85
veniturile din vânzarea de sine. Acel om, care, în lipsa vacilor, face cadou o vacă din semințe
de susan, reținându-și simțurile în timp, este salvat de o astfel de vaca de orice fel de
calamitate sau necaz. Un astfel de om sportează cu mare fericire. Simplul dar al vacilor nu
este plin de merit. Ar trebui să se țină seama de considerentele destinatarilor merituoși, de
timp, de felul de bovine și de ritualul care trebuie respectat. Ar trebui să se stabilească
momentul potrivit pentru a face un cadou de vacă. De asemenea, ar trebui să se stabilească
calificările distinctive ale ambelor Brahmana (care urmează să-i primească) și ale familiei
înșiși (care urmează să fie dăruite). Vacile nu trebuie date cuiva în a cărui locuință ar putea
suferi de foc sau de soare. Unul care este bogat în tradițiile vedice, care este de descendență
pură, care are un suflet liniștit, care este devotat săvârșirii sacrificiilor, care se teme de
săvârșirea păcatului, care are cunoștințe variate, care este plin de compasiune față de vacile,
care se comportă blând, care acordă protecție tuturor celor care o caută de la el și care nu i-au
fost încredințate mijloace de întreținere, este considerată o persoană potrivită pentru a primi
un dar de vacă. Pentru un Brahmana care nu are mijloace de întreținere, pentru el în timp ce
este extrem de afectat din cauza lipsei de hrană (într-un timp, de foamete, de exemplu) în
scopuri agricole, pentru un copil născut ca urmare a lui Homa, în scopul preceptorului său,
pentru întreținerea unui copil născut (în cursul obișnuit), ar trebui să i se dea o vacă. Cu
adevărat, darul trebuie făcut la momentul potrivit și într-un loc potrivit . -cunoscute, care au fost
dobândite ca onorari pentru cunoaștere, sau care au fost cumpărate în schimbul altor animale
(cum ar fi caprele, oile, etc.), sau care au fost câștigate prin priceperea armelor, sau obținute
ca zestre de căsătorie; sau care au fost dobândite prin salvarea din situații de pericol sau care,
incapabile de a fi întreținute de către bietul lor proprietar, au fost predați pentru a fi păstrat cu
grijă în casa altuia sunt, din aceste motive, privite ca obiecte adecvate de dar. Acele vaci care
sunt puternice de trup, care au dispoziții bune și care emană un parfum plăcut, sunt aplaudate
în materie de daruri. Deoarece Ganga este cel mai important dintre toate fluxurile, la fel și o
vaca Kapila este cel mai important dintre toate animalele din rasa bovină.
Abținându-se de la orice hrană și trăind numai cu apă timp de trei nopți și dormind pentru
aceeași perioadă pe pământul gol, cineva ar trebui să facă daruri de vaci brahmanilor după ce
le-a mulțumit cu alte cadouri. Astfel de vaci, eliberați de orice viciu ar trebui, în același timp,
să fie însoțiți de viței sănătoși care nu au fost înțărcați. După ce a făcut cadoul, cel care
dăruiește ar trebui să trăiască următoarele trei zile succesive din alimente constând numai din
produsele vacii. 362 Dăruind o vacă de bună dispoziție, care se lasă în liniște să fie mulsă, care
aduce mereu viței vii și sănătoși și care nu zboară departe de locuința stăpânului, cel care
dăruiește se bucură de fericire în lumea următoare pentru ca mulți ani, deoarece există fire de
păr pe corpul ei. În mod similar, dându-i unui Brahmana un taur care este capabil să poarte o
povară grea, care este tânăr, puternic și docil, care poartă în liniște jugul plugului și care este
posedat de o energie suficientă pentru a suferi chiar și o muncă mare. ajunge la astfel de
86
regiuni ca sunt ale lui care dă zece bovine. Acea persoană, care salvează vacile și Brahmanas

(din pericol) în sălbăticie, O Kausika, devine ea însăși salvată de orice fel de calamitate.
Auzi care este meritul lui. 363 Meritul pe care îl dobândește un astfel de om este egal cu
meritul etern al unui sacrificiu de cal. O astfel de persoană atinge orice scop dorește în ceasul
morții. Multe regiuni ale fericirii – de fapt, indiferent de fericirea pe care o râvnește în inima
lui – devin posibile pentru el ca urmare a unui astfel de act al său. Cu adevărat, un astfel de
om, permis de bovine, trăiește onorat în fiecare regiune a fericirii. Omul acela, care
urmărește vacile în fiecare zi în pădure, subzistând în același timp din iarbă, bălegar și frunze
de copaci, cu inima eliberată de dorința de fructe, simțurile reținute de orice obiect nepotrivit
și mintea purificată de orice zgură, omul acela. , — O, tu al celor o sută de jertfe, trăiești în
bucurie și eliberat de stăpânirea dorinței în regiunea mea sau în orice altă regiune a fericirii
pe care o dorește, în compania zeităților!'”'“

SECȚIUNEA LXXIV
„Indra a spus: „ Aș
dori să știu, o, Grandsire, care este finalul pe care îl atinge cel care fură în
mod conștient o vacă sau care vinde una din motive de cupiditate”.
„'“ Grandsire a spus: „Auzi care sunt consecințele pe care le depășesc pe acele persoane
care fură o vacă pentru că au ucis-o pentru hrană sau au vândut-o pentru avere sau au făcut-o
cadou unui Brahmana. Cel care, fără a fi controlat de îngrădirile scripturilor, vinde o vacă,
sau ucide una, sau mănâncă carnea unei vaci, sau aceia care, de dragul bogăției, îngăduie pe
cineva să omoare vaci, - toți aceștia, adică cel care ucide, cel care mănâncă și cel ce îngăduie
sacrificarea, — putrezesc în iad atâția ani cât sunt peri pe trupul vacii așa omorâte. 364 O, tu
de mare putere, acele greșeli și acele feluri de greșeli despre care s-a spus că se atașează
unuia care împiedică sacrificiul unui Brahmana, se spune că se atașează vânzării și furtului
de vaci. Acel bărbat, care, după ce a furat o vacă, face cadou din ea unui
Brahmana, se bucură de fericire în rai ca răsplată a darului, dar suferă mizerie în iad pentru
păcatul furtului pentru o perioadă lungă de timp. S-a spus că aurul constituie Dakshina, o, tu
de mare splendoare, în daruri de vaci. Într-adevăr, s-a spus că aurul este cel mai bun
Dakshina din toate sacrificiile. Făcând un dar de vacă, se spune că își salvează strămoșii până
la gradul al șaptelea, precum și descendenții cuiva până la gradul șapte. Dăruind vaci cu
Dakshina de aur, cineva își salvează strămoșii și descendenții cu un număr dublu. Darul de
aur este cel mai bun dintre cadouri. Aurul este, din nou, cel mai bun Dakshina. Aurul este un
mare demachiant, O Sakra, și este, într-adevăr, cel mai bun dintre toate obiectele de curățare.
O, tu dintre o sută de jertfe, s-a spus că aurul este sfințitorul întregii neamuri a celui care îl
dă. Ți-am spus așa, o, mare splendoare, pe scurt despre Dakshina.”

87
 „‘Bhishma a spus: „Chiar și acest lucru i-a spus Marele Sări lui Indra, o, șef al
rasei lui Bharata! Indra ia dat-o lui Dasaratha, iar Dasaratha, la rândul său, fiului său Rama.
Rama din rasa lui Raghu i-a împărtășit-o dragului său frate, Lakshmana, de mare faimă. În
timp ce locuia în pădure, Lakshmana le-a împărtășit-o Rishi-ilor. Apoi a coborât din
generație în generație, pentru că Rishi-urile jurămintelor rigide l-au ținut între ei ca și regii
drepți ai pământului. Preceptorul meu, o, Yudhishthira, mi-a comunicat-o. Acela Brahmana,
care o recită în fiecare zi în adunările brahmanilor, în sacrificii sau la cadouri ale vacilor, sau
când două persoane se întâlnesc împreună, obține de acum încolo multe regiuni de fericire
inepuizabilă, unde locuiește întotdeauna cu zeitățile ca însoțitori ai săi. Brahmanul sfânt,
Domnul Suprem, îi spusese acest lucru (lui Indra cu privire la animale).”’“

SECȚIUNEA LXXV
„‘Yudhishthira a spus: „Am
fost foarte asigurat, o, tu al puterii, că mi-ai vorbit astfel despre
îndatoriri. Cu toate acestea, voi exprima îndoielile pe care le am. Spune-mi-le tu, o, moşule!
Care sunt roadele, declarate în scripturi, ale jurămintelor pe care oamenii le respectă. De ce
natură sunt roadele, o, tu de mare splendoare, a împlinirilor de alte feluri? Care sunt, din nou,
roadele studierii corecte a Vedelor? 365 Care sunt roadele darurilor și care sunt cele ale
păstrării Vedelor în memorie? Care sunt fructele care se atașează de învățătura Vedelor? Îmi
doresc să știu toate acestea. Care sunt, o, strădule, meritele legate de neacceptarea darurilor
în această lume? Ce roade se văd să-i atașeze celui care face daruri de cunoaștere? Care sunt
meritele dobândite de persoanele care respectă îndatoririle ordinului lor, precum și de eroii
care nu fug de luptă? Care sunt fructele care au fost declarate a se atașa respectării purității și
practicii Brahmacharya? Care sunt meritele care se atașează serviciului tatălui și al mamei?
Care sunt, de asemenea, meritele slujirii preceptorilor și profesorilor și care sunt meritele
compasiunii și bunătății? Doresc să știu toate acestea, o, strămoș, cu adevărat și în detaliu, o,
care ești familiarizat cu toate scripturile! Mare este curiozitatea pe care o
simt.”
„'Bhishma a spus: „Regiunile eterne ale fericirii devin ale lui, care, după ce a început în
mod corespunzător un Vrata (legământ) își încheie respectarea conform scripturilor, fără
întrerupere. Fructele lui Niyamas, o, rege, sunt vizibile chiar și în această lume.
Aceste recompense pe care le-ai câștigat sunt cele ale lui Niyamas și sacrificiile. Fructele
care se atașează studiului Vedelor sunt văzute atât aici, cât și în continuare. Persoana care
este devotată studiului Vedelor este văzută că sportează în fericire atât în această lume, cât și
în regiunea Brahma. Ascultă-mă acum, rege, când îți spun în detaliu care sunt roadele
înfrânării. Cei care sunt auto-strânși sunt fericiți peste tot. Cei care se înfrânează pe sine se
află întotdeauna în bucuria acelei fericiri care se atașează de absența sau subjugarea dorinței.
Cei care sunt stăpâniți sunt competenți să meargă oriunde după bunul plac. Cei care sunt
88
auto-strânși sunt capabili să distrugă orice dușman. Fără îndoială, cei care se înfrânează
reușesc să obțină tot ceea ce caută. Cei care se înfrânează pe sine, fiu al lui Pandu, obțin
împlinirea oricărei dorințe. Fericirea de care se bucură oamenii în ceruri prin penitențe și
pricepere (în arme), prin dar și prin diverse sacrificii, devine a lor, care sunt stăpânite și
iertătoare. Reținerea de sine este mai merituoasă decât darul. Un dăruitor, după ce a făcut un
dar brahmanilor, poate ceda influenței mâniei. Un om stăpânit, însă, nu cedează niciodată
mâniei. Prin urmare, reținerea de sine este superioară (din punct de vedere al meritului)
darului. Acel om, care face daruri fără să cedeze mâniei, reușește să atingă regiunile eterne
ale fericirii. Mânia distruge meritul unui dar. Prin urmare, reținerea de sine este superioară
darului. Există diferite locuri invizibile, o, monarhe, în număr de zece mii, în rai. Există în
toate regiunile cerului, aceste locuri aparțin Rishi-ilor. Oamenii, părăsind această lume, ajung
la ele și se transformă în zeități. O, rege, marii Rishi se repară acolo, ajutați doar de
înfrânarea lor și ca finalul eforturilor lor de a ajunge la o regiune a fericirii superioare. Prin
urmare, reținerea de sine este superioară (ca eficacitate) cadou. Persoana care devine
preceptor (pentru predarea Vedelor) și care se închină cuvenit focului, luându-și părăsirea
tuturor necazurilor sale din această lume, se bucură de o fericire inepuizabilă, o, rege, în
regiunea Brahma. Acel om, care, după ce a studiat Vedele, dă cunoștințe despre acestea
discipolilor drepți și care laudă faptele propriului său preceptor, atinge mari onoruri în ceruri.
săvârșirea sacrificiilor, să facă daruri și care salvează viețile altora în luptă, atinge în mod
similar onoruri mari în cer. Vaisya, care, respectând îndatoririle ordinului său, face daruri,
culege ca rod al acelor daruri, o răsplată încununată. Sudra, care respectă în mod
corespunzător îndatoririle ordinului său (care constau în servicii prestate celorlalte trei
ordine) câștigă raiul ca răsplată pentru astfel de servicii. S-a vorbit despre diferite tipuri de
eroi (în scripturi). Ascultă-mă când îți explic care sunt recompensele la care ajung.
Recompensele sunt fixe ale unui erou aparținând unei rase eroice. Există eroi ai sacrificiului,
eroi ai reținerii de sine, eroi ai adevărului și alții cu drepturi egale la numele de erou. Există
eroi ai luptei și eroi ai darului liberalității printre oameni.
Există multe persoane, care pot fi numiți eroi ai credinței Sankhya, așa cum, într-adevăr,
există multe altele care sunt numiți eroi ai Yoga. Există alții care sunt priviți ca eroi în
problema vieții din pădure, a gospodăriei sau domesticității și a renunțării (sau Sannyasa). În
mod similar, există și alții care sunt numiți eroi ai intelectului și, de asemenea, eroi ai iertării.
Există și alți bărbați, care trăiesc în liniște și care sunt priviți ca eroi ai dreptății. Există
diverse alte tipuri de eroi care practică diverse alte tipuri de jurăminte și respectări. Există
eroi devotați studiului Vedelor și eroi devotați învățării acestora. Există, din nou, bărbați care
ajung să fie considerați eroi pentru devotamentul cu care îi așteaptă și îi servesc pe
preceptori, ca și eroi în ceea ce privește reverența pe care o arată față de tații lor. Există eroi
în ceea ce privește ascultarea față de mame. , și eroi în problema vieții de mendicitate pe care
89
o duc. Există eroi în materie de ospitalitate față de oaspeți, fie că trăiesc ca gospodari. Toți
acești eroi ajung la regiuni foarte superioare ale fericirii, care sunt, desigur, dobândite de ei
ca recompense pentru propriile lor acte. Menținerea tuturor Vedelor în memorie, sau
abluțiunile efectuate în toate apele sacre, poate sau nu poate fi egală cu a spune Adevărul în
fiecare zi din viața cuiva. O mie de sacrificii de cai și Adevărul au fost cândva cântărite în
balanță. S-a văzut că Adevărul cântărea mai greu decât o mie de sacrificii de cai. Prin adevăr
soarele dă căldură, prin adevăr arde focul, prin adevăr suflă vânturile; cu adevărat, totul se
bazează pe Adevăr. Adevărul este cel care mulțumește zeitățile, Pitris și Brahmanas. S-a
spus că adevărul este cea mai înaltă datorie. Prin urmare, nimeni nu ar trebui să încalce
Adevărul. Muni sunt toți devotați Adevărului. Deprinderea lor depinde de Adevăr. De
asemenea, ei jură pe Adevăr. Prin urmare, Adevărul este preeminent. Toți oamenii adevărați,
o, șef al rasei lui Bharata, reușesc prin sinceritatea lor să ajungă la cer și să se bucure acolo
de fericire. Reținerea de sine este obținerea recompensei care se atașează de Adevăr. Am
vorbit despre asta din toată inima. Omul cu o inimă smerită, care este stăpânit de înfrânare,
atinge, fără îndoială, mari onoruri în cer. Ascultă-mă acum, Doamne al Pământului, când îți
expun meritele Brahmacharya. Acel om, care practică jurământul lui Brahmacharya de la
naștere până la momentul morții sale, știe,
o, rege, că nu are nimic de neatins! Multe milioane de Rishi locuiesc în regiunea Brahma.
Toți, pe când erau aici, au fost devotați Adevărului și s-au înfrânat pe ei înșiși și au avut
sămânța lor vitală extrasă. Jurământul lui Brahmacharya, o, rege, respectat în mod
corespunzător de către un Brahmana, este sigur că îi va arde toate păcatele. Se spune că
Brahmana este un foc arzător. În acei Brahmana care sunt devotați penitențelor, zeitatea
focului devine vizibilă. Dacă un Brahmacharin cedează mâniei ca urmare a oricărei
neplăceri, șeful zeităților însuși tremură de frică. Chiar și acesta este rodul vizibil al
jurământului lui Brahmacharya care este respectat de către Rishi. Ascultă-mă,
OYudhishthira, care este meritul care se atașează de venerarea tatălui și a mamei. Cel care își
slujește cu cuviință pe tatăl său fără să-l încrucișeze vreodată în nimic sau își servește în mod
similar mama sau fratele (mai mare) sau alt senior sau preceptor, ar trebui să se știe, o, rege,
își câștigă o reședință în rai. Omul cu sufletul curat, ca urmare a unui asemenea serviciu adus
seniorilor lui, nu trebuie nici măcar să privească iadul.”'“

SECȚIUNEA LXXVI
„‘Yudhishthira a spus: „Îmi
doresc, o, rege, să te aud vorbind în detaliu asupra acelor rânduieli
înalte care reglementează darurile vacilor, pentru că facand daruri
(de vaci) conform respectivelor rânduieli se ajunge cineva în nenumărate regiuni ale
veșnicei. fericire."

90
 „'Bhishma a spus: „Nu există nici un dar, o, stăpâne al Pământului, care să fie mai înalt ca
merit decât darul vacilor. O vaca, dobândită în mod legal, dacă este dată, salvează imediat
întreaga rasă a celui care dă. Acel ritual care a luat naștere în beneficiul celor drepți, a fost
ulterior declarat de dragul tuturor creaturilor. Acel ritual a venit din timpul primordial. A
existat chiar înainte de a fi declarat.
Cu adevărat, o, rege, ascultă-mă când îți recit acel ritual care afectează darul vacilor. 366 În
zilele de altădată, când au fost aduse (înaintea lui) un număr de vaci (intenționați să fie
dăruite), regele Mandhatri, plin de îndoială cu privire la ritualul pe care ar trebui să-l respecte
(pentru a le dărui efectiv), l-a întrebat în mod corespunzător pe Vrihaspati
( preceptorul cereştilor) pentru o explicaţie a acelei îndoieli. Vrihaspati a spus: „Respectând
în mod corespunzător constrângerile în timp ce, dătătorul de vaci ar trebui, în ziua
precedentă, să-i onoreze pe Brahmana și să stabilească timpul (actual) al darului. În ceea ce
privește vacile care urmează să fie date, acestea ar trebui să fie din clasa numită Rohini. De
asemenea, vacile ar trebui să fie adresate cu cuvintele — Samange și Vahule — Intrând în
stala unde sunt ținute vacile, trebuie rostite următoarele Sruti: — Vaca este mama mea.
Taurul este tatăl meu. (Dă-mi) cerul și prosperitatea pământească! Vaca este refugiul meu!
— Intrând în stală și acționând în acest fel, cel care dăruiește ar trebui să treacă noaptea
acolo. Ar trebui să rostească din nou formula atunci când dă de fapt vacile. 367 Dăruitorul,
locuind astfel cu vacile în stală, fără să facă nimic pentru a le înfrâna libertatea, și culcându-
se pe pământul gol (fără să alunge țâșnii și alte insecte care l-ar enerva pe măsură ce acestea
enervează vacile), devine imediat curățit. a tuturor păcatelor sale ca urmare a reducerii lui la
o stare de asemănare perfectă cu vacile.
Când soarele răsare dimineața, ar trebui să dai vaca, însoțită de vițelul ei și un taur. Ca
răsplată pentru un astfel de act, cerul va deveni cu siguranță atins pentru tine. De asemenea,
binecuvântările care sunt indicate de Mantre vor fi și ale tale. Mantrele conțin aceste
referințe la kine: Kine sunt dotate cu elemente de forță și efort energetic. Kine au în ele
elemente de înțelepciune. Ele sunt sursa acelei nemuriri pe care o realizează sacrificiul. Ele
sunt refugiul oricărei energii. Ei sunt pașii prin care se câștigă prosperitatea pământească. Ele
constituie cursul etern al universului. Ele duc la extinderea rasei cuiva. Lasă vacile (eu dau)
să-mi distrugă păcatele. Ei au în ei ceea ce participă atât la natura Surya, cât și la Soma. Să
fie ele ajutoare pentru atingerea mea la cer. Lasă-i să se aducă la mine așa cum o mamă își ia
progenitul. Toate celelalte binecuvântări să fie și ale mele care nu au fost numite în Mantrele
pe care le-am rostit! În ameliorarea sau vindecarea ftizisului și a altor boli risipitoare și în
ceea ce privește obținerea eliberării din corp, dacă o persoană ia ajutorul celor cinci produse
ale vacii, vacile devin înclinate să confere binecuvântări persoanei precum râul Saraswati. —
Vai, voi sunteți întotdeauna purtători de tot felul de merite! Mulțumiți de mine, îmi puneți un
sfârșit de dorit! Astăzi am devenit ceea ce ești! Dându-te pe tine, chiar mă dau pe mine
91
însumi. (După ce aceste cuvinte au fost rostite de către dăruitor, cel care primește ar trebui să
spună): — Nu mai sunteți deținut de cel care vă dă! Acum ați devenit al meu. Posedați de
natura atât a Sutya, cât și a lui Soma, îl faceți atât pe cel care dă, cât și pe cel care primește să
ardă cu tot felul de prosperitate! — (După cum sa indicat deja), cel care dăruiește trebuie să
rostească în mod corespunzător cuvintele care apar în prima parte a versetului de mai sus.
Beneficiarul regenerat, familiarizat cu ritualul care reglementează darul vacilor, ar trebui,
atunci când primește vacile în dar, să rostească (ca deja) cuvintele care apar în a doua
jumătate a versetului de mai sus. Omul care, în loc de vacă, dăruiește valoarea obișnuită a
acesteia sau pânzele sau aurul, ajunge să fie privit ca dătătorul unei vaci. Cel care dăruiește
valoarea obișnuită a unei vaci (ca înlocuitor al unei vaci) ar trebui să rostească cuvintele:
„Această vacă cu fața în sus este dată. O accepți! — Bărbatul care dă haine (ca înlocuitor al
unei vaci) ar trebui să rostească cuvintele: — Bhavitavya — (adică, darul ar trebui considerat
ca reprezentând o vacă). Omul care dă aur (ca înlocuitor al unei vaci)
ar trebui să rostească cuvântul — Vaishnavi (adică acest aur pe care îl dau eu are forma și
natura unei vaci). — Chiar și acestea sunt cuvintele care ar trebui rostite în ordinea felului de
dar menționat mai sus. Răsplata care se culege făcând astfel de daruri vicarioase de bovine
este rezidența în Rai timp de șase și treizeci de mii de ani, opt mii de ani și, respectiv,
douăzeci de mii de ani.
Chiar și acestea sunt meritele, respectiv, ale cadourilor de lucruri ca substitut de vacă. În
timp ce în ceea ce privește cel care dă o vacă reală, toate meritele care se atașează cadourilor
vicariate de vacă devin ale lui doar la cea de-a opta treaptă (acasa) a primitorului. 368 Cel care
dă o vacă adevărată devine îmbrăcat cu un comportament drept în această lume. Cel care dă
valoarea unei vaci se eliberează de orice fel de frică. Cel care dă o vacă (ca înlocuitor pentru
o vacă adevărată)
nu se întâlnește niciodată cu tristețe. Toți trei, la fel ca și cei care trec în mod regulat prin
abluții și alte acte în zorii devreme, și cel care cunoaște bine Mahabharata, este binecunoscut,
ajung în regiunile Vishnu și Soma. După ce a dat o vaca , cel care dă, timp de trei nopți, ar
trebui să adopte jurământul de vaccin și să treacă o noapte cu kine. Începând din nou din
luna aceea, numărându-se pe cele opt, care este cunoscută sub numele de Kamya, el ar trebui
să petreacă trei nopți, sprijinindu-se în întregime cu lapte și urină și bălegar de vacă. 369 Prin
dăruirea unui taur, se ajunge la meritul care se atașează jurământului divin (Brahmacharya).
Dăruind câteva bovine, cineva dobândește stăpânirea Vedelor. Acel om care săvârșește un
sacrificiu și face daruri de vaci în mod agreabil ritualului stabilit, atinge multe regiuni cu un
caracter superior.
Acestea, însă, nu sunt atinse de persoana care nu este familiarizată cu acel ritual (și care, prin
urmare, dă vară fără a respecta declarațiile scripturale). Acel om care dă chiar și o singură
vacă care dă o cantitate copioasă de lapte, dobândește meritul de a dărui toate lucrurile de
92
dorit de pe Pământ adunate laolaltă. Prin urmare, ce trebuie spus despre darul multor vaci
precum Havya și Kavya, ca urmare a ugerelor lor pline? Meritul care se atașează de darul
boilor superiori este mai mare decât cel care se atașează de darul vacilor. Nu ar trebui, prin
transmiterea unei cunoștințe despre acest ritual, să beneficieze o persoană care nu este
discipolul cuiva sau care nu respectă jurămintele sau care este lipsită de credință sau care are
o înțelegere strâmbă. Cu adevărat, această religie este un mister, necunoscut pentru
majoritatea oamenilor. Cine știe că nu ar trebui să vorbească despre asta în orice loc. Există,
în lume, mulți oameni care sunt lipsiți de credință. Există printre bărbați multe persoane care
sunt răutăcioase și care seamănă cu Rakshasas. Această religie, dacă le-ar fi împărtășită, ar
duce la rău. Ar produce un rău egal dacă ar fi împărtășit unor oameni păcătoși care s-au
adăpostit în ateism. — Ascultă-mă, o, rege, când îți recit numele acelor monarhi drepți care
au ajuns în regiuni de mare fericire ca răsplată pentru acele daruri de bovine pe care le-au
făcut conform instrucțiunilor lui Vrihaspati, Usinara,
Viswagaswa, Nriga. , Bhagiratha, celebrul Mandhatri, fiul lui
Yuvanaswa, regele Muchukunda, Bhagiratha, Naishadha, Somaka, Pururavas, Bharata de
dominație imperială a cărui rasă aparțin toți Bharata, eroicul Rama, fiul lui Dasaratha, și
mulți alți regi celebri de mare realizare, și, de asemenea, regele Dilipa al faptelor larg
cunoscute, toți, ca urmare a darurilor lor de vii agreabile ritualului, au ajuns la Rai. Regele
Mandhatri a fost mereu atent la sacrificii, cadouri, penitențe, îndatoriri regale și daruri ale
vacilor. Prin urmare, fiul lui Pritha, ține minte și tu acele instrucțiuni ale lui Vrihaspati pe
care ți le-am recitat (cu privire la darurile vacilor). După ce ai obținut regatul Kurus, fă tu, cu
o inimă veselă, daruri de vaci bune celor mai de seamă dintre brahmani!”'

„Vaisampayana a continuat: „Astfel, adresat de Bhishma cu privire la realizarea corectă a

cadourilor de vaci, regele Yudhishthira a făcut tot ce și-a dorit Bhishma.
Cu adevărat, regele Yudhishthira a ținut în minte întreaga religie pe care preceptorul
zeităților a împărtășit-o Mandhatri-ului regal. Din acel moment, Yudhishthira a început să
facă mereu cadouri de vacă și să se întrețină cu boabe de orz și pe gunoi de vacă, atât ca
hrană, cât și ca băutură. Regele a început și el să doarmă din acea zi pe pământul gol și,
având un suflet reținut și asemănător cu un taur în purtare, a devenit cel mai important dintre
monarhi. 370 Regele Kuru din acea zi a devenit foarte atent la vaci și le-a venerat mereu,
cântând laudele lor. Din acea zi, regele a renunțat la practicarea jugului vacilor la vehiculele
sale. Oriunde avea ocazia să meargă, mergea pe mașini trase de cai buni de treabă.'”

SECȚIUNEA LXXVII
„Vaisampayana a spus: „Regele Yudhishthira
s-a îmbrăcat cu smerenie, l-a întrebat încă o dată pe fiul
regal al lui Santanu cu privire la subiectul darurilor de vaci în detaliu”.

93
 „'Regele a spus: „Încă o dată, Bharata, mai vorbește cu mine în detaliu despre meritele de
a da vaci. Cu adevărat, o, erou, nu m-am săturat auzind cuvintele tale ca de nectar!”
„Vaisampayana a continuat: „Așa adresat de regele Yudhishthira cel drept,
fiul lui Santanu a început să-i vorbească încă o dată, în detaliu despre meritele atașate darului
de vară”.
„'Bhishma a spus: „Dăruind unui Brahmana o vacă posedată de un vițel, înveșmântată cu
docilitate și alte virtuți, tânără în vârstă și înfășurată cu o bucată de pânză, cineva devine
curățat de toate păcatele sale. Există multe regiuni
(în Iad) care sunt fără soare. Cel care face darul unei vaci nu trebuie să meargă acolo. Totuși,
acel bărbat care dă unui Brahmana o vacă care este incapabilă să bea sau să mănânce, care
are laptele uscat, care are simțuri toate slăbite și care este bolnavă și învinsă de decrepitudine
și că Prin urmare, poate fi asemănat cu un rezervor a cărui apă a fost uscată, —
într-adevăr, omul care dă o astfel de vacă unui Brahmana și, prin urmare, îi provoacă doar
durere și dezamăgire, trebuie să intre cu siguranță în Iadul întunecat. Acea vaca care este
mânioasă și vicioasă, sau bolnavă, sau slabă sau care a fost cumpărată fără ca prețul convenit
să fi fost plătit, - sau care ar afecta doar primitorul regenerat cu suferință și dezamăgire, nu ar
trebui să fie dată niciodată. Regiunile pe care un astfel de om le poate dobândi (ca
recompense ale altor acte de dreptate săvârșite de el) nu ar reuși să-i ofere nicio fericire sau
să-i transmită nicio energie. Numai vacile care sunt puternice, înzestrate cu un comportament
bun, tineri de ani și posedați de parfum, sunt aplaudate de toți (în materie de dar). Într-
adevăr, așa cum Ganga este cel mai important dintre toate râurile, tot așa este o vaca Kapila
cea mai importantă dintre toate bovinele.”

„‘Yudhishthira a spus: „De ce, străbune, cei drepți aplaudă darul unei
vaci Kapila (ca mai merituos) când toate vacile bune care sunt dăruite ar trebui considerate
egale? O, tu de mare putere, vreau să aud care este distincția care se atașează unei vaci
Kapila. Ești, cu adevărat, competent să-mi discuti pe această temă!” 371
„'Bhishma a spus: „O, fiule, am auzit bătrâni recitând această istorie cu privire la
circumstanțele în care a fost creată vaca Kapila. Îți voi recita acea istorie veche! În zilele de
altădată, Brahmanul Înnăscut pe Sine i-a poruncit lui Rishi
Daksha, spunând: „Creează tu creaturi vii!”. Din dorința de a face bine creaturilor, Daksha,
în primul rând, a creat hrană. Chiar dacă zeitățile există, în funcție de nectar, toate creaturile
vii, o, puternică, trăiesc în funcție de susținerea atribuită de Daksha. Dintre toate obiectele
mobile și imobile, cele mobile sunt superioare. Printre creaturile mobile, brahmanii sunt
superiori. Toate sacrificiile sunt stabilite asupra lor. Prin sacrificiu se obține Soma (nectarul).
Sacrificiul a fost stabilit asupra bovinelor. 372 Zeii devin mulțumiți prin sacrificii. În ceea ce
privește Creația, atunci, mijloacele de sprijin au fost primele, creaturile au venit în

94
continuare. Imediat ce creaturile s-au născut, au început să strige cu voce tare după mâncare.
Toți s-au apropiat apoi de creatorul lor care trebuia să le dea mâncare ca niște copii care se
apropie de tatăl sau de mama lor. Cunoscând intenția care mișca toate creaturile sale, sfântul
stăpân al tuturor creaturilor, adică Daksha, de dragul ființelor pe care le crease, el însuși a
băut o cantitate de nectar. A devenit mulțumit de nectarul pe care l-a băgat și apoi a ieșit un
eructat, difuzând un parfum excelent în jur. Ca rezultat al acelei eructații, Daksha a văzut că
a dat naștere unei vaci pe care a numit-o Surabhi. Acest Surabhi era astfel o fiică a lui, care
ieșise din gura lui. Vaca numită Surabhi a născut un număr de fiice care au ajuns să fie
considerate mame ale lumii. Tenul lor era ca cel al aurului și toți erau Kapilas. Erau
mijloacele de întreținere pentru toate creaturile. Pe măsură ce acele vaci, al căror ten semăna
cu cel al lui Amrita, au început să toarne lapte, spuma acelui lapte a apărut și a început să se
răspândească din toate părțile, la fel ca atunci când valurile unui râu curgător se lovesc unul
de celălalt, se produce o spumă copioasă care se întinde. pe fiecare parte. O parte din acea
spumă a căzut, din gura vițeilor care sugeau, peste capul lui Mahadeva care stătea atunci pe
Pământ. Puternicul
Mahadeva apoi, plin de mânie, și-a aruncat ochii asupra acelor vaci. Cu acel al treilea ochi al
său care îi împodobește fruntea, părea că arde acele vaci în timp ce le privea. Asemenea
Soarelui care nuanța mase de nori cu diverse culori, energia care ieșea din cel de-al treilea
ochi al lui Mahadeva a produs, o, monarhe, un ten divers la acele bovine. Cei dintre ei, însă,
care au reușit să scape de privirea lui Mahadeva intrând în regiunea Soma, au rămas de
aceeași culoare cu care s-au născut, pentru că nu s-a produs nicio schimbare în tenul lor.
Văzând că Mahadeva devenise extrem de furios, Daksha, stăpânul tuturor creaturilor, i-a
spus: „Tu, mare zeitate, ai fost udat cu nectar. Laptele sau spuma care iese din gura vițeilor
care își sug femelele nu sunt niciodată privite ca rămășițe impure. 373
Chandramas, după ce a băut nectarul, îl toarnă încă o dată. Cu toate acestea, din acest motiv,
nu este privit ca fiind impur. În același mod, laptele pe care îl produc aceste bovine, fiind
născut din nectar, nu trebuie privit ca impur (chiar dacă ugerele au fost atinse de viței cu
gura). Vântul nu poate deveni niciodată impur. Focul nu poate deveni niciodată impur. Aurul
nu poate deveni niciodată impur. Oceanul nu poate deveni niciodată impur. Nectarul, chiar și
atunci când este băut de zeități, nu poate deveni niciodată impur. În mod similar, laptele unei
vaci, chiar și atunci când ugerele îi sunt supte de vițel, nu poate deveni niciodată impur.
Aceste vaci vor susține toate aceste lumi cu laptele pe care îl vor produce și ghee-ul care va
fi fabricat din acestea. Toate creaturile doresc să se bucure de bogăția de bun augur,
identificabilă cu nectarul, pe care o posedă vacile! — După ce a spus aceste cuvinte, stăpânul
creaturilor, Daksha, i-a făcut cadou lui Mahadeva un taur cu anumite bovine.
Daksha a mulțumit inima lui Rudra, O Bharata, cu acel cadou. Mahadeva, astfel mulțumit, a
făcut din acel taur vehiculul său. Și după forma acelui taur, Mahadeva a adoptat dispozitivul
95
pe standardul care plutea pe mașina lui de luptă. Din acest motiv, Rudra a ajuns să fie
cunoscută ca zeitatea cu stindard de tauri. Tot cu acea ocazie, celestele, unindu-se, au făcut-o
pe Mahadeva stăpânul animalelor. Într-adevăr, marele Rudra a devenit Stăpânul vacilor și
este numit divinitatea semnată de taur. Prin urmare, o, rege, în ceea ce privește dăruirea
vacilor, darul este considerat în primul rând dezirabil al animalelor Kapila, care sunt
înzestrate cu mare energie și au culoarea neschimbată (din alb). Astfel sunt vacile, cea mai
importantă dintre toate creaturile din lume. Din ele au revărsat mijloacele pentru întreținerea
tuturor lumilor. Ei au ca stăpân pe Rudra. Ei dau
Soma (nectar) sub formă de lapte. Ei sunt de bun augur și sacru și împliniți orice dorință și
dătători de viață. O persoană, făcând cadou unei vaci, ajunge să fie considerată ca făcând un
cadou oricărui articol care se dorește să fie bucurat de oameni. Acel om care, dorind să
ajungă la prosperitate, citește cu inimă și trup curat aceste versete pe originea vacilor, devine
curățat de toate păcatele sale și ajunge la prosperitate și copii și bogăție și animale. Cel care
face cadou o vacă, o, rege, reușește întotdeauna să dobândească meritele care se leagă de
darurile lui Havya și Kavya, de oferirea de daruri de apă către Pitris, de alte acte religioase a
căror îndeplinire aduce pace și fericire, pentru daruri de vehicule și țesături și pentru
prețuirea copiilor și a bătrânilor.”'
„Vaisampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale bunului său, fiul lui Pritha, adică,
regalul Yudhishthira din rasa lui Ajamida, unindu-se cu frații săi, a început să facă daruri atât
tauri, cât și bovine de diferite culori, celor mai buni dintre
brahmani. Cu adevărat, în scopul de a supune regiuni de fericire în următorul și de a câștiga
o mare faimă, regele Yudhishthira a săvârșit multe sacrificii și, ca daruri de sacrificiu, a
dăruit sute de mii de vaci unor astfel de Brahmana.”

SECȚIUNEA LXXVIII
„‘Bhishma a spus: „În vremurile
de altădată, regele Saudasa născut din rasa lui Ikshvaku, cel mai
important dintre bărbații elocvenți, s-a apropiat cu o ocazie de preotul familiei sale, și
anume, Vasishtha, cel mai important dintre Rishi, încununat cu succes ascetic, capabil să
rătăcească. prin fiecare regiune, receptacolul lui Brahma, și i-a îmbrăcat cu viață veșnică și i-
a pus următoarea întrebare.
„‘“Saudasa a spus: „O, sfânt, o, fără păcat, ce este acela în cele trei lumi, care este sfânt și
prin recitare, care în orice moment poate dobândi un om înalt merit?”
„'Bhishma i-a spus: „Regelui Saudasa, care stătea în fața lui cu capul aplecat în reverență,
învățatul Vasishtha s-a închinat mai întâi în fața vailor și s-a purificat (în trup și minte), a
vorbit despre misterul legat de vacă, un subiect care este încărcat. cu rezultat extrem de
benefic pentru toate persoanele.

96
 „‘“Vasishtha a spus: „Kine sunt întotdeauna parfumate. Parfumul emanat de exsudarea
Amytis agallochum iese din corpuri. Kine sunt marele refugiu al tuturor creaturilor. Kine
constituie marea sursă de binecuvântare pentru toți. 374
Kine sunt trecutul și viitorul. Kine sunt sursa creșterii eterne. Kine sunt rădăcina
Prosperității. Orice dat lui kine nu se pierde niciodată. Kine constituie cea mai mare hrană.
Ei sunt cei mai buni Havi pentru zeități. Mantrele numite Swaha și Vashat sunt stabilite
pentru totdeauna în kine. Kine constituie rodul sacrificiilor.
Sacrificiile sunt stabilite în kine. Kine sunt Viitorul și Trecutul, iar sacrificiul se bazează pe
ele. Dimineața și seara vacile se predau Rishis-ului, o, cel mai important dintre oameni, Havi
pentru a fi folosit în Homa, o, tu de mare strălucire. Cei care fac cadou vaci reușesc să
depășească toate păcatele pe care le-au săvârșit și tot felul de calamități în care pot cădea, o,
mare putere. Omul care stăpânește zece vaci și face cadou o vacă, el are o sută de vaci și dă
zece vaci și el are o mie de vaci și dă o sută de vaci, toate câștigă aceeași măsură de merit.
Omul care, deși are o mie de bovine, nu aprinde focul domestic pentru închinarea zilnică,
acel om care, deși are o mie de bovine, nu face sacrificii și acel om care, deși are bogăție, se
comportă ca un avar (nefăcând dar și îndeplinirea îndatoririlor de ospitalitate), toate trei sunt
considerate ca nedemne de niciun respect. Acei bărbați care fac cadou vaci Kapila cu vițeii
lor și cu vas de aramă albă pentru a le mulge, — vaci, adică care nu sunt vicioase și care, în
timp ce sunt date, sunt înfășurate cu cârpe, — reușesc să cucerească atât aceasta, cât și lumea
cealaltă. Persoanele care reușesc să facă cadou unui taur care este încă în floarea tinereții,
care are toate simțurile puternice și care poate fi considerat ca fiind cel mai important dintre
sutele de turme, care are coarne mari împodobite cu ornamente (de aur). sau argint), pentru
un Brahmana posedat de
învățături vedice, reușește, o, dogoritoare de dușmani, să atingă o mare prosperitate și
bogăție de fiecare dată când se naște în lume. Nu ar trebui să te culci niciodată fără a recita
numele de vaci. Nici nu ar trebui să se ridice din pat dimineața fără o recitare similară a
numelor de vaci. Dimineața și seara ar trebui să-și aplece capul în reverență față de boi. Ca
urmare a unor astfel de acte, cu siguranță vei ajunge la o mare prosperitate. Nu trebuie să
simți niciodată repulsie față de urina și bălegarul de vacă. Nu ar trebui să mănânce niciodată
carne de vacă. Ca urmare a acestui lucru, cineva este sigur că veți atinge o mare prosperitate.
Ar trebui să ia întotdeauna numele de vaci. Niciodată nu ar trebui să arăți vreo dispreț față de
animale în niciun fel. Dacă se văd vise rele, bărbații ar trebui să ia numele de vaci. Ar trebui
să se facă întotdeauna baie, folosind gunoi de vacă la momentul respectiv. Ar trebui să stea
pe gunoi de vacă uscat. Nu trebuie să aruncați niciodată urina și excrementele și alte secreții
pe gunoi de vacă. Niciodată nu ar trebui să obstrucționați kine în vreun fel. Ar trebui să
mănânce, stând pe o piele de vacă purificată prin scufundarea ei în apă, apoi să-și arunce
ochii spre vest. Stând cu vorbirea reținută, trebuie să mănânce ghee, folosind pământul gol ca
97
fel de mâncare. Se culege, în urma unor astfel de acte, acea prosperitate a cărei vaci sunt
sursa 375 Ar trebui să toarne libații pe foc, folosind ghee în acest scop. Unul ar trebui să-i
determine pe brahmana să rostească binecuvântări asupra unuia, prin cadouri de ghee. Ar
trebui să facă cadou ghee. Ar trebui să mănânce și ghee. Ca răsplată pentru astfel de acte,
cineva este sigur că veți atinge acea prosperitate pe care o conferă. Omul care inspiră o
formă de vaccin făcută din semințe de susan prin rostirea mantrelor vedice numite Gomati și
apoi împodobește acea formă cu orice fel de pietre prețioase și face cadou din ea, nu trebuie
să sufere niciodată vreo durere din cauza tuturor. actele sale de omisiune și săvârșire: —
„Lăsați vacile care produc o cantitate copioasă de lapte și care au coarne împodobite cu aur,
— vacile și anume care sunt Surabhis sau fiicele lui Surabhis. — Apropiați-vă de mine, așa
cum râurile se apropie de ocean! Mă
uit mereu la kine. Lasă-l pe Kine să se uite mereu la mine. Kine sunt ale noastre. Noi suntem
ai lor. Noi înșine suntem acolo unde sunt vițele!” — Chiar și așa, noaptea sau ziua, în fericire
sau nenorocire, cu adevărat, chiar și în momente de mare frică, — ar trebui să exclame un
om. Rostind astfel de cuvinte, el este sigur ca se va elibera de orice frica.'”'“

SECȚIUNEA LXXIX
„'“Vasishtha a spus: „Văcile care
fuseseră create într-o epocă anterioară au practicat cele mai austere
penitențe timp de o sută de mii de ani cu dorința de a ajunge la o poziție de mare
preeminență. Cu adevărat, o, dogoritoare de dușmani, ei și-au spus: „Vom deveni, în această
lume, cei mai buni dintre toate felurile de
Dakshina în sacrificii și nu vom fi expuși să fim pătați cu vreo vină! Scăldându-se în apă
amestecată cu bălegarul nostru, oamenii vor deveni sfințiți. Zeitățile și oamenii vor folosi
bălegarul nostru în scopul de a purifica toate creaturile mobile și imobile. Și cei care ne vor
da departe vor ajunge la acele regiuni de fericire care vor fi ale noastre.” 376 — Puternicul
Brahman, apărându-le la încheierea austerităţilor lor, le-a dat binefacerile pe care le căutau,
spunând: „Va fi cum doriţi! Salvați (astfel) toate lumile!” —
Încoronați de împlinire în respectul dorințelor lor, toți s-au ridicat, — acele mame atât ale
Trecutului, cât și ale Viitorului. În fiecare dimineață, oamenii ar trebui să se închine cu
evlavie în fața vailor. Ca urmare a acestui fapt, ei sunt siguri că vor câștiga prosperitate. La
încheierea penitențelor lor, monarhe, vacile au devenit refugiul lumii. Pentru aceasta se
spune că vacile sunt foarte binecuvântate, sacre și cel mai important dintre toate lucrurile.
Pentru aceasta se spune că vacile rămân chiar în fruntea tuturor creaturilor. Dăruind o vacă
Kapila cu un vițel asemănător cu ea, dând o cantitate copioasă de lapte, lipsită de orice obicei
rău și acoperită cu o bucată de pânză, cel care dăruiește atinge mari onoruri în regiunea lui
Brahma. Dăruind o vacă cu ten roșu, cu un vițel care seamănă cu ea, dând lapte, liber de
orice viciu și acoperit cu o bucată de pânză, se ajunge la mari onoruri în regiunea Surya.
98
Dăruind o vacă de nuanță pestriță, cu un vițel asemănător cu ea, dând lapte, lipsit de orice
viciu și acoperit cu o bucată de pânză, se ajunge la mari onoruri în regiunea de

Soma. Dăruind o vacă cu tenul alb, cu un vițel asemănător cu ea, care dă lapte, lipsită de
orice viciu și acoperită cu o bucată de pânză, se ajunge la mari onoruri în regiunea Indra.
Dăruind o vacă cu ten întunecat, cu un vițel asemănător cu ea, care dă lapte, lipsită de orice
viciu și acoperită cu o bucată de pânză, se ajunge la mari onoruri în regiunea
Agni. Dăruind o vacă de culoarea fumului, cu un vițel asemănător cu ea, dând lapte, lipsită
de orice viciu și acoperită cu o bucată de pânză, se ajunge la mari onoruri în regiunea Yama.
Dăruind o vacă din pielea spumei de apă, cu un vițel și un vas de alamă albă pentru muls, și
acoperită cu o bucată de pânză, se ajunge în regiunea Varunei. Dăruind o vacă al cărei ten
este ca cel al prafului suflat de vânt, cu un vițel și un vas de aramă albă pentru a o mulge și
acoperit cu o bucată de pânză, se ajunge la mari onoruri în regiunea Zeul vântului. Dăruind o
vacă cu tenul de aur, având ochi de culoare brună, cu un vițel și un vas de alamă albă pentru
a o mulge și acoperit cu o bucată de pânză, se bucură de fericirea regiunii Kuvera. Dăruind o
vacă cu tenul fumului de paie, cu un vițel și un vas de aramă albă pentru a o mulge și
acoperită cu o bucată de pânză, se ajunge la mari onoruri în regiunea Pitrișului. Dăruind o
vacă grasă cu carnea gâtului atârnând în jos și însoțită de vițel, se ajunge cu ușurință în
regiunea înaltă a Viswedevas. Dăruind o vacă Gouri, cu vițel asemănător cu ea, dând lapte,
lipsit de orice viciu și acoperit cu o bucată de pânză, se ajunge în regiunea Vasusului.
Dăruind o vacă cu aspectul unei pături albe, cu un vițel și un vas de alamă albă și acoperită
cu o bucată de pânză, se ajunge la regiunea Sadhyas. Dăruind un taur cu o cocoașă înaltă și
împodobit cu fiecare bijuterie, cel care dă, o, rege, ajunge în regiunea Maruților. fiecare
podoabă, cel dăruitor ajunge la regiunile Gandharva și Apsara. Dăruind o vacă cu carnea
gâtului atârnând în jos și împodobită cu orice podoabă, dătătorul, eliberat de orice durere,
ajunge la acele regiuni care aparțin lui Prajapati însuși. Omul acela, o, rege, care în mod
obișnuit face daruri de vaci, se îndreaptă spre Cer, străpungând printre nori, într-o mașină de
strălucire solară și strălucește acolo în splendoare. Omul care face în mod obișnuit cadouri de
vaci ajunge să fie considerat ca fiind cel mai important din specia lui. Când se îndreaptă
astfel către Rai, el este primit de o mie de domnișoare cerești cu șolduri frumoase și
împodobite cu haine și ornamente frumoase. Aceste fete îl așteaptă acolo și slujesc spre
bucuria lui. El doarme acolo în pace și este trezit de râsul muzical al acelor domnișoare cu
ochi de gazelă, notele dulci ale Vinas-ului lor, tulpinile moi ale Vallakis-ului lor și clinchetul
melodios al Nupuras-ului lor. 377 Bărbații care fac daruri de vacă locuiesc în
Rai și sunt cinstiți acolo pentru atâția ani cât sunt peri pe trupurile vacilor pe care le
dăruiește. Căzând din Rai (la epuizarea meritului său), un astfel de om se naște în ordinea
umanității și, de fapt, într-o familie superioară între oameni.

99
SECȚIUNEA LXXX
„Vasishtha a spus: „Vinele sunt
producătoare de ghee și lapte. Ele sunt sursele de ghee și au izvorât
din ghee. Sunt râuri de ghee și vârtejuri de ghee. Lasă-i pe kine să fie vreodată în casa mea!
Ghee este întotdeauna inima mea. Ghee este stabilit chiar și în buricul meu. Ghee este în
fiecare membru al meu. Ghee rezidă în mintea mea. Kine sunt mereu în fața mea. Kine sunt
mereu în spatele meu. Kine sunt de fiecare parte a persoanei mele. Trăiesc în mijlocul
vailor!” — După ce te-ai purificat prin atingerea apei, ar trebui, dimineața și seara, să recitezi
aceste Mantre în fiecare zi. Prin aceasta, cineva este sigur că va fi curățat de toate păcatele pe
care le puteți săvârși în cursul zilei. Cei care fac daruri cu o mie de bovine, plecând din
această lume, se îndreaptă spre regiunile Gandharva și Apsara unde există multe conace
palatioase din aur și unde curge Ganga cerească, numită curentul lui Vasu. Dătătorii de o mie
de bovine repara acolo unde curg multe râuri având lapte pentru apă, brânză pentru mocirla
și caș pentru mușchiul plutitor. Omul care face daruri de sute de mii de bovine în mod
agreabil ritualului stabilit în scripturi, atinge o prosperitate înaltă (aici) și mari onoruri în Rai.
Un astfel de om îi face pe strămoșii săi paterni și materni până la al zecelea grad să ajungă în
regiuni de mare fericire și își sfințește întreaga rasă. Kine sunt sacre. Ele sunt cele mai
importante dintre toate lucrurile din lume. Ele sunt cu adevărat refugiul universului. Ele sunt
mamele însăși zeităților. Ele sunt cu adevărat incomparabile. Ar trebui să fie dedicați în
sacrificii. Când faceți călătorii, trebuie să mergeți prin dreapta lor (adică, ținându-le la
stânga).
Constatând momentul potrivit, acestea ar trebui să fie date persoanelor eligibile. Prin
dăruirea unei vaci Kapila cu coarne mari, însoțită de un vițel și un vas de alamă albă pentru a
o mulge și acoperită cu o bucată de pânză, se reușește să intre. , eliberat de frică, palatul
Yama în care este atât de greu de intrat. Ar trebui să reciți întotdeauna această mantră sacră,
și anume: „Vinele au o formă frumoasă. Kine sunt de diverse forme. Sunt de formă
universală. Ele sunt mamele universului. O, lasă-mă să se apropie de mine!” — Nu există dar
mai sacru decât darul vacilor. Nu există dar care să producă un merit mai binecuvântat. Nu a
fost nimic egal cu vaca și nici nu va exista nimic care să o egaleze. Cu pielea, părul,
coarnele, părul cozii, laptele și grăsimea ei, — cu toate acestea împreună, — vaca susține
jertfa. Ce lucru este mai util decât vaca? Aplecându-mi capul spre ea cu reverență, Iadore
vaca care este mama atât a Trecutului, cât și a Viitorului și de care este acoperit întregul
univers al creaturilor mobile și imobile. O, cel mai bun dintre oameni, ți-am recitat astfel
doar o parte din înaltele merite ale vacilor. Nu există nici un dar în această lume care să fie
superior darului vacilor. De asemenea, nu există refugiu în această lume care să fie mai înalt
decât vacile.'”

100
 „‘Bhishma a continuat: „Acel dăruitor de pământ cu suflet înalt (adică regele Saudasa),
crezând că aceste cuvinte ale lui Rishi Vasishtha sunt cele mai importante ca punct de
vedere, apoi a făcut daruri cu un număr foarte mare de vaci brahmanilor, reținându-și
simțurile în timp, și ca urmare a acelor daruri, monarhul a reușit să atingă multe regiuni ale
fericirii în lumea următoare.”’“ 378

SECȚIUNEA LXXXI
„‘Yudhishthira a spus: „Spune- mi,
străbune, care este ceea ce este cel mai sacru dintre toate lucrurile
sacre din lume, în afară de ceea ce a fost deja menționat și care este cel mai înalt dintre toate
obiectele sfințitoare.”
„‘Bhishma a spus: „Kine sunt cele mai importante dintre toate obiectele. Sunt extrem de
sacri și îi salvează pe oameni (de tot felul de păcat și necaz). Cu laptele lor și cu Havi-urile
fabricate din acesta, vacile susțin toate creaturile din univers.
O, cel mai bun dintre Bharatas, nu există nimic mai sacru decât vacile. Cel mai important
dintre toate lucrurile din cele trei lumi, vacile sunt ele însele sacre și capabile să-i curețe pe
alții. Kine locuiesc într-o regiune care este chiar mai înaltă decât regiunea zeităților. Când
dăruiți, își salvează cei care le dă. Bărbații cu înțelepciune reușesc să ajungă la Rai făcând
daruri din vii. Fiul lui Yuvanaswa, Mandhatri, Yayati, și (tatăl său) Nahusha, obișnuiau să
ofere întotdeauna bovine în mii. Ca răsplată pentru aceste daruri, ei au ajuns în acele regiuni
care sunt de neatins chiar de zeități. Există, în această legătură, o, fără de păcat, un discurs
rostit din vechime. ți-o voi recita. Odată, inteligentul Suka, după ce și-a terminat ritualurile
de dimineață, s-a apropiat cu mintea reținută de tatăl său, cel mai important dintre Rishi, și
anume Krishna, născut pe insulă, care cunoaște distincția dintre ceea ce este superior și acela.
care este inferior, și salutându-l, a zis: „Care este jertfa aceea care ți se pare ca fiind cea mai
întâi dintre toate jertfele? Care este acel act făcând pe care oamenii cu înțelepciune reușesc
să-l atingă în cea mai înaltă regiune? Care este acel act sacru prin care zeitățile se bucură de
fericirea Raiului? Ce constituie caracterul sacrificiului ca sacrificiu? Care este acel lucru pe
care se sprijină sacrificiul? Care este ceea ce este considerat cel mai bun de către zeități?
Care este acea jertfă care depășește sacrificiile acestei lumi? Spune-mi și tu, sire, care este
cel mai sacru dintre toate lucrurile?

După ce a auzit aceste cuvinte ale fiului său, o, șef al rasei lui Bharata, Vyasa, cel mai
important dintre toate persoanele familiarizate cu îndatoririle, i-a vorbit după cum urmează.
„'” Vyasa a spus: „Kine constituie ședere a tuturor creaturilor. Kine sunt refugiul tuturor
creaturilor. Kine sunt întruchiparea meritului. Vacile sunt sacre, iar vacile sunt sfințitori ai
tuturor. În trecut, vacile nu aveau cornuri, așa cum am auzit noi. Pentru obținerea de coarne,
ei îl adorau pe eternul și puternicul Brahman. Puternicul

101
Brahman, văzând vacile plătindu-i adorațiile și stând în rugăciune, a acordat fiecăruia dintre
ei ceea ce dorea fiecare. După aceea, coarnele le-au crescut și fiecare a primit ceea ce și-a
dorit fiecare. De diverse culori și îmbrăcate cu coarne, au început să strălucească în
frumusețe, fiule! Preferate de Brahman însuși cu avantaje, vacile sunt de bun augur și sunt
cedătoare de Havya și Kavya. Ele sunt întruchipări ale meritului. Ei sunt sacri și
binecuvântați. Ei au o formă și atribute excelente. Kine constituie energie ridicată și foarte
excelentă. Darul vacilor este foarte aplaudat. Acei oameni buni care, eliberați de mândrie, fac
daruri din vaci, sunt priviți ca făcători de fapte drepte și ca dătători de toate articolele.
Asemenea oameni, o, fără păcat, ajung la regiunea extrem de sacră a bovinelor. Copacii de
acolo produc fructe dulci. Într-adevăr, acei copaci sunt întotdeauna împodobiți cu flori și
fructe excelente. Acele flori, o, cei mai buni dintre oamenii regenerați, sunt îmbrăcate cu
parfum ceresc. Întregul sol al acelei regiuni este format din pietre prețioase. Nisipurile de
acolo sunt toate de aur. Clima de acolo este astfel încât excelențele fiecărui anotimp se simt.
Nu mai există noroi, praf. Este, într-adevăr, foarte de bun augur. Pârâurile care curg acolo
strălucesc în strălucire pentru lotușii roșii care înfloresc pe sânul lor și pentru bijuteriile,
pietrele prețioase și aurul care apar pe malurile lor și care afișează strălucirea Soarelui de
dimineață. Sunt multe lacuri și în acea regiune pe ai căror sâni sunt mulți lotuși, amestecați
ici și colo cu Nymphoea stellata și având petalele lor făcute din pietre scumpe și filamentele
lor împodobite cu un ten ca cel de aur. Ele sunt, de asemenea, împodobite cu păduri înflorite
ale Nerium odorum, cu mii de târâtoare frumoase care se învârtesc în jurul lor, precum și cu
păduri de Santanakas care poartă poverile lor înflorite. Există râuri ale căror maluri sunt
pestrițe cu multe perle strălucitoare și pietre prețioase strălucitoare și aur strălucitor. Porțiuni
din aceste regiuni sunt acoperite cu copaci excelenți, împodobiți cu bijuterii și pietre
prețioase de orice fel. Unele dintre ele sunt făcute din aur, iar altele arată splendoarea
focului. Acolo stau mulți munți făcuți din aur și multe dealuri și eminențe făcute din bijuterii
și pietre prețioase. Acestea strălucesc în frumusețe ca urmare a vârfurilor lor înalte, care sunt
compuse din tot felul de pietre prețioase. Copacii care împodobesc acele regiuni produc
întotdeauna flori și fructe și sunt întotdeauna acoperiți cu frunziș dens. Florile emană
întotdeauna un parfum ceresc și fructele sunt extrem de dulci, o, șef al rasei lui Bharata.
Acele persoane care fac fapte drepte, o, Yudhishthira, se joacă mereu acolo cu bucurie.
Eliberați de durere și mânie, ei își petrec timpul acolo, încununați cu împlinirea oricărei
dorințe. Persoanele cu fapte drepte, stăpânite de faimă, se sportează acolo în fericire,
mișcându-se dintr-un loc în altul, o, Bharata, pe vehicule încântătoare de o mare frumusețe.
Trupe de bun augur de Apsaras îi amuză mereu acolo, cu muzică și dans. Într-adevăr, o,
Yudhishthira, o persoană merge în astfel de regiuni ca răsplată pentru a-și face daruri de
vaci. Acele regiuni care au drept stăpânii lor Pushan și Maruții de mare putere sunt atinse de
către dătătorii de vaci. În prosperitate, Varuna regală este considerată ca fiind preeminentă .
102
Dătătorul de vaci atinge o bunăstare ca și a lui Varuna însuși. Ar trebui, cu fermitatea unui
jurământ, să recite zilnic aceste Mantre declarate de Prajapati însuși (cu privire la vară).
Viswarupa și anume — Yugandharah, Surupah, Vahurupah și Matara. 379 — Cel care slujește
vacilor cu evlavie și care îi urmează cu smerenie, reușește să obțină multe binefaceri
neprețuite de la vacile care devin mulțumiți de el.
Niciodată, nici măcar în inima cuiva, nu ar trebui să rănească vaci. Ar trebui, într-adevăr, să
le confere mereu fericire. Ar trebui întotdeauna să venereze vacile și să le închine, cu capul
înclinat. Cel care face aceasta, reținându-și simțurile în timp și plin de veselie, reușește să
atingă acea fericire de care se bucură vacile (și de care numai vacile o pot conferi). Ar trebui
să bei timp de trei zile urina fierbinte a vacii. În următoarele trei zile ar trebui să bei laptele
fierbinte de vacă. După ce a băut trei zile lapte fierbinte, trebuie să bei ghee fierbinte timp de
trei zile. După ce ai băut în acest fel ghee fierbinte timp de trei zile, ar trebui să trăiești în
următoarele trei zile numai prin aer. Acel lucru sacru cu ajutorul căruia zeitățile se bucură de
regiuni ale fericirii, ceea ce este cel mai sacru dintre toate lucrurile sacre, adică ghee-ul ar
trebui apoi să fie purtat pe cap. 380 Cu ajutorul ghee-ului se toarnă libații pe focul sacru.
Făcând daruri de ghee, cineva ar trebui să-l determine pe Brahmana să rostească
binecuvântări asupra propriei persoane. Ar trebui să mănânce ghee și să facă cadouri din
ghee. Ca răsplată pentru această conduită, cineva poate ajunge apoi la acea prosperitate care
aparține vailor. Acel om care, timp de o lună, trăiește din orzul cules în fiecare zi din
bălegarul de vacă, devine curățat de păcate la fel de grave ca măcelul unui Brahmana. După
înfrângerea lor de către
Daityas, zeitățile au practicat această ispășire. În urma acestei ispășiri, ei au reușit să-și
recapete poziția de zeități. Cu adevărat, prin aceasta și-au recăpătat puterea și au fost
încununați cu succes. Kine sunt sacre. Sunt întruchipări ale meritului. Sunt demachiante
înalte și cele mai eficiente dintre toate. Făcând daruri de vară brahmanilor, cineva ajunge la
Rai. Trăind în stare pură, în mijlocul animalelor, ar trebui să reciți mental acele Mantre sacre
care sunt cunoscute sub numele de Gomati, după ce ai atins apa pură. Făcând aceasta, cineva
devine purificat și curățit (de toate păcatele). Brahmanii de fapte drepte, care au fost curățiți
prin cunoașterea, studiul Vedelor și respectarea jurămintelor, ar trebui, numai în mijlocul
focurilor sacre sau al vacilor sau al adunărilor de Brahmana, să împărtășească discipolilor lor
cunoașterea Mantrelor Gomati care sunt în orice fel ca un sacrificiu (pentru meritul pe care îl
produc). Ar trebui să respecte un post timp de trei nopți pentru a primi beneficiul constituit
de cunoașterea importanței Mantrelor Gomati. Bărbatul care dorește să obțină un fiu poate
obține unul adorând aceste Mantre. Cel care dorește să dețină bogăție poate avea dorința
satisfăcută prin adorarea acestor Mantre. Fata care dorește să aibă un soț bun poate să-și
împlinească dorința prin aceleași mijloace. De fapt, cineva poate dobândi împlinirea oricărei
dorințe pe care o poate prețui, adorând aceste Mantre sacre. Când vacile sunt mulțumiți de
103
serviciul pe care le-o oferă, ei sunt, fără îndoială, capabili să îndeplinească orice dorință.
Chiar și așa, vacile sunt foarte binecuvântate. Ele sunt cerințele esențiale ale sacrificiilor. Ei
sunt împlinitori ai oricărei dorințe. Să știi că nu există nimic superior bovinelor.’”
„'Bhishma a continuat: „Așa adresat de către tatăl său cu suflet înalt, Suka, înzestrat cu
mare energie, a început din acel moment să se închine în fiecare zi. Poartă-te și tu,
fiule, la fel.”’“

SECȚIUNEA LXXXII
„‘Yudhishthira a spus: „Am
auzit că bălegarul vacii este îmbrăcat cu Sree. Doresc să aud cum s-a
produs acest lucru. Am îndoieli,
străbune, pe care ar trebui să le risipiți.” 381
„‘Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea poveste, o, monarh, a
conversației dintre kine și Sree, o, cel mai bun dintre Bharata! Odată, zeița Sree, luând o
formă foarte frumoasă, a intrat într-o turmă de bovine. Vara, văzând bogăția ei de frumusețe,
s-a umplut de uimire.
„'„Văcile au spus: „Cine ești, o, zeiță? De unde ai devenit de neegalat pe pământ pentru
frumusețe? O, zeiță foarte binecuvântată, am fost uimiți de bogăția ta de frumusețe. Dorim să
știm cine ești. Cine ești, într-adevăr? Unde vei merge? O, tu cu o splendoare foarte
superioară a tenului, spune-ne în detaliu tot ce dorim să știm.
„Sri a spus: „Binecuvântați fiți voi, sunt drag tuturor creaturilor. Într-adevăr, sunt
cunoscut sub numele de Sri. Părăsiți de mine, Daitya au fost pierduți pentru totdeauna.
Zeitățile, adică Indra, Vivaswat, Soma, Vishnu, Varuna și Agni, după ce m-au obținut, se
bucură de bucurie și o vor face pentru totdeauna. Cu adevărat, Rishii și zeitățile, numai
atunci când sunt înzestrați cu mine, au succes. Vai, acele ființe se întâlnesc cu distrugere în
care eu nu intru. Religia, bogăția și plăcerea, numai atunci când sunt îmbrăcate cu mine,
devin surse de fericire. Voi, cei care sunteți dătători de fericire, să știți că sunt posedat chiar
și de o astfel de energie! Îmi doresc să locuiesc mereu în fiecare dintre voi. Reparandu-ti
prezenta, te solicit. Fiți toți îmbrăcați cu Sri.
„'„Văcile au spus: „Ești volubil și neliniştit. Tu îngădui să te bucuri de multe persoane.
Nu dorim să te avem. Binecuvântat să fii, du-te oriunde vrei. În ceea ce ne privește pe noi
înșine, toți suntem posedați de forme bune. Ce nevoie avem noi cu tine? Du-te oriunde vrei.
Tu deja (răspunzând la întrebările noastre) ne-ai mulțumit enorm.

„'“ Sri a spus: „Este potrivit cu voi, vaci, să nu mă primiți? Mi-e greu să fiu atins. Atunci
de ce nu mă accepti? Se pare, voi făpturi de jurăminte excelente, că proverbul popular este
adevărat, și anume că este cert că atunci când cineva vine la altul de la sine și fără a fi căutat,
se întâlnește cu desconsiderare. Zeii, Danava, Gandharva, Pisacha, Uraga, Rakshasa și

104
ființele umane reușesc să mă obțină numai după ce au trecut prin cele mai severe austerități.
Tu care ai o asemenea energie, mă iei.
Dragilor, nu sunt niciodată neglijat de nimeni din cele trei lumi ale creaturilor mobile și
imobile.
„'„Văcile au spus: „Nu te desconsiderăm, o, zeiță. Nu-ți arătăm nicio ușoară! Ești volubil
și ai o inimă foarte neliniştită. Doar pentru asta ne luăm despărțire de la tine. Ce nevoie de
multă vorbă? Mergi oriunde ai alege. Cu toții suntem înzestrați cu forme excelente. Ce
nevoie avem noi cu tine, o, fără de păcat?
„'“Sri a spus: „Voi, dătători de onoare, lepădați de voi în acest fel, voi fi cu siguranță un
obiect de nesocotire pentru întreaga lume. Îmi arătați har. Sunteți cu toții foarte
binecuvântați. Sunteți mereu gata să acordați protecție celor care vă caută protecția. Am
venit la tine cerându-ți protecția. Nu am nicio vină.
Mă salvezi (din această situație). Să știi că îți voi fi mereu devotat. Doresc să locuiesc în
orice parte, oricât de respingătoare, a corpului tău. Într-adevăr, vreau să locuiesc chiar și în
rectul tău. Voi, cei fără de păcat, nu văd că aveți vreo parte în trupurile voastre care poate fi
privită ca respingătoare, pentru că sunteți sacru și sfințitor și foarte binecuvântați. Totuși,
împliniți-mi rugăciunea. Spuneți-mi în ce parte din trupurile voastre îmi voi locui?
„'Bhishma a continuat: „Așa adresat de Sri, vacile, mereu de bun augur și înclinate spre
bunătate față de toți cei devotați lor, s-au sfătuit unii cu alții, apoi i-au adresat Sri și ei, o,
rege, aceste cuvinte.
„'„Văcile au spus: „O, tu cu mare faimă, este cu siguranță de dorit să te onorăm. Trăiești
în urina și bălegarul nostru. Ambele sunt sacre, O
zeiță de bun augur!
„Sri a spus: „Din noroc, mi-ai arătat multă grație, implicând dorința ta de a mă favoriza”.
Să fie așa cum spui! Fiți binecuvântați cu toții, cu adevărat am fost onorat de voi, dătători de
fericire!’”
„'Bhishma a continuat: „După ce, Bharata, a făcut acest compact cu vacile,
Sri, acolo și apoi, chiar în vederea acelor vaci, sa făcut invizibilă. Ți-am spus așa, fiule, slava
bălegarului bovinelor. Îți voi vorbi din nou despre gloria vailor. Ascultă-mă.”’“

SECȚIUNEA LXXXIII
Bhishma a spus: „Cei care
fac daruri de vaci și care trăiesc cu rămășițele lucrurilor oferite ca libații
pe focul sacru, sunt considerați, o,
Yudhishthira, ca întotdeauna săvârșind sacrificii de orice fel. Nici un sacrificiu nu poate fi
efectuat fără ajutorul cașului și ghee-ului. Însuși caracterul de sacrificiu pe care îl au
sacrificiile depinde de ghee. Prin urmare, ghee (sau vaca din care este produs) este privit ca
fiind însăși rădăcina sacrificiului. Dintre tot felul de cadouri, darul vacilor este aplaudat ca
105
fiind cel mai înalt. Kine sunt cele mai importante dintre toate lucrurile. Ei înșiși sunt sacri, ei
sunt cei mai buni dintre curățători și sfințitori. Oamenii ar trebui să prețuiască vacile pentru a
obține prosperitate și chiar pace. Laptele, cașul și ghee pe care le produc vacile sunt capabile
să curețe cineva de orice fel de păcat. Se spune că vacile reprezintă cea mai înaltă energie
atât în această lume, cât și în lumea de sus. Nu există nimic mai sacru sau mai sfințitor decât
vacile, o, șef al rasei lui Bharata. În această legătură este recitată vechea narațiune,
OYudhishthira, a discursului dintre Grandsire și șeful cereștilor. După ce Daityas au fost
înfrânți și Sakra a devenit stăpânul celor trei lumi, toate creaturile au crescut în prosperitate
și au devenit devotate adevăratului. religie. Apoi, cu o ocazie, Rishis, Gandharva, Kinnara,
Uragas, Rakshasa, Zeitățile, Asuras, creaturile înaripate și Prajapatis, Othou din rasa lui
Kuru, toți s-au adunat și l-au adorat pe Grandsire. Au fost Narada și Parvata și Viswavasu și
Haha-Huhu, care au cântat în tonuri cerești pentru adorarea acelui stăpân puternic al tuturor
creaturilor. Zeitatea vântului a purtat acolo parfumul florilor cerești. De asemenea,
anotimpurile, în formele lor întruchipate, purtau parfumurile florilor specifice fiecăruia, în
acel conclav de cerești, acea adunare a tuturor creaturilor universului, unde fecioarele cerești
dansau și cântau însoțite de muzică cerească. În mijlocul acelei adunări, Indra, salutându-l pe
Domnul tuturor zeităților și înclinându-și capul în fața lui cu evlavie, l-a întrebat, spunând:
„Vreau, o, marele, să știu de ce regiunea bovinelor este mai înaltă, o, sfânte. , decât regiunea
zeităților înseși care sunt stăpânii tuturor lumilor. Ce austerități, ce Brahmacharya, Olord, au
făcut animalele, în consecință, ei sunt capabili să locuiască fericiți într-o regiune care este
chiar mai presus de cea a zeităților? Adresat astfel de Indra, Brahman i-a spus ucigașului lui
Vala: „Tu întotdeauna, ucigaș al lui Vala, ai desconsiderat bovinele. Prin urmare, nu ești
familiarizat cu glorioasa preeminență a vacilor. Ascultă-mă acum, o, puternică, când îți
explic energia înaltă și preeminența glorioasă a vacilor, o, șef al cereștilor! S-a spus că Kine
sunt membrele sacrificiului. Ele reprezintă sacrificiul însuși, o, Vasava! Fără ele, nu poate
exista sacrificiu. Cu laptele lor și Havi produse din acesta, ei susțin toate creaturile. Vițeii lor
masculi sunt angajați în asistența la prelucrarea solului și, prin urmare, produc diverse tipuri
de oz și alte semințe. Din ele curg sacrificii și Havya și Kavya, și lapte și caș și ghee. Prin
urmare,
o, șef al zeităților, vacile sunt sacre. Afliniți de foame și sete, ei poartă diverse poveri. Kine îi
susțin pe Muni. Ei susțin toate creaturile prin diverse acte. O, Vasava, vacile sunt fără
viclenie în comportamentul lor. Ca urmare a unui astfel de comportament și a multor acte
bine efectuate, ei sunt capabili să trăiască mereu în regiuni care sunt chiar deasupra noastră.
Ți-am explicat astfel astăzi, o, tu a sutei de sacrificii, motivul, o, Sakra a vacilor care
locuiești într-un loc care este sus peste cel al zeităților. Kine a obținut multe forme excelente,
O Vasava, și sunt ei înșiși dăruitori de avantaje (alții). Se numesc Surabhis. Despre fapte
sacre și dotate cu multe indicații de bun augur, ele sunt extrem de sfințitoare. Ascultă-mă și
106
pe mine, ucigașul Valei, când îți spun în detaliu motivul pentru care vacile, — urmașii lui
Surabhi — au coborât pe pământ, o, cel mai bun dintre zeități. În zilele de altădată, fiule,
când în Devayuga, Danavas cu suflet înalt au devenit stăpâni ai celor trei lumi, Aditi a suferit
cele mai severe austerități și l-a luat pe Vishnu în pântecele ei (ca răsplată). Cu adevărat, o,
căpetenia cereștilor, ea stătuse pe un picior mulți ani lungi, dorind să aibă un fiu. 382 Văzând
pe marea zeiță Aditi suferind astfel cele mai severe austerități, fiica lui Daksha, adică ilustrul
Surabhi, ea însăși devotată dreptății, a suferit în mod similar austerități foarte severe asupra
pieptului încântătorilor munți din Kailasa, la care recurg ambii. zeități și
Gandharva. Stabilită pe cea mai înaltă Yoga, ea a stat pe un picior timp de unsprezece mii de
ani. Zeitățile cu Rishi și marii Naga au fost toți pârjoliți de severitatea penitențelor ei.
Reparându-se acolo cu mine, toți au început să o adore pe acea zeiță de bun augur. M-am
adresat apoi acelei zeițe înveșmântate cu penitențe și i-am spus: „O, zeiță, o, tu cu purtare
fără cusur, în ce scop suferi atât de severe austerități. O, prea binecuvântat, sunt mulțumit de
penitențe, o, frumosule! Cere, zeiță, ce bine dorești. Îți voi acorda orice vei cere.” Chiar și
acestea au fost cuvintele mele către ea, o, Purandara. Adresat astfel de mine, Surabhi mi-a
răspuns, spunând: „Nu am nevoie, marele, de binefaceri. Chiar și aceasta, o, fără păcat, este
o mare bine pentru mine că ai fost mulțumit de mine.” Ilustrului Surabhi, o, șef al cereștilor
care mi-a spus așa, o, stăpâne al lui Sachi, i-am răspuns chiar și în aceste cuvinte, o, cea mai
înaltă dintre zeități, și anume: „O, zeiță, la această manifestare a libertății tale de cupiditate și
dorință și la aceste penitenţe ale tale, o, tu cu chipul frumos, am fost nespus de mulţumit.
Prin urmare, îți acord binefacerea nemuririi. Tu vei locui într-o regiune mai înaltă decât cele
trei lumi, prin harul meu. Această regiune va fi cunoscută tuturor sub numele de Goloka.
Progenitul tău, mereu angajat în a face fapte bune, va locui în lumea oamenilor. De fapt, o,
foarte binecuvântată, fiicele tale vor locui acolo.
Toate felurile de bucurii, cerești și umane, la care te poți gândi, vor fi imediat ale tale.
Oricare ar fi fericirea în Rai, va fi și a ta, Fericite.” Regiunile, o tu cu o sută de ochi, care
sunt ale lui Surabhi sunt dotate cu mijloace pentru satisfacerea oricărei dorințe. Nici
Moartea, nici Decrepitudinea, nici focul nu-și pot birui locuitorii. Nu există ghinion, Vasava,
acolo. Acolo pot fi văzute multe păduri încântătoare, ornamente și obiecte de frumusețe
încântătoare. Acolo pot fi văzute multe mașini frumoase, toate excelent echipate, care se
mișcă după voia călărețului, O Vasava. O, tu al ochilor ca niște petale de lotus, este numai
prin Brahmacharya, prin penitențe, prin Adevăr, prin înfrânare de sine, prin daruri, prin
diverse feluri de fapte drepte, prin șederea în apele sacre, de fapt, prin austerități severe și
dreptate. acte bine executate, că se poate ajunge la Goloka. Tu m-ai întrebat, o, Sakra, și ți-
am răspuns pe deplin. O, ucigaș de Asuras, nu ar trebui să desconsideri niciodată bovinele.”

107
 „'Bhishma a continuat: „După ce a auzit aceste cuvinte ale Brahmanului înnăscut pe sine,
o, Yudhishthira, Sakra cu o mie de ochi a început de atunci să se închine pe kine în fiecare zi
și să le arate cel mai mare respect. Ți-am spus astfel totul despre caracterul sfințitor al
vacilor, o, mare splendoare. Preeminența și slava sacră și înaltă a vacilor, care este capabilă
să curețe pe cineva de orice păcat, ți-au fost explicate astfel, o, șef al oamenilor. Acel om
care, cu simțuri retrase de la orice alt obiect, va recita această relatare brahmanilor, în ocazii
când Havya și Kavya sunt oferite, sau la sacrificii sau cu ocazia adorarii lui Pitris, reușește să
confere strămoșilor săi o fericire inepuizabilă, plină de roade. a fiecărei dorințe. Omul acela
care este devotat vacilor reușește să obțină împlinirea oricărei dorințe a lui. Într-adevăr, chiar
și acele femei care sunt devotate de vară reușesc să obțină îndeplinirea oricărei dorințe ale
lor. Cine dorește fii îi obține. Cine dorește fiice le obține. Cine dorește avere reușește să o
dobândească, iar cel care dorește meritul religios reușește să o câștige. Cine dorește
cunoașterea o dobândește și cel care dorește fericirea reușește să o dobândească. Într-adevăr,
o, Bharata, nu există nimic de neatins pentru cineva care este devotat vacilor.”’“

SECȚIUNEA LXXXIV
„‘Yudhishthira a spus: „Tu ,
străbune, mi-ai vorbit despre darul vacilor care este plin de mare merit.
În cazul regilor care respectă îndatoririle lor, acel dar este cel mai merituos. Suveranitatea
este întotdeauna dureroasă. Este incapabil să fie suportat de persoane cu suflete necurățate.
În generalitatea cazurilor, regii nu reușesc să atingă scopuri de bun augur. Făcând însă mereu
daruri de pământ, ei reușesc să se curețe (de toate păcatele). Tu, prinț al rasei lui Kuru, mi-ai
vorbit despre multe îndatoriri. Mi-ai vorbit despre darurile de vacă făcute de regele Nriga în
vremuri. Rishi Nachiketa, în vremuri străvechi, a vorbit despre meritele acestui act. Vedele și
Upanishad-urile au stabilit, de asemenea, că în toate sacrificiile, - de fapt, în toate tipurile de
acte religioase,
- Dakshina ar trebui să fie pământ, vită sau aur. Srutii, totuși, declară că în toate Dakshina,
aurul este superior și este, într-adevăr, cel mai bun. Îmi doresc, Ograndsire, să te aud vorbind
cu adevărat pe această temă. Ce este aurul? Cum a apărut? Când a apărut? Care este esența
lui? Cine este zeitatea ei care prezida? Care sunt fructele sale? De ce este considerat ca fiind
cel mai important dintre toate lucrurile? Din ce motiv oamenii cu înțelepciune aplaudă darul
aurului? Din ce motiv aurul este considerat cel mai bun Dakshina din toate sacrificiile? De
ce, de asemenea, aurul este considerat un agent de curățare superior pământului însuși și
bovinelor? De ce, într-adevăr, este considerat atât de superior ca Dakshina? Îmi vorbește,
străbune, despre toate acestea!”
„'Bhishma a spus: „Ascultă, o, rege, cu o atenție concentrată asupra mea, când îți recit în
detaliu circumstanțele legate de originea aurului așa cum am înțeles mine. Când tatăl meu
Santanu, de o mare energie, a plecat din această lume, am mers la Gangadwara pentru a-și
108
îndeplini Sraddha. Ajuns acolo, am
început Sraddha tatălui meu. Mama mea Jahnavi, venind acolo, mi-a oferit un mare ajutor.
Invitând mulți asceți încununați cu succes și făcându-i să-și ia locurile în fața mea, am
început riturile preliminare constând în daruri cu apă și alte lucruri. După ce am îndeplinit cu
o minte concentrată toate riturile preliminare, așa cum sunt prevăzute în scripturi, m-am
hotărât să ofer în mod corespunzător tortul obsequial. Am văzut atunci, o, rege, că un braț
frumos, împodobit cu Angade și alte podoabe, s-a ridicat, străpungând pământul, prin firele
de iarbă Kusa pe care le întinsesem. Văzând acel braț ridicându-se de la pământ, am devenit
umplut de mirare. Într-adevăr, o, șef al rasei lui Bharata, am crezut că tatăl meu venise el
însuși pentru că a acceptat tortul pe care urma să-l ofer. Reflectând apoi, prin lumina
scripturilor, în curând mi-a venit convingerea că în Vede apare rânduiala ca turta să nu fie
prezentată în mâna celui al cărui Sraddha este săvârșit. Chiar și aceasta a fost convingerea
care a pus stăpânire pe mintea mea, și anume că tortul obsequial nu trebuie să fie niciodată
prezentat în această lume de către un om în mâna vizibilă a omului ale cărui rituri obsequiale
sunt îndeplinite. Pitris nu vin în formele lor vizibile pentru a lua prăjitura. Pe de altă parte,
ordonanța prevede că ar trebui să fie prezentată pe firele de iarbă Kusa răspândite pe pământ
în acest scop. Apoi, făcând abstracție de acea mână care constituia un indiciu al prezenței
tatălui meu și amintindu-mi adevărata rânduială care depinde de autoritatea scripturilor cu
privire la modul de prezentare a prăjiturii, am oferit întregul tort, o, șef al Bharatas, pe acele
lame de Iarba Kusa care au fost răspândite înaintea mea. Să știi, o, prinț al oamenilor, că ceea
ce am făcut a fost perfect în concordanță cu rânduiala scripturală. După aceasta, brațul tatălui
meu, o, monarh, a dispărut chiar în ochii noastră. În acea noapte, în timp ce dormeam, Pitris
mi-a apărut în vis. Mulțumiți de mine, ei au spus: O, șef al
rasei lui Bharata, chiar și aceste cuvinte: „Am fost mulțumiți de tine, pentru indicația pe care
ai dat-o astăzi despre aderarea ta la rânduială. Ne-a făcut plăcere să vedem că nu te-ai abătut
de la poruncile scripturilor. Rânduiala scripturală, după ce a fost urmată de tine, a devenit
mai autoritară, o, rege. Printr-o astfel de conduită ai onorat și menținut autoritatea ta,
scripturile, audițiile Vedelor, Pitris și Rishis, însuși Grandsir Brahman și acei seniori, adică

Prajapatis. Aderarea la scripturi a fost menținută. Astăzi, o,

șef al Bharatas, ai acționat foarte corect. Ai făcut daruri din pământ și vacă. Faceți daruri din
aur. Darurile de aur este foarte curatatoare. O, care știi bine îndatoririle, să știi că prin astfel
de fapte ale tale, atât noi înșine, cât și strămoșii noștri vom fi cu toții curățați de toate
păcatele noastre. Astfel de daruri salvează atât strămoșii, cât și urmașii până la al zecelea
grad al celui care le face.` Chiar și acestea au fost cuvintele pe care mi le-au spus strămoșii
mei, care mi s-au arătat în vis. Atunci m-am trezit, o, rege, și m-am umplut de mirare. Într-
adevăr, o, șef al rasei lui Bharata, mi-am pus inima atunci să fac daruri din aur. Ascultă

109
acum, monarhe, această istorie veche. Este foarte lăudabil și îi prelungește perioada vieții
celui care îl ascultă. A fost recitat pentru prima dată lui Rama, fiul lui Jamadagni. În
vremurile trecute, fiul lui Jamadagni, Rama, plin de mânie mare, i-a exterminat pe Kshatriya
de pe fața pământului de trei ori de șapte ori. După ce a subjugat întregul pământ, eroica
Rama a ochilor ca petalele de lotus a început să se pregătească pentru săvârșirea unui
sacrificiu de cal, o, rege, care este lăudat de toți Brahmanaii și Kshatriya și care este capabil
să îndeplinească orice dorință. Acest sacrificiu curăță toate creaturile și sporește energia și
splendoarea celor care reușesc să-l îndeplinească. Înveșmântat cu mare energie, Rama, prin
efectuarea acelui sacrificiu, a devenit purificat. Cu toate acestea, după ce a făcut cel mai
important sacrificiu, Rama cu suflet înalt nu a reușit încă să ajungă la o ușurință perfectă a
inimii. Reparandu-l pe Rishis familiarizati cu fiecare ramura a invatarii, precum si cu
zeitatile, Rama din rasa lui Bhrigu i-a pus la indoiala. Plin de pocăință și compasiune, el sa
adresat lor, spunând: „Voi, foarte binecuvântați, declarați ceea ce este și mai curățitor pentru
oamenii angajați în fapte înverșunate”. Scripturile , i-au răspuns, spunând: „O, Rama,
călăuzit de autoritatea Vedelor
, onorează-i pe toți Brahmanaii învățați. Urmând această conduită de ceva timp, întrebați
încă o dată pe Rishis regenerați ce ar trebui să faceți pentru a vă curăța. Urmați sfaturile pe
care le dau acele persoane de mare înțelepciune.' Reparându-se apoi lui Vasishtha, Agastya și
Kasyapa, acel încântător al lui Bhrigus, înveșmântat cu mare energie, le-a pus această
întrebare:
„Voi cei mai buni dintre brahmani, chiar și aceasta este dorința care a apărut în inima mea.
Cum, într-adevăr, pot reuși să mă curăț? Prin ce acte și rituri se poate realiza acest lucru?
Sau, dacă prin cadouri, care este acel articol prin dăruire care poate fi îndeplinită această
dorință a mea? Voi cei mai întâi dintre oamenii drepți, dacă mintea voastră este înclinată să-
mi facă o favoare, atunci spuneți-mi, voi care sunteți înveșmântați cu bogăție de asceză, care
este ceea ce pot reuși să mă curățesc?
„'“Rishi-ii au spus: „O, încântător de Bhrigus, muritorul care a păcătuit devine curățit
făcând daruri de vaci, de pământ și de bogăție. Chiar și asta am auzit. Există un alt dar care
este considerat un mare demachiant.
Ascultă-ne, o, Rishi regenerată, când vorbim despre asta. Acest articol este excelent și este
dotat cu un aspect minunat și este, pe lângă asta, odrasla Focului. În zilele de altădată, zeul
Agni a ars întreaga lume. S-a auzit de noi că din sămânța lui a răsărit aur cu ten luminos. A
ajuns să fie sărbătorită sub numele de bun ten. Făcând daruri de aur, ești sigur că dorința ta
va fi încununată cu împlinire. Apoi, ilustrul Vasishtha, în special, cu jurămintele rigide,
adresându-se lui, i-a spus: „Ascultă, o, Rama, cum a luat naștere aurul, care are splendoarea
focului. Acel aurul îți va conferi merite. În materie de cadouri, aurul este foarte aplaudat. Îți
voi spune, de asemenea, ce este aurul, de unde a venit și cum a ajuns să fie investit cu
110
atribute superioare. Ascultă-mă, tu cu brațe puternice, când vorbesc despre aceste subiecte.
Știți acest lucru ca fiind sigur că aurul este din esența Focului și Soma. Capra este Foc (căci
dacă este dată, aceasta duce la regiunea zeității focului); oaia este Varuna (căci duce în
regiunea Varuna, stăpânul apelor); calul este Surya (căci duce în regiunea Surya); elefanții
sunt Naga (pentru că ei duc în lumea Naga); bivolii sunt Asuras (căci duc în regiunea
Asuras); Cocoșii și mistreții sunt Rakshasa (pentru că ei duc în regiunile Rakshasas), O,
desfătătorul Bhrigus! pământul este sacrificiu, vacă, apă și Soma (căci duce la meritele
sacrificiului și la regiunea vacilor, a stăpânului apelor și a Soma). Chiar și acestea sunt
declarațiile smritilor. Confuzand intregul univers, a fost gasita o masa de energie. Acea
energie este aur. Prin urmare, o, regenerate Rishi, în comparație cu toate aceste obiecte (pe
care le-am numit mai sus) aurul este cu siguranță superior. Este un lucru prețios, înalt și
excelent. 383 Din acest motiv, zeitățile și Gandharva și Uragas și Rakshasas și ființele umane
și Pisachas îl țin cu grijă. Toate aceste ființe, fiu al neamului lui Bhrigu, strălucesc în
splendoare, cu ajutorul aurului, după ce l-au transformat în coroane și brațe și felurite fel de
podoabe. De asemenea, din acest motiv aurul este considerat ca fiind cea mai curatitoare
dintre toate lucrurile care curata, cum ar fi pamantul si vitele si toate celelalte feluri de
bogatie, o, printe al oamenilor. Darul de aur, rege puternic, este darul cel mai înalt. Se
distinge mai presus de darurile pământului, ale vacilor și ale tuturor celorlalte lucruri. O, care
ești înveșmântat cu strălucirea unui nemuritor, aurul este o curățare veșnică. Fă-i daruri din
ea celor mai de seamă dintre Brahmana, deoarece este cel mai important dintre lucrurile de
curățire. Dintre toate tipurile de Dakshina, aurul este cel mai bun. Cei care fac daruri din aur
se spune că sunt dătători de toate lucrurile. Într-adevăr, cei care fac daruri din aur ajung să fie
priviți ca dătători de zeități. Agni este toate zeitățile într-una, iar aurul îl are ca esență pe
Agni.
De aceea, persoana care face daruri din aur dă toate zeitățile. Prin urmare, o, șef al
oamenilor, nu există dar mai mare decât darul aurului.
„‘“Vasishtha a continuat: „Ascultă încă o dată, Rishi regenerat, în timp ce vorbesc despre
ea, preeminența aurului, o, cel mai important dintre toți purtătorii de arme. Am auzit asta mai
devreme în Purana, fiu al rasei lui Bhrigu. Reprezint discursul lui
Prajapati însuși. După ce s-a încheiat nunta ilustrului și cu suflet înalt, Rudra, înarmat cu
tridentul, o, fiu al rasei lui Bhrigu, cu zeița care i-a devenit soția, pe sânul aceluiași munți de
sus, și anume Himavat, ilustrul și înalt- zeitatea sufletească dorea să se unească cu zeița.
Apoi toate zeitățile, pătrunse de neliniște, s-au apropiat de Rudra. Aplecându-și capetele cu
evlavie și mulțumindu-l pe Mahadeva și pe soția sa, Uma, care erau amândoi așezați
împreună, ei s-au adresat lui Rudra, o, perpetuator al rasei lui Bhrigu, spunând: „Această
unire, o, ilustru și fără păcat, a ta cu zeița, este o unire a unuia învecinat cu penitenţe cu altul
de penitenţe la fel de severe! Cu adevărat, este unirea, o, doamne, a unui posesor de o
111
energie foarte mare cu altul a cărui energie este cu abia mai mică! Tu, ilustrule, artă a
energiei care este irezistibilă. Zeița Uma, de asemenea, este posedată de o energie care este la
fel de irezistibilă. Odraslele care vor rezulta dintr-o unire ca aceasta, vor fi, fără îndoială,
ilustră zeitate, să fie înzestrate cu foarte mare putere. Cu adevărat, o, puternic domn, acei
urmași vor consuma toate lucrurile din cele trei lumi, fără să lase o rămășiță. Așadar, stăpâne
al întregului univers, o, tu cu ochi mari, dăruiește-le acestor zeități prosternate în fața ta un
bine din dorința de a beneficia de cele trei lumi! O, puternic, înfrânează această energie
înaltă a ta care poate deveni sămânța urmașilor. Cu adevărat, acea energie este esența tuturor
forțelor din cele trei lumi. Voi doi, printr-un act de congres, sigur veți pârjoli universul!
Odraslele care se vor naște din voi doi vor putea cu siguranță să chinuie zeitățile! Nici zeița
Pământ, nici Firmamentul, nici Cerul, Opuissant, nici toți împreună, nu vor putea suporta
energia ta, credem cu fermitate. Întregul univers este sigur că va fi ars prin forța energiei tale.
Ți se cuvine, o, puternică, să ne arăți favoare, zeitate ilustră.
Favoarea constă în faptul că nu ai născut un fiu, o, cea mai importantă dintre zeități, pe zeița
Uma. Înfrânează-ți cu răbdare energia înflăcărată și puternică!” Zeităților care au spus așa,
sfântul Mahadeva având taurul ca semn, o, regenerate Rishi, a răspuns, spunând: „Așa să
fie!” Acestea fiind spuse, zeitatea care are taurul ca vehicul și-a extras sămânța vitală. Din
acel moment, el a ajuns să fie numit cu numele de Urdhvaretas (unul care a extras sămânța
vitală). Cu toate acestea, soțul lui Rudra, la acest efort al zeităților de a opri procrearea, a
devenit foarte înfuriat. Ca urmare a faptului că ea este de sex opus (și, prin urmare, a avut
puțin control asupra temperamentului ei), ea a folosit cuvinte dure, astfel: „Din moment ce v-
ați opus domnului meu în problema procreării unui copil când el dorea să procreeze unul.
asupra mea, ca urmare a acestui act, voi zeități, voi toți veți deveni fără fii. Cu adevărat,
întrucât v-ați împotrivit nașterii descendenței din Mine, de aceea, nu veți avea sămânță a
voastră.” În momentul în care acest blestem a fost denunțat, o, perpetuator al rasei lui
Bhrigu, zeitatea focului nu era acolo. În consecință a acestui blestem al zeiței, zeitățile au
devenit fără copii. Rudra, solicitat de ei, ținea în sine energia sa de o putere incomparabilă. O
cantitate mică, însă, care a ieșit din corpul lui a căzut pe pământ. Acea sămânță, căzând pe
pământ, a sărit într-un foc arzător și acolo a început să crească (în mărime și putere) cel mai
minunat. Energia lui Rudra, venind în contact cu o altă energie de mare putere, s-a identificat
cu ea în ceea ce privește esența. Între timp, toate zeitățile cu Sakra în fruntea lor, au fost
pârjolite în mare măsură de Asura numită Taraka. Adityas, Vasus, Rudras, Maruts, Aswins și
Sadhyas au devenit cu toții extrem de afectați ca urmare a priceperii acelui fiu al lui Diti.
Toate regiunile zeităților, mașinile lor frumoase și conacele lor palatioase, precum și
retragerile Rishi-ilor, au fost smulse de Asuras. Atunci zeitățile și Rishis, cu inimile
nevesele, au căutat protecția ilustrului și puternicului Brahman al gloriei nestingherite.

112
SECȚIUNEA LXXXV
„'“' Zeitățile au spus: „Asura
numită Taraka, care a primit binefaceri de la tine, o, puternică,
afectează zeitățile și pe Rishis. Moartea lui să fie rânduită de tine. O, mare, mare a fost frica
noastră față de el. O, ilustrule, tu ne salvează. Nu avem alt refugiu decât tine.”
„'“'Brahman a spus: „Sunt egal în comportamentul meu față de toate creaturile. Nu
pot, totuși, să aprob nedreptatea. Lăsați-l pe Taraka, acel adversar al zeităților și al lui Rishis,
să fie distrus rapid. Vedele și îndatoririle veșnice nu vor fi exterminate, voi cei mai buni
dintre cerești! Am rânduit ce se cuvine în această chestiune. Fie ca febra inimilor voastre să
fie risipită.”
„'“' Zeitățile au spus: „Din cauza faptului că i-ai acordat bunuri, acel fiu al lui Diti a fost
mândru de puterea lui. El este incapabil să fie ucis de zeități. Cum va fi, atunci, moartea lui?
Bunul pe care, o,
marele, a obținut-o de la tine este că nu ar trebui să fie ucis de zeități sau Asuras sau
Rakshasas. Zeitățile au fost, de asemenea, blestemate de soțul lui Rudra, ca urmare a
efortului lor din vremurile trecute de a opri propagarea. Blestemul denunțat de ea a fost, O,
stăpâne al universului, chiar și acesta, și anume, că nu vor avea vreun urmaș. .”
„'“'Brahman a spus: „Voi, cele mai importante zeități, Agni nu era acolo în momentul în
care blestemul a fost denunțat de zeiță. Chiar și el va naște un fiu pentru distrugerea
dușmanilor zeilor. Depășind toate zeitățile și Danavas și Rakshasa și ființele umane și
Gandharva și Naga și creaturile cu pene, urmașul lui Agni cu săgeata sa, care în mâinile sale
va fi o armă incapabilă de a fi derutată dacă odată aruncată asupra inamicului, îl va distruge
pe Taraka din de care s-a ridicat frica ta. Cu adevărat, toți ceilalți dușmani ai tăi vor fi uciși
de el. Voința este veșnică. Acea Will este cunoscută sub numele de Kama și este identică cu
sămânța lui Rudra, o parte din care a căzut în forma arzătoare a lui Agni.
Acea energie, care este o substanță puternică și care seamănă cu un al doilea Agni, va fi
aruncată de Agni în Ganga pentru a produce un copil asupra ei, cu scopul de a distruge
dușmanii zeilor. Agni nu a intrat în raza blestemului lui Uma. Mâncătorul de libații
sacrificiale nu era prezent acolo când blestemul a fost denunțat. Prin urmare, să fie căutată
zeitatea focului. Lasă-l acum să fie pus la această sarcină. Voi, fără de păcat, v-am spus care
sunt mijloacele pentru distrugerea lui Taraka. Blestemele celor care sunt înzestrați cu energie
nu reușesc să producă niciun efect asupra celor care sunt înzestrați cu energie. Forțele, atunci
când intră în contact cu ceva care este dotat cu o forță mai puternică, devin slăbite. Cei care
sunt înzestrați cu penitențe sunt capabili să distrugă chiar și zeitățile dătătoare de bine, care
sunt indestructibile. Voința, sau Asemenea sau Dorința (care este identificabilă cu Agni) a
apărut în vremuri trecute și este cea mai eternă dintre toate creaturile. Agni este Stăpânul
universului. El este incapabil să fie prins sau descris. Capabil să meargă peste tot și să existe

113
în toate lucrurile, el este Creatorul tuturor ființelor. El trăiește în inimile tuturor creaturilor.
Înzestrat cu o mare putere, El este mai în vârstă decât Rudra însuși. Să fie căutat acel
consumator de libații sacrificiale, care este o masă de energie. Acea zeitate ilustră va
îndeplini această dorință a inimilor voastre.” Auzind aceste cuvinte ale Grandsire-ului, zeii
cu suflet înalt au început apoi să-l caute pe zeul focului cu inimile vesele, ca urmare a
faptului că scopul lor a fost atins. Zeii și Rishii au căutat apoi fiecare parte a celor trei lumi,
inimile lor pline de gândul la Agni și dorind cu nerăbdare să-l vadă. Înzestrați cu penitențe,
stăpâni de prosperitate, celebrați peste toate lumile, cei cu suflet înalt, toți încununați cu
succes ascetic, au călătorit în fiecare parte a universului, O, cel
mai important dintre rasei lui Bhrigu. Ei nu au reușit, totuși, să-l afle pe consumatorul de
libații sacrificiale care se ascunsese prin contopirea eului în sine. 384
Cam în această perioadă, o broască, care trăia în apă, a apărut pe suprafața acesteia din
regiunile cele mai de jos, cu inima neveselă, ca urmare a faptului că a fost pârjolită de
energia lui Agni. Micuța creatură s-a adresat zeităților care fuseseră pătrunși de frică și care
erau cu toții foarte dornici să obțină o vedere a zeității focului, spunând: „Voi, zeilor, Agni
locuiește acum în regiunile cele mai de jos. Ars de energia acelei zeități și incapabil să o
suport mai mult timp, am venit aici. Ilustrul purtător de libații jertfe, dumnezei, este acum
sub ape. El a creat o masă de ape în care stă. Cu toții am fost pârjoliți de energia lui. Dacă,
dumnezei, vreți să-l vedeți, — cu adevărat, dacă aveți vreo treabă cu el, — mergeți la el
acolo. Într-adevăr, reparați acolo. În ceea ce privește noi înșine, vom zbura din acest loc,
zeități, de frica de
Agni.” Acestea fiind spuse, broasca s-a scufundat în apă. Mâncatorul de libații sacrificiale a
aflat despre trădarea broaștei. Venind la acel animal, el a blestemat întreaga rasă batrahică,
spunând: „Veți fi lipsiți de organul gustului”. După ce a denunțat acest blestem asupra
broaștei, el a părăsit locul rapid pentru a-și lua locuința în altă parte. Cu adevărat, puternica
divinitate nu s-a arătat. Văzând situația la care au fost reduse broaștele pentru că le-au făcut
un serviciu, zeitățile, cel mai bun dintre Bhrigus, au arătat favoare acelor creaturi. Îți voi
spune totul despre asta. Ascultă-mă, erou cu brațele Atotputernice.

„'“' Zeitățile au spus: „Deși lipsiți de limbi prin blestemul lui Agni și, prin urmare, lipsiți
de senzația de gust, veți putea totuși să rostiți diverse feluri de vorbire. Trăind în găuri, lipsiți
de hrană, rămășiți de conștiință, risipiți și uscati și mai mult morți decât vii, toți veți fi ținuți
de Pământ
totuși. De asemenea, veți putea rătăci noaptea, când totul este învăluit în întuneric dens.”
După ce le-au spus acest lucru broaștelor, zeitățile au trecut din nou peste fiecare parte a
pământului pentru a afla zeitatea flăcărilor aprinse. În ciuda tuturor eforturilor lor, totuși, ei
nu au reușit să ajungă la el. Atunci, o, perpetuator al rasei lui Bhrigu, un elefant, la fel de

114
mare și puternic ca elefantul din Sakra, sa adresat zeilor, spunând: „Agni locuiește acum în
acest Aswattha. copac!" Înfuriat de mânie, Agni i-a blestemat pe toți elefanții, descendentul
lui Bhrigu spunând: „Limbile tale vor fi îndoite înapoi”. După ce a fost evidențiată de
elefanți, zeitatea focului i-a blestemat pe toți elefanții chiar și așa și apoi a plecat și a intrat în
inima copacului Sami din dorința de a locui în el de ceva timp. Ascultă acum, o, erou
puternic, ce favoare le-au fost arătate elefanților, o, cel mai important dintre neamul lui
Bhrigu, zeitățile cu o pricepere nebunitoare, care erau cu toții mulțumiți de serviciul pe care
un reprezentant al lor le-a făcut.
„'“' Zeitățile au spus: „Cu ajutorul chiar și al limbilor voastre îndoite spre interior, veți
putea mânca toate lucrurile și chiar și cu acele limbi veți putea să scoateți strigăte care vor fi
doar neclare.” După ce au binecuvântat elefanții în acest fel, locuitorii Raiului și-au reluat
căutarea după Agni. Într-adevăr, după ce a ieșit din arborele Aswattha, zeitatea focului a
intrat în inima lui
Sami. Această nouă locuință a lui Agni a fost divulgată de un papagal. După aceea, zeii s-au
dus la fața locului. Înfuriată de comportamentul papagalului, zeitatea flăcărilor aprinse a
blestemat întreaga rasă de papagali, spunând: „De astăzi veți fi lipsiți de puterea vorbirii”.
Într-adevăr, consumatorul de libații sacrificiale a scos limba tuturor papagalilor. Văzându-l
pe Agni în locul indicat de papagal și asistând la blestemul denunțat asupra lui, zeii, simțind
o compasiune pentru biata creatură, l-au binecuvântat și i-au spus: „Din cauza faptului că ești
papagal, nu vei fi complet lipsit. a puterii vorbirii. Deși limba ți-a fost întoarsă înapoi, totuși
vei avea vorbire, limitată la litera K. Ca a unui copil sau a unui bătrân, vorbirea ta va fi
dulce, neclară și minunată.” După ce i-au spus aceste cuvinte papagalului și văzând zeitatea
focului în inima Sami, zeii au făcut din lemnul Sami un combustibil sacru potrivit pentru a
produce foc în toate riturile religioase. Din acel moment se vede că focul locuiește în inima
sami. Oamenii au ajuns să-i considere pe Sami ca mijloace adecvate pentru producerea
focului (în sacrificiu). 385 Apele care apar în regiunile cele mai de jos intraseră în contact cu
zeitatea flăcărilor aprinse.
Acele ape încălzite, o, tu din rasa lui Bhrigu, sunt vărsate de izvoarele din munte. În
consecință, într-adevăr, că Agni a locuit în ei de ceva timp, au devenit fierbinți prin energia
lui. Între timp, Agni, privind pe zei, a devenit întristat. Adresându-se zeităților, el le-a
întrebat: „Care este motivul prezenței voastre aici?” Lui zeitățile și marele Rishi i-au spus:
„Dorim să-ți punem o anumită sarcină. Ți se cuvine să o îndeplinești. Când va fi împlinită,
va aduce foarte mult la creditul tău.”
„'“'Agni a spus: „Spune-mi care este afacerea ta. O voi împlini, dumnezei.
Sunt întotdeauna dispus să fiu pus de tine pentru orice sarcină pe care o dorești. Nu vă
scrupulați, așadar, să-mi porunciți.”

115
 „'“' Zeitățile au spus: „Există un Asura cu numele Taraka care a fost plin de mândrie ca
urmare a binefacerii pe care a obținut-o de la Brahman.
Prin energia lui este capabil să ne opună și să ne dezamăgească. Tu rânduiești nimicirea lui.
O, sire, salvați aceste zeități, acești Prajapati și acești Rishi, o, foarte binecuvântat Pavaka!
O, puternică, naște un fiu eroic stăpânit de energia ta, care va risipi, purtător de libații
sacrificiale, temerile noastre din acea Asura. Am fost blestemați de marea zeiță Uma. Nu
există nimic altceva decât energia ta care poate fi refugiul nostru acum. Tu, așadar,
zeitate puternică, salvează-ne pe noi pe toți.” Adresat astfel, ilustrul și irezistibilul purtător
de libații sacrificiale a răspuns, spunând: „Fie așa”, și apoi a mers către Ganga, altfel numită
Bhagirathi. El s-a unit într-un congres (spiritual) cu ea și a făcut-o să conceapă. Cu adevărat,
în pântecele lui Ganga, sămânța lui Agni a început să crească chiar și pe măsură ce Agni
însuși crește (atunci când este alimentată cu combustibil și ajutată de vânt). Cu energia acelui
zeu, Ganga a devenit extrem de agitat la suflet. Într-adevăr, ea a suferit o mare suferință și a
devenit incapabilă să o suporte. Când zeitatea flăcărilor arzătoare și-a aruncat sămânța dotată
cu mare energie în pântecele Gangei, un anume Asura (înclinat în scopurile sale) a scos un
vuiet înfricoșător. Ca urmare a acelui vuiet înfricoșător rostit de Asura în scopuri proprii (și
nu pentru a o înspăimânta), Ganga a devenit foarte îngrozită, iar ochii i s-au dat peste cap de
frică și i-au trădat agitația. Privată de conștiință, ea a devenit incapabilă să-și suporte corpul.
și sămânța din pântecele ei. Fiica lui Jahnu, inseminare cu energia ilustrei zeități, a început să
tremure. Copleșită de energia seminței pe care o ținea în pântecele ei, o, învățat Brahmana,
ea s-a adresat apoi zeității focului aprins, spunând: „Nu mai sunt în stare, ilustrule, să port
sămânța ta în pântecele meu. Cu adevărat, sunt copleșit de slăbiciune de această sămânță a
ta. Sănătatea pe care o aveam cu câteva zile înainte nu mai este a mea. Am fost extrem de
agitat, Ilustru, și inima mea este moartă în mine, o, fără de păcat. O, cel mai important dintre
toate persoanele înzestrate cu penitențe, sunt incapabil să mai port sămânța ta. Îl voi lepăda,
silit de necazul care m-a cuprins, și nu de capriciu. Nu a existat un contact real al persoanei
mele cu sămânța ta, zeitate ilustră a flăcărilor aprinse! Unirea noastră, având drept pricină
necazul care a cuprins zeitățile, a fost potrivită și nu a cărnii, o, mare splendoare. Oricare ar
fi meritul sau altfel în acest act (intenţionat să fie făcut de mine), o, mâncător de libaţii
sacrificiale, trebuie să-ţi aparţină. Cu adevărat, cred că dreptatea sau nedreptatea acestei fapte
trebuie să fie a ta.” Dumnezeirea focului i-a spus: „Porti tu sămânța. Într-adevăr, purtați fătul
îmbrăcat cu energia mea. Va duce la rezultate grozave. Tu ești, cu adevărat, capabil să
suporti întregul pământ. Nu vei câștiga nimic dacă nu ții această energie.” Primul pârâu, deși
a trecut astfel de zeitatea focului, precum și de toate celelalte zeități, a aruncat sămânța pe
sânul lui Meru, cel mai de sus dintre toți munții. Capabilă (cumva) să poarte acea sămânță,
totuși asuprită de energia lui Rudra (pentru că Agni este identică cu Rudra), ea nu a reușit să
țină acea sămânță mai mult, ca urmare a energiei ei arzătoare. După ce a lepădat-o, prin
116
nenorocire, acea sămânță aprinsă având splendoarea focului, o, perpetuator al rasei lui
Bhrigu, Agni a văzut-o și a întrebat-o pe acel cel mai înalt râu: „Este în regulă cu fătul pe
care l-ai aruncat? De ce ten a fost, o, zeiță? Sub ce formă arată? Cu ce energie pare să fie
înzestrată? Spune-mi totul despre asta.”
„'“' Ganga a spus: „Fătul este îmbrăcat cu tenul auriu. În energie este ca tine, o, fără
păcat! De un ten excelent, perfect inoxidabil, și strălucitor de splendoare, a luminat întregul
munte. O,
cel mai important dintre toate persoanele înzestrate cu penitențe, parfumul emanat de acesta
seamănă cu parfumul răcoros care este împrăștiat de lacurile împodobite cu lotuși și
Nyphoea stellata, amestecat cu cel al Naucleei Cadamba. Odată cu splendoarea acelui făt,
totul în jurul lui părea să fie transformat în aur, la fel cum toate lucrurile de pe munte și
pământul joase par să fie transformate în aur de razele Soarelui. Într-adevăr, splendoarea
acelui făt, răspândindu-se departe, cade pe munți, râuri și izvoare. Într-adevăr, se pare că cele
trei lumi, cu toate creaturile lor mobile și imobile, sunt iluminate de ea. Chiar și din acest fel
este copilul tău, o, ilustru purtător de libații jertfe. Asemenea lui Surya sau a sinele tău
aprins, în frumusețe este chiar ca un al doilea Soma.” După ce a spus aceste cuvinte, zeița a
dispărut acolo și apoi. De asemenea, Pavaka, de o mare energie, după ce a îndeplinit afacerea
zeităților, a mers la locul care-i plăcea, Odelighter al lui Bhrigus. Ca urmare a rezultatului
acestui act, Rishis și zeitățile au acordat numele de Hiranyaretas zeității focului. 386
Și pentru că Pământul deținea acea sămânță (după ce zeița Ganga a aruncat-o asupra ei), ea a
ajuns să fie numită și cu numele de Vasumati. Între timp, acel făt, care izvorase din Pavaka și
care fusese ținut o vreme de Ganga, 387
căzut pe o pădure de stuf, a început să crească și a luat în cele din urmă o formă minunată.
Zeița care prezida constelația Krittika a văzut acea formă asemănătoare cu soarele răsărit. De
atunci încolo, ea a început să crească acel copil ca fiul ei, cu întreținerea sânului ei. Din acest
motiv, acea copilă de splendoare preeminentă a ajuns să fie numită Kartikeya după numele
ei. Și pentru că a crescut din sămânța căzută din corpul lui Rudra, a ajuns să fie numit
Skanda. De asemenea, incidentul nașterii sale, care a avut loc în singurătatea unei păduri de
stuf, ascunsă de ochii tuturor, a făcut ca el să fie numit cu numele de Guha.
În acest fel, aurul a apărut ca descendent al divinității flăcărilor aprinse. 388 Prin urmare, aurul
a ajuns să fie privit ca fiind cel mai important dintre toate lucrurile și podoaba zeilor. Din
această împrejurare a ajuns aurul să fie numit cu numele de Jatarupam. 389 Este cel mai
important dintre toate lucrurile scumpe și, de asemenea, printre podoabe este cel mai
important. Detergentul dintre toate lucrurile de curățare, este cel mai de bun augur dintre
toate obiectele de bun augur. Aurul este cu adevărat ilustrul Agni, Domnul tuturor lucrurilor
și cel mai important dintre toți Prajapati. Cel mai sacru dintre toate lucrurile sacre este aurul,

117
o, cel mai important dintre cele regenerate. Cu adevărat, se spune că aurul are drept esență
Agni și Soma.'
„'“Vasishtha a continuat: „De asemenea, această istorie, o Rama, numită Brahmadarsana,
a fost auzită de mine în vremurile de altădată, respectând realizarea Marelui
Brahman care este identificabil cu Sufletul Suprem. La un sacrificiu săvârșit în vremurile de
altădată de acel cel mai înalt zeu, și anume, Domnul Rudra, O, tu de mare putere, care cu
acea ocazie a luat forma lui Varuna, au venit Munis și toate zeitățile cu Agni în fruntea lor. .
La acel sacrificiu au venit și toate mădularele sacrificiale (în formele lor întruchipate), iar
Mantra numită Vashat în forma sa întrupată. Toți samanii și toți Yajush-ii, numărându-se cu
mii și în formele lor întruchipate, au venit acolo. Acolo a venit și Rig-Veda, împodobită cu
regulile ortoepiei. Lakshana, Sura, Niruktas, Notele aranjate pe rânduri și silaba Om, ca și
Nigraha și Pragraha, toate au venit acolo și și-au luat reședința în ochiul lui Mahadeva.
Vedele cu Upanishad-urile, Vidya și Savitri, precum și Trecutul, Prezentul și Viitorul, toate
au venit acolo și au fost ținute de ilustrul Siva. Puternicul Domn al tuturor și-a turnat apoi
libații în propriul sine. Într-adevăr, purtătorul lui Pinaka a făcut ca acel sacrificiu de forme
multiple să arate extrem de frumos. El este Cerul, Firmamentul, Pământul și Welkin. El este
numit Domnul Pământului. El este Domnul a cărui stăpânire este deținută de toate
obstacolele. El este învestit cu Sri și este identic cu zeitatea flăcărilor aprinse. Acea zeitate
ilustră este numită cu diverse nume. Chiar și El este Brahman și Shiva și Rudra și Varuna și
Agni și Prajapati. El este Domnul de bun augur al tuturor creaturilor. Sacrificiul (în forma sa
întruchipată) și Pocăința și toate riturile de uniune și zeița Diksha care arde cu respectări
rigide, mai multe puncte ale busolei cu zeitățile care le prezidează, respectiv, soții tuturor
zeităților, fiicele lor, iar mamele cerești, toate s-au adunat într-un trup la Pasupati,
Operpetuator al rasei lui Bhrigu. Cu adevărat, văzând acel sacrificiu al Mahadevei cu suflet
înalt, care luase forma lui Varuna, toți au devenit foarte mulțumiți. Văzând domnisoarele
cerești de o mare frumusețe, sămânța lui Brahman a ieșit și a căzut pe pământ. Ca urmare a
căzurii sămânței pe praf, Pushan (Surya) a luat cu mâinile acel praf amestecat cu particulele
de sămânță de pe pământ și l-a aruncat în focul de jertfă. Între timp, sacrificiul cu focul sacru
al flăcărilor aprinse a început și a continuat. Brahman (ca Hotri) turna libații pe foc. În timp
ce era astfel angajat, străbunul a devenit entuziasmat de dorință (și sămânța lui a ieșit). De
îndată ce sămânța a ieșit, a luat-o cu oala de jertfă și a turnat-o ca libație de ghee, O
încântător al lui Bhrigus, cu Mantrele necesare, pe focul aprins. Din acea sămânță, Brahman
de o mare energie a făcut ca cele patru ordine de creaturi să ia existență. Acea sămânță a
Grandsire a fost dotată cu cele trei atribute
Sattwa, Rajas și Tamas. Din acel element din el, care reprezenta principiul lui Rajas, au
izvorât toate creaturile mobile înzestrate cu principiul Pravritti sau acțiune. 390 Din elementul
Tamas din el, au izvorât toate creaturile imobile. Totuși, principiul Sattwa, care a locuit în
118
acea sămânță, a intrat în ambele tipuri de existențe. Acest atribut al Sattwa este de natura
Tejas sau
Lumină (fiind identic cu Buddhi sau Înțelegerea). Este etern și din el este Spațiul nesfârșit. 391
În toate creaturile, atributul Sattwa este prezent și este identic cu acea lumină care arată ce
este bine și ce este greșit. Când sămânța lui Brahman a fost astfel turnată ca libație pe acel
foc de sacrificiu, au izvorât din el, o, puternice, trei ființe la existență. Erau trei bărbați,
înzestrați cu trupuri care împărtășeau caracterele împrejurărilor din care, respectiv, au
provenit. Unul a apărut mai întâi din flăcările focului
(numit Bhrig) și de aceea a ajuns să fie numit cu numele de Bhrigu. Un al doilea a venit de la
cărbunii aprinși (numit Angara) și de aceea a ajuns să fie numit cu numele de Angiras. Al
treilea a izvorât dintr-un morman de cărbuni stinși și a ajuns să fie numit cu numele de Kavi.
S-a spus deja că primul a ieșit cu flăcări care emană din corpul său și de aceea a fost numit
Bhrigu. Din razele focului de jertfă a răsărit un altul numit Marichi. Din Marichi (după urmă)
a apărut Kasyapa. S-a spus deja că din cărbunii (aprinși) au izvorât Angiras. Rishis
(diminutiv) numiți Valakhilyas au izvorât din firele de iarbă Kusa răspândite în acel
sacrificiu. Din aceleași fire de iarbă Kula, o, tu de mare putere, a răsărit Atri. Din cenușa
focului au izvorât toți cei care sunt numărați printre Rishii regenerați, adică Vaikhanasas,
înzestrați cu penitențe și devotați tradiției vedice și tuturor realizărilor excelente. Din ochii
lui Agni au apărut gemenii Aswin, îmbrăcați cu o mare frumusețe. În cele din urmă, din
urechile lui, au răsărit toți Prajapatis. Rishi-urile au izvorât din porii corpului lui Agni. Din
sudoarea lui a izvorât Chhandas, iar din puterea lui a izvorât Mintea. Din acest motiv, s-a
spus că Agni este toate zeitățile din sinele său individual, de către Rishis înzestrați cu tradiții
vedice, ghidați de autoritatea Vedelor. Bucățile de lemn care țin vii flăcările lui Agni sunt
considerate Lunile. Sucurile pe care le produce combustibilul constituie două săptămâni.
Ficatul lui Agni se numește Zi și Noapte, iar lumina lui fioroasă este numită Muhurtas.
Sângele lui Agni este considerat sursa Rudras. Din sângele său au izvorât și zeitățile cu ten
auriu numite
Maitradevatas. Din fumul lui a răsărit Vasusul. Din flăcările sale au izvorât
Rudras, precum și (doisprezece) Adityas de mare strălucire. Planetele și Constelațiile și alte
stele care au fost așezate pe orbitele lor respective în firmament, sunt considerate cărbunii
(arzând) ai lui Agni. Primul Creator al universului l-a declarat pe Agni ca fiind Brahma
Suprem și Etern și dătătorul tuturor dorințelor. Acesta este cu adevărat un mister.
„'“'După ce au avut loc toate aceste nașteri, Mahadeva care a luat forma lui Varuna
(pentru sacrificiul său) și care a avut Pavana pentru suflet, a spus: „Acest sacrificiu excelent
este al meu. Eu sunt Grahapati din ea. Însuși ființele care au izvorât prima oară din focul
sacrificiului sunt ale mele. Fără îndoială, ei ar trebui să fie priviți drept urmașii mei.
Cunoașteți asta, dumnezei care vă întindeți prin ceruri! Ele sunt roadele acestui sacrificiu.”
119
 „'“'Agni a spus: „Acești urmași au răsărit din membrele mele. Toți au depins de mine ca
fiind cauza începutului lor în viață. Prin urmare, ar trebui să fie considerați copii mei.
Mahadeva sub forma lui Varuna greșește în această chestiune.” 392 După aceasta, stăpânul
tuturor lumilor, marele natură al tuturor creaturilor, adică Brahman, a spus atunci: „Acești
copii sunt ai mei. Sămânța a fost a mea pe care am turnat-o pe focul de jertfă. Eu sunt
împlinitorul acestui
sacrificiu. Eu am turnat pe focul jertfei sămânța care a ieșit din mine însumi. Fructul este
întotdeauna al celui care a sădit sămânța. Cauza principală a acestor nașteri este sămânța
deținută de mine.” Zeitățile s-au îndreptat apoi în prezența Grandsire-ului și, după ce și-au
plecat capetele în fața lui, și-au unit mâinile în reverență și i-au spus: „Noi toți, Ilustrule, și
întregul univers al creaturilor mobile și imobile, suntem descendența ta. . Doamne, lăsați-le
pe Agni a flăcărilor aprinse și pe ilustrul și puternicul Mahadeva care, pentru acest sacrificiu,
și-a luat forma Varunei, să își aibă dorința (în chestiunea urmașilor). La aceste cuvinte, deși
s-a născut din Brahman, puternicul Mahadeva sub forma lui Varuna, conducătorul tuturor
creaturilor acvatice l-a primit pe primul născut, adică Bhrigu s-a îmbrăcat cu strălucirea
soarelui ca propriul său copil. Apoi, Grandsire a intenționat ca Angiras să devină fiul lui
Agni. Conversator cu adevărul în ceea ce privește totul, Grandsire-ul l-a luat pe Kavi drept
propriul său fiu. Angajat în procrearea unor creaturi pentru popularea pământului, Bhrigu,
care este considerat un Prajapati de acolo, a ajuns să fie numit descendentul lui Varuna.
Obținut cu fiecare prosperitate, Angiras a ajuns să fie numit descendentul lui Agni, iar
celebra Kavi a ajuns să fie cunoscut drept copilul lui Brahman însuși. Bhrigu și Angiras, care
izvoraseră din flacără și, respectiv, din cărbunii lui Agni, au devenit procreatorii unor rase și
triburi extinse din lume. Cu adevărat, acești trei, adică Bhrigu și Angiras și Kavi, priviți drept
Prajapati , sunt progenitorii multor rase și triburi. Toți sunt copiii acestor trei.
Știi asta, erou puternic. Bhrigu a născut șapte fii, toți fiind egali cu el în merite și realizări.
Numele lor sunt Chyavana, Vajrasirsha,
Suchi, Urva, Sukra, acel dăruitor de binefaceri, Vibhu și Savana. Aceștia sunt cei șapte. Sunt
copiii lui Bhrigu și, prin urmare, sunt Bhargava. Ei sunt, de asemenea, numiți Varuna, ca
urmare a faptului că strămoșul lor Bhrigu a fost adoptat de Mahadeva sub forma lui Varuna.
Tu aparții rasei lui Bhrigu. Angiras a născut opt fii. De asemenea, sunt cunoscuți ca Varunas.
Numele lor sunt Vrihaspati, Utathya, Payasya, Santi, Dhira, Virupa, Samvarta și Sudhan a
fost al optulea. Acești opt sunt considerați și descendenții lui Agni. Eliberați de orice rău, ei
sunt dedicați numai cunoașterii. Fiii lui Kavi care a fost însușiți de Brahman însuși sunt
cunoscuți și ca Varunas. Numărând opt, toți au devenit progenitori ai raselor și triburilor. De
bun augur din fire, toți sunt familiarizați cu Brahma. Numele celor opt fii ai lui Kavi sunt
Kavi, Kavya, Dhrishnu, Usanas înzestrați cu o inteligență deosebită, Bhrigu, Viraja, Kasi și
Ugra familiarizați cu fiecare îndatorire. Aceștia sunt cei opt fii ai lui Kavi. Prin ei întreaga
120
lume a fost populată. Toți sunt Prajapati și prin ei au fost procreați mulți urmași. Astfel, o,
șef al rasei lui Bhrigu, întreaga lume a fost populată cu descendenții lui Angiras, Kavi și
Bhrigu. Puternicul și supremul Lord Mahadeva, sub forma lui Varuna, pe care și-o asumase
pentru sacrificiul său, a adoptat mai întâi, o, învățat Brahmana, atât Kavi, cât și Angiras. Prin
urmare, acești doi sunt priviți ca ai lui Varuna. După aceea, consumatorul de libații
sacrificiale, adică zeitatea flăcărilor aprinse, a adoptat Angiras. Prin urmare, toți descendenții
Angiras sunt cunoscuți ca aparținând rasei Agni. GrandsireBrahman a fost, în vremurile de
demult, mulțumit de toate zeitățile care i-au spus: „Lasă ca acești domni ai universului
(referindu-se la Bhrigu și Angiras și Kavi și descendenții lor) să ne salveze pe toți. Toți să
devină progenitori de urmași (pentru popularea pământului). Toți să fie înveșmântați cu
penitențe. Prin harul tău, lasă toți aceștia să salveze lumea (de la a deveni o sălbăticie
nelocuită). Lasă-i să devină procreatori și extindetori de rase și triburi și lasă-i să-ți sporească
energia. Lăsați-i pe toți să devină maeștri aprofundați ai Vedelor și lăsați-i să fie realizatori ai
faptelor mărețe. Toți să fie prieteni cu cauza zeităților. Într-adevăr, lăsați-i pe toți să devină
îmbrăcați cu bun augur. Lasă-i să devină fondatori ai unor rase și triburi extinse și să fie mari
Rishi. Toți să fie înzestrați cu penitențe înalte și să fie toți devotați înaltului Brahmacharya,
Noi toți, precum și toți aceștia sunt descendenții tăi, O, tu de mare putere. Tu, marele, ești
Creatorul ambelor zeități și al brahmanilor. Marichi este primul tău fiu. Toate acestea, de
asemenea, care se numesc Bhargava sunt descendenții tăi. (Așa suntem și noi înșine). Privind
acest fapt, o, marele, cu toții ne vom ajuta și ne vom sprijini unii pe alții. Toate acestea, în
acest fel, își vor înmulți descendența și te vor stabili la începutul fiecărei creații după
distrugerea universală.” Adresându-se astfel de ei, Brahman, Marele Sărire al tuturor lumilor,
le-a spus: „Așa să fie! Sunt mulțumit de voi toți!” După ce le-a spus zeităților, s-a îndreptat
spre locul din care venise. Chiar și asta s-a întâmplat în vremurile de demult în acel sacrificiu
al Mahadeva cu suflet înalt, acea cea mai importantă dintre toate zeitățile, la începutul
creației, când el, în scopul sacrificiului său, luase forma lui Varuna. Agni este Brahman. El
este Pasupati. El este Sarva. El este Rudra. El este Prajapati. 393 Este binecunoscut faptul că
aurul este urmașul lui Agni. Când focul nu poate fi obținut (în scopul unui sacrificiu), aurul
este folosit ca înlocuitor. Ghidându-se după indicațiile oferite de audițiile Vedelor,
acționează în acest fel unul familiarizat cu autoritățile și care cunoaște identitatea aurului cu
focul. Punând o bucată de aur pe niște fire de iarbă Kusa întinse pe pământ, sacrificatorul
toarnă libații peste ea. De asemenea, pe porii unui furnicar, pe urechea dreaptă a unei capre,
pe o bucată de pământ plan, pe apele unui Tirtha sau pe mâna unui Brahmana, dacă se toarnă
libații, ilustrul zeitate a focului devine mulțumit și îl consideră ca o sursă a propriei sale
măriri, precum și pe cea a zeităților prin intermediul lui.
Prin urmare, am auzit că toate zeitățile îl consideră pe Agni drept refugiul lor și îi sunt
devotați. Agni a luat naștere din Brahman, iar din Agni a apărut aurul. 394
121
Prin urmare, s-a auzit de noi că acele persoane care păzesc neprihănirea care fac daruri din
aur sunt considerate ca dăruind toate zeitățile. Omul care face daruri din aur ajunge la un
nivel foarte înalt. Regiunile de strălucire arzătoare sunt ale lui. Cu adevărat, o, Bhargava, el
devine instalat ca regele regilor din ceruri.
Acea persoană care, la răsărit, face un cadou de aur conform ordonanței și cu Mantre
adecvate, reușește să alunge consecințele rele prefigurate de vise de rău augur. Omul care, de
îndată ce soarele a răsărit, face un dar de aur, devine curățat de toate păcatele sale. Cel care
face un dar de aur la amiază, distruge toate păcatele sale viitoare. Cel care, cu sufletul reținut,
face un cadou de aur în a doua amurg, reușește să ajungă la o reședință cu Brahman și
zeitatea vântului și Agni și Soma în regiunile lor respective. Un astfel de om atinge faima de
bun augur în regiunile de mare fericire care îi aparțin către Indra însuși. Atingând o mare
faimă și în această lume și curățat de toate păcatele sale, el se joacă de bucurie și fericire. Cu
adevărat, un astfel de om ajunge la multe alte regiuni ale fericirii și devine inegalabil pentru
glorie și faimă. Cursul lui perfect neobstrucționat, reușește să meargă peste tot după bunul
plac. Nu trebuie să cadă niciodată din regiunile în care ajunge și gloria pe care o dobândește
devine mare. Într-adevăr, făcând daruri din aur se ajunge la nenumărate regiuni ale fericirii
de care se bucură pentru eternitate. Omul care, după ce a aprins focul la răsărit, face daruri de
aur în vederea respectării unui jurământ anume, reușește să împlinească toate dorințele sale.
S-a spus că aurul este identic cu Agni. Prin urmare, darul aurului produce o mare fericire.
Darul aurului duce la posesia acelor merite și realizări care sunt dorite și curăță inima. 395 Ți-
am spus așa, o, fără de păcat, originea aurului. O, tu al puterii, auzi cum a crescut Kartikeya,
o, încântător al
rasei lui Bhrigu. După mult timp Kartikeya a crescut. El a fost atunci, perpetuator al rasei lui
Bhrigu, ales de toate zeitățile cu Indra în fruntea lor, ca generalisimo al forțelor cerești. El i-a
omorât pe Daitya Taraka la fel ca și pe mulți alți Asura, la comanda șefului cerescilor, o,
Brahmana, și acționat și de dorința de a beneficia toate lumile. Ți-am vorbit și eu, o, mare
putere, despre meritele de a face daruri din aur. Așadar, tu, cel mai întâi dintre toți vorbitorii,
fă daruri din aur’”.
„‘Bhishma a continuat: „Așa a fost adresat de Vasishtha, fiul lui Jamadagni de mare
pricepere, apoi a făcut daruri de aur brahmanilor și a fost curățat de păcatele sale. Ți-am spus
astfel, o, rege, totul despre meritele darurilor de aur și despre originea lui, o, Yudhishthira.
De aceea, fă și tu daruri din belșug de aur brahmanilor. Cu adevărat, rege, făcând astfel de
daruri de aur, vei fi cu siguranță curățit de toate păcatele tale!”’“

SECȚIUNEA LXXXVI
„' Yudhishthira a spus: „Tu , străbune, mi-ai vorbit, în detaliu, despre meritele care se leagă de darul
aurului, în concordanță cu rânduielile prevăzute în scripturi, așa cum sunt indicate în audițiile
122
Vedelor. De asemenea, ai povestit care este originea aurului. Spune-mi acum cum Taraka s-a
confruntat cu distrugerea. Ai spus, o, rege, că Asura devenise neomorât de zei. Spune-mi în
detaliu cum a fost produsă distrugerea lui. O,
perpetuator al rasei lui Kuru, vreau să aud asta de la tine. Mă refer la detaliile sacrificării lui
Taraka. Mare este curiozitatea mea de a auzi narațiunea.”
„'Bhishma a spus: „Zeii și Rishii, o, monarh, reduse la o mare suferință (de priceperea lui
Taraka și conduita lui Ganga în a lepăda sămânța lui Agni), i-au îndemnat pe cei șase
Krittikas să crească acel copil. Printre doamnele cerești nu a existat nici una, în afară de
acestea, care să poată, prin energia lor, să poarte sămânța lui Agni în pântecele lor. Zeul
focului a devenit extrem de mulțumit de acele zeițe pentru disponibilitatea lor de a susține
concepția cauzată de sămânța aruncată a lui Agni, care era înzestrată cu propria sa înaltă
energie. Când energia lui Agni, o, rege, a fost împărțită în șase porțiuni și plasată în canale
(care duce la pântece), cele șase Krittikas au început să hrănească porțiunea pe care fiecare o
ținea în pântecele ei. Pe măsură ce Kumara cu suflet înalt, însă, a început să crească în
pântecele lor, trupurile lor fiind afectate de energia lui, ei nu au reușit să obțină pacea nicăieri

(în cer sau pe pământ). Plini de energie, așa cum erau trupurile lor, a venit în sfârșit
momentul livrării. Toți, s-a întâmplat, o, prinț al oamenilor, eliberați în același timp. Deși
ținute în șase pântece diferite, totuși toate părțile, pe măsură ce au ieșit, s-au unit într-unul
singur. Zeița Pământ ținea copilul, ridicându-l dintr-o grămadă de aur. Cu adevărat, copilul,
îmbrăcat cu o formă excelentă, ardea de splendoare ca și zeul Focului. Cu trăsături frumoase,
a început să crească într-o pădure încântătoare de stuf. Cei șase Krittikas au văzut acel copil
al lor arătând ca soarele dimineții în splendoare. Plini de afecțiune pentru el, — într-adevăr,
iubindu-l foarte mult — au început să-l crească cu susținerea sânilor lor. Ca urmare a
faptului că s-a născut din Krittika și a fost crescut de ei, el a ajuns să fie cunoscut în cele trei
lumi ca Kartikeya. După ce a răsărit din sămânța căzută de la Rudra, a fost numit Skanda și,
din cauza nașterii sale în singurătatea unei păduri de stuf, a ajuns să fie numit cu numele de
Guha (nascutul secret). Zeii numărând trei și treizeci, punctele busolei (în formele lor
întruchipate) împreună cu zeitățile care le prezidează și Rudra și Dhatri și Vishnu și Yama și
Pushan și Aryaman și Bhaga și Angas și Mitra și Sadhyas și Vasava și Vasus și Aswini și
Apele și Vântul și Firmamentul și
Chandramele și toate Constelațiile și Planetele și Surya, și toți Rick, Samanii și Yajuses în
formele lor întruchipate, au venit acolo pentru a vedea acel copil minunat care era fiul. a
zeității flăcărilor aprinse. Rishi-ii au rostit imnuri de laudă și Gandharva au cântat în onoarea
acelui copil numit Kumara cu șase capete, de două ori șase ochi și extrem de devotat
brahmanilor. Umerii lui erau largi și avea o duzină de brațe, iar splendoarea persoanei sale
semăna cea a focului și Aditya. În timp ce zăcea întins pe un pâlc de pădure, zeii împreună
123
cu Rishii, privindu-l, s-au umplut de mare încântare și l-au considerat pe marele Asura ca
fiind deja ucis. Zeitățile au început apoi să-i aducă diverse feluri de jucării și articole care l-
ar putea amuza. În timp ce se juca ca un copil, i s-au dat diverse feluri de jucării și păsări.
Garuda cu pene excelente i-a dat un copil de-al său, adică un păun îmbrăcat cu penaj de
nuanță pestriță. Rakshasa i-a dat un mistreț și un bivol. Aruna însuși i-a dat un cocoș de
splendoare de foc. Chandramas i-a dat o oaie, iar Aditya i-a dat niște raze orbitoare ale lui.
Mama tuturor vacilor, adică Surabhi, i-a dat vaci cu sute și mii. Agni i-a dat o capră care
avea multe calități bune. Ila i-a dat o cantitate abundentă de flori și fructe. Sudhanwan i-a dat
un car de călărie și o mașină de Kuvara. Varuna i-a dat multe produse de bun augur și
excelente, ale Oceanului, cu niște elefanți. Căpetenia cereștilor i-a dat lei și tigri și parde și
felurite feluri de locuitori cu pene ai aerului și multe animale de pradă îngrozitoare și multe
umbrele, de asemenea, de diferite feluri. Rakshasas și Asuras, în trupe mari, au început să
meargă în trenul acelui copil puternic. Văzând că fiul lui Agni crește, Taraka a căutat, prin
diferite mijloace, să-și distrugă, dar nu a reușit să facă nimic acelei zeități puternice. Zeul l-a
investit în timp pe fiul lui Agni născut în singurătate (a unei păduri de stuf) cu comanda
forțelor lor. Și l-au informat și despre opresiunile comise asupra lor de către Asura
Taraka. Generalisimile forțelor cerești a crescut și a devenit posedat de o mare energie și
putere. În timp, Guha l-a ucis pe Taraka, cu săgeata lui irezistibilă. Cu adevărat, Kumara a
ucis Asura la fel de ușor ca în sport. După ce a finalizat distrugerea lui Taraka, a restabilit
șeful zeităților în suveranitatea sa asupra celor trei lumi. Înzestrat cu o măreție măreață,
generalisimo ceresc a aprins de frumusețe și splendoare. Puternicul Skanda a devenit
protectorul zeităților și a făcut ceea ce i-a fost plăcut lui Sankara. Ilustrul fiu al lui Pavaka era
îmbrăcat cu o formă de aur. Cu adevărat, Kumara este întotdeauna liderul forțelor cerești.
Aurul este energia puternică a zeului focului și s-a născut cu Kartikeya (din aceeași
sămânță). Prin urmare, Aurul este foarte de bun augur și, ca valoros, este excelent și dotat cu
merite inepuizabile. Chiar și așa, fiu al rasei lui Kuru, Vasishtha a recitat acest discurs lui
Rama din rasa lui Bhrigu în vremuri de demult. De aceea, rege al oamenilor, încearcă să faci
daruri din aur. Făcând daruri din aur, Rama a fost curățat de toate păcatele sale și, în cele din
urmă, a atins un loc înalt în cer, care nu este atins de alți oameni.”

SECȚIUNEA LXXXVII
„‘Yudhishthira a spus: „Tu mi-ai
vorbit, o, tu al sufletului drept, despre îndatoririle celor patru
ordine. În același mod, o, rege, vorbește-mi acum despre toate rânduielile referitoare la
Sraddha (a strămoșilor decedați).
„Vaisampayana a continuat: „Așa adresat de Yudhishthira, fiul lui
Santanu s-a hotărât să-i declare următorul ritual, în concordanță cu ordonanța lui Sraddha”.

124
 „‘Bhishma a spus: „Ascultă, o, rege, cu mare atenție, când îți vorbesc despre ritualul
Sraddha. Acest ritual este de bun augur, demn de laudă, produce faimă și descendență și este
privit ca un sacrificiu, o, dogoritoare de dușmani, în onoarea lui Pitri. Zei sau Asura sau
ființe umane, Gandharva sau
Uragas sau Rakshasas, Pisachas sau Kinnaras, - fiecare ar trebui să se închine întotdeauna pe
Pitris. Se vede că oamenii se închină mai întâi pe Pitris, iar apoi mulțumesc zeitățile,
oferindu-le adorațiile lor. Prin urmare, ar trebui să se închine întotdeauna lui Pitris cu toată
grijă. 396 Se spune, o, rege, că Sraddha săvârșită în onoarea lui Pitris poate fi îndeplinită
ulterior. Dar această regulă generală este restrânsă de una specială (care prevede ca Sraddha
în onoarea lui Pitris să fie efectuată în după-amiaza zilei Lunii Noi). 397 Stranii (decedați)
devin mulțumiți de Sraddha care poate fi săvârșită în orice zi.
Cu toate acestea, vă voi spune acum care sunt meritele și demeritele zilelor lunare respective
(având în vedere adaptabilitatea lor la performanța Sraddha). Îți voi vorbi, o, fără de păcat, ce
roade se obțin în ce zile prin săvârșirea Sraddha. Ascultă-mă cu mare atenție. Adorându-i pe
Pitris în prima zi a celor două săptămâni luminate, se obține în sălașul tău soți frumoși
capabili să producă mulți copii, toți posedați de realizări dezirabile. Efectuând Sraddha în a
doua zi a celor două săptămâni luminate, se obține multe fiice. Efectuând-o în a treia zi, se
dobândește mulți călărie. Efectuând-o în a patra zi, cineva primește o turmă mare de animale
mai mici (cum ar fi capre și oi) în casa cuiva. Ei, o, rege, care săvârșesc Sraddha în ziua a
cincea, primesc mulți fii. Acei bărbați care săvârșesc Sraddha în a șasea zi dobândesc o mare
splendoare. Făcând-o în ziua a șaptea, o, monarh, dobândești o mare faimă. Efectuând-o în a
opta zi, se realizează profituri mari în comerț. Efectuând-o în ziua a noua se dobândește
multe animale cu copite nedespicate. Efectuând-o în a zecea zi se dobândește multă bogăție
în bovine. Făcând-o în a unsprezecea zi, cineva devine posesorul multor bogății în haine și
ustensile (din alamă și alte metale). Un astfel de om obține, de asemenea, mulți fii, toți
îmbrăcați cu splendoarea Brahma. Înfăptuind Sraddha în a douăsprezecea zi, se vede
întotdeauna, dacă se dorește, diverse feluri de articole frumoase din argint și aur. Înfăptuind
Sraddha în a treisprezecea zi, cineva atinge eminența față de rudele cuiva. Fără îndoială, toți
tinerii din familia celui care săvârșește Sraddha în ziua a paisprezecea se întâlnesc cu
moartea. Un astfel de om se încurcă în război. Făcând Sraddha în ziua lunii noi, cineva
obține îndeplinirea oricărei dorințe. În cele două săptămâni întunecate, toate zilele care încep
cu a zecea (și se termină cu cea a lunii noi), lăsând doar a paisprezecea zi afară, sunt zile
lăudabile pentru îndeplinirea Sraddha. Alte zile din acele două săptămâni nu sunt așa. Apoi,
din nou, după cum două săptămâni întunecate este mai bună decât cea luminată, așa după-
amiaza zilei este mai bună decât dimineața în chestiunea Sraddha.

125
SECȚIUNEA LXXXVIII
„‘Yudhishthira a spus: „O,
tu de mare putere, spune-mi care este acel obiect care, dacă este dedicat
lui Pitris, devine inepuizabil! Ce Havi, din nou, (dacă este oferit) durează pentru tot timpul?
Ce este, într-adevăr, ceea ce (dacă este prezentat) devine etern?”
„'Bhishma a spus: „Ascultă-mă, o, Yudhishthira, ce sunt acei Havi pe care persoanele
familiarizate cu ritualul Sraddha îi consideră potrivite în privința Sraddha și care sunt
fructele care se atașează fiecăruia. Cu semințe de susan și orez și orz și Masha și apă și
rădăcini și fructe, dacă sunt oferite la Sraddhas, Pitris, o, rege, rămâne mulțumit pentru o
perioadă de o lună. 398 Manu a spus că dacă o Sraddha este efectuată cu o cantitate copioasă
de susan, o astfel de Sraddha devine inepuizabilă. Dintre toate tipurile de alimente, semințele
de susan sunt considerate cele mai bune. Cu peștii oferiti la Sraddhas, Pitris rămân mulțumiți
pentru o perioadă de două luni. Cu carnea de oaie rămân mulțumiți trei luni și cu carnea
iepurelui timp de patru. Cu carnea de capră, rege, ei rămân mulțumiți timp de cinci luni, cu
slănină timp de șase luni și cu carnea de păsări timp de șapte. Cu vânatul obținut de la acele
căprioare numite Prishata, ei rămân mulțumiți timp de opt luni, iar cu cel obținut de la Ruru
timp de nouă luni și cu carnea Gavaya timp de zece luni. Cu carnea de bivol, satisfacția lor
durează unsprezece luni. Cu carnea de vită prezentată la
Sraddha, mulțumirea lor, se spune, durează un an întreg. Payasa amestecată cu ghee este la
fel de acceptabilă pentru pitris ca și carnea de vită. Cu carnea Vadhrinasa, satisfacția lui
Pitris durează doisprezece ani. 399 Carnea de rinocer, oferită pitrișilor la aniversările zilelor
lunare în care aceștia au murit, devine inepuizabilă. Potherba numită Kalasaka, petalele florii
Kanchana și, de asemenea, carnea de capră, astfel oferite, se dovedesc inepuizabile. 400 În
această legătură, o, Yudhishthira, există câteva versuri, cântate inițial de către Pitris, care
sunt cântate (în lume). Ele mi-au fost comunicate în vremuri de către
Sanatkumara. — „Cel care s-a născut în rasa noastră ar trebui să ne dea Payasa amestecat cu
ghee în a treisprezecea zi (din cele două săptămâni întunecate), sub constelația Magha, în
timpul cursului spre sud al Soarelui. Cel născut în rasa noastră ar trebui, sub constelația
Magha, ca în respectarea unui jurământ, să ofere carne de capră sau petalele florii Kanchana.
Ar trebui să ni se ofere, cu rituri cuvenite, Payasa amestecată cu ghee, dedicându-l pe un loc
acoperit de umbra unui elefant. — Mulți fii ar trebui să fie râvniți, astfel încât chiar și unul să
meargă la Gaya (pentru săvârșirea Sraddha strămoșilor săi), unde se află banianul care este
celebrat peste toate lumi și care face ca toate ofrandele făcute sub ramurile sale să fie
inepuizabile. 401 Chiar și puțină apă, rădăcini, fructe, carne și orez, amestecate cu miere, dacă
este oferită la aniversarea zilei morții, devine inepuizabilă.”’“

126
SECȚIUNEA LXXXIX
„ Ascultă- mă, o, Yudhishthira, când îți spun care sunt acele Sraddha opționale care ar trebui să
fie îndeplinite sub diferitele constelații și despre care Yama i-a vorbit pentru prima dată
regelui Sasavindu. 402 Acel om care săvârșește întotdeauna Sraddha sub constelația Krittika
este considerat ca efectuând un sacrificiu după ce a stabilit focul sacru. O astfel de persoană,
eliberată de frică, urcă la cer împreună cu copiii săi. Cel care dorește copii ar trebui să facă
Sraddha sub constelația Rohini, în timp ce cel care dorește energie ar trebui să o facă sub
constelația Mrigasiras. Prin efectuarea Sraddha sub constelația Ardra, un bărbat devine
făpătorul unor fapte înverșunate. Un muritor, făcând Sraddha sub Punarvasu, face astfel din
nou prin agricultură. Omul care dorește să crească și să avanseze ar trebui să facă Sraddha
sub Pushya. Făcând-o sub constelația
Aslesha, se naște copii eroici. Făcând-o sub Maghas, cineva atinge preeminența printre rude.
Făcând-o sub priorul Phalgunis, cel care o face devine îmbrăcat cu noroc. Făcând Sraddha
sub Phalgunis mai târziu, se ajunge la mulți copii; în timp ce executând-o sub Hasta, cineva
ajunge la îndeplinirea dorințelor sale. Efectuând-o sub constelația Chitra se obțin copii
îmbrăcați cu o mare frumusețe. Făcând-o sub constelația Swati, se obține mult profit din
comerț. Omul care își dorește copii dobândește împlinirea dorinței sale executând Sraddha
sub constelația Visakha. Făcând-o sub Anuradha, cineva devine un rege al regilor. 403 Făcând
ofrande în onoarea lui Pitris sub constelația
Jyeshtha cu devotament și smerenie, cineva ajunge la suveranitate, o, cel mai important din
rasa lui Kuru. Făcând Sraddha sub Mula, se ajunge la sănătate, iar făcând-o sub Ashadha
anterioară, dobândești o faimă excelentă. Efectuând-o sub Ashadha de mai târziu, cineva
reușește să călătorească prin întreaga lume, eliberat de orice suferință. Făcând-o sub
constelația Abhijit, se ajunge la cunoștințe înalte. Făcând-o sub Sravana, cineva, plecând din
această lume, ajunge la un nivel foarte înalt. Omul care îndeplinește Sraddha sub constelația
Dhanishtha devine conducătorul unui regat. Făcând-o sub constelația prezidată de Varuna
(adică, Satabhisha), cineva atinge succesul ca medic. Prin efectuarea Sraddha sub constelația
anteriorului Bhadrapada, se obține o mare proprietate în capre și oi; în timp ce făcând-o sub
Bhadrapada de mai târziu, cineva dobândește mii de bovine. Prin efectuarea Sraddha sub
constelația Revati, cineva dobândește multă bogăție în ustensile de alamă albă și cupru.
Făcând-o sub Aswini, cineva dobândește mulți călării, în timp ce sub Bharani se ajunge la
longevitate. Ascultând aceste rânduieli despre Sraddha, regele Sasavindu a acționat în
consecință și a reușit să subjugă și să conducă cu ușurință întregul pământ.”’“

127
SECȚIUNEA XC
„' Yudhishthira a spus: „ Tu se cuvine, o, cel mai important din rasa lui Kuru, să-mi spui la ce fel de Brahmana, o, strătule, ar
trebui să fie date ofertele făcute la Sraddhas.”

„'Bhishma a spus: „Kshatriya care este familiarizat cu rânduielile despre dar nu ar trebui
să-i examineze niciodată pe Brahmana (când le face daruri). Totuși, în toate actele care se
referă la închinarea zeităților și a lui Pitris, s-a spus că o examinare este potrivită. Zeitățile
sunt adorate pe pământ de oameni numai atunci când sunt pline de devotament care vine de
la zeitățile înseși.
Prin urmare, cineva ar trebui, apropiindu-se de ei, să facă daruri tuturor Brahmanilor (fără
nicio examinare a meritelor lor), cu privire la darurile care sunt făcute zeităților înseși.
Totuși, în Sraddhas, o, monarh, omul inteligent ar trebui să-i examineze pe Brahmana (să fie
angajat pentru a-i ajuta pe cei care împlinesc Sraddha să treacă prin ritual și să le facă daruri
cu ofrandele făcute lui Pitri). O astfel de examinare ar trebui să se ocupe de nașterea și
conduita lor și de vârstă și înfățișare și de învățare și noblețe (sau altfel) de filiație. Printre
brahmani există unii care murdăresc linia și alții care o sfințesc. Ascultă-mă, rege, când îți
spun cine sunt acei Brahmana care ar trebui excluși din linie. 404 Cel care este plin de
viclenie, sau cel care este vinovat de foeticid, sau cel bolnav de consum, sau cel care
păstrează animale, sau lipsit de studii vedice, sau este un slujitor comun al unui sat sau
trăiește din dobânda la împrumuturi, sau cel care este cântăreț, sau cel care vinde toate
articolele, sau cel care se face vinovat de incendiere, sau cel care este otrăvitor sau cel care
este proxenet de profesie, sau cel care vinde Soma, sau cel
care este un profesor de chiromanție, sau cel care este în serviciul regelui, sau cel care este
vânzător de ulei, sau cel care este un înșelat și un înjurat mincinos, sau cel care are o ceartă
cu tatăl său sau cel care tolerează un iubitul soției sale în casa lui, sau cel care a fost
blestemat, sau cel care este hoț, sau cel care trăiește după vreo artă mecanică, sau cel care se
deghizează, sau cel care este înșelător în purtarea lui, sau cel care este ostil celor pe care îi
numește prieteni, sau celui care este adulter, sau cel care este un preceptor al lui Sudras, sau
celui care s-a apucat la meseria de arme sau cel care rătăcește cu câinii (la vânătoare), sau el
care a fost mușcat de un câine, sau cel care s-a căsătorit înaintea fraților săi mai mari, sau cel
care pare să fi suferit circumcizie, 405 cel care încalcă patul preceptorului său, cel care este
actor sau mim, cel care trăiește prin decor. o zeitate și cel care trăiește calculând conjuncțiile
stelelor și planetelor și asterismelor 406 , sunt considerați ca fiind apți să fie excluși din linie.
Persoanele familiare cu Vedele spun că ofrandele făcute la Sraddhas, dacă sunt mâncate de
astfel de brahmani, merg să umple stomacurile lui Rakshasa (în loc să le umple pe cele ale
lui Pitris), O Yudhishthira.

128
Acea persoană care, după ce a mâncat la un Sraddha, nu se abține în acea zi de la studiul
Vedelor sau care are congres sexual în acea zi cu o femeie Sudra, trebuie să știe că Pitris-ul
său, ca urmare a unor astfel de acte ale sale, trebuie să mintă timp de o lună. pe bălegarul lui.
Ofertele făcute la Sraddhas, dacă sunt prezentate unui Brahmana care vinde Soma, se
transformă în deșeuri umane; dacă sunt prezentate unui Brahmana care este angajat în
practica Medicinii, ele devin transformate în puroi și sânge; dacă sunt prezentate cuiva care
trăiește prin înființarea unei zeități, ei nu reușesc să producă niciun fruct; dacă sunt
prezentate cuiva care trăiește din dobânda împrumuturilor, duc la infamie; dacă sunt
prezentate cuiva care este angajat în comerț, ei devin fără roade nici aici, nici în viitor. Dacă
sunt prezentate unui Brahmana care este născut dintr-o mamă văduvă (de către un al doilea
soț), ei devin la fel de inutil ca libațiile turnate pe cenușă .
rânduite pentru ei și ale acelor reguli de bună conduită pe care persoanele din ordinul lor ar
trebui să le respecte, consideră că astfel de cadouri nu vor avea nici un merit în continuare.
Omul acela de puțină inteligență care face cadou astfel de articole unor astfel de oameni
cunoscându-și dispozițiile, îi obligă, printr-o astfel de conduită, pe Pitris-ul său să mănânce
deșeuri omenești în lumea următoare. Ar trebui să știi că acești nenorociți printre brahmani
merită să fie excluși din linie. Acei Brahmana de asemenea cu puțină energie care sunt
angajați în instruire

Sudrele sunt din aceeași clasă. Un Brahmana care este orb pătează şaizeci de persoane din
linie; unul care este lipsit de putere virilă o sută; în timp ce cel care este afectat de lepră albă
îi pătează pe câte se uită, rege! Orice ofrande făcute la Sraddhas sunt mâncate de unul cu
capul înfășurat într-o pânză, orice este mâncat de unul cu fața îndreptată spre sud și orice este
mâncat cu pantofi sau sandale pe toate merge pentru a-i satisface pe Asura. Orice, din nou,
este dat cu răutate și orice este dat fără evlavie, a fost rânduit de
Brahmana însuși ca parte a prințului Asuras (adică Vali). Câinilor și brahmanilor care
poluează liniile nu ar trebui să li se permită să-și arunce ochii asupra ofrandelor făcute la
Sraddhas. Din acest motiv, Sraddhas ar trebui să fie efectuate într-un loc care este acoperit
corespunzător sau ascuns de vedere. Acel Sraddha care este realizat fără semințe de susan,
sau ceea ce este făcut de o persoană înfurie, are Havi-ul jefuit de Rakshasas și Pisachas. Pe
măsura numărului de Brahmana văzut de cineva care merită să fie exclus din linie, este
pierderea meritului pe care îl provoacă interpretului nebun al Sraddha care îl invită la
sărbătoare.
„'“Acum, o, șef al rasei lui Bharata, vă voi spune cine sunt sfințitorii liniei. Le afli prin
examinare. Toți acei Brahmana care sunt curățați prin cunoaștere, studiul vedic și
jurămintele și respectările, și cei care au un comportament bun și drept, ar trebui cunoscuți ca
sfințitori ai tuturor. Îți voi spune acum cine merită să stea la coadă. Ar trebui să știi că sunt

129
cei pe care îi voi indica în curând. Cel care cunoaște cele trei Nachiketa, cel care a aprins
cele cinci focuri de jertfă, cel care cunoaște cele cinci Suparnas, cel care cunoaște cele șase
ramuri (numite
Angas) ale Vedei, cel care este un descendent al tarilor care s-au angajat în predarea Vedelor
și este el însuși angajat în predare, cel care cunoaște bine Chhandas, cel care cunoaște
Jeshtha Saman, cel care este ascultător de stăpânirea părinților săi, cel care cunoaște Vedele
și ai cărui strămoși au fost așa de zece generații, cel care are congres numai cu soțiile sale
căsătorite și aceasta la anotimpurile lor și cel care a fost curățat prin cunoaștere, prin Vede și
prin jurăminte și respectări, - chiar și un astfel de Brahmana, - sfințește linia. Cel care citește
Atharva-siras, care este devotat respectării practicilor Brahmacharya și care este constant în
respectarea jurămintelor drepte, care este sincer și are o conduită dreaptă și care respectă în
mod corespunzător îndatoririle stabilite pentru ordinea sa, de asemenea, cei care au suferit
oboseală și muncă pentru a se scălda în apele tirthas, care au suferit baia finală după ce au
săvârșit sacrificii cu Mantre adecvate care sunt eliberate de influența mâniei, care nu sunt
neliniştiți, care sunt înzestrați cu dispoziții iertătoare, care sunt stăpâni stăpâni ai simțurilor
lor și sunt devotați binelui tuturor creaturilor, — aceștia ar trebui să fie invitați la Sraddhas.
Orice dat acestora devine inepuizabil. Aceștia sunt într-adevăr sfințitori ai liniilor. Există și
alții, foarte binecuvântați, care ar trebui priviți ca sfințitori ai liniei. Ei sunt Yati și cei care
sunt familiarizați cu religia Moksha și cei care sunt devotați Yoga, și cei care respectă în
mod corespunzător jurăminte excelente și cei care, cu mintea adunată, recită istorii (sacre)
celor mai buni dintre Brahmana. Cei care sunt familiarizați cu Bhashya-urile, și cei care sunt
dedicați studiilor gramaticale, cei care studiază Puranele și cei care studiază Dharmasastrele
și după ce le-au studiat (adică, Puranele și Dharmasastrele) acţionează conform standardului
stabilit în ele, cel care a trăit (pentru perioada menționată) în sălașul preceptorului său, cel
care este sincer în vorbire, cel care dă mii, cei care sunt cei mai importanți în (cunoașterea)
tuturor Vedelor și aforismelor scripturale și filozofice, — acestea sfințește linia în măsura în
care o privesc. Și pentru că ei sfințesc pe toți cei care stau în rând, de aceea sunt numiți
sfințitori ai liniilor. Cei care rostesc Brahma spun că chiar și o singură persoană care se
întâmplă să fie descendentă a unor tați care au fost profesori ai Vedelor și care este el însuși
un profesor vedic, sfințește șapte mile în jurul lui. Dacă cel care nu este un Ritwik și care nu
este un profesor vedic ocupă primul loc într-un Sraddha, chiar și cu permisiunea celorlalți
Ritwik de acolo prezenți, se spune că va lua (prin acel act al său) păcatele tuturor celor care
pot. stai la coada. Dacă, pe de altă parte, se întâmplă să fie familiarizat cu Vedele și să fie
eliberat de toate acele greșeli care sunt considerate capabile să polueze linia, el nu va fi
considerat, o, rege, ca fiind căzut (prin ocuparea locului principal într-un Sraddha). Un astfel
de om ar fi atunci cu adevărat un sfințitor al liniei. Din aceste motive, o, rege, ar trebui să-i
examinezi corect pe Brahmana înainte de a-i invita la Sraddhas. Ar trebui să-i invitați numai
130
pe cei care sunt devotați îndatoririlor stabilite pentru ordinea lor și care sunt născuți în familii
bune și care au o mare învățătură. Cel care îndeplinește Sraddhas pentru a-și hrăni doar
prietenii și al cărui Havi nu mulțumește zeitățile și Pitris, nu reușește să se înalțe la Rai. Cel
care își adună prietenii și rudele numai cu ocazia Sraddha pe care o săvârșește (fără a fi cu
ochii pe cinstirea corectă a persoanelor merituoase invitându-le și hrănindu-le), nu reușește
să meargă (după moarte) pe calea zeităților (care este un luminat şi liber de toate suferinţele
şi impedimentele). Omul care face Sraddha face o ocazie doar pentru a-și aduna prietenii, nu
reușește niciodată să se înalțe la cer. Cu adevărat, omul care îl transformă pe Sraddha într-un
prilej de a-și trata prietenii, devine disociat de cer chiar și ca o pasăre disociată de biban când
se rupe lanțul care îl leagă. 408 Prin urmare, cel care săvârșește o Sraddha nu trebuie să-și
onoreze (în astfel de ocazii) prietenii săi. El le poate face daruri de bogăție cu alte ocazii,
adunându-le împreună.
Havi și Kavi oferite la Sraddhas ar trebui să fie servite celor care nu sunt nici prieteni, nici
dușmani, ci sunt doar indiferenți sau neutri. Așa cum sămânța semănată pe un sol steril nu
încolțește, sau așa cum una care nu a semănat nu primește o parte din produs, chiar și așa
încât Sraddha, darurile în care sunt mâncate de o persoană nedemnă, nu dă roade nici aici,
nici în viitor. . 409 Acel Brahmana care este lipsit de studiul vedic este ca un foc făcut prin
arderea ierbii sau a paielor; și se stinge curând chiar și ca un astfel de foc. Jertfele făcute la
Sraddhas nu ar trebui să-i fie date, chiar dacă libațiile nu trebuie turnate pe cenușa focului de
jertfă. Când ofrandele făcute la Sraddhas sunt schimbate de artiști între ei (în loc să fie
dăruite unor persoane demne), ele ajung să fie considerate ca cadouri Pisacha. Asemenea
ofrande nu-i mulțumesc nici pe zei, nici pe Pitri. În loc să ajungă pe lumea cealaltă, ei
rătăcesc chiar și aici ca o vacă care și-a pierdut vițelul rătăcind prin stână. Deoarece acele
libații de ghee care sunt turnate pe cenușa stinsă a unui foc de sacrificiu nu ajung niciodată
nici la zei, nici la Pitri, în același mod un dar care este făcut unui dansator sau cântăreț sau
unui Dakshina este prezentat unei persoane mincinoase sau înșelătoare. , nu produce nici un
merit. Dakshina care este prezentat unei persoane mincinoase sau înșelătoare distruge atât pe
cel care dă, cât și pe cel care primește, fără a-i aduce beneficii în niciun fel. O astfel de
Dakshina este distructivă și extrem de cenzurabilă. Pitris-ul celui care o face trebuie să cadă
din calea zeităților. Zeii știu că sunt Brahmani care calcă mereu, OYudhishthira, în limitele
stabilite de Rishi, care sunt familiarizați cu toate îndatoririle și care au o credință fermă în
eficacitatea lor. Acei Brahmana care sunt dedicați studiului vedic, cunoașterii, penitențelor și
faptelor, O Bharata, ar trebui să fie cunoscuți ca Rishis. Jertfele făcute la Sraddhas ar trebui
să fie date celor care sunt dedicați cunoașterii. Cu adevărat, ei trebuie priviți ca oameni care
nu vorbesc niciodată de rău despre Brahmana. Acei oameni nu ar trebui să fie hrăniți
niciodată cu Sraddhas care vorbesc de rău despre Brahmana în timpul conversației în
mijlocul adunărilor. Dacă Brahmana, o, rege, ar fi calomniat, ei ar distruge trei generații de
131
calomniatori. 410 Aceasta este declarația, o, rege, a
Vaikhanasa Rishis. Brahmanii familiarizați cu Vedele ar trebui examinați de la distanță.
Indiferent dacă cineva îi plac sau nu simte o antipatie față de ei, ar trebui să le oferi unor
astfel de Brahmanas ofertele făcute la Sraddhas. Omul care hrănește mii și mii de brahmani
falși dobândește un merit care poate fi obținut hrănind chiar și un singur Brahmana, dacă
acesta din urmă se întâmplă să dețină cunoașterea Vedelor, o, Bharata!”’“

SECȚIUNEA XCI
„‘Yudhishthira a spus: „De cine
a fost conceput pentru prima dată Sraddha și la ce oră? Care este și
esența lui? Pe vremea când lumea era populată doar de descendenții lui Bhrigu și Angiras,
cine a fost muni care a înființat Sraddha? Ce acte nu ar trebui făcute la Sraddha? Care sunt
acele Sraddha în care trebuie oferite fructe și rădăcini? Ce specii de orez ar trebui evitate în
Sraddhas? Spune-mi toate astea, o, moș!”
„'Bhishma a spus: „Ascultă-mă, o, conducător al oamenilor, când îți spun cum a fost
introdus Sraddha, momentul unei astfel de introduceri, esențe ale ritului și Muni
care l-a conceput. Din Brahmanul înnăscut pe Sine a luat naștere Atri, o, tu din rasa lui Kuru.
În rasa lui Atri s-a născut un Muni cu numele de Dattatreya. Dattatreya a primit un fiu cu
numele de Nimi posedat de bogăție de asceză. Nimi a avut un fiu pe nume Srimat, care a fost
învestit cu o mare frumusețe. ani, Srimat, după ce a suferit cele mai severe austerități, a cedat
influenței Timpului și a plecat din această lume. Tatăl său Nimi, după ce a îndeplinit
ritualurile de purificare conform ritualului stabilit în rânduială, a devenit plin de mare durere,
gândindu-se continuu la pierderea fiului său. 411 Gândindu-se la acea cauză de întristare, Nimi
cu suflet înalt a adunat diverse obiecte plăcute (de mâncare și băutură) în a paisprezecea zi a
lunii. A doua zi dimineața se ridică din pat. Îndurerat inima lui era de durere, când s-a trezit
din somn în acea zi - a reușit să o retragă din singurul obiect asupra căruia lucrase.
Înțelegerea lui a reușit să se ocupe de alte chestiuni. Cu o atenție concentrată, el a conceput
apoi ideea unui Sraddha. Toate acele articole din propria sa hrană, constând din fructe și
rădăcini, și toate acele feluri de cereale de bază care îi erau plăcute, au fost gândite cu atenție
de acel înțelept posedat de bogății de penitențe. În ziua de Lună Nouă, el a invitat un număr
de
brahmani adorabili (la azilul său). Posedată de o mare înțelepciune, Nimi i-a făcut să stea pe
scaune (din iarbă Kusa) și i-a onorat ocolindu-le persoane. Apropiindu-se de șapte astfel de
brahmani pe care îi adusese împreună la locuința sa, puternicul Nimi le-a dat hrană constând
din orez Syamaka, neamestecat cu sare. Spre picioarele acelor Brahmana care se ocupau de
mâncarea care le-a fost servită, o serie de lame Kusa erau întinse pe scaunele pe care le
ocupau, cu capetele superioare ale lamelor îndreptate spre sud.
Cu un trup și o minte curate și cu o atenție concentrată, Nimi, după ce a așezat acele fire de
132
iarbă sacră în modul indicat, a oferit prăjituri de orez fiului său mort, rostindu-și numele și
familia. Făcând acest lucru, cel mai important dintre Munis s-a umplut de regret la ideea de a
fi realizat un act care (din știrea lui) nu fusese prevăzut în niciuna dintre scripturi. Într-
adevăr, plin de regret, a început să se gândească la ceea ce făcuse. 412 — Niciodată până acum
de către
Muni, vai, ce am făcut! Cum pot (pentru că am făcut un act care nu a fost rânduit) să evit să
fiu blestemat de Brahmanas (ca introductor de rituri ciudate)? Apoi s-a gândit la progenitorul
original al rasei sale. De îndată ce s-a gândit la el, a venit acolo Atri dotat cu bogăție de
penitențe. Văzându-l extrem de chinuit de durere din cauza morții fiului său, nemuritoarea
Atri l-a mângâiat cu sfaturi plăcute. El i-a spus: „O, Muni, acest ritual pe care l-ai conceput,
este o jertfă în onoarea lui Pitris. Să nu-ți fie frică, o, care ești stăpânit de bogăția ascezei!
Însuși GrandsireBrahman, în vremuri de demult, a întins-o! Acest rit pe care l-ai conceput a
fost rânduit de Însuși Sine-născut. Cine altcineva decât Sine-născut ar putea ordona acest
ritual în Sraddhas? Îți voi spune imediat, fiule, ordonanța excelentă dată cu privire la
Sraddhas. Rânduit de Sine-născut însuși, fiule, urmează-l. Ascultă-mă mai întâi! După ce ai
executat mai întâi Karana pe focul sacru cu ajutorul Mantrelor, o, tu, care ești posedat de
bogăție de penitențe, trebuie să turnezi întotdeauna libații lângă zeitatea focului, Soma și
Varuna. De asemenea, pentru Viswedevas, care sunt întotdeauna însoțitorii lui Pitris, Sine-
născuții au rânduit apoi o parte din ofrande. Pământul, de asemenea, ca zeiță care susține
ofrandele făcute la Sraddhas, ar trebui apoi lăudat sub numele de Vaishnavi, Kasyapi și
inepuizabilul. 413 Când se aduce apă pentru Sraddha, zeitatea Varuna de mare putere trebuie
lăudată. După aceasta, atât Agni cât și Soma ar trebui să fie invocați cu evlavie și mulțumiți
(cu libații), O, fără de păcat. Acele zeități care sunt numite cu numele de Pitris au fost create
de Sine-născuți. Alții, de asemenea, foarte binecuvântați, și anume, Ushnapsa
, au fost creați de el. Pentru că toate aceste acțiuni au fost rânduite din ofertele făcute la
Sraddhas. Adorând toate aceste zeități la Sraddhas, strămoșii persoanelor care le îndeplinesc
devin eliberați de toate păcatele. Pitris la care se face referire mai sus ca fiind cei creați de
numărul șapte auto-născut. Viswedeva
având ca gură pe Agni (căci prin Agni se hrănesc), au fost menționați mai înainte. Voi aminti
acum numele acelor zeități cu suflet înalt care merită părți din ofrandele făcute la Sraddhas.
Aceste nume sunt: Vala, Dhriti, Vipapa, Punyakrit, Pavana, Parshni, Kshemak, Divysanu,
Vivaswat, Viryavat, Hrimat, Kirtimat, Krita, Jitatman, Munivirya, Diptaroman, Bhayankara,
Anukarman, Pratia, Pradatri, Ansumat, Sailadhi,, Dhima , Bhupati, Sraja, Vajrin și Vari, -
aceștia sunt eternii Viswedevas. Există și alții ale căror nume sunt Vidyutvarchas,
Somavarchas și Suryasri. Printre ei se numără și altele, și anume Somapa, Suryasavitra,
Dattatman, Pundariyaka, Ushninabha, Nabhoda, Viswayu, Dipti, Chamuhara, Suresa,
Vyomari, Sankara Bhava, Isa, Kartri, Kriti, Daksha, Bhuvana, Divya, Karmakrit.
133
Panchavirya, Aditya, Rasmimat, Saptakrit, Somavachas, Viswakrit, Kavi, Anugoptri,
Sugoptri, Naptri și Iswara: — acești foarte binecuvântați sunt numărați ca Viswedevas. Ei
sunt eterni și familiarizați cu tot ce se întâmplă în Timp. Speciile de paddy care nu ar trebui
oferite la Sraddhas sunt cele numite Kodrava și Pulka. De asemenea, Assafoetida, printre
articolele folosite la gătit, nu trebuie oferite, la fel ca și ceapa și usturoiul, produsele din
Moringa pterygosperma, Bauhinia Variegata, carnea animalelor ucise cu tije otrăvite, toate
soiurile de Sucuribita Pepo, Sucuribita lagenaria și negru. sare. Celelalte articole care nu ar
trebui oferite la Sraddhas sunt carnea porcului domesticit, carnea tuturor animalelor care nu
sunt sacrificate la sacrificii,

Nigella sativa, sare din soiul numit Vid, sârba care se numește Sitapaki, toți muguri (ca cei
de bambus), precum și Trapa bispinosa. Toate tipurile de sare ar trebui excluse din ofrandele
făcute la Sraddhas, precum și fructele Eugenia Jamblana. Toate articolele, din nou, pe care
cineva a scuipat sau peste care au căzut lacrimi nu ar trebui să fie oferite la Sraddhas. Printre
ofrandele făcute către Pitris sau cu Havya și Kavya oferite zeităților, nu trebuie inclusă
potherba numită Sudarsana (Menispermum tomentosum, Rox). Havi amestecat cu asta nu
este acceptabil pentru Pitris. Din locul în care se săvârșește Sraddha, Chandala și Swapacha
ar trebui excluse, la fel ca și toți cei care poartă haine îmbibate în galben și persoanele
afectate de lepră, sau cineva care a fost alungat (pentru încălcări), sau unul care este vinovat
de Brahmanicid, sau un Brahmana cu descendență mixtă sau unul care este rudă cu un om
alungat. Toate acestea ar trebui excluse de către persoanele posesoare de înțelepciune din
locul în care se înfăptuiește un Sraddha.” După ce a spus aceste cuvinte în vremurile de
demult către Rishi Nimi din propria sa rasă, ilustrul
Atri posedat de bogății de penitențe s-a întors apoi la adunarea Grandsire-ului din Rai.”’“
SECȚIUNEA XCII
„ După ce Nimi a acționat în modul descris mai sus, toți marii Rishi au început să facă
sacrificiul în onoarea lui Pitris (numit
Sraddha) în conformitate cu riturile prevăzute în rânduială. Devotați cu fermitate îndeplinirii
tuturor îndatoririlor, Rishi-ii, după ce au îndeplinit Sraddhas, au început să ofere, de
asemenea, oferții (pentru Pitris) din apele sacre, cu atenție. În consecință, totuși, a ofrandelor
făcute de persoane din toate clasele (către Pitris), Pitris au început să digere acea mâncare.
Curând, ei și zeitățile, de asemenea, împreună cu ei, au fost afectați de indigestie. Într-
adevăr, chinuiți de grămezile de mâncare pe care toți oamenii le-au început să le dea, ei au
revenit în prezența lui Soma. Apropiindu-se de Soma, ei au spus: „Vai, mare este suferința
noastră ca urmare a hranei care ne este oferită la Sraddhas. Tu rânduiește ceea ce este
necesar pentru ușurința noastră. Lor le-a răspuns Soma, spunând: „Dacă, dumnezei, vreți să
obțineți ușurință, vă întoarceți atunci la sălașul Înnăscutului de Sine. Chiar și el va face ceea
134
ce este spre binele tău. La aceste cuvinte ale lui Soma, zeitățile și Pitris au mers apoi, O
Bharata, la Grandsire unde s-a așezat pe vârful munților Meru.
„'“ Zeitățile au spus: „O, ilustrule, cu hrana care ne este oferită în sacrificii și Sraddhas,
suntem extrem de suferinzi. Doamne, arată-ne har și fă ce ar fi spre binele nostru. Auzind
aceste cuvinte ale lor, Cel
născut pe Sine le-a spus ca răspuns: „Iată, zeul focului stă lângă mine, chiar și el va face ceea
ce este în folosul tău”.
„'“Agni a spus: „Voi, domnilor, când va veni un Sraddha, vom mânca împreună ofrandele
făcute nouă. Dacă mâncați aceste daruri împreună cu mine, atunci, fără îndoială, veți reuși să
le digerați cu ușurință. Auzind aceste cuvinte ale zeității focului, Pitris a devenit ușor de
inimă. De asemenea, din acest motiv, atunci când se face ofrande la Sraddhas, o parte este
oferită mai întâi zeității focului, o, rege. Dacă o parte din ofrande este făcută mai întâi zeității
focului la un Sraddha, o, prinț al oamenilor, Rakshasa de origine regenerată nu poate face
nicio vătămare unui astfel de
Sraddha. 414 Privind zeitatea focului la un Sraddha Rakshasas zburând departe de ea.
Ritualul Sraddha este ca tortul să fie oferit mai întâi tatălui (decedat). Apoi, unul ar trebui să
fie oferit străbunului. În continuare, ar trebui să fie oferit străbunului. Chiar și aceasta este
ordonanța cu privire la Sraddha. Peste fiecare prăjitură care este oferită, ofertantul ar trebui,
cu o atenție concentrată, să rostească Mantrele Savitri. Și această altă Mantra ar trebui
rostită, adică lui Soma care îi place Pitris. O femeie care a devenit impură ca urmare a
apariției anotimpului ei, sau una căreia i-au fost tăiate urechile , nu ar trebui lăsată să rămână
acolo unde se face o Sraddha. Nici o femeie
(pentru gătirea orezului care urmează să fie oferit în Sraddha) nu trebuie adusă dintr-o altă
Gotra decât cea a persoanei care efectuează Sraddha. 414 În timp ce trece râul, cineva ar trebui
să ofere daruri de apă Pitris-ului său, numindu-le pe toate. Într-adevăr, când cineva ajunge pe
un râu, ar trebui să-și mulțumească Pitris-ul cu oferte de apă. După ce a oferit daruri de apă
mai întâi strămoșilor propriei rase, atunci ar trebui să le ofere astfel de daruri prietenilor și
rudelor (decedați). Când se traversează un pârâu pe o mașină la care sunt înjugați o pereche
de boi de nuanțe variate, sau de la aceștia care traversează un pârâu cu bărci, pitrișii se
așteaptă la ofertă de apă. Cei care stiu acest lucru ofera intotdeauna oferte de apa cu o atentie
concentrata catre Pitris. La fiecare două săptămâni în ziua de Lună Nouă, cineva ar trebui să
facă jertfe strămoșilor decedați. Creșterea, longevitatea, energia și prosperitatea devin toate
atinse prin devotamentul față de
Pitris. Marele Brahman, Pulastya, Vasishtha, Pulaha, Angiras, Kratu și marele Rishi Kasyapa
- aceștia, o, prinț al rasei lui Kuru, sunt priviți ca mari maeștri ai Yoga. Ei sunt numărați
printre Pitri. Chiar și acesta este ritualul înalt în ceea ce privește Sraddha, o, monarh! Prin
Sraddha-urile săvârșite pe pământ, membrii decedați ai unei rase devin eliberați dintr-o
135
poziție de mizerie. Astfel, o, prinț al rasei lui Kuru, ți-am expus în mod agreabil cu
scripturile, rânduielile cu privire la Sraddhas. Îți voi mai vorbi încă o dată despre daruri.”

SECȚIUNEA XCIII
„ Dacă brahmana care respectă un jurământ
(adică post) mănâncă, la invitația unui Brahmana, Havi (oferit la un Sraddha), pot fi acuzați
de încălcare sau de încălcare. a jurământului lor, sau ar trebui să refuze invitația unui
Brahmana atunci când o astfel de invitație este primită de ei? Spune-mi asta, moșule!”
„'Bhishma a spus: „Lăsați acei Brahmana să mănânce, impulsionați de dorință, care
respectă jurămintele care nu sunt indicate în Vede. Cu toate acestea, în ceea ce privește acei
Brahmana care respectă astfel de jurăminte sunt indicați în Vede, ei sunt considerați vinovați
de încălcarea jurământului lor, o, Yudhishthira, prin consumul Havi al unui Sraddha la
cererea celui care îndeplinește Sraddha. .”
„‘Yudhishthira a spus: „Unii oameni spun că postul este o penitență. Este penitența într-
adevăr identificabilă cu postul sau nu este așa? Spune-mi asta, moșule!”
„'Bhishma a spus: „Oamenii consideră că postul obișnuit timp de o lună sau jumătate de
lună este o penitență. Adevărul este însă că cel care mortifică propriul trup nu trebuie privit
nici ca un ascet, nici ca unul familiarizat cu datoria. 415
Renunţarea, însă, este privită ca cea mai bună dintre penitenţe. Un Brahmana ar trebui să se
abțină întotdeauna de la mâncare și să respecte jurământul numit Brahmacharya. 416
Un Brahmana ar trebui să practice întotdeauna negarea de sine, reținând chiar și vorbirea și
să recite Vedele. Brahmana ar trebui să se căsătorească și să se înconjoare de copii și rude,
din dorința de a dobândi dreptatea. Nu ar trebui să doarmă niciodată. Ar trebui să se abțină
de la carne. Ar trebui să citească întotdeauna Vedele și scripturile. El ar trebui să spună
întotdeauna adevărul și să practice renunțarea la sine. El ar trebui să mănânce Vighasa (adică
ceea ce rămâne după ce a servit zeităților și oaspeților). Într-adevăr, el ar trebui să fie
ospitalier cu toți cei care vin la locuința lui. Ar trebui să mănânce întotdeauna
Amrita (și anume, mâncarea care rămâne în casă după ce toată familia, inclusiv oaspeții și
servitorii au mâncat), trebuie să respecte în mod corespunzător toate riturile și să facă
sacrificii.”

„‘Yudhishthira a spus: „Cum poate cineva să ajungă să fie privit ca întotdeauna

observator al posturilor? Cum poate cineva să devină observator al jurămintelor? Cum, o,
rege, poate cineva să devină un devorator de Vighasa? Făcând ceea ce s-ar putea spune că
este găsit despre oaspeți?”
„'Bhishma a spus: „Cel care ia mâncare numai dimineața și seara la orele prescrise și se
abține de la orice mâncare în intervalul dintre ele, se spune că se abține de la mâncare. Cel

136
care are congres numai cu soția sa căsătorită și asta numai în timpul ei, se spune că respectă
jurământul lui Brahmacharya.
Făcând mereu daruri, cineva ajunge să fie privit ca fiind sincer în vorbire. Abținându-ne de la
toată carnea obținută de la animale sacrificate degeaba, cineva devine abținător de la carne.
417
Făcând daruri, cineva devine curățat de toate păcatele și, abținându-se de la somn în
timpul zilei, ajunge să fie privit ca întotdeauna treaz. Cel care mănâncă mereu ceea ce
rămâne după ce a servit nevoile oaspeților și slujitorilor se spune că mănâncă mereu pe
Amrita. Cel care se abține să mănânce până când
Brahmanas au mâncat (din acea mâncare), este privit ca a cucerit raiul printr-o astfel de
abținere. Cel care mănâncă ceea ce rămâne după ce a slujit zeităților, Pitrișii și rudele și
persoanele aflate în întreținere, se spune că mănâncă Vighasa. Astfel de oameni dobândesc
multe regiuni ale fericirii în sălașul lui Brahman însuși. Acolo, rege, ei locuiesc în compania
lui Apsaras și Gandharvas. Într-adevăr, ei sport și se bucură de toate sporturile de încântare
din acele regiuni, cu zeitățile și oaspeții și pitrișii în compania lor și înconjurați de propriii
lor copii și nepoți. Chiar și așa devine topul lor.”
„‘Yudhishthira a spus: „Oamenii sunt văzuți că fac diverse tipuri de daruri brahmanilor
. Care este, totuși, diferența dintre cel care dă și cel care primește?
„'Bhishma a spus: „Brahmana acceptă daruri de la cel care este drept și de la cel care este
nedrept. Dacă cel care dă se întâmplă să fie neprihănit, cel care primește nu are nicio vină.
Dacă, pe de altă parte, cel care dă se întâmplă să fie nedrept, cel care primește se scufundă în
iad. În acest sens este citată o istorie veche a conversației dintre Vrishadarbhi și cei șapte
Rishi, O Bharata. Kasyapa și Atri și Vasishtha și Bharadwaja și Gautama și Viswamitra și
Jamadagni și castul Arundhati (soția lui Vasishtha), toate aveau o servitoare comună, al cărei
nume era Ganda. O Sudra cu numele Pasusakha s-a căsătorit cu Ganda și a devenit soțul ei.
Kasyapa și alții, în vremurile de demult, au observat cele mai austere penitențe și au
cutreierat lumea, dorind să ajungă la regiunea eternă a lui Brahman cu ajutorul meditației
Yoga. Cam în acel moment, Odelighter al lui Kurus, a avut loc o secetă gravă. Chinuită de
foame, întreaga lume a vieţuitoarelor a devenit extrem de slabă. La un sacrificiu care fusese
săvârșit în vremuri trecute de fiul lui Sivi, el le dăduse Ritwiks-ului un fiu de-al său ca dar de
jertfă. Cam în această perioadă, neîndurat de longevitate așa cum era prințul, a murit de
foame. Numiții Rishi, afectați de foame, s-au apropiat de prințul mort și s-au așezat în jurul
lui. Într-adevăr, cei mai de seamă dintre Rishi, văzându-l pe fiul celui al cărui sacrificiu
oficiaseră, O Bharata, astfel murit de foame, au început să gătească trupul într-un vas,
împinși de chinurile foametei. Toate alimentele dispărând din lumea oamenilor, aceții asceți,
dornici să-și salveze viețile, au recurs, în scop de întreținere, la o schimbare atât de
mizerabilă. În timp ce au fost astfel angajați. Fiul lui Vrishadarbha, adică regele Saivya, în

137
cursul călătoriei sale, a dat peste acești Rishi. Într-adevăr, i-a întâlnit în drum, angajat în
gătitul cadavrului, împins de chinurile foamei.
„‘“Fiul lui Vrishadarbha a spus: „Acceptarea unui dar (de la mine) vă va ușura imediat pe
toți. Acceptați, așadar, un cadou pentru susținerea trupurilor voastre! Voi, asceților
înveșmântați cu bogăție de penitențe, ascultați-mă când vă
spun ce avere am! Acel Brahmana care mă solicită (pentru cadouri) îmi este mereu drag. Cu
adevărat, vă voi da o mie de catâri. Fiecăruia dintre voi îi voi da câte o mie de bovine de păr
alb, în primul rând în viteză, fiecare însoțit de un taur și fiecare având un vițel bine născut și,
prin urmare, dând lapte. Vă voi da, de asemenea, o mie de tauri cu ten alb și din cea mai
bună rasă și capabili să suporte poveri grele. Vă voi da, de asemenea, un număr mare de
bovine, de bună dispoziție, cele mai înalte din felul lor, toate grase și fiecare dintre ele, după
ce a născut primul vițel, este iute cu al doilea. 418 Spune-mi ce altceva eu
va da din cele mai importante sate, cereale, orz și chiar mai rare și mai scumpe bijuterii. Nu
căutați să mâncați acest aliment care este necomestibil. Spuneți-mi ce ar trebui să vă dau
pentru sprijinirea trupurilor voastre!'
„'“Rishii au spus: „O, rege, acceptarea cadourilor de la un monarh este foarte dulce la
început, dar este otravă în cele din urmă. Știind bine acest lucru, de ce, o, rege, ne ispitești
atunci cu aceste oferte? Corpul Brahmanului este câmpul zeităților. Prin penitență se
purifică. Apoi, din nou, mulțumindu-l pe Brahmana, cineva mulțumește zeitățile. Dacă un
Brahmana acceptă darurile făcute lui de către rege, el pierde, printr-o astfel de acceptare,
meritul pe care altfel l-ar dobândi prin penitențele sale din ziua aceea. Într-adevăr, o astfel de
acceptare consumă acest merit, chiar dacă o conflagrație arzătoare consumă o pădure.
Fericirea să fie a ta, o, rege, ca rezultat al darurilor pe care le faci celor care te solicită!
Spunându-le aceste cuvinte, au părăsit locul, mergând pe altă cale. Carnea pe care acei cu
suflet înalt intenționaseră să o gătească a rămas nefiartă. Într-adevăr, abandonând acea carne,
au plecat și au intrat în pădure în căutarea hranei. După aceasta, slujitorii regelui, îndemnați
de stăpânul lor, au intrat în acele păduri și smulgând anumiți smochine s-au străduit să le dea
acelor Rishi. Ofițerii regelui au umplut unele dintre acele smochine cu aur și, amestecându-le
cu altele, au căutat să-i determine pe asceții să le accepte. Atri a luat unele dintre acele
smochine și, găsindu-le grele, a refuzat să le ia. El a spus: „Nu suntem lipsiți de cunoștințe.
Nu suntem proști! Știm că există aur în aceste smochine. Avem simțurile noastre despre noi.
Într-adevăr, suntem treji în loc să dormim. Dacă sunt acceptate în această lume, acestea vor
produce consecințe amare în continuare. Cel care caută fericirea atât aici, cât și pe viitor nu
ar trebui să le accepte niciodată.
„‘“Vasishtha a spus: „Dacă acceptăm chiar și o singură monedă de aur, aceasta va fi
socotită ca o sută sau chiar o mie (în atribuirea demeritului care se atașează acceptării). Prin

138
urmare, dacă acceptăm multe monede, cu siguranță vom ajunge la un final nefericit de acum
încolo!'
„'“Kasyapa a spus: „Toată orăița și orzul de pe pământ, tot aurul, animalele și femeile
care apar în lume, sunt incapabile să satisfacă dorința unei singure persoane. Prin urmare, cel
posedat de înțelepciune ar trebui să risipească cupiditatea, să adopte liniște!
„'“Bharadwaja a spus: „Coarnele unui Ruru, după prima lor apariție, încep să crească
odată cu creșterea animalului. Cupiditatea omului este chiar așa. Nu are nicio măsură!'
„‘“Gautama a spus: „Toate obiectele care există în lume sunt incapabile să mulțumească
nici măcar o singură persoană. Omul este chiar ca oceanul, pentru că el nu poate fi niciodată
umplut (după cum oceanul nu poate fi niciodată umplut de toate apele care sunt deversate în
el de râuri).'
„'“Viswamitra a spus: „Când o dorință prețuită de o persoană devine satisfăcută, apare
imediat o alta a cărei mulțumire este căutată și care îl străpunge ca un ax”.
„'“ Jamadagni a spus: „Abținerea de la acceptarea cadourilor sprijină penitențele ca
fundament. Acceptarea, totuși, distruge acea bogăție (adică meritul penitențelor).'
„'“Arundhati a spus: „Unii oameni sunt de părere că lucrurile lumii pot fi stocate cu
scopul de a le cheltui pentru dobândirea neprihănirii (prin daruri și sacrificii). Cred, totuși, că
dobândirea dreptății este mai bună decât aceea a bogăției lumești.
„'“ Ganda a spus: „Când acești domnii mei, care sunt înzestrați cu o mare energie, se tem
atât de mult de acest lucru, care pare a fi o groază mare, un om slab, cu cât mă tem cu atât
mai mult”.
„'“Pasusakha a spus: „Bogăția care există în dreptate este foarte superioară.
Nu este nimic superior. Acea bogăție este cunoscută brahmanilor. Îi aştept ca slujitori, doar
pentru a învăţa să preţuiască acea bogăţie.
„'“Rishii (toți împreună) au spus: „Fericirea să fie a lui, ca rezultat al darurilor pe care le
face, care este regele poporului acestei țări. Să aibă succes darul lui cel care ne-a trimis
aceste fructe, cuprinzând aur în ele.”
„‘Bhishma a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, acei Rishi cu jurăminte statornice,
abandonând smochinele care aveau aur în ele, au părăsit acel loc și au mers către orice
destinație le-a plăcut.
„'“ Miniștrii au spus: „O, rege, cunoscând existența aurului în smochine, Rishi-ii au
plecat! Să-ți fie cunoscut acest lucru!”
„‘Bhishma a continuat: „Așa adresat de slujitorii săi, regele Vrishadarbhi s-a umplut de
mânie împotriva tuturor acelor Rishi. Într-adevăr, pentru a se răzbuna asupra lor, monarhul a
intrat în propria sa cameră. Observând cele mai austere penitențe, el a turnat pe focul său
sacru libații de ghee, însoțind fiecare cu Mantre rostite de el. Din acel foc a apărut apoi ca
rezultat al incantației, o formă capabilă să-i lovească pe toți cu frică. Vrishadarbhi a numit-o
139
Yatudhani. Acea formă care fusese din incantațiile regelui, arătând la fel de groaznic ca
Ultima Noapte, a apărut cu mâinile împreunate în fața monarhului. Adresându-se regelui
Vrishadarbhi, ea a spus: „Ce voi realiza?”
„'“Vrishadarbhi a spus: „Du-te și urmează-i pe cei șapte Rishi, precum și pe Arundhati, și
pe soțul roabei lor și pe slujnica însăși, și înțelege care sunt semnificațiile numelor lor. După
ce le-ai aflat numele, să-i omori pe toți. După ce-i ucizi, poți să mergi la orice destinație îți
place.” 419
„‘Bhishma a continuat: „Spunând: „Așa să fie!” Rakshasi care fusese numită
Yatudhani, în forma ei potrivită, s-a îndreptat către acea pădure în care marii Rishi rătăceau
în căutarea hranei. Într-adevăr, o, rege, acei mari Rishi, cu Atri printre ei, au hoinărit prin
pădure, trăind din fructe și rădăcini. În cursul rătăcirii lor, ei au văzut un mendicant cu umeri
largi, brațe și picioare plinuțe și față și abdomen bine hrăniți. Din membrele care erau toate
adipoase, rătăcea cu un câine în compania lui. Văzând acel mendicant ale cărui membre erau
toate bine dezvoltate și frumoase, Arundhati a exclamat, adresându-se Rishi-ilor: „Nimeni
dintre voi nu va putea vreodată să arate trăsături atât de bine dezvoltate!
„‘“Vasishtha a spus: „Focul sacru al acestei persoane nu este ca al nostru, deoarece, în
timp ce el poate turna libații pe el, dimineața și seara, niciunul dintre noi nu poate face la fel.
Din acest motiv îl vedem atât pe el, cât și pe câinele lui atât de bine dezvoltat.
„Atri a spus: „Acest om nu simte, ca noi, durerile foametei. Energia lui nu a susținut, ca a
noastră, nicio diminuare. Dobândite cu cea mai mare dificultate, Vedele sale nu au dispărut,
ca ale noastre. Prin urmare, îl vedem atât pe el, cât și pe câinele lui atât de bine dezvoltat. 420
„'“Viswamitra a spus: „Acest om nu este, ca și noi, incapabil să respecte îndatoririle
eterne inculcate în scripturi. am devenit inactiv. Simt chinuri de foame.
Mi-am pierdut cunoștințele pe care le dobândisem. Acest om nu este ca noi în această
privință. Prin urmare, îl văd atât pe el, cât și pe câinele lui atât de bine dezvoltat.
„'“ Jamadagni a spus: „Acest om nu trebuie să se gândească să-și depoziteze cerealele și
combustibilul anual, așa cum suntem obligați să facem. Prin urmare, îl văd atât pe el, cât și
pe câinele lui atât de bine dezvoltat!'
„'“Kasyapa a spus: „Acest om nu are, ca noi, patru frați ai întregului sânge care cerșesc
din casă în casă, rostind cuvintele: „Dă-Dă!”
De aceea îi văd pe el și câinele lui atât de bine dezvoltati.
„'“Bharadwaja a spus: „Acest bărbat nu are niciun regret ca al nostru pentru că și-a
condamnat și blestemat soția. El nu a procedat atât de rău și fără sens. Prin urmare, îl
văd atât pe el, cât și pe câinele lui atât de bine dezvoltat!'
„‘“Gautama a spus: „Acest om nu are ca noi doar trei bucăți de acoperire din iarbă Kusa
și o singură piele Ranku, fiecare dintre ele, din nou, are trei ani. Prin urmare, îl văd atât pe el,
cât și pe câinele lui atât de bine dezvoltat!'”
140
 „‘Bhishma a continuat: „Cerceantul rătăcitor, privind pe acești mari
Rishi, s-a apropiat de ei și i-a abordat pe toți atingându-le mâna conform obiceiului. Discută
apoi între ei despre dificultatea de a obține întreținere în acea pădure și necesitatea în
consecință de a suporta chinurile foametei, toți au părăsit acel loc. Într-adevăr, ei au rătăcit
prin acea sălbăticie, toți aplecați asupra unui scop comun, și anume, smulgerea fructelor și
extragerea rădăcinilor pentru întreținere. Într-o zi, în timp ce rătăceau, au văzut un lac frumos
acoperit de lotuși. Malurile sale erau acoperite cu copaci care stăteau gros unul lângă altul.
Apele lacului erau pure și transparente. Într-adevăr, lotusurile care împodobeau lacul erau
toți de nuanța soarelui dimineții. Frunzele care pluteau pe apă erau de culoarea
lapislazuliului. Diverse tipuri de păsări acvatice stăteau pe sânul ei. Nu era decât o potecă
care ducea la ea. Malurile nu erau moștenite și accesul la apă era ușor. Îndemnat de
Vrishadarbhi, Rakshasi cu o înfățișare înfricoșătoare, care izvorase din incantațiile sale și
care fusese numit Yatudhani, păzea lacul. Cei din fruntea lui Rishi, cu Pasusakha în
compania lor, s-au îndreptat către lacul, care era astfel păzit de Yatudhani pentru a strânge
niște tulpini de lotus. 421 Văzându-i pe Yatudhani cu aspect înfricoșător stând pe malul
lacului, acei mari Rishi i s-au adresat, spunând: „Cine ești tu care stai astfel singur în aceste
păduri solitare? Pe cine aștepți aici? Care este, într-adevăr, scopul tău? Ce faci aici, pe malul
acestui lac împodobit cu lotuși?
„‘“Yatudhani a spus: „Nu contează cine sunt eu. Merit să nu fiu chestionat
(respectându-mi numele, rasa și scopurile). Voi care sunteți stăpâniți de bogății ascetice, să
știți că eu sunt paznicul pus să supravegheze acest lac.

„'“Rishi-ii au spus: „Toți ne este foame. Nu avem altceva de mâncat.

Cu permisiunea ta am aduna niște tulpini de lotus!

„'“Yatudhani a spus: „De acord cu un compact, luați tulpinile de lotus după cum doriți.
Trebuie, unul câte unul, să-mi spuneți numele voastre. Atunci, fără întârziere, puteți lua
tulpinile!’”
„‘Bhishma a continuat: „Conformându-se că numele ei era Yatudhani și că ea stătea acolo
pentru uciderea lor (după ce a știut, din semnificațiile numelor lor, cât de mult era puterea
lor), Atri, care era foametă de foame, i sa adresat: și a spus aceste cuvinte.
„Atri a spus: „Sunt numit Atri pentru că curăţ lumea de păcat. Căci, din nou, studiind
Vedele de trei ori în fiecare zi, am făcut zile din nopțile mele. Din nou, nu este o noapte în
care să nu fi studiat Vedele. Și din aceste motive mă
numesc Atri, o, frumoasă doamnă!'

141
 „‘“Yatudhani a spus: „O, tu de mare strălucire, explicația pe care mi-ai dat-o pentru
numele tău nu poate fi înțeleasă de mine. Du-te, așadar, și scufundă-te în acest rezervor plin
cu lotuși!

„Vasishtha a spus: „Sunt înzestrat cu bogăția (care constă din atributele Yoga ale puterii
etc.), duc, din nou, un mod de viață domestic și sunt privit ca fiind cel mai important dintre
toate persoanele care conduc un astfel de mod de viata. Ca urmare a faptului că am fost
înzestrat cu (atât de) bogăție, a trăit ca gospodar și a fi considerat ca fiind cel mai important
dintre toți gospodarii, mă numesc
Vasishtha.
„'“Yatudhani a spus: „Explicația etimologică a numelui tău este perfect de neînțeles
pentru mine, în măsura în care inflexiunile pe care le-au suferit rădăcinile originale sunt de
neînțeles. Du-te și aruncă-te în acest lac de lotuși!
„'“Kasyapa a spus: „Îmi protejez întotdeauna corpul și, în urma penitențelor mele, am
devenit înveșmântat cu strălucire. Pentru că am protejat astfel trupul și pentru această
strălucire care se datorează penitențelor mele, am ajuns să fiu numit cu numele de Kasyapa!'
„‘“Yatudhani a spus: „O, tu de mare strălucire, explicația etimologică pe care ai dat-o
numelui tău nu poate fi înțeleasă de mine. Du-te și aruncă-te în acest lac plin de lotuși!
„Bharadwaja a spus: „Întotdeauna îmi susțin fiii, discipolii, zeitățile,
brahmanii și soția mea. Ca urmare a sprijinirii tuturor cu ușurință, mă numesc Bharadwaja!'
„'“Yatudhani a spus: „Explicația etimologică pe care mi-ai dat-o pentru numele tău este
perfect de neînțeles pentru mine, ca urmare a numeroaselor inflexiuni pe care le-a suferit
rădăcina. Du-te și aruncă-te în acest lac plin de lotuși!
„'“Gotama a spus: „Am cucerit cerul și pământul cu ajutorul reținerii de sine. Ca urmare a
faptului că privesc toate creaturile și obiectele cu un ochi egal, sunt ca un foc fără fum. Prin
urmare, sunt incapabil să fiu subjugat de tine. Când, din nou, m-am născut, strălucirea
corpului meu a risipit întunericul din jur. Din aceste motive mă numesc Gotama!'
„'“Yatudhani a spus: „Explicația pe care mi-ai dat-o cu privire la numele tău, mare ascet,
nu poate fi înțeleasă de mine. Du-te și aruncă-te în acest lac de lotuși!
„'“Viswamitra a spus: „Zeitățile universului sunt prietenii mei. Sunt și prietenul
universului. Prin urmare, o, Yatudhani, să știi că mă numesc Viswamitra!
„‘“Yatudhani a spus: „Explicația pe care ai dat-o numelui tău este de neînțeles pentru
mine ca urmare a inflexiunilor pe care le-a suferit rădăcina. Du-te și aruncă-te în acest lac de
lotuși!

„‘“Jamadagni a spus: „Am izvorât din focul sacrificial al zeităților.

De aceea mă numesc Jamadagni, trăsături frumoase!

142
 „'“Yatudhani a spus: „Explicația etimologică pe care mi-ai dat-o,
mare ascet, a numelui tău, îmi este de neînțeles (ca urmare a diverselor inflexiuni pe care le-a
suferit rădăcina). Du-te și aruncă-te în acest lac de lotuși!
„‘“Arundhati a spus: „Eu stau mereu alături de soțul meu și țin pământul împreună cu el.
Întotdeauna înclin inima soțului meu spre mine. Din aceste motive sunt numit Arundhati!'
„‘“Yatudhani a spus: „Explicația pe care mi-ai dat-o pentru numele tău este perfect de
neînțeles pentru mine, ca urmare a inflexiunilor pe care le-au suferit rădăcinile. Du-te și
aruncă-te în acest lac de lotuși!
Ganda a spus: „Ganda înseamnă o porțiune a obrazului. Deoarece am acea porțiune puțin
înălțată deasupra celorlalte, eu sunt, o, tu care ai izvorât din focul sacrificial al Saivya,
numită cu numele de Ganda!'
„‘“Yatudhani a spus: „Explicația pe care mi-ai dat-o despre numele tău este perfect de
neînțeles pentru mine, ca urmare a inflexiunilor pe care le-a suferit rădăcina. Du-te și aruncă-
te în acest lac de lotuși!
„Pasusakha a spus: „Protejez și îngrijesc toate animalele pe care le văd și sunt întotdeauna
un prieten cu toate animalele. De aceea sunt numit Pasusakha, o, tu care ai izvorât din focul
(de sacrificiu) (al regelui Vrishadarbhi).'
„'“Yatudhani a spus: „Explicația pe care mi-ai dat-o pentru numele tău este perfect de
neînțeles pentru mine, ca urmare a inflexiunilor pe care le-au suferit rădăcinile. Du-te și
aruncă-te în acest lac de lotuși!

„'“ Sunahsakha a spus: 422 „Sunt incapabil să explic etimologia numelui meu după maniera
acestor asceți. Dar să știi, o, Yatudhani, că sunt numită cu numele Sunahsakha!
„‘“Yatudhani a spus: „Tu ți-ai menționat numele o singură dată. Explicația pe care ai
oferit-o nu am reușit să o prind. Așadar, pomenește-l din nou, o, regenerate!
„‘“Sunahsakha a spus: „Din moment ce nu ai putut să-mi înțelegi numele, ca urmare a
faptului că l-am menționat o singură dată, te voi lovi cu bățul meu triplu! Lovit cu ea, fii
mistuit fără întârziere în cenuşă!'”
„‘Bhishma a continuat: „Lovit apoi, în cap, de Sannyasin, cu bastonul său triplu care
semăna cu pedeapsa aplicată de un Brahmana, Rakshasi
care izvorase din incantațiile regelui Vrishadarbhi a căzut pe pământ și s-a redus la cenusa.
423
După ce l-a distrus astfel pe puternicul
Rakshasi, Sunahsakha și-a înfipt bățul în pământ și s-a așezat pe un teren cu iarbă. Apoi,
rishii, după ce le-a plăcut, au smuls o serie de lotuși și au luat o serie de tulpini de lotus, au
urcat din lac, plini de bucurie. Aruncând la pământ grămada de lotuși pe care o adunaseră cu
multă trudă, s-au scufundat încă o dată în el pentru a oferi daruri de apă lui Pitris. Ajunși, au

143
mers în acea parte a băncii unde depuseseră tulpinile de lotus. Ajungând în acel loc, cei mai
de frunte dintre bărbați au descoperit că tulpinile nu se zăreau nicăieri.
„'“Rishii au spus: „Ce om păcătos și cu inima împietrită a furat tulpinile de lotus adunate
de sinele nostru flămând din dorința de a mânca?””
„‘Bhishma a continuat: „Cei mai de frunte dintre persoanele regenerate, bănuindu-se unul
pe altul, o, zdrobitor de dușmani, au spus: „Va trebui să jurăm fiecare pe nevinovăția
noastră!”
Toți aceții atunci, înfomețiți de foame și obosiți de efort, fiind de acord cu propunerea, au
depus aceste jurăminte.
„'“ Atri a spus: „Lăsați cel care a furat tulpina de lotus să atingă vacile cu piciorul, să facă
apă îndreptată spre soare și să studieze Vedele în zilele excluse!
„‘“Vasishtha a spus: „Cel care a furat tulpinile de lotus să se abțină de la studiul Vedelor,
sau să dea câini în lesă, sau să fie un mendicant rătăcitor, neîngrădit de rânduielile stabilite
pentru acel mod de viață, sau să fie un ucigaș de persoane care caută-i protecția, sau trăiește
din veniturile vânzării fiicei sale sau cere bogăție de la cei care sunt josnici și ticăloși!'
„'“Kasyapa a spus: „Cel care a furat tulpinile de lotus să rostească tot felul de cuvinte în
toate locurile, să dea mărturii false în instanță, să mănânce carnea animalelor care nu au fost
ucise în jertfe, să facă daruri persoanelor nemerite sau la persoane merituoase în momente
nesezonate și să aibă congres sexual cu femei în timpul zilei!
„'“Bharadwaja a spus: „Cel care a furat tulpinile de lotus să fie crud și nedrept în purtarea
sa față de femei și rude și bovine. Lasă-l să-i umilească pe Brahmana, în dispute, arătându-și
cunoștințele și priceperea superioară. Lasă-l să-i studieze pe Rik și pe Yajus, nesocotindu-l
pe preceptor! Să toarne libații pe focurile făcute cu iarbă uscată sau cu paie! 424
„'“ Jamadagni a spus: „Cel care a furat tulpinile de lotus să fie vinovat că a aruncat
murdărie și murdărie pe apă. Lasă-l să fie inspirat de animozitate față de kine. Lasă-l să fie
vinovat că a avut congres sexual cu femei în alte momente decât în sezonul lor. Lasă-l să
provoace aversiunea tuturor oamenilor. Lasă-l să-și obțină întreținerea din câștigurile soției
sale! Să nu aibă prieteni și să aibă mulți dușmani! Să fie oaspetele altuia pentru a primi în
schimb acele acte de ospitalitate pe care le-a făcut celuilalt! 425 '
„'“Gotama a spus: „Să fie cel care a furat tulpinile de lotus să fie vinovat că a aruncat
Vedele după ce le-a studiat! Lasă-l să stingă cele trei focuri sacre! Lasă-l să fie vânzător de
Soma (plantă sau suc)! Lasă-l să trăiască cu acel Brahmana care locuiește într-un sat care are
o singură fântână din care se trag apă de toate clasele și care s-a căsătorit cu o femeie Sudra!'
„'“Viswamitra a spus: „Cel care a furat tulpinile de lotus să fie sortit să-și vadă preceptorii
și seniorii și slujitorii săi întreținuți de alții în timpul vieții sale. Să nu aibă un final bun. Să
fie tatăl multor copii!
Să fie mereu impur și un nenorocit printre brahmani! Să fie mândru de bunurile sale! Să fie
144
un lucrător al pământului și să se umple de răutate! Să rătăcească în anotimpul ploilor. Să fie
un servitor plătit! Să fie preotul regelui! Lasă-l să ajute la sacrificiile unor astfel de persoane
impure care nu merită să fie asistate la sacrificiile lor!'
„'“Arundhati a spus: „Lasă că cea care a furat tulpinile de lotus să-și umilească mereu
soacra! Să fie mereu supărată pe soțul ei! Lasă-o să mănânce orice lucruri bune vin în casa
ei, fără să le împartă altora!
Nesocotind rudele domnului ei, lasă-o să locuiască în casa soțului ei și să mănânce, la
sfârșitul zilei, făina de abia prăjită! Lasă-o să ajungă să fie privită ca neplăcută (în consecință
a petelor care ar păta-o)! Să fie mama unui fiu eroic! 426 '
„'“ Ganda a spus: „Cea care a furat tulpinile de lotus să fie întotdeauna o vorbitoare de
minciuni! Las-o să se certe mereu cu rudele ei! Lasă-o să-și dea fiica în căsătorie pentru o
contrapartidă pecuniară! Lasă-o să mănânce mâncarea pe care a gătit-o, singură și fără să o
împartă cu nimeni! Lasă-o să-și petreacă toată viața în sclavie! Într-adevăr, să fie cea care a
furat tulpinile de lotus să se grăbească cu copilul ca urmare a congresului sexual în
circumstanțe de vinovăție.
„Pasusakha a spus: „Cel care a furat tulpinile de lotus să se nască dintr-o mamă sclavă.
Lasă-l să aibă mulți copii, toți fără valoare! Și să nu se închine niciodată în fața zeităților.
„‘“Sunahsakha a spus: „Lăsați cel care a îndepărtat tulpinile de lotus să obțină meritul de
a-și dărui fiica în căsătorie unui Brahmana, care i-a studiat pe toți samanii și Yajusii și care a
respectat cu atenție jurământul lui
Brahmacharya. Lasă-l să facă ultimele abluții după ce a studiat toți atharvanii!
„Toți Rishi-ii au spus: „Jurământul pe care l-ați depus nu este deloc un jurământ, pentru
că toate actele pe care le-ați menționat sunt foarte dezirabile pentru Brahmana! Este evident,
Sunahsakha, că ne-ai însuşit tulpinile de lotus!'
„'“ Sunahsakha a spus: „Tulpinile de lotus depuse de tine nefiind văzute, ceea ce spui este
perfect adevărat, pentru că eu sunt cel care le-am furat de fapt. Chiar în ochii voștri, am
provocat dispariția acelor tulpini! Voi, fără de păcat, fapta a fost făcută de mine din dorința
de a vă pune la încercare! Am venit aici pentru a te proteja. Femeia aceea care zace ucisă
acolo se numea Yatudhani. Era de o dispoziție aprigă. Izvorâtă din incantațiile regelui
Vrishadarbhi, ea venise aici din dorința de a vă ucide pe toți! Voi asceți învecinați cu bogăție
de penitențe, încurajat de acel rege, ea venise, dar eu am ucis-o.
Acea creatură rea și păcătoasă, izvorâtă din focul de jertfă, altfel ți-ar fi luat viața. Pentru că
am ucis-o și pentru a te salva, am venit aici, ai învățat Brahmanas! Să știi că eu sunt Vasava!
V-ați eliberat complet de influența cupidității. În consecință, ați câștigat multe regiuni eterne
pline de împlinirea oricărei dorințe de îndată ce aceasta se ridică în inimă! Ridicați-vă, fără
întârziere, din acest loc și reparați-vă în acele regiuni ale fericirii, regenerați, care vă sunt
rezervate!’”
145
 „‘Bhishma a continuat: „Marele Rishi, foarte mulțumit de acest lucru, i-a răspuns lui
Purandara, spunând: „Așa să fie!” Apoi s-au înălțat la cer în compania lui Indra însuși. Chiar
și așa, acele persoane cu suflet înalt, deși flămânzi de foame și deși erau ispitite într-un
asemenea moment de oferirea de diverse feluri de articole plăcute, s-au abținut de la a ceda
ispitei. Ca urmare a unei astfel de lepădari de sine, ei au ajuns la rai. Se pare, așadar, că
cineva ar trebui, în toate împrejurările, să renunțe la cupiditatea de la sine. Chiar și aceasta,
o, rege, este cea mai înaltă datorie. Cupiditatea trebuie eliminată. Omul care recită această
relatare (despre faptele drepților Rishis) în adunări de oameni, reușește să dobândească
avere.
Un astfel de om nu trebuie să ajungă niciodată la un scop necaz. Pitris, Rishis și zeitățile
devin cu toții mulțumiți de el. De acum încolo, din nou, el devine înzestrat cu faimă și merit
religios și bogăție!”'“

SECȚIUNEA XCIV
„'Bhishma a spus: „În această
legătură este citată istoria veche a jurămintelor
(depuse de mulți Rishi unul după altul) cu ocazia unei șederi în apele sacre. O, cel mai bun
dintre Bharata, actul de furt fusese făcut de Indra, iar jurămintele au fost depuse de mulți
Rishi regali și regenerați. Odată, Rishis, după ce s-au adunat împreună, au mers spre
Prabhasa de vest. Ei au ținut acolo o consultare care a dus la hotărârea lor de a vizita toate
apele sacre de pe pământ. Au fost Sakra și Angiras și Kavi de mare învățătură și Agastya și
Narada și Pravata; și Bhrigu și Vasishtha și Kasyapa și Gautama și Viswamitra și Jamadagni,
o, rege! Au mai fost și RishiGalava, și Ashtaka și Bharadwaja și Arundhati și Valakhilya; și
Sivi și Dilipa și Nahusha și Amvarisha și Yayati regali și Dhundhumara și Puru. Acești
oameni de frunte, punându-l în fruntea lui pe Satakratu cu suflet înalt, ucigașul lui Vritra, au
mers una după alta spre toate apele sacre și, în cele din urmă, au ajuns la foarte sfânt Kausiki
în ziua lunii pline din luna Magha. . După ce s-au curățat de toate păcatele prin abluțiuni
făcute în toate apele sacre, ei au trecut în cele din urmă la Brahmasara foarte sfântă.
Scăldându-se în acel lac, acei Rishi înzestrați cu energie ca cea a focului au început să se
adune și să mănânce tulpinile lotusului. Dintre acei Brahmani, unii extraseseră tulpinile
lotusului, iar alții tulpinile Nymphoea stellata. Curând au descoperit că tulpinile extrase de
Agastya (și depuse pe mal) fuseseră luate de cineva. Primul dintre Rishi, Agastya,
adresându-se tuturor, a spus: „Cine a luat tulpinile bune pe care le-am extras și le-am depus
aici? Bănuiesc că cineva dintre voi trebuie să fi făcut fapta. Cel care le-a luat să mi le dea
înapoi. Nu se cuvine să-mi deturnați astfel tulpinile! Se aude că Timpul atacă energia
Dreptății. Acel Timp a venit peste noi. Prin urmare, dreptatea este afectată. Se cuvine să
merg definitiv în rai, înainte ca nedreptatea să atace lumea și să se stabilească aici! 427 Înainte
să vină vremea când Brahmanas, rostind cu voce tare sfintele Vede, în incinta satelor și a
146
locurilor locuite, să-i facă pe Sudre să le audă, înainte să vină vremea când regii adesea
împotriva regulilor dreptății din motive de politică, voi merge spre rai pentru totdeauna!
Înainte ca oamenii să înceteze să mai ia în considerare distincțiile dintre clasele inferioare,
mijlocii și superioare, voi merge definitiv în rai. Înainte ca ignoranța să atace lumea și să
învăluie toate lucrurile în întuneric, voi
merge definitiv în rai. 428 Înainte să vină vremea când cei puternici încep să stăpânească pe
cei slabi și să-i trateze ca pe niște sclavi, voi merge definitiv în rai.
Într-adevăr, nu îndrăznesc să rămân pe pământ pentru că asist la aceste lucruri. Rishii, foarte
îngrijorați de ceea ce a spus el, s-au adresat marelui ascet și i-au spus: „Nu ți-am furat
tulpinile! Nu ar trebui să aduci aceste suspiciuni împotriva noastră. O, mare Rishi, vom
depune cele mai înfricoșătoare jurăminte! După ce au spus aceste cuvinte, conștienți de
propria lor nevinovăție și dornici să susțină cauza neprihănirii, acei Rishi și înțelepți de
descendență regală au început apoi să depună, unul după altul, următoarele jurăminte.

„'“Bhrigu a spus: „Lăsați-l pe cel care ți-a furat tulpinile să reproșeze atunci când este
criticat, să asalteze când este atacat și să mănânce carnea care este atașată de coloana
vertebrală a animalelor (măcise în jertfă)!' 429
„‘“Vasishtha a spus: „Lasă-l pe cel care ți-a furat tulpinile să-și neglijeze studiile vedice,
să-și lase câinii în lesă și, ducându-se la ordinul mendicant, să trăiască într-un oraș sau oraș!’
430

„'“Kasyapa a spus: „Lasă-l pe cel care ți-a furat tulpinile să vândă toate lucrurile în toate
locurile, să însușească depozitele și să dea dovezi false!
„'“ Gautama a spus: „Lasă-l pe cel care ți-a furat tulpinile să trăiască, arătându-se mândrie
în toate lucrurile, cu o înțelegere care nu vede toate creaturile cu un ochi egal și cedându-se
mereu influenței dorinței și mâniei! Să fie un cultivator al solului și să fie inspirat de răutate!'
431

„'“ Angiras a spus: „Cel care ți-a furat tulpinile să fie mereu impur! Să fie un Brahmana
cenzurabil (pentru faptele sale)! Lăsați-l să tragă în lesă câini. Lasă-l să fie vinovat de
brahmanicid. Să fie împotriva ispășirilor după ce a comis nelegiuiri!
„Dhundhumara a spus: „Lasă-l pe cel care ți-a furat tulpinile să fie nerecunoscător
prietenilor săi! Lasă-l să se nască într-o femeie Sudra! Lasă-l să mănânce singur orice
mâncare bună
(venind în casă), fără să o împartă cu alții!' 432
„‘“Dilipa a spus: „Lasă-l pe cel care ți-a furat tulpinile să coboare în acele regiuni de
mizerie și infamie care sunt rezervate acelui Brahmana care locuiește într-un sat care are o
singură fântână și care are congres sexual cu o femeie Sudra!’ 433

147
 „'“ Puru a spus: „Lasă-l pe cel care ți-a furat tulpinile să adopte meseria de medic! Să fie
întreținut de câștigurile soției sale! Să-și tragă hrana de la socrul său!
„Sukra a spus: „Cel care ți-a furat tulpinile să mănânce carnea animalelor care nu au fost
ucise în jertfe! Lasă-l să aibă congres sexual în timpul zilei! Să fie slujitorul regelui!
„‘“Jamadagni a spus: „Lasă-l pe cel care ți-a furat tulpinile să studieze Vedele în zile sau
ocazii interzise! Lasă-l să hrănească prietenii de la Sraddha interpretate de el! Lasă-l să
mănânce la Sraddha unui Sudra!
„'“ Sivi a spus: „Să moară cel care ți-a furat tulpinile fără să fi pus foc (pentru închinarea
zilnică)! Să fie vinovat că a obstrucționat efectuarea sacrificiilor de către alții! Lasă-l să se
ceartă cu cei care păzesc penitențe!
„‘“Yayati a spus: „Cel care ți-a furat tulpinile să fie vinovat că a întreținut relații sexuale
cu soția sa, atunci când aceasta nu este în timpul ei și când el însuși este în respectarea unui
jurământ și poartă pletele înfundate pe cap! Să ignore şi el Vedele!'
„‘“Nahusha a spus: „Cel care ți-a furat tulpinile să trăiască în gospodărie după ce a făcut
jurământul de mendicitate! Lasă-l să acţioneze în orice fel îi place (şi fără reţinere de nici un
fel), după ce a fost supus ritualurilor iniţiatice în vederea unui sacrificiu sau a vreunei
împliniri solemne! Lasă-l să ia mulțumiri pecuniare pentru prelecții către discipoli (pe orice
ramură a cunoașterii pe care aceștia din urmă ajung să o învețe)!
„‘“Amvarisha a spus: „Cel care ți-a furat tulpinile să fie crud și nedrept în purtarea sa față
de femei, rude și bovine! Să fie şi el vinovat de brahmanicid!'
„‘“Narada a spus: „Cel care ți-a furat tulpinile să fie unul care identifică trupul cu
sufletul! Lasă-l să studieze scripturile cu un preceptor care este cenzurabil! Lasă-l să cânte
Vedele, jignind la fiecare pas împotriva regulilor ortoepiei! Lasă-l să-și ignore toți seniorii!
„‘“Nabhaga a spus: „Lasă-l pe cel care ți-a furat tulpinile să vorbească mereu false și să
se ceartă cu cei drepți! Lasă-l să-și dăruiască fiica în căsătorie după ce a acceptat o gratificare
pecuniară oferită de ginerele său!'
„'“Kavi a spus: „Lasă-l pe cel care ți-a furat tulpinile să fie vinovat că a lovit o vaca cu
piciorul! Lasă-l să facă apă, cu fața la soare! Lasă-l să lepădă pe cel care caută adăpost în
mâinile lui!
„'“Viswamitra a spus: „Lasă-l pe cel care ți-a furat tulpinile să devină un slujitor care se
poartă cu înșelăciune față de stăpânul său! Lasă-l să fie preotul unui rege! Lasă-l să fie
Ritwik al unuia care nu ar trebui să fie asistat la sacrificiile lui!
„'“Parvata a spus: „Cel care ți-a furat tulpinile să fie șeful unui sat!
Lasă-l să facă călătorii pe măgari! Lăsați-l să-și tragă lesa câinii!
„'“Bharadwaja a spus: „Lăsați-l pe cel care ți-a furat tulpinile să fie vinovat de toate
demeritele care îi devin crud în comportamentul său și neadevărat în vorbire!

148
 „'“Ashtaka a spus: „Cel care ți-a furat tulpinile să fie un rege lipsit de înțelepciune,
capricios și păcătos în comportamentul său și dispus să stăpânească Pământul cu nedrept!’
„'“Galava a spus: „Cel care ți-a furat tulpinile să fie mai infamă decât un om păcătos! Să
fie păcătos în faptele sale față de rudele și rudele lui! Lasă-l să proclame altora darurile pe
care le face!'
„‘“Arundhati a spus: „Lasă-l pe cea care ți-a furat tulpinile să vorbească de rău pe soacra
ei! Lasă-o să simtă dezgust pentru stăpânul ei. Lasă-o să mănânce singură orice mâncare
bună care vine în casa ei!
„'“Valakhilyas-ul a spus: „Lasă-l pe cel care ți-a furat tulpinile să stea pe un picior la
intrarea unui sat (pentru a-și câștiga subzistența)! Lasă-l. în timp ce știi toate îndatoririle, fii
vinovat de orice încălcare!' 434
„‘“Sunahsakha a spus: „Cel care ți-a furat tulpinile să fie un Brahmana care doarme în
fericire, nesocotindu-și Homa zilnică! Lăsați-l, după ce a devenit mendicant religios, să se
comporte în orice fel îi place, fără a observa nicio reținere!'
„‘“Surabhi a spus: „Să fie mulsă cea care ți-a furat tulpinile, cu
picioarele (spate) legate cu o frânghie de păr uman și cu ajutorul unui vițel care nu este al ei
și, în timp ce este muls, să mulgă. să fie ținut într-un vas de aramă albă!”” 435
„‘Bhishma a continuat: „După ce Rishis și înțelepții regali au depus aceste jurăminte
diverse, o, rege Kuru, șeful zeităților cu o mie de ochi, plin de bucurie, și-a aruncat privirea
asupra furiosului Rishi Agastya. Adresându-se lui Rishi care era foarte supărat de dispariția
tulpinilor sale de lotus, Maghavat a declarat astfel ce îi trecea prin minte. Ascultă, o, rege,
care au fost cuvintele pe care Indra le-a rostit în mijlocul acelor Rishi regenerați și cerești și
înțelepților regali.
„‘“Sakra a spus: „Lăsați-l pe cel care ți-a furat tulpinile să fie stăpânit de meritul celui
care își dăruiește fiica în căsătorie unui Brahmana care a respectat în mod corespunzător
jurământul lui Brahmacharya sau care i-a studiat în mod corespunzător pe samani și pe
Yajus! Lăsați-l să aibă și meritul unuia care trece la baia finală după ce a terminat studiul
Atharva Veda! Cel care ți-a furat tulpinile să aibă meritul de a fi studiat toate Vedele. Lasă-l
să respecte toate îndatoririle și să fie drept în comportamentul lui! Într-adevăr, să meargă în
regiunea Brahman!'
„‘“Agastya a spus: „Tu, ucigaș al Valei, ai rostit o binecuvântare în loc de un blestem!
(Este evident), mi-ai luat tulpinile! Dă-mi-le, căci aceasta este datoria veşnică!'
„'“Indra a spus: „O, sfântă, nu ți-am îndepărtat tulpinile, condusă de cupiditate!
Într-adevăr, i-am îndepărtat de dorința de a auzi acest conclav recitând care sunt îndatoririle
pe care ar trebui să le respectăm. Trebuie să nu cedezi mâniei! Îndatoririle sunt cele mai
importante dintre Sruti. Îndatoririle constituie calea eternă (pentru trecerea mării lumii)! Am
ascultat acest discurs al Rishis (cu privire la îndatoriri)
149
care este etern și imuabil și care transcende orice schimbare! 436 Atunci, o,
cel mai important dintre Brahmana învățați, iei înapoi aceste tulpini ale tale! Sfinte, se
cuvine să-mi ierți fărădelegile, o, care ești liber de orice greșeală!’”
„‘Bhishma a continuat: „Așa adresat de șeful zeităților, ascetul, adică Agastya, care
fusese foarte furios, și-a luat înapoi tulpinile. Înveșmântat cu o mare inteligență, Rishi a
devenit vesel. După aceasta, acei locuitori ai pădurilor au mers la diverse alte ape sacre. Într-
adevăr, reparându-se la acele ape sacre, ei și-au făcut abluțiile peste tot. Omul care citește
această narațiune cu mare atenție în fiecare zi de Parva, nu va trebui să devină progenitorul
unui fiu ignorant și rău. El nu va fi niciodată lipsit de învățare.
Nicio calamitate nu-l va atinge vreodată. În plus, el va fi eliberat de orice fel de durere.
Decrepitudinea și decăderea nu vor fi niciodată ale lui. Eliberat de pete și de rău de orice fel
și îmbrăcat cu merite, el este sigur că va ajunge la Rai. Cel care studiază această Sastra
observată de Rishis, este sigur, prinț al oamenilor, că va ajunge în regiunea eternă a lui
Brahman, care este plină de fericire!”’“ 437

SECȚIUNEA XCV
„’ Yudhishthira a spus: „O, șef al rasei lui Bharata, de către cine a fost introdus obiceiul de a oferi
umbrele și sandale la ceremoniile obsequiale? De ce a fost introdus și în ce scop sunt făcute
acele cadouri? Ele sunt date nu numai la ceremonii obsequiale, ci și la alte rituri religioase.
Ele sunt date de multe ori în vederea dobândirii meritului religios. Aș dori să știu, în detaliu,
o,
regenerate, adevăratul sens al acestui obicei!”
„‘Bhishma a spus: „Tu, prințe, ascultă cu atenție detaliile pe care le voi recita cu privire la
obiceiul de a oferi umbrele și pantofi la ritualurile religioase și despre cum și de către cine a
fost introdus. Îți voi spune, de asemenea, pe deplin,
prințe, cum a dobândit forța unei respectări permanente și cum a ajuns să fie privită ca un act
meritoriu. În acest sens, voi recita narațiunea discursului dintre Jamadagni și Surya cu suflet
înalt. În vremuri străvechi, ilustrul Jamadagni, O, rege puternic, din rasa lui Bhrigu, era
angajat să exerseze cu arcul său. Luându-și ținta, a tras săgeată după săgeată. Soția lui,
Renuka, obișnuia să ridice arborele când împușcă și le aducea în mod repetat înapoi la acel
descendent, înveșmântat cu energie fulgerătoare, din rasa lui Bhrigu. Mulțumit de zgomotul
șuierător al săgeților și de sunetul arcului său, el s-a amuzat astfel lansând în mod repetat
săgețile pe care Renuka le-a adus înapoi în el. Într-o zi, la prânz, o, monarh, în acea lună
când soarele era în Jyesthamula, Brahmana, după ce și-a descarcat toate săgețile, i-a spus lui
Renuka: „O, doamnă cu ochi mari, du-te și adu-mi puțurile pe care le-am împușcat din arcul
meu. , O, tu cu sprâncene frumoase! Îi voi trage din nou cu arcul meu. Doamna și-a continuat
treaba, dar a fost forțată să stea la umbra unui copac, din cauza faptului că capul și picioarele
150
i-au fost pârjolite de căldura soarelui . Renuka cu ochi negri și grațioasă
, odihnindu-se doar o clipă, s-a temut de blestemul soțului ei și, prin urmare, s-a adresat din
nou la sarcina de a strânge și aduce înapoi săgețile. Luându-le cu ea, celebra doamnă cu
trăsături grațioase s-a întors, tulburată la minte și picioarele spărgătoare de durere.
Tremurând de frică, s-a apropiat de soțul ei. Rishi, plin de mânie, s-a adresat în mod repetat
soției sale frumoase, spunând: „O, Renuka, de ce ai întârziat să te întorci?”

„'“Renuka a spus: „O, tu, care ești înzestrată cu bogăție de penitențe, capul și picioarele
mele au fost pârjolite de razele soarelui! Asuprit de căldură, mă luam la umbra unui copac!
Doar aceasta a fost cauza întârzierii!
Înștiințat de cauză, tu, doamne, încetează să fii supărat pe mine!
„'“Jamadagni a spus: „O, Renuka, chiar în această zi voi distruge, cu energia de foc a
armelor mele, steaua zilei cu razele lui aprinse, care te-a afectat în acest fel!’”
„'Bhishma a continuat: „Trasându-și arcul ceresc și luând multe săgeți, Jamadagni stătea
în picioare, întorcându-și fața către soare și privindu-l în timp ce se mișcă (în cursul său
diurn). Apoi, fiul lui Kunti, văzându-l adresat pentru luptă, Surya s-a apropiat de el sub
înfățișarea unui Brahmana și i-a spus.
— Ce a făcut Surya ca să-ți nemulțumească? Curgând prin firmament, el atrage umezeala de
pe pământ și, sub formă de ploi, o revarsă încă o dată asupra ei. Prin aceasta, o, regenerate, ia
naștere hrana ființelor umane, hrana care le este atât de plăcută! Vedele spun că hrana este
cea care constituie respirațiile de viață. O, Brahmana, ascuns în nori și cuprins de razele sale,
soarele udă cele șapte insule cu averse de ploaie. O, puternicule, umezeala, astfel turnată,
răspândindu-se în frunzele și fructele legumelor și ierburilor, se transformă în hrană. O, fiu al
lui Bhrigu, riturile nașterii, oficiile religioase de orice fel, învestitura cu firul sacru, darurile
de vaci, nunți, toate articolele în vederea sacrificiilor, regulile de guvernare a oamenilor,
darurile, tot felul de unire ( între om și om), și dobândirea de avere, își au originea în hrană!
Tu știi bine asta! Toate lucrurile bune și plăcute din univers și toate eforturile făcute de
creaturile vii provin din hrană. Eu recit cum se cuvine ceea ce iti este binecunoscut! Într-
adevăr, știi pe deplin tot ce am spus! Prin urmare, o, Rishi regenerat, potolește-ți mânia! Ce
vei câștiga anihilând soarele?’”’“
SECȚIUNEA XCVI
„' Yudhishthira a spus: „Ce a făcut acel cel mai important dintre asceți, adică Jamadagni, dotat cu o
mare energie, atunci când a fost rugat astfel de făuritorul zilei?”
„‘Bhishma a spus: „O, descendent al lui Kuru, în ciuda tuturor cererilor lui
Surya, înțeleptul Jamadagni, înveșmântat cu strălucirea focului, a continuat să-și prețuiască
mânia. Apoi, o, rege, Surya, sub înfățișarea unui Brahmana, și-a plecat capul în fața lui și i-a

151
adresat, cu mâinile încrucișate, cu aceste cuvinte blânde: „Oregenerate Rishi, soarele este
mereu în mișcare! Cum îl vei străpunge pe Domnul zilei, care merge continuu înainte?
„'“ Jamadagni a spus: „Cu ochiul cunoașterii, știu că ești și mișcat și nemișcat! Cu
siguranță o să-ți citesc o lecție astăzi. La amiază se pare că rămâi o clipă în ceruri. Atunci,
Surya, te voi străpunge cu săgețile mele! Nu există nicio abatere de la această hotărâre a
mea!
„‘“Surya a spus: „O, Rishi regenerat, fără îndoială, mă cunoști, cel mai bun dintre arcași!
Dar, sfinte, deși am greșit, iată, sunt rugător pentru ocrotirea ta!’”
„‘Bhishma a continuat: „La aceasta, adorabilul Jamadagni s-a adresat zâmbind creatorului
zilei, spunând: „O, Surya, când mi-ai căutat protecția, nu ai de ce să te temi! El ar transcende
simplitatea care există în Brahmanas, stabilitatea care există pe Pământ, blândețea existentă
în Lună, gravitația existentă în Varuna, strălucirea existentă în Agni, strălucirea lui
Meru și căldura soarelui, care ar ucide un rugător pentru protecție! Omul care poate ucide un
rugător este capabil să violeze patul preceptorului său, să omoare un Brahmana și să bea
alcool. Gândește-te, așadar, la vreun remediu pentru acest rău, prin care oamenii să fie
ușurați când sunt încălziți de razele tale!’”

„‘Bhishma a continuat: „Spunând așa, acel excelent descendent al lui Bhrigu a rămas
tăcut o vreme, iar Surya i-a dat imediat o umbrelă și o pereche de sandale.
„‘“Surya a spus: „O, mare Rishi, ia această umbrelă cu care capul poate fi protejat și
razele mele apărate. Aceasta pereche de sandale este confectionata din piele pentru protectia
picioarelor. De astăzi înainte, darul acestor articole în toate riturile religioase va fi stabilit ca
o utilizare inflexibilă!'”
„‘Bhishma a continuat: „Acest obicei de a oferi umbrele și pantofi a fost introdus de
Surya! O, descendent al lui Bharata, aceste daruri sunt considerate meritorii în cele trei lumi.
Da, așadar, umbrele și pantofi brahmanilor. Nu mă îndoiesc că atunci vei dobândi un mare
merit religios prin act. O, cel mai important din rasa lui Bharata, cel care dăruiește o umbrelă
albă cu o sută de coaste unui Brahmana, atinge fericirea veșnică după moarte și locuiește în
regiunea Indra, respectată de Brahmanas, Apsaras și Devas.
O, puternic, cel care dă pantofi brahmanilor Snataka, precum și brahmanilor care practică
riturile religiei, ale căror picioare s-au rănit de căldura soarelui, ajunge în regiunile râvnite de
însăși zeitățile. Un astfel de om, o, Bharata, locuiește în fericire în cel mai înalt Rai după
moartea sa. O, cel mai important dintre
neamul lui Bharata, ți-am recitat astfel în întregime, meritele de a da pantofi și umbrele la
ceremoniile religioase!”'“

152
SECȚIUNEA XCVII
„' Yudhishthira a spus: „O, cel mai important dintre neamul lui Bharata, raportează-mi toate
îndatoririle din gospodărie și spune-mi tot ce ar trebui să facă un om pentru a ajunge la
prosperitate în această lume.”
„‘Bhishma a spus: „O, Bharata, în acest sens, am să-ți recit vechea poveste a lui
Vasudeva și a zeiței Pământ. Puternica Vasudeva, o, excelent prinț al rasei lui Bharata, după
ce a imnizat laudele zeiței Pământ, a întrebat-o chiar despre acest subiect despre care ai
întrebat-o.
„'“Vasudeva a spus: „După ce am adoptat starea de gospodar, ce acte ar trebui să fac eu
sau unul ca mine și cum pot astfel de acte să fructifice în bine?'
„'“ Zeița Pământ a spus: „O, Madhava, Rishis, zeitățile, Pitris și oamenii ar trebui să fie
venerați și sacrificii ar trebui să fie făcute de către un gospodar. Învață și tu acest lucru de la
mine că zeitățile sunt întotdeauna mulțumite de sacrificii, iar oamenii sunt mulțumiți de
ospitalitate. Prin urmare, gospodarul ar trebui să-i mulțumească cu obiectele pe care le
doresc. Prin astfel de acte,
ucigaș al lui Madhu, și Rishi-ii sunt mulțumiți. Gospodarul, abținându-se de la mâncare, ar
trebui să se ocupe zilnic de focul său sacru și de jertfele sale. Zeitățile, ucigașul lui Madhu,
sunt mulțumiți de astfel de acte. Gospodarul ar trebui să ofere zilnic hrană și apă, sau fructe,
rădăcini și apă, pentru mulțumirea lui Pitris, iar jertfa Vaiswadeva ar trebui să fie făcută cu
orez fiert și cu unt limpezit pentru Agni, Soma și Dhanwantari. El ar trebui să ofere oferte
separate și distincte lui Prajapati. El ar trebui să facă jertfe în ordinea cuvenită; la Yama în
regiunea de sud, la Varuna în regiunea de vest, la Soma în regiunea de nord, la Prajapati în
gospodărie, la Dhanwantari în regiunea de nord-est și la Indra în regiunea de est. Ar trebui să
ofere mâncare oamenilor la intrarea în casa lui. Aceste,

O Madhava, sunt cunoscute sub numele de ofrande Vali. Vali-ul ar trebui să fie oferit
maruților
și zeităților din interiorul casei cuiva. Viswedevasului ar trebui să fie oferit în aer liber, iar
rakshasa și spiritelor, darurile ar trebui să fie făcute noaptea. După ce a făcut aceste ofrande,
gospodarul ar trebui să facă ofrande brahmanilor, iar dacă nu este prezent niciun Brahmana,
prima porție din hrană trebuie aruncată în foc. Când un bărbat dorește să ofere Sraddha
strămoșilor săi, atunci când ceremonia Sraddha este încheiată, ar trebui să-și mulțumească
strămoșii și apoi să facă ofrandele Vali în ordinea cuvenită. El ar trebui să facă apoi jertfe
viswedevasilor. Apoi ar trebui să-i invite pe Brahmana și apoi să-i distreze în mod
corespunzător pe oaspeții sosiți la casa lui, cu mâncare. Prin acest act, o, prințe, oaspeții sunt
mulțumiți. Cel care nu stă mult în casă sau, venind, pleacă după scurt timp, este numit
oaspete. Preceptorului său, tatălui său, prietenului său și unui oaspete, un gospodar ar trebui
153
să spună: „Am asta în casa mea să ți-o ofer astăzi!” Și ar trebui să o ofere în consecință în
fiecare zi. Gospodarul ar trebui să facă orice i-ar cere să facă. Aceasta este utilizarea stabilită.
Gospodarul, O, Krishna, ar trebui să-și ia mâncarea în ultimul rând după ce le-a oferit
mâncare tuturor. Gospodarul ar trebui să se închine, cu ofrande ale lui Madhuparka regelui
său, preotului său, preceptorului său și socrului său, ca și Snataka Brahmanas, chiar dacă ar
trebui să rămână în casa lui un an întreg. Dimineața, precum și seara, mâncarea ar trebui să
fie oferită la sol câinilor, Swapachas, 438 și păsărilor. Aceasta se numește ofranda
Vaiswadeva.
Gospodarul, care înfăptuiește aceste ceremonii cu o minte neîncețoșată de pasiune, obține
binecuvântările Rishi-ilor din această lume și, după moarte, ajunge la regiunile cerești’”.
„‘Bhishma a continuat: „Puternica Vasudeva, după ce a ascultat toate acestea de la zeița
Pământ, a acționat în consecință. Acționează și tu în același mod. Înfăptuind aceste îndatoriri
de gospodar, o, rege, vei dobândi faimă în această lume și vei ajunge la cer după moarte!”’“
SECȚIUNEA XCVIII
Yudhishthira a spus: „De ce
fel este darul luminii, o, șef al
rasei lui Bharata? Cum a apărut acest cadou? Care sunt meritele care i se atașează? Îmi spui
toate acestea.”
„‘Bhishma a spus: „În această legătură, O Bharata, este recitată vechea narațiune a
discursului dintre Manu, acel stăpân al creaturilor, și Suvarna. Exista în vremuri un ascet, O
Bharata, cu numele Suvarna. Tenul lui era ca cel al aurului și de aceea i s-a numit Suvarna
(cel cu ten auriu).
Înzestrat cu o filiație pură, un comportament bun și realizări excelente, el stăpânise toate
Vedele. Într-adevăr, prin realizările pe care le deținea, el a reușit să depășească multe
persoane de înaltă descendență. Într-o zi, Brahmana l-a văzut pe Manu, stăpânul tuturor
creaturilor, și s-a apropiat de el. Întâlnindu-se unul cu altul, au făcut întrebările obișnuite de
politețe. Amândoi erau fermi în respectarea adevărului. S-au așezat pe sânul încântător al lui
Meru, acel munte de aur. Așezați acolo, au început să converseze între ei pe diverse subiecte
legate de zeitățile cu suflet înalt și au regenerat Rishis și Daityas din vremurile străvechi.
Apoi Suvarna, adresându-se lui Manu înnăscut pe Sine, a spus aceste cuvinte: „Trebuie să
răspunzi la o întrebare a mea în beneficiul tuturor creaturilor. O, stăpân al tuturor creaturilor,
zeitățile sunt văzute ca fiind adorate cu cadouri de flori și alte parfumuri bune. Ce este asta?
Cum a apărut această practică? Care sunt, de asemenea, meritele care i se atașează? Discută-
mi pe această temă.
„'“Manu a spus: „În această legătură este recitată vechea istorie a discursului dintre Sukra
și Vali cu suflet înalt (Daitya). Odată, Sukra din
rasa lui Bhrigu s-a apropiat de prezența lui Vali, fiul lui Virochana, în timp ce el conducea

154
cele trei lumi. Șeful Asuras, acel dăruitor de cadouri de jertfă din abundență, după ce l-a
închinat pe descendentul lui Bhrigu cu Arghya (și oferindu-i un loc), s-a așezat după ce
oaspetele său s-a așezat. Tocmai acest subiect pe care l-ai declarat în legătură cu meritele
atașat de darul florilor și tămâiei și lămpilor, a apărut cu ocazia. Într-adevăr, șeful Daityas-
ului i-a pus această întrebare înaltă lui Sukra, cel mai învățat dintre toți asceții.

„'“' Vali a spus: „O, cel mai important dintre toate persoanele familiare cu Brahma, care
este, într-adevăr, meritul de a oferi flori, tămâie și lămpi? Ți se cuvine, o,
cel mai important dintre brahmani, să-mi vorbești despre asta.”
„Sukra a spus: „Penitența a luat naștere mai întâi în viață. După aceea a venit Dharma
(sau compasiunea și alte virtuți). În intervalul dintre au început în viață multe târâtoare și
ierburi. 439 Nenumărate erau speciile celor. Toți au
(zeitatea) Soma pentru stăpânul lor. Unele dintre aceste plante târâtoare și ierburi au ajuns să
fie considerate Amrita, iar altele au ajuns să fie considerate Otrăvire. Alții care nu erau nici
asta, nici aia formau o singură clasă. Aceasta este Amrita care dă gratificare și bucurie
imediată minții. Aceasta este otrava care chinuie mintea extrem de mult prin mirosul ei. Să
știi din nou că Amrita este foarte de bun augur și că otrava este extrem de nefavorabilă.
Toate ierburile (foioase) sunt Amrita. Otrava se naste din energia focului. Florile bucură
mintea și conferă prosperitate. Prin urmare, oamenii cu fapte drepte le-au dat numele
Sumanas. Omul care, într-o stare de puritate, oferă flori zeităților, constată că zeitățile devin
mulțumiți de el și, ca urmare a unei astfel de mulțumiri, îi dăruiește prosperitate. O,
conducător al Daityas-ului, acele zeități cărora închinătorii le oferă flori, o, Doamne,
rostindu-și numele, devin mulțumiți de oferte ca urmare a devotamentului lor. Ierburile
(foioase) sunt de diferite tipuri și posedă diverse tipuri de energie. Ele ar trebui clasificate ca
fiind feroce, blânde și puternice. Ascultă-mă când îți spun ce copaci sunt folositori pentru
sacrificii și care nu sunt așa. Auzi, de asemenea, ce ghirlande sunt acceptabile pentru Asura
și ce sunt benefice atunci când sunt oferite zeităților. De asemenea, voi arăta, în ordinea lor,
ce ghirlande sunt agreabile pentru Rakshasa, ce pentru Uraga, ce pentru Yaksha, ce pentru
ființele umane și ce pentru Pitri
, în ordinea potrivită. Florile sunt de diferite tipuri. Unele sunt sălbatice; unele sunt din
copaci care au crescut în mijlocul locuințelor umane; unele aparțin unor copaci care nu cresc
niciodată decât dacă sunt plantați pe pământ bine lucrat; unele sunt din copaci care cresc pe
munți; unele sunt din copaci care nu sunt înțepător; iar unii din copaci care sunt înţepător.
Parfumul, frumusețea formei și gustul pot oferi, de asemenea, motive de clasificare. Mirosul
pe care îl produc florile este de două feluri, plăcut și neplăcut. Acele flori care emană miros
plăcut ar trebui oferite zeităților. Florile copacilor care sunt lipsiți de spini sunt în general de
culoare albă. Astfel de flori sunt întotdeauna acceptate de zeități, Doamne! Cel posedat de

155
înțelepciune ar trebui să ofere ghirlande de flori acvatice, cum ar fi lotusul și altele
asemenea, Gandharvelor, Naga și Yakshas. Asemenea plante și ierburi care produc flori
roșii, care au un miros ascuțit și care sunt înțepătoare, au fost așezate în Atharvana ca fiind
potrivite pentru toate actele de incantație pentru rănirea inamicilor. Florile care au o energie
puternică, care sunt dureroase la atingere, cum cresc pe copaci și plante cu spini și care sunt
fie roșii sângeroase, fie negre, ar trebui oferite spiritelor (rele) și ființelor nepământene.
Asemenea flori care bucură mintea și inima, care sunt foarte plăcute atunci când sunt presate
și care sunt de formă frumoasă, s-a spus, Doamne, că sunt demne de a fi oferite ființelor
umane. Asemenea flori care cresc pe cimitire și crematorii, sau în locuri dedicate zeităților,
nu ar trebui să fie aduse și folosite pentru căsătorie și alte rituri care au drept scop creștere și
prosperitate, sau pentru acte de distracție și plăcere în secret. Asemenea flori care se nasc pe
munți și în vale și care sunt plăcute ca miros și aspect, ar trebui să fie oferite zeităților.
Stropindu-le cu pastă de sandale, astfel de flori plăcute ar trebui oferite în mod
corespunzător, conform rânduielilor scripturilor. Zeitățile devin mulțumite de parfumul
florilor; Yaksha și Rakshasa cu vederea lor, Naga cu atingerea lor; și ființe umane cu toate
trei, adică miros, vedere și atingere. Florile, când sunt oferite zeităților, le mulțumesc
imediat. Ei sunt capabili să realizeze orice obiect doar dorindu-și realizarea lui. Ca atare,
atunci când sunt mulțumiți de devotații care le oferă flori, ei fac ca toate obiectele prețuite de
închinătorii lor să fie realizate imediat. Mulțumiți, ei își mulțumesc închinătorii.
Onorati, ei îi fac pe închinătorii lor să se bucure de toate onorurile. Nesocotiți și insultați, ei
îi fac pe cei mai josnici dintre oameni să fie ruinați și mistuiți. După aceasta, vă voi vorbi
despre meritele care se atașează rânduielilor despre darul tămâiei. Să știi, o, prinț al Asuras,
că tămâia sunt de diferite feluri. Unele dintre ele sunt de bun augur, iar altele nefavorabile.
Unele tămâie constau în exsudații. Unele sunt din lemn parfumat incendiat. Iar unele sunt
artificiale, fiind realizate manual, din diverse articole amestecate între ele. Mirosul lor este
de două feluri, și anume, plăcut și neplăcut. Ascultă-mă în timp ce vorbesc despre subiect în
detaliu. 440 Toate exsudațiile, cu excepția celei a Boswellia serrata, sunt agreabile zeităților.
Este totuși cert că cea mai bună dintre toate exsudațiile este cea a
Balsamodendron Mukul. Dintre toți Dhupa din clasa Sari, Aquilaria
Agallocha este cel mai bun. Este foarte agreabil pentru Yaksha, Rakshasa și
Naga. Exudația Boswellia serrata și altele din aceeași clasă sunt mult dorite de Daitya.
Dhupasurile făcute din exsudația Shorea robusta și Pinus deodara, amestecate cu diverse
spirite cu miros puternic, sunt, Oking, rânduite pentru ființe umane. Se spune că astfel de
Dhupas mulțumesc imediat zeitățile, Danavas și spiritele. Pe lângă acestea, există multe alte
tipuri de Dhupa folosite de bărbați în scopuri de plăcere sau de distracție. Toate meritele
despre care s-a vorbit ca fiind atașate de oferta de flori ar trebui să fie cunoscute în mod egal
ca fiind atașate de darul unor astfel de Dhupa care produc mulțumiri. Voi vorbi acum despre
156
meritele care se leagă de darul luminilor și cine le poate oferi în ce moment și în ce fel și
care ar trebui să fie felul de lumini care ar trebui oferite. Lumina se spune că este energie și
faimă și are o mișcare ascendentă. Prin urmare, darul luminii, care este energie, sporește
energia oamenilor 441 Există un iad al numelui Andhatamas. De asemenea, perioada cursului
soarelui spre sud este considerată întunecată. Pentru a scăpa de acel iad și de întunericul
acestei perioade, ar trebui să dați lumini în perioada în care soarele este în cursul său spre
nord.
Un astfel de act este aplaudat de bine. 442 Deoarece, din nou, lumina are un curs ascendent și
este privită ca un remediu pentru întuneric, de aceea, cineva ar trebui să fie dătătorul de
lumină. Chiar și aceasta este concluzia scripturilor. Datorită luminilor oferite, zeitățile au fost
îmbrăcate cu frumusețe, energie și strălucire. Prin abținerea de la un astfel de act, Rakshasa
au devenit învecinați cu atribute opuse. Prin urmare, ar trebui să dea întotdeauna lumini. Prin
lumini, un om devine îmbrăcat cu viziune ascuțită și strălucire. Unul care dă lumini nu ar
trebui să fie un obiect de gelozie față de ceilalți. Luminile, din nou, nu trebuie furate, nici
stinse atunci când sunt date de alții. Cel care fură o lumină devine orb. Un astfel de om
trebuie să bâjbâie prin întuneric (în lumea următoare) și devine lipsit de strălucire. Unul care
dă lumini strălucește în frumusețe în regiunile cerești ca un șir de lumini. Dintre lumini, cele
mai bune sunt cele în care se arde ghee. Urmează în ordine cele în care se arde sucul
(fructele produse de) ierburi de foioase. Un dornic de avansare și creștere nu ar trebui să ardă
niciodată (pentru ușoară) grăsimea sau măduva sau sucul care curge din oasele creaturilor. 443
Omul care își dorește propria înaintare și prosperitate ar trebui să dea întotdeauna lumini la
coborârile din munți, pe drumurile prin păduri și regiuni inaccesibile, sub copacii sacri care
stau în mijlocul locuințelor umane și în traversările de străzi. Omul care dă lumini își
luminează întotdeauna rasa, atinge puritatea sufletului și strălucirea formei.
Cu adevărat, un astfel de om, după moarte, ajunge la compania corpurilor luminoase din
firmament. Îți voi vorbi acum despre meritele, cu fructele pe care le aduc, care se atașează
ofrandelor Vali făcute zeităților, Yakshas
, Uraga, ființe umane, spirite și Rakshasa. Acei oameni fără scrupule și răi care mănâncă fără
a-i sluji mai întâi pe Brahmana și zeitățile, oaspeții și copiii, ar trebui să fie cunoscuți ca
Rakshasas. Prin urmare, ar trebui mai întâi să oferim hrana pe care ați pregătit-o zeităților
după ce le-ați adorat în mod corespunzător cu simțuri reținute și atenție concentrată. Ar
trebui să oferi Vali zeităților, aplecându-și capul în reverență. Zeitățile sunt întotdeauna
susținute de hrana oferită de gospodarii. Cu adevărat, ei binecuvântează astfel de case în care
li se fac jertfe. Yaksha, Rakshasa și Pannaga, la fel ca și oaspeții și toate persoanele fără
adăpost, sunt susținuți de hrana oferită de persoanele care conduc modul de viață domestic.
Într-adevăr, zeitățile și Pitris își obțin întreținerea din astfel de ofrande. Mulțumiți de astfel
de ofrande, ei îl mulțumesc pe ofertant în schimb cu longevitate, faimă și bogăție. Mâncarea
157
curată, cu miros și aspect plăcut, amestecată cu lapte și caș, ar trebui oferită, împreună cu
flori, zeităților. Valis-urile care ar trebui oferite Yakshas și Rakshasas ar trebui să fie bogate
în sânge și carne, cu vinuri și băuturi spirtoase însoțitoare și împodobite cu straturi de paddy
prăjit. 444 Valis amestecat cu lotuși și Utpalas sunt foarte plăcute pentru Naga. Semințele de
susan, fierte în zahăr brut, ar trebui oferite spiritelor și altor ființe nepământene. Cel care nu
ia niciodată mâncare fără a servi mai întâi din aceasta pe Brahmana, zeitățile și oaspeții,
devine îndreptățit la primele porții de mâncare. Un astfel de om devine dotat cu putere și
energie. Prin urmare, nu ar trebui să ia niciodată mâncare fără a oferi mai întâi o porție din
aceasta zeităților după ce le-ai închinat cu evlavie. Casa cuiva arde întotdeauna de frumusețe
ca urmare a zeităților casnice care trăiesc în ea.
Prin urmare, cel care își dorește propria avansare și prosperitate ar trebui să se închine
zeităților casnice, oferindu-le prima porție din fiecare hrană.” Chiar și așa a vorbit învățatul
Kavi al lui Bhrigu despre rasa lui Vali, șeful Asuras. recitat de Manu către Rishi Suvarna.
Suvarna, la rândul său, i-a recitat-o lui Narada. Celest Rishi Narada mi-a recitat meritele care
se atașează mai multor acte menționate. Informat de aceste merite, tu, Oson, săvârșiți cele
mai multe acte menționate!”’“

SECȚIUNEA XCIX
„‘Yudhishthira a spus: „Am
auzit, o, șef al Bharatas, care sunt meritele câștigate de prezentatorii de
flori, tămâie și lumini. Te-am auzit vorbind și despre meritele care se atașează respectării
cuvenite a ordonanțelor cu privire la prezentarea Vali-ului. Ți se cuvine,
străbune, să-mi mai vorbești încă o dată despre acest subiect. Într-adevăr, spune-mi, Osire,
încă o dată despre meritele de a prezenta tămâie și lumini. De ce sunt oferite Valis pe teren
de către persoanele care conduc modul de viață domestic?”
„‘Bhishma a spus: „În această legătură este recitată vechea narațiune a discursului dintre
Nahusha și Agastya și Bhrigu. Înțeleptul regal Nahusha, o,
monarh, posesor de bogății de penitențe, a dobândit suveranitatea Raiului prin propriile sale
fapte bune. Cu simțurile înfrânate, o, rege, el a locuit în Rai, angajat în a face diverse acte
atât de natură umană, cât și de natură cerească. Din acel monarh cu suflet înalt au izvorât
diverse feluri de acte umane și diverse feluri de acte cerești de asemenea, o, șef al oamenilor.
Diversele rituri cu privire la focul de jertfă, strângerea combustibilului sacru și a ierbii Kusa,
precum și a florilor, și prezentarea de Vali constând în mâncare împodobită cu paddy prăjit
(redus la pulbere), și oferirea de tămâie și de lumină, — toate acestea, o, monarhe, au avut
loc zilnic în sălașul acelui rege cu suflet înalt, în timp ce el locuia în ceruri. Într-adevăr, deși
locuia în cer, el a făcut sacrificiul lui Japa (sau recitarea tăcută) și sacrificiul meditației. Și, o,
pedepsitor al dușmanilor, Nahusha, deși ajunsese șeful zeităților, totuși s-a închinat tuturor
zeităților, așa cum obișnuia să facă în vremurile de altădată, cu rituri și ceremonii cuvenite.
158
La ceva timp după aceea, Nahusha și-a dat seama de poziția sa de șef al tuturor zeităților.
Asta l-a umplut de mândrie. Din acel moment toate actele lui (de felul despre care se
vorbește) au fost suspendate. Plin de aroganță ca urmare a binefacerii pe care o primise de la
toate zeitățile,

Nahusha i-a făcut pe chiar Rishis să-l poarte pe umerii lor. În consecință, totuși, a abținerii
sale de la toate actele religioase, energia sa a început să susțină o diminuare. Timpul pentru
care Nahusha s-a umplut de mândrie a fost foarte lung, a continuat să-l angajeze pe cei mai
de seamă dintre Rishi, posesori de bogății de penitențe, ca purtători ai vehiculelor sale. El i-a
făcut pe Rishi să-și descarce pe rând munca sa umilitoare. A venit ziua când a venit rândul
lui Agastya să suporte vehiculele,
O Bharata. În acel moment, Bhrigu, cel mai important dintre toți cei familiarizați cu Brahma,
a revenit în prezența lui Agastya în timp ce acesta din urmă era așezat în azilul său și,
adresându-se lui, i-a spus: „O, mare ascet, de ce ar trebui să suportăm cu răbdare atâta
nedreptate provocată. asupra noastră de către acest Nahusha cu suflet rău care a devenit șeful
zeităților?
„Agastya a spus: „Cum pot reuși să-l blestem pe Nahusha, mare Rishi? Îți știe cum însuși
dătătorul de binefacere (Brahman) i-a dat lui Nahusha cele mai bune beneficii! Venind în
cer, avantajul pe care Nahusha a solicitat-o a fost că oricine ar intra în raza viziunii sale ar fi,
lipsit de orice energie, să ajungă în stăpânirea lui. Brahmanul auto-născut i-a acordat chiar și
acest bine și tocmai din acest motiv nici tu, nici eu nu am reușit să-l consumăm. Fără
îndoială, din acest motiv, nimeni altcineva dintre cei mai de vârf dintre Rishi nu a reușit să-l
consume sau să-l alunge din poziția sa înaltă. Înainte, Doamne, nectarul i-a fost dat de
Brahman lui Nahusha pentru bef. Din acest motiv, am devenit neputincioși împotriva lui.
Zeitatea supremă, se pare, i-a dat acel bine lui Nahusha pentru că a scufundat toate creaturile
în durere. Acel nenorocit dintre oameni se comportă cel mai nedrept față de
Brahmana. O, cel mai important dintre toți vorbitorii, spuneți-ne ce ar trebui făcut în funcție
de situație. Fără îndoială, voi face ceea ce vei sfătui tu.
„'“Bhrigu a spus: „La comanda Grandsire-ului am venit la tine cu scopul de a contracara
puterea lui Nahusha, care este posedat de o mare energie, dar care a fost uluit de soartă. Acel
nenorocit cu suflet extrem de rău care a devenit șeful zeităților te va lega astăzi la mașina lui.
Cu ajutorul energiei mele, îl voi arunca astăzi din poziţia lui de
Indra, ca urmare a faptului că a depăşit toate restricţiile! Astăzi, chiar în ochii tai, îl voi
restabili pe adevăratul Indra în poziția sa - el, adică, care a făcut o sută de jertfe de cai, - după
ce l-a aruncat pe Nahusha cu sufletul rău și păcătosul de pe scaunul acela! Acel șef nedrept al
zeităților te va insulta astăzi cu o lovitură, ca urmare a înțelegerii sale afectate de soartă și
pentru că și-a provocat propria cădere. Înfuriat de o asemenea insultă, voi blestema astăzi

159
acel nenorocit păcătos, acel dușman al Brahmanilor, care a depășit orice reținere, spunând:
„Fii transformat într-un șarpe!” Chiar în ochii tai, mare ascet, îl voi arunca astăzi pe pământ
pe Nahusha cu sufletul rău, care va fi lipsit de orice energie ca urmare a strigătelor „Fie” care
vor fi rostite din toate părțile. 445 Cu adevărat, îl voi arunca pe Nahusha astăzi, acea înfruntare
a faptelor nedrepte, care, în plus, a fost uluită de domnie și putere. Voi
face asta, dacă îți este plăcut, ascete!' Adresat astfel de Bhrigu, fiul lui Mitravaruna, Agastya,
de putere și glorie nestingherită, a devenit extrem de mulțumit și eliberat de orice anxietate.”

SECȚIUNEA C
„‘Yudhishthira a spus: „Cum a
fost cufundat Nahusha în necaz? Cum a fost aruncat pe pământ? Cum,
într-adevăr, a fost lipsit de suveranitatea zeilor? Trebuie să-mi reciți totul.”
„'Bhishma a spus: „Chiar și așa au conversat cei doi Rishi, adică Bhrigu și Agastya. Ți-
am spus deja cum Nahusha, când a devenit prima dată șeful zeilor, a acționat într-un mod
convenabil. Cu adevărat, toate actele de natură umană și cerească au izvorât din acel înțelept
regal cu suflet înalt! Jertfa luminii și toate celelalte rituri de asemenea fel, prezentarea
cuvenită a lui Valis și toate riturile care sunt îndeplinite în zilele deosebit de sacre, toate
acestea au fost respectate în mod corespunzător de Nahusha cu suflet înalt, care devenise
suveranul zeități. 446 Faptele evlavioase sunt întotdeauna respectate de cei care sunt posedați
de înțelepciune, atât în lumea oamenilor, cât și în cea a zeităților. Cu adevărat, o, cei mai de
seamă dintre regi, dacă astfel de acte sunt respectate, gospodarii reușesc întotdeauna să
dobândească prosperitate și progres. Chiar și acesta este efectul darului lămpilor și al
tămâiei, precum și al arcurilor și al prosternarilor, către zeități. Când mâncarea este gătită,
prima porție din aceasta ar trebui să fie oferită unui Brahmana. Ofertele speciale numite Vali
ar trebui, de asemenea, prezentate zeităților casnice. Zeitățile devin mulțumite cu astfel de
daruri. 447 De asemenea, este binecunoscut faptul că măsura mulțumirii pe care zeitățile o
obțin din astfel de ofrande este de o sută de ori mai mare decât cea pe care gospodarul însuși
o obține din realizarea lor. Persoanele înzestrate cu evlavie și înțelepciune fac jertfe de
tămâie și lumini, însoțindu-le cu plecăciuni și înclinări. Astfel de acte sunt întotdeauna pline
de progres și prosperitate pentru cei care le fac. Acele rituri prin care trec învățații în cursul
abluțiilor lor și cu ajutorul apelor, însoțite de plecăciuni în fața zeilor, contribuie întotdeauna
la satisfacerea zeilor. Când sunt închinați cu rituri adecvate, foarte binecuvântații Pitris,
Rishis posedați de bogăție de asceză și zeitățile casnice devin cu toții mulțumiți. Plin de
asemenea idei, Nahusha, acel mare rege, când a obținut suveranitatea zeităților, a respectat
toate aceste rituri și îndatoriri pline de mare glorie. La ceva timp după ce norocul lui
Nahusha s-a slăbit, și drept consecință a acesteia, el a ignorat toate aceste respecturi și a
început să acționeze sfidând toate constrângerile în maniera pe care am menționat-o deja.
Șeful zeităților, ca urmare a abținerii sale de la respectarea rânduielilor cu privire la ofertele
160
de tămâie și lumină, a început să scadă în energie. Riturile sale de sacrificiu și cadourile au
fost obstrucționate de Rakshasas. În acest moment, Nahusha l-a legat pe cel mai important
dintre
Rishi, și anume, Agastya, de mașina lui. Înzestrat cu o mare putere, Nahusha, zâmbind în
timp, i-a pus repede sarcina pe marele Rishi, poruncindu-i să ducă vehiculul de pe malurile
Saraswati (la locul pe care l-ar fi indicat). În acest moment, Bhrigu, înveșmântat cu mare
energie, i-a adresat fiului Mitravaruna, spunându-i: „Închide-ți ochii până voi intra în pletele
mătăsate de pe capul tău”. încuietorile încurcate ale lui Agastya care stătea nemișcată ca un
stâlp de lemn pentru a-l arunca pe regele Nahusha de pe tronul Cerului. La scurt timp după
ce Nahusha l-a văzut pe Agastya apropiindu-se de el pentru că-și purta vehiculul. Văzându-l
pe stăpânul zeităților, Agastya i s-a adresat și i-a zis: „Mă legați fără întârziere de vehiculul
vostru. În ce regiune să te port? O, stăpâne al zeităților, te voi duce până la locul pe care ți-ar
plăcea să-l îndrepti.' Astfel adresat de el, Nahusha a făcut ca ascetul să fie legat de vehiculul
său. Bhrigu, care stătea în încuietorii lui Agastya, a devenit foarte mulțumit de acest act al lui
Nahusha. A avut grijă să nu-și arunce ochii asupra lui Nahusha. Pe deplin familiarizat cu
energia pe care ilustrul Nahusha o dobândise ca urmare a binefacerii pe care i-o acordase
Brahman, Bhrigu s-a comportat în acest fel. De asemenea, Agastya, deși a fost tratată de
Nahusha în acest fel, nu a lăsat loc mâniei. Apoi, o, Bharata, regele Nahusha l-a îndemnat pe
Agastya să continue cu instigatorul său. Rishi cu sufletul drept nu a lăsat încă loc furiei.
Stăpânul zeităților, cedând el însuși mâniei, l-a lovit
pe Agastya în cap cu piciorul stâng. Când Rishi a fost lovit astfel în cap, Bhrigu, care stătea
în pletele încurcate ale lui Agastya, s-a înfuriat și l-a blestemat pe Nahusha de suflet păcătos,
spunând: „Din moment ce ai lovit cu piciorul în capul acestui mare Rishi, fă tu, de aceea,
cade pe pământ, prefăcut în șarpe, nenorocitul de pricepere rea!' Așa blestemat de Bhrigu,
care nu fusese văzut, Nahusha s-a transformat imediat într-un șarpe și a căzut pe pământ, o,
șef al rasei lui Bharata! Dacă O, monarh, Nahusha l-ar fi văzut pe Bhrigu, acesta din urmă nu
l-ar fi reușit, prin energia sa, să-l arunce pe primul pe pământ. Ca urmare a diferitelor daruri
pe care le făcuse Nahusha, precum și a penitențelor și a împlinirilor sale religioase, deși
aruncate pe pământ, o, rege, el a reușit să-și păstreze memoria. Apoi a început să-l
îmbărbătească pe Bhrigu în vederea elaborării De asemenea, Agastya, plină de compasiune,
s-a alăturat lui Nahusha pentru a-l calma pe Bhrigu pentru că a adus capăt blestemului. În
cele din urmă, Bhrigu a simțit compasiune pentru Nahusha și a asigurat rezolvarea
blestemului.

„'“Bhrigu a spus: „Va apărea un rege (pe pământ) cu numele

Yudhishthira, cel mai important din rasa sa. El te va scăpa de acest blestem.” După ce spun
acestea, Rishi a dispărut chiar în ochii lui Nahusha. Agastya, de asemenea, de o energie

161
puternică, după ce a îndeplinit astfel afacerea adevăratului Indra, acela care săvârșește o sută
de sacrificii, s-a întors în propriul său azil, venerat de toți membrii ordinului regenerat. Tu l-
ai salvat, o, rege, pe Nahusha de blestemul lui Bhrigu. Cu adevărat, salvat de tine, s-a urcat
în regiunea lui Brahman în ochii tai. În ceea ce privește Bhrigu, după ce l-a aruncat pe
Nahusha pe pământ, el s-a dus în regiunea Brahman și l-a informat pe Grandsire despre
aceasta. Grandsire, după ce a chemat-o pe Indra înapoi, sa adresat zeităților, spunând: „Voi
zeități, prin binefacerea pe care i-l acordasem, Nahusha obținuse suveranitatea cerului.
Privat, însă, de această suveranitate de către înfuriat Agastya, el a fost aruncat pe pământ.
Zeități, nu veți reuși să trăiți fără un șef. Prin urmare, instalați încă o dată pe Indra în
suveranitatea Raiului. Marelui, fiul lui Pritha, care le-a spus așa, zeitățile s-au umplut de
bucurie, au răspuns, spunând: „Așa să fie!”. Atunci divinul Brahman, cel mai bun dintre
monarhi, a instalat-o pe Indra în suveranitatea cerului. Din nou făcut șeful zeităților, Vasava
a început să strălucească în frumusețe și strălucire. Chiar și acest lucru s-a întâmplat în zilele
de altădată prin încălcarea lui Nahusha. În consecință, însă, din meritele pe care le dobândise
prin acte de genul pe care l-am menționat, Nahusha a reușit să-și recapete poziția pierdută.
Prin urmare, când vine seara, persoanele care conduc modul de viață domestic ar trebui să
dea lumini. Dătătorul de lumini este sigur că va dobândi vederea cerească după moarte. Cu
adevărat, cei care dă lumină devin la fel de strălucitori ca luna plină. Dătătorul de lumini
devine îmbrăcat cu frumusețea formei și a puterii pentru atâția ani cât corespund numărului
de sclipici pentru care luminile date de el ard sau ard.”’“ 448

SECȚIUNEA CI
„‘Yudhishthira a spus: „Unde se duc acei oameni nesăbuiți, nenorociți și păcătoși,
o, șef al oamenilor, care fură sau deturnează articolele care aparțin brahmanilor?”

„'Bhishma a spus: „În această legătură, o, Bharata, voi recita pentru tine vechea narațiune
a unei conversații între un Chandala și un Kshatriya jos. 449
„'„Persoana ordinului regal a spus: „Păreți, o, Chandala, a fi bătrân de ani, dar conduita ta
pare a fi ca a unui băiat! Trupul tău este împânzit cu praful ridicat de câini și măgari, dar fără
să-ți pese de acel praf ești îngrijorat de picăturile mici de lapte de viță care au căzut pe trupul
tău! Este clar că asemenea acte care sunt cenzurate de evlavioși sunt rânduite pentru
Chandala.
De ce, într-adevăr, cauți să-ți speli petele de lapte de pe corp? 450
„'“ Chandala a spus: „Înainte, o, rege, anumite bovine aparținând lui Brahmana au fost
furate. În timp ce erau duși, niște lapte din ugerele lor a căzut peste o serie de plante Soma
care creșteau pe marginea drumului. Acei Brahmana care au băut sucul plantelor astfel
îmbrăcate cu lapte, precum și regele care a săvârșit sacrificiul în care a fost beat Soma, au

162
trebuit să se scufunde în iad.
Într-adevăr, pentru că și-a însușit astfel ceva ce aparținuse lui Brahmana, regele cu toți
Brahmanii care îl ajutaseră a trebuit să meargă în iad. De asemenea, toți acei bărbați,
Brahmana și Kshatriya, care au băut lapte sau ghee sau caș, în palatul regelui care furase
vacile Brahmanului, au trebuit să cadă în iad. De asemenea, vacile furate, scuturându-și
trupurile, au ucis cu laptele lor pe fiii și nepoții celor care le furaseră, la fel ca și regele și
regina, deși aceasta din urmă a tratat animalele cu mare grijă și atenție. În ceea ce mă
privește, o, rege, obișnuiam să trăiesc în respectarea jurământului lui Brahmacharya în acel
loc în care aceste vaci erau așezate după ce au fost furate. Mâncarea pe care o obținusem
cerșind a fost stropită cu laptele acelor vaci. După ce am luat mâncarea aceea, o, tu din
ordinul regal, am devenit, în această viață, un Chandala. Regele care furase vacile aparținând
unui Brahmana a obținut un final infam. Prin urmare, nu ar trebui să fure sau să-și însuşească
nimic care aparţine unui Brahmana. Iată în ce stare sunt redus ca urmare a faptului că am
mâncat alimente care fuseseră stropite cu lapte aparținând unui
Brahmana! Din acest motiv, plantele Soma devin de nevânzare de către o persoană posesă de
înțelepciune. Cei care vând uzina Soma sunt criticați de înțelepți.
Într-adevăr, fiule, cei care cumpără Soma și cei care o vând, amândoi se scufundă în iadul
numit Raurava când, plecând din această lume, se îndreaptă spre regiunea Yama. Omul care,
deținând cunoștințe despre Vede, vinde în mod corespunzător Soma, devine în viața lui
viitoare un cămătar și se confruntă rapid cu distrugerea. De trei sute de ori trebuie să se
scufunde în iad și să se transforme într-un animal care trăiește din deșeurile umane. A sluji o
persoană care este ticăloasă și josnică, mândria și violul asupra soției unui prieten, dacă ar fi
cântărit unul împotriva celuilalt într-o balanță, ar arăta că mândria, care transcende orice
reținere, este cea mai grea. Iată acest câine, atât de păcătos și dezagreabil de palid și slab! (A
fost o ființă umană în viața anterioară). Prin mândrie, creaturile vii ajung la un scop atât de
mizerabil. În ceea ce mă priveşte, m-am născut într-o familie numeroasă, într-o fostă naştere
a mea, Olord, şi am fost un stăpân temeinic în toate ramurile cunoaşterii şi în toate ştiinţele.
Știam gravitatea tuturor acestor greșeli, dar influențat de mândrie, am orbit și am mâncat
carnea atașată de coloanele vertebrale ale animalelor. Ca urmare a unei astfel de conduite și a
unei astfel de alimente, am ajuns în această stare. Iată reversurile aduse de Timp! Ca o
persoană a cărei pânză a luat foc la un capăt sau care este urmărită de albine, iată, eu alerg,
pătruns de frică și mânjit cu praf! Cei care conduc modul domestic de viață sunt salvați de
toate păcatele printr-un studiu al Vedelor, precum și prin daruri de alte feluri, așa cum sunt
declarate de înțelepți. 451 O, tu din ordinul regal, un Brahmana care este păcătos în purtare,
este salvat de toate păcatele sale prin studiul Vedelor, dacă se îndreaptă spre modul de viață
din pădure și se abține de la orice fel de atașament. O, șef al

163
Kshatriyas, sunt în această viață, născut într-o ordine păcătoasă! Nu reuşesc să văd clar cum
pot reuşi să mă curăţ de toate păcatele. Ca urmare a unui act meritoriu al unei vieți
anterioare, nu mi-am pierdut amintirea vieților mele anterioare. O, rege, mă
arunc asupra milei! te intreb pe tine! Îmi rezolvi îndoiala. Prin ce conduită de bun augur ar
trebui să doresc să-mi ating emanciparea? În primul rând dintre bărbați, prin ce mijloace voi
reuși să scap de statutul meu de Chandala?
„'„Persoana ordinului regal a spus: „Cunoaște, o, Chandala, mijloacele prin care poți să
ajungi la emancipare. Renunțând la respirațiile tale de viață de dragul unui Brahmana, poți
atinge un sfârșit dezirabil! Aruncându-ți trupul pe focul luptei ca o libație pentru fiare și
păsări de pradă de dragul unui Brahmana, într-adevăr, aruncându-ți astfel respirațiile de
viață, poți obține emanciparea! În niciun alt mijloc nu vei reuși să o atingi!’”
„‘Bhishma a continuat: „Așa adresat, acel Chandala, o, dogoritor de dușmani, și-a turnat
suflarea de viață ca o libație pe focul de luptă de dragul protejării bogăției unui Brahmana și,
ca urmare a acestui act, a atins un lucru foarte dezirabil. Sfârşit. Prin urmare, fiule, tu ar
trebui să protejezi întotdeauna proprietatea Brahmanilor
, dacă, o, șef al rasei lui Bharata, dorești, o, al brațelor puternice, un sfârșit care este fericirea
veșnică!”’“

SECȚIUNEA CII
„‘Yudhishthira a spus: „O,
străbune, s-a spus că toți oamenii evlavioși ajung în aceeași regiune
după moarte. Este adevărat, Bharata, că există o diferență de poziție sau de statut între ei?”
„'Bhishma a spus: „Prin fapte diferite, fiul lui Pritha, oamenii ajung în regiuni diferite.
Cei care sunt drepți în purtare ajung la regiuni ale fericirii, în timp ce cei care sunt păcătoși
ajung la regiuni care sunt pline de mizerie. În această legătură este citată vechea narațiune a
discursului, fiule, dintre ascetul
Gautama și Vasava. Un oarecare Brahmana cu numele Gautama, blând și stăpân pe sine și cu
toate simțurile sub control complet, a văzut un pui de elefant care își pierduse mama și care
era extrem de nevesel din această cauză. Plin de compasiune și statornic în respectarea
jurămintelor sale, ascetul a alăptat acel prunc animal. După mult timp, micuța fiară a crescut
într-un elefant mare și puternic. Într-o zi, Indra, luând forma regelui Dhritarashtra, a pus
mâna pe acel elefant puternic care era imens ca un deal și din ale cărui temple curgea sucul.
Văzând elefantul târât, marele ascet Gautama cu jurăminte rigide s-a adresat regelui
Dhritarashtra și i-a spus: „O, nerecunoscător Dhritarashtra, nu mă răpi de acest elefant. Este
privit de mine ca pe un fiu și l-am crescut cu multă durere. Se spune că între cei drepți se
naște prietenia doar dacă schimbă șapte cuvinte. 452 Ar trebui să vezi, rege, că păcatul de a
răni un prieten nu te atinge! Nu ți se cuvine, rege, să iei cu forța acest elefant care îmi aduce
combustibilul și apa, care îmi protejează azilul când sunt plecat, care este extrem de docil și
164
ascultător față de instructorul său, care are grijă să îndeplinească toate sarcinile. că
preceptorul lui poruncește, că este blând și bine rupt, și asta îmi este recunoscător și foarte
drag! Într-adevăr, nu ar trebui să-l suporti, nesocotind protestele și strigătele mele!

„Dhritarashtra a spus: „Îți voi da o mie de bovine, o sută de roabe și cinci sute de bucăți
de aur. De asemenea, o, mare Rishi, îți voi oferi diverse alte feluri de bogăție. Ce folos pot
avea brahmanii cu elefanții?
„'“ Gautama a spus: „Păstrează, o, rege, vacile tale și roabe și monede de aur și diverse
pietre prețioase și diverse alte feluri de bogăție! Ce treabă, monarhe, au brahmanii cu
bogăția?
„Dhritarashtra a spus: „Brahmana, nu-ți folosește elefanții. Cu adevărat, o,
învățat Brahmana, elefanții sunt destinați persoanelor din ordinul regal. Luând un animal,
adică acest cel mai important dintre elefanți, pentru a fi folosit ca vehicul, nu pot fi
considerat ca comitând niciun păcat. Încetezi să mă împiedici în acest fel, OGautama!
„'“ Gautama a spus: „O, rege ilustr, mergând până în acea regiune a lui Yama, unde cei
drepți trăiesc în bucurie și cei păcătoși în suferință, voi lua de la tine acest elefant al meu!
„Dhritarashtra a spus: „Cei care sunt lipsiți de acte (religioase), cei care nu au credință și
sunt atei, cei care au suflete păcătoase și sunt mereu angajați în a-și satisface simțurile, doar
că trebuie să meargă în regiunea de Yama și suportă mizeria pe care o provoacă.
Dhritarashtra va merge într-o regiune mai înaltă, și nu acolo!
„‘“Gautama a spus: „Regiunea Yama este astfel încât oamenii sunt controlați acolo.
Acolo nu se poate spune un neadevăr. Doar adevărul prevalează în acel loc. Acolo cei slabi îi
persecută pe cei puternici. Reparând acolo, te voi obliga să-mi predai acest elefant!
„'“Dhritarashtra a spus: „Numai acele persoane, care îmbătate de mândrie, se poartă față
de sora lor mai mare, tatăl și mama lor ca față de dușmani, trebuie să se îndrepte, mare ascet,
într-o astfel de regiune. Voi repara într-o regiune mai înaltă. Într-adevăr, Dhritarashtra nu va
trebui să meargă acolo!
„‘“Gautama a spus: „Regiunea, numită Mandakini, a regelui Vaisravana este atinsă de
acele persoane foarte binecuvântate pentru care sunt fiecare bucurie și mângâiere.
Acolo trăiesc Gandharva și Yakshas și Apsaras (inveselind toți locuitorii cu dansuri și
muzică încântătoare). Reparand chiar acolo, o, rege, te voi obliga sa-mi predai acest elefant!
„Dhritarashtra a spus: „Acele persoane care consideră ospitalitatea oaspeților ca pe un
jurământ, care respectă jurămintele bune (având alte obiecte), care oferă adăpost brahmanilor

și care mănâncă ceea ce rămâne după distribuire între toți cei care depind de ei, împodobesc
regiunea numită Mandakini din Kuvera. (Nu voi merge acolo, căci o regiune mai înaltă îmi
este rezervată)!'

165
 „‘“Gautama a spus: „Dacă te vei întoarce la acele păduri încântătoare împodobite cu flori,
care stau pe vârful Meru, care ecou cu vocea melodioasă a lui
Kinnari și care sunt împodobite cu frumosul Jamvus cu ramuri întinse, voi continua. chiar
acolo și te silește să-mi predai acest elefant!
„Dhritarashtra a spus: „Acei Brahmana care sunt înveșmântați cu dispoziții blânde, care
sunt devotați adevărului, care au o mare învățătură în scripturi, care sunt plini de compasiune
față de toate creaturile, care studiază Puranele cu toate istoriile, care revarsă libații pe focul
sacru și fă daruri cu miere brahmanilor, repara în astfel de regiuni, o, mare Rishi! Voi repara
într-o regiune mai înaltă. Într-adevăr, Dhritarashtra nu va merge acolo. Dacă ești familiar cu
vreo altă regiune binecunoscută a fericirii, vorbește-mi, căci voi
repara chiar acolo!
„‘“Gautama a spus: „Dacă mergi la pădurile deținute de Narada și ținute de el, care sunt
împodobite cu flori și care răsună cu cântecele melodioase ale prințului de Kinnaras și care
sunt sălașul etern al lui Gandharvas și Apsaras. , Te voi urma până acolo și te voi forța să-mi
predai acest elefant!

„Dhritarashtra a spus: „Cei care nu solicită niciodată pomană, cei care cultivă muzica și
dansul și se plimbă mereu cu bucurie, merg în astfel de regiuni.
O, mare Rishi, voi repara într-o regiune mai înaltă. Într-adevăr, Dhritarashtra nu va trebui să
meargă acolo!
„‘“Gautama a spus: „Dacă te duci în acea regiune în care Uttara-Kurus arde în frumusețe
și își petrec zilele cu bucurie, o, rege, în compania însăși zeităților, unde acele ființe care își
au originea în foc, acele care își au originea în apă, iar cei care își au originea în munți,
locuiesc în fericire și în care Sakra plouă împlinirea oricărei dorințe și unde femeile trăiesc în
libertate perfectă, neîngrădite de reguli de orice fel care le reglementează conduita sau
mișcările, și acolo unde nu există nici un sentiment de gelozie între sexe, — dacă repari
acolo, chiar și acolo voi merge și te voi forța să-mi predai acest elefant!
„Dhritarashtra a spus: „Acei bărbați care sunt eliberați de dorință cu privire la toate
obiectele de bucurie, care se abțin de la carne, care nu iau niciodată toiagul pedepsei și nu fac
niciodată cel mai mic rău creaturilor mobile și imobile, care au s-au constituit sufletul tuturor
creaturilor, care sunt complet eliberate de ideea meum, care au lepădat atașamentele de orice
fel, care consideră câștigul și pierderea ca și laudă și vină ca fiind egale, - numai acei
oameni, o mare
Rishi, repara la astfel de regiuni. Voi repara într-o regiune mai înaltă. Cu adevărat,
Dhritarashtra nu va merge acolo!
„'“ Gautama a spus: „Lângă acestea arde în frumusețe acele regiuni eterne, miroase cu
parfumuri excelente, care sunt libere de patimile de orice fel și care sunt lipsite de durere.

166
Acestea constituie sălașul regelui cu suflet înalt
Soma. Dacă vei repara acolo, chiar acolo voi merge și te voi forța să-mi predai acest elefant!
„Dhritarashtra a spus: „Acei bărbați care fac mereu daruri fără să primească niciun cadou,
care nu acceptă niciodată niciun serviciu de la alții, care nu dețin nimic din ceea ce nu pot da
unei persoane merituoase, care sunt primitori pentru toate creaturile, care sunt înclinați să
arate har tuturor celor care sunt înveșmântați cu dispoziții iertătoare, care nu vorbesc
niciodată de rău pe alții, care protejează toate creaturile aruncând peste ele giulgiul
compasiunii și care sunt întotdeauna drepți în purtarea lor, - numai acei
oameni, o, mare Rishi, mergeti in astfel de regiuni. Voi merge într-o regiune mai înaltă. Cu
adevărat, Dhritarashtra nu va merge acolo!
„‘“Gautama a spus: „Lângă acestea arde în frumusețe alte regiuni care sunt eterne, libere
de pasiune, întuneric și tristețe și care se află la poalele divinității cu suflet înalt a Soarelui.
Dacă vei repara acolo, chiar acolo mă voi duce și te voi obliga să-mi predai acest elefant!
„Dhritarashtra a spus: „Acei bărbați care sunt atenți la studiul Vedelor, care sunt devotați
slujirii preceptorilor lor, care respectă penitențe și jurăminte excelente, care sunt fermi în
adevăr, care nu rostesc niciodată nimic care mirosește. de neascultare sau vrăjmășie față de
preceptorii lor, care sunt mereu vigilenți și mereu gata să slujească bătrânilor și preceptorilor,
— ei repară, o, mare Rishi, la astfel de regiuni, cele care sunt curate (de minte și trup), care
sunt înzestrate cu suflete curățate, care au o vorbire reținută, care sunt ferme în adevăr și care
sunt bine versate în Vede. Voi merge într-o regiune mai înaltă! Cu adevărat, Dhritarashtra nu
va merge acolo!'
„'“ Gautama a spus: „Lângă acestea sunt regiunile eterne care ard în frumusețe, care
miroase cu parfumuri excelente, care sunt libere de pasiune și care sunt libere de orice
suferință. Ele constituie sălașul regelui cu suflet înalt
Varuna. Dacă mergi acolo, chiar acolo mă voi duce și te voi obliga să-mi predai acest
elefant!
„Dhritarashtra a spus: „Acei bărbați care se închină zeităților respectând jurământul numit
Chaturmasya, care îndeplinesc o sută zece jertfe, care toarnă libații în fiecare zi pe focul lor
sacru cu devotament și credință timp de trei ani, de acord cu rânduielile declarate în Vedele,
care poartă fără tresărire povara tuturor îndatoririlor, care merg neclintit pe drumul călcat de
drepți, care susțin constant cursul comportamentului urmat de cei cu suflet neprihănit, —
numai că ei se îndreaptă spre astfel de regiuni. Voi repara într-o regiune mai înaltă. Cu
adevărat, Dhritarashtra nu va merge acolo!

„‘“Gautama a spus: „Deasupra lor sunt regiunile Indra, libere de pasiune și durere, care sunt
greu accesibile și râvnite de toți oamenii.

167
Mergând până la locuința lui Indra însuși cu o energie puternică, te voi
forța, o, rege, să-mi predai acest elefant!
„Dhritarashtra a spus: „Cel care trăiește o sută de ani, care este îmbrăcat cu eroism, care
studiază Vedele și care săvârșește sacrificii cu devotament, cu adevărat, astfel de oameni
merg în regiunea Sakra. Voi repara într-o regiune mai înaltă.
Cu adevărat, Dhritarashtra nu va merge acolo!
„‘“Gautama a spus: „Deasupra cerurilor sunt regiunile Prajapatis ale fericirii superioare,
care abundă în orice fericire și lipsite de durere.
Aparținând acelor puternici din care a izvorât creația, ei sunt râvniți de toți oamenii. Dacă vei
repara acolo, chiar acolo mă voi duce și te voi obliga să-mi predai acest elefant!
„Dhritarashtra a spus: „Acei regi care s-au scăldat la finalizarea sacrificiului Rajasuya,
care sunt înzestrați cu suflete drepte, care și-au protejat supușii în mod corespunzător și care
și-au spălat membrele cu apă sfințită după terminarea calului... sacrificiu, repararea unor
astfel de regiuni. Cu adevărat,
Dhritarashtra nu va merge acolo!
„'“ Gautama a spus: „Lângă aceștia, arde în frumusețe acele regiuni eterne, miroase cu
parfumuri delicioase, libere de pasiune și transcendend orice tristețe.
Acestea sunt regiunile genelor dificil de atins unde oprimarea nu poate fi niciodată. Dacă vei
repara acolo, voi merge chiar acolo și te voi forța să-mi predai acest elefant!
„Dhritarashtra a spus: „Cel care, deținând mii de bovine, dă o sută de bovine în fiecare an,
sau care deține o sută de bovine dă zece în fiecare an cu tot ce-i stă în putință, sau deținând
doar zece sau chiar cinci bovine dă din acestea. o singură vacă și cei care ating o bătrânețe
matură, practicând jurămintele lui
Brahmacharya în toate zilele lor, care se supun declarațiilor Vedelor și care, înzestrați cu
energie a minții, se îndreaptă spre pelerinaj la apele sacre și la sanctuare, locuiesc în fericire
în regiunea kine. Cei care repara la Prabhasa și Manasa, lacurile Pushkara, lacul mare numit
Mahatsara, pădurile sacre Naimisha, Vahuda, Karatoya, Ganga, Gayasiras, Vipasa,
Sthulavaluka, Krishna, cele cinci râuri (din Punjab), cele extinse lacul numit Mahahrada,
Gomati, Kausiki, Champa, Saraswati, Drisadwati și Yamuna, — într-adevăr, acei iluștri
Brahmana, statornici în respectarea jurămintelor, care merg la aceste ape sacre, — reparați-
vă în regiunile despre care vorbiți. Înveșmântați cu corpuri cerești și împodobiți cu ghirlande
cerești, acei indivizi binecuvântați, care emană mereu cele mai încântătoare parfumuri, repar
în acele regiuni de bucurie și bucurie. Cu adevărat, Dhritarashtra nu va merge acolo!
„'“Gautama a spus: „Lângă acestea sunt regiuni în care nu există frică de frig sau căldură,
nici foame, nici sete, nici durere, nici întristare, nici bucurie, nimeni care este plăcut sau
neplăcut, nici prieten, și fără vrăjmaș: unde decrepitudinea și moartea nu sunt și unde nu
există nici dreptate, nici păcat. Mergând chiar în acea regiune care este eliberată de pasiune,
168
care abundă cu fericire egală și unde există înțelepciune și atributul Sattwa, — cu adevărat,
mergând chiar și la acea locașă sacră a Brahmanului înnăscut în sine, — te voi forța să dă-mi
acest elefant!
„Dhritarashtra a spus: „Cei care sunt eliberați de toate atașamentele, care sunt stăpâni de
suflete curățate, care sunt statornici în respectarea celor mai importante jurăminte, care sunt
devotați Yoga care depinde de calmarea minții și care au ( în această viață) au atins fericirea
cerului, - acele persoane căsătorite cu atributul Sattwa - ajung la regiunea sacră a lui
Brahman. O,
mare ascet, nu vei putea descoperi acolo Dhritarashtra!'
„'“ Gautama a spus: „Acolo unde se cântă cel mai important dintre Rathantaras, unde
altarele sunt presărate cu lamele sacre Kusa, pentru săvârșirea sacrificiilor Pundarika, acolo
unde brahmanii băutori de Soma merg cu vehicule trase de călării excelenți, 453 procedând
chiar și acolo te voi obliga să cedezi acest elefant. Cred că tu ești ucigașul lui Vritra, adică
zeitatea care a săvârșit o sută de sacrificii, angajată în rătăcirea prin toate regiunile
universului! Sper
că, prin slăbiciune mintală (nu te-am recunoscut înainte) nu am comis vreo vină prin
cuvintele pe care ți le-am adresat!
„'“Zeitatea celor o sută de sacrificii a spus: „Da, sunt Maghavat. Am venit în lumea
ființelor umane, pentru că am capturat acest elefant. mă înclin înaintea ta. Porunci-mi! Voi
împlini cu ușurință tot ceea ce ți-ar face plăcere să spui!
„‘“Gautama a spus: „Dă-mi, o, șef al zeităților, acest elefant care are un ten alb și care
este atât de tânăr, pentru că are doar zece ani. L-am crescut ca un copil al meu. Locuind în
aceste păduri, a crescut sub ochiul meu și a fost pentru mine un însoțitor drag. Eliberează-l
pe copilul meu pe care l-ai prins și pe care vrei să-l târăști!
„'“Zeitatea celor o sută de sacrificii a spus: „Acest elefant care a fost un fiu pentru tine, o,
cel mai important dintre Brahmanas, vine la tine privindu-te cu dorință!
Iată, îți adulmecă picioarele cu nările! Salutările mele pentru tine! Roagă-te pentru
bunăstarea mea!
„‘“Gautama a spus: „O, șef al zeităților, mă gândesc mereu la binele tău! Îți
ofer mereu închinare! Dă și tu, o, Sakra, binecuvântările tale asupra mea! Dat de tine, accept
acest elefant!'
„'“Zeitatea celor o sută de sacrificii a spus: „Dintre toți acei cu suflet înalt și cei mai
importanți dintre Rishi care aderă ferm la adevăr și care au Vedele sădite în inima lor, tu
singur ai fost capabil să mă recunoști. Din acest motiv sunt extrem de multumit de tine!
Așadar, Brahmana, vino cu mine repede, însoțit de acest fiu al tău! Meriți să ajungi în
diverse regiuni de mare fericire fără întârzierea măcar a unei singure zile!'”

169
 „‘Bhishma a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, purtătorul trăsnetului, luându-l pe
Gautama cu el și așezându-l înainte, împreună cu fiul său, adică acel elefant, a mers în rai,
lucru dificil de atins chiar și de către cei drepți. . Cel care ar asculta această istorie în fiecare
zi sau ar recita-o, reținându-și simțurile în timp, merge (după moarte) în regiunea lui
Brahman la fel ca însuși Gautama.”

SECȚIUNEA CIII
" ' Yudhishthira a spus: „Tu ne-ai vorbit despre diverse tipuri de daruri, despre liniștea sufletului,
despre Adevăr, despre compasiune, despre mulțumirea cu soția sa căsătorită și despre
meritele darului. Îți știe, străbune, că nu există nimic a cărui putere să fie superioară celei a
penitențelor. Trebuie să ne explici ceea ce constituie cele mai înalte penitențe.”
„‘Bhishma a spus: „Îți spun, o, Yudhishthira, că cineva ajunge la o regiune a fericirii care
corespunde tipului de penitențe pe care le observă. Iată ceea ce susțin, o, fiu al lui Kunti, că
nu există penitență mai presus de abținerea de la mâncare! În această legătură este recitată
vechea narațiune a discursului dintre Bhagiratha și ilustrul Brahman (Bărețul Creației
). Am auzit de noi, o, Bharata, că Bhagiratha a ajuns în acea regiune care o depășește pe cea
a zeităților, a vacilor și a Rishi-ilor. Privind asta, o, monarh, marele brahman, adresându-se
lui Bhagiratha, i-a spus: „Cum, OBhagiratha, ai ajuns în această regiune atât de greu de
atins? Nici zeitățile, nici Gandharva, nici ființele umane, o, Bhagiratha nu reușesc să vină
aici. fără să fi practicat cele mai severe austerităţi. Cum, într-adevăr, ai ajuns în această
regiune?
„‘“Bhagiratha a spus: „Obișnuiam să fac cadouri cu sute de mii de monede de aur
brahmanilor, respectând în tot acest timp jurământul Brahmacharya, nu prin meritul acestor
daruri, o, învățat, am ajuns să această regiune. Am făcut sacrificiul Ekaratra de zece ori, iar
sacrificiul Pancharatra de atâtea ori. Sacrificiul Ekadasaratra a fost săvârșit de mine de
unsprezece ori. Marele sacrificiu al lui Jyotishtoma a fost săvârșit de mine de o sută de ori.
Cu toate acestea, nu prin meritele acestor sacrificii am ajuns în această regiune a fericirii. 454
Timp de o sută de ani am trăit continuu alături de sfântul Jahnavi, practicând tot timpul cele
mai severe austerități.
Acolo le-am făcut daruri brahmanilor a mii de sclave și bărbați. Pe malul lacurilor Pushkara
le-am făcut daruri brahmanilor, de o sută de mii de ori, o sută de mii de călării și două sute
de mii de bovine. Am dat de asemenea o mie de domnișoare de o mare frumusețe, fiecare
împodobită cu luni de aur și încă șaizeci de mii împodobite cu podoabe de aur curat. Cu toate
acestea, nu prin meritele acelor acte am reușit să ating aceste regiuni. 455 O, stăpân al
universului, săvârșind acele jertfe cunoscute sub numele de Gosava, am dat zece Arvude de
vaci, oferind fiecărui Brahmana câte zece vaci, fiecare dintre ei fiind însoțit de vițelul ei,
fiecare din care a dat lapte în acel moment, și cu fiecare dintre ei li s-a dat câte un vas de aur
170
și unul de aramă albă pentru mulgerea ei. Făcând multe sacrificii Soma, i-am dăruit fiecărui
Brahmana zece bovine, fiecare dintre ele a dat lapte și fiecare dintre care a născut doar
primul vițel, pe lângă faptul că le-am făcut daruri cu sute de bovine aparținând acelei specii
care este cunoscută sub numele. a lui
Rohini. De asemenea, le-am dăruit brahmanilor de două ori zece Prayutas din alte bovine,
toate dând lapte. Nu prin meritul acestor daruri, o, Brahman, am reușit să ating această
regiune a fericirii. Am dat, de asemenea, o sută de mii de cai din rasa Valhika, toți albi de ten
și împodobiți cu ghirlande de aur. Cu toate acestea, nu prin meritele acelor acte am ajuns în
această regiune. Am dat opt milioane de monede de aur brahmanilor, o, Brahman, și apoi
încă zece milioane, la fiecare sacrificiu pe care l-am făcut. Cu toate acestea, nu prin meritele
acelor acte am ajuns în această regiune a fericirii. De asemenea, am dat zece și apoi șapte
milioane de căprioare, o, marele, fiecare cu ten verde, fiecare având urechi întunecate și
fiecare împodobit cu ghirlande de aur. De asemenea, am dat zece și șapte mii de elefanți de
dimensiuni uriașe, cu dinți mari cât spărturile plugului, fiecare având pe corp acele spirale
care se numesc Padmas și fiecare împodobit cu ghirlande de aur. Am dat zece mii de mașini,
o, marele, ale căror mădulare erau făcute din aur și care erau împodobite cu diverse podoabe
de aur. Am dat, de asemenea, alte șapte mii de mașini cu călării înjugați la fiecare. Toți
călării care erau înjugați cu ei erau împodobiți cu podoabe de aur. Acele mașini reprezentau
Dakshinas-urile unui sacrificiu și erau exact de acel fel care este indicat în Vede. În cele zece
mari sacrificii Vajapeya pe care le-am făcut, am dat deoparte o mie de cai, fiecare învecinat
cu puterea lui Indra însuși, judecat după priceperea lor și sacrificiile pe care le-au făcut.
Cheltuind o sumă imensă de bani, o, marele, și săvârșind opt jertfe Rajasuya, am dat
(brahmanilor care slujeau în ele) o mie de regi ale căror gâturi erau împodobite cu ghirlande
de aur, după ce i-am învins în luptă. Cu toate acestea, nu prin meritele acelor acte am atins
această regiune. În acele sacrificii, Doamne al universului, cadourile care curgeau din mine
au fost la fel de abundente ca însuși fluxul Gangei. Fiecărui Brahmana i-am dat două mii de
elefanți împodobiți cu aur, tot atâtea corzi împodobiți cu podoabe de aur și o sută de sate de
cel mai bun fel. Cu adevărat, le-am dat fiecărui Brahmana de trei ori la rând. Observant al
penitențelor, subzistând cu o dietă reglementată, adoptând liniștea sufletească și reținând
vorbirea, am locuit multă vreme pe sânul lui Himavat, lângă acei Gange, al cărui curent
irezistibil (cădea din ceruri) a fost purtat de Mahadeva pe capul lui.
Nu prin meritul acestor acte, o, marele, am ajuns în această regiune. Aruncându-i pe Sami, i-
am adorat pe zei în nenumărate sacrificii care sunt încheiate într-o singură zi și altele care
necesită douăsprezece zile pentru a fi finalizate și altele încă care pot fi finalizate în trei și
zece zile, în afară de multe Pundarika. Nu am ajuns în această regiune prin meritele vreunuia
dintre aceste sacrificii. 456 Le-am dat brahmanilor opt mii de tauri cu tenul alb, fiecare cu o
cocoașă frumoasă și fiecare având câte un coarne acoperit cu aur. Le-am dat și neveste
171
frumoase ale căror gât erau împodobite cu lanțuri de aur. Am dat, de asemenea, mormane
mari de aur și bogății de alte feluri. Cu adevărat, am dat dealuri de pietre prețioase și pietre
prețioase.
Satele, numărate cu mii și pline de bogății și porumb, au fost și ele dăruite de mine. Cu toate
simțurile în jurul meu, le-am dăruit brahmanilor o sută de mii de bovine, fiecare dintre care
făcuse numai primul ei vițel, la multe sacrificii mari pe care le-am făcut. Cu toate acestea, nu
prin meritele acelor acte am ajuns în această regiune. Am adorat zeitățile într-un sacrificiu
care se încheie în unsprezece zile. De două ori i-am adorat în sacrificii care se completează
în douăsprezece zile. I-am adorat și de multe ori în sacrificiile cailor. De șase și zece ori am
săvârșit sacrificiul Arkayana. Nu prin meritele acelor acte am ajuns în această regiune. De
asemenea, i-am dat fiecărui Brahmana o pădure de copaci Kanchana care se extinde pentru
un Yojana de fiecare parte și cu fiecare copac împodobit cu bijuterii și pietre prețioase. Nu
prin meritele acelui act am ajuns în această regiune. Timp de treizeci de ani, cu inima perfect
eliberată de mânie, am respectat jurământul Turayana care este posedat de un merit foarte
superior și le-am dăruit brahmanilor în fiecare zi nouă sute de bovine. Într-adevăr, Doamne
al universului, fiecare dintre acele vaci aparținea speciei Rohini și a dat lapte în momentul în
care le-am dat. Nu prin meritele acelor acte, o, șef al zeităților, am ajuns în această regiune.
M-am închinat la treizeci de focuri, o, Brahmana, în fiecare zi. Am adorat zeitățile în opt
sacrificii în care grăsimea tuturor animalelor era turnată pe foc. Le-am adorat în șapte
sacrificii în care grăsimea ființelor umane era turnată pe foc. Le-am adorat în o mie douăzeci
și opt de sacrificii Viswajit. Nu prin meritele acestor jertfe, Doamne al tuturor zeităților, am
ajuns în această regiune. Pe malurile Sarayu și Vahuda și Ganga, precum și în pădurile
Naimisha, am dat milioane de bovine brahmanilor. Nu prin meritele acelor acte am ajuns în
această regiune. Jurământul de post fusese cunoscut de Indra. Cu toate acestea, ținuse asta
secret. Sukra, descendentul lui Bhrigu, a obținut cunoașterea acesteia prin intermediul
vederii spirituale dobândite prin penitențe. Aprins de energie așa cum o face, Usanas este cel
care l-a făcut cunoscut universului. Am respectat acel jurământ, o binecuvântare care
dăruiește Divinității! Când am îndeplinit acel jurământ foarte superior, brahmanii au devenit
toți mulțumiți de mine. O mie
de Rishi au venit acolo. Toți acei Brahmana și Rishi, o, puternicul lord, mulțumit de mine,
mi-au spus: „Reparați în regiunea Brahmanului!” Datorită meritelor acelui jurământ, am
reușit să ating această regiune a fericirii foarte superioare. Nu există nicio îndoială în asta.
Întrebat de Ordonatorul Suprem al tuturor lucrurilor, am expus în mod corespunzător
meritele jurământului de post. După părerea mea, nu există penitență mai mare decât postul.
Îți jur, o, cea mai importantă dintre toate zeitățile! Fii binevoitor cu mine!”

172
 „'Bhishma a continuat: „Regele Bhagiratha, care spusese acest lucru și care merita fiecare
cinste, a fost la încheierea discursului său, onorat de Brahman conform ritului rânduit în
acest scop. Prin urmare, o,
Yudhishthira, respectă jurământul de post și închină-i pe Brahmana în fiecare zi. Cuvintele
rostite de Brahmana pot realiza totul atât aici, cât și în viitor. Într-adevăr, brahmanii ar trebui
să fie întotdeauna mulțumiți cu daruri de haine, hrană și vaci cu ten alb și case bune de locuit
și conace. Însăși zeitățile ar trebui să-i mulțumească pe Brahmana. Eliberându-te de
cupiditate, practică acest jurământ de un merit foarte superior, care nu este cunoscut
tuturor!”'“

SECTIUNEA CIV
„‘Yudhishthira a spus: „ Se
spune că omul este dotat cu o perioadă de viață care se extinde pe o sută
de ani și cu energie și putere care sunt considerabile.
Atunci, de ce, străbune, mor ființele umane chiar și când sunt foarte tinere? Prin ce un om
devine învechit cu longevitate și prin ce i se scurtează viața? Prin ce dobândește un om faima
care se bazează pe marile realizări? Prin ce se ajunge la bogăție și prosperitate? Este prin
penitențe, sau Brahmacharya, sau recitarea tăcută a Mantrelor sacre sau droguri? Este prin
actele lui sau prin vorbire? Explică-mi tu asta, o, moș!”
„‘Bhishma a spus: „Îți voi spune ce mă întrebi. De fapt, îți voi spune care este motivul
pentru care cineva devine de scurtă durată și care este motivul pentru care cineva devine
îmbrăcat cu longevitate. Îți voi explica, de asemenea, motivul pentru care cineva reușește să
dobândească faima care se bazează pe marile realizări și motivul pentru care reușește să
dobândească bogăție și prosperitate.
Într-adevăr, te voi lumina cu privire la modul în care trebuie să trăiești pentru a fi înzestrat cu
tot ce este benefic pentru el. Prin conduită omul dobândește longevitate și prin
comportament dobândești bogăție și prosperitate. Într-adevăr, prin conduită cineva
dobândește faima care se bazează pe marile realizări atât de aici, cât și de acum. Omul a
cărui conduită este nepotrivită sau rea nu dobândește niciodată o viață lungă. Toate creaturile
se tem de un astfel de om și sunt asuprite de el. Prin urmare, dacă cineva își dorește propria
avansare și prosperitate, ar trebui, în această lume, să se apuce de o conduită corectă și bună.
Buna conduită reușește să risipească neplăcerile și mizeria chiar și a celui care este păcătos.
457
Neprihănirea are conduita ca indicație. Cei care sunt buni și drepți sunt așa ca urmare a
comportamentului pe care îl urmează. Indicii, din nou, de bună conduită sunt oferite de
actele celor care sunt buni sau drepți. Oamenii apreciază acel om care acționează drept și
care face fapte bune, chiar dacă aud de el doar fără să-l vadă de fapt. Cei care sunt atei, cei
care sunt lipsiți de orice fapte, cei care sunt neascultători față de preceptori și încalcă
poruncile scripturilor, cei care nu cunosc și, prin urmare, nu respectă îndatoririle și cei care
173
sunt răi de conduită, devin de scurtă durată. . Cei care au un comportament nepotrivit, cei
care încalcă toate restricțiile, cei care nu au scrupule în ceea ce privește congresul sexual,
devin de scurtă durată aici și trebuie să meargă în Iad de acum încolo. Chiar și acei bărbați
trăiesc o sută de ani care, deși lipsiți de toate realizările, se îndreaptă spre purtarea corectă și
neprihănită și devin îmbrăcați cu credință și eliberați de răutate. Cel care este liber de mânie,
care este sincer în vorbire, care nu face niciodată vreo vătămare vreunei creaturi din univers,
care este lipsit de răutate, strâmbătate și nesinceritate, reușește să trăiască o sută de ani. Cel
care rupe mereu bulgări mici de pământ, sau sfâșie iarba care crește sub picioarele lui, sau își
taie unghiile cu dinții, ori este mereu impur, sau foarte neliniștit, nu reușește niciodată să
dobândească o viață lungă. 458 Ar trebui să te trezești din somn la ora cunoscută sub numele
de Brahma Muhurta și apoi să te gândești atât la religie, cât și la profit. Ridicându-vă din pat,
trebuie să vă spălați pe față și pe gura și, unindu-și mâinile într-o atitudine de evlavie, să
spuneți rugăciunile de dimineață. 459 În felul acesta, atunci când vine seara, ar trebui să-și
spună și rugăciunile de seară, înfrânând vorbirea
(cu alte persoane) în timp. Nu ar trebui să se uite niciodată la soarele care răsare, nici la
apusul. 460 Nici nu trebuie să se uite la soare când este în eclipsă; nici la chipul lui în apă; nici
la amiază când se află la meridian. Rishii, ca urmare a adorarii celor două amurguri cu mare
regularitate, au reușit să atingă longevitatea. Prin urmare, ar trebui, reținând vorbirea, să-și
spună rugăciunile în mod regulat la cele două amurguri. În ceea ce privește acei Brahmana
care nu își spun rugăciunile în cele două amurg, un rege drept ar trebui să-i stabilească să
îndeplinească acele acte care sunt rânduite pentru Sudre. Persoanele din orice ordin nu ar
trebui să aibă niciodată congres sexual cu soțiile altora. Nu există nimic care să scurteze
viața atât de eficient ca congresul sexual cu soțiile altora. Pret de multe mii de ani va trebui
să trăiască adulterul în Iad, cât numărul porilor de pe corpul femeilor cu care poate
săvârșească infracțiunea. Ar trebui să-și îmbrace părul, să-și aplice collyrium pe ochi și să se
spele pe dinți, la fel ca și să se închine zeităților, dimineața. Nu trebuie să se uite la urina sau
fecalele, să nu o calce sau să o atingă cu picioarele. Nu trebuie să porniți într-o călătorie în
zorii devreme, sau la prânz, sau în amurgul serii, sau cu un însoțitor necunoscut, sau cu un
Sudra, sau singur. În timp ce mergi de-a lungul unui drum, cineva ar trebui, stând deoparte,
să facă întotdeauna loc unui Brahmana, unei vaci, unor regi, unui bătrân, unui om împovărat
cu o povară, unei femei care născuți repede sau unuia care este slab.
Când cineva întâlnește un copac mare, care este cunoscut, ar trebui să se plimbe în jurul lui.
De asemenea, atunci când ajungeți într-un loc în care patru drumuri se întâlnesc, ar trebui să
o ocoliți înainte de a-și continua călătoria. La amiază, sau la miezul nopții, sau noaptea în
general, sau la cele două amurguri, nu trebuie să mergi în locurile unde patru drumuri se
întâlnesc. Nu trebuie să poarte niciodată sandale sau haine care au fost purtate de altul. Ar
trebui să respectați întotdeauna jurământul lui Brahmacharya și nu trebuie niciodată să-și
174
încrucișeze picioarele. Ar trebui să respectați jurământul lui Brahmacharya în ziua lunii noi,
precum și în cea a lunii pline, precum și în a opta zi lunară a ambelor două săptămâni. Nu
trebuie să mănânci niciodată carnea animalelor care nu au fost ucise în jertfă. Nu trebuie să
mănânci niciodată carnea din spatele unui animal. Ar trebui să evitați cenzura și calomniarea
altora, precum și orice fel de comportament înșelător. 461 Niciodată nu ar trebui să-i străpungă
pe alții cu cioburi vorbe. Într-adevăr, nu ar trebui niciodată să rostești niciun discurs crud. Nu
ar trebui să acceptați niciodată un cadou de la o persoană care este slabă și vulgară. Nu ar
trebui să rostești niciodată cuvinte ca să deranjeze pe alții sau care sunt nefavorabile sau sunt
la fel de păcătoase. Din gură cad arbori vorbe. Străpunsă de acestea, victima se întristează zi
și noapte. Omul cu înțelepciune nu ar trebui să-i împuște niciodată pentru că a străpuns
elementele vitale ale altor oameni. O pădure, străpunsă cu arbori sau tăiată cu securea, crește
din nou. Bărbatul, însă, care este străpuns de cuvinte rostite neînțelept, devine victima rănilor
care se deteriorează și duc la moarte. 462 Săgețile ghimpate și
Nalikas și arborele cu cap lat sunt capabile să fie extrase din corp. Arborele cu cuvinte,
totuși, nu pot fi extrase, deoarece se află încorporate chiar în inimă. Nu ar trebui să
batjocorim o persoană care are un membru defect sau care are un membru în exces, sau una
care este lipsită de învățare, sau una care este mizerabilă, sau una care este urâtă sau săracă,
sau una care este lipsită de putere. Ar trebui să evitați ateismul, calomniarea Vedelor,
cenzurarea zeităților, răutatea, mândria, aroganța și asprimea. Unul nu ar trebui, în mânie, să
ia toiagul pedepsei pentru că l-a pus peste altul. Doar fiul sau elevul, s-a spus, poate fi
pedepsit ușor în scopuri de instruire. Nu trebuie să vorbim de rău despre Brahmana; nici nu
ar trebui să arate stelele cu degetele. Dacă întrebați, nu ar trebui să spuneți care este lunația
într-o anumită zi. Spunând-o, viața cuiva se scurtează. După ce ai răspuns la chemările
naturii sau după ce a trecut pe un drum, trebuie să-ți speli picioarele. De asemenea, ar trebui
să se spele picioarele înainte de a sta să recite Vedele sau să mănânci orice mâncare. Acestea
sunt cele trei lucruri care sunt considerate pure și sacre de către zeități și ca atare potrivite
pentru uzul Brahmanului, adică cele a căror impuritate este necunoscută, ceea ce a fost spălat
în apă și ceea ce s-a vorbit bine. . Samyava, Krisara, carnea, Sashakuli și Payasa nu ar trebui
niciodată gătite pentru sine. Ori de câte ori sunt gătite, acestea ar trebui oferite zeităților. 463
Ar trebui să se îngrijească în fiecare zi de focul cuiva. Ar trebui să dea de pomană în fiecare
zi. Ar trebui, reținând în același timp vorbirea, să se curețe dinții cu bețișorul. Nu ar trebui să
fii niciodată în pat când soarele răsare. Dacă cineva nu reușește să fie treaz cu soarele, atunci
ar trebui să efectueze o ispășire. Ridicându-vă din pat, trebuie mai întâi să vă salutați părinții,
preceptorii sau alți seniori care merită respect. Procedând astfel, se ajunge la viață lungă.
Bețișorul de dinți ar trebui să fie îndepărtat când ați terminat și trebuie folosit unul nou în
fiecare zi. Ar trebui să mănânci numai alimente care nu sunt interzise în scripturi, abținându-
te de la mâncare de orice fel în zilele de lună nouă și de lună plină. Ar trebui, cu simțurile
175
reținute, să răspundă chemărilor naturii, cu fața spre nord. Nu trebuie să se închine zeităților
fără să se fi spălat mai întâi dinții. Fără să te închini mai întâi zeităților, nu ar trebui niciodată
să se îndrepte către nicio persoană, cu excepția preceptorului sau a unuia care este bătrân de
ani sau a unuia care este neprihănit sau a unuia care este posedat de înțelepciune.
Cei înțelepți nu ar trebui să se vadă niciodată într-o oglindă nelustruită sau murdară.
Niciodată nu ar trebui să aibă o convorbire sexuală cu o femeie necunoscută sau cu una care
este iute cu copilul. Nu trebuie să dormi niciodată cu capul întors spre nord sau vest. Nu ar
trebui să se întindă pe un suport de pat care este rupt sau slăbit. Nu ar trebui să dormi pe un
pat fără a fi examinat mai întâi cu ajutorul unei lumini. Nici nu trebuie să doarmă pe un pat
cu altul (cum ar fi soția) lângă el. Nu ar trebui să dormi niciodată într-o direcție transversală.
Niciodată nu ar trebui să facă o înțelegere cu ateii sau să facă ceva în legătură cu ei. 464
Niciodată nu trebuie să târâi un scaun cu piciorul și să stai pe el. Niciodată nu ar trebui să se
facă baie în stare de nuditate, nici noaptea. Omul posedat de inteligență nu ar trebui să sufere
niciodată ca membrele să fie frecate sau presate după baie. Niciodată nu ar trebui să ungeți
unguent pe corpul cuiva fără să fi făcut mai întâi baie. După ce s-a îmbăiat, nu trebuie
niciodată să-și fluture cârpa în aer (pentru uscarea ei). Nu trebuie să purtați întotdeauna haine
umede. Niciodată nu ar trebui să-și scoată trupul ghirlandele de flori pe care le poți purta.
Nici nu ar trebui să poarte astfel de ghirlande peste hainele exterioare. Nici măcar nu ar
trebui să vorbești cu o femeie în perioada schimbării sale funcționale. Nu trebuie să
răspundem la un apel al naturii pe un câmp (unde se cultivă culturi) sau într-un loc prea
aproape de un sat locuit. Nu ar trebui să răspunzi niciodată la un apel al naturii pe o apă. Ar
trebui mai întâi să se spele gura de trei ori cu apă înainte de a mânca orice aliment. După ce
ai terminat mesele, trebuie să te speli gura de trei ori cu apă și din nou de două ori. Ar trebui
să mănânce, cu fața întoarsă spre est, mâncarea cuiva, reținând vorbirea în timp ce și fără a
cenzura hrana care se mănâncă. Ar trebui să lăsați întotdeauna o rămășiță din mâncare care
este pusă înaintea uneia pentru a mânca.
După ce ai terminat mesele, trebuie să atingă mental focul. Dacă cineva mănâncă cu fața
întoarsă spre est, devine învechit cu longevitate. Mâncând cu faţa întoarsă spre sud,
dobândeşti o mare faimă. Mâncând cu fața întoarsă spre vest, se obține o mare bogăție.
Mâncând cu fața întoarsă spre nord, cineva devine sincer în vorbire. După ce ai terminat
mesele, trebuie să speli toate găurile superioare ale corpului cu apă. 465 În mod similar, toate
membrele, buricul și palmele mâinilor trebuie spălate cu apă. Nu trebuie să te așezi niciodată
pe coajă de porumb, sau pe păr, sau pe cenușă sau pe oase. Nu trebuie, în niciun caz, să
folosească apa care a fost folosită de altul pentru scăldat.
Ar trebui să înfăptuiți întotdeauna Homa pentru a încuraja zeitățile și să reciteți Mantra
Savitri. Ar trebui să mănânci întotdeauna într-o postură așezată. Nu trebuie să mănânci

176
niciodată în timp ce mergi. Nu ar trebui să răspunzi niciodată la un apel al naturii într-o
postură în picioare.

Nu ar trebui să răspunzi niciodată la un apel al naturii pe cenușă sau într-un tarc de vaci. Ar
trebui să se spele picioarele înainte de a sta la masă. Nu trebuie niciodată să stea sau să se
întindă pentru a dormi cu picioarele ude. Cel care stă la masă după ce s-a spălat picioarele,
trăiește o sută de ani. Nu trebuie să atingeți niciodată aceste trei lucruri de mare energie, în
timp ce cineva este într-o stare impură, adică focul, o vaca și un Brahmana. Respectând
această regulă, se dobândește longevitate. Nu ar trebui, în timp ce suntem într-o stare impură,
să-și arunce ochii asupra acestor trei lucruri de mare energie, și anume, soarele, luna și
stelele. Respirațiile de viață ale unui tânăr cresc în sus când o persoană bătrână și venerabilă
vine la locuința lui. Îi recuperează ridicându-se și salutând în mod corespunzător oaspetele.
Bătrânii ar trebui să fie întotdeauna salutați. Ar trebui, văzându-i, să ofere locuri cu propria
mână. După ce bătrânul și-a luat locul, trebuie să se așeze singur și să rămână cu mâinile
unite în evlavie.
Când un bătrân merge pe drum, ar trebui să-l urmezi mereu în loc să mergi înainte. Nu
trebuie să stea niciodată pe un scaun rupt sau rupt. Ar trebui, fără a-l mai folosi, să aruncați
un vas spart de alamă albă. Nu trebuie să mănânci niciodată fără ca o bucată de
îmbrăcăminte să-ți învelească corpul. Niciodată nu ar trebui să se scalde într-o stare de
nuditate. Nu ar trebui să dormi niciodată într-o stare de nuditate. Niciodată nu ar trebui să
atingă rămășițele din bucatele și farfuriile altor oameni. Niciodată, în timp ce cineva este
într-o stare impură, nu trebuie să atingă capul altuia, pentru că se spune în scripturi că toate
respirațiile de viață sunt concentrate în cap. Nu trebuie să-și unească mâinile pentru a te zgâri
pe cap. Nu trebuie, în timp ce faci baie, să-și scufunde capul în mod repetat în apă.
Procedând astfel, cineva își scurtează viața. Cel care s-a scăldat scufundând capul în apă nu
trebuie, după aceea, să aplice ulei pe nicio parte a corpului. Nu ar trebui să iei niciodată o
masă fără să mănânci niște susan. Niciodată nu ar trebui să predea (Vedele sau orice
scripturi) într-un moment când cineva este impur. Nici nu ar trebui să studieze în timp ce
cineva este impur. Când se ridică o furtună sau un miros neplăcut pătrunde în atmosferă, nu
ar trebui să ne gândim niciodată la Vede. Persoanele familiare cu istoria antică recită un
Gatha cântat de Yama în vremurile de demult. Cel care aleargă în timp ce este impur sau
studiază Vedele
în circumstanțe similare, într-adevăr, acel Brahman regenerat care studiază Vedele în
momente interzise, își pierde Vedele și își scurtează viața. Prin urmare, nu ar trebui niciodată
să studiezi Vedele cu atenție concentrată în momente interzise.
Cei care răspund la o chemare a naturii, cu fața spre soare, sau spre un foc aprins, sau către o
vacă, sau către o persoană regenerată, sau pe drum, devin de scurtă durată. În timpul zilei,

177
ambele chemări ale naturii ar trebui să primească răspuns cu fața întoarsă spre nord. Noaptea,
aceste apeluri ar trebui să fie preluate orientate spre sud. Procedând astfel, nu-ți scurtezi
viața. Cel care dorește să trăiască mult nu ar trebui să ignore sau să insulte niciunul dintre
acești trei, oricât de slabi sau slăbit ar părea să fie, adică Brahmana, Kshatriya și șarpele. Toți
trei sunt îmbrăcați cu otravă virulentă. Șarpele, dacă este supărat, arde victima doar cu o
privire a ochilor. De asemenea, Kshatriya, dacă este supărat, arde obiectele mâniei sale, de
îndată ce îl vede, cu energia sa. Brahmana, mai puternic decât oricare dintre acești doi,
distruge nu numai obiectele mâniei sale, ci și întreaga sa rasă, nu numai prin viziune, ci și
prin gândire. 466 Omul înțelepciunii ar trebui, așadar, să-i îngrijească pe aceștia trei cu grijă.
Nu ar trebui să se angajeze niciodată într-o dispută cu preceptorul. O, Yudhishthira, dacă
preceptorul devine furios, el ar trebui să fie întotdeauna liniștit de onorurile cuvenite care i se
plătesc. Chiar dacă preceptorul se întâmplă să greșească complet, ar trebui să-l urmăm și să-l
onoreze. Fără îndoială, cuvintele calomnioase împotriva preceptorului consumă întotdeauna
viețile celor care le rostesc. Ar trebui să răspunzi întotdeauna la un apel al naturii într-un loc
departe de locuința cuiva. Ar trebui să-și spele picioarele la distanță de locuința cuiva. Ar
trebui să aruncați întotdeauna rămășițele din bucate și farfurii într-un loc departe de locuința
cuiva. Cu adevărat, cel care dorește propriul său bine ar trebui să facă toate acestea. Nu
trebuie să purtați ghirlande de flori roșii.
Într-adevăr, cei care sunt posedați de înțelepciune ar trebui să poarte ghirlande de flori de
culoare albă. Respingând lotusul și crinul, o, mare putere, cineva poate purta pe cap, totuși, o
floare roșie, chiar dacă este una acvatică. 467
O ghirlandă de aur nu poate deveni sub nicio formă impură. După ce te-ai scăldat, rege, ar
trebui să folosești parfumuri amestecate cu apă. 468 Nu trebuie să poarte niciodată haina
superioară pentru acoperirea membrelor inferioare sau hainele inferioare pentru acoperirea
celor superioare. Nici unul nu trebuie să poarte haine purtate de altul. Nu trebuie, din nou,
purta o bucată de pânză care nu are franjuri laterale. 469 Când te culci, rege, să poarte altă
bucată de pânză. Când faceți o călătorie și pe un drum, ar trebui să purtați o altă bucată de
pânză. De asemenea, atunci când te închinăm zeităților, ar trebui să poarte o altă bucată de
pânză. 470
Omul inteligent ar trebui să-și unge membrele cu unguente din Priyangu, lemn de santal,
Vilwa, Tagara și Kesara. 471 În ținerea postului, cineva trebuie să se curețe cu o baie și să-și
împodobească persoana cu podoabe și unguente. Ar trebui să se abțină întotdeauna de la
congresul sexual în zilele de lună plină și de lună nouă. Niciodată, monarhe, nu ar trebui să
mănânci din aceeași farfurie cu altul, chiar dacă celălalt se întâmplă să fie de rang propriu
sau egal. Nici nu ar trebui să mănânce vreodată vreun aliment care a fost preparat de o
femeie în perioada ei funcțională. Nu trebuie să mănânci niciodată alimente sau băuturi,
orice lichid a cărui esență a fost îndepărtată.
178
Nici nu ar trebui să mănânci nimic fără a da o porție din acesta persoanelor care privesc cu
dorință la mâncarea pe care se întâmplă să o ia. Omul inteligent nu ar trebui să stea niciodată
lângă unul care este impur. Nici nu trebuie să stea aproape de persoanele care sunt cele mai
importante în evlavie. 472 Toate alimentele care sunt interzise în actele rituale nu trebuie
niciodată luate nici măcar cu alte ocazii. Fructele Ficus religiosa și Ficus
Bengalensis, precum și frunzele Crotolaria Juncea și fructele Ficus glomerata, nu ar trebui să
fie mâncate niciodată de cineva care dorește propriul său bine. păun, nu trebuie mâncat
niciodată. De asemenea, ar trebui să se abțină de la carnea uscată și de la orice carne
învechită. Omul inteligent nu ar trebui să mănânce niciodată sare, luând-o cu mâna. Nici nu
ar trebui să mănânce noaptea caș și făină de orz prăjit. Ar trebui să se abțină și de la carnea
animalelor care nu sunt ucise în jertfe. Ar trebui, cu atenție concentrată, să mănânce o dată
dimineața și o dată seara, abținându-se complet de la toate alimentele, în timpul intervalului.
Nu ar trebui să mănânci niciodată alimente în care se poate detecta un fir de păr. Nici nu ar
trebui să mănânce la Sraddha unui inamic. Ar trebui să mănânce în tăcere; nu trebuie să
mănânci niciodată fără a-și acoperi persoana cu o haină de sus și fără a sta jos. 473 Nu trebuie
să mănânci niciodată hrană aşezând-o pe pământul gol. Nu trebuie să mănânci niciodată
decât într-o poziție așezată. Nu ar trebui să faci niciodată zgomot în timp ce mănânci. 474
Omul inteligent ar trebui să ofere mai întâi apă și apoi mâncare celui care a devenit oaspetele
său și, după ce i-a servit astfel oaspetelui, să stea el însuși la masă. Cel care se așează la cină
la rând cu prietenii și mănâncă el însuși orice mâncare fără a le oferi prietenilor săi, se spune
că mănâncă otravă virulentă. În ceea ce privește apa și Payasa și făina de orz prăjit și caș și
ghee și miere, nu ar trebui niciodată, după ce le-a băut sau a mâncat, să ofere rămășițele
acestora altora. Niciodată, o, șef al oamenilor, nu ar trebui să mănânci vreo mâncare cu
îndoială. 475 Un dornic de mâncare nu ar trebui să bea niciodată caș la încheierea unei mese.
După ce masa este terminată, trebuie să vă spălați gura și fața numai cu mâna (dreapta), iar
luând puțină apă trebuie să scufundați degetul piciorului drept în ea. După spălare, trebuie să
atingeți coroana capului cu
mâna (dreapta). Cu o atenție concentrată, ar trebui să atingă apoi focul. Omul care știe să
respecte toate aceste rânduieli cu grijă, reușește să ajungă pe primul loc printre rudele săi.
După ce ai terminat mesele, cineva ar trebui să se spele cu nasul și ochii și urechile și buricul
și ambele mâini să se spele cu apă. Cu toate acestea, nu trebuie să țină mâinile umede. Între
vârful și rădăcina degetului mare se află Tirtha sacră cunoscută sub numele de Brahma. Pe
dosul degetului mic, se spune, se află Deva-tirtha. Spațiul intermediar dintre degetul mare și
degetul arătător, O Bharata, ar trebui să fie folosit pentru descărcarea ritualurilor Pitri, după
atingerea apei conform ordonanței. 476 Niciodată nu ar trebui să se complacă calomniei altora.
Nici nu ar trebui să rostească vreodată ceva dezagreabil. Omul care își dorește propriul bine
nu ar trebui să caute niciodată să provoace împotriva sa mânia altora. Nu ar trebui să căutați
179
niciodată să conversați cu o persoană care a căzut departe de ordinul său. Însăși vederea unei
astfel de persoane ar trebui evitată. Nu trebuie să intri niciodată în contact cu o persoană
căzută. Evitând un astfel de contact se reușește să ajungă la o viață lungă. Nu ar trebui să te
complați niciodată într-un congres sexual în timpul zilei. Nici nu trebuie să aibă congres cu o
fată, nici cu o desfrânată, nici cu o femeie stearpă. Nu ar trebui să avem niciodată un congres
cu o femeie care nu a făcut baie după expirarea perioadei sale funcționale. Evitând astfel de
acte se reușește să ajungă la o viață lungă.
După spălarea mai multor membre îndreptate, având în vedere actele religioase, trebuie să se
spele buzele de trei ori și încă o dată de două ori. Făcând acest lucru, cineva devine purificat
și apt pentru acte religioase. Mai multe organe ale simțului trebuie spălate fiecare o dată, iar
apă trebuie stropită peste tot corpul. După ce a făcut acest lucru, cineva ar trebui să treacă
prin închinarea lui Pitri și a zeităților, în acord cu rânduielile Vedelor. Ascultă-mă, o, tu din
rasa lui Kuru, când îți spun ce purificare este curățitoare și benefică pentru un Brahmana.
Înainte de a începe să mănânce și după terminarea mesei și în toate actele care necesită
purificare, Brahmana ar trebui să efectueze achamana cu apă pusă pe mădularul numit
Brahmatirtha. 477 După ce ai scos orice materie din gât sau a scuipat, cineva ar trebui să se
spele gura înainte de a deveni pur. Un rudă care se întâmplă să fie bătrân sau un prieten care
se întâmplă să fie sărac, ar trebui să fie stabilit în casa cuiva și confortul său îngrijit ca și cum
ar fi un membru al familiei. Făcând acest lucru, cineva reușește să dobândească atât faimă,
cât și viață lungă. Stabilirea porumbeilor în casa cuiva este plină de binecuvântare, la fel ca
și a papagalilor, atât masculi, cât și femele. Dacă femeile acestea sunt duse la locuința cuiva,
ei reușesc să risipească calamitatea. Același lucru este și cazul gândacilor, dacă licuricii și
vulturii, porumbeii și albinele intră într-o casă sau caută reședința în ea, ar trebui să fie
efectuate acte de îndemnare a zeităților. Acestea sunt creaturi de rău augur, la fel ca și
osprey. Niciodată nu ar trebui să divulge secretele oamenilor cu suflet înalt; nu ar trebui să
aibă niciodată congres sexual cu o femeie interzisă. Nici nu ar trebui să aibă vreodată un
asemenea congres cu soția unui rege sau cu femeile care sunt prietene ale reginelor. Nu
trebuie să cultivi niciodată intimitatea cu medicii, sau cu copiii, sau cu persoane bătrâne sau
cu slujitorii cuiva, O, Yudhishthira. Ar trebui să se îngrijească întotdeauna de prieteni, de
Brahmana și de cei care își caută protecția.
Făcând aceasta, o, rege, omul dobândește o viață lungă. Omul înțelepciunii ar trebui să
locuiască într-o astfel de casă care a fost construită cu ajutorul unui Brahmana și a unui
inginer priceput în profesia sa, dacă într-adevăr, o, rege, își dorește propriul bine. 478
Nu trebuie, o, rege, să dormi în amurgul serii. Nici nu ar trebui să studieze la o asemenea oră
pentru a dobândi vreo ramură de cunoaștere. Omul inteligent nu ar trebui să mănânce
niciodată nici la o asemenea oră. Acționând în acest fel, se dobândește o viață lungă. Nu ar
trebui să facă niciodată vreun act în onoarea lui Pitri pe timp de noapte. Nu trebuie să-și
180
îmbrace persoana după ce ai terminat mesele. Ar trebui să se facă baie noaptea, dacă dorește
propria avansare. De asemenea, o, Bharata, ar trebui să se abțină mereu de la făina de orz
prăjit noaptea. Rămășițele de mâncare și băutură, precum și florile cu care cineva s-a
închinat zeităților, nu ar trebui să fie niciodată folosite. Invitând un oaspete noaptea, nu
trebuie niciodată, cu o politețe excesivă, să-l forțezi să mănânce până la satisfacție. Nici nu
trebuie să mănânce până la mulțumire, noaptea. Nu trebuie să ucizi o pasăre (pentru a o
mânca), mai ales după ce ai hrănit-o. 479 Cel posedat de înțelepciune ar trebui să se
căsătorească cu o fată născută într-o familie înaltă, înzestrată cu indicii de bun augur și
majoră.
Făcându-i copii pe ea și perpetuând astfel rasa cuiva prin acest mijloc, cineva ar trebui să-i
predea pe fiii unui bun preceptor pentru dobândirea cunoștințelor generale, o, Bharata,
precum și cunoștințe despre obiceiurile speciale ale familiei, o, monarhe. Fiicele pe care
cineva le poate naște ar trebui să fie dăruite tinerilor din familii respectabile, care sunt din
nou posedați de inteligență. De asemenea, ar trebui să fie înființați fii și o parte din
moștenirea familiei, să le fie dată lor, O Bharata, ca asigurare. O persoană ar trebui să se
scalde scufundându-și capul în apă înainte de a se așeza pentru a îndeplini orice act în
onoarea Pitris-ului zeităților. Niciodată nu ar trebui să facă un Sraddha sub constelația
nașterii cuiva. Niciun Sraddha nu trebuie să fie efectuat sub niciunul dintre Bhadrapadas
( anterior sau mai târziu), nici sub constelația Krittika, O Bharata. Sraddha nu ar trebui să fie
efectuată niciodată sub nici una dintre acele constelații care sunt considerate a fi feroce (cum
ar fi Aslesha, etc.) și oricare dintre cele care, după calcul, par a fi ostile. Într-adevăr, în acest
sens, ar trebui evitate toate aceste constelații care sunt interzise în tratatele de astrologie. Ar
trebui să stea cu fața fie la est, fie la nord, în timp ce se bărbierește la mâinile frizerului.
Procedând astfel, mare rege, cineva reușește să dobândească o viață lungă. Nu ar trebui să ne
complați niciodată calomnia sau auto-reproșul altor oameni, pentru că, o, șef al Bharatas, se
spune că calomnia este păcătoasă, fie a altora, fie a propriei persoane. În nuntă, ar trebui să
evitați o femeie care are deficiență de orice membru. Și o fată, dacă este așa, ar trebui, de
asemenea, evitată. Ar trebui evitată și o femeie din aceeași Pravaras; ca și unul care are vreo
malformație; ca şi unul care s-a născut în rasa căreia îi aparţine mama. 480 Cel posedat de
înțelepciune nu ar trebui să aibă niciodată congres sexual cu o femeie bătrână sau cu una care
a abandonat modul de viață domestic pentru a intra în modul pădure sau cu una care este
fidelă stăpânului ei sau cu una ale cărei organe de generație nu sunt. sănătos sau bine format.
481
Nu trebuie să te căsătorești cu o femeie care are un ten galben sau cu o femeie bolnavă de
lepră sau cu una născută într-o familie în care a fost epilepsie sau cu o femeie cu naștere și
obiceiuri scăzute sau cu una care se naște într-o familie în care a apărut boala numită Switra
(lepră) sau aparținând prin naștere unei rase în care există decese timpurii. Numai acea
fecioară care este înzestrată cu indicații de bun augur și care este desăvârșită pentru calificări
181
de diferite feluri, care este agreabilă și frumoasă, ar trebui să se căsătorească. Ar trebui să te
căsătorești, o, Yudhishthira, într-o familie care este mai înaltă sau cel puțin egală cu a ta.
Cine dorește propria prosperitate, nu ar trebui să se căsătorească niciodată cu o femeie care
este de ordin inferior sau care a căzut departe de ordinea nașterii sale. Aprinzând cu grijă
focul, cineva ar trebui să îndeplinească toate acele acte care au fost rânduite și declarate în
Vede sau de Brahmana. 482 Niciodată nu ar trebui să cauți să rănești femeile. Soții ar trebui să
fie întotdeauna protejați. Răutatea scurtează întotdeauna viața. Prin urmare, ar trebui să se
abțină întotdeauna de la prețuirea răutății. Somnul în timpul zilei scurtează viața. A dormi
după ce soarele a răsărit scurtează viața. Cei care dorm la oricare din amurg, sau la căderea
nopții sau care se culcă în stare de impuritate, li se scurtează viața. Adulterul scurtează
întotdeauna viața. Nu trebuie să rămână într-o stare de impuritate după bărbierit. 483
Ar trebui, o, Bharata, să se abțină cu grijă de la studiul sau recitarea Vedelor, și de a mânca și
de a face baie, seara. Când vine amurgul serii, trebuie să-și adună simțurile pentru meditație,
fără a face niciun act. Ar trebui, o,
rege, să se scalde și apoi să se închine Brahmanilor. Într-adevăr, ar trebui să se scalde înainte
de a te închina zeităților și de a-l saluta cu reverență pe preceptor. Nu ar trebui să mergi
niciodată la un sacrificiu decât dacă ești invitat. Într-adevăr, cineva poate merge acolo fără o
invitație dacă dorește doar să vedem cum se desfășoară sacrificiul. Dacă cineva merge la un
sacrificiu (în orice alt scop) fără o invitație și dacă, din acest motiv, nu primește închinarea
potrivită de la sacrificator, viața cuiva se scurtează. Nu ar trebui să pleci niciodată singur
într-o călătorie în părți străine. Nici nu ar trebui să mergi singur în orice loc noaptea. Înainte
de a veni seara, cineva ar trebui să se întoarcă în casa proprie și să rămână în ea. Ar trebui să
se supună întotdeauna poruncilor mamei, ale tatălui și ale preceptorului, fără a judeca deloc
dacă acele comenzi sunt benefice sau nu. Ar trebui, o, rege, să privești cu mare grijă Vedele
și știința armelor. Atunci, rege, fii atent la practica de a călăreți un elefant, un călăreț și un
car de război. Omul care se ocupă de acestea cu grijă reușește să atingă fericirea. Un astfel de
rege reușește să devină de neînvins de dușmani și să-și influențeze slujitorii și rudele fără ca
vreunul dintre ei să poată lua mai bine de el. Regele care ajunge într-o astfel de poziție și
care se ocupă cu atenție de datoria de a-și proteja supușii, nu trebuie să sufere niciodată vreo
pierdere. Ar trebui să dobândești, o, rege, știința raționamentului, ca și știința cuvintelor,
știința Gandharvelor și cele patru și șaizeci de ramuri ale cunoașterii cunoscute sub numele
de Kala. Ar trebui să auziți în fiecare zi Puranele și Itihasele și toate celelalte narațiuni care
există, precum și poveștile de viață ale tuturor personajelor cu suflet înalt. Când soțul cuiva
trece prin perioada funcțională, nu ar trebui să aibă niciodată un congres cu ea și nici măcar
să o convoce pentru conversație. Bărbatul îmbrăcat cu înțelepciune poate accepta compania
ei în a patra zi după baia de purificare. Dacă cineva se complace în congres în a cincea zi de
la prima apariție a operației funcționale, se obține o fiică. Făcându-ne un congres în a șasea
182
zi, se întâmplă să aibă un fiu. Omul de înțelepciune ar trebui să respecte această regulă în
cazul congresului (despre zilele pare și impare). Rudele și rudele prin căsătorie și prietenii ar
trebui să fie tratați cu respect. Ar trebui, conform puterii sale, să adorăm zeitățile în sacrificii,
oferind diverse tipuri de articole ca Dakshina sacrificială. După ce perioada rânduită pentru
modul de viață domestic a fost trecută, ar trebui, o, rege, să intri în viața unui reclus din
pădure. Ți-
am spus astfel toate indicațiile, pe scurt, despre persoane care reușesc să trăiască mult. 484
Ceea ce rămâne nespus de mine ar trebui să fie auzit de tine din gura persoanelor bine
versate în cele trei Vede, o, Yudhishthira. Ar trebui să știi că conduita este rădăcina
prosperității. Conduita este amplificatorul faimei. Este comportamentul care prelungește
viața. Este purtarea care distruge toate calamitățile și relele.
S-a spus că conduita este superioară tuturor ramurilor cunoașterii. Conduita este cea care dă
naștere dreptății și dreptatea este cea care prelungește viața. Conduita produce faimă, viață
lungă și rai. Conduita este cel mai eficient rit de a încuraja zeitățile (pentru a aduce bun
augur de orice fel). Brahmanul însuși născut în sine a spus că cineva ar trebui să arate
compasiune față de toate ordinele oamenilor.”’“ 485

SECȚIUNEA CV
„' Yudhishthira a spus: „Spune -mi, o, șef al rasei lui Bharata, cum ar trebui să se comporte fratele cel
mai mare față de frații săi mai mici și cum ar trebui să se comporte frații mai mici față de
fratele lor mai mare.”
„'Bhishma a spus: „Tu, fiule, te comporți întotdeauna față de frații tăi mai mici așa cum ar
trebui fratele lor cel mai mare. Tu ești întotdeauna cel mai mare dintre toți acești frați ai tăi.
Acea conduită înaltă pe care preceptorul ar trebui să o adopte întotdeauna față de discipolii
săi ar trebui să fie adoptată de tine față de frații tăi mai mici. Dacă se întâmplă ca preceptorul
să fie lipsit de înțelepciune, discipolul nu se poate comporta cu el într-un mod respectuos sau
adecvat. Dacă preceptorul se întâmplă să fie posedat de puritate și înălțime de conduită,
discipolul reușește și el să ajungă la o conduită de același fel, O Bharata. Fratele cel mai
mare ar trebui să fie uneori orb la faptele fraților săi mai mici și, deși are înțelepciune, ar
trebui să se comporte uneori ca și cum nu le-ar înțelege faptele. Dacă frații mai mici sunt
vinovați de vreo greșeală, fratele cel mai mare ar trebui să-i corecteze prin căi și mijloace
indirecte. Dacă există bună înțelegere între frați și dacă fratele mai mare caută să-și îndrepte
frații mai mici prin mijloace directe sau aparente, persoane care sunt dușmane, o, fiule al lui
Kunti, care sunt îndurerate la vederea unei asemenea bune înțelegeri și care, prin urmare ,
caută întotdeauna să aducă o dezbinare, se propun să dezbină frații și să provoace disensiuni
între ei. Este fratele cel mai mare care sporește prosperitatea familiei sau o distruge în
întregime. Dacă se întâmplă că fratele cel mai mare este lipsit de simț și de comportament
183
rău, el duce la distrugerea întregii familii. Fratele cel mai mare care își rănește frații mai mici
încetează să fie considerat cel mai mare și își pierde partea din averea familiei și merită să fie
verificat de rege. Omul acela care acționează înșelător, trebuie, fără îndoială, să meargă în
regiuni de durere și de orice fel de rău. Nașterea unei astfel de persoane nu servește niciun
scop util, chiar și ca florile de trestie. 486 Acea familie în care se naște o persoană păcătoasă
devine supusă oricărui rău. O astfel de persoană provoacă infamie și toate faptele bune ale
familiei dispar. Aceia dintre frați care sunt căsătoriți cu acte rele își pierd părțile din
proprietatea familiei. Într-un astfel de caz, fratele cel mai mare își poate însuși întreaga
proprietate Yautuka fără a da vreo parte din aceasta fraților săi mai mici. Dacă fratele cel
mare face vreo achiziție, fără a folosi proprietatea paternă și mergând într-un loc îndepărtat,
își poate însuși pentru uz propriu, astfel de achiziții, fără a da vreo parte din acestea fraților
săi mai mici. Dacă frații neseparați doresc (în timpul vieții tatălui lor) să împartă proprietatea
familiei, tatăl ar trebui să dea părți egale tuturor fiilor săi. Dacă se întâmplă ca fratele cel mai
mare să aibă fapte păcătoase și să nu fie distins de realizările de orice fel, el poate fi ignorat
de frații săi mai mici. Dacă soția sau fratele mai mic se întâmplă să fie păcătoși, binele ei sau
al lui trebuie totuși să fie îngrijit. Persoanele familiarizate cu eficacitatea dreptății spun că
dreptatea este binele suprem. Upadhyaya este superior chiar și celor zece
Acharyas. Tatăl este egal cu zece Upadhyayas. Mama este egală cu zece tauri sau chiar tot
pământul. Nu există senior egal cu mama. Cu adevărat, ea transcende totul în ceea ce
privește reverența care i se cuvine. 487 Din acest motiv oamenii consideră că mama merită atât
de multă evlavie. După ce tatăl a încetat să mai respire, O Bharata, fratele cel mai mare ar
trebui privit ca tată.
Fratele mai mare este cel care ar trebui să le atribuie mijloacele lor de sprijin, să-i protejeze
și să-i prețuiască. Toți frații mai mici ar trebui să se închine înaintea lui și să asculte de
autoritatea lui. Într-adevăr, ei ar trebui să trăiască în dependență de el, așa cum au trăit de
tatăl lor cât timp el era în viață. În ceea ce privește corpul, o, Bharata, tatăl și mama îl
creează. Totuși, acea naștere, pe care o rânduiește Acharya, este privită drept nașterea
adevărată, adică, în plus, cu adevărat nestingherită și nemuritoare. Sora cea mai mare, o, șef
al rasei lui Bharata, seamănă cu mama. Soția fratelui mai mare se aseamănă și cu mama, căci
fratele mai mic, în copilărie, primește alăptarea de la ea.”’“ 488

SECTIUNEA CVI
„‘Yudhishthira a spus: „ Dispoziția
este văzută, o, strătule, în toate ordinele oamenilor, inclusiv
chiar Mlechchhas, de a observa posturile. Motivul, însă, nu ne este cunoscut. S-a auzit de noi
că numai Brahmana și Kshatriya ar trebui să respecte jurământul posturilor. Cum, străbune,
celelalte ordine pot fi considerate ca având vreun merit prin respectarea posturilor? Cum au
ajuns jurămintele și posturile să fie respectate de persoane de toate ordinele, rege? Care este
184
acel scop la care ajunge cel devotat respectării posturilor? S-a spus că posturile sunt foarte
meritorii și că posturile sunt un mare refugiu. O, prinț al oamenilor, care este rodul pe care îl
câștigă în această lume omul care ține posturile?
Prin ce mijloace este cineva curățat de păcatele cuiva? Prin ce mijloace dobândește cineva
neprihănirea? Prin ce mijloace, o, cel mai bun dintre Bharatas, reușește cineva să
dobândească cerul și meritul? După ce ai ținut postul, ce ar trebui să dai, rege? O, spune-mi,
care sunt acele îndatoriri prin care cineva poate reuși să obțină astfel de obiecte care duc la
fericire?”
„Vaisampayana a continuat: „Fiul lui Kunti de către zeitatea Dharmei, care era
familiarizat cu fiecare îndatorire și care i-a spus acest lucru, fiul lui Santanu,
Bhishma, care era familiarizat cu fiecare îndatorire, a răspuns în următoarele cuvinte”.
„‘Bhishma a spus: „În vremurile trecute, o, rege, am auzit despre aceste înalte merite, o,
șef al rasei lui Bharata, ca fiind atașate de respectarea posturilor conform rânduielii. O,
Bharata, le-am pus pe Rishi Angiras de înalt merit ascetic, exact aceleași întrebări pe care mi
le-ai pus tu astăzi. Întrebat de mine astfel, ilustrul Rishi, care a izvorât din focul de jertfă, mi-
a răspuns chiar și așa în ceea ce privește respectarea posturilor conform rânduielii.

„'“ Angiras a spus: „În ceea ce privește Brahmanas și Kshatriyas, posturile de trei nopți la
rând sunt rânduite pentru ei, o, încântător al Kurusului. Într-adevăr, o, căpetenia oamenilor,
un post pentru o noapte, două nopți și trei nopți poate fi ținut de ei. (Nu ar trebui să
depășească trei nopți). În ceea ce privește Vaisyas și
Sudras, durata posturilor prescrise pentru ei este o singură noapte. Dacă, din nebunie, țin post
două sau trei nopți, astfel de posturi nu duc niciodată la înaintarea lor. Într-adevăr, pentru
Vaisyas și Sudras, au fost rânduite posturi pentru două nopți (în anumite ocazii speciale).
Posturile de trei nopți, totuși, nu au fost stabilite pentru ei de către persoane familiarizate cu
și care respectă îndatoririle. Acel om de înțelepciune care, cu simțurile și sufletul sub control,
O Bharata, postește, abținându-se de la una dintre cele două mese. , în ziua a cincea și a
șasea de lună, precum și în ziua lunii pline, devine îndurat cu iertare și frumusețea persoanei
și conversația cu scripturile. O astfel de persoană nu devine niciodată fără copii și săracă. Cel
care face sacrificii pentru adorarea zeităților în a cincea și a șasea zi a lunii, transcende toți
membrii familiei sale și reușește să hrănească un număr mare de brahmani. Cel care ține
posturile în ziua a opta și a paisprezecea din cele două săptămâni întunecate, devine eliberat
de boli de orice fel și posedă o mare energie. Omul care se abține de la o masă în fiecare zi
pe parcursul lunii numită Margasirsha, ar trebui, cu evlavie și devotament, să hrănească un
număr de brahmani. Procedând astfel, el devine eliberat de toate păcatele sale. Un astfel de
om este îmbrăcat cu prosperitate și tot felul de cereale îi devin. El devine îmbrăcat cu
energie. De fapt, o astfel de persoană culege o recoltă din belșug din câmpurile sale,

185
dobândește o mare bogăție și mult porumb. Omul acela, fiu al lui Kunti, care trece toată luna
Pausha, abținându-se în fiecare zi de la una din cele două mese, devine îmbrăcat cu noroc și
trăsături plăcute și mare faimă. Cel care trece toată luna
Magha, abținându-se în fiecare zi de la una dintre cele două mese, se naște într-o familie
înaltă și atinge o poziție de eminență printre rudele săi. Cel care trece întreaga lună de
Bhagadaivata, limitându-se în fiecare zi la o singură masă, devine favoritul femeilor care,
într-adevăr, își stăpânesc cu ușurință influența. Cel care trece toată luna Chaitra, limitându-se
în fiecare zi la o singură masă, se naște într-o familie înaltă și devine bogat în aur, pietre
prețioase și perle. Persoana, bărbat sau femeie, care trece luna Vaisakha. , limitându-se în
fiecare zi la o singură masă și ținându-și simțurile sub control, reușește să atingă o poziție de
eminență printre rude. Persoana care trece de luna Jyaishtha limitându-se în fiecare zi la o
masă pe zi, reușește în atingerea unei poziții de eminență și de mare bogăție. Dacă este o
femeie, ea culege aceeași răsplată. Cel care trece de luna Ashadha limitându-se la o singură
masă pe zi și cu simțurile concentrate în mod constant asupra îndatoririlor sale, devine stăpân
de mult porumb, mare bogăție și o mare descendență. Cel care trece luna Sravana, limitându-
se la o singură masă pe zi, primește onorurile lui Abhisheka oriunde s-ar întâmpla să
locuiască și atinge o poziție de eminență printre rudele pe care îi sprijină. Omul care se
limitează la o singură masă pe zi pentru întreaga lună a lui Proshthapada, devine îmbrăcat cu
o mare bogăție și ajunge la umflare și o bunăstare durabilă. Omul care trece de luna lui
Aswin, limitându-se la o masă pe zi, devine curat în suflet și trup, posedă animale și vehicule
din abundență și un descendent mare. Cel care trece luna Kartika, limitându-se la o masă în
fiecare zi, devine stăpânit de eroism, mulți soți și mare faimă. Ți-am spus acum, o, șef al
oamenilor, care sunt roadele pe care le obțin oamenii ținând în detaliu posturile pentru cele
două și zece luni. Ascultă-mă acum, rege, când îți spun care sunt regulile cu privire la fiecare
dintre zilele lunare. Omul care, abținându-se de la el în fiecare zi, ia orez la expirarea fiecare
două săptămâni, devine stăpân de o mulțime de bovine, o descendență mare și o viață lungă.
Cel care ține un post timp de trei nopți în fiecare lună și se comportă astfel timp de doi și
zece ani, atinge o poziție de supremație între rudele și asociații săi, fără un rival care să-i
conteste pretenția și fără nicio anxietate cauzată de cineva care încearcă să se ridice. la
aceeași înălțime. Aceste reguli despre care vorbesc, o, șef al rasei lui Bharata, ar trebui
respectate timp de doi și zece ani. Să se manifeste înclinația spre ea. Omul care mănâncă o
dată dimineața și o dată după seară și se abține să bea (sau să mănânce orice) în interval și
care observă compasiune față de toate creaturile și toarnă libații de unt limpezit pe focul său
sacru în fiecare zi, atinge succesul, O, rege, peste șase ani. Nu există nicio îndoială în asta.
Un astfel de om câștigă meritul care se atașează de îndeplinirea
sacrificiului Agnishtoma. Înzestrat cu merit și eliberat de orice fel de pată, ajunge în regiunea
Apsarelor care răsună cu sunetul cântecelor și al dansului și își petrece zilele în compania a o
186
mie de domnișoare de mare frumusețe. El călărește pe o mașină cu tenul aurului topit și
primește onoruri înalte în regiunea Brahma. După epuizarea acestui merit, o astfel de
persoană se întoarce pe pământ și atinge preeminența unei poziții. Acel om care trece un an
întreg, limitându-se în fiecare zi la o singură masă, atinge meritul jertfei de la Atiratra. El
urcă la cer după moarte și primește acolo mari onoruri. După epuizarea acestui merit, el se
întoarce pe pământ și atinge o poziție de eminență. Cel care trece un an întreg ținând post
timp de trei zile consecutiv și luând hrană în fiecare a patra zi și abținându-se de la răni de
orice fel, aderă la sinceritatea vorbirii și își ține simțurile sub control, atinge meritul
sacrificiului Vajapeya. O astfel de persoană se înalță la cer după moarte și primește acolo
onoruri înalte. Omul acela, fiul lui Kunti, care trece un an întreg ținând post cinci zile și
luând mâncare doar în ziua a șasea, dobândește meritul sacrificiului de cal. Carul pe care îl
călărește este tras de Chakravakas. Un astfel de om se bucură de orice fel de fericire în cer
timp de patruzeci de mii de ani. Cel care trece un an întreg ținând post timp de șapte zile și
luând mâncare doar în fiecare a opta zi, dobândește meritul jertfei Gavamaya. Carul pe care
îl călărește este tras de lebede și macarale. O astfel de persoană se bucură de tot felul de
fericire în Rai timp de cincizeci de mii de ani. Cine trece un an întreg, rege, mâncând numai
la intervale de două săptămâni, dobândește meritul unui post continuu timp de șase luni. Asta
a spus chiar ilustrul Angiras. Un astfel de om locuiește în cer timp de șaizeci de mii de ani.
El este trezit în fiecare dimineață din pat de notele dulci de Vinas și Vallakis și flaut, o, rege.
Cel care trece un an întreg, bând doar puțină apă la expirarea fiecărei luni, dobândește, o,
monarhe, meritul jertfei
Viswajit. Un astfel de om călărește un car tras de lei și tigri. El locuiește în cer timp de
șaptezeci de mii de ani, bucurându-se de orice fel de fericire. Nu s-a rânduit nici un post mai
mult de o lună, o, căpetenia oamenilor.
Chiar și aceasta, fiule al lui Pritha, este rânduiala cu privire la post, care a fost declarată de
înțelepții familiarizați cu îndatoririle. Acel om care, nesufletit de boală și eliberat de orice
boală, ține un post, dobândește cu adevărat, la fiecare pas, meritele care se atașează Jertfelor.
Un astfel de om urcă la Rai cu o mașină trasă de lebede. Îmbrăcat cu putere, el se bucură de
orice fel de fericire în rai timp de o sută de ani. O sută de Apsare cu cele mai frumoase
trăsături îl așteaptă și se joacă cu el. El este trezit din pat în fiecare dimineață de sunetul
Kanchis și al Nupuras-urilor acelor domnișoare. 489 O astfel de persoană călărește pe o
mașină trasă de o mie de lebede. Locuind, din nou, într-o regiune plină de sute dintre cele
mai frumoase domnișoare, își petrece timpul în mare bucurie. Persoanei care dorește cerul
nu-i place dobândirea forței atunci când devine slab sau vindecarea rănilor atunci când este
rănită sau administrarea de medicamente vindecătoare când este bolnav sau liniștirea de către
alții când este supărat sau atenuarea, prin cheltuirea averii, a supărărilor cauzate de sărăcie.
Părăsind această lume în care suferă numai privațiuni de orice fel, se îndreaptă spre rai și se
187
plimbă pe mașini împodobite cu aur, persoana lui împodobită cu podoabe de tot felul. Acolo,
în mijlocul a sute de domnișoare frumoase, se bucură de tot felul de plăceri și fericire, curățat
de orice păcat. Într-adevăr, abținându-se de la hrană și de la desfătările din această lume, el
își ia despărțire de acest trup și se înalță la cer ca rod al penitențelor sale. Acolo, eliberat de
toate păcatele sale, sănătatea și fericirea devin ale lui și orice dorințe apar în mintea lui devin
încununate de rod. O astfel de persoană călărește pe o mașină cerească de ten auriu, a
strălucirii soarelui dimineții, apus de perle și lapislazuli, răsunând de muzica lui Vinas și
Murajas, împodobită cu bannere și lămpi, și răsunând cu clinchetul clopotelor cerești. , o
astfel de persoană se bucură de tot felul de fericire în rai de atâția ani câți pori sunt în corpul
său. Nu există Sastra superioară Vedelor. Nu există persoană mai demnă de evlavie decât
mama. Nu există nicio dobândire superioară celei a dreptății și nicio penitență superioară
postului. Nu există nimic, mai sacru, în cer sau pe pământ decât
Brahmanas. După aceeași manieră nu există penitență superioară respectării posturilor. Prin
posturi, zeitățile au reușit să devină locuitori ai raiului. Tocmai prin posturi, Rishi-ii au atins
un mare succes.
Viswamitra a trecut o mie de ani cerești, limitându-se în fiecare zi la o singură masă și, drept
consecință, a atins statutul de aBrahmana. Chyavana și Jamadagni și Vasishtha și Gautama și
Bhrigu - toți acești mari Rishi înzestrați cu virtutea iertării, au ajuns la rai prin respectarea
posturilor. În vremurile trecute, Angiras le-a declarat așa marilor Rishi. Omul care învață pe
altul meritul posturilor nu trebuie să sufere niciodată vreun fel de mizerie. Ordonanțele
despre posturi, în ordinea lor cuvenită, o, fiule al lui
Kunti, au izvorât de la marele Rishi Angiras. Omul care citește zilnic aceste rânduieli sau le
aude citite, devine eliberat de păcate de orice fel. Nu numai că o astfel de persoană este
eliberată de orice calamitate, dar mintea lui devine incapabilă de a fi atinsă de orice fel de
greșeală. O astfel de persoană reușește să înțeleagă sunetele tuturor creaturilor, altele decât
umane, și să dobândească faimă veșnică, să devină cea mai importantă din specia lui.”’“

SECTIUNEA CVII
„’ Yudhishthira a spus: „O, străbun cu suflet înalt, ne-ai vorbit în mod corespunzător despre
subiectul sacrificiilor, inclusiv despre meritele în detaliu care le atașează atât aici, cât și în
viitor. Ar trebui să ne amintim, totuși, străbune, că sacrificiile nu pot fi săvârșite de către
oameni săraci, deoarece acestea necesită un mare depozit de diverse feluri de articole. Într-
adevăr, străbune, meritul atașat sacrificiilor poate fi dobândit numai de regi și prinți. Acest
merit este incapabil să fie dobândit de către cei lipsiți de bogăție și lipsiți de abilități și care
trăiesc singuri și sunt neputincioși. Spune-ne,
străbune, care sunt rânduielile cu privire la acele acte care sunt pline de merite egale cu ceea

188
ce se atașează de sacrificii și care, prin urmare, pot fi îndeplinite de persoane lipsite de
mijloace.” 490
„‘Bhishma a spus: „Ascultă, o, Yudhishthira! Acele rânduieli despre care ți-am spus -
acelea, adică cele care au fost promulgate pentru prima dată de marele Rishi Angiras și care
se referă la posturi merituoase pentru sufletul lor - sunt considerate ca fiind egale cu
sacrificiile (în ceea ce privește roadele pe care le-au aduce atât aici, cât și apoi). Acel bărbat
care ia o masă dimineața și una noaptea, fără să bea mâncare sau băutură în timpul
intervalului, și care respectă această reglementare timp de șase ani consecutiv, abținându-se
tot timpul de la rănirea oricărei creaturi și turnând regulat libații pe focul său sacru în fiecare
zi, atinge, fără îndoială, succes. Un astfel de om dobândește de acum înainte o mașină cu
tenul de aur încălzit și ajunge la o reședință, timp de milioane de ani, în regiunea Prajapati, în
compania domnișoarelor cerești, care răsună mereu cu sunetul muzicii și al dansului și arde
cu strălucirea focului. Cel care trece trei ani, limitându-se în fiecare zi la o masă și
abținându-se tot timpul de la congres cu orice altă femeie, cu excepția propriei sale soții,
ajunge la meritul sacrificiului Agnishtoma. Un astfel de om este privit ca a săvârșit o Jertfă,
cu multe daruri în aur, care este dragă lui Vasava însuși. Practicând sinceritatea vorbirii,
făcând daruri, venerând pe
Brahmana, evitând răutatea, devenind iertător și înfrânat și învingând mânia, un om ajunge la
cel mai înalt scop. Mergând pe o mașină cu tenul de nori albi care este tras de lebede,
trăiește, milioane și milioane de ani, în compania lui Apsaras. Postește o zi întreagă și
mănâncă o singură masă în a doua zi, cel care toarnă libații pe focul său sfânt pentru o
perioadă de un an întreg, — cu adevărat, cel care ține un asemenea post și se îngrijește în
fiecare zi de focul său și se ridică în fiecare zi. zi de la culcare înainte de răsăritul soarelui,
atinge meritul sacrificiului Agnishtoma. Un astfel de om dobândește o mașină trasă de
lebede și macarale. Înconjurat de cele mai frumoase domnișoare, el locuiește în regiunea
Indra. Omul care mănâncă o singură masă la trei zile și toarnă libații în fiecare zi pe focul
său sacru pentru o perioadă de un an întreg, - într-adevăr, cel care se îngrijește astfel de focul
său în fiecare zi și se trezește din somn în fiecare dimineață înaintea soarelui este sus, atinge
înaltul merit al sacrificiului de la Atiratra. El achiziționează o mașină trasă de păuni și lebede
și macarale. Mergând în regiunea celor șapte (cerești) Rishi, el își ia reședința acolo,
înconjurat de Apsaras de mare frumusețe. Este bine cunoscut faptul că o astfel de reședință
durează trei Padma de ani. 491 Postind trei zile consecutiv, cel care ia o singură masă la
fiecare a patra zi și toarnă libații în fiecare zi pe focul său sacru, dobândește înaltul merit al
sacrificiului Vajapeya. Mașina pe care o dobândește este înfrumusețată de domnișoare
cerești de mare frumusețe care au ca tată pe Indra. El locuiește în regiunea Indra de milioane
și milioane de ani și experimentează o mare fericire asistând la sporturile șefului zeităților.
Postește patru zile la rând, cel care mănâncă o singură masă la fiecare a cincea zi și toarnă
189
libații pe focul sacru în fiecare zi, timp de un an întreg, și care trăiește fără cupiditate,
spunând adevărul, respectând Brahmana, abținându-se de la orice fel de vătămare, și evitând
răutatea și păcatul, capătă meritul sacrificiului Vajapeya. Mașina pe care o conduce este
făcută din aur și trasă de lebede și îmbrăcată cu strălucirea multor sori care răsare împreună.
El dobândește un conac palatial de alb pur. El trăiește acolo în mare fericire timp de unu și
cincizeci de ani Padmas. 492 Postește cinci zile, cel care ia mâncare numai în ziua a șasea și
toarnă libații pe focul său sfânt în fiecare zi, timp de un an întreg, și care face trei abluții în
cursul zilei pentru a se purifica și a-și spune rugăciunile și a-și face închinare și care duce o
viață de Brahmacharya, lipsit de răutate în conduita sa, dobândește meritul sacrificiului
Gomedha. El dobândește o mașină excelentă împodobită cu aur pur, posedată de strălucirea
unui foc aprins și trasă de lebede și păuni. El doarme în poala lui Apsaras și este trezit în
fiecare dimineață de clinchetul melodios al lui Nupuras și Kanchis. El duce o astfel de viață
de fericire timp de zece mii de milioane de ani și trei mii de milioane în plus și opt și zece
Padma și două Pataka. 493 Un astfel de om locuiește, de asemenea, onorat de toți, în regiunea
Brahma pentru atâția ani câte fire de păr sunt pe trupurile a sute de urși. Postește șase zile,
cel care mănâncă o singură masă la fiecare a șaptea zi și toarnă libații pe focul sacru în
fiecare zi, timp de un an întreg, reținând vorbirea tot timpul și respectând jurământul lui
Brahmacharya și abținându-se de la folosirea florilor și a unguenților iar mierea si carnea,
ajunge in regiunea Marutilor si a Indra. Încoronat cu împlinirea fiecărei dorințe pe măsură ce
aceasta iese în minte, el este așteptat și adorat de domnișoarele cerești. El dobândește
meritele unui sacrificiu în care se dăruiește belșug de aur. Mergând către regiunile numite,
trăiește acolo nenumărați ani în cea mai mare fericire 494 Cel care arată iertare tuturor și post
șapte zile mănâncă în fiecare a opta zi timp de un an întreg și, turnând libații în fiecare zi pe
focul sfânt, adoră zeitățile în mod regulat, dobândește meritele înalte ale sacrificiului
Paundarika. Mașina pe care o conduce este de o culoare ca cea a lotusului.
Fără îndoială, un astfel de bărbat dobândește și un număr mare de domnișoare, stăpânite de
tinerețe și frumusețe, unele având tenul întunecat, alții cu tenul ca cel al aurului, iar unele
sunt Syamas, ale căror înfățișări și atitudini sunt dintre cele mai plăcute. drăguț. Cel care
postește opt zile și ia o singură masă în fiecare a nouă zi timp de un an întreg și toarnă libații
pe focul sacru în fiecare zi, dobândește meritele înalte de o mie de sacrificii de cai. Mașina
pe care o conduce în Rai este la fel de frumoasă ca un lotus. Întotdeauna își face călătoriile
pe acea mașină, însoțit de fiicele lui Rudra împodobite cu ghirlande cerești și îmbrăcate cu
strălucirea soarelui de amiază sau cu focurile flăcărilor aprinse. Ajuns în regiunile Rudra,
trăiește acolo în mare fericire timp de nenumărați ani. Cel care postește nouă zile și ia o
singură masă în fiecare a zecea zi timp de un an întreg și toarnă libații pe focul său sacru în
fiecare zi, dobândește înaltul merit de o mie de jertfe de cai și ajunge la tovărășia fiicelor lui
Brahmanas. cu frumusețe capabilă să fermeze inimile tuturor creaturilor. Aceste domnișoare,
190
stăpânite de o asemenea frumusețe, iar unele dintre ele posedând un ten ca cel al lotusului și
altele ca cel al aceleiași flori din soiul albastru, îl țin mereu în bucurie 495 El dobândește un
vehicul frumos, care se mișcă în cercuri frumoase. și care arată ca norul dens numit Avarta,
într-adevăr, se poate spune că seamănă și cu un val oceanic. Acel vehicul răsună de zgomotul
constant al șirurilor de perle și pietre prețioase și zgomotul melodios al concilor și este
împodobit cu coloane din cristale și diamante, precum și cu un altar construit din aceleași
minerale. El face călătoriile cu o astfel de mașină, trasă de lebede și macarale și trăiește
milioane și milioane de ani într-o mare fericire în rai. Cel care postește zece zile și mănâncă
doar ghee în fiecare a unsprezecea zi timp de un an întreg și toarnă libații pe focul său sacru
în fiecare zi, care niciodată, cu cuvântul sau cu gândul, nu râvnește compania soțiilor altora
și care niciodată nu rostește nici măcar un neadevăr. de dragul mamei și al tatălui său,
reușește să-l vadă pe Mahadeva de mare putere așezat pe mașina lui. O astfel de persoană
dobândește meritul înalt de o mie de sacrificii de cai. El vede mașina Brahmanului auto-
născut însuși care se apropie pentru a-l lua pe ea.
El călărește în ea, însoțit de domnișoare cerești posedate de o mare frumusețe și un ten la fel
de strălucitor ca cel al aurului pur. Îmbrăcat cu splendoarea arzătoare a focului Yoga, el
trăiește nenumărați ani într-un conac ceresc din cer, plin de orice fericire. În acești
nenumărați ani, el experimentează bucuria de a-și apleca capul în reverență față de Rudra
adorată de zeități și Danavas. O astfel de persoană obține în fiecare zi vederea marii zeități.
Omul care, după ce a postit unsprezece zile, mănâncă doar puțină ghee în ziua a
douăsprezecea și respectă această conduită un an întreg, reușește să obțină meritele atașate
tuturor jertfelor. Mașina în care merge este stăpânită de strălucirea a o duzină de sori.
Împodobită cu pietre prețioase și perle și corali de mare valoare, împodobită cu șiruri de
lebede și șerpi și de păuni și Chakravaka care își rostesc notele melodioase și înfrumusețată
cu cupole mari, este reședința la care ajunge în regiunea Brahman. Acea locuință, o, rege,
este întotdeauna plină de bărbați și femei (care îl așteaptă pentru serviciu). Chiar și asta a
spus prea binecuvântatul RishiAngiras, familiarizat cu toate îndatoririle, (cu privire la
roadele unui astfel de post). Omul acela care a postit douăsprezece zile mănâncă puțin ghee
în a treisprezecea și se poartă în felul acesta pentru o perioadă întreagă. an, reușește să atingă
meritele sacrificiului divin. Un astfel de bărbat obține o mașină cu tenul lotusului proaspăt
suflat, împodobită cu aur pur și grămezi de bijuterii și pietre prețioase. El se îndreaptă spre
regiunea Maruților care plin de domnișoare cerești, care sunt împodobite cu orice fel de
ornamente cerești, care miroase cu parfumuri cerești și care conțin fiecare element de
fericire. Numărul de ani în care locuiește în acele regiuni fericite este nenumărați. 496 Alinat
de sunetul muzicii și de vocea melodioasă a lui Gandharva și de sunetele și zgomotul tobelor
și
Panavas, el este în mod constant bucurat de domnișoarele cerești de mare frumusețe. Omul
191
care, după ce a postit treisprezece zile, mănâncă puțin ghee în a paisprezecea zi și se poartă
astfel un an întreg, obține meritele sacrificiului Mahamedha. 497 Doamne cerești de o
frumusețe de nedescris și a căror vârstă nu poate fi ghicită pentru că sunt pentru totdeauna
tinere în aparență, împodobite cu orice podoabă și cu brațe de strălucire aprinsă, îl așteaptă
cu multe mașini și îl urmează în călătoriile sale. El este trezit în fiecare dimineață din patul
său de vocea melodioasă a lebedelor, de zgomotul lui Nupuras și de țintetul extrem de plăcut
al lui Kanchis. Cu adevărat, el locuiește într-o locuință superioară, așteptată de astfel de
domnișoare cerești, ani de zile la fel de nenumărați precum nisipurile de pe țărmurile
Gangei. Acel om care, ținându-și simțurile sub control, postește două săptămâni și ia o
singură masă în a șaisprezecea zi și se poartă astfel un an întreg, turnând libații în fiecare zi
pe focul său sacru, dobândește înaltele merite care se atașează. la o mie de sacrificii
Rajasuya. Mașina în care merge este posedată de o mare frumusețe și este trasă de lebede și
păuni. Călărit într-un astfel de vehicul, adică, în plus, împodobit cu ghirlande de perle și cel
mai curat aur și împodobit cu slujbe de domnișoare cerești împodobite cu podoabe de tot
felul, având o coloană și patru arcade și șapte altare extrem de de bun augur, îmbrăcate cu
mii de stindarde și ecou cu sunetul muzicii, cerești și atribute cerești, împodobit cu pietre
prețioase, perle și corali și posedat de strălucirea fulgerului, un astfel de om trăiește în rai
pentru o mie de Yuga, având elefanți și rinoceri pentru a târa acel vehicul. al lui. Omul care,
după ce a postit cincisprezece zile, ia o masă în a șaisprezecea zi și se poartă astfel un an
întreg, dobândește meritele atașate jertfei Soma. Mergând spre Rai, locuiește în compania
fiicelor lui Soma. Corpul său parfumat de unguente ale căror parfumuri sunt la fel de dulci
precum cele ale lui Soma însuși, dobândește puterea de a se transporta imediat în orice loc îi
place. Așezat pe mașina lui, este așteptat de domnișoare cu cele mai frumoase trăsături și
maniere plăcute și comandă toate articolele de distracție. Perioada pentru care se bucură de o
asemenea fericire este alcătuită din nenumărați ani. 498 Omul care, după ce a postit
șaisprezece zile, mănâncă puțin ghee în a șaptesprezecea zi și se poartă astfel un an întreg,
turnând libații în fiecare zi pe focul său sacru, merge în regiunile Varuna și
Indra și Rudra și Maruts și Usanas și Brahman însuși. Acolo este așteptat de domnișoarele
cerești și obține o vedere a Rishi ceresc numit Bhurbhuva și cuprinde întregul univers în
cunoștințele sale. Fiicele zeității zeităților îl bucură acolo. Acele domnișoare, de maniere
plăcute și împodobite cu orice podoabă, sunt capabile să îmbrace treizeci și două de forme.
Atâta timp cât Soarele și Luna se mișcă pe firmament, atâta vreme acel om de înțelepciune
locuiește în acele regiuni ale fericirii, subzistând din suculenta ambroziei și a nectarului.
Omul care, după ce a postit șaptesprezece zile, mănâncă o singură masă în ziua a
optsprezecea și se poartă astfel un an întreg, reușește să înțeleagă cele șapte regiuni, din care
constă universul, în cunoștința lui. În timp ce își face călătoriile pe mașina lui este
întotdeauna urmată de un mare tren de mașini care produc cel mai plăcut zdrăngănător și
192
călăruite de domnișoare cerești care sclipesc de ornament și frumusețe. Bucurându-se de cea
mai mare fericire, vehiculul în care călărește este ceresc și îmbrăcat cu cea mai mare
frumusețe. Este tras de lei și tigri și produce un zdrăngănit la fel de adânc ca sunetul norilor.
El trăiește într-o asemenea fericire pentru o mie de Kalpa, care trăiesc din suculenta
ambroziei, care este la fel de dulce ca nectarul însuși. Omul care, după ce a postit
optsprezece zile, mănâncă o singură masă în ziua a nouăsprezecea și se poartă astfel un an
întreg, reușește să cuprindă în cunoștințele sale toate cele șapte regiuni din care este format
universul. Regiunea în care ajunge este locuită de diverse triburi de Apsaras și răsună de
vocea melodioasă a lui Gandharvas. Mașina în care merge este posedată de strălucirea
soarelui. Inima lui fiind eliberată de orice anxietate, el este așteptat de cea mai importantă
dintre domnișoarele cerești. Îmbrăcat cu ghirlande cerești și posedat de frumusețea formei, el
trăiește într-o asemenea fericire de milioane și milioane de ani. Omul care după ce a postit
nouăsprezece zile mănâncă o singură masă în fiecare a douăzecea zi și se poartă în felul
acesta un an întreg, aderând tot timpul la sinceritatea vorbirii și la respectarea altor ritualuri
(excelent), abținându-se și de la carne , conducând viața lui aBrahmacharin și devotat binelui
tuturor creaturilor, atinge regiunile extinse de mare fericire, aparținând Adityasilor. În timp
ce își desfășoară călătoriile cu propria mașină, el este urmat de un mare tren de mașini
condus de
Gandharvas și Apsaras împodobiți cu ghirlande cerești și unguenți. Omul care, după ce a
postit douăzeci de zile, ia o singură masă în ziua a douăzeci și unu și se poartă astfel un an
întreg, turnând libații în fiecare zi pe focul său sacru, ajunge în regiunile Usanas și Sakra, ale
Aswinilor. și Maruts, și locuiește acolo într-o fericire neîntreruptă de mare măsură.
Necunoscut cu tristețea de orice fel, el se plimbă cu mașina de prim rang pentru a-și face
călătoriile și, așteptat de cei mai de vârf dintre cerești, domnișoare și posesori de putere, el
face sport. în bucurie ca un ceresc însuşi. Omul care, după ce a postit douăzeci și una de zile,
ia o singură masă în a douăzeci și doua zi și se poartă astfel un an întreg, turnând libații pe
focul său sfânt în fiecare zi, abținându-se de la rănirea oricărei făpturi, respectând adevărul
graiul și eliberat de răutate ajunge la regiunile Vasusului și devine îmbrăcat cu strălucirea
soarelui. Posedat de puterea de a merge oriunde după bunul plac, subzistând din nectar și
călărind în cea mai înaltă mașină, persoana sa împodobită cu ornamente cerești, el se
sportează cu bucurie în compania domnișoarelor cerești. Omul care, după ce a postit
douăzeci și două de zile, ia o singură masă în a douăzeci și treia zi și se poartă astfel un an
întreg, reglându-și astfel dieta și ținându-și simțurile sub control, ajunge la regiunile zeității
lui Vântul, al lui Usanas și al lui Rudra. Capabil să meargă oriunde după bunul plac și mereu
cutreierat după bunul plac, el este adorat de diverse triburi din Apsaras. Mergând în prima
mașină și persoana sa împodobită cu ornamente cerești, el sportează nenumărați ani în mare
fericire în compania domnisoarelor cerești. Omul care, după ce a postit douăzeci și trei de
193
zile, mănâncă puțin ghee în a douăzeci și patra zi și se poartă astfel un an întreg, turnând
libații pe focul său sacru, locuiește nenumărați ani în mare fericire în regiunile din
theAdityas, persoana lui împodobită cu haine și ghirlande cerești și parfumuri și unguente
cerești. Mergând într-o mașină excelentă făcută din aur și posedată de o mare frumusețe și
trasă de lebede, se sportează cu bucurie în compania a mii și mii de domnișoare cerești.
Omul care, după ce a postit douăzeci și patru de zile, mănâncă o singură masă în a douăzeci
și cinci de zile și se poartă astfel un an întreg, reușește să obțină o mașină de cel mai înalt fel,
plină cu orice obiect de plăcere. El este urmat în călătoriile sale de un mare tren de mașini
trase de lei și tigri, care scot un zdrăngănător la fel de adânc ca vuietul norilor călăruți de
domnișoarele cerești, și toate făcute din aur pur și posedate de o mare frumusețe. El însuși
călare pe o mașină cerească excelentă posedată de o mare frumusețe, el locuiește în acele
regiuni timp de o mie de Kalpa, în compania a sute de domnișoare cerești și subzistând din
suculenta ambroziei, dulce ca nectarul însuși. Omul care, după ce a postit douăzeci și cinci
de zile, mănâncă o singură masă în a douăzeci și șasea zi și se suportă astfel timp de un an
întreg în respectarea unei asemenea reglementări în ceea ce privește dieta, ținându-și
simțurile sub control, eliberat de atașament. (la obiectele lumești), și turnând libații în fiecare
zi pe focul său sacru, — acel om binecuvântat, — adorat de Apsaras, ajunge la regiunile
celor șapte Maruți și ale Vasului. Când își efectuează călătoriile, el este urmat de un mare
tren de mașini făcute din cristal excelent și împodobite cu tot felul de pietre prețioase, și
călărit de Gandharvas și Apsaras care îi arată fiecare onoare. El locuiește în acele regiuni,
bucurându-se de o asemenea fericire și îmbrăcat cu energie cerească, pentru două mii de
Yuga. Omul care, după ce a postit douăzeci și șase de zile, mănâncă o singură masă în a
douăzeci și șaptea zi și se poartă astfel un an întreg, turnând libații în fiecare zi pe focul său
sfânt, dobândește mare merit și mergând la Rai primește onoruri de la zeitatile. Locuind
acolo, el trăiește din nectar, eliberat de setea de orice fel și bucurându-se de orice fericire.
Sufletul său, purificat de orice zgur și făcându-și călătoriile pe o mașină cerească de mare
frumusețe, el locuiește acolo, o, rege, purtându-se după felul Rishis-ului ceresc și al
înțelepților regali.
Posedat de o mare energie, el locuiește acolo cu mare fericire în compania unor domnișoare
cerești de maniere extrem de plăcute, pentru trei mii de Yuga și Kalpa. Omul care, după ce a
postit douăzeci și șapte de zile, mănâncă o singură masă în a douăzeci și opta zi și se poartă
astfel un an întreg, cu sufletul și simțurile sub control perfect, capătă un merit foarte mare,
care, de fapt, este egal cu ceea ce este dobândit de către Rishis celesti. Stăpânit de orice
obiect de plăcere și înzestrat cu mare energie, el arde de strălucirea soarelui de amiază.
Doamne sportive cu cele mai delicate trăsături și îmbrăcate cu splendoarea tenului, având
sânii adânci, coapsele înguste și șoldurile pline și rotunde, împodobite cu ornamente cerești,
îl bucură cu compania lor în timp ce călărește pe o mașină încântătoare și excelentă, posedată
194
de strălucirea lui. soare și echipat cu fiecare articol de plăcere, pentru mii și mii de Kalpa.
Omul care, după ce a postit douăzeci și opt de zile, mănâncă o singură masă în a douăzeci și
noua zi și se poartă astfel un an întreg, aderând tot timpul la adevărul vorbirii, ajunge la
regiuni de bun augur de mare fericire care sunt venerat de Rishii cerești și înțelepții regali.
Mașina pe care o obține este îmbrăcată cu strălucirea soarelui și a lunii, făcută din aur pur și
împodobită cu orice fel de pietre prețioase, călare de Apsaras și Gandharva cântând
melodios. El este însoțit de domnișoare de bun augur, împodobite cu podoabe cerești de tot
felul. Posedați de dispoziții dulci și trăsături plăcute și înzestrate cu mare energie, acestea îl
bucură cu compania lor.

Înzestrat cu orice obiect de bucurie și cu mare energie și posedat de splendoarea unui foc
arzător, el strălucește ca un ceresc, cu o formă cerească având toate excelența. Regiunile pe
care le atinge sunt cele ale Vasus și
Maruts, ale Sadhyas și Aswins, ale Rudras și ale lui Brahman însuși.
Omul care, după ce a postit o lună întreagă, ia o singură masă în prima zi a lunii următoare și
se poartă astfel un an întreg, privind toate lucrurile cu un ochi egal, ajunge la regiunile lui
Brahman însuși. Acolo el subzistă din suculenta ambroziei. Înveșmântat cu o formă de mare
frumusețe și extrem de plăcută tuturor, el strălucește cu energie și prosperitate ca soarele
însuși cu o mie de raze. Devotat Yoga și împodobit cu veșminte și ghirlande cerești și mânjit
cu parfumuri și unguente cerești, își petrece timpul într-o mare fericire, necunoscând cea mai
mică tristețe. El strălucește pe mașina lui însoțită de domnișoare care fulgeră cu strălucirea
emisă de ele însele.
Acele domnișoare, fiicele cereștilor Rishi și Rudra, îl adoră cu venerație. Capabil să adopte
forme diverse care sunt extrem de încântătoare și extrem de plăcute, vorbirea lor este
caracterizată de diverse tipuri de dulceață și sunt capabili să bucure persoana pe care o
așteaptă în diferite feluri. care arată ca firmamentul însuși în culoare (pentru subtilitatea
materialului care îl compun). În spatele lui sunt mașini care arată ca luna; înaintea lui sunt
cei care seamănă cu norii; în dreapta lui sunt vehicule roșii; sub el sunt cele care sunt
albastre; iar deasupra lui sunt cele care sunt de nuanță pestriță. Este întotdeauna adorat de cei
care îl așteaptă. Învățat cu mare înțelepciune, el trăiește în regiunea Brahman atât de mulți
ani cât sunt măsurați prin picăturile de ploaie care cad în decurs de o mie de ani pe acea
împărțire a pământului care se numește Jamvudwipa. Într-adevăr, stăpânit de strălucirea unei
zeități, el trăiește în acea regiune a fericirii nealiate la fel de mulți ani ca picăturile de ploaie
care cad pe pământ în sezonul ploilor. Omul care, după ce a postit o lună întreagă, mănâncă
în prima zi a lunii următoare și se poartă astfel timp de zece ani, ajunge la statutul de mare
Rishi. El nu trebuia să sufere nicio schimbare de formă în timp ce mergea la cer pentru a se
bucura de recompensele faptelor sale în viața sa. Cu adevărat, chiar și acesta este statutul la

195
care se ajunge prin reținerea vorbirii, exersând tăgăduirea de sine, subjugând mânia, apetitul
sexual și dorința de a mânca, turnând libații pe focul sacru și adorând în mod regulat cele
două amurguri. Omul care se purifică prin respectarea acestor jurăminte și practici similare și
care mănâncă în acest fel, devine la fel de inoxidabil ca eterul și îmbrăcat cu strălucire ca
aceea a soarelui însuși. 499 Un astfel de om, o, rege, mergând în rai chiar și în propria sa
formă carnală, se bucură de toată fericirea care este acolo ca o zeitate după voia sa.
„Așa ți-am spus, o, șef al Bharatelor, care sunt rânduielile excelente cu privire la
sacrificii, una după alta, ca dependente de roadele posturilor. 500 de oameni săraci, fiu al lui
Pritha (care sunt incapabili să facă jertfe) pot, totuși, să dobândească roadele acestora (prin
păzirea posturilor). Într-adevăr, respectând aceste posturi, chiar și un om sărac poate ajunge
la cel mai înalt scop, o, cel mai important din rasa lui Bharata, aducând totodată atenție, în
plus, la închinarea zeităților și a Brahmanilor. Ți-am recitat astfel în detaliu rânduielile cu
privire la posturi. Nu puneți nicio îndoială cu privire la acei oameni care sunt atât de
respectați la jurăminte, care sunt atât de atenți, curați și cu sufletul înalt, care sunt atât de
eliberați de mândrie și certuri de orice fel, care sunt înzestrați cu o înțelegere atât de devotată
și care își urmăresc sfârșitul cu atâta statornicie și fixitate a scopului, fără a se abate vreodată
de la calea lor.”’“

SECȚIUNEA CVIII
„‘Yudhishthira a spus: „ Spune-mi,
străbune, despre ceea ce este considerat ca fiind cel mai
important dintre toate Tirtha. Într-adevăr, trebuie să-mi expui ce este acel Tirtha care duce la
cea mai mare puritate.” 501
„‘Bhishma a spus: „Fără îndoială, toți Tirtha sunt stăpâniți de merit. Ascultă, totuși, cu
atenție la mine, când îți spun ce este Tirtha, curățătorul, al oamenilor înveșmântați cu
înțelepciune. Aderând la Adevărul etern, cineva ar trebui să se scalde în
Tirtha numită Manasa, care este de nepătruns (pentru adâncimea sa), inoxidabil și curat și
care are Adevărul pentru apele și înțelegerea pentru lacul său. 502 Fructele sub formă de
curățire, pe care cineva le dobândește scăldându-se în acel Tirtha, sunt libertatea de
cupiditate, sinceritate, sinceritate, blândețe (de comportament), compasiune, abținerea de a
răni orice făptură, înfrânarea de sine și liniște. Acei bărbați care sunt eliberați de atașamente,
care sunt lipsiți de mândrie, care transcend toate perechile de contrarii (cum ar fi plăcerea și
durerea, lauda și vina, căldura și frigul etc.), care nu au soți și copii și nu au case și grădini,
etc., care sunt înzestrați cu puritate și care subziste din milostenia dată lor de alții, sunt
privite ca Tirthas. Cel care este familiarizat cu adevărurile tuturor lucrurilor și care este
eliberat de ideea meum, se spune că este cel mai înalt Tirtha. 503 În căutarea indicațiilor de
puritate, privirea ar trebui să fie întotdeauna îndreptată către aceste atribute
(astfel încât, acolo unde acestea sunt prezente, tu poți considera că puritatea este prezentă, iar
196
acolo unde acestea nu sunt, puritatea ar trebui să se concluzioneze că nu este). Acele
persoane din ale căror suflete au fost spălate atributele lui Sattwa, Rajas și Tamas, cei care,
indiferent de puritatea și impuritatea (externă) urmăresc scopurile pe care și le-au propus, cei
care au renunțat la tot, cei care sunt stăpâni de omnisciență și îmbrăcați cu vedere universală,
iar cei care au o pură pură, sunt priviți ca Tirthas care posedă puterea de curățire. Omul ale
cărui membre numai sunt ude cu apă nu este privit ca unul care este spălat. El, pe de altă
parte, este privit ca spălat cel care s-a spălat prin lepădare de sine. Chiar și o astfel de
persoană se spune că este pură atât în interior, cât și în exterior. Cei care nu se preocupă
niciodată de ceea ce este trecut, cei care nu simt nici un atașament pentru achizițiile care sunt
prezente, într-adevăr, cei care sunt eliberați de dorință, se spune că sunt posedați de cea mai
înaltă puritate. Cunoașterea se spune că constituie puritatea deosebită a corpului. La fel și
libertatea de dorință și veselia minții.
Puritatea comportamentului constituie puritatea minții. Puritatea pe care o atinge cineva prin
abluții în apele sacre este considerată inferioară. Cu adevărat, acea puritate care se naște din
cunoaștere este considerată cea mai bună. Acele abluții pe care cineva le face cu o minte
aprinsă în apele cunoașterii lui Brahma din Tirtha numită Manasa, sunt adevăratele abluții
ale celor care sunt familiarizați cu Adevărul. Omul care este posedat de adevărată puritate a
comportamentului și care este întotdeauna devotat păstrării unei atitudini adecvate față de
toți, într-adevăr, cel care posedă atribute și merite (pure), este privit ca cu adevărat pur. S-a
spus că aceștia pe care i-am menționat sunt Tirtha-urile care aparțin corpului. Ascultă-mă pe
mine când îți spun care sunt acele Tirtha sacre care se află și pe pământ. Chiar dacă s-a spus
că atributele speciale ale corpului sunt sacre, există și anumite locuri pe pământ și anumite
ape care sunt considerate sacre. Recitând numele Tirthelor, făcând abluții acolo și oferind
daruri pitriștilor în acele locuri, păcatele cuiva sunt spălate. Cu adevărat, acei bărbați ale
căror păcate sunt astfel spălate reușesc să ajungă la cer când părăsesc această lume. Ca
urmare a asocierii lor cu persoane care sunt drepți, prin eficacitatea deosebită a pământului
însuși a acelor locuri și a anumitor ape, există anumite părți ale pământului care au ajuns să
fie considerate sacre. Tirtha-urile minții sunt separate și distincte de cele ale pământului.
Acea persoană care se scaldă în ambele atinge succesul fără nicio întârziere. După cum
puterea fără efort sau efortul fără forță nu poate realiza niciodată nimic individual, și după
cum acestea, atunci când sunt combinate, pot realiza toate lucrurile, chiar și așa unul care
devine îmbrăcat cu puritatea care este contribuită de Tirthas în corp, precum și de ceea ce
este contribuit de către Tirthas de pe pământ, devine cu adevărat pur și atinge succesul. Acea
puritate care este derivată din ambele surse este cea mai bună.”

197
SECȚIUNEA CIX
„‘Yudhishthira a spus: „ Tu,
străbune, trebuie să-mi spui care sunt cele mai înalte, cele mai benefice
și cele mai sigure roade dintre tot felul de posturi din această lume”.
„'Bhishma a spus: „Ascultă, o, rege, ceea ce a fost cântat de Sine-născut însuși și prin
realizarea pe care o persoană, fără îndoială, atinge cea mai înaltă fericire. Omul care postește
în a douăsprezecea zi a lunii din luna numită Margasirsha și îl închină pe Krishna ca Kesava
toată ziua și noaptea, atinge meritul sacrificiului calului și devine curățat de toate păcatele
sale.
Cel care, în același mod, postește în a douăsprezecea zi a lunii în luna Pausha și îl închină pe
Krishna ca Narayana, pentru toată ziua și noaptea, atinge meritele sacrificiului Vajapeya și
cel mai înalt succes. Cel care postește în a douăsprezecea zi a lunii în luna Magha și îl
închină pe
Krishna ca Madhava, pentru toată ziua și noaptea, atinge meritele sacrificiului Rajasuya și își
salvează propria rasă (din mizerie). 504 Cel care postește în a douăsprezecea zi a lunii în luna
Phalguna și îl închină pe Krishna ca
Govinda, pentru toată ziua și noaptea, atinge meritul jertfei Atiratra și merge în regiunea
Soma. Cel care postește în a doisprezecea zi a lunii în luna Chaitra și îl închină pe Krishna ca
Vishnu, pentru toată ziua și noaptea, atinge meritul sacrificiului Pundarikă și merge în
regiunea zeităților. Observând un post similar în a douăsprezecea zi a lunii lui Vaisakha și
închinându-l pe Krishna ca ucigașul lui Madhu pentru întreaga zi și noapte, cineva atinge
meritele sacrificiului Agnishtoma și merge în regiunea Soma. Observând un post în a
douăsprezecea zi lunară din luna Jyaishtha și închinându-l pe Krishna ca pe cel care (în
sacrificiul lui Vali) acoperise universul cu trei pași ai lui, se ajunge la meritele sacrificiului
Gomedha și sporturile cu Apsara în mare măsură. fericire. Observând un post în a
douăsprezecea zi a lunii în luna Ashadha și închinându-l pe Krishna ca pitic (care l-a înșelat
pe regele Asura Vali), se ajunge la meritele sacrificiului Naramedha 505 și se face sport în
fericire cu Apsara. Observând un post pentru cea de-a douăsprezecea zi lunară a lunii
Sravana și închinându-l pe Krishna zi și noapte ca Sridhara, cineva atinge meritele
sacrificiului numit
Panchayajna și dobândește o mașină frumoasă în Rai pe care se sportează cu bucurie.
Observând un post în a doisprezecea zi a lunii în luna Bhadrapada și închinându-l pe Krishna
ca Hrishikesa pentru întreaga zi și noapte, cineva atinge meritele sacrificiului Sautramani și
devine curățat de toate păcatele. Observând un post pentru cea de-a douăsprezecea zi a lunii
în luna Aswin și închinându-l pe Krishna ca Padmanabha, se ajunge fără îndoială la meritele
sacrificiului în care sunt dăruite o mie de bovine. Observând un post pentru a douăsprezecea
zi a lunii în luna Kartika și închinându-l pe Krishna ca Damodara, se ajunge, fără îndoială, la

198
meritele combinate ale tuturor sacrificiilor. Cel care, în acest fel, îl adoră pe Krișna un an
întreg ca Pundarikaksha, dobândește puterea de a-și aminti incidentele nașterilor sale trecute
și câștigă multă bogăție în aur. În mod similar, cel care îl închină pe Krishna în fiecare zi pe
măsură ce Upendra ajunge la identitatea cu el. După ce Krishna a fost adorat în acest fel,
cineva ar trebui, la încheierea jurământului, să hrănească un număr de Brahmana sau să le
facă daruri cu ghee. Ilustrul Vishnu, acea ființă străveche, a spus el însuși că nu există post
care să posede merite superioare celor care se atașează de acest tip de post.”

SECȚIUNEA CX
„Vaisampayana a spus: „Apropiindu-se de străbunul
Kuru, venerabil în ani, adică Bhishma, care stătea
atunci întins pe patul său de săgeți, Yudhishthira posedă o mare înțelepciune a pus
următoarea întrebare”.
„‘Yudhishthira a spus: „Cum, o, strămoșule, dobândește cineva frumusețea formei și
prosperitatea și bunăvoința? Cum, într-adevăr, devine cineva posedat de merit religios, de
bogăție și plăcere? Cum devine cineva îmbrăcat cu fericire?”
„‘Bhishma a spus: „În luna lui Margasirsha, când luna vine împreună cu asterismul numit
Mula, când cele două picioare ale lui sunt unite cu acel asterism, o, rege, când Rohini este în
vițel, când articulațiile lui genunchi. sunt în
Aswini, iar tibiele lui sunt în cele două Ashadha, când Phalguni își face anus, iar Krittika își
face talia, când buricul este în Bhadrapada, regiunea oculară în Revati și spatele pe
Dhanishtha, când Anuradha își face burta, când cu cele două brațe ajunge la Visakhas, când
cele două mâini sunt indicate de Hasta, când Punarvasu, o, rege, își face degetele, Aslesha
unghiile, când Jyeshtha este cunoscut pentru gâtul său, când prin Sravana îi arată urechile și
gura. de Pushya, când se spune că Swati îi constituie dinții și buzele, când Satabhisha este
zâmbetul lui și Magha nasul lui, când se știe că Mrigasiras este în ochi și Chitra în frunte,
când capul lui este în Bharani, când Ardra îl constituie păr, o, rege, ar trebui să înceapă
jurământul numit Chandravrata. După încheierea acelui jurământ, ar trebui să se facă cadou
ghee pentru Brahmani familiarizați cu Vedele. Ca rod al acelui jurământ, cineva devine
posedat de cunoaștere. Într-adevăr, ca urmare a unui astfel de jurământ, cineva devine la fel
de plin (de fiecare atribut binecuvântat) ca însuși luna când este plin.”’“

SECTIUNEA CXI
„‘Yudhishthira a spus: „O,
străbune, o, tu care ești posedat de o mare înțelepciune și ești
familiarizat cu toate scripturile, vreau să cunosc acele ordonanțe excelente, în consecință,
creaturile muritoare trebuie să călătorească prin rundele lor de renaștere. Care este acea
conduită prin care, o, rege, oamenii reușesc să ajungă la cerul înalt și care este acea conduită
prin care cineva se scufundă în Iad?
199
Când, abandonând cadavrul care este la fel de inert ca o bucată de lemn sau de pământ,
oamenii se îndreaptă spre lumea cealaltă, care sunt cei care îi urmează până acolo?”
„‘Bhishma a spus: „Acolo vine ilustrul Vrihaspati cu o mare inteligență! Îl întrebi pe
binecuvântatul lui sine. Subiectul este un mister etern.
Nimeni altcineva nu este capabil să explice problema. Nu există vorbitor ca
Vrihaspati.”
„Vaisampayana a spus: „În timp ce fiul lui Pritha și fiul lui Ganga vorbeau astfel unul cu
altul, a venit în acel loc din firmament ilustrul Vrihaspati al sufletului curățat. Regele
Yudhishthira și toți ceilalți, cu
Dhritarashtra în frunte, s-au ridicat și l-au primit pe Vrihaspati cu onorurile corespunzătoare.
Cu adevărat, închinarea pe care au oferit-o preceptorului ceresc a fost excelentă. Apoi, fiul
regal al Dharmei, Yudhishthira, apropiindu-se de ilustrul Vrihaspati, i-a pus întrebarea în
forma potrivită, dorind să cunoască adevărul.
„‘Yudhishthira a spus: „O, ilustrule, ești familiarizat cu toate îndatoririle și cu toate
scripturile. Spune-mi, care este cu adevărat prietenul creaturilor muritoare? Este tatăl, sau
mama, sau fiul, sau preceptorul, sau rudele, sau rudele, sau cei numiți prieteni, despre care se
poate spune că constituie cu adevărat prietenul unei creaturi muritoare?

Se merge în lumea următoare, lăsând cadavrul cuiva care este ca o bucată de lemn sau un
bulgăre de pământ. Cine este cel care îl urmărește până acolo?”
„'Vrihaspati a spus: „Unul se naște singur, rege, și unul moare singur; cineva traversează
singur dificultățile cu care se întâlnește și singur întâmpină orice nenorocire cade în seama
ta. Chiar nu are nici un însoțitor în aceste acte. Tatăl, mama, fratele, fiul, preceptorul, rudele,
rudele și prietenii, lăsând cadavrul ca și cum ar fi fost o bucată de lemn sau un bulgăre de
pământ, după ce au plâns doar o clipă, toți se întorc departe de ea și trece la propriile
preocupări. Numai Dreptatea urmează trupul care este astfel abandonat de toți. Prin urmare,
este clar că dreptatea este singurul prieten și că
numai dreptatea ar trebui căutată de toți. Cel îmbrăcat cu neprihănire ar atinge acel scop înalt
care este constituit de cer. Dacă este îmbrăcat cu nedreptate, el merge în Iad. Prin urmare,
omul inteligent ar trebui să caute întotdeauna să dobândească meritul religios prin avere
câștigată prin mijloace legale. Evlavia este singurul prieten pe care îl au creaturile în lumea
de apoi. Lăsați prin cupiditate, sau stupefiere, sau compasiune sau frică, un lipsit de multă
cunoaștere este văzut că face acte nepotrivite, chiar de dragul altuia, judecata lui astfel
stupefiată de cupiditate. 506 Pietatea, bogăția și plăcerea, — acestea trei constituie rodul vieții.

Ar trebui să le dobândiți pe acestea trei prin eliberarea de nedreptate și păcat.”

200
 „‘Yudhishthira a spus: „Am auzit cu atenție cuvintele rostite de sinele tău ilustr, - aceste
cuvinte care sunt pline de dreptate și care sunt extrem de benefice. Aș dori acum să știu
despre existența corpului (după moarte). 507 Corpul mort al omului devine subtil și
nemanifestat. Devine invizibil. Cum este posibil ca evlavia să o urmeze?”
„'Vrihaspati a spus: „Pământ, Vânt, Eter, Apa, Lumină, Minte, Yama (regele morților),
Înțelegerea, Sufletul, precum și Ziua și Noaptea, toate împreună văd ca martori meritele (și
demeritele) toate creaturile vii. Cu acestea,
neprihănirea urmează făptura (când moare). 508 Când trupul devine lipsit de viață, piele, oase,
carne, sămânță vitală și sânge, o, tu cu o mare inteligență, părăsește-l în același timp.
Înveșmântat cu merit (și demerit) Jiva
(după distrugerea acestui corp) ajunge la altul. După dobândirea de către Jiva a acelui corp,
zeitățile care prezidează cele cinci elemente văd din nou ca martori toate faptele sale bune și
rele. Ce altceva ai vrea să auzi? Dacă este îmbrăcat cu dreptate, Jiva se bucură de fericire.
Despre ce alt subiect, aparținând acestei lumi sau celeilalte, să vorbesc?”
„‘Yudhishthira a spus: „Eul tău ilustr a explicat cum neprihănirea urmează Jiva. Îmi
doresc să știu cum provine sămânța vitală.”
„'Vrihaspati a spus: „Hrana pe care o mănâncă aceste zeități, o, rege, care locuiești în
trup, adică Pământul, Vântul, Eterul, Apa, Lumina și Mintea, le mulțumește. Când acele
cinci elemente devin mulțumite, o, monarh, cu Mintea fiind a șasea, sămânța lor vitală
devine atunci generată, o, tu al sufletului curățat! Când are loc un act de unire între bărbat și
femeie, sămânța vitală curge afară și provoacă concepție. Ți-am explicat astfel ceea ce ai
întrebat. Ce altceva ai vrea să auzi?”
„‘Yudhishthira a spus: „Tu, ilustrule, ai spus cum are loc concepția. Explicați cum crește
Jiva care ia naștere (devenind stăpânită de corp).”
„'Vrihaspati a spus: „De îndată ce Jiva intră în sămânța vitală, el devine copleșit de
elementele deja menționate. Când Jiva devine dezbinat de aceasta, se spune că el ajunge la
celălalt capăt (adică moartea). Învârtit pe măsură ce Jiva devine cu toate aceste elemente, el
dobândește, în consecință, un corp. Zeitățile, care prezidează aceste elemente, văd ca martori
toate faptele sale, bune și rele. Ce altceva ai vrea să auzi?”
„‘Yudhishthira a spus: „Lăsând pielea, oasele și carnea și devenind lipsit de toate aceste
elemente, în ce locuiește Jiva, o, ilustru, pentru a te bucura și a îndura fericirea și mizeria?”
„'Vrihaspati a spus: „Înduit cu toate actele sale, Jiva intră rapid în sămânța vitală și,
folosind fluxul funcțional al femeilor, ia naștere în timp, O Bharata.
După naștere, Jiva primește vai și moarte de la mesagerii lui Yama. Într-adevăr, mizeria și o
rundă dureroasă de renaștere sunt moștenirea lui. Înzestrat cu viață, o, rege, Jiva din această
lume, din momentul nașterii sale, se bucură și îndură propriile sale acte (anterioare), în
funcție de dreptate (și inversul acesteia). Dacă Jiva, conform puterii sale mai bune , urmează
201
dreptatea din ziua nașterii sale, reușește apoi să se bucure, la renaștere, de fericire fără
întrerupere. Dacă, pe de altă parte, fără a urma neprihănirea fără întrerupere, el acționează
păcătos, el culege fericirea la început ca răsplată a dreptății sale și îndură nenorocirea după
aceea. Învățat cu nedreptate,
Jiva trebuie să meargă în stăpâniile lui Yama și, suferind acolo o mare mizerie, trebuie să se
nască într-o ordine intermediară a ființei. 509 Ascultă-mă când îți spun care sunt diferitele acte
prin care Jiva, uluit de nebunie, trebuie să ia naștere în diferite ordine de ființă, așa cum este
declarat în Vede, scripturi și istoriile
(sacre). Muritorii trebuie să meargă în regiunile înfricoșătoare din Yama. În acele regiuni, o,
rege, există locuri care sunt pline de toate meritele și care sunt demne din cauza faptului că
sunt locuințe ale zeităților. Există, din nou, locuri în acele regiuni care sunt mai rele decât
cele care sunt locuite de animale și păsări. Într-adevăr, există locuri de acest fel în locuința
lui Yama care (în ceea ce privește regiunile sale mai fericite) este egală cu regiunea lui
Brahman însuși în merite. Creaturile, legate de actele lor, îndură diferite tipuri de mizerie.
După aceasta, vă voi spune care sunt acele acte și dispoziții în urma cărora o persoană ajunge
la un scop care este plin de mizerie și groază. Dacă o persoană regenerată, după ce a studiat
cele patru Vede, devine stupefiată de nebunie și acceptă un dar de la un om căzut, atunci
trebuie să se nască în ordinea asină. Trebuie să trăiască ca un măgar cinci și zece ani.
Îndepărtându-și forma asinică, trebuie să se nască ca bou, stare în care trebuie să trăiască
șapte ani. Renunțând la forma sa bovină, el trebuie să se nască ca un Rakshasa de ordin
regenerat. Trăind ca Rakshasa al ordinului regenerat timp de trei luni, el își recâștigă apoi
statutul (la următoarea sa naștere) de Brahmana. 510 Un Brahmana, oficiind jertfa unei
persoane căzute, trebuie să se nască ca un vierme ticălos. În această formă, el trebuie să
trăiască cinci și zece ani, O Bharata. Eliberat de statutul de vierme, apoi se naște ca un
măgar. Ca măgar, trebuie să trăiască cinci ani, apoi un porc, în care stare trebuie să rămână
tot atâtea ani. După aceea, se naște ca un cocoș și trăind cinci ani în această formă, se naște
ca un șacal și trăiește tot atâtea ani în acea stare. Urmează să se nască ca un câine și trăind
astfel timp de un an își recapătă statutul de umanitate. Acel discipol nebun care își jignește
preceptorul făcându-i vreo vătămare, trebuie să sufere cu siguranță trei transformări în
această lume. O astfel de persoană, o, monarh, trebuie să devină în primul rând un câine. El
trebuie să devină apoi o fiară de pradă și apoi un măgar. Trăind forma lui asinică, el trebuie
să rătăcească pentru o vreme în mare suferință ca spirit. După expirarea acestei perioade, el
trebuie să se nască ca
Brahmana. Acel discipol păcătos care chiar și prin gând săvârșește adulter cu soția
preceptorului său, are ca urmare a unei inimi atât de păcătoase, să sufere multe forme
înverșunate în această lume. Prima naștere în ordinea caninului trebuie să trăiască trei ani.
Renunțând la forma canină când vine moartea, el ia naștere ca un vierme sau un parazit
202
ticălos. În această formă, trebuie să trăiască un an. Părăsind această formă, el reușește să-și
recapete statutul de ființă umană din ordinul regenerat. Dacă preceptorul ucide, fără motiv,
discipolul său care este chiar ca un fiu pentru el, el trebuie, ca urmare a unui asemenea act de
păcat voit din partea lui, să se nască ca fiară de pradă. Acel fiu care își ignoră tatăl și mama,
o, rege, trebuie să ia naștere, după ce și- a părăsit forma umană de animal din ordinul
asinilor. Asumându-și forma asinine, trebuie să trăiască zece ani. După aceea trebuie să se
nască ca un crocodil, sub ce formă trebuie să trăiască un an. După aceea își recapătă forma
umană. Acel fiu pe care părinții lui s-au supărat, trebuie, ca urmare a gândurilor sale rele față
de ei, să se nască ca un măgar. Ca măgar, trebuie să trăiască zece luni. El trebuie apoi să se
nască ca un câine și să rămână ca atare timp de patru și zece luni. După aceea, trebuie să se
nască ca pisică și trăind în această formă timp de șapte luni își recapătă statutul de umanitate.
După ce a vorbit de rău părinților, trebuie să se nască ca Sarika. Lovindu-i, trebuie să se
nască,
o, rege, ca o broască țestoasă. Trăind ca o broască țestoasă timp de zece ani, urmează să se
nască ca un porc-șpin. După aceea, el trebuie să se nască ca un șarpe și trăind șase luni în
această formă, își recapătă statutul de umanitate. Omul care, în timp ce trăiește din hrana pe
care o oferă stăpânul său regal, comite acte care sunt vătămătoare intereselor stăpânului său,
- acel om, astfel uluit de nebunie, trebuie să se nască după moarte ca o maimuță. Timp de
zece ani trebuie să trăiască ca maimuță, iar după aceea cinci ani ca șoarece. După aceea, el
trebuie să devină câine și trăind în această formă timp de șase luni reușește să-și recapete
statutul de umanitate. Omul acela care deturnează ceea ce este depus cu el în încredere
trebuie să sufere o sută de transformări. În cele din urmă se naște ca un vierme ticălos. În
această ordine, el trebuie să trăiască o perioadă de zece și cinci ani, O Bharata. După
epuizarea marelui său demerit în acest fel, el reușește să-și recapete statutul de umanitate.
Acel om care nutrește răutate față de ceilalți trebuie, după moarte, să se nască ca Sarngaka.
Acel om cu înțelegere rea care se face vinovat de încălcarea încrederii trebuie să se nască ca
pește. Trăind ca un pește timp de opt ani, el se naște, OBharata, ca un căprior. Trăind ca un
căprior timp de patru luni, urmează să se nască ca capră. După expirarea unui an întreg își
lepădă trupul de capră, naște apoi ca un vierme. După aceea, reușește să-și recapete statutul
de umanitate. Acel om nerușinat și nesimțit care, prin stupefacție, fură paddy, orz, susan,
Masha, Kulattha, semințe oleaginoase, ovăz, Kalaya, Mudga, grâu, Atasi și alte tipuri de
porumb. , trebuie sa se nasca ca un soricel 511 Dupa ce a dus viata de ceva vreme trebuie sa se
nasca ca un porc. De îndată ce se naște ca un porc, trebuie să moară de boală. Ca urmare a
păcatului său, acel om nebun trebuie să se nască ca un câine, rege. Trăind ca un câine timp
de cinci ani, el își recapătă apoi statutul de umanitate. După ce a comis un act de adulter cu
soția altui bărbat, trebuie să se naște ca lup. După aceea trebuie să-și asume formele de câine
și de șacal și vultur. Urmează să se nască ca un șarpe și apoi ca un Kanka și apoi ca o
203
macara. 512 Acel bărbat cu suflet păcătos care, uluit de nebunie, comite un act de congres
sexual cu soția unui frate, trebuie să se nască ca bărbat
Kokila și să trăiască în această formă un an întreg, o, rege. Cel care, prin poftă, comite un act
de congres sexual cu soția unui prieten, sau soția preceptorului, sau soția regelui său ,
trebuie, după moarte, să ia forma unui porc. El trebuie să trăiască în forma sa porcină timp de
cinci ani și apoi să-și asume cea de lup timp de zece ani. În următorii cinci ani, el trebuie să-
și asume cea de lup timp de zece ani.
Următorii cinci ani trebuie să trăiască ca o pisică și apoi în următorii zece ani ca un cocoș.
Mai are de trăit trei luni ca furnică, iar apoi ca vierme timp de o lună. După ce a suferit
aceste transformări, trebuie să trăiască ca un vierme ticălos timp de patru și zece ani. Când
păcatul său devine epuizat de o asemenea pedeapsă, el își recapătă în cele din urmă statutul
de umanitate. Când este pe cale să aibă loc o nuntă, sau un sacrificiu sau un act de daruri este
pe cale să se facă, o, tu de mare putere, omul care oferă orice obstacol, trebuie să se nască în
următoarea sa viață ca un vierme ticălos. Asumând o asemenea formă, el trebuie să trăiască,
O Bharata, timp de cinci și zece ani. Când demeritul său este epuizat de o asemenea
suferință, el își recapătă statutul de umanitate. După ce și-a dăruit o dată fiica în căsătorie
unei persoane, cel care caută s-o dăruiască din nou unui al doilea soț, trebuie, o, rege, să
nască printre viermi ticăloși. Asumând o astfel de formă, O Yudhisthira, el trebuie să trăiască
o perioadă de trei și zece ani. După epuizarea demeritei sale de o asemenea suferință, el își
recapătă statutul de umanitate. Cel care mănâncă fără să fi săvârșit riturile în cinstea
zeităților sau a celor în cinstea Pitrișilor sau fără să fi oferit (chiar) daruri de apă atât Rishi-
ilor, cât și Pitrișilor, trebuie să se nască ca o cioară. Trăind ca un cioar timp de o sută de ani,
el ia apoi forma unui cocoș. Următoarea lui transformare este aceea a unui șarpe timp de o
lună. După aceasta, el recâștigă statutul de umanitate. Cel care nesocotește fratele său mai
mare care este chiar ca un tată, trebuie, după moarte, să se nască în ordinea macaralelor.
După ce și-a asumat această formă, trebuie să trăiască în ea timp de doi ani. Renunțând la
această formă la încheierea acelei perioade, el își recapătă statutul de umanitate. Acea Sudra
care are relații sexuale cu o femeie Brahmana trebuie, după moarte, să se nască ca un porc.
De îndată ce se naște în ordinea porcină, moare de boală, o, rege. Nenorocitul trebuie să se
nască ca un câine, o, rege, ca urmare a actului său cumplit de păcat. Renunțând la forma sa
canină, el recâștigă după epuizarea demeritului său, statutul de umanitate. Sudra care naște
descendenți dintr-o femeie Brahmana, renunțând la forma sa umană, renaște ca un șoarece.
Omul care se face vinovat de ingratitudine, rege, trebuie să meargă în regiunile Yama și
acolo să sufere un tratament foarte dureros și sever din mâna solilor, provocați la furie, ale
regelui sumbru al morților. Bâte cu ciocane și ciocane grele, lănci cu vârful ascuțit, borcane
încălzite, toate pline de durere severă, păduri înfricoșătoare de lame de sabie, nisipuri
încălzite, Salmalis spinos - acestea și multe alte instrumente ale celei mai dureroase torturi pe
204
care trebuie să le îndure un astfel de om. în regiunile Yama, o, Bharata! Persoana
nerecunoscătoare, o, șef al rasei lui Bharata, după ce a suferit un tratament atât de groaznic în
regiunile sumbru rege al morților, trebuie să se întoarcă în această lume și să se nască printre
dăunători ticăloși. 513 El trebuie să trăiască ca un parazit ticălos pentru o perioadă de cinci și
zece ani, O Bharata. El trebuie apoi să intre în pântece și să moară prematur înainte de
naștere. După aceasta, acea persoană trebuie să intre în uter de o sută de ori succesiv. Într-
adevăr, după ce a suferit o sută de renașteri, el se naște în cele din urmă ca o creatură într-o
ordine intermediară între om și natura neînsuflețită. După ce a îndurat mizeria mulți ani, el
trebuie să se nască ca o broască țestoasă fără păr. O persoană care fură caș trebuie să se nască
ca o macara. O persoană devine maimuță furând pește crud. Omul acela inteligent care fură
miere trebuie să se nască ca un zburător. Furând fructe sau rădăcini sau prăjituri se devine
furnică. Furând Nishpava, cineva devine
Halagolaka. 514 Furând Payasa, cineva devine la următoarea naștere o pasăre Tittiri.
Furând prăjituri se devine o bufniță. Omul acela de puțină inteligență care fură fier trebuie să
se nască ca vacă. Omul acela de puțină înțelegere care fură alamă albă trebuie să se nască ca
o pasăre din specia Harita. Furând un vas de argint se devine porumbel. Furând un vas de
aur, trebuie să ne naștem ca un parazit ticălos. Furând o bucată de pânză de mătase, cineva
devine aKrikara. Furând o bucată de pânză din mătase roșie, cineva devine Vartaka. 515
Furând o bucată de muselină se devine papagal. Furând o bucată de pânză cu textură fină,
cineva devine o rață după ce ați aruncat corpul uman.
Furând o bucată de pânză din bumbac, cineva devine macara. Furând o bucată de pânză din
iută, cineva devine o oaie în următoarea viață. Furând o bucată de lenjerie, cineva trebuie să
se nască ca un iepure de câmp. Furând diferite tipuri de materii colorante, cineva trebuie să
se nască ca un păun. Furând o bucată de pânză roșie, cineva trebuie să se nască ca o pasăre
din specia Jivajivaka. Furând unguente (cum ar fi pasta de sandale) și parfumuri în această
lume, omul posedat de cupiditate, o, rege, trebuie să se nască ca o aluniță. Presupunând
forma unei alunițe, trebuie să trăiești în ea pentru o perioadă de cinci și zece ani. După
epuizarea demeritei sale de astfel de suferințe, el își recapătă statutul de umanitate. Furând
lapte, cineva devine macara. Omul acela, o, rege, care prin stupefia înțelegerii, fură ulei,
trebuie să se nască, după ce a lepădat acest trup, ca un animal care trăiește din ulei ca formă.
516
Acel nenorocit care el însuși bine înarmat, ucide pe altul în timp ce celălalt este neînarmat,
din motive de a obține averea victimei sale sau din sentimente de ostilitate, trebuie, după ce
și-a lepădat trupul uman, să se nască ca un măgar. Presupunând că acea formă asinină trebuie
să trăiască o perioadă de doi ani și apoi se întâlnește cu moartea la vârful armei.
Îndepărtându-și în acest fel trupul nebun, trebuie să se nască în următoarea sa viață ca un
căprior mereu plin de anxietate (la gândul la dușmani care l-ar putea ucide). La expirarea
unui an de la momentul nașterii sale ca cerb, el trebuie să-și dea viața cu vârful unei arme.
205
Îndepărtându-și astfel forma de căprioară, el se naște apoi ca un pește și moare ca urmare a
faptului că a fost târât în plasă, la expirarea celei de-a patra luni. Urmează să se nască ca fiară
de pradă. Timp de zece ani trebuie să trăiască în această formă, apoi ia naștere ca o parte în
care formă trebuie să trăiască pentru o perioadă de cinci ani. Impulsat de schimbarea adusă
de timp, el renunță apoi la acea formă, iar demeritul epuizat își recâștigă statutul de
umanitate. Acel bărbat puțin înțelegător care ucide o femeie trebuie să meargă în regiunile
Yama și să îndure diverse tipuri de durere și mizerie. Apoi trebuie să treacă prin transformări
complete și douăzeci. După aceea, o, monarhe, trebuie să se nască ca un parazit ticălos.
Trăind ca un parazit timp de douăzeci de ani, el își recapătă statutul de umanitate. Furând
mâncare, cineva trebuie să se nască ca o albină.
Trăind multe luni în compania altor albine, demeritul său devine epuizat și își recapătă
statutul de umanitate. Furând paddy, cineva devine pisică. Omul acela care fură mâncare
amestecată cu prăjituri de susan are la următoarea naștere să ia forma unui șoarece mare sau
mic după mărimea sau micimea cantității furate. El mușcă ființele umane în fiecare zi și, ca
urmare a acesteia, devine păcătoasă și călătorește printr-o serie variată de renașteri. Omul
acela de înțelegere prostească care fură ghee trebuie să se nască ca galinule. Acea persoană
ticăloasă care fură pește trebuie să se nască ca o cioară. Furând sare trebuie să se naște ca o
pasăre care mimează. Acel om care deturnează ceea ce i se depune prin încredere, trebuie să
suporte o diminuare a perioadei vieții sale, iar după moarte trebuie să se nască printre pești.
După ce a trăit de ceva timp ca un pește, moare și își recapătă forma umană. Recăpătând,
totuși, statutul de umanitate, el devine de scurtă durată. Într-adevăr, după ce ai săvârșit
păcate, o, Bharata, cineva trebuie să se naște într-o ordine intermediară între cea a umanității
și a legumelor. Acei oameni nu sunt în totalitate familiarizați cu dreptatea care are propria lor
inimă pentru autoritatea ei. Acei bărbați care comit diverse acte de păcat și apoi caută să le
ispășească prin jurămintele continue și respectarea evlaviei, devin îmbrăcați atât cu fericire,
cât și cu mizerie și trăiesc într-o mare anxietate. de inimă. 517 Acei oameni care au o conduită
păcătoasă și care cedează influenței cupidității și stupefiei, fără îndoială, iau naștere ca
Mlechchhas cu care nu merită să fie asociați. Pe de altă parte, acei bărbați, care se abțin de la
păcat toată viața, devin eliberați de boli de orice fel, îmbrăcați cu frumusețea formei și
stăpâniți de bogăție.
De asemenea, femeile, atunci când acţionează în modul indicat, ajung la naşteri de acelaşi
fel. Într-adevăr, ei trebuie să ia naștere ca soții ai animalelor pe care le-am indicat. Ți-am
spus toate greșelile care se referă la însuşirea a ceea ce aparţine altora. Ți-am vorbit pe scurt
despre acest subiect, o, fără de păcat. În legătură cu un alt subiect, o, Bharata, vei auzi din
nou de acele greșeli. Am auzit toate acestea, o, rege, în vremuri de demult, de la Brahman
însuși și am întrebat totul despre ele într-un mod cuvenit, când a vorbit despre el în mijlocul

206
Rishis-urilor cerești. Ți-am spus cu adevărat și în detaliu tot ceea ce mi-ai cerut. După ce ai
ascultat toate acestea, monarhe, pune-ți mereu inima pe dreptate.”’“

SECȚIUNEA CXII
„‘Yudhishthira a spus: „Tu mi-ai
spus, o, regenerate, care este sfârșitul nelegiuirii sau al păcatului.
Doresc acum să aud, o, cei mai de seamă dintre vorbitori, despre ce este sfârșitul
neprihănirii. După ce au săvârșit diverse acte de păcat, prin ce acte ale oamenilor reușesc să
atingă un scop de bun augur în această lume? Prin ce fapte ajung oamenii la un sfârșit de bun
augur în ceruri?”
„'Vrihaspati a spus: „Făcând acte păcătoase cu o minte pervertită, cineva cedează
stăpânirii nelegiuirii și, drept consecință, merge în iad. Omul care, după ce a săvârșit fapte
păcătoase prin stupefacția minții, simte durerile pocăinței și își pune inima pe contemplarea
(a zeității), nu trebuie să suporte consecințele păcatelor sale. O persoană devine eliberată de
păcatele sale în măsura în care se pocăiește pentru ele. Dacă cineva care a săvârșit un păcat,
o, rege, îl proclamă în prezența brahmanilor familiarizați cu îndatoririle, devine rapid curățat
de neclaritatea care decurge din păcatul cuiva. În consecință, pe măsură ce cineva devine
curățit de aceasta pe deplin sau altfel, ca un șarpe eliberat de mlaștina lui bolnavă. Făcând, cu
o minte concentrată, daruri de diferite tipuri unui Brahmana și concentrând mintea (pe
zeitate), cineva atinge un scop de bun augur. Îți voi spune acum care sunt acele daruri, o,
Yudhisthira, făcând ca o persoană, chiar dacă este vinovată de săvârșirea unor acte
păcătoase, să devină înzestrată cu merit. Dintre tot felul de cadouri, cel al mâncării este
considerat cel mai bun. Cine dorește să ajungă la merit ar trebui, cu o inimă sinceră, să facă
daruri din mâncare. Mâncarea este suflul de viață al bărbaților. Din ea se nasc toate
creaturile. Toate lumile creaturilor vii sunt stabilite pe hrană. Prin urmare, mâncarea este
aplaudată.
Zeitățile, Rishis, Pitris și oamenii, toți laudă mâncarea. Regele Rantideva, în vremuri de
demult, a mers în Rai făcând daruri de mâncare. Mâncarea care este bună și care a fost
dobândită în mod legal ar trebui să fie dată, cu inima veselă, unora

Brahmana sunt posedați de tradiția vedica. Acel om nu trebuie să se nască niciodată într-o
ordine intermediară, a cărui hrană, dată cu o inimă veselă, este luată de o mie de brahmani. O
persoană, o, șef al oamenilor, hrănind zece mii
de brahmani, devine curățată de evlavie și devota practicilor Yoga. ABrahmana, familiarizat
cu Vedele, dând hrana dobândită de el ca pomană, unui Brahmana devotat studiului Vedelor,
reușește să atingă fericirea aici. Acel Kshatriya care, fără să ia nimic din ceea ce aparține lui
Brahmana, își protejează supușii în mod legal și face daruri de hrană, obținute prin
exercitarea puterii sale, Brahmanilor cei mai importanți în cunoștințele vedice, cu inima

207
concentrată, reușește printr-o astfel de conduită, o, tu de suflet neprihănit, curățindu-se, fiu al
lui Pandu, de toate faptele sale păcătoase. Acel Vaisya care împarte produsele câmpurilor
sale în șase părți egale și face cadou una dintre acele părți brahmanilor, reușește printr-o
astfel de conduită să se curețe de orice păcat. Acea Sudra care, câștigând hrană prin muncă
grea și cu riscul vieții însăși, face un dar din ea Brahmanilor, devine curățată de orice păcat.
Omul care, depunându-și puterea fizică, câștigă hrană fără a face vreun act de vătămare
vreunei creaturi și face cadou Brahmanasului, reușește să evite toate calamitățile. O
persoană, făcând cu bucurie cadouri din hrană dobândită prin mijloace legale, Brahmanilor
preeminent pentru cunoștințele vedice, devine curățată de toate păcatele sale. Călcând pe
calea drepților, cineva devine eliberat de toate păcatele. O persoană, făcând daruri din
alimente care produc o mare energie, devine el însuși posesată de o mare energie. Calea
făcută de persoanele caritabile este întotdeauna parcursă de cei înzestrați cu înțelepciune. Cei
care fac daruri de mâncare sunt priviți ca dătători de viață. Meritul pe care îl dobândesc prin
astfel de daruri este etern. Prin urmare, o persoană ar trebui, în toate împrejurările, să caute
să câștige hrană prin mijloace legale și, după ce a câștigat, să facă mereu daruri din ea
oamenilor merituoși. Hrana este marele refugiu al lumii creaturilor vii. Făcând daruri de
mâncare, nu trebuie să mergi niciodată în iad. Prin urmare, cineva ar trebui să facă
întotdeauna daruri de mâncare, după ce a câștigat-o prin mijloace legale. Gospodarul ar
trebui să caute întotdeauna să mănânce după ce a făcut cadou hrană unui Brahmana. Fiecare
om ar trebui să facă ziua rodnică făcând daruri de mâncare. 518 O persoană hrănind, o, rege, o
mie
Brahmanii, care sunt toți familiarizați cu îndatoririle și scripturile și istoriile sacre, nu trebuie
să meargă în Iad și să se întoarcă în această lume pentru a suferi renașteri. Înzestrat cu
împlinirea oricărei dorințe, el se bucură de o mare fericire de acum încolo. Posedat de un
asemenea merit, el se sportează în fericire, eliberat de orice anxietate, posedat de frumusețea
formei și de o mare faimă și înzestrat cu bogăție. Ți -
am spus astfel totul despre înaltul merit al darurilor de mâncare. Chiar și aceasta este
rădăcina oricărei dreptăți și merite, precum și a tuturor darurilor, o, Bharata!”’“

208