SECȚIUNEA CCXXIII

„‘Yudhishthira a spus: „Spune- mi,

străbune, adoptând ce fel de inteligență poate un monarh, care a
fost lipsit de prosperitate și zdrobit de
lovitura grea a Timpului, să mai trăiască pe acest pământ”.
„'Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a discursului dintre
Vasava și fiul lui Virochana, Vali. Într-o zi, Vasava, după ce i-a subjugat pe toți Asura, s-a
îndreptat spre Grandsire și, unindu-și mâinile, s-a înclinat în fața lui și l-a întrebat unde se
află Vali. Spune-mi, o, Brahman, unde
aș putea găsi acum acel Vali a cărui bogăție a continuat nediminuată, deși obișnuia să o ofere
atât de generos pe cât și-a dorit. El era zeul vântului. El era Varuna. El era Surya. El era
Soma. El era Agni care obișnuia să încălzească toate creaturile. El a devenit apă (pentru
folosirea tuturor). Nu găsesc unde este el acum. Într-adevăr, o, Brahman, spune-mi unde aș
putea găsi Vali acum. Anterior, el era cel care obișnuia să lumineze toate punctele busolei
(ca Surya) și să aseze (când venea seara). Alungând lenevia, el era cel care obișnuia să plouă
peste toate creaturile la timpul potrivit. Nu văd acum că Vali. Într-adevăr, spune-mi,
OBrahmana, unde îl pot găsi acum pe acel șef al Asuras.
„'“ Brahman a spus: „Nu se cuvine în tine, o, Maghavat, să întrebi astfel de Vali acum. Cu
toate acestea, nu trebuie să spunem un neadevăr atunci când cineva este interogat de altul.
Din acest motiv, o să-ți spun unde se află Vali.
O, stăpâne al lui Sachi, s-ar putea că Vali și-a luat naștere acum printre cămile, tauri, măgari
sau cai și, după ce a devenit cel mai de vârf din specia lui, s-ar putea să stea acum într-un
apartament gol.
„‘“Sakra a spus: „Dacă, Brahman, mă întâlnesc cu Vali într-un apartament gol, îl voi
omorî sau îl crut? Spune-mi cum mă voi comporta.

„'“Brahman a spus: „Nu, Sakra, răni pe Vali, Vali nu merită moartea.

Ar trebui, pe de altă parte, o, Vasava, să ceri de la el instrucțiuni despre moralitate, o, Sakra,
după cum vrei tu.
„‘Bhishma a continuat: „Așa adresată de către Creatorul divin, Indra a cutreierat
pământul, așezată pe spatele lui Airavata și însoțită de circumstanțe de mare splendoare. El a
reușit să se întâlnească cu Vali, care, după cum spusese Creatorul, locuia într-un apartament
gol, îmbrăcat în formă de măgar.
„‘“Sakra a spus: „Acum ești, Danava, născut ca un măgar care se hrănește cu pleava ca
hrana ta. Ordinea ta de naștere este cu siguranță una scăzută. Te întristezi sau nu pentru asta?
Văd ceea ce nu văzusem niciodată înainte, adică pe tine însuți adus sub stăpânirea
dușmanilor tăi, lipsit de prosperitate și prieteni și lipsit de energie și pricepere. Înainte,

1
obișnuiai să progresezi prin lumi cu trenul tău format din mii de vehicule și mii de rude și să
mergi, pârjolindu-i pe toți cu splendoarea ta și socotindu-ne ca niște nimic. Daitya
, uitându-se la tine ca protectorul lor, trăiau sub stăpânirea ta. Prin puterea ta, pământul
obișnuia să dea recolte fără să aștepte lucrarea solului. Astăzi, însă, te văd cuprins de această
calamitate îngrozitoare. Te complați sau nu cu durere pentru asta? Când obișnuiai, cu
mândria reflectată în chipul tău, să împarți pe țărmurile estice ale oceanului marea ta bogăție
între rudele tale, care era atunci starea minții tale? Mai înainte, de mulți ani, când ardeai de
splendoare, făceai sport, mii de domnișoare cerești obișnuiau să danseze înaintea ta. Toate
erau împodobite cu ghirlande de lotuși și toți aveau tovarăși strălucitori ca aurul. Care era, o,
domnule al Danavas, starea minții tale atunci și ce este acum? Aveai o umbrelă foarte mare
făcută din aur și împodobită cu bijuterii și pietre prețioase. Patruzeci și două de mii de
Gandharva foloseau în acele zile să danseze înaintea ta. 835 În jertfele tale ai avut un țeapă
foarte mare și făcut în întregime din aur. În astfel de ocazii trebuia să dai milioane și
milioane de bovine. Care era atunci, Daitya, starea minții tale?
Anterior, angajat în sacrificii, ai făcut ocolul întregului pământ, urmând regula aruncării lui
Samya: Care era atunci starea minții tale? 836 Nu văd acum acel borcan al tău de aur, nici acea
umbrelă a ta, nici acei evantai. Nu văd nici, o, rege al Asuras, acea ghirlandă a ta care ți-a
fost dată de Grandsire'.
„'“Vali a spus: „Nu vezi acum, o, Vasava, borcanul și umbrela și evantaiele mele.
Nu vezi nici ghirlanda mea, acel dar al Grandsire-ului. Acele bunuri prețioase ale mele
despre care întrebi sunt acum îngropate în întunericul unei peșteri. Când îmi va veni din nou
vremea, cu siguranță îi vei privi din nou. Această conduită a ta, însă, nu devine faima sau
nașterea ta. Tu însuți în prosperitate, vrei să-mi batjocorești, care sunt cufundat în nenorociri.
Cei care au dobândit înțelepciune și au câștigat mulțumire din aceasta, cei care au suflete
liniștite, care sunt virtuoși și buni între făpturi, nu se întristează niciodată în mizerie și nu se
bucură de fericire. Condus, însă, de o inteligență vulgară, te complați cu lăudarea, Purandara!
Când vei deveni ca mine, să nu te complați în astfel de discursuri.”

SECȚIUNEA CCXXIV
„'Bhishma a spus: „Încă o dată,
râzând de Vali care ofta ca un șarpe, Sakra i sa adresat pentru că i-a
spus ceva mai clar decât ceea ce spusese înainte. 837
„‘“Sakra a spus: „Odinioară, însoțită de un tren format din mii de vehicule și rude,
obișnuiai să-ți faci progrese, pârjolindu-ți toate lumile cu splendoarea ta și considerându-ne
ca un nimic. Acum, totuși, ești părăsit atât de rude, cât și de prieteni. Privind această situație
mizerabilă care te-a cuprins, te complați sau nu în durere? Înainte, toate lumile erau sub
stăpânirea ta și bucuria ta mare era. Întreb, te complați sau nu acum întristare pentru această
cădere a ta în ceea ce privește splendoarea exterioară?
2
 „‘“Vali a spus: „Considerând că toate acestea sunt trecătoare, — datorită, într-adevăr,
cursului timpului, — eu nu mă complac, o, Sakra, cu durerea. Aceste lucruri au un sfârșit.
Aceste trupuri pe care le au creaturile, o, șef al cereștilor, sunt toate trecătoare. Din acest
motiv, o, Sakra, nu mă întristesc (pentru această formă a mea asină). Nici această formă nu
se datorează vreunei vine a mea. Principiul animator și corpul iau existența împreună, ca
urmare a propriei naturi. Ei cresc împreună și se întâlnesc împreună cu distrugerea. Obținând
această formă de existență, nu am fost permanent înrobit de ea. Din moment ce știu asta, nu
am niciun motiv de mâhnire ca urmare a acestei cunoștințe. Deoarece locul final de odihnă al
tuturor râurilor este oceanul, tot așa sfârșitul tuturor creaturilor întruchipate este moartea.
Acele persoane care știu bine acest lucru nu sunt niciodată uluite, o, purtător de trăsnet! Ei
însă, care sunt copleșiți de Patimă și de pierderea judecății, nu știu aceasta, cei a căror
înțelegere este pierdută, se scufundă sub greutatea nenorocirii. O persoană care dobândește o
înțelegere ascuțită reușește să-și distrugă toate păcatele. Persoana lipsită de sine dobândește
atributul Bunătății și, după ce l-a dobândit, devine veselă. Aceștia, totuși, care se abat de la
atributul Bunătății și obțin renașteri repetate, sunt obligați să se complacă în tristețe și durere,
conduși de dorință și de obiectele simțurilor. Succesul sau invers, în ceea ce privește
atingerea tuturor obiectelor dorinței, vieții sau morții, fructele acțiunii care sunt reprezentate
de plăcere sau durere, nu îmi place nici nu îmi place. Când cineva îl omoară pe altul, unul
omoară doar trupul celuilalt. Acel om, care crede că el este cel care ucide pe altul, este el
însuși ucis. Într-adevăr, amândoi nu cunosc adevărul, adică cel care ucide și cel care este
ucis. 838 Acea persoană, O Maghavat, care după ce a ucis sau învins pe cineva se laudă cu
bărbăția sa, ar trebui să știe că nu este actorul, ci actul (cu care se laudă) a fost realizat de un
agent real
(care este diferit). Când se pune întrebarea cine este cel care provoacă crearea și distrugerea
lucrurilor din lume, se consideră în general că o persoană (care a fost el însuși cauzată sau
creată) a provocat actul (de creație sau distrugere). Știți, totuși, că persoana care este
considerată așa are (cum s-a spus deja) un creator. Pământul, lumina sau căldura, spațiul, apa
și vântul constituind al cincilea - din acestea izvorăsc toate creaturile. (Când acest lucru îmi
este cunoscut) ce tristețe pot simți (pentru această schimbare a stării mele)? Unul care are o
mare învățare, unul care nu are prea multe de învățare, unul care are putere, unul care este
lipsit de putere, unul care este posedat de frumusețe personală și unul care este foarte urât,
unul care este norocos și cei care nu sunt binecuvântați de avere, sunt cu toții măturați de
Timp, care este prea adânc pentru a fi pătruns, de propria sa energie. Când știu că am fost
învins de
Timp, ce tristețe pot simți (pentru această modificare a circumstanțelor mele)? Cel care arde
orice arde un lucru care a fost deja ars. Unul care ucide, ucide doar o victimă deja ucisă.
Unul care este distrus a fost distrus înainte. Un
3
lucru care este dobândit de o persoană este ceea ce este deja sosit și destinat dobândirii sale.
Timpul acesta este ca un ocean. Nu există nicio insulă în ea. Unde este, într-adevăr, celălalt
mal al său? Limita lui nu poate fi văzută. Reflectând chiar și profund, nu văd capătul acestui
curent continuu care este marele rânduitor al tuturor lucrurilor și care este cu siguranță
ceresc. Dacă nu aș fi înțeles că Timpul este cel care distruge toate făpturile, atunci, poate, aș
fi simțit emoțiile de bucurie și mândrie și mânie, o, stăpâne al lui Sachi! Ai venit aici să mă
condamni, după ce mi-ai dat seama că eu port acum forma unui măgar care trăiește din
pleavă și care acum își petrece zilele într-un loc singuratic, îndepărtat de locuințele
oamenilor?
Dacă vreau, chiar și acum pot să-mi iau diferite forme îngrozitoare privind oricare dintre ele,
din care te-ai retrage în grabă din prezența mea. Timpul este cel care dă totul și din nou ia
totul. Timpul este cel care rânduiește toate lucrurile. Nu te lăuda, Sakra, cu bărbăția ta.
Înainte, o, Purandara, cu ocazia mâniei mele totul se agita. Cunosc, totuși, OSakra, cu
atributele eterne ale tuturor lucrurilor din lume. Știi și tu adevărul. Nu te lăsa să fii umplut de
mirare. Afluența și originea ei nu sunt sub controlul cuiva. Mintea ta pare a fi ca a unui copil.
Este la fel ca înainte. Deschide-ți ochii, o, Maghavat, și adoptă o înțelegere bazată pe
certitudine și adevăr. Zeii, oamenii, Pitrii, Gandharva, șerpii și Rakshasa, toți erau sub
stăpânirea mea în vremurile trecute. Tu știi asta, Vasava! Înțelegerile lor stupefiate de
ignoranță, toate creaturile obișnuiau să mă lingușească, spunând: „Salutări până în acel punct
al busolei în care s-ar putea să stea acum fiul lui Virochana, Vali!” O, domn al Sachiului, nu
mă întristesc deloc când mă gândesc la acea cinste (care nu mi se mai plătește). Nu simt
nicio durere pentru această cădere a mea. Înțelegerea mea este fermă în această privință, și
anume că voi trăi ascultător de stăpânirea Ordonatorului. Se vede că cineva de naștere
nobilă, posedat de trăsături frumoase și înzestrat cu mare pricepere, trăiește în mizerie,
împreună cu toți sfetnicii și prietenii săi. Acest lucru se întâmplă pentru că a fost rânduit. 839
În mod similar, cineva născut dintr-o rasă ignobilă, lipsit de cunoștințe și chiar cu o pată pe
naștere, este văzut, o, Sakra, să trăiască în fericire cu toți consilierii și prietenii săi.

„'“Acest lucru se întâmplă și pentru că a fost hirotonit. O femeie de bun augur și

frumoasă, O Sakra, este văzută că își petrece viața în mizerie. În mod similar, o femeie urâtă
cu toate semnele nefavorabile este văzută că își petrece zilele în mare fericire.
Că acum am devenit așa nu se datorează niciunui act al nostru, o, Sakra! Că acum ești așa nu
se datorează, purtător de trăsnet, vreunei fapte ale tale. N-ai făcut nimic, o sută de jertfe, în
consecință, acum te bucuri de această bogăție. Nici nu am făcut nimic în urma căruia am fost
acum lipsit de bunăstare. Afluența și reversul ei vin una după alta. Acum te văd strălucind de
splendoare, îmbrăcat cu prosperitate, stăpânit de frumusețe, așezat în fruntea tuturor
zeităților și astfel urlând spre mine. Acest lucru nu ar fi niciodată decât pentru faptul că

4
Timpul a stat aproape după ce m-a atacat. Într-adevăr, dacă Timpul nu m-ar fi asaltat, te-aș fi
ucis astăzi doar cu o lovitură din pumni, în ciuda faptului că ești înarmat cu tunet. Totuși,
acesta nu este momentul să-mi demonstrez priceperea. Pe de altă parte, timpul care a venit
este să adoptăm un comportament de pace și liniște. Timpul este cel care stabilește toate
lucrurile. Timpul lucrează asupra tuturor lucrurilor și le conduce la desăvârșirea lor finală. 840
Am fost stăpânul închinat al Danavelor. Arzând totul cu energia mea, obișnuiam să urlu de
putere și mândrie. Când Timpul ma atacat chiar și pe mine, pe cine este acolo pe care să nu-l
atace? Înainte, o, șef al zeităților, singur am purtat energia tuturor celor douăsprezece
Adityas iluștri cu tine însuți printre ei. Eu am fost cel care obișnuiam să duc apa și apoi să o
dus ca ploaia, o, Vasava! Eu am fost cel care obișnuiam să dau atât lumină cât și căldură
celor trei lumi. Eu am fost cel care obișnuiam să protejez și eu am fost cel care obișnuiam să
distrugă. Eu am dat și eu am luat. Eu am fost cel care obișnuiam să legam și eu am fost cel
care obișnuiam să dezlegăm. În toate lumile, eram singurul maestru puternic. Acea stăpânire
suverană pe care am avut-o, o, șef al cereștilor, nu mai există. Acum sunt asaltat de forțele
Timpului. Acele lucruri, prin urmare, nu se mai văd să strălucească în mine. Nu sunt
făpătorul (a actelor care se pare că sunt făcute de mine). Tu nu ești cel care face (al faptelor
făcute de tine). Nimeni altcineva, o, stăpâne al lui Sachi, nu este cel care face (al acelor acte).
Timpul, o, Sakra, este cel care protejează sau distruge toate lucrurile. 841 Persoanele familiare
cu Vedele spun că Timpul (Eternitatea) este Brahma. Cele douăsprezece săptămâni și luni
sunt trupul lui. Acel corp este învestit cu zile și nopți ca haine.
Anotimpurile sunt simțurile lui. Anul este gura lui. Unii oameni, ca urmare a inteligenței lor
superioare, spun că toate acestea (întregul univers) ar trebui concepute ca Brahma. Vedele,
totuși, învață că cele cinci învelișuri care investesc Sufletul ar trebui privite ca Brahma.
Brahma este adânc și inaccesibil ca un vast ocean de ape. S-a spus că nu are nici început ,
nici sfârșit și că este atât indestructibil, cât și distrugător. 842 Deși este fără atribute în sine,
totuși intră în toate obiectele existente și ca atare își asumă atribute. Acele persoane care sunt
familiarizate cu adevărul îl consideră pe Brahma ca fiind etern.
Prin acțiunea Ignoranței, Brahma face ca atributele materialității să investească Chit-ul sau
Sufletul care este spirit imaterial (având cunoștințe doar pentru atributul său). Acea
materialitate, totuși, nu este atributul esențial al Sufletului, deoarece la apariția unei
cunoașteri a adevăratei cauze a tuturor, acea materialitate încetează să investească Sufletul.
843
Brahma sub forma Timpului este refugiul tuturor creaturilor. Unde te-ai duce
transcendend acel Timp? Timpul sau
Brahma, într-adevăr, nu pot fi evitate alergând sau stând nemișcați. Toate cele cinci simțuri
sunt incapabile să-l perceapă pe Brahma. Unii au spus că Brahma este Foc; alții că el este
Prajapati; unii că el este Anotimpurile; unii că el este luna; alții că el este cincisprezece; unii
că el este Zilele; unii că el este theHours; unii că el este Dimineața; unii că el este Miezul;
5
unii că el este Seara; iar unii că el este Momentul. Astfel, diverși oameni vorbesc diferit
despre cel care este singur. Să știi că el este Eternitatea, sub a cărei stăpânire sunt toate
lucrurile. Multe mii de Indra au murit, o, Vasava, fiecare dintre ei era posedat de o mare
putere și pricepere. Și tu, o, domn al Sachi, va trebui să treci în același mod. Și tu, Sakra,
acea artă stăpânită de puterea umflată și care ești șeful zeităților, când va veni ceasul tău,
atotputernicul Timp se va stinge! Timpul mătură toate lucrurile. Din acest motiv, o, Indra, nu
te lauda. Timpul este incapabil să fie liniștit nici de tine, nici de mine, nici de cei plecați
înaintea noastră. Această prosperitate regală pe care ai atins-o și despre care crezi că este fără
comparație, a fost deținută anterior de mine. Este nesubstanțială și ireală. Ea nu locuiește
mult timp într-un singur loc. Într-adevăr, ea locuise în mii de Indra înaintea ta, toți dintre
care, din nou, ți-au fost cu mult superiori. Oricât de instabilă este ea, părăsindu-mă, s-a
apropiat de tine acum, o, căpetenia zeităților! Nu te mai răsfăța, o, Sakra, cu o asemenea
lăudărie. Trebuie să devii liniştit. Știind că ești plin de deșertăciune, ea te va părăsi foarte
curând.
SECȚIUNEA CCXXV
„ După aceasta, el, dintre cele sute de sacrificii, a văzut-o pe zeița
Prosperității, în propria ei formă întruchipată, care a strălucit splendoarea, ieșind din forma
Vali cu suflet înalt. Ilustrul pedepsitor al lui Paka, văzând-o pe zeiță sclipind de strălucire, i
s-a adresat lui Vali cu aceste cuvinte, cu ochii mari de mirare.
„‘“Sakra a spus: „O, Vali, care este aceasta, strălucind astfel de splendoare, astfel
împodobită cu penele de cap, astfel împodobită cu brățări de aur pe brațele ei și emitând
astfel un halou de glorie din toate părțile ca urmare a ei. energia care iese din corpul tău.
„‘“Vali a spus: „Nu știu dacă este o domnișoară Asura sau una cerească sau una umană.
Nu poți să o întrebi tu însuți. Fă ce îți place.
„‘“Sakra a spus: „O, tu al zâmbetelor dulci, cine ești tu care ești posedat de o asemenea
strălucire și împodobit cu penaj care ies astfel din corpul lui Vali? nu te
cunosc. Te rog, spune-mi numele tău. Cine, într-adevăr, ești tu care stai aici ca Maya însăși,
aprinzând cu propria ta splendoare, după ce ai părăsit stăpânul Daityas-ului? O, spune-mi
asta în timp ce te întreb.
„'“Sree a spus: „Virochana nu m-a cunoscut. Nici acest Vali care este fiul lui
Virochana nu mă cunoaște. Cei învățați m-au numit Duhshaha. 844
Unii mă cunoșteau sub numele de Vidhitsa. 845 Am și alte nume, Vasava!
Ei sunt Bhuti, Lakshmi și Sree. 846 Tu nu mă cunoști, o, Sakra, și nici unul dintre zeități nu
mă cunoaște.'

6
 „‘“Sakra a spus: „O, doamnă, care este greu de purtat, de ce părăsești Vali acum, după ce
ai trăit în el mult timp? Se datorează vreunui act al meu sau se datorează vreunui act pe care
Vali a făcut-o?'

„'“Sree a spus: „Nici Creatorul, nici Ordonatorul nu mă conduce. Timpul este cel care mă
mișcă dintr-un loc în altul. Nu, o, Sakra, nu-l ignora pe Vali.
„‘“Sakra a spus: „Din ce motiv, o, zeiță împodobită cu pene, părăsești Vali? De ce mă
apropii și tu (pentru a trăi în mine)? Spune-mi asta, tu al
zâmbetelor dulci!
„'“Sree a spus: „Trăiesc în adevăr, în daruri, în jurăminte bune, în penitențe, în pricepere
și în virtute. Vali a căzut din toate acestea. Anterior, el a fost devotat brahmanilor
. Era sincer și își controlase pasiunile. În ultimul timp, însă, a început să prețuiască
sentimente de animozitate față de brahmani și a atins untul limpezit cu mâinile murdare. 847
Anterior, el a fost mereu angajat în săvârșirea sacrificiilor. În cele din urmă, orbit de
ignoranță și chinuit de Timp, a început să se laude în fața tuturor, spunând că adorațiile lui
față de mine sunt neîncetate. Parasindu-l (pentru aceste greșeli), voi locui de acum înainte, o,
Sakra, în tine. Ar trebui să mă purtați fără nepăsare și cu penitențe și pricepere.
„‘“Sakra a spus: „O, tu, care locuiești în mijlocul lotușilor, nu există nicio persoană între
zei, oameni și toate creaturile, care să te poată purta pentru totdeauna”.

„'“Sree a spus: „Cu adevărat, Purandara, nu există niciunul dintre zei, Gandharva,
Asura sau Rakshasas, care să mă poată purta pentru totdeauna”.

„‘“Sakra a spus: „O, doamnă de bun augur, spune-mi cum ar trebui să mă comport, pentru
ca tu să locuiești mereu în mine. Cu siguranță voi asculta de poruncile tale. Trebuie să-mi
răspunzi cu adevărat.
„'“Sree a spus: „O, șef al zeităților, îți voi spune cum pot fi capabil să locuiesc în tine
mereu. Împărțiți-mă în patru părți, după rânduiala stabilită în Vede.'
„‘“Sakra a spus: „Voi atribui locuințele în funcție de puterea și puterea lor de a te purta.
În ceea ce mă privește, voi avea întotdeauna grijă, Lakshmi, să nu te jignesc în vreun fel.
Printre oameni, pământul, acel progenitor al tuturor lucrurilor, le poartă pe toate. Ea va purta
o a patra parte din tine. Cred că are puterea să o facă.

„Sree a spus: „Iată, cedez un sfert din mine. Să se întemeieze pe pământ. După aceasta,
faceți o dispoziție potrivită, o, Sakra, pentru al doilea trimestru al meu.
„‘“Sakra a spus: „Apele, printre oameni, în forma lor lichidă, fac diverse servicii ființelor
umane. Lasă apele să poarte o a patra parte din persoana ta. Au puterea să suporte o parte din
a ta.

7
 „'“Sree a spus: „Îmi dau încă un sfert din al meu, care urmează să fie stabilit în ape. După
aceasta, o, Sakra, atribuie un loc potrivit pentru al treilea trimestru al meu.
„‘“Sakra a spus: „Vedele, sacrificiile și zeitățile sunt toate stabilite în
Foc. Focul va purta al treilea sfert al tău, când va fi pus în el.
„'“Sree a spus: „Iată, îmi predau al treilea sfert, care urmează să fie pus în Foc.
După aceasta, o, Sakra, aloca un loc potrivit pentru ultimul meu trimestru.
„‘“Sakra a spus: „Cei care sunt buni între oameni, devotați Brahmanilor și sinceri în
vorbire, pot suporta al patrulea sfert al tău. Cei buni au puterea să o suporte.
„'“Sree a spus: „Iată-mi dau al patrulea sfert, care urmează să fie plasat printre cei buni.
Părțile mele astfel atribuite diferitelor creaturi, continuă să mă protejezi, o, Sakra.'
„‘“Sakra a spus: „Ascultă aceste cuvinte ale mele. Te-am împărțit astfel între diferite
creaturi. Aceia dintre făpturile care vor păcătui împotriva ta vor fi pedepsiți de mine. Șeful
Daityasului, adică Vali, părăsit astfel de
Sree, a spus apoi aceste cuvinte.
„'“Vali a spus: „În prezent, Soarele strălucește la fel de mult în est, ca și în vest și la fel de
mult în nord, ca și în sud. Când, totuși, Soarele, retrăgându-se din toate părțile, va străluci
numai asupra regiunii lui Brahman situată în mijlocul Sumeru, atunci va avea loc din nou o
mare bătălie între zei și Asura și în acea luptă voi învinge cu siguranță. voi toti. Când
Soarele, retrăgându-se din toate părțile, va străluci fix numai asupra regiunii
Brahman, atunci va avea loc din nou o mare bătălie între zei și Asura, iar în acea luptă vă voi
cuceri cu siguranță pe toți. 848
„‘“Sakra a spus: „Brahman mi-a poruncit să spun că nu trebuie să te ucid niciodată. Din
acest motiv, o, Vali, nu-mi arunc fulgerul peste capul tau. Du-te oriunde vrei, o, șef al
Daityasilor! O, mare Asura, pace ție! Nu va veni nici un moment când Soarele va străluci
doar din meridian. Cel născut în sine (Brahman) a ordonat înainte de aceasta legile care
reglementează mișcările Soarelui. Dând lumină și căldură tuturor creaturilor, el continuă
neîncetat. Timp de șase luni călătorește pe un curs spre nord și apoi pentru celelalte șase pe
un curs spre sud. Soarele călătorește pe aceste cursuri (unul după altul), creând iarna și vara
pentru toate creaturile.”
„‘Bhishma a continuat: „Așa adresat de Indra, O Bharata, Vali, șeful Daityas-ului, a mers
spre sud. Purandara a mers spre nord. Indra cu o mie de ochi, după ce a ascultat acest discurs
al lui Vali, care era caracterizat de o totală absență a mândriei, a urcat apoi pe cer.”'“

SECȚIUNEA CCXXVI
„'Bhishma a spus: „În această
legătură este citată și vechea narațiune a discursului dintre el despre
o sută de sacrificii și Asura Namuchi, O
Yudhishthira. Când Asura Namuchi, care era familiarizat cu nașterea și moartea tuturor
8
creaturilor, stătea, lipsit de prosperitate, dar netulburat la inimă ca vastul ocean într-o liniște
perfectă, Purandara i-a adresat aceste cuvinte: „A căzut de pe locul tău, legat. cu frânghii,
adus sub stăpânirea vrăjmașilor tăi și lipsit de prosperitate, tu, Namuchi, te complați cu
durere sau îți treci zilele cu bucurie?
„‘“Namuchi a răspuns: „Dăducându-se într-o întristare care nu poate fi alungată, cineva
își irosește trupul și îi bucură pe dușmanii. Apoi, din nou, nimeni nu poate uşura întristarea
altuia luând vreo parte din ea asupra sa. Din aceste motive, o, Sakra, nu mă complac
întristării. Toate acestea pe care le vezi au un singur scop. 849 Îngăduirea întristării distruge
frumusețea personală, prosperitatea, viața și virtutea însăși, o, șef al zeităților! Fără îndoială,
înăbușind acea întristare care vine asupra ta și care se naște dintr-o dispoziție
necorespunzătoare a minții, cel posedat de adevărata cunoaștere ar trebui să reflecte în
mintea cuiva despre ceea ce produce cel mai înalt bine și care locuiește în inima însăși. 850
Când cineva își pune mintea asupra a ceea ce este pentru binele său cel mai înalt, fără
îndoială, rezultatul care are loc este că toate obiectele sale sunt îndeplinite. 851 Există
Un singur ordonator și nici un al doilea. Controlul lui se extinde asupra ființei care se află în
pântec. Stăpânit de marele rânduitor, merg mai departe în timp ce El mă pune, ca apa care
curge de-a lungul unei cărări în jos. Cunoscând ce este existența și ce este emanciparea și
înțelegând, de asemenea, că cea din urmă este superioară celei dintâi, nu mă străduiesc totuși
să o ating. Făcând acte care tind spre direcția virtuții și, de asemenea, acelea care tind spre
direcția opusă, merg mai departe așa cum mă pune El. Unul primește acele lucruri care sunt
rânduite să fie primite. Ceea ce urmează să se întâmple se întâmplă de fapt. Trebuie să
locuiești în mod repetat în astfel de pântece în care este așezat de Ordonator. Nu are de ales
în această chestiune.
Acea persoană nu este niciodată uluită, care, atunci când este pusă într-o anumită condiție, o
acceptă ca fiind aceea în care a fost rânduit să fie plasată. Oamenii sunt afectați de plăcerea și
durerea care vin pe rând în cursul Timpului. Nu există o agenție personală (în chestiunea
plăcerii sau durerii pentru nimeni). În aceasta constă tristețea, și anume că cel căruia nu-i
place durerea se consideră pe sine actor. 852 Dintre Rishi, zei, mari Asura, persoane pe deplin
familiare cu cele trei Vede și asceții din pădure, cine este acolo de care calamitățile să nu se
apropie? Totuși, cei care sunt familiarizați cu Sufletul și cu ceea ce nu este Sufletul nu se tem
niciodată de calamități. Persoana înțelepciunii, care stă în mod natural imobilă ca Himavat,
nu cedează niciodată mâniei; nu se îngăduie niciodată să fie ataşat de obiectele simţurilor; nu
lâncește niciodată în tristețe și nu se bucură de fericire. Când este copleșită chiar și de mari
suferințe, o astfel de persoană nu cedează niciodată loc durerii. Acea persoană este o
persoană foarte superioară pe care nici măcar succesul mare nu-l poate bucura și chiar
calamitățile groaznice nu-l pot afecta, și care suportă plăcerea și durerea, și ceea ce este între
amândoi, cu o inimă neclintită. În orice condiție s-ar putea cădea o persoană, el ar trebui să
9
cheme veselia fără a ceda tristeții. Într-adevăr, chiar și așa ar trebui cineva să alunge de la
sine durerea care se umflă care se naște în mintea cuiva și care este (dacă nu se risipește)
sigur că va da durere. Acea adunare de oameni învățați implicați în discuția îndatoririlor
bazate atât pe sruti, cât și pe
smriti nu este o adunare bună, - într-adevăr, care nu merită să fie numită cu numele de
adunare, - intrare în care un om rău nu devine pătruns de frică (născut din faptele sale rele).
Acel om este cel mai de vârf din specia lui care, după ce s-a scufundat în neprihănire și s-a
interesat de neprihănire, reușește să acționeze conform concluziilor la care ajunge. 853 Faptele
unui înțelept nu sunt ușor de înțeles. Cel ce este înțelept, nu este niciodată uluit când
necazurile vin asupra lui. Chiar dacă se îndepărtează de poziția sa ca Gautama la bătrânețe,
ca urmare a nenorocirii directe, el nu se lasă uluit. 854 Prin oricare dintre acestea, și anume
mantre, putere, energie, înțelepciune, pricepere, comportament, conduită sau bogăție, poate o
persoană să dobândească ceea ce nu a fost rânduit să fie dobândit de el? Ce întristare există
atunci pentru nedobândirea a ceea ce cineva și-a pus inima? Înainte de a mă
fi născut, cei care au problema în mâinile lor au hotărât ce trebuie să fac și să sufăr. Eu
împlinesc ceea ce mi-a fost rânduit astfel. Atunci ce poate să-mi facă moartea? Se obține
doar ceea ce a fost rânduit să fie obținut. Cineva merge acolo unde a fost rânduit să meargă.
Se dobândesc acele întristări și bucurii care sunt rânduite să fie obținute. Omul care, știind
acest lucru pe deplin, nu se lasă să fie uluit și care este mulțumit atât de fericire, cât și de
tristețe, este considerat cel mai important din specia lui.

SECȚIUNEA CCXXVII
„‘Yudhishthira a spus: „Ce este,
într-adevăr, bun pentru un om care este scufundat într-o suferință
cumplită, când a avut loc pierderea prietenilor sau pierderea regatului, o, monarhe?
În această lume, taur din rasa lui Bharata, tu ești cel mai important dintre instructorii noștri.
Te intreb asta. Trebuie să-mi spui ce întreb.”
„‘Bhishma a spus: „Pentru cel care a fost lipsit de fii și soții și de plăceri de orice fel și
bogăție și care a fost cufundat în necazuri groaznice, forța este cel mai mare bine, o, rege!
Corpul nu este niciodată slăbit de unul care este întotdeauna posedat de forță. Nemulțumirea
poartă în ea fericirea și, de asemenea, sănătatea, care este o posesie superioară. Din nou, ca
urmare a acestei sănătăți a corpului, poate dobândi din nou prosperitate. Acel înțelept, o, sire,
care aderă la o conduită dreaptă (în timp ce este afectat de suferință) reușește să dobândească
prosperitate, răbdare și perseverență în realizarea tuturor obiectivelor sale.
În această legătură este din nou citată vechea narațiune a discursului dintre Vali și Vasava,
O, Yudhishthira! După ce bătălia dintre zei și Asura, în care au căzut un număr mare de
Daitya și Danava, a luat sfârșit, Vali a devenit rege. A fost înșelat de Vishnu, care și-a stabilit
încă o dată stăpânirea peste toate lumile. El din o sută de sacrificii a fost din nou investit cu
10
suveranitatea zeităților. După ce stăpânirea zeităților a fost astfel restabilită și cele patru
ordine de oameni au fost restabilite în exercitarea propriilor lor cursuri de datorie, cele trei
lumi s-au umflat din nou de prosperitate, iar Cel născut pe Sine s-a bucurat. la inima. În acel
moment, însoțit de Rudra, Vasus, Aditya, Aswin, Rishi ceresc, Gandharva, Siddha și alte
ordine superioare de ființe, puternicul Sakra, așezat în splendoare pe prințul său de elefanți
cu patru colți, numit Airavata, a făcut un progres prin toate lumile. Într-o zi, în timp ce era
astfel logodit, purtatorul trăsnetului l-a văzut pe fiul lui Virochana, Vali, într-o anumită
peșteră de munte pe malul mării. Văzându-l pe prințul de Danavas, s-a apropiat de el.
Văzându-l pe șeful zeităților, adică pe Indra, așa așezat pe spatele lui Airavata și înconjurat
de mai multe ordine ale cereștilor, prințul Daityasului nu a arătat semne de tristețe sau
agitație. De asemenea, Indra, văzându-l pe Vali rămânând neclintit și neînfricat, i s-a adresat
din spatele celui mai întâi dintre elefanții săi, spunând:
„Cum se face, o, Daitya, că ești atât de neclintit? Se datorează eroismului tău sau că ai
așteptat cu evlavie bătrânii? Se datorează faptului că mintea ta a fost curățată de penitențe?
Oricare ar fi cauza, această stare de spirit este cu siguranță foarte dificil de atins. Aruncat
dintr-o poziție care era cu siguranță cea mai înaltă, acum ești desprins de toate averile tale și
ai fost adus sub stăpânirea dușmanilor tăi. O, fiu al lui Virochana, ce este acela prin
recurgerea la care nu te întristezi, deși prilejul este pentru durere? În trecut, când erai investit
cu suveranitatea propriei tale ordine, plăcerile de neegalat erau ale tale. Acum, totuși, ești
lipsit de averea, bijuteriile și suveranitatea ta. Spune-ne de ce ești atât de neclintit. Ai fost
înaintea acestuia un zeu, așezat pe tronul tatălui și strămoșilor tăi. Văzându-te astăzi
dezbrăcat de dușmanii tăi, de ce nu te întristezi? Ești legat de lațul Varunei și ai fost lovit de
fulgerul meu. Soțiile tale au fost luate și averea ta. Spune-ne de ce nu te complați în durere.
Privat de prosperitate și căzut departe de bogăție, nu te complați în suferință. Acesta, într-
adevăr, este ceva foarte remarcabil. Cine altcineva, o, Vali, decât unul ca tine, s-ar putea
îndrăzni să suporte povara existenței după ce a fost lipsit de suveranitatea celor trei lumi?
Auzind fără nicio durere aceste și alte discursuri tăioase pe care i le adresa Indra, afirmând în
timp ce propria sa superioritate asupra lui, Vali, fiul lui Virochana, a răspuns fără teamă
interogatorului său, rostind următoarele cuvinte.

„‘“Vali a spus: „Când calamitățile m-au asuprit, o, Sakra, ce câștigi acum printr-o
asemenea laudă? Astăzi te privesc, Purandara, stai înaintea mea cu fulgerul ridicat în mână!
Înainte, însă, nu te puteai suporta așa. Acum ai dobândit prin anumite mijloace această
putere. Într-adevăr, cine altcineva decât tu ai putea rosti asemenea discursuri crude? Acea
persoană care, deși este capabilă să pedepsească, arată compasiune față de un dușman eroic
învins și adus sub controlul său, este cu adevărat un individ foarte superior. Când două
persoane se luptă, victoria în luptă este cu siguranță dubioasă. Unul dintre cei doi devine cu

11
siguranță învingător, iar celălalt devine învins. O, șef al zeităților, să nu fie așa dispoziția ta!
Nu-ți imagina că ai devenit suveranul tuturor creaturilor după ce ai cucerit totul cu puterea și
priceperea ta! Faptul că am devenit așa nu este, o, Sakra, rezultatul vreunui act al nostru. 855
Că ai devenit așa, o, purtător al trăsnetului, nu este rezultatul vreunui act al tău. Ceea ce sunt
eu acum, tu vei fi în viitor. Nu mă desconsidera, crezând că ai făcut o ispravă extrem de
dificilă. O persoană obține fericire și mizerie una după alta în cursul timpului. Tu ai obținut,
o, Sakra, suveranitatea universului în cursul Timpului, dar nu ca urmare a vreunui merit
deosebit din tine.
Timpul este cel care mă conduce pe cursul lui. Același Timp te conduce și pe tine înainte.
Pentru aceasta nu sunt ceea ce ești tu astăzi și nici tu nu ești ceea ce suntem noi! Servicii
pline de cuviință făcute părinților, închinare reverențială a zeităților, practica cuvenită de
orice bună calitate, — niciuna dintre acestea nu poate oferi fericire nimănui. Nici
cunoștințele, nici penitențe, nici darurile, nici prietenii, nici rudele nu pot salva pe cineva
care este afectat de Timp. Oamenii sunt incapabili să evite, chiar și prin o mie de mijloace, o
calamitate iminentă. Inteligența și puterea nu servesc degeaba în astfel de cazuri. Nu există
niciun salvator al oamenilor care sunt afectați de cursul Timpului. Că tu, o, Sakra, te
considerai actorul stă la rădăcina oricărei dureri. Dacă autorul aparent al unui act este actorul
real al acestuia, atunci acel făpător nu ar fi el însuși opera altcuiva (adică, Ființa Supremă).
Prin urmare, pentru că făcătorul aparent este el însuși produsul altuia, acel altul este Ființa
Supremă deasupra căreia nu există nimic mai înalt. Ajutat de Timp te-am învins. Ajutat de
Timp m-ai biruit. Timpul este motorul tuturor ființelor care se mișcă. Timpul este cel care
distruge toate ființele. O, Indra, ca urmare a faptului că inteligența ta este din specia vulgară,
nu vezi că distrugerea așteaptă toate lucrurile. Unii, într-adevăr, te consideră foarte bine ca
unul care a dobândit prin propriile sale acte suveranitatea universului. Cu toate acestea, cum
poate cineva ca noi, cei care cunoaștem cursul lumii, să se complacă într-o durere ca urmare
a faptului că a fost afectat de Timp, sau să lase ca înțelegerea noastră să fie stupefiată sau să
cedeze influenței erorii? Înțelegerea mea sau a unuia ca mine, chiar și atunci când suntem
copleșiți de Timp, venind în contact cu o calamitate, se va lăsa să fie distrusă ca un vas
naufragiat pe mare? 856 Eu însumi, tu însuți și toți cei care vor deveni în viitor șefii zeităților,
va trebui, o, Sakra, să merg pe calea pe care sute de Indra au mers înaintea ta. Când ceasul
tău se va maturiza, timpul te va distruge cu siguranță ca mine, pe tine care acum ești atât de
invincibil și care acum strălucește cu o splendoare fără egal. Pe parcursul timpului, multe mii
de Indra și zeități au fost îndepărtate de yuga după yuga. Timpul, într-adevăr, este irezistibil.
După ce ai atins poziția ta actuală, te consideri foarte înalt, chiar și ca Creatorul tuturor
ființelor,
Brahmanul divin și etern. Această poziție a ta a fost atinsă de mulți înaintea ta. Cu niciuna nu
s-a dovedit stabil sau nesfârșit. În consecință, totuși, a unei înțelegeri nebunești, tu singur o
12
consideri imuabilă și veșnică. Te încrezi în ceea ce nu merită încredere. Tu consideri că este
etern ceea ce nu este etern. O, șef al zeităților, unul care este copleșit și stupefiat de Timp se
consideră într-adevăr pe sine în acest fel. Condus de nebunie, tu consideri prosperitatea ta
regală prezentă ca fiind a ta. Să știi, totuși, că nu este niciodată stabil nici în ceea ce privește
tine, nici mine, nici alții. Aparținuse nenumărate persoane înaintea ta. Trecând peste ei, acum
a devenit al tău. Va sta la tine, OVasava, o vreme si apoi isi va dovedi instabilitatea.
Asemenea unei vaci care abandonează un șanț de băut pentru altul, cu siguranță te va părăsi
pentru altcineva. Au mers atât de mulți suverani înaintea ta, încât mă îndrăznesc să nu fac o
enumerare. Și în viitor, Purandara, nenumărați suverani se vor ridica după tine. Nu-i văd
acum pe acei conducători care s-au bucurat înainte de acest pământ cu copacii, plantele,
pietrele prețioase și creaturi vii, apele și minele ei. Prithu, Aila, Maya, Bhima, Naraka,
Samvara, Aswagriva, Puloman, Swarbhanu, al căror standard era de o înălțime
incomensurabilă, Prahlada, Namuchi, Daksha, Vipprachitti, Virochana, Hrinisheva, Suhotra,
Bhurihan, Pushavat, Vrisha, Satyepsu, ,Kapilaswa, Virupaka, Vana, Kartaswara, Vahni,
Viswadanshtra, Nairiti,
Sankocha, Varitaksha, Varaha, Aswa, Ruchiprabha, Viswajit, Pratirupa,
Vrishanda, Vishkara, Madhu, Hiranyakasipu, Danava Kaitabha și mulți alții care erau
Daityas și Danavas și Rakshasas, aceștia și multe altele fără nume, aparținând unor epoci
îndepărtate și îndepărtate, marii Daitya și cei mai importanți dintre Danavas, ale căror nume
le-am auzit, - într-adevăr, mulți dintre cei mai importanți dintre Daitya din vremuri trecute, -
plecând, părăsind Pământul. Toți au fost afectați de Timp. Timpul s-a dovedit mai puternic
decât toți. Toți s-au închinat
Creatorului în sute de sacrificii. Nu tu ești singura persoană care a făcut asta.
Toți au fost devotați dreptății și toți au făcut întotdeauna sacrificii mari. Toți erau capabili să
hoinărească prin cer și toți erau eroi care nu și-au arătat niciodată spatele în luptă. Toți aveau
rame foarte puternice și toți aveau brațe care semănau cu niște loturi grele. Toți erau stăpâni
ai sutelor de iluzii și toți puteau lua orice formă doreau. Nu am auzit niciodată că, angajându-
se în luptă, vreunul dintre ei a suferit vreodată o înfrângere. Toți erau observatori fermi ai
jurământului adevărului și toți s-au îmbrăcat așa cum și-au dorit. Devotați Vedelor și riturilor
vedice, toți erau posesori ai unei mari învățături. Posedați de o mare putere, toți dobândiseră
cea mai mare prosperitate și bogăție. Dar niciunul dintre acei suverani cu suflet înalt nu a
avut nici cea mai mică tinctură de mândrie ca urmare a suveranității. Toți erau liberali, dând
fiecăruia ceea ce merita fiecare. Toți s-au comportat corect și cuvenit față de toate creaturile.
Toți au fost descendenții fiicelor lui Daksha. Înzestrați cu o mare putere, toți au fost stăpâni
ai creației. Argorind toate lucrurile cu energie, toate ardeau de splendoare. Cu toate acestea,
toți au fost măturați de timp. În ceea ce te privește, o, Sakra, este evident că, atunci când vei
avea, după ce te bucuri de pământ, să o părăsești, nu vei putea să-ți stăpânești durerea.
13
Renunță la această dorință pe care o prețuiești pentru obiecte de afecțiune și de bucurie. din
această mândrie care se naște din prosperitate. Dacă acționezi în acest fel, atunci vei putea
suporta durerea care însoțește pierderea suveranității. Când vine ceasul întristării, nu te lăsa
în fața tristeții. La fel, când vine ceasul bucuriei, nu vă bucurați. Nesocotind atat trecutul cat
si viitorul, traieste multumit de prezent. Când timpul care nu doarme niciodată a venit peste
mine, care a fost mereu atent la îndatoririle mele, întoarce-ți inima către căile păcii, o, Indra,
căci același timp va veni foarte curând peste tine! Mă străpungi cu cuvintele tale și parcă ești
aplecat să-mi inspiri groază. Într-adevăr, găsindu-mă adunat, te privești foarte mult pe tine
însuți. Timpul mă asaltase mai întâi. Este și acum în spatele tău. Am fost la început învins de
Timp. Din acest motiv ai reușit după aceea să mă învingi, pentru care urli de mândrie astfel.
Anterior, când s-a întâmplat să mă enervez, ce persoană era acolo pe pământ care să stea în
fața mea în luptă? Timpul, însă, este mai puternic. M-a copleșit. Din acest motiv, Vasava,
ești în stare să stai înaintea mea! Acei mii (ani cerești), care sunt măsura stăpânirii tale, vor
ajunge cu siguranță la sfârșit. Atunci vei cădea și membrele tale vor deveni la fel de
mizerabile ca ale mele acum, chiar dacă sunt stăpânit de o energie puternică. Am căzut
departe de locul înalt care este ocupat de suveranul celor trei lumi. Tu ești acum adevărata
Indra din ceruri. În această lume încântătoare a ființelor vii, ești acum, ca urmare a cursului
Timpului, un obiect al adorației universale. Poți să spui ce este acela, făcând ceea ce ai
devenit Indra astăzi și ce este, de asemenea, ceea ce am făcut, ceea ce am căzut din poziția pe
care o aveam? Timpul este singurul creator și distrugător. Nimic altceva nu este cauză (în
univers pentru producerea oricărui efect). Declin, cădere, suveranitate, fericire, mizerie,
naștere și moarte, — o persoană învățată, întâmpinând oricare dintre acestea, nici nu se
bucură și nici nu se complace în tristețe. Tu, o, Indra, ne cunoști. Și noi, Vasava, te
cunoaștem. Atunci de ce te lauzi în felul acesta înaintea mea, uitând, nerușinate, că timpul
este cel care te-a făcut ceea ce ești? Tu însuți ai fost martor care a fost priceperea mea în
acele zile. Energia și puterea pe care obișnuiam să le arăt în toate luptele mele oferă
suficiente dovezi. Adityas, Rudra, Sadhyas, Vasus și Maruts, o,
stăpâne al Sachi, au fost toți învinși de mine. Tu însuți știi bine, o, Sakra, că în marea
întâlnire dintre zei și Asuras, zeitățile adunate au fost repede înfrânte de mine de furia
atacului meu. Munții cu pădurile lor și locuitorii care trăiau în acele păduri, au fost aruncați
în repetate rânduri de noi. Multe au fost vârfurile muntilor cu margini stâncoase pe care le-
am rupt în capul tău.
Totuși, ce pot face acum? Timpul nu poate fi rezistat. Dacă n-ar fi fost așa, să nu crezi că nu
m-aș fi îndrăznit să te ucid cu acel fulger al tău chiar și cu o lovitură de pumn. Prezentul,
însă, nu este ceasul cu mine pentru etalarea priceperii. Ora care a sosit este așa încât să adopt
liniște acum și să suport totul. Din acest motiv, o, Sakra,
am suportat toată această insolență a ta. Să știi, totuși, că eu sunt mai puțin în stare să suport
14
insolența decât chiar tine. Te lauzi înaintea celui care, odată maturizat vremea, este
înconjurat din toate părțile de incendierea Timpului și legat puternic în frânghiile Timpului.
Acolo stă acel individ întunecat care este incapabil să i se reziste lumii. De formă
înverșunată, el stă acolo, m-a legat ca un animal inferior, legat cu șnururi. Câștig și pierdere,
fericire și mizerie, poftă și mânie, naștere și moarte, captivitate și eliberare, toate acestea pe
care le întâlnești în cursul Timpului. Eu nu sunt actorul. Nu tu ești actorul. El este actorul
care, într-adevăr, este atotputernic. Acel Timp mă coace (pentru că m-a aruncat jos) ca un
fruct care a apărut pe un copac. Există anumite acte prin care o persoană obține fericirea în
cursul Timpului. Făcând aceleași acte, altul obține mizerie în cursul Timpului. Versat pe cât
sunt de virtuțile Timpului, se cuvine să nu mă complac în durere când Timpul este cel care
m-a asaltat. Din acest motiv, o, Sakra, nu mă întristesc. Durerea nu ne poate face bine.
Durerea cuiva care se complace în durere nu risipește niciodată calamitatea cuiva. Pe de altă
parte, durerea îi distruge puterea. Tocmai pentru asta nu mă complac în durere.'
„'“Așa adresat de șeful Daityas-ului, el cu o sută de sacrificii, adică puternicul și
pedepsitorul cu o mie de ochi al lui Paka, și-a reținut mânia și a spus aceste cuvinte.
„‘“Sakra a spus: „Privind acest braț al meu ridicat, echipat cu fulgerul, și acele lațuri ale
Varunei, cine este acolo a cărui înțelegere nu ar fi agitată, inclusiv Distrugatorul însuși care
înconjoară moartea tuturor ființelor? Înțelegerea ta, totuși, atât de fermă și atât de îmbrăcată
cu viziunea adevărului, nu a fost agitată. O, tu cu o pricepere invincibilă, cu adevărat, ești
neclintit astăzi ca urmare a forței tale. Privind toate lucrurile din acest univers ca fiind
trecătoare, cine este acolo în el, îmbrăcat cu trup, care s-ar îndrăzni să-și pună încrederea fie
în corpul său, fie în toate obiectele dorinței sale?
La fel ca tine însuți, știu și că acest univers nu este etern și că a fost aruncat în conflagrația
Timpului, care este îngrozitoare, deși ascuns vederii, care arde continuu și care este cu
adevărat fără sfârșit. Toți sunt asaltați aici de Timp. Nimic dintre ființele care sunt subtile sau
grosolane nu se bucură de o imunitate la influența Timpului. Toate lucrurile sunt gătite în
ceaunul Timpului. Timpul nu are stăpân. Timpul este mereu atent. Timpul gătește
întotdeauna toate lucrurile în sine. Nimeni care a intrat odată în domeniul Timpului, care
continuă neîncetat, nu poate scăpa de acolo. Toate ființele întruchipate pot fi nepăsătoare de
Timp, dar Timpul este atent și este larg treaz în spatele lor. Nimeni nu a fost văzut vreodată
să fi alungat Timpul de la el. Vechi și etern și întruchiparea dreptății, timpul este uniform în
ceea ce privește toate creaturile vii. Timpul nu poate fi evitat și nu există nicio regresie în
cursul său. Ca un cămătar care își adună interesul, Timpul își adună părțile sale subtile
reprezentate de kalas, și lave, și kashthas, și kshanas, și luni, și zile și nopți. Asemenea
curentului unui râu care spăla un copac ale cărui rădăcini sunt atinse de el, Timpul, ajungând
la cel care spune: „Acest lucru îl voi face azi, dar acest alt act pe care îl voi face mâine” îl
mătură. Timpul mătură unul și bărbații exclamă: „L-am văzut cu puțin timp în urmă. Cum a
15
murit?” Bogăția, confortul, rangul, prosperitatea, toate cad pradă Timpului. Apropiindu-se de
fiecare făptură vie, Timpul îi smulge viața. Toate lucrurile care ridică cu mândrie capul sus
sunt sortite să cadă. Ceea ce există este doar o altă formă a inexistentului. Totul este
tranzitoriu și instabil. O astfel de convingere este, însă, greu de ajuns. Înțelegerea ta, atât de
fermă și înzestrată cu o viziune adevărată, este neclintită. Nu-ți dai seama, nici măcar mental,
ce ai fost cu ceva timp în urmă. Timpul care este puternic, asaltează universul, îl gătește în
sine și mătură totul fără a ține cont de vechimea anilor sau invers. Cu toate acestea, cel care
este târât de Timp este inconștient de lațul aruncat în jurul gâtului. Oamenii, dăruiți geloziei
și deșertăciunii și cupidității poftei, mâniei și fricii, dorinței, nepăsării și mândriei, se lasă să
fie stupefiați. Tu, totuși, ești familiarizat cu adevărul existenței. Ești stăpânit de învățătură și
înveșmântat cu înțelepciune și penitență. Tu vezi Timpul la fel de clar ca și cum ar fi un
myrobalan emblematic pe palma mâinii tale. O, fiu al lui Virochana, ești pe deplin
familiarizat cu subiectul comportamentului Timpului. Ești bine versat în toate ramurile
cunoașterii. Ești un Suflet curățat și un stăpân temeinic al persoanelor tale. Pentru aceasta,
ești un obiect de afecțiune față de toate persoanele îmbrăcate cu înțelepciune. Cu înțelegerea
ta, ai înțeles pe deplin întregul univers. Deși te-ai bucurat de orice fel de fericire, nu ești
niciodată atașat de nimic și, prin urmare, nu ai fost pătat de nimic. Calitățile pasiunii și ale
întunericului nu te murdăresc pentru că ți-ai cucerit simțurile. Tu aștepți numai la Sufletul
tău,
care este lipsit atât de bucurie, cât și de durere. Prietenul tuturor creaturilor, fără dușmănie,
cu inima pusă pe liniște, văzându-te astfel, inima mea este înclinată spre compasiune față de
tine. Nu vreau să adulmec o persoană iluminată ca tine ținându-l într-o stare înlănțuită.
Abținerea de la răni este cea mai înaltă religie. Simt compasiune față de tine. Aceste lațuri
ale Varunei, de care ai fost legat, vor slăbi cursul Timpului ca urmare a comportamentului
greșit al oamenilor. Binecuvântat fii tu, mare Asura! Când nora va pune soacra în vârstă să
lucreze, când fiul, prin amăgire, va porunci tatălui să lucreze pentru el, când sudrale le vor
spăla picioarele de brahmani și vor avea congres sexual fără teamă cu femeile din familiile
regenerate, când bărbații vor descărca sămânța vitală în pântecele interzise, când deșeurile
caselor vor începe să fie purtate pe farfurii și vase din aramă albă și când jertfele de jertfă
destinate zeităților vor începe să fie purtate pe cele interzise. vasele, când toate cele patru
ordine vor încălca toate restricțiile, atunci aceste legături ale tale vor începe una câte una, să
se slăbească. De noi nu ai frică. Așteaptă în liniște. Fi fericit. Fii lipsit de orice durere. Să-ți
fie inima veselă. Nicio boală să nu fie a ta. După ce i-a spus aceste cuvinte, divinul Indra,
având ca vehicul pe prințul elefanților, a părăsit acel loc. După ce i-a învins pe toți Asura,
șeful zeităților s-a bucurat de bucurie și a devenit singurul stăpân al tuturor lumilor. Marele
Rishis a cântat laudele acelui stăpân al tuturor creaturilor mobile și imobile. Zeitatea focului
a început să suporte din nou libațiile de unt limpezit care au fost turnate
16
(de către toți) în forma sa vizibilă, iar marele zeu s-a ocupat de nectarul care i-a fost
încredințat. Laudele lui imnizate de cei mai de seamă dintre brahmanii angajați în sacrificii,
domnul Indra, aprins de splendoare, mânia lui liniștită și inima liniștită, s-a bucurat și,
întorcându-se la propria sa locuință din ceruri, a început să-și petreacă zilele într-o mare
fericire. „'“ 857

SECȚIUNEA CCXXVIII
„‘Yudhishthira a spus: „Spune -mi, o, strătule, indicii ale măreției viitoare și căderii viitoare în ceea
ce privește o persoană.”
„'Bhishma a spus: „Mintea însăși, binecuvântat fii tu, indică simptomele premonitorii ale
prosperității viitoare și ale căderii viitoare. În acest sens este citată vechea poveste a
discursului dintre Sree și Sakra. Ascultă, o,
Yudhishthira! Marele ascet Narada, de energie a cărui strălucire este la fel de
incomensurabilă ca însuși Brahma, cu păcatele toate distruse, capabil să privească prin
prosperitatea penitențelor sale atât lumea aceasta, cât și cealaltă deodată, și egalul Rishi-ilor
cerești din regiunea lui. Creatorul, cutreiera după plăcerea lui prin lumea triplă. Într-o zi,
trezindu-se în zori, el a vrut să-și facă abluțiunile și, în acest scop, sa dus la râul Ganga, când
ea ieșea din pasul cunoscut sub numele de Dhruva și se cufunda în pârâu. 858 În acel moment,
Indra cu o mie de ochi, purtătorul trăsnetului și ucigașul lui Samvara și Paka, a venit chiar pe
malul unde se afla Narada. Rishi și zeitatea, ambele suflete aflate sub o comandă perfectă, și-
au terminat abluțiile și, după ce și-au încheiat recitațiile tăcute, au stat împreună. Ei au folosit
ora în a recita și a asculta narațiunile excelente spuse de marii
Rishis cerești care descriu multe fapte bune și înalte. Într-adevăr, cu o atenție concentrată, cei
doi au fost angajați într-un discurs atât de plăcut despre istoria antică. 859
În timp ce stăteau acolo, ei au văzut Soarele răsărind aruncând miile sale de raze chiar
înaintea lui. Văzând globul complet, amândoi s-au ridicat și i-au cântat laudele.
Tocmai în acel moment au văzut pe cer, într-o direcție opusă celei a stelei răsărite a zilei, un
obiect luminos, strălucitor ca focul aprins și care părea a fi a doua stea a zilei. Și au văzut, o,
Bharata, că acel obiect luminos se apropia treptat de amândoi. Călărind pe vehiculul lui
Vishnu împodobit cu Garuda și Surya însuși, acel obiect a aprins cu o splendoare de neegalat
și părea să lumineze cele trei lumi. Obiectul pe care l-au văzut nu a fost nimeni altul decât
Sree însăși, la care au participat mulți Apsare învecinați cu o frumusețe splendidă. Într-
adevăr, ea arăta ca un mare disc solar, posedând o strălucire asemănătoare cu cea a focului.
Împodobită cu ornamente care păreau veritabile stele, purta o coroană care semăna cu o
ghirlandă de perle. Indra a văzut acea zeiță numită Padma având locuința în mijlocul
lotusurilor. Coborând din cea mai înaltă dintre mașini, acea doamnă fără egal a început să se
apropie de stăpânul celor trei lumi și de ceresc Rishi Narada. Urmat de Narada, Maghavat a
17
mers și el spre acea doamnă. Cu mâinile împreunate, el s-a oferit ei și, așa cum era priceput
în toate lucrurile, i-a închinat-o cu o reverență și o sinceritate nedepășită. Adorările
terminate, stăpânul cereștilor, o, rege, sa adresat lui Sree în următoarele cuvinte.

„‘“Sakra a spus: „O, tu al zâmbetelor dulci, cine ești cu adevărat și pentru ce afacere ai
venit aici? O, tu cu fruntea drăguță, de unde vii și unde vei merge, o doamnă de bun augur?
„'“Sree a spus: „În cele trei lumi pline de semințe de bun augur, toate creaturile, mobile și
imobile, se străduiesc din toată inima să câștige o asociere cu mine. Eu sunt acea Padma, acel
Sree împodobit cu lotuși, care a izvorât din lotusul care înflorește la atingerea razelor din
Surya, pentru prosperitatea tuturor creaturilor. Mă numesc Lakshmi, Bhuti și Sree, ucigașul
lui Vala! Eu sunt Credință,
sunt Inteligență, sunt Afluență, sunt Victorie și sunt Imuabilitatea. Sunt Răbdare, Sunt
Succes, Sunt Prosperitate. Eu sunt Swaha, sunt Swadha, sunt Reverenta, sunt Soarta și sunt
Memoria. Mă opresc la dubă și la standardele suveranilor victorioși și virtuoși, precum și în
casele și orașele și stăpâniile lor. Locuiesc mereu, ucigașul Valei, cu cei mai de seamă dintre
oameni, adică eroii care gâfâie după victorie și se retrag din luptă. De asemenea, locuiesc
pentru totdeauna cu persoane care sunt ferm atașate de virtute, care sunt înzestrate cu o mare
inteligență, care sunt devotați lui Brahma, care sunt sincere în vorbire, care sunt posedate de
smerenie și care sunt liberale. Anterior, am locuit cu Asura, ca urmare a dispoziției mele de a
fi legat de adevăr și merit. Văzând, totuși, că Asuras și-au asumat naturi adverse, am plecat
atunci și doresc să locuiesc în tine.
„‘“Sakra a spus: „O, tu cu chipul frumos, ca urmare a ce comportament al
Asuras ai locuit cu ei? Ce ai văzut acolo pentru care ai venit aici, după ce ai părăsit pe Daitya
și pe Danava?
„Sree a spus: „Mă atașez cu fermitate de cei care sunt devotați îndatoririlor propriei lor
ordine, de cei care nu se îndepărtează niciodată de răbdare, de cei cărora le face plăcere să
meargă pe calea care duce spre cer. Locuiesc întotdeauna cu cei care se disting pentru
liberalitate, pentru studiul scripturilor, pentru sacrificii, pentru alte rituri scripturale și pentru
închinarea lui Pitris, zeități, preceptori, seniori și oaspeți. Anterior, Danavii obișnuiau să-și
păstreze locuințele curate, să-și țină femeile sub control, să toarne libații pe focul de jertfă, să
aștepte cu respect pe preceptori, să-și înfrâneze patimile, să fie ascultători de Brahmana și să
fie sinceri în vorbire. Erau plini de credință; și-au ținut mânia sub control; au practicat
virtutea carității; nu i-au invidiat niciodată pe alții; își întrețineau prietenii și consilierii și
soții; nu au fost niciodată geloși. Înainte, nu s-au atacat niciodată unul pe altul, plini de
mânie.
Toți erau mulțumiți și nu au simțit niciodată durere la vederea bogăției și prosperității altor
oameni. Toți erau caritabili și economici; de o conduită respectabilă și înveșmântat cu

18
compasiune. Ei erau excesiv de înclinați către har, posedau o purtare simplă, statornici în
credință și aveau pasiunile sub control complet. Ei obișnuiau să-și țină mulțumiți slujitorii și
sfetnicii și erau recunoscători și înzestrați cu o vorbă dulce. Obișnuiau să-i slujească pe
fiecare așa cum merita fiecare, ca urmare a poziției și onoarei sale. Erau înveșmântați de
rușine. Erau de jurăminte rigide. Obișnuiau să-și facă abluțiile în fiecare zi sfântă. Obișnuiau
să se unge corect cu parfumuri și unguente de bun augur. Ei trebuiau, de asemenea, să-și
împodobească persoanele în mod corespunzător. Ei respectau posturile și penitențe, erau
încrezători și rosteau imnuri vedice. Soarele nu a răsărit niciodată peste ei când dormeau.
Nu au adormit niciodată luna. Se abțineau mereu de la caș și de la orz bătut. Ei obișnuiau să
se uite în fiecare dimineață la untul clarificat și alte articole de bun augur și, cu simțurile
retrase, obișnuiau să recite Vedele și să se închine pe
Brahmana cu daruri. Discursul lor a fost întotdeauna virtuos și nu au acceptat niciodată
cadouri. Mereau să doarmă la miezul nopții și nu dormeau niciodată în timpul zilei.
Întotdeauna obișnuiau să-și facă plăcere să arate compasiune față de cei suferinzi,
neputincioși, bătrâni, slabi, bolnavi și femei și se bucurau de toate bunurile lor împărtășindu-
le cu ele. Întotdeauna obișnuiau să-i asume și să mângâie pe cei agitați, pe cei nevesele, pe
cei anxioși, pe cei îngroziți, pe cei bolnavi, pe cei slabi și slăbit, pe cei jefuiți și pe cei
suferinzi. Au urmat dictaturile virtuții și nu s-au rănit unul pe altul. Erau pregătiți și bine
dispuși pentru acțiuni de orice fel (care meritau să fie realizate). Obișnuiau să slujească și să
aștepte cu evlavie bătrânilor și persoanelor în vârstă. Ei s-au închinat în mod corespunzător
pe Pitris, zeități și oaspeți și au mâncat în fiecare zi ce rămânea după ce i-au mulțumit. Erau
ferm devotați adevărului și penitențelor. Niciunul dintre ei nu a mâncat singur mâncare bună
și niciunul nu a avut congres cu soțiile altora. În ceea ce privește compasiunea, ei s-au
comportat față de toate creaturile ca și față de ei înșiși. Ei nu au permis niciodată emisia
seminței vitale în spațiul gol, în animalele inferioare, în pântecele interzise sau în zilele
sacre. Ei s-au distins întotdeauna prin daruri, prin inteligență, prin simplitate, prin efort plin
de speranță, prin smerenie, prin prietenie și prin iertare. Și, o, puternic, adevăr, caritate,
penitență, puritate, compasiune, discursuri blânde și absență de animozitate față de prieteni,
toate acestea au fost întotdeauna în ei. Somnul, tergiversarea, nervozitatea, invidia și lipsa de
prevedere, nemulțumirea, melancolia, cupiditatea nu i-au asaltat niciodată. Ca urmare a
faptului că Danavas s-au distins pentru aceste calități bune, am locuit cu ei de la începutul
creației pentru multe yuga împreună. Timpurile au fost modificate, iar această modificare a
adus o modificare a caracterului Danavas. Am văzut că virtutea și morala i-au părăsit și au
început să stăpânească dominația poftei și a mâniei. Oamenii, deși ei înșiși inferioare în
performanțe, au început să prețuiască animozități față de vârstnicii cu calificări superioare și,
în timp ce cei din urmă, posedați de virtute și merit, obișnuiau să vorbească despre subiecte
adecvate în mijlocul adunărilor, cei dintâi au început să ridiculizeze sau râde de ei. Când au
19
venit reverenții în vârstă, cei mai tineri, așezați în largul lor, au refuzat să-i adore pe cei
dintâi, ridicându-se și salutându-i cu respect. În prezența tarilor, fiii au început să exercite
puterea (în chestiuni care priveau numai tauri). Cei care nu primeau salarii au acceptat
serviciul și au proclamat fără rușine faptul. Cei dintre ei care au reușit să strângă o mare
bogăție făcând fapte nedrepte și cenzurabile au ajuns să fie ținuți în stima. 860 În timpul nopții
au început să se complace cu țipete puternice și țipete. Focurile lor homa au încetat să trimită
flăcări strălucitoare și în sus. Fiii au început să stăpânească peste tați, iar soțiile dominau
asupra soților. Mamele, tații, vârstnicii, preceptorii, oaspeții și ghizii au încetat să mai
impună respect pentru statutul lor superior. Oamenii au încetat să-și crească cu afecțiune
propriii lor urmași, dar au început să-i părăsească. Fără a da porțiunea definită în pomană și
fără a păstra partea fixă pentru a o oferi zeilor, fiecare a mâncat ce avea. Într-adevăr, fără să-
și ofere bunurile zeităților în sacrificii și fără să le împartă cu Pitri, zeii, oaspeții și reverenții
seniori, le-au însușit pentru uzul lor, fără rușine. Bucătarii lor nu mai profesau nicio
considerație pentru puritatea minții, faptele și cuvântul.
Au mâncat ce rămăsese neacoperit. Porumbul lor zăcea împrăștiat în curți, expus devastării
de către corbi și șobolani. Laptele lor a rămas expus și au început să atingă unt limpezit cu
mâinile nespălate după ce au mâncat. 861 Păcălele lor, cuțitele de casă, coșurile și vasele și
ceștile de aramă albă și alte ustensile au început să zacă împrăștiate în casele lor.
Gospodinele lor s-au abținut să aibă grijă de acestea. Nu au mai ajuns la repararea caselor și
a zidurilor lor. Legănându-și animalele, s-au abținut de la a le da mâncare și băutură. 862
Nesocotind copiii care doar priveau și fără să-și fi hrănit pe cei aflați în întreținere, danavii
au mâncat ce aveau. Ei au început să pregătească payasa și krisara și feluri de mâncare din
carne și prăjituri și sashkuli (nu pentru zei și oaspeți), ci pentru proprii sclavi și au început să
mănânce carnea animalelor care nu erau ucise în sacrificii. 863 Obisnuiau sa doarma si dupa ce
rasarise soarele. Au făcut noapte din diminețile lor. Zi și noapte dispute și certuri s-au
dezvoltat în fiecare casă a lor.
Cei care nu erau respectabili printre ei nu au mai arătat niciun respect față de cei care merită
respect, în timp ce aceștia din urmă erau așezați în orice loc. Căzuți din îndatoririle lor
definite, ei au încetat să-i venereze pe cei care s-au dus în pădure pentru a duce o viață de
pace și contemplare divină.
Între ele a început liber amestecul de caste. Ei au încetat să se preocupe de puritatea
persoanei sau a minții. Brahmanii învățați în Vede au încetat să impună respect în rândul lor.
Cei din nou care nu cunoșteau bogații nu au fost condamnați sau pedepsiți. Amândoi au fost
tratați pe picior de egalitate, cei, adică cei care meritau respect și cei care nu meritau niciun
respect. Slujitoarele lor s-au purtat rău și au început să poarte coliere de aur și alte podoabe și
haine fine și obișnuiau să rămână în casele lor sau să plece chiar sub ochii lor. Au început să
aibă o mare plăcere din sporturile și diversiunile în care femeile lor erau îmbrăcate ca bărbați
20
și bărbații lor ca femei. Aceia dintre strămoșii lor care erau înstăriți făcuseră daruri de
bogăție unor persoane merituoase. Urmașii donatorilor, chiar și în condiții de prosperitate, au
început să reia, pentru necredința lor, acele daruri. Când dificultățile amenințau realizarea
oricărui scop și prietenul căuta sfatul prietenului, acel scop era frustrat de acesta din urmă
chiar dacă avea vreun interes de cea mai mică valoare pe care să-l respecte prin frustrarea lui.
Chiar și printre clasele lor mai bune au apărut comercianți și dealeri de mărfuri, intenționați
să preia averea altora. Sudrele dintre ei au trecut la practica penitențelor. Unii dintre ei au
început să studieze, fără să facă reguli pentru a-și reglementa orele și mâncarea. Alții au
început să studieze, făcând reguli inutile.
Discipolii s-au abținut de la a da ascultare și slujire preceptorilor. Preceptorii au ajuns din
nou să-i trateze pe discipoli ca pe niște însoțitori prietenoși. Tații și mamele sunt obosiți de
muncă și s-au abținut de la sărbătorile. Părinții la bătrânețe, lipsiți de puterea asupra fiilor, au
fost forțați să-și cerșească hrana de la cei din urmă. Printre ei, chiar și oameni cu
înțelepciune, familiarizați cu Vedele și care seamănă cu oceanul însuși în gravitatea
comportamentului, au început să se apuce de agricultură și de asemenea alte activități.
Persoanele care sunt analfabeți și ignoranți au început să fie hrănite la Sraddhas. 864 În fiecare
dimineață, discipolii, în loc să se apropie de preceptori pentru a face cercetări cinstite pentru
a stabili ce fapte așteptau să fie îndeplinite și pentru a căuta comisii pe care trebuie să le
îndeplinească, sunt ei înșiși așteptați de preceptori care îndeplinesc acele funcții. Nurele, în
prezența mamelor
și a taților soților lor, mustră și pedepsesc slujitorii și slujnicele, și chemându-le pe soții le
vorbesc și îi mustră. Tarii, cu mare grijă, caută să-i păstreze pe fii în bună dispoziție, sau
împărțind prin frică bogăția lor între copii, trăiesc în vai și necazuri. 865 Chiar și persoanele
care se bucură de prietenia victimelor, văzându-le pe acestea din urmă lipsite de avere prin
incendii sau prin tâlhari sau de către rege, au început să se complacă în râs din sentimente de
batjocură. Ei au devenit nerecunoscători și necredincioși și păcătoși și dependenți de
congresul adulter chiar și cu soții preceptorilor lor. Au început să mănânce alimente
interzise. Au depășit toate limitele și constrângerile. S-au desprins de acea splendoare care i-
a distins înainte. Ca urmare a acestor și a altor indicii de conduită răutăcioasă și inversarea
naturii lor anterioare, nu voi mai locui, o, șef al zeilor, printre ei. Prin urmare, am venit la
tine de la sine.
Primește-mă cu respect, o, domnule al Sachi! Cinstit de tine, o, șef al celor cerești, voi primi
cinste de la toate celelalte zeități. Acolo, unde locuiesc, celelalte șapte zeițe cu Jaya pentru a
opta lor, care mă iubesc, care sunt asociate inseparabil cu mine și care depind de mine, își
doresc să trăiască. Ele sunt Speranța, Credința, Inteligența, Mulțumirea, Victoria, Înaintarea
și Iertarea. Ea care formează al optulea, adică Jaya, ocupă primul loc printre ei, o,

21
pedepsitorul lui Paka. Toți ei și cu mine, după ce am părăsit Asura, am ajuns pe domeniile
tale. Vom locui de acum încolo printre zeitățile care sunt devotați dreptății și credinței.
„După ce zeița a spus acest lucru, ceresc Rishi Narada și Vasava, ucigașul lui Vritra,
pentru că au încântat-o, i-au oferit o primire plină de bucurie. Zeul vântului, acel prieten al
lui Agni, a început apoi să sufle ușor prin cer, purtând mirosuri delicioase, împrospătând
toate creaturile cu care a intrat în contact și contribuind la fericirea fiecărui simț. Toate
zeitățile (auzind vestea) s-au adunat într-un loc curat și de dorit și au așteptat acolo în
așteptarea să-l vadă pe Maghavat așezat cu Lakshmi lângă el. Atunci șeful zeilor cu o mie de
ochi, însoțit de Sree și de prietenul său, marele
Rishi, și călare pe o mașină splendidă trasă de cai verzi, a intrat în acea adunare a cereștilor,
primind onoare de la toți. Atunci marea RishiNarada, a cărei pricepere era cunoscută de toți
cerești, observând un semn pe care l-a făcut purtătorul de trăsnet și pe care Sree însăși l-a
aprobat, a salutat venirea zeiței acolo și a proclamat-o ca fiind extrem de de bun augur.
Firmamentul cerului a devenit clar și strălucitor și a început să verse nectar în regiunea
Grandsire-ului însuși. Tobelele cerești, deși nu au fost lovite de niciunul, au început să bată
și toate punctele orizontului, devenind limpezi, păreau aprinse de splendoare. Indra a început
să plouă asupra culturilor care au început să apară fiecare la anotimpul potrivit. Nimeni nu s-
a abătut atunci de la calea dreptății. Pământul s-a împodobit cu multe mine pline cu bijuterii
și pietre prețioase, iar cântarea recitărilor vedice și a altor sunete melodioase s-a umflat cu
ocazia acelui triumf al cereștilor. Ființele umane, înzestrate cu minți ferme și toți aderând la
calea de bun augur pe care o parcurg cei drepți, au început să se bucure de rituri și acte
religioase vedice și alte acte religioase. Veselie. Nici o floare, — ce trebuie spus atunci
despre fructe, — nu a scăpat prematur dintr-un copac, chiar dacă zeul vântului o scutura cu
forță. Toate vacile au început să dea lapte dulce ori de câte ori erau mulse de oameni, iar
cuvintele crude și aspre au încetat să mai fie rostite de oricine. Cei care, din dorința de
avansare, se apropie de adunările Brahmanilor și citesc această narațiune despre glorificarea
lui Sree de către toate zeitățile cu Indra în fruntea lor, zeități care sunt competente să
îndeplinească orice dorință, - reușesc să câștige o mare prosperitate. Acestea atunci, o, șef al
Kurusului, sunt cele mai importante indicații ale prosperității și adversității. Îndemnat de
tine, ți-am spus totul. Se cuvine să te porți conform instrucțiunilor transmise aici,
înțelegându-le după o reflecție atentă!”’“
SECȚIUNEA CCXXIX
„‘Yudhishthira a spus: „Prin ce
dispoziție, ce curs de îndatoriri, ce cunoaștere și ce energie, reușește
cineva să ajungă la Brahma care este imuabil și care este dincolo de întinderea naturii
primordiale.” 866

22
 „‘Bhishma a spus: „Un om care este angajat în practica religiei nivritti, care mănâncă cu
abținere și care are simțurile sub control complet, poate ajunge la Brahma care este imuabil
și care este deasupra naturii primordiale. În această legătură este citată vechea narațiune, O
Bharata, a discursului dintre
Jaigishavya și Asita. Odată, Asita-Devala s-a adresat lui Jaigishavya, care avea o mare
înțelepciune și cunoștea pe deplin adevărurile datoriei și moralității.
„Devala a spus: „Nu te bucuri când ești lăudat”. Nu dai loc mâniei când este blamat sau
cenzurat. Care este, într-adevăr, înțelepciunea ta? De unde l-ai luat? Și care este, într-adevăr,
refugiul acelei înțelepciuni?’”
„‘Bhishma a spus: „Astfel, chestionat de Devala, Jaigishavya pur al penitențelor austere, a
spus acele cuvinte de mare importanță, pline de credință deplină și simț profund.
„'“Jaigishavya a spus: „O, cel mai înalt dintre Rishis, îți voi spune despre ceea ce este
scopul cel mai înalt, care este scopul suprem, ceea ce este liniștea, în opinia tuturor
persoanelor care au acte drepte. Ei, o, Devala, care se comportă uniform față de cei care îi
laudă și cei care îi învinovăținesc, cei care își ascund propriile jurăminte și fapte bune, cei
care nu se complace niciodată la reproșuri, cei care niciodată nu spun nici măcar ce este bine
când este socotit să vătămeze. (în loc să producă vreun beneficiu), cei care nu doresc să
returneze vătămarea pentru vătămarea primită, se spune că sunt oameni posedați de
înțelepciune. 867 Nu se întristează niciodată pentru ceea ce urmează să vină. Ei sunt
preocupați doar de ceea ce se află în fața lor și acționează așa cum ar trebui. Ei nu se
complacă niciodată întristării pentru ceea ce este trecut și nici măcar nu le sună în minte.
Posedați de putere și minți reglate, ei fac după plăcerea lor, după felul în care trebuie făcut,
ceea ce așteaptă să facă în privința tuturor obiectelor, O Devala, dacă sunt solicitați cu
atenție. 868 Cu o cunoaștere matură, cu o mare înțelepciune, cu mânia sub control complet și
cu patimile lor ținute sub stăpânire, ei nu fac niciodată rău nimănui în gând, cuvânt sau faptă.
Lipsiți de invidie, nu îi rănesc niciodată pe ceilalți și, stăpâni de autocontrol, nu sunt
niciodată îndurerați la vederea prosperității altor oameni. Astfel de oameni nu se complac
niciodată în discursuri exagerate, nici nu se pun niciodată să-i laude pe alții sau să-i
vorbească de rău. Ei nu sunt din nou afectați de laudele și blama rostite de alții în privința
lor. Ei sunt liniștiți în ceea ce privește toate dorințele lor și sunt angajați în binele tuturor
creaturilor. Ei nu lasă niciodată loc mâniei, nici nu se complace în transporturi de bucurie și
nici nu rănesc vreo creatură. Dezlegându-și toate nodurile inimii, trec foarte fericiți. Nu au
prieteni și nici nu sunt prietenii altora. Nu au dușmani și nici nu sunt dușmanii altor creaturi.
Într-adevăr, bărbații care pot trăi în acest fel își pot petrece zilele pentru totdeauna în fericire.
O, cei mai buni dintre cei regenerați, cei care dobândesc o cunoaștere a regulilor moralității
și neprihănirii și care respectă acele reguli în practică, reușesc să câștige bucuria, în timp ce
cei care se îndepărtează de pe calea dreptății sunt afectați de neliniște și întristare. Acum am
23
pornit pe calea dreptății. Condamnat de alții, de ce să mă enervez pe ei, sau lăudat de alții, de
ce să fiu mulțumit? Lăsați oamenii să obțină orice obiecte doresc din orice activități în care
se angajează. (Sunt indiferent la achiziții și pierderi). Laudele și blama nu pot contribui la
progresul meu sau invers. Cel care a înțeles adevărurile lucrurilor devine mulțumit chiar și cu
nesocotirea ca și cum ar fi fost ambrozie. Omul înțelepciunii este cu adevărat enervat cu
privirea ca și cum ar fi otravă. Cel care este eliberat de toate greșelile doarme fără teamă atât
aici, cât și în viitor, chiar dacă este insultat de alții. Pe de altă parte, cel care îl insultă, suferă
distrugere. Acei oameni cu înțelepciune care caută să atingă scopul cel mai înalt, reușesc să-l
obțină respectând o astfel de conduită. Omul care și-a învins toate simțurile este considerat
că a făcut toate sacrificiile. O astfel de persoană atinge treapta cea mai înaltă, adică cea a lui
Brahma, care este veșnică și care transcende întinderea naturii primordiale. Însuși zeii,
Gandharva, Pisachas și Rakshasas, nu pot ajunge la treapta care este a lui care a atins cel mai
înalt nivel.

SECȚIUNEA CCXXX
„' Yudhishthira a spus: „Ce om este drag tuturor, care bucură pe toți oamenii și care este înzestrat cu
fiecare merit și fiecare realizare?”

„'Bhishma a spus: „În această legătură, îți voi recita cuvintele pe care
Kesava, întrebat de Ugrasena, i-a spus cu o ocazie anterioară.

„”” Ugrasena a spus: „Toți oamenii par să fie foarte preocupați să vorbească despre
meritele lui Narada. Cred că Rishi celest trebuie să aibă într-adevăr orice fel de merit. Te
întreb, spune-mi asta, o, Kesava!
„‘“Vasudeva a spus: „O, șeful Kukkuras, ascultă-mă când menționez pe scurt acele
calități bune ale lui Narada pe care le cunosc, o, rege! Narada este la fel de învățat în
scripturi, pe atât de bun și evlavios în purtarea sa. Și totuși, din cauza purtării sale, nu
prețuiește niciodată mândria care să-i facă sângele atât de fierbinte. Din acest motiv el este
venerat peste tot. Nemulțumirea, mânia, lejeritatea și frica, acestea nu există în Narada. El
este liber de amânare și are curaj. Pentru aceasta el este venerat peste tot. Narada merită
închinarea respectuoasă a tuturor. Nu se retrage niciodată de la cuvintele sale prin dorință sau
cupiditate. Pentru aceasta el este venerat peste tot. El cunoaște pe deplin principiile care duc
la cunoașterea sufletului, dispus la pace, posedă o mare energie și un maestru al simțurilor
sale. El este liber de viclenie și sincer în vorbire. Pentru aceasta este venerat cu respect peste
tot. El se distinge prin energie, faimă, inteligență, cunoaștere, smerenie, naștere, penitențe și
ani. Pentru acestea el este pretutindeni venerat cu respect. Are un comportament bun. Se
îmbracă și se adăpostește bine. El mănâncă mâncare pură. El iubește pe toate. El este curat la

24
trup și la minte. El vorbește dulce. El este liber de invidie și răutate. Pentru aceasta el este
pretutindeni venerat cu respect.
Cu siguranță este întotdeauna angajat să facă bine tuturor oamenilor. Niciun păcat nu
locuiește în el. Nu se bucură niciodată de nenorocirile altora. Pentru aceasta el este
pretutindeni venerat cu respect. El caută întotdeauna să cucerească toate dorințele pământești
ascultând recitări vedice și ascultând Puranele. Este un mare renunțător și nu ignoră
niciodată pe nimeni. 869 Pentru aceasta este pretutindeni venerat cu respect. El aruncă un ochi
egal asupra tuturor; şi, prin urmare, nu are pe nimeni pe care să-l iubească şi nici pe care să-l
urască. El vorbește întotdeauna ceea ce este agreabil pentru ascultător. Pentru aceasta el este
pretutindeni venerat cu respect. El are o mare învățătură în scripturi. Conversația lui este
variată și încântătoare. Cunoștințele și înțelepciunea lui sunt mari. El este liber de cupiditate.
El este liber și de înșelăciune. Are inima mare. El a învins mânia și cupiditatea. Pentru
aceasta el este pretutindeni venerat cu respect. El nu s-a certat niciodată cu nimeni pentru
vreun subiect legat de profit sau plăcere. Toate greșelile au fost rupte de el. Pentru aceasta el
este pretutindeni venerat cu respect. Devotamentul lui (față de Brahma) este ferm. Sufletul
lui este fără vină. Este bine versat în sruti. El este liber de cruzime. El este dincolo de
influența amăgirii sau a greșelilor. Pentru aceasta el este venerat peste tot cu respect. El nu
este atașat de toate lucrurile care sunt obiecte de atașament (pentru alții). Cu toate acestea, el
pare să fie atașat de toate lucrurile. 870 El nu este niciodată supus influenţei vreunei îndoieli.
Pentru aceasta el este pretutindeni venerat cu respect. Nu are dor de obiecte legate de profit
și plăcere. El nu se preamărește niciodată pe sine. El este liber de răutate. El este blând în
vorbire. Pentru aceasta el este pretutindeni venerat cu respect. El observă inimile, diferite
unele de altele, ale tuturor oamenilor, fără a da vina pe niciunul dintre ei. El este bine versat
în toate chestiunile legate de originea lucrurilor. El nu ignoră și nu arată niciodată ură față de
orice fel de știință. El trăiește conform propriului său standard de moralitate. El nu-și lasă
niciodată timpul să treacă fără rezultat. Sufletul lui este sub controlul lui. Pentru aceasta el
este pretutindeni venerat cu respect. S-a chinuit în subiecte care merită aplicarea ostenelii. El
a dobândit cunoștință și înțelepciune. Nu se satură niciodată cu yoga. Este întotdeauna atent
și gata de efort. El este mereu atent. Pentru aceasta el este pretutindeni venerat cu respect. Nu
trebuie să-i fie niciodată rușine pentru vreo deficiență a lui. El este foarte atent. El este
întotdeauna angajat de alții în realizarea a ceea ce este spre binele lor. Nu divulgă niciodată
secretele altora.
Pentru aceasta el este pretutindeni venerat cu respect. Nu cedează niciodată transporturilor de
bucurie cu ocazia realizării chiar și a achizițiilor valoroase. Nu se doare niciodată de pierderi.
Înțelegerea lui este fermă și stabilă. Sufletul său nu este atașat de toate lucrurile. Pentru
aceasta el este pretutindeni venerat cu respect. Cine, într-adevăr, este acolo care să nu-l
iubească pe cel care este astfel posedat de orice merit și realizare, care este deștept în toate
25
lucrurile, care este curat la trup și la minte, care este în întregime de bun augur, care este bine
versat în cursul timpul și oportunitatea lui pentru anumite acte și cine cunoaște bine toate
lucrurile plăcute?’”’“

SECȚIUNEA CCXXXI
„‘Yudhishthira a spus: „Îmi
doresc, o, tu din rasa lui Kuru, să știu care este originea și care este
sfârșitul tuturor creaturilor; care este natura meditației lor și care sunt actele lor; care sunt
diviziunile timpului și care sunt perioadele de viață alocate în epocile respective. De
asemenea, vreau să cunosc pe deplin adevărul despre geneza și conduita lumii; originea
creaturilor în lume și modul în care se desfășoară. Într-adevăr, de unde crearea și distrugerea
lor? O, cei mai buni dintre oamenii virtuosi, dacă vrei să ne favorizezi, spune-ne acest lucru
despre care te întreb. După ce am auzit înainte de acest discurs excelent al
lui Bhrigu către înțeleptul regenerat Bharadwaja pe care l-ai recitat, înțelegerea mea, curățată
de ignoranță, a devenit extrem de atașată de yoga și retras de obiectele lumești se bazează pe
puritatea cerească. Te mai întreb despre subiect, așadar, încă o dată. Se cuvine să-mi vorbiți
(mai elaborat).”
„'Bhishma a spus: „În această legătură, îți voi recita o veche narațiune a ceea ce divinul
Vyasa i-a spus fiului său Suka, când acesta din urmă îl întreba pe primul. După ce a studiat
Vedele nelimitate cu toate ramurile lor și
Upanishadele și dorind să ducă o viață de Brahmacharya ca urmare a excelenței sale în
meritul religios, Suka a adresat chiar aceste întrebări, despre care îndoielile sale fuseseră
rezolvate, tatălui său, Rishi, născut pe insulă, care înlăturase (prin studiu și contemplare)
toate îndoielile legate de subiectul adevăratului import al taxelor.
„Suka a spus: „Trebuie să-mi spui cine este Creatorul tuturor ființelor, așa cum este
stabilit de o cunoaștere a timpului, 871 și care sunt îndatoririle care ar trebui să fie îndeplinite
de un Brahmana”.

„‘Bhishma i-a spus: „Fiului său, care îl întrebase, tatăl, având cunoștințe atât despre
trecut, cât și despre viitor, familiarizat cu toate îndatoririle și dotat cu omnisciență, a vorbit
astfel despre acest subiect.
„'“Vyasa a spus: „Numai Brahma, care este fără început și fără sfârșit, nenăscut,
strălucitor de strălucire, deasupra decăderii, imuabil, indestructibil, de neconceput și
transcendent cunoașterea, există înainte de Creație. 872 Rishii
, care măsoară timpul, au numit anumite porțiuni cu anumite nume. Cinci și zece clipi din
ochi fac ceea ce se numește Kashtha. Treizeci de Kashtha ar face ceea ce se numește un
Kala. Treizeci de Kala, cu a zecea parte a unui Kala adăugată, fac ceea ce este cunoscut sub
numele de Muhurta. Treizeci de Muhurta alcătuiesc una zi și noapte. Treizeci de zile și nopți

26
sunt numite lună, iar douăsprezece luni sunt numite an. Persoanele familiare cu știința
matematică spun că un an este format din două ayanas (în funcție de mișcarea soarelui), și
anume, nordul și sudul. Soarele face ziua și noaptea pentru lumea omului. Noaptea este
pentru somnul tuturor creaturilor vii, iar ziua este pentru realizarea acțiunii. O lună de ființe
umane este egală cu o zi și o noapte din Pitris. Acea împărțire (în ceea ce privește
Pitris) constă în aceasta: cincisprezece zile luminate (a oamenilor) este ziua lor care este
pentru a face acte; iar cele două săptămâni întunecate este noaptea lor pentru somn. Un an (al
ființelor umane) este egal cu o zi și o noapte a zeilor. Împărțirea (în ceea ce privește zeii)
constă în aceasta: jumătatea de an pentru care soarele călătorește de la echinocțiul de
primăvară la echinocțiul de toamnă este ziua zeităților, iar jumătate de an pentru care soarele
călătorește de la acesta din urmă la primul este noaptea lor. Calculând după zilele și nopțile
ființelor umane despre care ți-am spus, voi vorbi despre ziua și noaptea lui Brahman și
despre anii lui. Îți voi spune, în ordinea lor, numărul de ani, care sunt (astfel) pentru diferite
scopuri calculate diferit în ceea ce privește Krita, Treta, Dwapara și Kali yuga. Patru mii de
ani (ai zeităților) este durata primei epoci sau Krita. Dimineața acelei epoci este formată din
patru sute de ani, iar seara ei este de patru sute de ani. (Durata totală, prin urmare, a Krita
yuga este de patru mii opt sute de ani a zeităților). În ceea ce privește celelalte yuga, durata
fiecăruia scade treptat cu un sfert atât în ceea ce privește perioada substanțială cu porțiunea
conjunctivă, cât și porțiunea conjunctivă în sine. (Astfel, durata Tretei
este de trei mii de ani și dimineața ei se prelungește timp de trei sute de ani și seara ei de trei
sute). Durata Dwapara este, de asemenea, de două mii de ani, iar dimineața sa se prelungește
timp de două sute de ani și seara ei, de asemenea, timp de două sute. Durata Kali yuga este
de o mie de ani, iar dimineața sa se prelungește timp de o sută de ani, iar seara de o sută. 873
Aceste perioade susțin întotdeauna lumile eterne și nesfârșite. Cei care sunt familiarizați cu
Brahma, o, copile, consideră că acesta este Brahma Imuabil. În epoca Krita, toate îndatoririle
există în întregime, împreună cu Adevărul. Nicio cunoaștere sau obiect nu a venit oamenilor
din acea epocă prin mijloace nedrepte sau interzise. 874 În celelalte yuga, datoria, rânduită în
Vede, se vede că scade treptat cu un sfert în fiecare. Păcătoșenia crește ca urmare a furtului, a
neadevărului și a înșelăciunii. În epoca Krita, toți oamenii sunt liberi de boli și sunt
încununați cu succes în ceea ce privește toate obiectele lor și toți trăiesc timp de patru sute de
ani. În
Treta, perioada vieții scade cu un sfert. De asemenea, s-a auzit de noi că, în yuga-urile care
au urmat, cuvintele Vedelor, perioadele vieții, binecuvântările (pronunțate de Brahmana) și
fructele ritualurilor vedice, toate scad treptat. Îndatoririle stabilite pentru Krita yuga sunt de
un singur fel. Cele pentru Treta sunt altfel. Cele pentru Dwapara sunt diferite. Iar cele pentru
Kali sunt altfel. Acest lucru este în conformitate cu acel declin care marchează fiecare yuga
care urmează. În Krita, Penitența ocupă primul loc. În Treta,
27
Cunoașterea este pe primul loc. În Dwapara, s-a spus că sacrificiul este cel mai important, în
Kali yuga, numai Darul este singurul lucru care a fost stabilit. Învățații spun că acești
douăsprezece mii de ani (ai zeităților) constituie ceea ce se numește yuga. O mie de astfel de
yuga compun o singură zi a lui Brahman. 875 Aceeași este durata nopții lui Brahman. Odată cu
începutul zilei lui Brahman, universul începe să înceapă în viață. În perioada de dizolvare
universală, Creatorul doarme, recurgând la yoga-meditație. Când perioada de somn expiră,
El se trezește. Atunci, care este ziua lui Brahman, se extinde pentru o mie de astfel de yuga.
Nopțile lui se prelungesc și pentru o mie de yuga similare. Cei care știu asta se spune că știu
ziua și noaptea. La expirarea nopții Sale, Brahman, trezindu-se, modifică chitul
indestructibil, făcându-l să fie acoperit cu Avidya. El face apoi să răsară Conștiința, de unde
provine Mintea care este identică cu Manifestul.'”'“ 876

SECȚIUNEA CCXXXII
„'“Vyasa a spus: „B rahma este
sămânța strălucitoare din care, existând în sine, a izvorât întregul
univers constând din două feluri de ființă, adică cea mobilă și cea imobilă. 877 În zorii zilei
Sale, trezindu-se, El creează cu ajutorul lui Avidya acest univers. La început izvorăște ceea
ce se numește Mahat. Acel Mahat este transformat rapid în Minte, care este sufletul
Manifestului. 878 Covârșind Chit, care este strălucitor, cu Avidya, Mintea creează șapte ființe
mari. 879 Îndemnată de dorința de a crea, Mintea, care este de mare anvergură, care are multe
cursuri și care are dorința și îndoiala pentru principalele indicații, începe să creeze diverse
tipuri de obiecte prin modificări ale ei înșiși. Mai întâi izvorăște din el Spațiul. Să știți că
proprietatea sa este Sunetul. Din
Spațiu, prin modificare, apare purtătorul tuturor mirosurilor, adică Vântul pur și puternic. Se
spune că posedă atributul Atingerii. Tot din Vânt, prin modificare, izvorăște Lumină
învăluită cu strălucire. Afișată în frumusețe și numită și Sukram, începe să existe, posezând
astfel atributul de Formă. Din Lumină, prin modificare, ia naștere Apa având Gust pentru
atributul său. DinApa izvorăște Pământul având Mirosul ca atribut. Se spune că acestea
reprezintă creația inițială. 880 Acestea, una după alta, dobândesc atributele celor imediat
precedente din care au izvorât. Fiecare are nu numai atributul său special, dar fiecare care
urmează are atributele tuturor celor precedente. (Astfel Spațiul are doar Sunetul ca atribut.
După Spațiu vine
Vântul, care are, prin urmare, atât Sunet, cât și Atinge pentru atributele sale. Din Vânt vine
Lumina sau Focul, care are ca atribute Sunetul, Atingerea și Forma. Din Lumina este Apa. ,
care are sunet, atingere, formă și gust pentru atributele sale. Din
apă este Pământul, care are sunet, atingere, formă, gust și miros pentru atributele sale). Dacă
cineva, percepând Mirosul în apă, ar spune din ignoranță că acesta aparține Apei, ar cădea
într-o eroare, căci Mirosul este atributul Pământului,
28
deși poate exista într-o stare de atașament cu Apa și, de asemenea, cu Vântul. Aceste șapte
tipuri de entități, care posedă diverse tipuri de energie, au existat la început separat una de
alta. Ei nu ar putea crea obiecte fără ca toate să se adună într-o stare de amestecare. Toate
aceste mari entități care se unesc și se combină unele cu altele, formează părțile constitutive
ale corpului care se numesc membre. 881 Ca urmare a îmbinării acelor membre, suma totală,
învestită cu formă și având șase și zece părți constitutive, devine ceea ce se numește corp.
(Când corpul grosier este astfel format), Mahat-ul subtil, cu reziduul neepuizat de acte, intră
apoi în acea combinație numită corpul grosier. 882 Atunci, Creatorul original al tuturor
ființelor, după ce s
-a împărțit prin Maya Sa, intră în acea formă subtilă pentru a supraveghea sau a trece cu
vederea totul. Și în măsura în care el este Creatorul original al tuturor ființelor, el este numit
Domnul tuturor ființelor. 883 El este cel care creează toate ființele mobile și imobile. După ce
a luat astfel forma de Brahman, el creează lumile zeilor, Rishis, Pitris și oameni; râurile,
mările și oceanele, punctele orizontului, țările și provinciile, dealurile și munții și copacii
mari, ființe umane, Kinnaras, Rakshasas, păsări, animale domestice și sălbatice și șerpi. Într-
adevăr, el creează ambele tipuri de lucruri existente, adică cele care sunt mobile și cele care
sunt imobile; și cele care sunt distructibile și cele care sunt indestructibile. Dintre aceste
obiecte create fiecare obține acele atribute pe care le-a avut în timpul Creației anterioare; și
fiecare, într-adevăr, obține în mod repetat aceleași atribute la fiecare Creație ulterioară.
Determinată în ceea ce privește caracterul fie prin vătămare, fie prin liniște, blândețe sau
înverșunare, dreptate sau nedreptate, adevăr sau neadevăr, fiecare creatură, la fiecare nouă
creație, obține acel atribut special pe care îl prețuise înainte. În consecință, acel atribut
anume i se atașează. Însuși Ordonatorul este cel care atașează varietatea marilor entități
(Spațiu, Pământ etc.), obiectelor simțurilor (cum ar fi forma etc.) și dimensiunii sau
volumului materiei existente și stabilește relațiile. de creaturi cu acele entităţi multiforme.
Printre oamenii care s-au dedicat științei lucrurilor, există unii care spun că, în producerea
efectelor, efortul este suprem. Unii oameni învățați spun că Destinul este suprem, iar alții că
natura este agentul. Alții spun că Actele care decurg din efort (personal) și Destinul produc
efecte, ajutate de Natură. În loc să le considere pe oricare dintre acestea ca fiind singure
competente pentru producerea de efecte, ei spun că unirea tuturor celor trei este cea care
produce toate efectele. În ceea ce priveşte acest subiect, 884 unii spun că aşa este; unii, că nu
este cazul; unii, că ambele nu sunt cazul; iar unii, că nu este că reversul ambelor nu sunt.
Acestea, desigur, sunt afirmațiile celor care depind de Fapte, cu referire la obiecte. Totuși, ei,
a căror viziune este îndreptată către adevăr, îl consideră pe Brahma drept cauza. 885 Pocăința
este cel mai înalt bine pentru făpturile vii. Rădăcinile penitenței sunt liniștea și reținerea de
sine. Prin penitență se obține toate lucrurile pe care le dorești în mintea ta. Prin penitență se
ajunge la acea Ființă care creează universul. Cel care (prin penitență)
29
reușește să ajungă la acea Ființă devine stăpânul puternic al tuturor ființelor. Tocmai prin
penitență, Rishi-ii sunt capabili să citească Vedele neîncetat. La început, Sine-născutul a
provocat acele sunete vedice excelente, care sunt întruchipări ale cunoașterii și care nu au
nici început, nici sfârșit pentru a (răsări și) curge (de la preceptor la discipol). Din acele
sunete au izvorât tot felul de acțiuni. Numele Rishi-urilor, toate lucrurile care au fost create,
varietățile de forme văzute în lucrurile existente și cursul acțiunilor, își au originea în Vede.
886

Într-adevăr, Maestrul Suprem al tuturor ființelor, la început, a creat toate lucrurile din
cuvintele Vedelor. Cu adevărat, numele Rishi-ilor și toate celelalte care au fost create apar în
Vede. La expirarea nopții sale (adică, în zorii zilei sale), Brahmanul necreat creează, din
prototipuri care au existat înainte, toate lucrurile care sunt, desigur, bine făcute de El. 887 În
Vede a fost indicată subiectul Emancipării Sufletului, împreună cu cele zece mijloace
constituite de studiul Vedelor, adoptarea modului de viață domestic, penitențe, respectarea
îndatoririlor comune tuturor modurilor de viață, sacrificii, performanță. dintre toate actele
care conduc la faima pură, meditația care este de trei feluri și acel tip de emancipare care se
numește succes (Siddhi) care poate fi atins în această viață. 888 Acel Brahma de neînțeles care
a fost declarat în cuvintele Vedelor și care a fost indicat mai clar în
Upanishade de către cei care au o perspectivă asupra Vedelor, poate fi realizat urmând treptat
practicile menționate mai sus. 889 Pentru o persoană care crede că are un corp, această
conștiință a dualității, plină din nou cu aceea a perechilor de contrarii, se naște numai din
actele în care este angajat. (Acea conștiință a dualității încetează în timpul somnului fără vise
sau când Emanciparea a fost atinsă). Acea persoană, totuși, care a ajuns la Emancipare,
ajutată de cunoștințele sale, alungă cu forța acea conștiință a dualității. Ar trebui cunoscuți
doi Brahma, adică Brahma reprezentat prin sunet (adică Vedele), și în al doilea rând, cel care
este dincolo de Vede și este suprem. Cel care este familiarizat cu Brahma reprezentat prin
sunet reușește să ajungă la Brahma care este
Suprem. Tăierea animalelor este sacrificiul oferit pentru Kshatriyas. Cultivarea porumbului
este sacrificiul oferit pentru Vaisyas. Slujirea celorlalte trei ordine este sacrificiul stabilit
pentru Sudra. Penitența (sau închinarea lui Brahma) este sacrificiul oferit pentru Brahmana.
În epoca Krita, săvârșirea sacrificiilor nu era necesară. O astfel de performanță a devenit
necesară în epoca Treta. În Dwapara, sacrificiile au început să scadă. În Kali, același lucru
este și cu ei. În epoca Krita, bărbații, închinându-se doar unui singur Brahma, priveau pe
bogați, samani, yajus și riturile și sacrificiile care sunt îndeplinite din motive de avantaj, ca
toate diferite de obiectul închinării lor, și practicau numai yoga, prin mijloace de penitenţe.
În
epoca Treta, au apărut mulți oameni puternici care legănau toate obiectele mobile și imobile.
(Deși generalitatea oamenilor din acea epocă nu era în mod natural înclinată către practicarea
30
dreptății, totuși acei mari conducători i-au forțat la o astfel de practică.) În consecință, în acea
epocă, Vedele și sacrificiile și distincțiile dintre mai multe ordine și cele patru moduri de
viață, au existat într-o stare compactă. În consecință, însă, a scăderii perioadei de viață în
Dwapara, toate acestea, la acea epocă, se desprind din acea condiție compactă. În epoca Kali,
toate Vedele devin atât de rare încât s-ar putea să nu fie văzute nici măcar de oameni. Afliniți
de nelegiuire, ei suferă exterminarea împreună cu riturile și sacrificiile prevăzute în ei.
Neprihănirea care este văzută în epoca Krita este acum vizibilă în asemenea

Brahmanele care sunt de suflete curățate și care sunt devotați penitențelor și studiului
scripturilor. În ceea ce privește celelalte yuga, se vede că, fără a renunța imediat la
îndatoririle și actele care sunt în concordanță cu dreptatea, oamenii, care respectă practicile
ordinelor lor respective și sunt familiarizați cu rânduiala Vedelor sunt conduși de autoritatea
lui. Scripturile, pentru a lua ei înșiși de la motive de avantaj și interes până la sacrificii și
jurăminte și pelerinaje la ape și locuri sacre. 890 Deoarece în anotimpul ploilor o mare
varietate de noi obiecte din ordinul imobil sunt făcute să ia viață de ploile care cad din nori,
chiar și atât de multe feluri noi de îndatoriri sau respectări religioase sunt aduse în fiecare
yuga. Cum aceleași fenomene reapar odată cu reapariția anotimpurilor, chiar și așa, la fiecare
nouă Creație apar aceleași atribute în fiecare nou Brahman și Hara. Înainte de aceasta, ți-am
vorbit despre Timpul care este fără început și fără sfârșit și care ordonează această varietate
în univers. Este acel Timp care creează și înghite toate creaturile. Toate nenumăratele
creaturi care există supuse perechilor de contrarii și conform naturii lor, au timp pentru
refugiu. Timpul este cel care ia acele forme și este timpul care le susține. 891 Ți-am vorbit
astfel, fiule, despre subiectele despre care te-ai întrebat, și anume,
Creația, Timpul, sacrificiile și alte rituri, Vedele, actorul real al universului, acțiunea și
consecințele acțiunii. '"'"
SECȚIUNEA CCXXXIII
„'“Vyasa a spus: „Îți
voi spune acum cum, când ziua lui ia trecut și vine noaptea, el își retrage
toate lucrurile în sine, sau cum Domnul Suprem, făcând acest univers grosolan extrem de
subtil, îmbină totul în Sufletul său. Când vine momentul dizolvării universale, o duzină de
Sori și Agni cu cele șapte flăcări ale sale încep să ardă. Întregul univers, învăluit de acele
flăcări, începe să aprindă într-o vastă conflagrație. Toate lucrurile mobile și imobile care se
află pe pământ mai întâi dispar și se contopesc în substanța din care este compusă această
planetă. După ce toate obiectele mobile și imobile au dispărut astfel, pământul, tuns de
copaci și ierburi, arată gol ca o carapace de țestoasă. Apoi apa preia atributul pământului,
adică mirosul. Când pământul devine lipsit de atributul său principal, acel element este în
ajunul dizolvării. Apoi predomină apa.
Având în valuri puternice și producând vuiet îngrozitor, doar apa umple acest spațiu și se
31
mișcă sau rămâne nemișcat. Apoi, atributul apei este preluat de Căldură și, pierzându-și
propriul atribut, apa își găsește odihnă în acel element. Flăcări orbitoare de foc, care ard de
jur împrejur, ascund Soarele care se află în centrul spațiului. Într-adevăr, atunci spațiul
însuși, plin de acele flăcări de foc, arde într-o conflagrație vastă. Apoi vine vântul și ia
atributul, și anume, formă de Căldură sau Lumină, care după aceea se stinge, cedând
vântului, care, posedat de o mare putere, începe să fie îngrozitor de agitat. Vântul, obținând
propriul său atribut, adică sunetul, începe să traverseze în sus și în jos și transversal de-a
lungul tuturor celor zece puncte. Apoi, Spațiul ia atributul, și anume, sunetul vântului, după
care acesta din urmă se stinge și intră într-o fază a existenței asemănătoare cu cea a sunetului
neauzit sau nepronunțat. Atunci spațiul este tot ce rămâne, acel element al cărui atribut, adică
sunetul locuiește în toate celelalte elemente, lipsit de atributele formei, gustului, atingerii și
mirosului și fără formă de niciun fel, ca sunetul în el. stare de existență nemanifestată. Apoi
sunetul, care este atributul spațiului, este înghițit de Minte, care este esența tuturor lucrurilor
care se manifestă. Astfel, Mintea care în sine este nemanifestată retrage tot ceea ce este
manifestat de Minte. Această retragere a Minții, așa cum este afișată în Minte ca neafișată
sau subtilă, se numește distrugerea vastului univers exterior. 892
Atunci când Chandrama a făcut Mintea (astfel) să-și retragă atributul în sine, o înghite. Când
Mintea, încetând să existe, intră astfel în Chandramas, celelalte atribute care sunt deținute de
Iswara sunt tot ce rămân. Acest Chandramas, care se mai numește și Sankalpa, este apoi,
după foarte mult timp, adus sub
stăpânirea lui Iswara, motivul fiind că acel Sankalpa trebuie să îndeplinească un act foarte
dificil, și anume, distrugerea lui Chitta sau a facultăților care sunt angajate. în procesul numit
judecată. Când acest lucru a fost realizat, se spune că condiția atinsă este de înaltă
Cunoaștere. Apoi Timpul înghite această Cunoaștere și, așa cum declară Sruti, Timpul
însuși, la rândul său, este înghițit de Puterea sau Energia. stăpânirea ei de către Vidya.
Posedat de Vidya, Iswara înghite apoi inexistența însăși în Sufletul său. Acesta este Brahma
Supremă și Nemanifestată.
Acesta este Etern și acesta este Cel mai Înalt dintre Cei Înalți. Astfel, toate creaturile
existente sunt retrase în Brahma. Cu adevărat, aceasta, care ar trebui concepută (cu ajutorul
scripturilor) și care este un subiect al științei, a fost astfel declarată de către
yoghinii posedați de Suflete Supreme, după experiența reală. Chiar și așa, Brahma
Nemanifestat suferă în mod repetat procesele de Elaborare și Retragere (adică, Creație și
Distrugere), și chiar și așa Ziua și Noaptea Brahmanului constau fiecare din o mie de
yuga.'”'“ 893.

32
SECȚIUNEA CCXXXIV
„'“Vyasa a spus: „Tu m-ai
întrebat despre Crearea tuturor ființelor; Acum ți
-am povestit asta în întregime. Ascultă-mă când îți spun acum care sunt îndatoririle unui
Brahmana. Ritualurile tuturor ceremoniilor pentru care sunt impuse taxe de sacrificiu,
începând cu Jatakarma și terminând cu Samavartana, depind pentru îndeplinirea lor de un
preceptor competent în Vede. 894 După ce a studiat toate Vedele și a manifestat un
comportament supus față de preceptor în timpul reședinței sale cu el și după ce a plătit taxa
de preceptor, tânărul ar trebui să se întoarcă acasă cu o cunoaștere temeinică a tuturor
sacrificiilor. 895 Primind permisiunea preceptorului său, el ar trebui să adopte unul dintre cele
patru moduri de viață și să trăiască în el respectând îndatoririle sale până când își va lepăda
trupul. El ar trebui fie să ducă o viață de domesticitate cu soții și să se angajeze în crearea de
urmași, fie să trăiască în respectarea Brahmacharya; sau în pădure în compania preceptorului
său sau în exercitarea îndatoririlor stabilite pentru un yati. Se spune că o viață de
domesticitate este rădăcina tuturor celorlalte moduri de viață. Un gospodar stăpân pe sine
care și-a cucerit toate atașamentele față de obiectele lumești atinge întotdeauna succesul (în
ceea ce privește marele obiect al vieții). Un Brahmana, făcând copii, dobândind cunoștințe
despre Vede și făcând sacrificii, plătește cele trei datorii pe care le are. 896 El ar trebui să intre
în celelalte moduri de viață, curățându-se prin faptele sale. El ar trebui să se stabilească în
acel loc pe care îl poate constata că este cel mai sacru loc de pe pământ și ar trebui să se
străduiască în toate problemele care duc la faimă, pentru a ajunge la o poziție de eminență.
Faima Brahmanilor crește prin penitențe foarte austere, prin stăpânirea diferitelor ramuri ale
cunoașterii, prin sacrificii și prin daruri.
Într-adevăr, o persoană se bucură de regiuni nesfârșite ale drepților (în lumea următoare),
atâta timp cât faptele sale sau amintirea lor durează în această lume. Un Brahmana ar trebui
să învețe, să studieze, să oficieze sacrificiile altor oameni și să ofere el însuși sacrificii.
El nu trebuie să ofere în zadar sau să accepte darurile altora în zadar. Bogăția, suficientă în
cantitate, care poate proveni de la cineva care este asistat la un sacrificiu, de la un elev sau de
la rudele (prin căsătorie) ai unei fiice, trebuie cheltuită în săvârșirea sacrificiului sau în a face
daruri. Bogăția care provine din oricare dintre aceste surse nu ar trebui să se bucure niciodată
de un Brahmana singur. 897 Pentru un Brahmana care duce o viață domestică, nu există nici
un alt mijloc decât acceptarea de daruri de dragul zeităților, sau Rishis, sau Pitris, sau
preceptor sau bătrâni, sau bolnavi sau flămânzi. 898 Celor care sunt persecutați de dușmani
nevăzuți sau celor care se străduiesc cu tot ce le pot să dobândească cunoștințe, ar trebui să le
facă cadouri din propriile proprietăți, inclusiv mâncare gătită, mai mult decât își poate
permite. 899 Un om merituos nu este nimic ce nu poate fi dat. Cei care sunt buni și înțelepți
merită să aibă chiar și prințul călărilor, numit Uchchaisravas, aparținând lui Indra însuși. 900

33
De înalte jurăminte (rege)
Satyasandha, după ce, cu smerenia cuvenită, și-a oferit propriile respirații de viață pentru
salvarea celor ale unui Brahmana, s-a înălțat la cer. Fiul lui Sankriti, Rantideva, după ce i-a
dat doar apă călduță Vasishtha cu suflet înalt, s-a înălțat la cer și a primit înalte onoruri
acolo. Fiul regal al lui Atri, Indradamana, posedată de o mare inteligență, dăruind diverse
tipuri de bogății unei persoane merituoase, a dobândit diverse regiuni de fericire în lumea
următoare. Fiul lui Usinara, Sivi, dându-și propriile membre și pe dragul fiu al coapselor de
dragul unui Brahmana, s-a înălțat la cer din această lume. Pratardana, conducătorul lui Kasi,
dându-și ochii unui Brahmana, a obținut o mare faimă atât aici, cât și în viitor. Regele
Devavridha, după ce a dăruit o umbrelă foarte frumoasă și costisitoare, cu opt coaste de aur,
s-a dus la cer cu tot poporul. a regatului său.Sankriti din rasa lui Atri, posedă o mare energie,
după ce a dat instrucțiuni discipolilor săi cu privire la subiectul Brahma impersonală, a mers
în regiuni de mare fericire. Amvarisha de mare pricepere, după ce le-a dăruit brahmanilor
unsprezece Arvudas de vaci, a mers la cer cu toți oamenii din regatul său. regiuni ale
fericirii. Yuvanaswa, fiul lui

Vrishadarbha, dând diverse tipuri de pietre prețioase, un conac frumos și multe femei
frumoase, s-a înălțat la cer. Nimi, conducătorul Videhas, și-a dat împărăția, fiul lui
Jamadagni (Rama) a dat tot pământul; iar Gaya a dat pământul cu toate cetățile și orașele ei,
brahmanilor. Odată, când norii au încetat să se reverse, Vasishtha, asemănător cu Brahman
însuși, a ținut în viață toate creaturile precum Prajapati ținându-le în viață (prin energia și
bunătatea sa).
Fiul lui Karandhama, Marutta, de suflet curat, dându-și fiica lui Angiras, s-a înălțat rapid la
cer. Brahmadatta, conducătorul Panchalas, posedă o inteligență superioară, dând două
bijuterii prețioase numite Nidhi și Sankha unora dintre cei mai importanți dintre Brahmana, a
obținut multe regiuni ale fericirii. Regele Mitrasaha, după ce i-a dăruit propriei sale soții
dragi Madayanti lui Vasishtha cu suflet înalt, s-a înălțat la cer cu acea soție a lui. Înțeleptul
regal Sahasrajit, deținut de o mare faimă, renunțând la viața dragă însăși de dragul unui
Brahmana, a urcat în regiuni de mare fericire. Regele Satadyumna, după ce i-a dăruit lui
Mudgala un conac făcut din aur și plin cu orice obiect de confort și folosință, s-a înălțat la
cer. Regele Salwas, cunoscut sub numele de Dyutimat, posedat de o mare pricepere, i-a dat
lui Richika întregul său regat și s-a înălțat la ceruri. Înțeleptul Regal Madiraswa, dându-i lui
Hiranyahasta fiica sa cu talie subțire, a urcat în acele regiuni care sunt ținute în stima chiar
de către zei. Înțeleptul regal Lomapada, de mare pricepere, dându-i fiica lui Moș Crăciun lui
Rishyasringa, a obținut împlinirea tuturor dorințelor sale. Regele Prasenajit, de o mare
energie, dând o sută de mii de bovine cu viței, a urcat în regiuni excelente ale fericirii.
Aceștia și mulți alții, stăpâniți de suflete mari și bine ordonate și având simțurile sub control,

34
s-au înălțat, prin daruri și penitențe, la cer. Faima lor va dura atâta timp cât va dura pământul
însuși. Toți au, prin daruri, jertfe și procrearea emisiilor, au mers în rai.'”'“
SECȚIUNEA CCXXXV
„'“Vyasa a spus: „Cunoașterea numită
Trayi care apare în Vede și ramurile lor ar trebui dobândită.
Această cunoaștere trebuie să fie derivată de la
bogați, samani și științele numite Varna și Akshara. Mai sunt și Yajus și Atharvani. În cele
șase feluri de acte indicate în acestea, locuiește Ființa Divină. Cei care sunt bine versați în
declarațiile Vedelor, care au cunoaștere a Sufletului, care sunt atașați de calitatea Bunătății și
care sunt foarte binecuvântați, reușesc să înțeleagă originea și sfârșitul tuturor lucrurilor. Un
Brahmana ar trebui să trăiască în respectarea îndatoririlor stabilite în Vede. Ar trebui să-și
facă toate acțiunile ca un om bun cu suflet reținut. Ar trebui să-și câștige existența fără a răni
nicio creatură. După ce a obținut cunoștințele de la cei buni și înțelepți, el ar trebui să-și
controleze pasiunile și înclinațiile. Cunoscut bine scripturile, el ar trebui să practice acele
îndatoriri care i-au fost stabilite și să facă toate acțiunile din această lume ghidat de calitatea
bunătății. Conducând chiar și modul domestic de viață, Brahmana ar trebui să fie observator
la cele șase acte despre care s-a vorbit deja. 901 Inima plină de credință, ar trebui să se închine
zeităților în cele cinci jertfe binecunoscute. Înzestrat cu răbdare, niciodată nepăsător, având
stăpânire de sine, familiarizat cu îndatoririle, cu un suflet curat, lipsit de bucurie, mândrie și
mânie, Brahmana nu ar trebui să se scufunde niciodată în slăbiciune.
Darurile, studiul Vedelor, sacrificiile, penitențele, modestia, lipsa de viclenie și reținerea de
sine — acestea sporesc energia cuiva și distrug păcatele. O persoană înzestrată cu inteligență
ar trebui să fie abstemi în dietă și ar trebui să-și cucerească simțurile. Într-adevăr, după ce a
supus atât pofta, cât și mânia și și-a spălat toate păcatele, ar trebui să se străduiască să ajungă
la Brahma. El ar trebui să se închine Focului și
Brahmanilor și să se închine în fața zeităților. El ar trebui să evite tot felul de discursuri
nefavorabile și toate actele de vătămare nedreptă. Acest curs preliminar de conduită este mai
întâi stabilit pentru un Brahmana. Ulterior, când vine cunoașterea, el ar trebui să se angajeze
în acte, pentru că în fapte stă succesul. 902 Brahmana care este înzestrat cu inteligență reușește
să traverseze fluxul vieții care este atât de greu de străbătut și care este atât de furios și
teribil, care are cele cinci simțuri pentru apele sale, care are cupiditatea ca izvor și mânia
pentru mocirla. . Nu ar trebui să închidă niciodată ochii la faptul că Time stă în spatele lui
într-o atitudine amenințătoare. —
Timpul care este marele stupefiant al tuturor lucrurilor și care este înarmat cu o forță foarte
mare și irezistibilă, provenind de la însuși marele Ordonator. Generat de curentul Naturii,
universul este purtat fără încetare. Puternicul râu al Timpului, împrăștiat cu vârtejuri
constituite de ani, având lunile pentru valurile și anotimpurile pentru curentul său, două

35
săptămâni pentru paiele și iarba plutitoare și ridicarea și căderea pleoapelor pentru spuma,
zilele. și nopțile pentru apa ei, și dorința și pofta pentru crocodilii săi groaznici, Vedele și
sacrificiile pentru plutele ei și neprihănirea creaturilor pentru insulele sale și Profitul și
Plăcerea pentru izvoarele sale, sinceritatea vorbirii și Emanciparea pentru țărmurile sale,
bunăvoința pentru copacii care plutesc de-a lungul ei și yuga pentru lacurile de-a lungul
cursului său, - marele râu al Timpului, - care are o origine la fel de de neconceput precum
cea a lui Brahma însuși, duce fără încetare toate ființele create de marele Ordonator către
locuința lui Yama. 903 Persoanele posedate de înțelepciune și răbdare reușesc întotdeauna să
traverseze acest râu îngrozitor folosind plutele cunoașterii și înțelepciunii. Ce pot face, totuși,
proștii fără sens, lipsiți de plute asemănătoare (când sunt aruncați în acel curent furios)? Că
numai omul cu înțelepciune reușește să treacă acest pârâu și nu cel neînțelept, este în
concordanță cu rațiunea. Primul vede de la distanță meritele și defectele tuturor. (În
consecință, el reușește să adopte sau să respingă ceea ce merită adopție sau respingere).
Omul, însă, de instabilitate și de puțină înțelegere, și al cărui suflet este plin de dorință și
cupiditate, este mereu plin de îndoială. Prin urmare, omul lipsit de înțelepciune nu reușește
niciodată să treacă acel râu.
De asemenea, cel care stă inactiv (în îndoială) nu poate trece niciodată peste asta. Omul lipsit
de pluta înțelepciunii, ca urmare a faptului că trebuie să suporte greutatea grea a greșelilor
mari, se scufundă. Unul care este cuprins de crocodilul dorinței, chiar dacă posedă
cunoștințe, nu poate niciodată să facă din cunoștință pluta sa. 904 Din aceste motive, omul
înțelepciunii și inteligenței ar trebui să se străduiască să plutească peste fluxul Timpului (fără
să se scufunde în el). El, într-adevăr, reușește să se mențină pe linia de plutire care devine
familiarizat cu Brahma. Cel născut într-o rasă nobilă, abținându-se de la cele trei îndatoriri
de a preda, de a oficia sacrificiile altora și de a accepta daruri și de a face numai celelalte trei
acte, adică de a studia, a jertfi și a dărui, ar trebui, din aceste motive, să se străduiască să
plutească. peste pârâu. Un astfel de om îl va trece cu siguranță ajutat de pluta înțelepciunii.
Cel care este pur în purtare, care este înfrânat și respectă jurămintele bune, al cărui suflet este
sub control și care este posedat de înțelepciune, câștigă cu siguranță succesul în aceasta și în
cealaltă lume.
Brahmana care conduce un mod domestic de viață ar trebui să învingă mânia și invidia, să
practice virtuțile deja numite și, închinându-se zeităților în cele cinci sacrificii, să mănânce
după ce a hrănit zeitățile, Pitris și oaspeții. El ar trebui să se conformeze acelor îndatoriri
care sunt respectate de către bine; ar trebui să-și facă toate acțiunile ca o persoană cu suflet
guvernat; și ar trebui, fără să rănească vreo creatură, să-și atragă substanța adoptând o cale
care nu este cenzurabilă. Unul care este bine versat în adevărurile Vedelor și ale celorlalte
ramuri ale cunoașterii, al cărui comportament este ca cel al unei persoane cu suflet bine
guvernat, care este înzestrat cu o viziune clară, care respectă acele îndatoriri care sunt
36
stabilite pentru ordinul lui, care nu produce, prin actele sale, un amestec de îndatoriri, care se
ocupă de respectările stabilite în scripturi, care este plin de credință, care este stăpânit, care
este posedat de înțelepciune, care este lipsit de invidie și răutate și care cunoaște bine
diferențele dintre dreptate și inechitate, reușește să treacă peste toate dificultățile sale. Acel
Brahmana care este posedat de forță, care este mereu atent, care este auto-stăpânit, care este
familiarizat cu dreptatea, al cărui suflet este sub control și care a depășit bucuria, mândria și
mânia, nu trebuie să lânceze niciodată în durere. Acesta este cursul de conduită care a fost
rânduit din vechime pentru aBrahmana. El ar trebui să se străduiască pentru dobândirea
Cunoașterii și să facă toate actele scripturale. Trăind astfel, el este sigur că va avea succes.
Cel care nu are o vedere clară greșește chiar și atunci când dorește să facă bine. O astfel de
persoană, chiar și prin exercitarea judecății sale, face astfel de acte de virtute ca parte a
naturii inechității. Dorind să faci ceea ce este bine, cineva face ceea ce este greșit. În mod
similar, dorind să facă ceea ce este rău, faci ceea ce este bine. O astfel de persoană este un
prost. Necunoscând cele două tipuri de acte, cineva trebuie să treacă prin renașteri și morți
repetate.'”'“

SECȚIUNEA CCXXXVI
„'“Vyasa a spus: „Dacă Emanciparea este de dorit, atunci cunoștințele ar trebui dobândite. Pentru o
persoană care este purtată acum în sus și acum în jos de-a lungul fluxului
Timpului sau al vieții, cunoașterea este pluta prin care poate ajunge la țărm. Acei înțelepți
care au ajuns la anumite concluzii (cu privire la caracterul sufletului și ceea ce se numește
viață) cu ajutorul înțelepciunii, sunt capabili să-i ajute pe ignoranți să traverseze fluxul
timpului sau al vieții cu pluta cunoașterii. Ei, însă, care sunt ignoranți, nu pot să se salveze
nici pe ei înșiși, nici pe alții. Cel care s-a eliberat de dorință și de toate celelalte greșeli și
care s-a emancipat de toate atașamentele, ar trebui să se ocupe de aceste două și zece cerințe
ale yoga, și anume, loc, acte, afecțiune, obiecte, mijloace, distrugere, certitudine, ochi. ,
mâncare, suprimare, minte și sondaj. 905 Cel care dorește să obțină o Cunoaștere superioară,
ar trebui, cu ajutorul înțelegerii sale, să înfrâneze atât vorbirea, cât și mintea. Cel care dorește
să aibă liniște, ar trebui, cu ajutorul cunoștințelor sale, să-și înfrâneze sufletul.
Fie că devine plin de compasiune sau crud, fie că devine familiarizat cu toate Vedele, fie că
nu cunoaște bogățiile, fie că devine neprihănit și păzitor de sacrificii, fie că devine cel mai
rău dintre păcătoși, fie că devine eminent pentru pricepere și bogăție, fie că este cufundat în
mizerie, acea persoană care își îndreaptă mintea spre acestea (atribute despre care am vorbit),
este sigur că va traversa oceanul vieții care este atât de greu de traversat. Fără a vorbi despre
rezultatele atingerii lui Brahma prin yoga, se poate spune că cel care se pune doar să se
intereseze după Suflet transcende necesitatea de a observa actele stabilite în Vede. Corpul cu
jiva în el este o mașină excelentă. . Când sacrificiile și riturile religioase sunt făcute upastha,
37
rușine varutha, Upaya și Apaya kuvara, respirația numită Apana aksha, respirația numită
Prana yuga, cunoașterea și perioada alocată de existență punctele sale pentru legarea călăriei,
atenția este vandhura frumos, asumarea unui comportament bun nemi-ul ei, viziunea,
atingerea, mirosul și auzul celor patru călăreli ai săi, înțelepciunea nabhi-ul ei, toate
scripturile pratoda ei, cunoașterea sigură a declarațiilor scripturale conducătorul ei, sufletul
călărețul ei bine așezat, credință și reținere de sine înaintașii săi, renunțarea la tovarășul său
inseparabil care urmează în urmă și aplecat să-i facă bine, puritatea calea pe care merge,
meditația (sau uniunea cu Brahma) scopul ei, apoi mașina să ajungă la Brahma și să
strălucească acolo în strălucire. 906 Vă voi spune acum mijloacele rapide pe care ar trebui să
le adopte persoana care și-ar echipa mașina într-un asemenea mod pentru a trece prin această
sălbăticie a lumii pentru a atinge scopul constituit de Brahma, care este mai presus de
decrepitudine și distrugere. A pune mintea asupra unui singur lucru la un moment dat se
numește Dharana. 907 Yoginul respectând jurămintele și constrângerile adecvate, practică în
toate cele șapte tipuri de Dharana. Există, din nou, tot atâtea tipuri de Dharana care apar din
acestea, asupra unor subiecte care sunt apropiate sau îndepărtate. 908 Prin acestea, Yoginul
dobândește treptat stăpânirea Pământului, Vântului,
Spațiului, Apei, Focului, Conștiinței și Înțelegerii. După aceasta el dobândește treptat
stăpânire asupra Nemanifestului. 909 Îți voi descrie acum concepțiile în ordinea lor care sunt
realizate de anumiți indivizi dintre cei care sunt angajați în yoga conform regulilor și
ordonanțelor care au fost stabilite. Îți voi spune, de asemenea, despre natura succesului care
se atașează de yoga început (după reguli) de cel care se uită în propriul sine. 910
Yoghinul, care își abandonează corpul grosier, urmând instrucțiunile preceptorului său, își
vede sufletul afișând următoarele forme ca urmare a subtilității sale. Pentru el, în prima
etapă, welkinul pare să fie umplut cu o substanță subtilă precum vaporii de ceață. 911 A
sufletului care a fost eliberat de trup, chiar și așa devine forma. Când această ceață dispare, o
a doua formă (sau nouă) devine vizibilă. Căci, deci, Yoginul vede în interiorul său, în
firmamentul inimii sale, forma Apei. După dispariția apei, se afișează forma Focului.
Când aceasta dispare, forma care devine perceptibilă este cea a vântului la fel de strălucitoare
ca o armă bine temperată de lustruire înaltă. Treptat, forma afișată de Wind devine ca cea a
celui mai subțire gossamer. Apoi, după ce a dobândit alb și, de asemenea, subtilitatea aerului,
se spune că sufletul Brahmanului atinge albul și subtilitatea supremă a Eterului. Ascultă-mă
când îți spun consecințele acestor diverse condiții atunci când apar. Acel Yoghin care a reușit
să obțină cucerirea elementului pământesc, ajunge printr-o asemenea domnie la puterea
Creației. Ca un al doilea Prajapati înzestrat cu o natură perfect imperturbabilă, el poate crea
din propriul său corp tot felul de creaturi. Doar cu degetul de la picior, sau cu mâna sau cu
picioarele, acea persoană poate face singură să tremure întregul Pământ care a atins domnia
Vântului.
38
Chiar și acesta este atributul vântului așa cum este declarat în Sruti. Yoginul, care a atins
stăpânirea Spațiului, poate exista strălucitor în Spațiu ca urmare a faptului că a atins
uniformitatea cu acel element și poate, de asemenea, să dispară după bunul plac. Prin
stăpânirea apei, se poate (ca Agastya) să bea râuri, lacuri și oceane. Prin stăpânirea focului,
Yoginul devine atât de strălucitor încât forma lui nu poate fi privită. El devine vizibil numai
atunci când își stinge conștiința individualității - aceste cinci elemente intră în stăpânirea lui.
Când Înțelegerea, care este sufletul celor cinci elemente și al conștiinței individualității, 912
este cucerită, Yoghinul ajunge la Atotputernță și Cunoașterea perfectă (sau percepția
eliberată de îndoială și incertitudine cu privire la toate lucrurile), vine la el. În consecință,
Manifestul devine fuzionat în Sufletul Nemanifest sau Suprem din care emană lumea și
devine ceea ce se numește Manifest. 913 Ascultă-mă acum în detaliu în timp ce
expun știința Nemanifestului. Dar mai întâi de toate, ascultați-mă despre tot ce este Manifest,
așa cum este expus în sistemul filozofiei Sankhya. Atât în sistemul Yoga, cât și în cel
Sankhya, cinci și douăzeci de subiecte de cunoaștere au fost tratate aproape în același mod.
Ascultă-mă când le menționez principalele caracteristici. S-a spus că acesta este Manifest,
care are aceste patru atribute, adică nașterea, creșterea, decăderea și moartea. Ceea ce nu
posedă aceste atribute se spune că este nemanifest. Două suflete sunt menționate în Vede și
științele care se bazează pe ele. Primul (care se numește Jivatman) este dotat cu cele patru
atribute deja menționate și are un dor pentru cele patru obiecte sau scopuri (adică, religie,
bogăție, plăcere și emancipare). Acest suflet se numește Manifest și se naște din Nemanifest
(Sufletul Suprem). Este atât inteligentă, cât și non-inteligentă. Ți-am spus astfel despre
Sattwa (materia inertă) și
Kshetrajna (spiritul imaterial). Ambele tipuri de suflet, se spune în Vede, se atașează de
obiectele simțurilor. Doctrina Sankhyas este că cineva ar trebui să se țină departe sau disociat
de obiectele simțurilor. Acel
Yogin care este eliberat de atașament și mândrie, care transcende toate perechile de contrarii,
cum ar fi plăcerea și durerea, căldura și frigul etc., care nu cedează niciodată mâniei sau urii,
care nu spune niciodată un neadevăr, care, deși calomniat sau lovit, încă mai arată prietenie
pentru defăimator sau percutant, care nu se gândește niciodată să facă rău altora, care îi
înfrânează pe cei trei, adică vorbirea, faptele și mintea și care se comportă uniform față de
toate creaturile, reușește să se apropie de prezența lui. Brahman. Acea persoană care nu
nutrește nicio dorință pentru obiectele pământești, care nu este dispusă să ia ceea ce vine,
care este dependentă de obiectele pământești doar în măsura necesară pentru susținerea
vieții, care este liberă de cupiditate, care a alungat orice durere, care și-a înfrânat simțurile,
care trece prin toate actele necesare, care este indiferent de aspectul personal și de ținută, ale
cărui simțuri sunt toate adunate (pentru devotamentul față de adevăratele obiecte ale vieții),
ale cărui scopuri nu sunt niciodată lăsate neîmplinite, 914 care se poartă cu egalitate. prietenie
39
față de toate făpturile, care privește cu un ochi egal un bulgăre de pământ și un bulgăre de
aur, care este deopotrivă dispus față de prieten și dușman, care are răbdare, care primește în
egală măsură lauda și vina, 915 care este liber de dor cu respect pentru toate obiectele dorinței,
care practică Brahmacharya și care este ferm și constant în toate jurămintele și respectările
sale, care nu are răutate sau invidie pentru nicio creatură din univers, este un Yogin care,
conform sistemului Sankhya, reușește să câștige
Emanciparea . Ascultați acum modul și mijloacele prin care o persoană poate câștiga
Emanciparea prin Yoga (sau sistemul lui Patanjali). Acea persoană care se mișcă și
acționează după ce a depășit puterea pe care practica Yoga o aduce (în fazele inițiale),
reușește să câștige Emanciparea. 916 Astfel, ți-am vorbit despre acele subiecte (adică
Emanciparea conform sistemului Sankhya și cea conform sistemului Yoga) care sunt diferite
dacă vorbitorul este dispus să le trateze ca atare (dar care, în realitate, sunt una și aceeași ).
917
Astfel se pot transcende toate perechile de contrarii. Astfel se poate ajunge la
Brahma.'”'“ 918

SECȚIUNEA CCXXXVII
„'“Vyasa a spus: „Păscut în
sus și în jos în oceanul vieții, cel care este capabil de meditație prinde
pluta Cunoașterii și pentru a-și atinge Emanciparea aderă la Cunoașterea însăși (fără să-și
întindă brațele încoace și încoace pentru a prinde orice alt sprijin). ' 919
„Suka a spus: „Ce este acea Cunoaștere? Este acea învățare prin care, atunci când eroarea
este risipită, adevărul devine descoperit? Sau este acel curs al îndatoririlor constând în acte
de făcut sau de realizat, cu ajutorul cărora obiectul urmărit poate fi înțeles sau atins? Sau este
acel curs al îndatoririlor, numit abținere de la acte, prin care trebuie căutată o extindere a
Sufletului? Spune-mi ce este, pentru ca, cu ajutorul lui, cele două, adică nașterea și moartea,
să poată fi evitate. 920
„‘“Vyasa a spus: „Acel nebun care crezând că toate acestea există ca urmare a propriei
sale naturi, fără, de fapt, un refugiu sau un fundament existent, umple printr-o astfel de
instrucție aspirațiile discipolilor, spulberând prin ingeniozitatea sa dialectică motivele pentru
care acesta din urmă. ar putea îndemna dimpotrivă, nu reușește să ajungă la niciun adevăr. 921
Cei care cred cu fermitate că toată Cauza se datorează naturii lucrurilor, nu reușesc să
dobândească niciun adevăr nici măcar ascultând de oameni (mai înțelepți) sau de Rishi
(care sunt capabili să-i instruiască). 922 Acei oameni de puțină inteligență care se opresc
(în speculațiile lor), după ce au adoptat oricare dintre aceste doctrine, într-adevăr, acei
oameni care privesc natura drept cauză, nu reușesc niciodată să obțină vreun folos pentru ei
înșiși. 923 Această credință în Natură (ca Cauză producătoare și susținătoare), care apare dintr-
o minte care acționează sub influența erorii, duce la distrugerea persoanei care o prețuiește.
Ascultați acum adevărul cu privire la aceste două doctrine care susțin (1) că lucrurile există
40
prin propria lor natură și (2) că ele decurg (ca urmare a propriei lor naturi) din altele care
sunt diferite de și care le preced. 924 Înțelepții se aplică agriculturii și lucrării solului și
achiziționării de recolte (prin aceste mijloace) și de vehicule (pentru locomoție) și scaune și
covoare și case. Ei se ocupă, de asemenea, de amenajarea grădinilor de plăcere, de
construcția de conace comode și de pregătirea medicamentelor pentru boli de orice fel.
Înțelepciunea (care constă în aplicarea mijloacelor) este cea care duce la realizarea
scopurilor. Înțelepciunea este cea care câștigă rezultate benefice. Înțelepciunea este cea care
le permite regilor să exercite și să se bucure de suveranitate, deși aceștia au atribute egale cu
cele ale persoanelor asupra cărora le conduc. 925 Prin înțelepciune se disting între ființe cele
înalte și cele de jos. Prin înțelepciune sunt înțelese cele superioare și inferioare dintre
obiectele create. Înțelepciunea sau cunoașterea este cel mai înalt refugiu dintre toate
lucrurile. 926 Toate felurile diverse de lucruri create au patru feluri de naștere. Sunt vivipare,
ovipare, legume și cele născute din murdărie. Creaturile, din nou, care sunt mobile ar trebui
să fie cunoscute a fi superioare celor care sunt imobile. Este în concordanță cu rațiunea că
energia inteligentă, în măsura în care diferențiază (toată materia neinteligentă), ar trebui
privită ca fiind superioară
materiei (neinteligente). 927 Creaturile mobile, care sunt nenumărate, sunt de două feluri,
adică cele care au multe picioare și cele care au două. Acestea din urmă sunt însă superioare
celor dintâi. Bipedii, din nou, sunt din două specii, și anume, cei care trăiesc pe uscat și cei
care sunt altfel. Dintre acestea, primele sunt superioare celor din urmă. Cei superiori
mănâncă diverse feluri de mâncare gătită. 928 Bipedii care se deplasează pe uscat sunt de două
feluri și anume, mijlocii sau intermediari și cei care sunt cei mai importanți. Dintre aceștia,
cei mijlocii sau intermediari sunt priviți ca fiind superiori (primilor) ca urmare a respectării
îndatoririlor de castă. 929 Se spune că cei mijlocii sau intermediari sunt de două feluri, adică
cei care sunt familiarizați cu îndatoririle și cei care sunt altfel. Dintre aceștia, primii sunt
superiori ca urmare a discriminării lor în ceea ce privește ceea ce ar trebui făcut și ce nu
trebuie făcut. Se spune că cei familiarizați cu îndatoriri sunt de două feluri, și anume cei care
sunt familiarizați cu Vede și cei care sunt altfel. Dintre acestea primii sunt superiori, pentru
că se spune că Vedele locuiesc în ele. 930 Se spune că cei care sunt familiarizați cu Vedele
sunt de două feluri, și anume cei care fac prelegeri despre Vede și cei care sunt altfel. Dintre
aceștia, cei dintâi, care sunt pe deplin familiarizați cu Vedele, cu îndatoririle și riturile
stabilite în ele și cu roadele acelor îndatoriri și rituri, sunt superiori ca urmare a publicării
tuturor acestor îndatoriri și rituri. Într-adevăr, toate Vedele cu îndatoririle stabilite în ele se
spune că decurg din ele. Preceptori ai Vedelor sunt de două feluri, și anume, cei care sunt
familiarizați cu Sufletul și cei care sunt altfel.
Dintre aceștia, primii sunt superiori ca urmare a cunoștințelor lor despre ceea ce se înțelege
prin Naștere și Moarte. 931 În ceea ce privește îndatoririle, acestea sunt, din nou, de două
41
feluri
(adică, Pravritti și Nivritti). Cel care este familiarizat cu îndatoririle se spune că este
omniscient sau posedă cunoștințe universale. Un astfel de om este un Renunțător. Un astfel
de om este ferm în îndeplinirea scopurilor sale. Un astfel de om este sincer, pur (atât în
exterior, cât și în interior) și posedă putere. 932 Zeii îl cunosc drept un Brahmana care este
devotat cunoașterii lui Brahma (și nu cel care este familiarizat doar cu îndatoririle lui
Pravritti). Un astfel de om este versat și în Vede și devotat cu seriozitate studiului Sufletului.
933
Cei care au cunoștințe adevărate își văd propriul Suflet ca existând atât în interior, cât și în
exterior. Astfel de oameni, copile, sunt cu adevărat regenerați și astfel de oameni sunt zei. 934
Pe acestea se sprijină această lume a Ființelor, în ele locuiește întregul univers. Nu există
nimic care să fie egal cu măreția lor. Depășind nașterea și moartea și distincțiile și actele de
orice fel, ei sunt stăpânii celor patru feluri de creaturi și sunt egalii Însuși Sine-născut.'”'“ 935

SECȚIUNEA CCXXXVIII
„'“Vyasa a spus: „ Așadar,
acestea sunt actele obligatorii ordonate pentru
Brahmana. Cel posedat de cunoștințe ajunge întotdeauna la succes trecând prin acte
(prevăzute). Dacă nu apare nicio îndoială în ceea ce privește actele, atunci faptele făcute vor
duce cu siguranță la succes. Îndoiala la care ne referim este aceasta: dacă actele sunt
obligatorii sau dacă sunt facultative. 936 În ceea ce privește acest lucru (îndoială cu privire la
adevăratul caracter al actelor, trebuie spus că), dacă actele sunt rânduite pentru om pentru
inducerea cunoașterii (prin care numai Brahma sau Emanciparea trebuie atinsă, chiar și
atunci), ele ar trebui privite ca fiind obligatorii. (și nu opțional). Voi vorbi acum despre ele
prin lumina concluziilor și experienței. Ascultă la mine. 937 Cu privire la fapte, unii oameni
spun că efortul este cauza lor. Alții spun că
Necesitatea este cauza lor. Alții, din nou, susțin că Natura este cauza. Unii spun că actele
sunt rezultatul atât al efortului, cât și al necesității. Unii susțin că actele decurg din Timp,
Efort și Natură. Unii spun că dintre cele trei (adică,
Efortul, Necesitatea și Natura), doar unul (și nu celelalte două) este cauza.
Unii sunt de părere că toate cele trei combinate sunt cauza. 938 Unele persoane care sunt
angajate în săvârșirea de acte spun, cu privire la toate obiectele, că ele există, că nu există, că
nu se poate spune că există, că nu se poate spune că nu există, că nu este. că nu se poate
spune că există și, în sfârșit, că nu se poate spune că nu există. (Așadar, acestea sunt opiniile
diverse pe care le au bărbații). Ei, totuși, care sunt yoghini, văd că
Brahma este cauza universală. Bărbații din Treta, Dwapara și Kali Yuga sunt inspirați de
îndoieli. Totuși, bărbații din Krita Yuga sunt devotați penitențelor, posedă suflete liniștite și
respectă dreptatea. 939 În acea epocă, toți oamenii îi consideră pe bogați, samani și
yajusi ca fiind identici, fără a ține seama de diversitatea lor aparentă. Analizând dorința și
42
aversiunea, ei se închină doar penitenței. 940 Devotat practicării penitențelor, statornic în ele și
rigid în respectarea lor, se obține rodirea tuturor dorințelor numai prin penitențe. Prin
penitență se ajunge la ceea ce creează universul prin devenire. Prin penitență devine acela, în
consecință, devine stăpânul puternic al tuturor lucrurilor. 941 Că Brahma a fost expus în
declarațiile Vedelor. Cu toate acestea, Brahma este de neconceput chiar și pentru cei care
sunt familiarizați cu aceste declarații. Încă o dată Brahma a fost declarat în Vedanta. Brahma,
cu toate acestea, nu poate fi privit prin intermediul actelor. 942 Jertfa rânduită pentru brahmani
constă în japa
(meditație și recitare), iar pentru Kshatriyas constă în sacrificarea animalelor (curate) pentru
satisfacerea zeităților; că pentru Vaisyas constă în producția de culturi și păstrarea animalelor
domestice; și asta pentru Sudras în serviciul de servici umplut al celorlalte trei ordine. Prin
respectarea îndatoririlor stabilite pentru el și prin studierea Vedelor și a altor scripturi, cineva
devine un Dwija (regenerat). Indiferent dacă cineva face orice alt act sau nu, devine un
Brahmana devenind prietenul tuturor creaturilor. 943 La începutul Tretei, Vedele și sacrificiile
și diviziunile de castă și mai multe moduri de viață existau în întregime. În consecință, totuși,
scăderea duratei vieții în Dwapara, acestea sunt depășite de declin. În epoca Dwapara, ca și
în
Kali, Vedele sunt depășite de nedumerire. Spre sfârșitul lui Kali din nou, este îndoielnic dacă
vor deveni vreodată vizibile ochiului. 944 În acea epocă, îndatoririle ordinului respectiv dispar,
iar oamenii sunt chinuiți de nelegiuire. Atributele suculente ale vacilor, ale pământului, ale
apei și ale ierburilor (medicinale și comestibile) dispar. 945 Prin nelegiuirea (universală)
Vedele dispar și odată cu ele toate îndatoririle care le sunt inculcate, precum și îndatoririle în
ceea ce privește cele patru moduri de viață. Cei care rămân observători la îndatoririle
propriei lor ordine devin afectați, iar toate obiectele mobile și imobile suferă o schimbare în
rău. 946
Pe măsură ce ploile cerului fac să crească toate produsele pământului, în același mod Vedele,
în fiecare epocă, fac să crească toate anga. 947 Fără îndoială,
Timpul capătă forme diverse. Nu are nici început, nici sfârșit. Timpul este cel care produce
toate creaturile și din nou le devorează. Ți-am vorbit deja despre asta . Timpul este originea
tuturor creaturilor; Timpul este cel care îi face să crească;
Timpul este cel care este distrugătorul lor; și, în cele din urmă, timpul este conducătorul lor.
Supuse perechilor de contrarii (cum ar fi căldura și frigul, plăcerea și durerea etc.), creaturile
de o varietate infinită se odihnesc pe Timp în conformitate cu propria natură (fără a fi altfel
decât cum au avut). a fost rânduit de supremul Brahma).'”'“ 948

43
SECȚIUNEA CCXXXIX
„‘Bhishma a spus: „Așa adresat
(de către tatăl său), Suka, aplaudând foarte mult aceste instrucțiuni
ale marelui Rishi, și-a propus să pună următoarea întrebare legată de importanța taxelor care
duc la Emancipare.
„Suka a spus: „Prin ce mijloace reușește cineva posedat de înțelepciune, familiarizat cu
Vedele, păzitor de sacrificii, înzestrat cu înțelepciune și liber de răutate, să ajungă la Brahma
care este incapabil de a fi reținut fie prin dovezi directe, fie inferență și insensibil de a fi
indicat de Vede? Întrebat de mine, spune-mi prin ce mijloace trebuie prins Brahma?
Este prin penitență, prin Brahmacharya, prin renunțare la tot, prin inteligență, cu ajutorul
filozofiei Sankhya sau prin Yoga? Prin ce mijloace, ce fel de unicitate de scop poate fi atinsă
de oameni, în ceea ce privește ambele, adică mintea și simțurile? Trebuie să-mi expui toate
acestea. 949
„'“Vyasa a spus: „Nici un om nu ajunge vreodată la succes prin alte mijloace decât
dobândirea de cunoștințe, practicarea penitențelor, subjugarea simțurilor și renunțarea la
orice. 950 Marile entități (cinci la număr) reprezintă prima (sau inițială) creație a Născutului de
Sine. Ele au fost plasate în mare parte în creaturi întruchipate incluse în lumea vieții. 951
Corpurile tuturor creaturilor întrupate sunt derivate din pământ. Umorile sunt din apă. Se
spune că ochii lor provin din lumină. Prana, Apana (și celelalte trei respirații vitale)
au vântul ca refugiu. Și, în sfârșit, toate deschiderile neocupate din interiorul lor (cum ar fi
nările, cavitățile urechii etc.) sunt ale Spațiului. În picioare (ale ființelor vii) se află Vishnu.
În brațele lor este Indra. În stomac este Agni dornic să mănânce. În urechi sunt punctele
orizontului (sau busola) reprezentând simțul auzului. În limbă este vorbire care este
Saraswati. 952
Urechile, pielea, ochii, limba și nasul care formează al cincilea, se spune că sunt simțul
cunoașterii. Acestea există în scopul reținerii obiectelor lor respective. Sunetul, atingerea,
forma, gustul și mirosul formând al cincilea, sunt obiectele celor (cinci) simțuri. Acestea ar
trebui să fie întotdeauna considerate separate de (sau independente de) simțuri. Asemenea
conducatorului care își așează cărările bine rupte de-a lungul cărărilor care îi place, mintea
stabilește simțurile (de-a lungul direcțiilor care îi place).
Mintea, la rândul ei, este folosită de cunoștințele care stau în inimă. 953 Mintea este stăpânul
tuturor acestor simțuri în ceea ce privește folosirea lor în funcțiile lor și ghidarea sau
reținerea lor. În mod similar, cunoașterea este stăpânul minții (în angajarea, ghidarea sau
restrângerea ei). 954 Simțurile, obiectele simțurilor, atributele acelor obiecte reprezentate de
cuvântul natură, cunoaștere, minte, respirații vitale și Jiva locuiesc în corpurile tuturor
creaturilor întruchipate. 955 Corpul în care locuiește cunoașterea nu are existență reală.
Prin urmare, trupul nu este refugiul cunoașterii. Natura primordială (Prakriti) având cele trei

44
atribute (Bine și Pasiune și Întuneric) este refugiul cunoașterii care există doar sub forma
unui sunet. De asemenea, Sufletul nu este refugiul cunoașterii. Dorința este cea care creează
cunoașterea. Dorința, însă, nu creează niciodată cele trei atribute. 956 Omul înțelepciunii,
capabil să-și supună simțurile, îl privește pe al șaptesprezecelea, adică Sufletul, ca fiind
înconjurat de șase și zece atribute, în propria cunoaștere, cu ajutorul minții. Sufletul nu poate
fi privit cu ajutorul ochiului sau cu ajutorul tuturor simțurilor. Transcendend totul, Sufletul
devine vizibil doar prin lumina lămpii minții. Deposedat de proprietățile sunetului, atingerii
și formei, fără gust și miros, indestructibil și fără corp (fie grosier sau subtil) și fără simțuri,
este totuși văzut în interiorul corpului. Nemanifestată și supremă, ea locuiește în toate
trupurile muritorilor. Urmând îndrumarea preceptorului și a Vedelor, cel care o privește de
acum încolo devine sinele lui Brahma. Cei care sunt posedați de înțelepciune privesc cu un
ochi egal la un Brahmana posedat de cunoștințe și discipoli, o vacă, un elefant, un câine și un
Chandala. 957
Transcendend toate lucrurile, Sufletul locuiește în toate creaturile mobile și imobile.
Într-adevăr, toate lucrurile sunt pătrunse de el. 958 Când o creatură vie își vede propriul
Suflet în toate lucrurile și toate lucrurile în propriul său Suflet, se spune că el ajunge la
Brahma.

Ocupă atât de mult din Sufletul Suprem cât este proporțional cu ceea ce este ocupat în
propriul suflet de sunetul vedic. 959 Cel care poate întotdeauna să realizeze identitatea tuturor
lucrurilor cu propriul sine ajunge cu siguranță la nemurire. Însăși zeii sunt uluiți de urmele
acelui om fără urme care se constituie în sufletul tuturor creaturilor, care este angajat în
binele tuturor ființelor și care dorește să ajungă la (Brahma, care este) refugiul final (al
tuturor lucrurilor) . 960 Într-adevăr, calea pe care o urmăresc oamenii de cunoştinţă este la fel
de vizibilă ca cea a păsărilor pe cer sau a peştilor în apă. Timpul cu propria sa putere, gătește
toate entitățile în sine. Nimeni, însă, nu știe Acela în care Timpul, la rândul său, este el însuși
gătit. 961 Aceea (despre care vorbesc) nu se întâmplă deasupra, nici la mijloc sau dedesubt,
nici transversal sau în orice altă direcție. Aceasta nu este o entitate tangibilă; nu se găsește în
niciun loc. 962 Toate aceste lumi sunt în Acela. Nu există nimic în aceste lumi care să existe
din asta. Chiar dacă se merge neîncetat cu celeritatea unui ax împins din coarda arcului, chiar
dacă se continuă cu viteza minții însăși, tot nu s-ar ajunge la capătul a ceea ce este cauza
tuturor acestor lucruri. 963
Este atât de grosolan încât nu este nimic mai grosolan. Mâinile și picioarele lui se întind
peste tot. Ochii, capul și fața lui sunt peste tot. Urechile lui sunt peste tot în univers. El există
copleșind toate lucrurile. Acesta este mai mic decât cel mai mic, acesta este inima tuturor
entităților. Există, fără îndoială, care este încă imperceptibil. Indestructibil și distructibil, -
acestea sunt formele duale de existență ale Sufletului (Suprem). În toate entitățile mobile și

45
imobile, existența pe care o arată este distructabilă; în timp ce existența pe care o arată în
Chaitanya este cerească, nemuritoare și indestructibilă. Deși stăpânul unei ființe existente
atât mobile, cât și imobile, deși inactiv și lipsit de atribute, intră, totuși, în binecunoscutul
conac cu nouă uși și devine angajat în acțiune. 964 Oamenii înțelepți care sunt capabili să
privească celălalt țărm spun că Nenăscut (sau Sufletul Suprem) devine investit cu atributul
acțiunii ca urmare a mișcării, plăcerii și durerii, varietății formelor și celor nouă posesiuni
binecunoscute. 965 Acel Suflet indestructibil despre care se spune că este învestit cu atributul
acțiunii nu este nimic altceva decât acel Suflet indestructibil despre care se spune că este
inactiv. O persoană de cunoaștere, prin atingerea acelei esențe indestructibile, renunță pentru
bine atât la viață, cât și la naștere.'”'“ 966

SECȚIUNEA CCXL
„'“Vyasa a spus: „O
fiule excelent, întrebat de tine, ți-am spus cu adevărat care ar trebui să fie
răspunsul la întrebarea ta, conform doctrinei cunoașterii, așa cum este expusă în sistemul
Sankhya. Ascultă-mă acum când îți expun tot ceea ce ar trebui făcut (pentru același scop)
conform doctrinei Yoga. Unirea Intelectului și Minții, a tuturor Simțurilor și a Sufletului
atotpătrunzător se spune că este Cunoașterea de cel mai înalt fel. Acea Cunoaștere ar trebui
să fie dobândită
(prin ajutorul preceptorului) de către cineva care are o dispoziție liniștită, care și-a stăpânit
simțurile, care este capabil (prin meditație) să-și îndrepte privirea asupra Sufletului, care își
face plăcere în (o astfel de) meditație, care este înzestrată cu inteligență și pură în acte. Ar
trebui să caute să dobândească această Cunoaștere abandonând acele cinci impedimente ale
Yoga care sunt cunoscute celor înțelepți, adică dorința, mânia, cupiditatea, frica și somnul.
Mânia este cucerită prin liniștea dispoziției. Dorința este cucerită renunțând la toate
scopurile. Reflectând cu ajutorul înțelegerii asupra unor subiecte demne de reflecție, 967 o
persoană înzestrată cu răbdare reușește să abandoneze somnul. Prin rezistență constantă,
cineva ar trebui să-și înfrâneze organele generației și stomacul (de la îngăduința nedemnă sau
păcătoasă). Ar trebui să-și protejeze mâinile și picioarele prin (folosind) ochii. Ar trebui să-și
protejeze ochii și urechile cu ajutorul minții, mintea și vorbirea prin actele sale. Ar trebui să
eviți frica prin atenție și mândria așteptând pe cei înțelepți.
Subminând amânarea, ar trebui, prin aceste mijloace, să supunem aceste impedimente ale
Yoga. Ar trebui să-și plătească adorațiile focului și brahmanilor și ar trebui să-și plece capul
în fața zeităților. Ar trebui să se evite tot felul de discursuri nefavorabile și discursurile care
sunt pline de răutate și cuvintele care sunt dureroase pentru alte minți. Brahma este sămânța
strălucitoare (a tuturor). Este, din nou, esența acelei sămânțe de unde provin toate acestea. 968
Brahma a devenit ochiul, sub forma acestui univers mobil și imobil, al tuturor entităților care
au luat naștere. 969 Meditația, studiul, darul, adevărul, modestia, simplitatea, iertarea, puritatea
46
trupului, puritatea comportamentului, subjugarea simțurilor, acestea sporesc energia cuiva,
care (când este sporită) distruge păcatele cuiva. Comportându-ne în mod egal față de toate
creaturile și trăind mulțumiți de ceea ce se dobândește cu ușurință și fără efort, se ajunge la
fructificarea tuturor obiectelor și reușește să obțină cunoaștere. Curățit de toate păcatele,
înveșmântat cu energie, abstemi în dietă, cu simțurile sub control complet, ar trebui, după ce
și-a supus atât dorința, cât și mânia, să caute să ajungă la Brahma. 970 Unind ferm simțurile și
mintea (după ce le-a îndepărtat de toate obiectele exterioare) cu privirea ațintită spre interior,
ar trebui, în orele liniştite ale serii sau în cele dinainte de zori, să-și pună mintea asupra
cunoașterii. Dacă chiar și unul dintre cele cinci simțuri ale unei ființe umane este ținut
neîngrădit, toată înțelepciunea lui poate fi văzută scăpând prin el ca apa printr-o gaură
neoprită din fundul unei pungi de piele. Mintea, în primul rând, ar trebui căutată să fie
înfrânată de Yogin după felul unui pescar care caută de la început să-l facă neputincios pe
acel dintre pești de care există cel mai mare pericol pentru mrejele sale. După ce a supus mai
întâi mintea,
Yoginul ar trebui să procedeze apoi să-și supună urechile, apoi ochii, apoi limba și apoi
nasul. După ce le-a reținut, ar trebui să le fixeze în minte. Apoi, retrăgând mintea din toate
scopurile, ar trebui să o fixeze pe cunoaștere. Într-adevăr, după ce a reținut cele cinci simțuri,
Yati ar trebui să le fixeze pe minte. Când acestea, mintea pentru al șaselea lor devine
concentrată în cunoaștere și, astfel, rămân concentrate. statornic și netulburat, atunci Brahma
devine perceptibil ca un foc fără fum de flăcări aprinse sau Soarele de strălucire strălucitoare.
Într-adevăr, atunci cineva vede în sufletul său ca un foc fulger în cer. Totul apare apoi în el și
apare în orice ca urmare a infinitității sale. Acei Brahmana cu suflet înalt care sunt stăpâniți
de înțelepciune, care sunt înzestrați cu forță, care sunt posedați de înaltă cunoaștere și care
sunt angajați în binele tuturor creaturilor, reușesc să-l privească. Angajat în respectarea
jurămintelor austere, Yoghinul care se poartă astfel timp de șase luni, așezat singur într-un
loc izolat, reușește să ajungă la egalitate cu Indestructibilul. 971 Anihilarea, extinderea,
puterea de a prezenta aspecte variate la aceeași persoană sau corp, mirosuri și sunete cerești
și vederi, cele mai plăcute senzații de gust și atingere, senzații plăcute de răcoare și căldură,
egalitate cu vântul, capacitatea de înțelegere (prin lumina interioară) semnificația scripturilor
și a oricărei lucrări de geniu, însoțirea domnisoarelor cerești, — dobândind toate acestea de
către Yoga, Yoghinul ar trebui să le ignore și să le îmbine pe toate în cunoaștere. 972
Limitarea vorbirii și simțurilor ar trebui să practici Yoga în orele de după amurg, în orele
dinaintea zorilor și în zorii zilei, așezat pe un vârf de munte, sau la poalele unui copac
frumos, sau cu un copac în fața lui. 973 Reținând toate simțurile din inimă, cineva ar trebui, cu
facultățile concentrate, să se gândească la Etern și Indestructibil ca un om al lumii care se
gândește la bogăție și la alte bunuri de valoare. Niciodată, în timp ce practici Yoga, nu ar
trebui să-ți retragi mintea din ea. Ar trebui să se apuce cu devotament de acele mijloace prin
47
care se poate reuși să înfrâneze mintea care este foarte agitată. Nu ar trebui să-și permită
niciodată să se îndepărteze de ea. Cu simțurile și mintea retrase de la orice altceva, Yoghinul
(pentru practică) ar trebui să se apuce de peșteri goale de munți, de temple consacrate
zeităților și de case sau apartamente goale, pentru a locui acolo. Unul nu ar trebui să se
asocieze cu altul în vorbire, act sau gândire. Neținând seama de toate lucrurile și mâncând
foarte abstemios, yoghinul ar trebui să privească cu un ochi egal asupra obiectelor dobândite
sau pierdute. Ar trebui să se comporte în același mod față de cel care îl laudă și față de cel
care îl reproșează. El nu ar trebui să caute binele sau răul unuia sau altuia. El nu trebuie să se
bucure de o achiziție sau să sufere anxietate atunci când se confruntă cu eșec sau pierdere.
De comportament uniform față de toate ființele, el ar trebui să imite vântul. 974
Pentru cineva a cărui minte este astfel întoarsă spre sine, care duce o viață de puritate și care
aruncă un ochi egal asupra tuturor lucrurilor, — într-adevăr, unuia care este mereu angajat în

Yoga astfel chiar și timp de șase luni, — Brahma, așa cum este reprezentat de sunetul apare
foarte viu. 975 Privind pe toți oamenii afectați de anxietate (din cauza câștigării bogăției și
confortului), Yoghinul ar trebui să privească cu un ochi egal un bulgăre de pământ, o bucată
de piatră și o bucată de aur. Într-adevăr, el ar trebui să se retragă de pe această cale (de a
câștiga bogăție), prețuind o aversiune față de ea și să nu se lase niciodată să fie uluit. Chiar
dacă o persoană se întâmplă să aparțină ordinului inferior, chiar dacă una se întâmplă să fie o
femeie, ambele, urmând calea indicată mai sus, vor ajunge cu siguranță la cel mai înalt nivel.
976
Cel care și-a supus mintea vede în propriul sine, cu ajutorul propriei cunoștințe,
Brahma necreată, antică, nedeteriorată și veșnică, — Acela, adică, care nu poate fi atins
decât prin simțuri fixe, — Că care este mai subtil decât cel mai subtil și mai grosolan decât
cel mai grosolan și care este Sinele Emancipării.'” 977

„‘Bhishma a continuat: „Prin constatarea din gura preceptorilor și reflectând ei înșiși cu

mintea asupra acestor cuvinte ale marelui și înalt sufletului Rishi rostite atât de bine,
persoanele posesate de înțelepciune ajung la acea egalitate (despre care spun scripturile) cu
Brahman însuși, până, într-adevăr, la momentul când vine dizolvarea universală care înghite
toate ființele existente.”’“ 978

SECȚIUNEA CCXLI
„Suka a spus: „ Declarațiile
Vedelor sunt duble. Odată au dat porunca: „Fă toate faptele”. Ele
indică, de asemenea, (reversul, spunând):
„Renunțați la acte”. Întreb: „Unde merg oamenii cu ajutorul Cunoașterii și unde cu ajutorul
actelor?” 979 Doresc să aud asta. Spune-mi asta. Într-adevăr, aceste declarații despre
cunoștințe și acte sunt diferite și chiar contradictorii.”

48
 „‘Bhishma a continuat: „Astfel adresat, fiul lui Parasara i-a spus aceste cuvinte fiului său:
„Îți voi expune cele două căi, adică cea distructivă și cea indestructibilă, în funcție de fapte și
cunoștințe. Ascultă-mă cu atenție concentrată, copile, când îți spun locul în care cineva
ajunge cu ajutorul cunoașterii și celălalt loc în care se ajunge cu ajutorul actelor. Diferența
dintre aceste două locuri este la fel de mare ca cerul nelimitat.
Întrebarea pe care mi-ai pus-o mi-a provocat atâta durere pe care o dă un discurs ateu unui
om credincios. Acestea sunt cele două căi pe care sunt stabilite Vedele; îndatoririle (actele)
indicate de Pravritti și cele bazate pe Nivritti care au fost tratate atât de excelent. 980 Prin
fapte, o creatură vie este distrusă. Prin cunoaștere, el devine însă emancipat. Din acest motiv,

yoghinii care privesc cealaltă parte a oceanului vieții nu se apucă niciodată de fapte. Prin
acte cineva este forțat să renaște, după moarte, cu un corp compus din cele șase și zece
ingrediente. Cu toate acestea, prin cunoaștere, cineva devine transformat în ceea ce este
Etern, Nemanifestat și Imuabil. O clasă de persoane care sunt totuși de puțină inteligență,
aplaudă acte. În consecință, ei trebuie să își asume trupuri (unul după altul) neîncetat. Acei
bărbați ale căror percepții sunt ascuțite în ceea ce privește îndatoririle și care au atins acea
înțelegere înaltă (care duce la cunoaștere), nu aplaudă niciodată acționează chiar și ca
persoane care depind de apa lor de băut la alimentarea pâraielor nu aplaudă niciodată
fântânile și rezervoarele. Fructul pe care îl obținem din acte constă în plăcere și durere, în
existență și inexistență. Prin cunoaștere, cineva ajunge la ceea ce nu este prilej de mâhnire;
unde cineva devine eliberat atât de naștere, cât și de moarte; unde cineva nu este supus
decrepitudinii; unde cineva transcende starea de existență conștientă, 981 unde este Brahma
care este
Suprem, Nemanifestat, imuabil, veșnic existent, imperceptibil, mai presus de atingerea
durerii, nemuritor și transcendent distrugere; unde toți devin eliberați de influența tuturor
perechilor de contrarii (cum ar fi plăcerea și durerea etc.), precum și a dorinței sau a
scopului. 982 Ajunși în acel stadiu, ei aruncă ochi egali asupra tuturor, devin prieteni
universali și devotați binelui tuturor creaturilor. Există o prăpastie largă, fiule, între cel
devotat cunoașterii și unul devotat faptelor.
Să știți că omul de cunoaștere, fără a suferi distrugere, rămâne existent pentru totdeauna ca
luna în ultima zi a celor două săptămâni întunecate existente într-o formă subtilă (dar
nedistrusă). Marele Rishi (Yajnavalkya în Vrihadaranayaka) a spus asta mai elaborat. În ceea
ce privește omul devotat actelor, natura sa poate fi dedusă din privirea lunii nou-născute care
apare ca un fir îndoit în firmament. 983 Să știi, fiule, că persoana faptelor renaște cu un corp
cu unsprezece entități, pentru ingredientele sale, care sunt rezultatul modificării, și cu o
formă subtilă care reprezintă în total șase și zece. 984 Zeitatea care se refugiază în acea formă
(materială), ca o picătură de apă pe o frunză de lotus, ar trebui cunoscută ca Kshetrajna
49
(Suflet), care este Etern și care reușește prin Yoga să transcende atât mintea, cât și
cunoașterea. 985 Tamas,
Rajas și Sattwa sunt atributele cunoașterii. Cunoașterea este atributul sufletului individual
care locuiește în corp. Sufletul individual, la rândul său, provine din Sufletul Suprem. 986 Se
spune că trupul cu sufletul este atributul jiva. Jiva este cea care acționează și face ca toate
corpurile să trăiască. Cel care a creat cele șapte lumi este spus de cei care sunt familiarizați
cu ceea ce este
Kshetra (și ce este Kshetrajna) că este mai presus de jiva.

SECȚIUNEA CCXLII
„Suka a spus: „ Am
înțeles acum că există două feluri de creație, și anume, una care începe cu
Kshara (care este universală) și care provine din Sufletul
(universal). Celălalt, alcătuit din simțuri cu obiectele lor, este trasabil la puterea cunoașterii.
Acesta din urmă îl transcende pe celălalt și este considerat a fi cel mai important. 987 Doresc,
totuși, să aud încă o dată despre acel curs al dreptății care se desfășoară în această lume,
reglementat de virtutea Timpului și conform căruia toți oamenii buni își încadrează conduita.
988
În Vede există ambele feluri de declarații, și anume, a face acte și a evita actele. Cum să
reușesc să constat dacă este potrivit cu asta sau cutare? Trebuie să expui acest lucru clar. 989
După ce am obținut, prin instrucțiunile tale, o cunoaștere temeinică a modului de conduită al
ființelor umane, după ce m-am purificat doar prin practicarea dreptății și curățindu-mi
înțelegerea, după ce îmi voi lepăda trupul, voi privi Sufletul indestructibil. ' 990
„'“Vyasa a spus: „Cursul de conduită care a fost stabilit pentru prima dată de Brahma
însuși a fost respectat în mod corespunzător de către persoanele înțelepte și evlavioase din
vechime, adică marii
Rishi din vremurile antice. Marii Rishi cuceresc toate lumile prin practica Brahmacharya.
Căutând toate lucrurile care sunt bune pentru el însuși, fixând mintea pe cunoaștere, 991
practicând austerități severe, locuind în pădure și subzistând din fructe și rădăcini, călcând pe
locuri sacre, practicând bunăvoința universală și mergând în rundele sale de mendicitatea la
momentul potrivit pentru colibele izolaților din pădure, când aceștia devin fără fum și
sunetul tijei de decorticare este stins, o persoană reușește să ajungă la Brahma. 992
Abținându-te de lingușiri și de a-ți pleca capetele în fața altora și evitându-te și binele și răul,
trăiește singur în pădure, potolind foamea prin orice mijloc care vine pe cale.'

„Suka a spus: „Declarațiile Vedelor (deja menționate în ceea ce privește actele) sunt, în
opinia vulgarului, contradictorii. Indiferent dacă acest lucru este autorizat sau așa este, atunci
când există acest conflict, cum se poate spune că sunt scripturali? 993 Doresc

50
să aud asta: cum pot fi considerați amândoi ca fiind autoritari? Cum, într-adevăr, se poate
obține Emanciparea fără încălcarea ordonanței despre caracterul obligatoriu al actelor?’”
„‘Bhishma a continuat: „Așa adresat, fiul lui Gandhavati, adică Rishi, aplaudând aceste
cuvinte ale fiului său posedat de o energie incomensurabilă, i-a răspuns, spunând
următoarele.
„'“Vyasa a spus: „Unul care este un Brahmacharin, unul care duce o viață de
domesticitate, unul care este un izolat din pădure și unul care duce o viață de
mendicitate (religioasă), toate ajung la același nivel înalt prin respectarea în mod
corespunzător a îndatoririle modurilor lor de viaţă respective. Sau, dacă una și aceeași
persoană, eliberată de dorință și aversiune, practică (unul după altul) toate aceste patru
moduri de viață în conformitate cu rânduielile care au fost date, el este cu siguranță potrivit
(prin o astfel de conduită) să-l înțeleagă pe Brahma. Cele patru moduri de viață constituie o
scară sau o treaptă. Acel zbor este atașat lui Brahma. Urcând acel zbor se reușește să ajungă
în regiunea Brahma. Pentru a patra parte a vieții sale, brahmaharinul, familiarizat cu
distincțiile datoriei și eliberat de răutate, ar trebui să trăiască cu preceptorul său sau cu fiul
preceptorului său. În timp ce locuiește în casa preceptorului, el ar trebui să se culce după ce
preceptorul a mers la a lui și să se ridice de acolo înainte ca preceptorul să se ridice de la a
lui. 994 Toate acele fapte care ar trebui să fie făcute de discipol, precum și cele care ar trebui
să fie făcute de un slujitor modest, trebuie să fie îndeplinite de el. Terminând acestea, el ar
trebui să ia cu umilință poziția de lângă preceptor. priceput în orice fel de muncă, el ar trebui
să se comporte ca un servitor modest, făcând toate faptele pentru preceptorul său. După ce a
îndeplinit toate actele (fără a lăsa nicio porțiune nefăcută), el ar trebui să studieze, stând la
picioarele preceptorului său, cu dorința nerăbdătoare de a învăța. Ar trebui să se comporte
întotdeauna cu simplitate, să evite discursurile rele și să ia lecții numai atunci când
preceptorul îl invită pentru asta. 995 Devenind curat la trup și la minte și dobândind istețime și
alte virtuți, ar trebui să vorbească din când în când ceea ce este plăcut. Subminându-și
simțurile, ar trebui să se uite la preceptor fără ochi de curiozitate dornică. 996 Nu ar trebui să
mănânce niciodată înainte ca preceptorul să fi mâncat; să nu bei niciodată înainte ca
preceptorul său să fi băut; nu vă așezați niciodată înainte ca preceptorul să se așeze; și să nu
te culci niciodată înainte ca preceptorul său să se culce. Ar trebui să atingă ușor picioarele
preceptorului său cu palmele întoarse în sus, piciorul drept cu dreapta și stânga cu stânga.
Salutându-l cu reverență pe preceptor, el ar trebui să-i spună: „O, ilustrule, învață-mă. Voi
împlini aceasta (lucrare), o, ilustrule! Aceasta (altă lucrare) am realizat-o deja. O, regenerate,
sunt gata să îndeplinesc orice altceva ar fi plăcut să poruncească reverendul tău sinele tău.”
După ce a spus toate acestea și s-a oferit lui însuși în mod corespunzător (astfel), el ar trebui
să îndeplinească orice fapte ale preceptorului său așteaptă împlinirea și, după ce le-a
terminat, să-l informeze pe preceptor încă o dată despre finalizarea lor. Orice miros sau gust
51
de la care Brahmacharin se abține în timp ce duce de fapt o viață de Brahmacharya poate fi
folosit de el după întoarcerea sa din locuința preceptorului. Acest lucru este în concordanță
cu ordonanța. Indiferent de observațiile care au fost elaborate pentru Brahmaharins (în
scripturi) ar trebui să fie practicate în mod regulat de el. Ar trebui, din nou, să fie mereu
lângă preceptor (pregătit pentru apel). După ce a contribuit la mulțumirea preceptorului său
în acest fel, în cele mai bune puteri, discipolul ar trebui, din acel mod de viață, să treacă în
ceilalți (unul după altul) și să practice îndatoririle fiecăruia. După ce a trecut (astfel) o a patra
parte a vieții sale în studiul Vedelor și respectarea jurămintelor și a posturilor și după ce a dat
preceptorului taxa (finală), ucenicul ar trebui, conform rânduinței, să-și ia concediu și să se
întoarcă. acasă (pentru intrarea într-o viață de domesticitate). 997 Apoi, luând soți, obținându-i
în modurile indicate în rânduieli și după ce a pus cu grijă focul casnic, ar trebui, ținând tot
timpul jurămintelor și posturilor, să devină gospodar și să treacă a doua perioadă a vieții. '"'"
SECȚIUNEA CCXLIII
„'“Vyasa a spus: „Ob slujitor al
jurămintelor meritorie, gospodarul, pentru a doua perioadă a vieții, ar
trebui să locuiască în casa lui, luând soții conform modalităților indicate în ordonanță și
aprinzând un foc (al său) .
În ceea ce privește modul domestic de viață, cei învățați au stabilit patru feluri de conduită.
Prima constă în păstrarea unui depozit de cereale suficient pentru a rezista timp de trei ani. A
doua constă în păstrarea unui magazin care să reziste timp de un an. A treia constă în
asigurarea zilei fără să ne gândim la ziua de mâine. A patra constă în strângerea cerealelor
după maniera porumbelului. 998 Dintre aceștia, fiecare care urmează este superior în privința
meritului celui care îl precede, conform celor stabilite în scripturi. 999 Un gospodar care
observă primul fel de conduită poate practica toate cele șase îndatoriri binecunoscute (adică,
sacrificiu pe cont propriu, sacrificiu pentru cel al altora, predare, învățare, a face daruri și a
accepta daruri). Cel care observă cel de-al doilea fel de conduită ar trebui să practice doar
trei dintre aceste îndatoriri (adică, învățarea, dăruirea și primirea). Cel care observă cel de-al
treilea fel de conduită ar trebui să practice doar două dintre îndatoririle domestice
(adică, învățarea și dăruirea). Gospodarul care practică cel de-al patrulea fel de domesticitate
ar trebui să respecte o singură datorie (adică să învețe scripturile). Îndatoririle gospodarului
sunt toate considerate a fi extrem de meritorie. Gospodarul nu trebuie să gătească niciodată
hrană numai pentru uz propriu; nici nu trebuie să sacrifice animale (pentru hrană) decât în
sacrificii. 1000 Dacă este un animal pe care gospodarul dorește să-l omoare (pentru hrană), sau
dacă este un copac pe care dorește să-l taie (pentru combustibil), el ar trebui să acționeze fie
conform ritualului stabilit în Yajus
pentru asta. multe se datorează atât existențelor însuflețite, cât și neînsuflețite. Gospodarul nu
trebuie să doarmă niciodată ziua, sau în prima parte a nopții sau în ultima parte a acesteia.

52
Nu ar trebui să mănânce niciodată de două ori între dimineața și seara și nu ar trebui să-și
cheme soția la culcare decât în sezonul ei. În casa lui, niciun Brahmana nu trebuie lăsat să
rămână nehrănit sau neînchinat. El ar trebui să se închine întotdeauna oaspeților care sunt
prezentatori de jertfe, care sunt curățați de tradiția vedica și respectarea jurămintelor
excelente, cei înalți și cunoscători ai scripturilor, așa cum sunt observatorii îndatoririlor
propriei lor ordine, așa cum sunt ei înșiși. - reținut, atent la toate actele religioase și devotat
penitențelor. Scripturile ordonă ca ceea ce este oferit zeităților și pitrișilor în jertfe și rituri
religioase este destinat slujirii oaspeților ca aceștia. În acest mod de viață, scripturile ordonă
ca o parte din hrana (care este gătită)
să fie dată fiecărei creaturi (indiferent de nașterea sau caracterul ei), adică uneia, care de
dragul spectacolului își păstrează unghiile și barba, celui care din mândrie afișează ceea ce
sunt propriile sale practici (religioase), celui care și-a abandonat în mod nepotrivit focul
sacru și chiar celui care și-a rănit preceptorul. Cel care conduce un mod de viață domestic ar
trebui să dea (hrană) Brahmacharinilor și Sannyasinilor. Gospodarul ar trebui să devină în
fiecare zi un consumator de vighasa și ar trebui să mănânce în fiecare zi amrita. Amestecate
cu unt limpezit, resturile hranei care se ofera in sacrificii constituie amrita. Se spune că acel
gospodar care mănâncă după ce a hrănit (toate rudele și) servitorii mănâncă vighasa. Hrana
care rămâne după ce slujitorii au fost hrăniți se numește vighasa, iar cea care rămâne după
prezentarea ofrandelor de jertfă se numește amrita. Cel care duce un mod de viață domestic
ar trebui să se mulțumească cu propria lui soție căsătorită. Ar trebui să fie auto-reținut. Ar
trebui să evite răutatea și să-și supună simțurile. Nu trebuie să se certe niciodată cu Ritwik,
Purohita și preceptorul său, cu unchiul matern, cu oaspeții și persoanele aflate în întreținere,
cu bătrânii și tinerii în vârstă, cu cei bolnavi de boli, cu cei care practică ca medici, cu rudele,
rudele. , și prieteni, cu părinții săi, cu femeile care aparțin propriei sale familii paterne, cu
fratele și fiul și soția, cu fiica și cu servitorii săi. Evitând disputele cu acestea, gospodarul
devine curățat de toate păcatele. Cucerind astfel de dispute, el reușește să cucerească toate
regiunile fericirii (în lumea de apoi). Nu există nicio îndoială în asta. 1001 Preceptorul (dacă
este respectat în mod corespunzător) este capabil să conducă unul către regiunile lui
Brahman. Tatăl (dacă este venerat) poate duce în regiunile
Prajapati. Oaspetele este suficient de puternic pentru a duce în regiunea Indra. Ritwik are
putere în ceea ce privește regiunile zeităților. Rudele de sex feminin din linia paternă au
domnie cu privire la regiunile Apsaras și rude (de sânge), în ceea ce privește regiunea
Viswedevas. Rudele prin căsătorie și rudele colaterale au putere în mai multe sferturi ale
orizontului (adică nordul etc.), iar mama și unchiul matern au putere asupra pământului. Cei
bătrâni, tineri, suferinzi, cei risipiți au putere asupra cerului. 1002
Fratele mai mare este asemănător cu tatăl însuși (cu toți frații săi mai mici). Soția și fiul sunt
propriul trup. Servitorii de servici sunt propria umbră. Fiica este un obiect de mare afecțiune.
53
Din acest motiv, un gospodar înzestrat cu învățătură, păzitor de îndatoriri și stăpân de
răbdare, ar trebui să suporte, fără căldură sau neliniște inimii, orice fel de supărare și chiar
cenzură din partea ultimelor rude. Nicio gospodărie neprihănită nu ar trebui să facă vreun
act, îndemnat de considerente de bogăție. Există trei modalități de îndatorire în ceea ce
privește o viață de domesticitate. Dintre acestea, ceea ce urmează (în ordinea enumerarii)
este mai merituos decât cel precedent. 1003
De asemenea, în ceea ce privește cele patru moduri (principale) de viață, se aplică aceeași
regulă a meritului, adică cel care vine după este superior celui care îl precede. În consecință,
domesticitatea este superioară Brahmacharya, viața în pădure este superioară domesticității,
iar o viață de mendicitate sau renunțare completă este superioară vieții de pădure.
Un dornic de prosperitate ar trebui să îndeplinească toate acele îndatoriri și rituri care au fost
rânduite în scripturi cu privire la acele moduri. Acel regat crește în prosperitate acolo unde
trăiesc aceste persoane extrem de merituoase, adică cei care duc o viață domestică conform
metodei Kumbhadhanya, cei care o conduc după metoda Unchha și cei care o conduc după
metoda Kapoti. 1004 Acel om care duce cu bucurie o viață de domesticitate în respectarea
acelor îndatoriri, reușește să sfințească zece generații de strămoși mai sus și zece generații de
urmași dedesubt. Un gospodar, respectând în mod corespunzător îndatoririle domestice,
obține un scop care dă o fericire egală cu ceea ce se întâmplă în regiunile atinse de marii regi
și împărați. Chiar și acesta este sfârșitul care a fost rânduit pentru cei care și-au supus
simțurile. Pentru toți gospodarii cu suflet înalt, raiul a fost rânduit. Că raiul este echipat cu
mașini încântătoare pentru fiecare (deplasându-se după voia călărețului ). Chiar și acesta este
raiul încântător indicat în Vede. Pentru toți gospodarii de suflete înfrânate, regiunile cerului
constituie răsplata înaltă. Brahmanul auto-născut a ordonat ca modul domestic de viață să fie
cauza productivă a raiului. Și din moment ce a fost rânduit astfel, o persoană, ajungând
treptat la al doilea mod de viață, obține fericire și respect în ceruri. După aceasta urmează
acel mod de viață înalt și superior, numit al treilea, pentru cei care doresc să-și arunce
trupurile. Superioară celei a gospodarilor, adică viața recluzilor din pădure, — a celor, adică
a celor care își irosesc trupurile (prin diferite feluri de austerități) în schelete acoperite cu piei
uscate. Ascultă cum îți vorbesc despre asta.’”’“

SECȚIUNEA CCXLIV
„ Deși s-a spus care sunt îndatoririle domestice, așa cum sunt rânduite de înțelepți. Ascultă
acum, o, Yudhishthira, care sunt acele îndatoriri despre care s-a vorbit în continuare.
Renunțând treptat la modul intern, ar trebui să intrați în al treilea mod, care este excelent.
Este modul în care soțiile se chinuie prin intermediul austerităților. Este modul practicat de
cei care trăiesc ca izolați din pădure. Binecuvântat fii, fiule, ascultă îndatoririle respectate de
cei care conduc acest mod de viață în care apar practicile tuturor oamenilor și ale tuturor
54
modurilor de viață. Ascultați, într-adevăr, îndatoririle celor care sunt locuitori ai locurilor
sacre și care au recurs la acest mod după o deliberare corespunzătoare!
„'“Vyasa a spus: „Când gospodarul vede riduri pe corp și păr alb pe cap și copiii copiilor
săi, atunci ar trebui să se retragă în pădure. A treia parte a vieții sale ar trebui să treacă în
respectarea modului
Vanaprastha. Ar trebui să se ocupe de acele incendii la care a participat ca gospodar. Dorind
să se sacrifice, el ar trebui să adore zeitățile (conform ritualurilor rânduite). Respectiv la
jurăminte și abstemiu la dietă, ar trebui să mănânce o singură dată, timpul acestora fiind a
șasea parte a zilei. Ar trebui să fie mereu atent. Îngrijindu-se la focurile sale, ar trebui să
păstreze niște vaci, așteptându-le cu respect. 1005 Ar trebui să se ocupe de toate ritualurile unui
sacrificiu. El ar trebui să trăiască din orezul cultivat în mod indigen, din grâul cultivat în
circumstanțe similare, din boabe de alte feluri, care cresc sălbatic (și nu aparțin niciunuia).
Ar trebui să mănânce ce rămâne după ce a hrănit oaspeții. În acest al treilea mod de viață, el
ar trebui să prezinte ofrande de unt limpezit în cele cinci binecunoscute sacrificii. 1006 Au fost
stabilite patru feluri de comportamente pentru a fi respectate în
modul de viață Vanaprastha. Unii colectează doar ceea ce este necesar pentru ziua
respectivă. Unii colectează magazine pentru a dura o lună. Unele stochează cereale și alte
lucruri necesare pentru a rezista doisprezece ani. Recluzii din pădure pot acționa în aceste
moduri pentru a se închina oaspeților și pentru a face sacrificii. Ar trebui să se expună ploii
în timpul sezonului ploilor și să se apuce toamna. În timpul verii ar trebui să stea în mijlocul
a patru focuri cu soarele arzând deasupra capului. Pe tot parcursul anului, totuși, ar trebui să
fie abstemi în dietă. 1007 Ei stau și dorm pe pământul gol. Ei stau doar pe degetele de la
picioare. Ei se mulțumesc cu pământul gol și cu mici rogojini de iarbă (nu dețin alt mobilier
pentru șezut sau pat). Își fac abluțiile dimineața, la prânz și seara (pregătitoare pentru
sacrificii). Unii dintre ei folosesc doar dinții pentru curățarea cerealelor. Alții folosesc doar
pietre în acest scop. 1008 Unii dintre ei beau, numai în timpul celor două săptămâni aprinse,
țâșnii de grâu (sau alte boabe) fiert foarte ușor. 1009 Sunt mulți care beau groapă asemănătoare
doar în timpul celor două săptămâni întunecate. Unii mănâncă ceea ce vine doar pe cale (fără
să caute să-l obțină).
Unii adoptând jurăminte rigide, trăiesc numai pe rădăcini, alții numai pe fructe, alții numai
pe flori, respectând în mod corespunzător metoda urmată de Vaikhanasas. Acestea și alte
respectări diverse sunt adoptate de acei oameni de înțelepciune și evlavie. Al patrulea este
(modul numit Renunțare) bazat pe Upanishade. Îndatoririle stabilite pentru aceasta pot fi
respectate în toate modurile de viață în mod egal. Acest mod diferit de celelalte vine după
domesticitate și viața de pădure. Chiar în acest Yuga, fiule, mulți Brahmana învățați,
familiarizați cu adevărurile tuturor lucrurilor, au fost cunoscuți că respectă acest mod.
Agastya, cei șapte Rishi (adică,
55
Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Vasishtha, Narada și Kratu), Madhucchandas,
Aghamarshana, Sankriti Sudivatandi care au trăit oricând îi plăcea și s-au mulțumit să ia ceea
ce a venit (fără să caute vreodată nimic) , 1010 Ahovirya
Kavya, Tandya, învățatul Medhatithi, Karmanirvaka cu o energie puternică și Sunyapala care
se străduise mult (pentru dobândirea puterii ascetice) au fost autorii acestui curs de îndatoriri
și ei înșiși, observându-le, au mers cu toții în rai. Mulți mari Rishi, fiule, care ai avut puterea
de a vedea imediat roadele meritului lor ascetic, 1011 acei numeroși asceți care sunt cunoscuți
sub numele de Yayavaras, mulți Rishi cu penitențe foarte austere și posedați de cunoștințe
exacte în ceea ce privește distincțiile datoria și mulți alți brahmani prea numeroși pentru a fi
menționați, au adoptat modul de viață din pădure. Vaikhanasas
, Valikhilyas, Saikata, toți devotați penitențelor austere, 1012 care erau statornici în virtuți, care
își supuneseră simțurile și care obișnuiau să vadă imediat roadele penitențelor lor, au adoptat
acest mod de viață și în cele din urmă urcat la ceruri. Eliberate de frică și nenumărate printre
stele și planete, acestea au devenit vizibile în firmament ca corpuri luminoase. 1013 Când a
patra sau ultima parte a vieții este atinsă și când cineva este slăbit de decrepitudine și afectat
de boală, ar trebui să abandoneze modul de viață din pădure (pentru al patrulea mod numit
Renunțare). Efectuând un sacrificiu care poate fi finalizat într-o singură zi și în care
Dakshina ar trebui să fie tot ceea ce poate fi posedat, el însuși ar trebui să-și îndeplinească
propriul Sraddha. Retras de la orice alt obiect, el ar trebui să se dedice propriului sine,
bucurându-se de el însuși și odihnindu-se, de asemenea, pe propriul sine. 1014 El ar trebui să-și
stabilească toate focurile de sacrificiu (de acum înainte) asupra propriului sine și să renunțe
la tot felul de legături și atașamente. (În cazul în care nu reușește să ajungă la
Renunțarea completă) el ar trebui să îndeplinească întotdeauna acele sacrificii și rituri care
sunt îndeplinite într-o singură zi. 1015 Când, totuși, de la efectuarea sacrificiilor (obișnuite)
ale sacrificatorilor, Sacrificiul în Sine continuă, atunci (fie el să întrerupă toate sacrificiile
obișnuite și) la cele trei focuri să se sacrifice în mod corespunzător în propriul Sine de dragul
Emancipării sale. 1016 Fără să-și găsească greșeala hrana, el ar trebui să mănânce cinci sau
șase guri, oferindu-le în mod corespunzător la cinci aere vitale rostind (de fiecare dată
binecunoscutele) mantre ale Yajurveda. 1017 Angajat în respectarea austerităților în timp ce
duce viața unui reclus al pădurii, trebuie să-și tundă părul și perii și să-și taie unghiile și,
după ce s-a curățat prin fapte, să treci în al patrulea și ultimul mod de viață care este plin de
mare sfinţenie. 1018
Acea persoană regenerată care intră în al patrulea mod de viață, dând garanții de asigurare
tuturor creaturilor, reușește să câștige multe regiuni de strălucire fulgerătoare de acum
înainte și, în cele din urmă, ajunge la Infinit. 1019 Cu o dispoziție și o conduită excelente, cu
toate păcatele spălate, persoana care este familiarizată cu propriul sine nu dorește niciodată
să facă vreo acțiune nici pentru aceasta, nici pentru cealaltă lume.
56
Eliberat de mânie și de eroare, fără anxietate și fără prietenie, o astfel de persoană trăiește în
această lume ca una total neinteresată de preocupările ei. Unul (în respectarea Sannyasa) nu
trebuie să se simtă reticent în îndeplinirea îndatoririlor incluse în Yama și, de asemenea, pe
cele care merg în spatele lor (și sunt incluse în niyama). Un astfel de om ar trebui să trăiască
cu energie în conformitate cu rânduielile în ceea ce privește propriul mod și să arunce la
gunoi studiul vedic și firul sacru care indică ordinea nașterii sale. Devotat dreptății și cu
simțurile sub control deplin, un astfel de om, posedat de cunoaștere de sine, atinge fără
îndoială scopul pentru care se străduiește. 1020 După al treilea este al patrulea mod de viață.
Este foarte superioară și plină de numeroase virtuți înalte. Ea transcende în privința meritului
celelalte trei moduri de viață. Se spune că ocupă locul cel mai înalt. Ascultă-mă când vorbesc
despre îndatoririle care aparțin acelui mod care este preeminent și care este înaltul refugiu al
tuturor!’”’“

SECTIUNEA CCXLV
„Suka a spus: „În timp ce trăiește
în respectarea cuvenită a îndatoririlor celor mai importante din
viață, cum ar trebui cineva, care caută să atingă ceea ce este cel mai înalt obiect al
cunoașterii, să-și pună sufletul pe Yoga conform celor mai bune puterea cuiva?
„Vyasa a spus: „După ce a dobândit (puritatea comportamentului și a corpului) prin
practicarea primelor două moduri de viață, și anume, Brahmacharya și domesticitate, ar
trebui, după aceea, să-și pună sufletul pe Yoga în al treilea mod de viață. viaţă. Ascultați
acum cu atenție concentrată ce ar trebui făcut pentru a atinge cel mai înalt obiect de achiziție!
1021
După ce a înlăturat toate greșelile minții și ale inimii prin mijloace ușoare în practicarea
primelor trei moduri de viață (adică pupilajul, domesticitatea și retragerea), ar trebui să treci
în cel mai excelent și cel mai eminent dintre toate modurile. , adică Sannyasa sau Renunțare.
Treci, atunci, zilele tale, dobândind acea puritate. Ascultă-mă și pe mine. Ar trebui, singur și
fără nimeni care să-l ajute sau să-i fie companie, să practice Yoga pentru a atinge succesul
(în ceea ce privește cel mai înalt obiect al dobândirii). Cel care practică
Yoga fără tovărășie, care vede totul ca pe o repetare a propriului sine și care nu renunță
niciodată la nimic (ca urmare a faptului că toate lucrurile sunt pătrunse de Sufletul
Universal), nu cade niciodată departe de Emancipare. Fără a păstra focurile de sacrificiu și
fără o locuință fixă, o astfel de persoană ar trebui să intre într-un sat doar pentru a-și cerși
hrana. Ar trebui să se asigure pentru ziua de azi, fără să păstreze pentru mâine. Ar trebui să
se apuce de penitențe, cu inima fixată pe Suprem. 1022 Mănâncă puțin și că, chiar și în
conformitate cu reglementările adecvate, nu trebuie să mănânce mai mult de o dată pe zi.
Celelalte indicații ale unui
mendicant (religios) sunt craniul uman, adăpostul sub copaci, cârpe de purtat, singurătatea
neîntreruptă de compania nimănui și indiferența față de toate creaturile. 1023 Acea persoană în
57
care cuvintele intră ca niște elefanți înspăimântați într-o fântână și de la care nu se întorc
niciodată la vorbitor, este aptă să conducă acest mod de viață care are ca obiect Emanciparea.
1024
Cercetorul (sau
Renunțătorul) nu ar trebui să țină seama de faptele rele ale vreunei persoane. Nu ar trebui să
audă niciodată ceea ce se spune în disprețul celorlalți. Mai ales ar trebui să evite să vorbească
de rău un Brahmana. El ar trebui să spună întotdeauna doar ceea ce este agreabil pentru
brahmani. Când se spune ceva în dezamăgire (despre sine), ar trebui (fără să răspundă) să
rămână perfect tăcut. O astfel de tăcere este, într-adevăr, tratamentul medical prescris pentru
el. Acea persoană, în consecință a cărei sine unic locul pe care îl ocupă devine ca cerul estic
și care poate face ca un loc plin de mii de oameni și lucruri să-și pară perfect solitar sau
neocupat, este considerată de zeități un adevărat Brahmana. 1025 Pe El îl cunosc zeii pentru un
Brahmana care se îmbracă cu tot ce vine pe drum, care subziste din orice primește și care
doarme în orice loc găsește. Pe El îl cunosc zeii pentru un Brahmana căruia îi este frică de
companie ca de un șarpe; de măsura deplină a mulțumirii (din vianduri și băuturi dulci) ca de
iad; iar a femeilor ca a unui cadavru. 1026 Pe El îl cunosc zeii pentru un Brahmana care nu este
niciodată bucuros când este onorat și niciodată mânios când este insultat și care a dat
asigurări de compasiune tuturor creaturilor. Cel care respectă ultimul mod de viață nu ar
trebui să privească moartea cu bucurie. Nici nu ar trebui să privească viața cu bucurie. Ar
trebui să-și aștepte doar ceasul ca un servitor care așteaptă porunca (a stăpânului său). El ar
trebui să-și curețe inima de toate greșelile. Ar trebui să-și purifice discursul de toate
greșelile. El ar trebui să se curețe de toate păcatele. Cum nu are dușmani, ce frică îl poate
asalta? Cine se teme de nicio făptură și de care nici o creatură nu se teme, nu se poate teme
din nicio parte, eliberat ca el de orice fel de eroare. Pe măsură ce urmele tuturor celorlalte
creaturi care se mișcă pe picioare sunt înghițite de cele ale elefanților, în același mod, toate
rangurile și condițiile sunt absorbite în Yoga 1027 . După aceeași manieră, orice altă datorie și
respect ar trebui să fie cuprinsă în singura datorie de abținere de la vătămare (față de toate
creaturile). 1028 El trăiește o viață veșnică de fericire care evită să rănească alte creaturi. Cel
care se abține de la răni, care aruncă un ochi egal asupra tuturor creaturilor, care este devotat
adevărului, care este înzestrat cu forță, care își are simțurile sub control și care oferă
protecție tuturor ființelor, atinge un scop incomparabil. . Condiția numită moarte nu reușește
să depășească o astfel de persoană care se mulțumește cu cunoașterea de sine, care este
eliberată de frică și care este lipsită de dorință și așteptare.
Pe de altă parte, o astfel de persoană reușește să transcende moartea. Pe El îl cunosc zeii
pentru un Brahmana care este eliberat de atașamente de orice fel, care este observator la
penitențe, care trăiește ca un spațiu care, în timp ce ține totul, este încă neatașat de nimic,
care nu are nimic pe care îl numește al său, care duce o viață. de singurătate și a cărui liniște
sufletească. Zeii îl cunosc pentru un Brahmana a cărui viață este pentru practicarea dreptății,
58
a cărui dreptate este pentru binele celor care îl așteaptă cu respect și ale cărui zile și nopți
există doar pentru dobândirea meritului. 1029 Zeii îl cunosc drept un Brahmana care este
eliberat de dorințe, care nu se străduiește niciodată să facă asemenea acte precum oamenii
lumești, care nu-și aplecă niciodată capul către nimeni, care nu lingușește niciodată pe altul
(și care este liber de atașamente). de orice fel). Toate creaturile sunt mulțumite de fericire și
pline de frică la perspectiva durerii. Omul de credință, așadar, care ar trebui să se simtă
tulburat de perspectiva de a umple alte făpturi cu durere, trebuie să se abțină cu totul de la
acte de orice fel. 1030 Darul asigurărilor de inofensivă pentru toate creaturile transcende în
privința meritului tuturor celorlalte daruri. Cel care, de la început, renunță la religia
vătămării, reușește să ajungă la Emancipare (în care sau) de unde este asigurarea inofensiunii
pentru toate creaturile. 1031 Acel om care nu-și toarnă în gura deschisă nici măcar cinci sau
șase guri care sunt așezate pentru izolatul pădurii, se spune că este buricul lumii și refugiul
universului. Capul și celelalte membre, precum și faptele bune și rele, devin stăpânite de
Foc. Un astfel de om, care se sacrifică în propriul sine, își eliberează simțurile și mintea în
focul care locuiește în spațiul limitat al propriei inimi. Din nou, ca urmare a turnării unei
astfel de libații într-un astfel de foc în propriul sine, universul cu toate creaturile, inclusiv
chiar zeii, devine mulțumit. 1032 Cei care sesizează sufletul Jiva care este înveșmântat cu
strălucire, care este învăluit în trei cazuri, care are trei atribute pentru caracteristicile sale, să
fie Iswara împărtășind din ceea ce este cel mai important, și anume natura Sufletului
Suprem, devine obiect de mare respect în toate lumile. Însuși zeii, împreună cu toate ființele
umane, vorbesc foarte bine despre meritele lor.
Cel care reușește să vadă în sufletul care locuiește în propriul său corp toate Vedele, spațiul
și celelalte obiecte de percepție, ritualurile care apar în scripturi, toate acele entități care sunt
de înțeles numai prin sunet și natura superioară a Sufletului Suprem, este căutat să fie adorat
de însăși zeitățile ca fiind cea mai importantă dintre toate ființele. Cel care vede în sufletul
care locuiește în trupul său, acea ființă principală care nu este atașată de pământ, care este
incomensurabilă chiar și în firmamentul (fără măsură), care este făcut din aur, care se naște
din ou și locuiește în interior. oul, care este echipat cu multe pene și care are două aripi ca o
pasăre și care este făcut strălucitor de multe raze de lumină, este căutat să fie adorat de însăși
zeitățile ca fiind cea mai importantă dintre toate ființele. 1033 Însuși zeitățile Îl venerează în a
cărui înțelegere este pusă roata Timpului, care se rotește constant, care nu cunoaște
decăderea, care înghite perioada de existență a fiecărei creaturi, care are cele șase anotimpuri
pentru navele sale, care este dotată cu două și zece raze formate din cele două și zece luni,
care are o articulație excelentă și spre a căror gură căscată merge acest univers (gata de a fi
devorat). 1034 Sufletul
Suprem este inconștiența încăpătoare a somnului fără vise. Acea inconștiență este corpul
universului. Ea pătrunde în toate lucrurile create. Jiva, ocupând o porțiune din acea
59
inconștiență încăpătoare, mulțumește zeitățile. Acestea din urmă, fiind mulțumite,
mulțumesc gura deschisă a acelei inconștiențe. 1035
Înzestrată cu strălucire ca și cu principiul eternității, Jiva este fără început. Ea dobândește
(urmând anumite căi) regiuni infinite de fericire eternă. Cel de care nicio făptură nu se teme,
nu trebuie să se teamă niciodată de nici o creatură. Cel care nu face niciodată nimic
cenzurabil și care nu cenzurează niciodată pe altul, se spune că este o persoană cu adevărat
regenerată. Un astfel de om reușește să privească
Sufletul Suprem. Cel a cărui ignoranță a fost risipită și ale cărui păcate au fost spălate, nu se
bucură niciodată nici aici, nici în viitor de fericirea de care se bucură alții (dar ajunge la
Emancipare completă). O persoană în respectarea celui de-al patrulea mod de viață rătăcește
pe pământ ca una neconectată cu totul.

Un astfel de om este eliberat de mânie și eroare. Un astfel de om priveşte un bulgăre de

pământ şi o bucată de aur cu un ochi egal. Un astfel de om nu stochează niciodată nimic
pentru uzul lui.
Un astfel de om nu are prieteni și dușmani. Un astfel de om este absolut indiferent de laude
sau vina, și de agreabil și dezagreabil.'”'“

NOTE FINALE

1 Literal, perioada de impuritate. Perioada de doliu este perioada de impuritate, conform scripturilor hinduse. Prin îndeplinirea
ritului Sraddha, cineva devine din nou pur. Până atunci, nu se poate săvârși rituri religioase.

2
Literal, „nu ți se va arăta prin lumina interioară”.

3
Sensul este următorul: „Această armă nu va locui cu tine până în ultimele tale clipe. O vei uita sau nu va apărea la porunca ta,
când moartea ta se apropie, deși alteori poți fi stăpân pe ea.”

4 Kurus, dușmanii noștri, căzuți în luptă, au plecat cu toții în rai, în timp ce durerea a devenit soarta noastră.

5 Sanjata Valaratnesu este lectura adevărată.

6 Lectura din Bombay Jayaphalam este corectă. Lectura din Bengal Jammaphalam, totuși, nu este lipsită de sens.

7
Ceea ce spune Yudhishthira aici este următorul: toți războinicii care au fost uciși în această bătălie au pierit, nu au ajuns la rai;
dacă, într-adevăr, cerul a fost al lor, atunci și ucigașii ar dobândi raiul, așa cum a spus rânduiala scripturală. Este imposibil, totuși,
să presupunem că oamenii de mânie care au săvârșit astfel de fapte rele ar trebui să obțină astfel de regiuni ale fericirii de acum
încolo.

8 Perechi de contrarii, cum ar fi căldura și frigul, bucuria și durerea etc. Comp. Gita.

9 Pentru că bogăția îi permite posesorului său să practice riturile religiei.

10 Sentimentul este că, atunci când nu voi greși locuitorii pădurilor, sunt puține șanse să greșesc oamenii din lume.

60
11 Există o clasă de recluși care susțin viața strângând fructele căzute ale copacilor. Luând copacul drept o persoană vie, ei merg
la umbra lui și îi cer fructele. Acele fructe care cad în astfel de ocazii sunt privite ca fiind pomana acordată de pom oaspeților săi
mendicant.

12
Toate posesiunile unui om depind de actele unei vieți anterioare. Soțiile, copiii și rudele, așadar, ca agenți ai fericirii sau
invers, depind de actele din trecut. Sunt efecte ale unor cauze preexistente. Apoi, din nou, ele pot fi cauze ale efectelor care se vor
manifesta în viața următoare, pentru că actele lor ar trebui să afecteze și următoarea viață a celui căruia îi aparțin.

13 adică, cei pentru care acționează nu își asumă consecințele actelor sale.

14 Bhagena este explicată de Nilakantha ca swargaisysaryena.

15 Sentimentul este că, întrucât Ordonatorul nu poate fi cenzurat, de aceea, ceea ce El a rânduit pentru
Kshatriya nu poate fi demn de cenzură.

16 Înțelesul este că cei care fac jertfă și se împărtășesc din hrana sacrificială după ce o oferă zeilor și oaspeților, dobândesc un
asemenea merit religios, încât un asemenea lucru nu poate fi dobândit de alți oameni. Prin urmare, sacrificiul este actul cel mai
înalt din viață și cel mai merituos pe care îl poate face omul.

17
Iti după vadi este într-adevăr eti, absența sandhi în forma adecvată este Arsha. Redată literal, linia devine: — După modul în
care persoana cu convingeri ferme se apropie de Suflet, este succesul pe care îl obține aici. Așa cum declară Srutii, dacă cineva se
consideră ferm ca fiind Shiva, succesul pe care îl obține aici și în viitor este după felul acelei zeități.

18
Concizia unor astfel de pasaje este principalul obstacol în calea înțelegerii lor clare. Din fericire, aluziile sunt foarte simple.
Ceea ce se înțelege este că cei care mor în timpul celor două săptămâni luminate ale solstițiului de vară ajung la regiuni solare ale
beatitudinii. Cei care mor în timpul celor două săptămâni întunecate ale solstițiului de iarnă ajung în regiunile lunare. Aceștia din
urmă trebuie să se întoarcă după ce au trecut perioadele de bucurie și fericire alocate. În timp ce cei care sunt eliberați de
atașamente, indiferent de momentul morții lor, merg în regiunile stelare care sunt egale cu cele ale lui Brahma.

19 Fără a ajunge la compania zeilor și a lui Pitris și fără a obține Brahma, ei se scufundă în scara ființei și devin viermi și
paraziți.

20
Sensul este că zeii înșiși au devenit așa prin acțiune.

21
Primul cuvânt este compus din an și astika.

22
Deva-yana este Yana sau calea pe care au parcurs zeitățile, respectarea strictă a ritualurilor vedice.

23
Renunță la propriul sine, pentru că își usucă chiar trupul refuzându-și hrana.

24 De asemenea, o astfel de persoană nu este un adevărat renunțător. Pentru un Kshatriya, din nou, un astfel de mod de viață ar fi
păcătos.

25
Nilakantha crede că scopul acestui verset este să arate că chiar și o astfel de viață aparține în mod corespunzător unui
Brahmana și nu unui Kshatriya. Prin urmare, dacă Yudhishthira ar trăi, fără să domnească, în liniște în regatul guvernat de un frate
de-al său, atunci ar păcătui în egală măsură.

26 Acte făcute din deșertăciune, adică cu conștiința lăudărosă a unuia fiind el însuși actorul și aranjatorul tuturor. Fapte făcute
dintr-un spirit de renunțare, adică fără speranță de a-și culege roadele.

61
27
Cele trei scopuri, adică Religia, Plăcerea și Profitul.

28
Antarala este astfel explicată de Nilakantha.

29
Sariram se deosebește de Vahyam. Primul este explicat ca aparținând sau încadrat în
Sarira, adică mintea.

30
Ceea ce dorește Sahadeva să spună este că totul provine din egoism produce moartea, în timp ce tot ceea ce provine dintr-un
cadru de spirit opus duce la Brahma sau la nemurire.

31
Sensul depinde în întregime de cuvântul Swabhavam, manifestarea sinelui. În a doua linie, dacă
Vrittam ar fi citit pentru Bhutam, sensul ar rămâne nealterat.

32
Cele trei tipuri de angas la care se face referire, așa cum a explicat Nilakantha, sunt (1) puterea care depinde de maestru, (2)
cea care depinde de sfaturile bune și (3) cea care depinde de perseverența și curajul bărbaților înșiși.

33
Literal, „zdrobit cu toiagul pedepsei”.

34 Cenzura este singura pedeapsă pentru un infractor Brahmana. Un Kshatriya poate fi pedepsit prin luarea tuturor bunurilor, dar
trebuie avut grijă să-i dea hrană suficientă pentru menținerea vieții. Un Vaisya ar trebui să fie pedepsit cu confiscarea bunurilor.
Nu există practic nicio pedeapsă pentru un Sudra, pentru că nu poate deține avere, deposedarea de avere nu poate fi o pedeapsă în
cazul lui; iarăşi, serviciul fiind datoria lui, impunerea muncii asupra lui nu poate fi o pedeapsă. Cu toate acestea, i se poate impune
o muncă grea.

35
Un pescar care nu ar ucide pește ar rămâne fără mâncare.

36 Sentimentul este că, dacă susținând viața cineva ucide aceste creaturi, el nu comite în niciun fel păcat.

37
Bhoga este explicat de Nilakantha ca Palanaya (maryyadaya).

38
Sensul pare să fie că vaca de lapte se lasă să fie mulsă, doar de frica de pedeapsă, iar fecioarele se căsătoresc și ele, fără a
practica dragostea liberă, prin frica de pedeapsă de către rege, societate sau Yama în lumea următoare.

39
Dacă acest lucru nu ajunge la grosolănia doctrinei - cruțați toiagul și ruinați copilul - este cel puțin limpede că teama de a fi
privit un prost și un prost și de a provoca ridicolul sau nemulțumirea profesorului și a clasei... colegii, îl determină să dobândească
cunoștințe.

40 Ilustrația folosită de comentator este că este mai bine să ucizi tigrul care a invadat stâna decât să taci de teamă să nu rănești
acea fiară de pradă și să comită păcat. Pentru acel măcel există merit, căci dacă nu este sacrificat, fiara va sacrifica vacile în fața
ochilor spectatorului, iar acesta din urmă ar face păcat asistând pasiv la vedere. În orice caz, pentru a fi mai general, este mai bine
să rănești, spune Arjuna, din motive drepte decât să nu rănești din frica de păcat.

41 Altfel numit flegmă, bilă și vânt.

42 Sentimentul este că ai fost mereu superior bucuriei și durerii și nu ai suferit niciodată să fii bucuros de bucurie sau deprimat de
durere.

62
43 Argumentul pare să fie următorul: dacă firea ta este să-ți chemi înapoi nenorocirea chiar și atunci când fericirea este înaintea
ta, de ce nu-ți amintești atunci insulta adusă soției tale? Amintirea acestei insulte te va umple de mânie și te va convinge că,
ucigându-ți dușmanii, acei insultători ai soției tale, ai procedat foarte bine.

44 Sensul este că, ca urmare a abandonului tău de prosperitate și împărăție și, prin urmare, a mijloacelor de a-ți efectua mântuirea
prin sacrificii și daruri și alte acte de evlavie, va trebui să renaști și să reînnoiești această bătălie mentală cu tine. îndoieli.

45 Acesta este un verset dificil și nu sunt sigur că l-am înțeles corect. Gantavyam este explicat de
Nilakantha ca fiind legat de paramavyaktarupasya. Potrivit lui Nilakantha, aceasta înseamnă că ar trebui să mergi la, adică să
cucerești și să te identifici cu, paramul sau dușmanul a ceea ce este de formă nemanifestată, mintea;
desigur, asta ar însemna că Yudhishthira ar trebui să se identifice cu propriul său suflet, pentru că sufletul este dușmanul său și cu
care se luptă. O astfel de cucerire și identificare implică încetarea bătăliei și, prin urmare, dobândirea liniștii.

46 Starea lacătului lui Draupadi, adică, ai fost readus la starea normală. Draupadi își ținuse pletele dezordonate din ziua în care
fuseseră capturate de Duhsasana. După sacrificarea Kurușilor
, acele încuietori au fost legate ca înainte sau readuse la starea lor normală.

47
Tigrul Bengal acționează ca un pescar atât pentru animale, cât și pentru bărbați. Când tigrul pleacă într-o expediție de pescuit,
ceea ce face de obicei este să prindă pești mari din pâraiele de mică adâncime și să-i arunce spre uscat, departe de malul apei.
Biata fiară este foarte des urmărită, nepercepută, de animalele carnivore mai mici, iar uneori de cete de pescari. Am văzut pești
mari cu ghearele tigrului expuși spre vânzare într-o piață din sat.

63
48 Se pare că, dacă regii nu fac astfel de penitențe, nu pot scăpa de iad. Astfel de penitențe sunt însă imposibile pentru ei atâta
timp cât se află în mijlocul luxului. A accepta bogăția și a nu o folosi, prin urmare, este imposibil.

49 adică, nu ești eliberat de dorință.

50 Discursul fals, în acest caz, constă în a mărturisi de sine a fi cu adevărat neatașat în timp ce se bucură de bogăție și putere,
adică profesiunea ipocrită de renunțare în mijlocul luxului. După cum a spus deja Yudhishthira, o astfel de renunțare este
impracticabilă.

51 Calea Pitris înseamnă cursul ritualurilor vedice prin care cineva atinge fericirea de acum încolo. Calea zeilor înseamnă
abandonarea riturilor religioase pentru contemplare și conduită pioasă.

52
Acest adevăr a fost exprimat în diferite forme de limbaj în diferite pasaje din Mahabharata. Adevărul este că unificarea
varietății infinite și identificarea ei cu Sufletul Suprem este atingerea lui
Brahma. Prin urmare, cel care a ajuns la Brahma încetează să se considere separat de restul universului. Egoismul, rădăcina
păcatului și a rănii, dispare din el.

54 Literal, „hotărârea ta este de un fel, în timp ce actele tale sunt de alt fel!”

55 Paratantreshu este explicat de Nilakantha ca fiind „dependent de destin”. Dacă aceasta înseamnă soarta care leagă viața
actuală a cuiva cu faptele uneia anterioare, explicația nu este incorectă. Înțelesul mai evident, însă, este „dependent de acțiune”.

56 O soție căsătorită este însoțitoarea actelor religioase ale cuiva.

57
Prin urmare, nu ar trebui să renunți la acțiune.

58
Sensul pare să fie următorul: dacă o persoană poate acționa cu adevărat în conformitate cu rezoluția sa de a renunța complet la
tot, atunci acea persoană stă singură în mijlocul lumii și nu este a nimănui și nimeni nu este al lui.
Prin urmare, el nu poate fi nici mulțumit, nici nemulțumit de nimeni. Așadar, abandonul regelui Janaka a soției și a regatului este
în contradicție cu acea renunțare perfectă sau retragere a sinelui în sine. El ar putea continua să se bucure de posesiunile sale fără a
fi deloc atașat sau afectat de ele.

59 Astfel de libații, pentru a fi eficiente, ar trebui turnate asupra focurilor aprinse corespunzător cu mantre.

60 Prin urmare, Janaka ar trebui să-și reia împărăția și să practice caritatea; altfel, mendicanții religioși ar fi desființați.

61 Un astfel de om ar putea conduce chiar și un regat fără a-și pierde titlul de a fi considerat mendicant, pentru că ar putea
conduce fără atașament.

62 Se referă la binecunoscuta definiție a sufletului sau a minții din filosofia Nyaya, care spune că se distinge prin atributele
dorinței, aversiunii, voinței, plăcerii și durerii și facultăților cognitive.

63 Sufletul, deși într-adevăr lipsit de atribute, se învârte totuși într-o rundă între creaturi, adică intră în alte corpuri la dizolvarea
celor ocupate anterior. Motivul acestei călătorii rotunde sau continue este Avidya sau iluzia, adică acea absență a cunoașterii
adevărate în consecință a căreia oamenii se angajează în acțiune. Când sufletul este eliberat de această Avidya, acțiunea încetează
și sufletul devine revelat în adevărata sa natură, care constă în absența tuturor atributelor.

64 Hetumantah Panditah înseamnă — învățat în știința raționamentului; Dridhapurve este explicat de

Nilakantha ca persoane dotate cu convingeri puternice despre o viață trecută: Suduravartah înseamnă greu de înțeles.

64
65 Sensul este că, în loc să faci sacrificii după dobândirea bogăției, este mai bine să nu faci sacrificii dacă acestea nu pot fi
făcute fără bogăție. Nilakantha, interpretând Dhanahetu ca sacrificii care au bogăție pentru mijloacele de realizare, ar ajunge direct
la acest sens.

66 Atmanam este explicat de Nilakantha ca însemnând ceva care este considerat ca fiind drag ca sine, adică bogăția.
O astfel de persoană face păcatul uciderii unui făt, deoarece acel păcat provine din uciderea propriei persoane. Folosirea
necorespunzătoare a bogăției este, desigur, privită ca o ucidere a propriei persoane.

67 Srutii declară că cel care îi sperie pe alții este înspăimântat; în timp ce cel care nu se sperie, nu este înspăimântat. Fructele
câștigate de o persoană corespund practicilor sale. Prin urmare, Yudhishthira este îndemnat să preia suveranitatea, pentru că
suveranitatea, exercitată cu dreptate și fără atașament, îl va încununa cu fericire în viitor.

68 Naikam na chapare este explicat de Nilakantha astfel. Literal, aceasta înseamnă că nu este că alții nu
(lăudă) ekam sau contemplație, adică unii există care laudă contemplarea sau meditația.

69 Literal, absența mulțumirii cu prosperitatea prezentă.

70
Adadana este explicată ca un tâlhar sau unul care ia cu forța bunurile altora. Unele texte citesc nareswarah. Sensul ar trebui să
rămână nealterat.

71
Manu menționează, de asemenea, o șaseme din produs ca cota regelui.

72
Santyakatatma este explicată de Nilakantha ca fără mândrie sau resemnare.

73
Yoga este explicată ca vigoare în acțiune, nyasa ca abandonarea mândriei.

74
Și care, prin moartea lor, au scăpat de orice durere.

75
Murcchitah este explicat de Nilakantha ca Vardhitah.

76 Adevărata cunoaștere este cunoașterea lui Brahma. Ceea ce se spune aici este că conduita (actele) noastre ar trebui să fie
încadrată în funcție de opinia persoanelor care dețin astfel de cunoștințe.

77
Ceea ce spune poetul aici este aceasta: este mai bine să nu dorești sau să râvnim la bogăție ca mijloc de săvârșire a sacrificiilor
decât să o râvnești pentru săvârșirea sacrificiilor. Un om sărac va acţiona mai bine nefăcând deloc sacrificii decât făcându-le cu
bogăţia dobândită prin mijloacele obişnuite.

78
Sensul este că trebuie să trec printr-o penitență atât de severă, pentru ca în viața mea viitoare să nu mă nasc ca un animal
inferior, ci să reușesc să mă nasc printre oameni.

79 Chiar și așa, adică, izvorăsc din astfel de cauze.

80 Omul râvnește libertatea de decădere și nemurire, dar în loc să obțină ceea ce râvnește, decăderea și moartea devin partea lui
pe Pământ.

81 adică acestea apar și dispar în cursul Timpului.

82 Literal, știința Vieții.

83

65
 Această cale inevitabilă și largă este calea Vieții. Ceea ce se spune aici este că fiecare creatură este supusă nașterii.

84 Primul rând al acestui verset se referă la întrebarea disputată dacă corpul există independent de viață sau creatura există
independent de corp. Acest lucru este mult contestat de filozofii hinduși. Corpul grosier poate fi dizolvat, dar linga sarira
(compusă din cele mai subtile elemente) există ca o cauză pentru Sufletul nenăscut. Acest lucru este întreținut de mulți.

85
Param aici este explicat de Nilakantha ca Paramatma. Plătiți instanță, adică căutați să obțineți și să vă bucurați de ele.

86 Acest sacrificiu este unul în care interpretul se desparte cu toată averea lui.

87
Vasumati înseamnă posedat de bogăție (de la Vasu și silaba mat).

88 Chainam de lectură din Bengal din prima linie a 31 este mai bun decât chetya de citire Bombay, care,
explică Nilakantha, înseamnă chetanavan bhava.

89
Aceste șapte sacrificii au fost Agnishtoma, Atyagnishtoma, Ukthya, Shodashi,
Vajapeya, Atiratra și Aptoryama. Fiecare dintre acestea a necesitat consacrarea Somei.

90 Expresia folosită este „El a făcut ca o singură umbrelă să fie instalată”. Obiceiul este binecunoscut că nimeni, în afară de regi,
ar putea face ca umbrelele să fie ținute deasupra capetelor lor.

91 Kanwa o crescuse în retragerea sa pe mama lui Bharata, Sakuntala, care fusese părăsită, imediat după nașterea ei, de mama ei,
Menaka, însuși Bharata s-a născut în retragerea lui Kanwa.

92
Jaruthyan este explicat de Nilakantha ca Stutyan. Poate însemna și Triguna-dakshinan.

93
Legenda despre doborârea lui Ganga este foarte frumoasă. Ganga nu este altceva decât forma topită a lui Vishnu. O vreme a
locuit în oala (Kamandalu) lui Brahman. Strămoșii lui Bhagiratha au pierit prin blestemul lui Kapila, Bhagiratha s-a hotărât să-și
salveze spiritele chemând-o pe Ganga din cer și făcând apele ei sacre să se rostogolească peste locul unde zăcea cenușa lor. El a
reușit să-și ducă la îndeplinire hotărârea după ce a învins multe dificultăți. Urvasi înseamnă literalmente cel care stă în poală.

94 Cursuri triple, pentru că se presupune că Ganga are un curent în cer, unul pe pământ și un al treilea în regiunile de jos.

95 Sentimentul, cred, este că bogăția lui Dilipa era atât de bogată, încât nu s-a avut grijă să țină elefanții împodobiți cu aur în
incinte păzite.

96 Satadhanwan este explicat de Nilakantha ca fiind unul al cărui arc este capabil să poarte o sută de Ananta.

97 Literal, „Ma va suge”.

98
Traducătorii Burdwan iau pe Asita și Gaya ca o singură persoană numită Asitangaya, iar KP Singha îi consideră pe
Anga și Vrihadratha ca fiind două persoane diferite. Desigur, ambele sunt greșite.

99 Samyapat este explicat ca aruncând o bucată grea de lemn. Ceea ce însemna aici este că Yayati, după ce a ridicat un altar, a
ridicat și a aruncat înainte o bucată de lemn, iar pe locul în care a căzut, a ridicat un alt altar. În felul acesta a continuat până a
ajuns chiar pe malul mării.

100 Dakshinah este explicat de Nilakantha ca fiind oameni posedați de Dakshya. Poate însemna bărbați cu minte liberală.

66
101 Literal, „nu era decât o umbrelă deschisă pe pământ în timpul lui”.

102
Cuvântul din original este nala. Nilakantha presupune că a fost folosit atât de dragul ritmului, forma corectă fiind nalwa, adică
o distanță de patru sute de coți.

103 Literal, unul ale cărui excremente sunt aur.

104 Un Kshatriya ar trebui să protejeze un Brahmana cu privire la penitențe și un Vaisya cu privire la îndatoririle ordinului său.
Orice impedimente pe care le-ar putea întâlni un Brahmana sau un Vaisya în îndeplinirea îndatoririlor sale, trebuie înlăturate de un
Kshatriya.

105 adică, ar trebui să te gândești că consecințele tuturor actelor trebuie să se atașeze de Ființa Supremă însuși, el fiind îndemnul
tuturor.

106 Na Para etc., adică nu există nicio Ființă Supremă și nici o lume următoare.

107
Nimeni nu este liber în această viață, toate actele cuiva fiind rezultatul unor acte anterioare, nu poate exista nicio
responsabilitate pentru actele acestei vieți.

108
Modul în care a fost dusă această mare bătălie arată dovezi de design și nu de simpla
șansă. Nilakantha citește hatam, ceea ce este evident greșit. Nu poate exista nicio îndoială că lectura corectă este hatham.

109 Nilakantha explică acest lucru într-un mod diferit. El crede că expresia Kritantavidhisanjuktah înseamnă
„prin propriile greșeli”.

Efectuarea a o sută de sacrificii.

adică, percepe elevilor săi o taxă pentru predarea scripturilor.

adică nu într-un sacrificiu.

Jighansiat este Jighansi și iat, adică poate proceda cu intenția de a ucide.

adică unul care știe că Soma este folosit în sacrificii pentru a-i mulțumi pe zei.

Regula stabilită este ca el să mănânce dimineața în primele trei zile, seara în a doua trei zile, să mănânce nimic altceva decât ce
primește fără a cere, în următoarele trei zile și să postească cu totul în cele trei zile în care urma. Aceasta se numește Krischara-
bhojana. Respectând această regulă timp de șase ani, cineva poate fi curățat de păcatul uciderii unui Brahmana.
116 Regula mai grea la care se face referire este să mănânci dimineața timp de șapte zile; seara pentru următoarele șapte zile;
mâncând ceea ce se obține fără a solicita, în următoarele șapte zile; și post cu totul pentru următoarele șapte.

117 Acestea sunt cele cinci produse ale vacii, pe lângă pământ, apă, cenușă, acizi și foc.

118
Însuşire etc., ca în cazul regelui care punea amenzi contravenienţilor şi le însuşia uzurilor statului. Neadevărul, ca cel al
slujitorului sau urmașului loial pentru protejarea vieții stăpânului său.
Uciderea, ca a unui infractor de către rege, sau în exercitarea dreptului la legitimă apărare.

119 Au existat, ca și acum, persoane cu care citirea sau recitarea scripturilor era o profesie. Funcțiile acelor oameni nu erau
asemănătoare cu cele ale rapsodilor din Grecia antică.

120
adică unul care posedă o cunoaștere a Vedelor.

67
121
Cu foarte ușoare modificări verbale, acest vers, ca și prima jumătate sau următoarea, ca multe altele, apare în Manu, Vide
Manu, Ch. II, V, 157-58.

122
Pratyasanna-vyasaninam este explicat de Nilakantha ca „Stau lângă acești frați ai mei necăjiți”
(de dragul cărora doar eu sunt pentru a accepta suveranitatea). Acest lucru este cu siguranță foarte fantezist. Sensul simplu este:
„Sunt pe cale să-mi dau viața”.

123
Preotul Kauravasilor.

124 Sami este Acacia suma; Pippala este Piper longum; iar Palasa este frondosa Butea. Udumvara este Ficus glomerata.

125
Acestea sunt pacea, războiul, marșul, oprirea, semănatul disensiunilor și apărarea regatului prin căutarea de alianțe și
construirea de forturi etc.

126 Căci dacă ar fi procedat altfel, ar fi fost numit nerecunoscător.

127
Sensul literal al lui Purusha, așa cum este aplicat Ființei Supreme, este „Unul care pătrunde toate formele din
Univers”.

128 adică, Aditi și a sinelui lui Aditi s-au născut în diferite forme în momente diferite.

129
Yugas poate însemna fie cele trei vârste Krita, Treta și Dwapara, fie cele trei perechi precum Virtute și
Cunoaștere, Renunțare și Domnie și Prosperitate și Faimă.

130
Virat este unul superior unui împărat, iar Swarat este unul superior unui Virat.

131
Vishnu, luând forma unui pitic, l-a amăgit pe Asura Vali să-i dea trei lumi pe care le-a restaurat imediat lui Indra.

132
Fiul lui Uttanapada, care în epoca Krita îl adorase pe Vishnu la o vârstă foarte fragedă și obținea cele mai valoroase avantaje.

133
Sudharman era preotul Kurusului. Cum a ajuns Dhaumya, care era preotul Pandavasilor, să aibă dinainte o reședință în
capitala Kuru?

134
Aceasta este o aluzie la faptul că Krishna a acoperit cele trei lumi cu trei dintre pașii săi pentru a-l amăgi pe
Asura Vali și l-a lipsit de suveranitatea universală.

135
Există trei stări de conștiință în cazul bărbaților obișnuiți, și anume, veghe, vis și somn sănătos. A patra stare, realizabilă
numai de yoghini, se numește Turiya. Este starea de inconștiență perfectă a acestei lumi, când se spune că sufletul, abstractizat în
sine, este fixat asupra Ființei Supreme sau a unui singur obiect.

136 Mintea, așa cum este folosită în general în filosofia hindusă, este sediul simțurilor și al sentimentelor. Buddhi este
Înțelegerea sau facultățile cognitive ale școlii kantiene. Lectura de la Bombay din a doua linie este corectă. Este Gunadevah
Kshetrajne etc. Nilakantha explică corect ca Savdadiguna-bhajodevah, adică simțurile.

137

68
 Ființa Supremă este numită aici și în altă parte Hansa, adică lebădă, pentru că așa cum se presupune că lebada transcende
toate creaturile înaripate în raza de zbor, tot așa Ființa Supremă transcende toate creaturile din univers. El este numit Acela, ca în
formula vedica de Laudă, „Tu ești Acela”, adică „Tu ești de neconceput și incapabil să fii descris în cuvinte”.

138
Lucrurile create au atribute. Doar Brahma nu are atribute, în sensul că nicio atribute cu care suntem familiarizați nu pot fi
afirmate despre el.

139
Vak-urile sunt mantrele; Anuvak-urile sunt acele porțiuni ale Vedelor care sunt numite Brahmana; Nishadele
sunt acele părți ale ritualului vedic care duc la o cunoaștere cu zeii. Upanishad-urile sunt acele părți care tratează exclusiv
cunoașterea Sufletului.

140 Suflet cvadruplu, adică Brahma, Jiva, Mintea și Conștiința. Cele patru nume sub care Ființa Supremă
este adorată de credincioși sunt Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna și Aniruddha.

141 Penitențe sunt mereu prezente în tine, în sensul că nu ești niciodată fără ele, penitențe constituind esența ta. Săvârșite de
făpturi, ele trăiesc în mădularele tale, în sensul că penitențe săvârșite nu se pierd niciodată.

142 În India antică, Rishii care trăiau în pădure și-au luat focul frecând două bețe împreună. Aceştia i-au numit Arani. Brahma de
pe pământ este explicat de Nilakantha ca însemnând Vedele, Brahmanele și Sacrificiile
.

143
Aceștia sunt cei doisprezece Adityas sau zei principali.

144 Tu ești Cunoaștere pură și locuiește dincolo de întunericul ignoranței. Mă înclin în fața ție nu în niciuna dintre acele forme în
care ești în mod obișnuit adorat, ci în acea formă de lumină pură pe care yoghinii o pot vedea numai prin vederea spirituală.

145 Cele cinci libații sunt Dhana, Karambha, Parivapa și apă. Cele șapte vârste sunt cele șapte mantre
(Cchandas) care predomină în imnurile vedice, cum ar fi Gayatri etc.

146 Prajapatis, care sunt creatorii universului, au făcut un sacrificiu de o mie de ani.
Ființa Supremă a apărut în acel sacrificiu ca un act de har pentru sacrificatori.

147
Sandhis sunt acele modificări ale vocalelor contigue (în combinarea a două cuvinte) care sunt cerute de regulile eufoniei.
Akshara este literalmente un caracter sau o literă; cuvânt format din caractere sau litere.

148 Manifestul este corpul. Rishi-ii caută sinele tău nemanifestat în corp, în propriile lor inimi.
Kshetra este buddhi sau inteligență. Ființa Supremă este numită Kshetrajna pentru că el cunoaște fiecare minte. Inteligența sau
mintea este una dintre formele sale.

149 Cele șaisprezece atribute sunt cele unsprezece simțuri și cele cinci elemente în formele lor subtile numite
Mahabhutas. La aceasta se adaugă Infinitul. Ființa Supremă, conform doctrinei Sankhya, este astfel întruchiparea numărului
șaptesprezece. Forma ta așa cum a fost concepută de Sankhyas, adică forma ta ca Număr.

150 În cazurile celor care renasc, există întotdeauna un reziduu de păcat și merit pentru care ei trebuie, în viața lor pământească,
să sufere și să se bucure. În cazul celor care s-au apucat, însă, la o viață de renunțare, marele efort este de a epuiza acest reziduu.

151 adică ceea ce se mestecă, ceea ce se suge, ceea ce se linge și ceea ce se bea.

152
Toate creaturile sunt uluite de dragoste și afecțiune. Marele scop pe care yoghinii și-l propun este acela de a rupe acele
legături care se ridică superioare tuturor atracțiilor cărnii pentru a efectua eliberarea sau emanciparea lor de la renaștere.

69
153
adică Brahmacharin.

154
Linum usitatissimun.

70
155 Samsara este lumea sau viața lumească caracterizată de atașamente diverse. Reflecția asupra lui Hari eliberează pe cineva de
aceste atașamente. Sau, Samsara poate însemna morțile și nașterile repetate la care este supus sufletul nemancipat. Contemplarea
Ființei divine poate preveni astfel de nașteri și decese repetate, ducând la emancipare.

adică Cel care merge acolo nu este supus renașterii.

157
Vedele constituie discursul Ființei Supreme. Totul despre moralitate se întâmplă în ei.

158
Literal, „Tot ceea ce știi îți va apărea prin lumina interioară”.

159 Sensul este că eu, care am deja întreaga măsură a faimei, abia dacă îmi pot adăuga faima făcând sau spunând ceva.

160 Literal, — „podul etern al virtuții”.

161 În sensul de a fi liberal. Un rege nu ar trebui să investigheze prea amănunțit ce se face cu lucrurile care îi aparțin.

162 Literal, „demn de a fi folosit de rege”.

163 Literal „Brahmana care nu și-a părăsit casa”. Versetul a fost citat chiar în acest Pârvan anterior.

164 Aceste șapte membre sunt regele, armata, consilierii, prietenii, trezoreria, teritoriul și forturile.

165 Aceste șase sunt pacea (cu un dușman care este mai puternic), războiul (cu unul de forță egală), marșul (pentru a invada
stăpâniile celui care este mai slab), oprirea, căutarea protecției (dacă este slab în fortul propriu) și semănatul. disensiuni (între
ofițerii șefi ai inamicului).

166 Asambhayan este explicat de Nilakantha ca fiind „incapabil să fie depășit de inamici”.

167 În sensul că, fără protecția regală, lumea ajunge curând în durere.

168 Îndatoririle turmei de vaci ar trebui să-l conducă la câmp. Dacă, fără să manifeste vreo înclinație pentru a merge la câmp, îi
place să se plimbe în sat, nu ar trebui să fie angajat. În mod similar, îndatoririle frizerului necesită prezența lui în sat. Dacă, fără să
fie prezent acolo, îi place să rătăcească prin pădure, nu ar trebui să fie niciodată angajat, pentru că atunci se poate presupune că
lipsește acea îndemânare pe care o aduc experiența și obiceiul. Aceste două versete sunt adesea citate în conversație atât de cei
învățați, cât și de cei neînvățați în mod egal.

169 Brahmanii elocvenți învățați în scripturi sunt eroi ai vorbirii. Marii regi Kshatriya sunt eroi ai efortului.

170
Bărbații, turnând libații de unt limpezit pe focurile de sacrificiu, hrănesc zeii. Aceștia din urmă, hrăniți cu acele libații, revarsă
ploaie pe pământ, de unde își trag oamenii hrana. Prin urmare, se spune că oamenii toarnă în sus, iar zeii toarnă în jos.

171
Conversație cu privire la averea comercianților și a comercianților; Creștere în ceea ce privește penitența asceților; și
distrugerea în privința hoților și a oamenilor răi. Toate acestea depind de Pedeapsa.

172
Pundiții Burdwan au fost foarte neglijenți în traducerea Santi Parva. Versiunea lor este plină de erori în aproape fiecare
pagină. Ei au redat versetul 78 într-un mod cât se poate de ridicol. Primul vers al versului explică doar etimologia cuvântului
Dandaniti, verbul ni fiind folosit mai întâi la pasiv și apoi la activ. Idamul se referă la lume, adică la bărbați în general. Versiunea
lui KP Singha despre
Santi este mai bună și, desigur, dă sensul corect al acestui verset.

173

71
 Literal, s-a ridicat deasupra celor cinci în sensul că a renunțat la lume. Pundiții Burdwan îl traduc în mod eronat „a murit”.

174
Un Manwantara este o perioadă foarte lungă de timp, nu inegală cu o vârstă geologică.

175
„Numărat printre zei umani”, adică printre regi.

176 Lectura corectă este charanishpanda, așa cum este dată în ediția Bombay.

177
În ambele versiuni vernaculare, a doua linie de 130 a fost redată greșit. Cele două linii sunt destul de nelegate între ele.
Nilakantha presupune pe bună dreptate că Karyam este înțeles după
Mahikshitah. Karana, totuși, nu este kriya așa cum a explicat Nilakantha, ci oportunități și mijloace.

178
Nilakantha explică eronat acest verset. El crede că sensul este: „Regele devine ascultător față de acea persoană care își vede
chipul amabil etc., etc.” Trebuie avut în vedere că
Bhishma răspunde la întrebarea lui Yudhishthira de ce întreaga lume adoră un om. Unul dintre motive este o influență misterioasă
care determină fiecare om care privește chipul amabil al regelui să-i aducă un omagiu.

179
Diferența dintre un Ritwija și un Purohita este că primul este logodit la ocazii speciale, în timp ce serviciile celui din urmă
sunt permanente și constante.

180 adică întoarcerea nerănită din luptă.

181
Căci fără luptă, el nu poate să-și extindă regatul și să dobândească bogății pentru a oferi și a suporta cheltuielile sacrificiilor.

182
O Beshtana este literalmente o cârpă legată rotund (capul); prin urmare, un turban sau pagree. Cuvântul Ousira este aplicat
atât pentru paturi, cât și pentru scaune. Upanaha hindusă avea tălpi de lemn.

183
Pundiții Burdwan înțeleg acest verset în sensul că Sudra ar trebui să ofere tortul funerar stăpânului său fără fii și să-i sprijine
pe stăpânii dacă sunt bătrâni și slabi. Nu poate exista nicio îndoială că se înșeală.

184 Atirekena înseamnă evident „cu zel excesiv”. Nilakantha o explică ca fiind „cu un zel mai mare decât cel care se arată în
susținerea propriilor relații”. Nu poate însemna, așa cum spune KP Singha, „cu surplusul rămas după ce și-a susținut propriile
relații”.

185
Un Paka-yajna este un sacrificiu minor, cum ar fi ispășirea unei planete prevestitoare de rău, sau închinarea oferită zeităților
inferioare numite Viswadevas. Un Purnapatra este literalmente un fel de mâncare mare sau un coș plin cu orez.
Ar trebui să fie format din 256 de pumni. Dincolo de un Purnapatra, Sudra nu ar trebui să ofere niciun alt Dakshina în niciun
sacrificiu al său.

186 Această ordonanță prevede că Dakshina ar trebui să fie o sută de mii de animale, cum ar fi vacile sau caii. În cazul acestei
Sudrei, acea ordonanță (fără mantrele sale) a fost respectată și o sută de mii de Purnapatra au fost înlocuite cu bovine sau cai din
acel număr.

187
Prin urmare, Sudra, prin devotamentul față de membrii celorlalte trei clase, poate câștiga meritul sacrificiilor, deși nu este
competent să rostească mantre.

188
Din acest motiv, Sudra câștigă meritul sacrificiilor făcute de maeștrii și progenitorii lor Brahmana.

72
189
Brahmana familiarizat cu Vedele este el însuși un zeu. Sudra, deși incompetent să citească Vedele
și să rostească mantrele vedice, îl are ca zeu pe Prajapati, pe care îl poate adora cu alte rituri decât cele stabilite în Vede.
Brahmanii au ca zeu pe Agni, iar pe Kshatriya, Indra. Upadravah înseamnă un slujitor sau un însoțitor, deci un Sudra.

190 Sacrificiile sunt făcute de corp, de cuvinte și de minte. Brahmana poate efectua sacrificii de către toți trei. Kshatriya și
Vaisya nu pot face sacrificii prin intermediul trupurilor lor. Ei trebuie să angajeze Brahmana în sacrificiile lor. Aceste două ordine,
totuși, pot rosti mantre și pot efectua sacrificii mentale. Sudra singur nu poate să-și folosească corpul sau să rostească mantre în
sacrificii. Jertfa sfântă în cazul lui este jertfa mentală. Un sacrificiu mental este hotărârea de a oferi în onoarea zeilor sau zeilor
fără ajutorul ritualului vedic. Hotărârea trebuie să fie urmată de cadouri reale.

73
191 adică. de asemenea pentru Sudra.

192 Toate focurile de sacrificiu, de regulă, sunt procurate din casele lui Vaisyas. Focul de sacrificiu al Sudrei se numește Vitana.
193
Deși inițial una, Vedele au devenit diverse. În mod similar, din Brahmana, care a creat primul, au izvorât toate celelalte.

194 Literal, „cu ochii, capul și fața pe toate părțile”.

195 Sensul pare să fie că, influențat de actele trecute, toată lumea acționează în viețile ulterioare. Dacă este un vânător în această
viață, este pentru că influența multor acte crude ale unei vieți trecute îl urmărește chiar și în aceasta.

196 Bărbații, prin urmare, nu au întotdeauna solduri de fapte bune la creditul lor. Aceștia sunt, totuși, agenți liberi;
noile acte pe care le fac determină caracterul vieților lor viitoare.

197 adică, serviciile lor ca preoți nu ar trebui luate.

198
Deși adopt aici explicația lui Nilakantha despre Susrushu, totuși cred că acest cuvânt poate fi considerat aici, ca și în altă
parte, ca fiind folosit în sensul unei persoane care face serviciu (serviciu).

199 Regele are dreptul la o șaseme din meritele dobândite de supușii săi. Meritul total, așadar, al regelui, izvorât din renunțare,
este foarte mare. De altfel, meritul oricărui fel de lepădare îi aparține în felul acesta.

adică pentru a stabili dacă îndatoririle regale sunt superioare celor stabilite pentru diferitele moduri de viață.

201
Probabil, în sensul că există excepții și limitări în ceea ce privește acestea.

adică „răspândiţi confuzia pe pământ”.

203
Se pare că nu au reușit, după o astfel de comparație, să-și rezolve îndoielile, ei l-au așteptat pe Vishnu.
204 Citirea satwatah din Bengal pare a fi o eroare. Textul Bombay are saswatah.

205
Yama este explicat de Nilakantha ca însemnând Kshatriya dharmena.

206 Nilakantha crede că Lingantargatam înseamnă omniscient. El este pentru a înțelege acest verset ca însemnând: „Ascultă
acum acele îndatoriri despre care îmi întrebi sinele atotștiutor”. Bhishma a dobândit omnisciența prin binefacerea lui Krishna, se
referă la aceasta aici. Interpretarea pare a fi foarte exagerată.

207 Acest obiect este Brahma.

208 adică. un astfel de om dobândeşte meritele tuturor modurilor de viaţă.

209 Dasadharmagatam este explicat de Nilakantha ca „învins de frică etc.”. Își ține ochii pe îndatoririle tuturor oamenilor, adică
îi protejează pe toți oamenii în îndeplinirea îndatoririlor lor.

210
Dacă acest verset are o referire la regi, nyastadandah ar însemna unul care pedepsește fără mânie.

211
În acest verset și în versetul precedent, Sattwa, fără a fi luat ca folosit pentru inteligență, poate fi considerat și „calitatea
bunătății”.

212
Anidram este explicat de Nilakantha ca un regat în care predomină anarhia, insomnia fiind indicația sa sigură.

74
213
Se pare că oamenii suportă cu răbdare rănile pe care le-au făcut alții, fără să caute să se îndrepte prin forță, pentru că ei îl pot
invoca pe rege pentru a-i pedepsi pe vinovați. Dacă nu ar exista regi, răzbunarea imediată chiar și pentru cele mai mici răni ar fi
practica universală.

214 adică, devenind primul și fericit aici, atinge binecuvântarea de acum înainte.

215
Despre Vântul se spune că este căruciorul Focului, deoarece ori de câte ori are loc o conflagrație, Vântul, care apare ajută la
extinderea acesteia.

216 adică, nimeni nu ar trebui să râvnească posesiunile regelui.

217
Kalya înseamnă capabil sau puternic; anakrandam este „fără aliați”; anantaram înseamnă „fără prieteni”; iar
Vyasaktam este „angajat în război cu altul”.

218 Tatparah este explicat de Nilakantha ca Karshanaparah.

219
O urmăresc pe Nilakantha citind acest verset.

220
Arborii Chaitya sunt aceia care sunt considerați sfinți și cărora le este oferită închinarea de către oameni.

221
Nilakantha crede că ucchvasa înseamnă respirație sau aer. Micile uși, crede el, sunt direcționate pentru a fi păstrate pentru
intrarea aerului.

222
Tirthas sunt optsprezece la număr, cum ar fi sala de consiliu etc.

223
Își plătește datoria, adică își achită obligațiile față de subiecți.

224 Ablativul are aici sensul de „spre”.

225
Lectura corectă pare să fie sreshtham și nu srishtam. Dacă se preferă această din urmă lectură, ar însemna „epoca numită Krita
care vine în cursul Timpului”.

226 adică acestea sunt adevăratele surse ale venitului regal.

227
Sensul este că, dacă un rege se ocupă doar de dobândirea de avere, el poate reuși să dobândească avere, dar nu va reuși
niciodată să câștige meritul religios.

228 Literal, „nu înflorește niciodată”.

229
Producătorul de cărbune smulge copacii și plantele și le arde pentru a-și produce stocul comercial. Omul de flori, în schimb,
își udă copacii și plantele și adună numai produsele lor.

230
Dharmakosha înseamnă literal „depozitarul tuturor îndatoririlor”.

231
Copii este un eufemism pentru subiecte, sugerat de cuvântul pitris căruia îi este antitetic.

232

75
 Se crede că Mahapathika înseamnă o persoană care face o călătorie pe mare sau pe ocean. Sensul literal pare a fi „o persoană
care face o călătorie lungă sau îndepărtată”.

233
Un Ritwij este un preot angajat cu o ocazie specială. Un Purohita este cel care acționează întotdeauna ca un preot.

234
Ama este hrană crudă, cum ar fi orezul negătit sau nefiert, sau fructele etc.

235
Se face aluzie la oameni precum Utanka și Parasara, care, deși au făcut acte atât de crude precum sacrificiul șarpelui și
sacrificiul Rakshasa, aveau totuși dreptul la rai. Deci, regii Kshatriya, invadând regatele dușmanilor lor și ucigând mii de Mali și
animale, sunt totuși considerați a fi drepți și în cele din urmă merg în rai.

236 Kshatrarthe, adică pentru protejarea subiecților. Anya înseamnă cineva care nu este un Kshatriya. Abhibhavet înseamnă
„supune”.

237
Idam sastram pratidhanam na este astfel explicat de Nilakantha. În cazurile de incapacitate, din nou, de a da Dakshina
prescris, sacrificatorul este direcționat să dea tot ce are. Această direcție sau poruncă este cu siguranță teribilă, căci cine își poate
hotărî să se despartă de toată bogăția lui pentru a finaliza un sacrificiu?

238
Falsitatea constă în găsirea de înlocuitori pentru Dakshina stabilită efectiv. Sunt bucăți de mâncare gătită pentru o vaca vie, un
bob de orz pentru o bucată de pânză; o monedă de cupru pentru aur; etc.

239
Faptul este că, deși sacrificatorul poate să nu fie capabil să ofere Dakshina stabilită de fapt în
Vede, totuși, dându-i înlocuitorul, el nu își pierde niciun merit, pentru că un singur Purnapatra (256 de pumni de orez) este la fel
de eficient dacă este dat. cu devotament, ca cea mai bogată Dakshina.

240 adică, un astfel de sacrificiu, în loc să nu producă niciun merit, devine mijlocul de extindere a cauzei sacrificiilor. Cu alte
cuvinte, un astfel de sacrificiu este plin de merit.
241
O Pavitra este făcută de câteva lame Kusa pentru stropirea cu unt clarificat pe focul de sacrificiu.

242
Faptul este că Ahuka și Akrura s-au opus cu înverșunare unul altuia. Ambii, însă, îl iubeau pe
Krishna. Ahuka l-a sfătuit întotdeauna pe Krishna să se ferească de Akrura, iar Akrura l-a sfătuit întotdeauna să o evite pe Ahuka.
Ceea ce spune el aici este că să le ai pe amândouă este dureros și totuși să nu le ai pe amândouă este la fel de dureros.

243
Convingerea este încă actuală că un șarpe rănit este sigur că va căuta răzbunare chiar dacă persoana care l-a rănit plasează
kilometri distanță între el și reptilă. Prin urmare, oamenii acestei țări ucid întotdeauna un șarpe pe loc și îl ard în foc dacă îl iau
vreodată.

adică atâta timp cât sunt plătiți și au în mână ceea ce li s-a dat.

adică arată aceste virtuți în conduita sa.

246 Tryavarah este explicată de Nilakantha ca „nu mai puțin de trei”. Numărul stabilit în general este cinci.
În niciun caz nu ar trebui să fie mai puțin de trei.

247
Cetățile de apă sunt cele care sunt înconjurate din toate părțile de un râu sau râuri sau de mare. Cetățile de pământ sunt cele
care sunt construite, pe câmpii întărite cu ziduri înalte și înconjurate cu tranșee de jur împrejur. Cetățile umane sunt orașe
nefortificate protejate corespunzător de paznici și de o populație loială.

76
248 Nilakantha spune că aceasta se referă la a doua varietate de cetăți menționate în versetul anterior.

249 Cum ar fi banian, peepul etc. Acestea oferă umbră răcoritoare călătorilor arși de soare.

250
„Luați înțelepciune”, adică consultați-vă cu ei. „Nu ar trebui să-i aştept întotdeauna, etc.” ca nu cumva tâlharii să-i omoare,
bănuindu-i că sunt depozitari ai averii regelui.

77
251
Sensul pare să fie că, dacă nu s-ar lăsa o marjă suficientă de profit, capabilă să ne mențină în largul tău, s-ar abține absolut de
la muncă. Prin urmare, regele, prin impozitarea rezultatelor muncii, ar trebui să lase producătorilor o asemenea marjă de profit.

252
Sentimentul este că supușii atunci, cu ocazia dorinței suveranului lor, se grăbesc să-și pună resursele la dispoziție.

253
adică fără a răni sursa.

254
Lectura din Bengal a primului I me din acest vers este vicioasă. Lectura Bombay kinchidanapadi (pentru
Kasyanchidpadi) este cea corectă. Comentatorul explică că aceasta se referă la pomană, împrumuturi și taxe. Ambii traducători din
Bengal au făcut prostii din acest verset și din următorul vers.

255
Karmabhedatah este explicat diferit de Nilakantha. El crede că înseamnă „ca nu cumva acele acte să fie rănite”.

256 Anga este literalmente o parte. Ideea, însă, este că cei bogați formează o moșie pe tărâm. Kakud este cocoașa taurului.
Sensul, desigur, este că omul bogat ocupă o poziție foarte superioară.

257
adică, înainte ca brahmanii să se sature.

258
Brahmanii sunt autorități pentru călăuzirea altor oameni. Prin urmare, când un anumit Brahmana părăsește regatul, oamenii
pierd în el un prieten, un profesor și un ghid.

259
Regele ar trebui să descurajeze în modul indicat în versetul 4. Dacă acest lucru nu este suficient și dacă persoana care
intenționează să plece se referă la neglijarea anterioară a regelui, regele ar trebui să ceară iertare și, bineînțeles, să-i atribuie
mijloacele de întreținere.

260 Originalul are o construcție eliptică. Statul primei rânduri a fost furnizat în traducere. În redarea celei de-a doua rânduri, a
doua jumătate ar trebui să fie prima. Versiunea Burdwan, ca de obicei, este eronată.
De asemenea, cea a lui KP Singh este incompletă și inexactă.

Cuvântul folosit este Dasyus, la propriu, tâlhari; aici, dușmani ai societății și ai ordinii.

Unele texte citesc Yoddhyavyam pentru Boddhyavyam și bhunjita pentru yunjita.

adică, ar trebui să ai grijă de o astfel de părere, fără să fii supărat pe cei care te condamnă sau te învinovăţesc.

adică, cei care trebuie să sufere astfel de privațiuni pentru a-și desfășura ocupația utilă nu ar trebui să fie impozitați puternic.
265 Lectura corectă este bharanti. De asemenea, Taranti poate da același sens. KP Singh a redat în mod eronat a doua linie.

266 adică merge în rai.

267 Bhishma spune că acest discurs este foarte vechi. Probabil că acest verset se referă la ideea scriitorului despre motivele care
i-au impulsionat pe Rishii din Brahmavarta când au conceput pentru colonia lor indiană forma regală de guvernare.

268
Acest verset oferă etimologia cuvântului Rajan și Vrishala. Cel în care strălucește dreptatea
(rajate) este un Rajan; iar cel în care neprihănirea, numită Vrisha, dispare, este un Vrishala. Vizualizați versetul următor.

78
269 Adresa Bharatarshabha este greșită, văzând că Utathya este cel care vorbește și Mandhatri cel care ascultă. Sensul versetului
este că regele este cel care provoacă epoca, căci dacă el acţionează drept, epoca care se instalează este Krita; dacă, pe de altă parte,
el acționează păcătos, el face ca epoca Kali să se instaleze; etc etc.

270
Cel care ocrotește Slăbiciunea câștigă raiul, în timp ce cel care o persecută merge în iad. Prin urmare, slăbiciunea este un
lucru grozav. Puterea sa, ca să spunem așa, este de așa natură încât poate duce în rai și iad pe toți cei cu care poate intra în contact.

271
Deținătorul unei vaci trebuie să aștepte, până când fătează, lapte.

272
Sentimentul este, presupun, că, dacă regele este depășit de distrugere, nici ofițerii săi nu scapă.

273
Rajnah, crede Nilakantha, este un acuzativ plural.

274
Unele texte citesc Saranikan, adică comercianți care fac călătorii și călătorii.

275
Regele este Dumnezeu (întrupat) pentru toți oamenii drepți, pentru că ei pot aștepta totul de la el. În ceea ce privește a doua
linie, sensul depinde de bharati, care, așa cum explică comentatorul, înseamnă
„obține bunăstare sau prosperitate”. Pentru Patukah unele texte citesc Pavakah. Înțelesul ar fi atunci „devine ca un foc”, adică își
distruge propriile rădăcini sau, probabil, devine distructiv pentru alții.

276 KP Singh, cred, traduce acest verset în mod eronat. Versiunea Burdwan este corectă. Vorbitorul, în acest verset, dorește să
ilustreze forța conduitei drepte. Nota transcritorului: nu a existat nicio referință corespunzătoare la nota de subsol în text, așa că
am atribuit această notă de subsol unei locații arbitrare de pe pagină - JBH.

277
Teshu adică, pentru slujitorii despre care s-a vorbit deja.

278
Sentimentul pasajului este că regele nu trebuie să călărească elefanți și cai răutăcioși, ar trebui să se păzească de reptilele
otrăvitoare și de artele femeilor și ar trebui să aibă o grijă deosebită atunci când urcă munți sau intră în regiuni inaccesibile, cum ar
fi pădurile și văile împădurite.

279
Sentimentul este că, deși se prevede că regii ar trebui să lupte numai cu cei care sunt de ordinul regal, totuși, atunci când
Kshatriyas nu se înarmează pentru a rezista unui invadator, sau alte ordine pot lupta pentru a-i doborî pe cei care se înarmează
împotriva lor. regii.

280
Lectura din Bengal a acestui vers, pe care o adopt, este mai bună decât lectura din Bombay. Lectura din Bengal este mai în
concordanță cu ceea ce urmează în versetul 8. Dacă lectura Bombay ar fi adoptată, traducerea ar urma astfel: „Nu trebuie să lupți
cu un Kshatriya în luptă decât dacă s-a îmbrăcat cu armură. Ar trebui să lupți cu unul, după ce ai provocat acele cuvinte: „Trage,
căci trag în tine.” Interpretarea lui KP Singh este în mod substanțial corectă. Versiunea Burdwan, ca de obicei, este greșită.

281
Necazul la care se face referire aici este acela de a fi decalat sau lipsit de mașină sau de arme etc.

282
Originalul este foarte eliptic. Eu, așadar, o extind după maniera comentatorului. În ceea ce privește ultima jumătate a celei de-
a doua rânduri, nu îl urmăresc pe Nilakantha în interpretarea sa.

283
Acest verset este, de asemenea, extrem de eliptic în original.

79
284 Se pare că, în lupta cu înșelăciunea, dușmanul nu ar trebui să fie omorât de-a dreptul, un astfel de măcel fiind păcătos.
Totuși, uciderea unui inamic în luptă corectă este meritorie.

285
Acest verset nu este inteligibil și nici nu pare să aibă legătură cu ceea ce este înainte.

286
Sensul este că regele Pratardana a luat ceea ce se cuvine să fie luat și, prin urmare, nu a făcut niciun păcat. Regele
Divodasa însă, luând ceea ce nu ar fi trebuit să ia, a pierdut tot meritul cuceririlor sale.

287
Nilakantha îl consideră pe Mahajanam drept comercianții Vaisya care însoțesc toate forțele. În urma lui, traducătorii
vernaculari iau acel cuvânt în același sens. Cu toate acestea, nu există nicio îndoială că acest lucru este eronat. Cuvântul înseamnă
„mulțimi mari”. De ce ar trebui Yudhishthira să se refere la sacrificarea doar a
Vaisyas în mijlocul trupelor ca motiv pentru a presupune că practicile Kshatriya sunt păcătoase? Apayana înseamnă „zbor”. Prefer
să citesc Avayana care înseamnă „marș”.

288
Protecția subiecților este asemănată aici cu efectuarea unui sacrificiu care are meritul tuturor sacrificiilor. Ultimul prezent în
acel sacrificiu este înlăturarea fricii tuturor.

289 adică nu la muchia armei, ci altfel.

80
290 Ajya este orice substanță lichidă, în general unt clarificat, care este turnată pe focul de sacrificiu.

291
Sphis este bastonul de lemn cu care sunt trase linii pe platforma de sacrificiu.

292
Duba armatei ostile este locul soțiilor sale, căci el merge acolo la fel de voios ca într-un asemenea conac. Agnidhras sunt acei
preoți care se ocupă de focurile cerești.

293
A lua un pai și a-l ține între buze este un indiciu al capituirii necondiționate.

294 Nu înțeleg cum este acesta un răspuns la întrebarea lui Yudhishthira. Nilakantha crede că adevărul, în cele de mai sus,
înseamnă ordonanțe cu privire la îndatoririle Kshatriya; că Upapatti, care înțeleg că înseamnă raționament (sau concluzie), indică
o nerespectare a vieții, căci acele ordonanțe nu duc la altă concluzie.
Purtarea bună, după el, înseamnă încurajarea soldaților, vorbirea dulce cu ei și promovarea celor curajoși, etc. Mijloacele și
invențiile constau în pedepsirea dezertării și lașității etc. Dacă
Nilakantha are dreptate, ceea ce spune Bhishma este că bătăliile (care, desigur, sunt destinate apărării dreptății) devin posibile ca
urmare a acestor patru cauze.

295
Se presupune că cele șapte stele ale acestei constelații sunt cele șapte mari Rishi, adică Marichi, Atri,
Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu și Vasishtha.

296 Venus.

297
Ca Bhurisravas pe terenul din Kurukshetra.

298 Probabil, unul care a început un sacrificiu care se întinde pe o perioadă lungă de timp. Eroul Yadava Akrura a evitat
provocările de luptă prin începerea unui sacrificiu. Vezi Harivansa, secțiunile de pe piatra Syamantaka.

299 O formă de exprimare care înseamnă nerușinare.

300 Aceasta se referă la moarte și durere fizică, așa cum a explicat Nilakantha.

301
Skandha, crede Nilakantha, înseamnă aici Samuha.

adică, soldații ar trebui să fie așezați astfel încât să formeze un aspect de pană cu un cap îngust.

303
Kulinja are multe semnificații. Nilakantha cred că cuvântul, așa cum este folosit aici, înseamnă „șarpe”.

304 Scopul acestor două versete este de a indica faptul că un astrolog învățat și un preot învățat sunt mijloace sigure pentru a
obține victorii prin alungarea tuturor calamităților cauzate de soarta nepotrivită și de mânia zeilor.

305
Dacă o singură căprioară se sperie și aleargă într-o anumită direcție, întreaga turmă o urmează fără să cunoască cauza.
Simpatia este deosebit de potrivită în cazul armatelor mari. În special a gazdelor asiatice, dacă o singură divizie ia zborul, restul o
urmează. Frica este foarte contagioasă. Citirea jangha din Bengal este evident incorectă. Lectura din Bombay este sangha.
Traducătorii Burdwan au încercat fapta imposibilă de a găsi sens prin aderarea la lectura incorectă. Adevărul este că nu bănuiau
răutatea textului.

306 M-am străduit să ofer însăși construcția originalului. Este curios să vedem cum
pundiții Burdwan au înțeles greșit versetul simplu.

81
307
Samiti este explicat de Nilakantha ca însemnând luptă, iar vijasyasya ca vijigishamanasya. Dacă nu este un exemplu de cruce,
vijasyasya poate fi înțeles cu greu în acest sens.

308 adică, regele ar trebui să încerce concilierea, trimițând în același timp o forță de invadare sau făcând o demonstrație armată.
Astfel de măsuri politice reușesc să aducă pacea.

309 adică să constate tot ce îl priveşte.

310
Francezii luaseră Alsacia și Lorena. Acesta a fost un pas impolitic, deși, poate, și Germania, reluând acele provincii după ce
au fost complet francizate, a comis aceeași greșeală. Asemenea răni frământă inima și nu sunt niciodată uitate.

311 adică, distruge-l de-a dreptul.

312
Brahma-dandah este pedeapsa prin zei. Când dușmanii nu sunt văzuți, adică atunci când sunt la distanță, regele ar trebui să-și
angajeze preotul pentru a îndeplini riturile Atharvanului pentru a aduce distrugerea asupra lor. Totuși, în cazul în care dușmanii
sunt văzuți, adică atunci când aceștia sunt aproape, el ar trebui să-și mute trupele fără a depinde de riturile atharvane.

313
Nipunam este explicat de Nilakantha ca Kusalam; iar dupa drabhet pestum se intelege.

314
Cele șase forțe sunt picior, cai, elefanți, mașini, trezorerie și comercianți care urmează tabără.

315
Adopt explicația lui Nilakantha pentru acest verset. Pierderea recoltelor etc sunt consecințele inevitabile ale expedițiilor.
Regele, în astfel de ocazii, este obligat să aibă o grijă deosebită și de cele șapte ramuri ale administrației. Deoarece toate acestea
sunt neplăcute, ar trebui evitate.

316
adică, începe astfel de subiecte de conversație care nu apar în mod natural, căci ceea ce are în vedere este proclamarea greșelilor
altor oameni, subiect de care doar el este interesat și nu ascultătorii săi.

82
317
În textele din Bengal există o eroare de citire, adică Satru pentru Yatra în primul rând al versetului 3.
Pundiții Burdwan repetă eroarea în versiunea lor vernaculară. KP Singha, desigur, o evită.

318
Textele Bengal, în al doilea rând din versetul 7, conțin o eroare, Saktincha este evident o interpretare greșită pentru
Sokancha. Versiunea Burdwan, desigur, repetă eroarea, în timp ce KP Singha o evită.

319
adică, deși deposedat de regatul meu, nu pot încă renunța la speranța de a-l recupera.

320
adică, ar trebui să creadă că averea lui i-a fost dată de dragul prietenilor, rudelor și altora. El va reuși apoi să practice caritatea.
321
Nilakantha explică Kusalah ca niamatsarah și anyatra ca Satrau. nu-l urmez.

322
Textele din Bengal citesc Vidhitsa dhanameva cha. Acest lucru este evident eronat. Lectura corectă, așa cum este dată în
textul Bombay, este Vidhitsasadhanena cha. Ambele versiuni bengale sunt incorecte.

323
Vilwa este fructul Egle marmelos.

324
Simțul pare să fie că, făcându-l pe inamicul tău să fie atașat de aceste lucruri, vistieria dușmanului tău este probabil să fie
epuizată. Dacă acest lucru se poate realiza, dușmanul tău va fi în curând distrus.

adică pentru conducătorul din Videhas.

326
Jitavat este explicat de Nilakantha ca prapta jaya.

327
Cuvântul este Gana. Înseamnă literalmente un asamblare. Nu poate exista nicio îndoială că în această lecție cuvântul a fost
folosit pentru a desemna aristocrația bogăției și sângelui care înconjoară un tron.

328
Dacă regele, mișcat de avariție, îi taxează foarte mult, aristocrația este supărată și caută să-l doboare pe rege.

adică oameni învăţaţi ai smereniei.

330
Probabil, cu regele.

331
Pundiții Burdwan fac o mizerie din ultimele două versete. În 31, există o lectură incorectă în
textele din Bengal. Este Pradhanaccha pentru pradanaccha. Versiunea Burdwan repetă eroarea. KP Singha, desigur, o evită, dar
versiunea sa este destul de incompletă.

83
332
Literal, „Nu ar trebui să urmezi acel curs al datoriei pe care ei nu îl indică. Aceasta este din nou datoria pe care ei o porunc.
Acest lucru este rezolvat.”

333
Pratyasannah este explicată de Nilakantha într-un mod diferit. Cred că interpretarea lui este exagerată.

adică cine știe când adevărul devine la fel de dăunător ca neadevărul și neadevărul devine la fel de drept ca adevărul.

335
Vide ante, Karna Parva.

336 Face aluzie la ante, Karna Parva. Rishi, arătând locul unde anumite persoane nevinovate s-au ascuns în timp ce zburau de o
companie de tâlhari, au comis păcatul crimei.

337
Aluzia este la povestea unei bufnițe care merge în rai pentru că, cu ciocul, a spart o mie de ouă depuse de o șarpe de o otravă
mortală. Pundiții Burdwan au făcut prostii cu privire la primul rând din versetul
8. Nu există nicio legătură între primul și al doilea rând din acest verset. KP Singha a redat corect.

338
Aceasta se referă la binecunoscuta definiție a Dharmei atribuită lui Vasishtha, și anume, „Ceea ce este stabilit în Srutis și
Smritis este Dharma”. Defectul acestei definiții este că Sruti și Smriti nu includ fiecare datorie. Prin urmare, Vasishtha a fost
obligat să adauge că acolo unde acestea sunt tăcute, exemplele și practicile binelui ar trebui să fie călăuzele oamenilor etc.

339
Traducătorul Burdwan a făcut mizerie cu versetul 21. KP Singha îl omite în liniște. Faptul este că
Swakaryastu este Swakariastu, adică „să fie apropriatorul”.

340 Construcția este eliptică. Yah samayam chikrashet tat kurvit.

341
Sensul este că, deși m-am născut într-o rasă joasă, acesta nu este un motiv pentru care ar trebui să mă comport ca o persoană
de jos. Conduita este cea care determină rasa și nu rasa cea care determină conduita. Prin urmare, pot exista persoane evlavioase în
fiecare rasă. Versiunea Burdwan a acestei linii este pur și simplu ridicolă.

342
Yatram înseamnă, după cum a explicat comentatorul, îndatoririle guvernului.

343
Nilakantha explică aparasadhanah ca aparasa adhanah, adică fără rasa sau afecțiune și fără dhana sau bogăție. Acest lucru este
foarte exagerat.

344 Poate că sensul este că oamenii cu înțelegere viguroasă cred că toate stările sunt egale.

345 Adevărata politică, prin urmare, este să așteptați momentul în care inamicul devine slab.

84
346 Mridustikshnena este mai bună decât Mridutikshnena.

347
O pasăre care este identificată de Dr. Wilson cu Parra Jacana.

348
În India, cea mai comună formă de abuz verbal în rândul bărbaților și femeilor ignoranți este „Te întâlnești cu moartea” sau
„Du-te la casa lui Yama”. Ceea ce spune Bhishma este că, deoarece aceste cuvinte sunt rostite în zadar, chiar și așa acuzațiile
verbale ale oamenilor răi se dovedesc perfect avortate.

349 Pundiții Burdwan au înțeles total greșit primul rând al acestui verset. KP Singha a redat corect.

350
Un câine este un animal necurat în opinia hindusă.

351
Antiteza constă, după cum a subliniat Nilakantha, în aceasta, și anume, omul de naștere înaltă, chiar dacă este ruinat
nemeritat, nu și-ar răni stăpânul. Bărbatul însă, care este de naștere slabă, ar deveni dușmanul chiar și al unui stăpân amabil dacă i
s-ar adresa doar câteva cuvinte de censura.

Nilakantha explică că na nirddandvah înseamnă na nishparigrahah.

adică, „vorbește pe scurt despre ele, sau dă-ne o scurtă scurtă a discursurilor tale elaborate”.

adică, după cum explică comentatorul, perspicacitatea când pedepsește și inofensivă când arată favoare.

adică, „ar trebui să-și asume calitățile (cum ar fi perspicacitatea, etc.), necesare pentru obiectul său”. Versiunea KP Singha a
ultimei rânduri de 8 este eronată. Versiunea Burdwan este corectă.
356
Vrihadvrikshamivasravat este explicat de Nilakantha ca Vrihantak Vrikshah Yatra; asravat este explicat ca rasamprasravat.
Cred că Vrihadvriksham poate fi luat ca un arbore Palmyra matur. Sentimentul este că, așa cum oamenii scot întotdeauna sucul
dintr-un copac matur și nu dintr-un copac tânăr, chiar și așa regele ar trebui să aibă grijă cum ar trebui să fie impuse taxele
supușilor care nu le pot suporta.

357 adică prin manipularea guvernatorilor cetăților și a garnizoanelor dușmanilor săi, după cum explică comentatorul.
adică acel rege care este zadarnic și lacom.

359
Indiferent dacă îi aparține lui sau oricărei alte persoane.

360 Sensul pare să fie că un rege ar trebui să fie întotdeauna ghidat de preceptele științei meșteșugului regal, fără a depinde de
întâmplare.

361 adică, cel care câștigă meritul religios este sigur că va obține astfel de regiuni; și pe cât de mare merită poate fi dobândit prin
îndeplinirea corectă a îndatoririlor regale, cineva poate, printr-o astfel de conduită, să câștige multă fericire de acum încolo.
362 Vyavahara este vi și avahara, de aici acela prin care sunt oprite tot felul de deturnare. Este o denumire aplicată dreptului și
administrării justiției.

363 Comentatorul, într-o notă lungă, oferă explicații foarte fanteziste care ating fiecare dintre aceste particularități ale formei. El
înțelege că Mrigaraja înseamnă antilopa neagră. Nu pot resping sensul evident al cuvântului. Obiectul poetului este pur și simplu
să creeze o formă înfricoșătoare.

364 Acestea sunt Dreptatea, Legea, Pedeapsa, Dumnezeu și Creatura Vie.

365 Cea mai apropiată abordare în engleză a ceea ce se înțelege aici prin Vyavahara este Legea. Aici se vorbește despre trei feluri
de Vyavahara sau Lege. Prima este legea obișnuită, conform căreia litigiile justițiabililor sunt hotărâte, include atât dreptul civil,
cât și dreptul penal, este descris aici în mod ciudat ca Vattripratyayalakskana, adică „

85
caracterizat de o credință în oricare dintre cele două părți în justiție”. Când este instituită un proces, civil sau penal, regele sau cei
care acționează în numele regelui trebuie să ceară Probe și să decidă chestiunea crezând oricare dintre cele două părți. Apoi
urmează restaurarea sau pedeapsa. În ambele cazuri, este o formă de pedeapsă. Al doilea fel de Vyavahara sau Legea este legea
bisericească a Vedelor. Acestea sunt preceptele sau poruncile stabilite în acele cărți sacre pentru a reglementa fiecare parte a
datoriilor umane. Al treilea fel de
Vyavahara sau Legea este obiceiurile particulare ale familiilor sau raselor. Se mai numește și kulachara. În cazul în care
Kulachara nu este în contradicție sau în contradicție deschisă cu Legea civilă sau penală stabilită sau nu se opune spiritului legii
ecleziastice așa cum este prevăzut în Vede, ea este susținută. (Chiar și instanțele britanice susțin Kulachara, interpretând-o foarte
strict). Ceea ce spune Bhishma aici este că nici măcar Kulachara nu ar trebui să fie considerată incompatibilă cu scripturile (Vede
și Smritis).

366 În versetul 52, Bhishma spune că primul fel de Vyavahara sau Lege, adică legea civilă și penală obișnuită a unui tărâm,
trebuie privită ca stăpânind pe rege. Dar, deoarece acest tip de lege are Veda pentru suflet și a izvorât inițial din Brahman, un rege
nu face niciun păcat prin administrarea lui și prin aplicarea pedepsei în administrarea sa. Sensul pe scurt al versetului 54 este că
Manu și alții, vorbind despre
Moralitate și datorie, au spus că este la fel de obligatorie ca legea obișnuită care este administrată de regi.

367 Jataharamadisat poate însemna, de asemenea, „a ordonat să-și îndepărteze pletele înfundate” – cu alte cuvinte, „a fost
bărbierit”.

368 adică să te recunoască ca tutore.

369 Sensul este că, în măsura în care Grandsire, care era guvernatorul universului, și-a asumat aspectul blând și pașnic al unui
sacrificator, pedeapsa care locuise în forma lui furioasă nu mai putea exista.

370
Deși Sula este menționată, totuși este Vishnu și nu Mahadeva, ceea ce înseamnă. În general, cuvântul înseamnă orice armă.

371
Întregul cont conține mai mult de o inconsecvență. Comentatorul tace. Cred că inconsecvențele nu pot fi explicate. Este foarte
probabil să fi existat interpolări în pasaj. Versetul 34 este probabil o interpolare, la fel ca și versetul 36.

372
adică, Lepădarea de sine sau disciplina.

373
Nu am nici cea mai vagă idee despre ceea ce se intenţionează prin aceste versete, adică 43 şi 51. Nilakantha tace. Este foarte
îndoielnic dacă au într-adevăr vreo semnificație.

374
Comentatorul ilustrează acest lucru prin acțiunea unui soț virtuos care caută congresul cu soția sa căsătorită în timpul potrivit.
Există merit religios în îndeplinirea ritualurilor cunoscute sub numele de
Garbhadhana; există plăcere în actul în sine; și în sfârșit, se dobândește și averea sau profitul sub formă de fiu.

375
Există trei calități sau atribute care caracterizează actele umane, și anume, Bunătatea, Pasiunea și
Întunericul. Vizionați ultimele secțiuni ale Bhagavadgita. Astfel de virtute, bogăție și plăcere, așadar, nu sunt obiecte foarte înalte
de urmărire. Lucrurile care posedă numai atributul Bunătății sunt demne de urmărit.

376 adică, cineva ar trebui să caute virtutea doar pentru puritatea sufletului care cuprinde; Bogăția pentru ca cineva să o
cheltuiască în acte întreprinse fără dorință de rod; și plăcerea de a susține doar corpul.

377
Dharmadinkamanaishthikan, adică având Dharma pentru primul și Karna pentru ultimul, deci Virtutea,
Bogăția și Plăcerea.

86
378
Pisitaudanamul este hrana amestecata cu carne macinata; un fel de Pilau, sau, poate, Kabab.

379
Vagagravidyanam este explicat de Nilakantha ca fiind persoane a căror învățare se află la sfârșitul limbii și nu este îngropată
în cărți; prin urmare, persoane cu memorie ascuțită.

380 Cel care cere dorește să-i jefuiască purtarea lui Prahlada.

381
Acest lac este la o înălțime mare pe Himalaya.

382
Spiritele acestor doi înțelepți nemuritori ar trebui să locuiască pentru totdeauna, în acea retragere în bucuria adevăratei
fericiri.

383
adică, speranța este zveltă; în timp ce lucrurile care nu au legătură cu Hope sunt invers.

87
adică atunci când sezonul necazului se termină.

adică în situații obișnuite de circumstanțe.

adică, ar trebui să facă ispășiri și să facă bine celor pe care i-a rănit, pentru ca aceștia să nu rămână nemulțumiți de el.
394
El nu ar trebui să caute să salveze meritul celuilalt sau al lui însuși, adică să nu se abțină, în asemenea momente, de la orice
faptă care ar putea leza propriul său merit sau al altora; cu alte cuvinte, el poate să ignore toate considerentele legate de meritele
religioase ale altora și ale lui însuși. Singura Sa preocupare într-un asemenea moment ar trebui să fie să se salveze pe sine, adică
viața lui.

395
Sankhalikhitam, adică ceea ce este scris pe frunte de către Ordonator.

396
Literal, „cauza să fie îndepărtată”.

397
Armata si instantele penale.

398
Comentatorul o explică în felul următor. Textele obișnuite, fără excepții de nici un fel, prevăzute pentru anotimpuri de
suferință, permit unui rege să-și umple vistieria prin perceperea unor contribuții grele atât propriilor săi supuși, cât și celor ale
regatelor ostile. Un rege obișnuit, într-un asemenea moment, acționează în acest fel. Totuși, un rege care este înzestrat cu
inteligență, în timp ce percepe astfel de contribuții, are grijă să le impună celor răi și pedepsiți printre supușii săi și dintre supușii
altor regate și se abține de la molestarea celor buni. Comparați comportamentul lui Warren Hastings în a solicita un tribut greu,
când propria sa trezorerie era goală, de la Cheyt Singh, a cărui neprietenie față de puterea britanică era o chestiune de notorietate.

399 Sensul pare să fie că există persoane care susțin că preoții și brahmanii nu ar trebui niciodată pedepsiți sau impozitați.
Aceasta este folosirea eternă și, prin urmare, aceasta este moralitatea. Alții care aprobă conduita lui Sankha față de fratele său
Likhita cu ocazia însușirii de către acesta din urmă a câteva fructe aparținând primului, sunt de o părere diferită. Cea din urmă
clasă de persoane, spune Bhishma, sunt la fel de sincere ca prima, în opinia lor. Ei nu pot fi învinovățiți pentru că susțin că chiar și
preoții și brahmanii pot fi pedepsiți atunci când ofensează.

400 Datoria depinde de toate cele patru fundamente, adică, așa cum este stabilită în Vede; așa cum este stabilit în Smritis;
sancționat de obiceiurile și obiceiurile străvechi; și așa cum este aprobat de inimă sau de propria conștiință.

402 Din punct de vedere gramatical, ultimul rând poate însemna: „Toți hoții se tem de un rege lipsit de compasiune”.

403 Soțiile și copiii lor ar trebui să fie mântuiți, iar locuințele și îmbrăcămintea și ustensilele de uz casnic, etc., nu ar trebui să fie
distruse.

404 adică „cel care are bogăție și forțe”.

405 Se pare că un om sărac poate avea doar puțin din toate lucrurile pământești. Acel mic, însă, este ca rămășița cinei unui bărbat
puternic.

406 Este întotdeauna reproșabil să accepti cadouri de la persoane cu caracter discutabil.

407 În mod similar, regele ar trebui, pedepsind pe cei răi, să prețuiască pe cei buni.

408 Sentimentul pare să fie că sacrificiul provine mai mult dintr-o dorință internă decât dintr-o sumă mare de bani aflată în
trezorerie. Dacă dorința există, banii vin treptat pentru realizarea ei. Forța similitudinii constă în faptul că furnicile (probabil
furnicile albe) sunt văzute cum se adună și se înmulțesc din nicio cauză aparentă.

88
409 Sensul este că în ceea ce privește bărbații buni, ei devin prieteni în cel mai scurt timp. Făcând doar șapte pași într-o plimbare
împreună, doi astfel de bărbați devin prieteni.

89
410 Virtutea prelungește viața, iar păcatul și răutatea o scurtează întotdeauna. Acest lucru este stabilit aproape peste tot în
scripturile hinduse.

adică dacă a fost ex-castat pentru practici nereligioase.

412 Lectura corectă este Jatakilwishat.

413
Sentimentul, desigur, este că un astfel de om, atunci când este plin de frică, devine incapabil să-și alunge pericolele și
calamitățile. Prudența cere ca cineva să se teamă atâta timp cât cauza fricii nu este la îndemână. Când, totuși, acea cauză s-a
prezentat cu adevărat, ar trebui să-și dea curajul.

414 Ostilitatea dintre Krishna și Sisupala s-a datorat primei dintre aceste cauze; cea dintre Kurus și Pandava la al doilea; cea
dintre Drona si Drupada la a treia; cea dintre pisică și șoarece la a patra; iar cea dintre pasăre și rege (în povestea de față) până la a
cincea.

415 Se pare că actul care a dus la ostilitate ar trebui să fie luat în considerare cu calm de către inamic înainte ca acesta să cedeze
furie.

416 Dacă timpul este cel care face toate acțiunile, nu poate exista responsabilitate individuală.

417 adică sunt indiferenți la tristețea altora.

418
Căutătorii de miere își îndreaptă pașii prin deal și vale, marcând cu atenție cursul zborului albinelor. Prin urmare, se întâlnesc
cu căderi frecvente.
419 Totul se deteriorează în timp. Vizualizați caracteristicile diferitelor Yuga, ante.

adică, faceți oricare dintre acestea sau toate după cum o cere ocazia.

421 Regele ar trebui să imite cucul făcând ca prietenii sau supușii săi să fie întreținut de alții;
ar trebui să imite mistrețul sfâșiind dușmanii săi chiar de la rădăcinile lor; el ar trebui să imite munții lui Meru prezentând un astfel
de front încât nimeni să nu-l transgreze ar trebui să imite o cameră goală, păstrând suficient spațiu pentru depozitarea achizițiilor,
ar trebui să imite actorul asumând diferite forme; și, în sfârșit, ar trebui să imite un prieten devotat în a se ocupa de interesele
supușilor săi iubitori.

422
Macaraua stă răbdătoare lângă apă ore întregi, în așteptarea peștilor.

423
adică dacă trece în siguranță prin pericol.

90
424 Agregatul triplu este format din Virtute, Bogăție și Plăcere. Dezavantajele apar toate dintr-o urmărire nejudicioasă a
fiecăruia. Virtutea stă ca un impediment în calea bogăției; Bogăția stă în calea Virtuții; iar Plăcerea stă în calea ambelor.
Adjunctele inseparabile ale celor trei, în cazul vulgarului, sunt că Virtutea este practicată ca mijloc de Bogăție, Bogăția este
căutată ca mijloc de Plăcere; iar
plăcerea este căutată pentru mulțumirea simțurilor. În cazul celor cu adevărat înțelepți, acei adjuvanti sunt puritatea sufletului ca
sfârșit al virtuții, săvârșirea sacrificiilor ca sfârșit al bogăției; și susținerea corpului ca sfârșit al Plăcerii.

425
Literal, „conservarea a ceea ce a fost obținut și dobândirea a ceea ce se dorește”.

426 Acestea depind de rege, adică dacă regele se întâmplă să fie bun, se vede prosperitatea etc. Pe de altă parte, dacă regele
devine asupritor și păcătos, prosperitatea dispare și se instalează orice fel de rău.

427
În India, în lunile fierbinți, persoane caritabile au instalat pe marginea drumurilor niște paie umbrite pentru distribuirea apei
rece și a zahărului brut și a ovăzului înmuiat în apă. Printre oricare dintre drumurile principale care traversează țara, se mai pot
vedea, în lunile fierbinți, sute de astfel de instituții care oferă o reală uşurare călătorilor însetaţi.

428
Cum ar fi Rakshasas și Pisachas și păsări și fiare carnivore.

Abandonând focul lui Homa.

adică florile oferite deja zeităților.

431
Nici unul dintre cele trei ordine regenerate nu ar trebui să ia carne de câine. Dacă ai lua o astfel de carne, unde ar fi atunci
distincția între persoanele din acele ordine și oamenii ca Chandalas?

432
Agastya era un Rishi. El nu putea face ceea ce era păcătos.

433
Ideea că omul vine singur pe lume și iese singur din ea. Numai soția este adevărata lui asociată, căci numai ea împărtășește
meritele lui și fără ea niciun merit nu poate fi câștigat. Ideea hindusă de căsătorie este o unire completă. Din ziua căsătoriei, cele
două persoane devin un singur individ pentru îndeplinirea tuturor actelor religioase și de altă natură.

434 Simțul pare să fie că puterea noastră, deși puțină, ar trebui să fie folosită de noi în îndeplinirea îndatoririlor de ospitalitate în
felul nostru.

435 Literal, „ești acasă”, ceea ce înseamnă că nu voi scuti nicio problemă pentru a te face să te simți și să te bucuri de tot
confortul de acasă în acest loc.

91
436 Mahaprasthana este literalmente o plecare fără întoarcere. Când o persoană pleacă de acasă pentru a rătăci prin lume până
când moartea îi pune capăt rătăcirii, se spune că merge pe Mahaprasthana.

437
Teoria este că toate suferințele apar inițial din eroarea mentală care întunecă înțelegerea. Vide
Bhagavadgita.

438 A face cadouri etc.

439 Aici amum (acuzativul lui adas) înseamnă evident „aceasta” și nu „aceasta”. Cred că, prin urmare, referința este la cer și nu
la această lume.

Acestea sunt triburi Mleccha cu comportament impur.

adică pentru instrucțiunile mele.

442 Atât de mare era repugnarea simțită pentru ucigașul unui Brahmana, încât chiar și a vorbi cu el era considerat un păcat. A
instrui un astfel de om în adevărurile Vedelor și ale moralității însemna să profaneze religia însăși.

443 Versiunea 5 este oferită provizoriu. Nu este minunat că o persoană care are o bunăstare ar trebui să devină caritabilă. Un
ascet, din nou, nu este foarte dispus să-și exercite puterea. (Să fiți martor la refuzul lui Agastya de a crea bogăție pentru a-și
mulțumi soțul.) Ceea ce se înțelege prin aceste două persoane care nu trăiesc la distanță una de cealaltă este aceea că aceeași cauză
care face ca o persoană bogată să fie caritabilă funcționează pentru a-l face pe un ascet atent la tipul de bogăție. el are.

444 Ceea ce este asamikshitam este samagram karpanyam.

445 Nilakantha explică că vala înseamnă aici răbdare (forță de suportat) și ojas (energie) înseamnă constrângeri ale simțurilor.

446 Ambii traducători vernaculari au redat greșit al doilea rând din versetul 25. Ei par să creadă că o persoană pornind spre
oricare dintre apele sacre de la o distanță de o sută de yojane devine curățată. Dacă acest sens este acceptat, atunci nici un om care
trăiește la o sută de yojani de oricare dintre ei nu are nicio șansă de a fi curățat. Sentimentul, desigur, este că eficacitatea acestor
tirthas este atâta încât un bărbat devine curățat apropiindu-se chiar și de un loc la o sută de yojana din mai multe locuri.

447 Aceste mantre fac parte din rugăciunea de dimineață, prânz și seară a fiecărui Brahmana. Aghamarshana a fost un Rishi
vedic de mare sfințenie.

448 În primul rând din 26, lectura corectă este Kutah, nu Kritah, așa cum au fost adoptate de traducătorii Burdwan.

92
449 adică fiarele și păsările. Traducătorii vernaculari o redau greșit: „Iată afecțiunea care este prețuită de cei care sunt buni chiar
și față de fiare și păsări!”.
450 Lectura corectă este Murtina (ca în textul Bombay) și nu Mrityuna. Versiunea Burdwan adoptă lectura incorectă.

451 Aluzia este la povestea în care Rama a restaurat un băiat Brahmana mort. În timpul domniei drepte a lui Rama nu au existat
morți premature în regatul său. S-a întâmplat, totuși, într-o zi ca un tată Brahmana să vină la curtea lui Rama și să se plângă de
moartea prematură a fiului său. Rama a început imediat să se intereseze de cauza. Se bănuia că un act păcătos dintr-un colț al
regatului a provocat fapta. Destul de curând Rama a descoperit o Sudra cu numele Samvuka angajată în inima unei păduri adânci
în penitențe ascetice. Regele i-a tăiat instantaneu capul bărbatului, întrucât un Sudra prin naștere nu avea dreptul să facă ceea ce
făcea acel bărbat. De îndată ce neprihănirea a fost susținută, băiatul decedat Brahmana a reînviat. (Ramayana,
Uttarakandam).

Literal, „prin renunțarea la propriul trup”.

adică sigur că va reveni la viață.

454 Cuvântul sramana este folosit în literatura brahmanică pentru a semnifica o anumită ordine de asceți sau yati care au
renunțat la munca pentru meditație. De asemenea, este folosit frecvent pentru a însemna o persoană cu o viață sau o profesie
scăzută. Trebuie remarcat, totuși, că în literatura budistă cuvântul a ajuns să fie folosit exclusiv pentru călugării budiști.

455 Așa pare să explice Nilakantha linia, Bhishma este îngrijorat de efectul instrucțiunilor sale. El spune că acele instrucțiuni ar
da roade dacă zeii vor voi; în caz contrar, cuvintele lui ar fi degeaba, oricât de atent ar putea vorbi.

456 Comentatorul explică că, inclusiv primele, în total 12 întrebări sunt puse de Yudhishthira.

457
Acesta este un răspuns la prima întrebare și anume aspectul general al ignoranței.

458
Cuvântul Sreyas are un sens aparte. Ea implică, literalmente, cel mai bun dintre toate lucrurile; prin urmare, de obicei, în
astfel de pasaje, înseamnă fericire sau cea mai înaltă fericire pe care o poate dobândi în ceruri. Înseamnă și acele acte de virtute
prin care acea fericire poate fi dobândită. Nu ar trebui să fie niciodată înțeles ca fiind aplicabil la ceva legat de fericirea
pământească, cu excepția cazului în care, desigur, contextul ar implica acest lucru.

459 Sentimentul este că un astfel de om nu-și pune niciodată inima asupra lucrurilor acestei lumi și, în consecință, acestea, atunci
când sunt dobândite, nu-l pot satisface niciodată. Aspirațiile lui sunt atât de mari și atât de sus peste orice îi poate oferi această
lume, încât atingerea chiar și a regiunii lui Brahma nu poate, așa cum explică comentatorul, să-l mulțumească. La prima vedere,
acest lucru poate părea ca lipsă de mulțumire, dar, în realitate, nu este așa. Se caută să fie pusă în aplicare măreția aspirațiilor sale.
Mulțumirea se aplică numai achizițiilor obișnuite, inclusiv chiar și binecuvântării din cer.

adică, un astfel de om este sigur că va ajunge la un sfârșit binecuvântat.

461 Cum ar fi distincții de castă, de îmbrăcăminte, de mâncare etc., etc.

462 O referire la regiunea Brahma, care se presupune că este situată în fiecare inimă. Se ajunge în acea regiune prin penitențe și
lepădare de sine. Sentimentul, desigur, este că a lui este acea fericire pură a inimii care a reușit să alunge toate pasiunile rele de
acolo.

463 Cuvântul folosit aici este Buddhasya (genitiv al lui Buddha). Nu poate acest vers să fie o referire la
ideea budistă a unui Buddha?

464 adică ambele sunt la fel de eficiente.

93
465 În textele din Bengal, versetul 9 este un triplet. În al doilea rând, citirea corectă este nirvedat și nu nirdesat.
Avadya este de vină. Vinivartate este înțeles la sfârșitul celui de-al treilea rând, așa cum sugerează Nilakantha. Ambele versiuni
bengale ale lui 9 sunt incomplete, cea Burdwan fiind de asemenea incorectă.

466 Comentatorul explică că compasiunea, ca și greșelile enumerate mai sus, agită inima și ar trebui verificată de dragul fericirii
individuale sau al liniștii sufletești.

467 În India, din cele mai îndepărtate vremuri, preceptorii sunt excluși să-și perceapă elevilor orice taxe pentru instruirea pe care
o dau. Fără îndoială, o taxă finală, numită Gurudakshina, este exigibilă, dar aceasta este exigibilă după ce elevul și-a terminat
studiile. A vinde cunoștințele pentru bani este un mare păcat. Până astăzi, în toate școlile indigene ale țării, instruirea este oferită
gratuit de orice taxă. În plus, elevii sunt hrăniți de către preceptori. Aceștia din urmă, la rândul lor, sunt susținuți de caritatea
întregii țări.

468 Dakshina este cadoul sau darul făcut în sacrificii.

Vahirvyedichakrita etc., este lectura corectă.

adică, o astfel de persoană poate săvârși un mare sacrificiu în care Soma este oferit zeilor și beat de sacrificator și preoți.

471
Traducătorul Burdwan, indus în eroare de particula nah, presupune că acest verset conține o ordonanță împotriva spolierii
unei Sudre. Adevărul este că nah aici este egal cu „al nostru”.

472
Care a postit trei zile întregi.

473
Aswastanavidhana este regula de a oferi doar pentru ziua de azi, fără să ne gândim la ziua de mâine.

474 Sentimentul, desigur, este că, dacă un Brahmana moare de foame, asta se datorează faptului că regele și-a neglijat datoria de
a-l asigura.

475 Îl urmez pe Nilakantha în redarea lui abrahmanam manyamanah. Poate însemna, de asemenea, „a se considera un Brahmana
căzut (deocamdată)”.

476 Trebuie remarcat faptul că cuvântul feticid folosit în astfel de texte înseamnă frecvent toate păcatele care sunt considerate
echivalente cu feticid. Prin urmare, uciderea unui Brahmana este un feticid etc.

477
Există o diferență materială de citire în acest verset. În urma textelor Bengal, este dată versiunea de mai sus. Textul de la
Bombay scrie după cum urmează: „după ce corpul său este ars cu acesta, sau prin moarte, el devine curățit”. Textul din Bombay
pare a fi vicios. Băutura este considerată unul dintre cele cinci păcate odioase. Ordonanța mai severă conținută în textele din
Bengal pare, așadar, a fi lectura corectă.

478
Lectura adevărată este nigacchati și nu niyacchati. Traducătorul Burdwan a înțeles greșit cuvântul papam din acest verset.

479 Nilakantha explică corect legătura dintre Susamsitah.

480 Nilakantha explică că întrebarea despre Nakula a excitat inima lui Bhishma și a provocat un flux de sânge prin rănile lui.
Prin urmare, Bhishma se compară cu un deal de cretă roșie.

481 Durvarani, Durvaradini, Durvachadini, sunt câteva dintre lecturile din primul rând.

482 Literal, familie sau clan; aici originea.

94
483 A doua linie de 19 este de neinteligibil.

484 Taddhitwa este tat hi twa. Nilakantha crede că twam aici este twam.

485
În textele Bengal, 41 este făcut un triplet, iar 42 este făcut să fie format dintr-o singură linie; 42 este reprezentat ca
discursul lui Vaisampayana. Aceasta este evident o eroare; 41 un cuplet. 42 este de asemenea. Rajna etc., se referă la Bhima.KP
Singha evită eroarea; traducătorul Burdwan, ca de obicei, face o mizerie de 41 considerând-o drept un triplet.

486
Pot exista foarte puține îndoieli că a doua linie are o referire distinctă la principalul articol de credință din budism. Emanciparea
aici este identificată cu Extincția sau Anihilarea. Cuvântul folosit este Nirvana.
Sfatul dat este abținerea de la atașamente de orice fel. Aceste părți ale Santi sunt fie interpolări, fie au fost scrise după răspândirea
budismului.

487
Doctrina expusă în 48 este doctrina fie a necesității universale, așa cum a fost expusă de Leibnitz, fie cea a cauzelor
ocazionale ale școlii carteziene. De fapt, toate teoriile despre guvernarea universului sunt amestecate în mod ciudat aici.

488
adică cei care au soții și au procreat copii.

489 Raktamivavikam și nu Raktamivadhikam este lectura corectă. Traducătorul Burdwan acceptă lectura incorectă.

490 Lectura adevărată este Brahmavarjitah și nu acel cuvânt în acuzativ. Ambele versiuni bengale au aderat la citirea incorectă a
textelor bengalezi.

491 adică, nu era o bucată smulsă dintr-o bucată plină, dar ambele dasas sau capete erau acolo.

492 Până astăzi există mulți Brahmana în India care sunt asudra-pratigrahini, adică care nu acceptă niciun cadou, oricât de bogat,
de la un Sudra.

493 Kimpurusha este jumătate om și jumătate cal. Se presupune că trupul este cel al unui cal, iar fața este cea a unui bărbat.

494 Literal, „pentru obținerea de bunuri”.

495 La astfel de distracții, hindușii, până astăzi, stau pe locuri separate când mănâncă. Dacă cineva atinge scaunul altcuiva, ambii
devin impuri și nu mai pot mânca. Înainte de a mânca, însă, când vorbesc sau aud, oaspeții pot ocupa un loc comun, adică un
covoraș mare sau o pătură sau o cârpă etc., întinsă pe podea.

496 Agni sau focul este o zeitate despre care se spune că are Vayu (zeul vântului) pentru căruciorul său. Obiceiul, până astăzi, cu
toți călătorii din India este să aprindă un foc mare atunci când trebuie să treacă noaptea în păduri și păduri sau locuri nelocuite.
Astfel de incendii reușesc întotdeauna să sperie fiarele sălbatice. De fapt, nici măcar tigrii, răvășiți de foame, nu se apropie de
locul unde se ține focul aprins.

497 Surabhi este vaca cerească născută din înțeleptul Daksha.

498 Dacă cuvântul este chirat sau achirat este greu de înțeles.

499 În sanscrită, ablativul are uneori sensul de „prin”. Aici, mitrat înseamnă și de la și prin. Ceea ce se spune este că bogăția,
onorurile etc., pot fi dobândite prin prieteni, adică aceștia din urmă pot da bogăție sau pot fi instrumentali în dobândirea ei etc.

500 Este foarte dificil să traduc literalmente astfel de versete. Cuvântul Dharma este uneori folosit în sensul de
religie sau de agregat de îndatoriri. Alteori înseamnă pur și simplu o îndatorire sau cursul îndatoririlor prescris pentru o anumită
situație. Tapah este, în general, redat penitență. Aici, totuși, are o referire directă la sravana (auz), manana (contemplare) și
nididhyasana (abstracția sufletului de la orice altceva pentru o concentrare absolută). Gramatica celei de-a doua jumătăți a

95
primului rând este Sati apretya etc., Sat fiind ceea ce este real, deci, Sufletul sau Sufletul Suprem, din care fiecare Suflet
individual este doar o porțiune.

501 Și nu Sufletul, așa cum explică comentatorul. Odată cu moartea trupului, bucuria și durerea dispar.

502
Arta prin care corpul putea fi păstrat, ca în Egipt, timp de mii de ani nu era cunoscută de
Rishis.

503 Comentatorul explică sensul acestui lucru astfel: Vaca aparține celui care își bea laptele.
Cei care nu obțin niciun avantaj de la ea nu au nevoie să-i arate vreo afecțiune. Nu ar trebui să poftești ceea ce este mai presus de
dorința cuiva. S-a spus că (pentru un om însetat, înfometat sau uzat de trudă), o cantitate mică de lapte de vaccin este de folos mai
mult decât o sută de bovine; o mică măsură de orez mai utilă decât o sută de hambare pline cu cereale; jumătate de pat mic este de
folos mai mult decât un conac mare.

504 Îl urmez pe Nilakantha în redarea acestui vers. Interpretarea lui este plauzibilă. Mudatamah, potrivit lui, sunt cei care sunt în
somn adânc. Există patru etape ale conștiinței. Acestea sunt (1) starea de veghe, (2)
visul, (3) somnul fără vise sau profund și (4) Turiya sau Samadhi absolut (la care doar Yoginul îl poate atinge).

505 Cele două extreme, desigur, sunt somnul fără vise și Turiya sau Samadhi. Cele două intermediare sunt veghea și somnul cu
vis.

506 Mândrie în consecințele faptului că i-ai insultat sau umilit pe alții; și succesul asupra altora, cum ar fi victoriile în luptă și
alte preocupări ale lumii.

507
Prima jumătate a celui de-al doilea rând este citit diferit. Sensul, însă, de fapt, rămâne nealterat.
Ceea ce se spune aici este că omul care reușește să atingă o stare de Brahma prin Samadhi adevărat sau abstracție din lume, nu
poate fi niciodată atins de durere.

508
În toate tratatele despre Yoga se spune că atunci când prima etapă este trecută, neofitul reușește să se uite la propriul sine.
Sensul pare să fie că experimentează un fel de existență dublă, astfel încât reușește să se uite la propriul sine.

96
509 Este la fel ca 46. Ediția Bombay nu o repetă.

510 Casa la care se face referire este cadavrul. Singura coloană pe care se sprijină este coloana vertebrală, iar cele nouă uși sunt
ochii, urechile, nările etc. etc.

511 Sentimentul este că femeile își consideră întotdeauna iubiții umani ca fiind dragi, fără ca Ființa Supremă să fie așa, deși El
este întotdeauna cu ei.

adică mergând mai departe, fără să aștepte pe nimeni.

Lectura adevărată este Jnanena și nu ajnanena. Apoi, în ultimul picior, cuvântul este apihitah și nu apihitah. Cuvintele cu ava și
api scad frecvent inițiala a. Prin urmare, apihitah înseamnă neacoperit.
515 Cuvântul folosit în text este Devanam (al zeilor). Totuși, nu poate exista nicio îndoială că cuvântul deva este folosit aici
pentru a implica simțurile.

516 adică fiarele sălbatice și oamenii fără lege.

517
Asatyajyam și Asatyadyam sunt ambele corecte. Sensul este același. Primul înseamnă „a avea neadevăr pentru libație (că
mănâncă).” Al doilea înseamnă „a avea neadevăr pentru mâncare (aceasta devorează)”.

518
Santi este liniște. Santi-sacrificiul este efortul de a practica lepădarea de sine în orice; cu alte cuvinte, pentru a reține tot felul
de înclinații sau înclinații. Sacrificiul Brahma este o reflecție asupra adevărurilor stabilite în Upanishad-uri. Cuvântul-sacrificiu
constă în recitarea tăcută (japa) a Pranava sau Om, mantra inițială. Sacrificiul Minții este contemplarea Sufletului Suprem.
Sacrificiul de Muncă constă în băi, curățenie și așteptarea preceptorului.

519 Ambele lecturi sunt corecte, adică Kshetrayajna și Kshetrayajna. Kshetra este, desigur, corpul. Dacă aceasta din urmă
lectură este acceptată, sensul va fi „un sacrificiu ca cel al unui Kshatriya, adică o bătălie”. Prin urmare, tot felul de acte care
implică cruzime.

520
sau, caută-l pe Brahma în înțelegerea ta. Cuvântul Atman este adesea sinonim cu Sinele Suprem.

521
Comentatorul explică că obiectul întrebării lui Yudhishthira este acesta: în secțiunea sau lecția anterioară s-a inculcat că
cineva poate căuta dobândirea religiei moksha sau emancipare chiar și atunci când este tânăr. Yudhishthira întreabă dacă bogăția
(atât de necesară pentru efectuarea sacrificiilor) este necesară pentru dobândirea acelei religii. Dacă bogăția ar fi necesară, săracii
nu ar putea dobândi acea religie. De aici și întrebarea despre modul în care bucuria și tristețea vin la cei bogați și la cei săraci.

522
Se spune că versurile sunt vechi. Nilakantha presupune în consecință că nu Sampaka i-a recitat lui Bhishma, ci altcineva. Îl
urmăresc pe comentator; dar gramatica versetului de încheiere al acestei secțiuni trebuie să fie răsucite pentru a-l susține.

523
Kakataliyam este, literalmente, „după felul corbului și al fructului palmyra”. Povestea este că odată, când o cioară s-a cocoțat
pe un palmyra, un fruct (care fusese copt) a căzut. Fructul a căzut din cauza coacerii sale. Ar fi o greșeală să acceptăm șezarea
cioarului drept cauză a căderii. Cocoțarea a fost doar un accident. Cu toate acestea, bărbații foarte frecvent, în depistarea cauzelor,
acceptă accidente pentru cauze inductoare. Despre astfel de oameni se spune că sunt înșelați de „eșecul cioarului și al fructului
palmyra”.

524
Efortul pentru a avea succes trebuie să depindă de circumstanțe. Combinația de circumstanțe este destinul.

97
525
Este greu de rezistat credinței că multe dintre pasajele din Santi sunt adăugiri ulterioare. Suka era fiul lui Vyasa. A cita o
zicală a lui Suka (sau, cum a fost numit Sukadeva Goswamin), dacă Vyasa a fost adevăratul scriitor al acestui pasaj, este destul de
suspect.

526
adică, să ajungă într-un asemenea punct încât nu i-a mai rămas nimic de dorit.

527
adică, cu scopul de a-ți face bine, mă voi emancipa de toate atașamentele și mă voi bucura de binecuvântarea liniștii.
528
Aici teoria dorinței pare a fi inversată. Dorinta este doar dorinta dupa orice. Atunci când se caută satisfacția sa, forma pe care
o ia este aceea de determinare sau voință. Dacă, totuși, Kama este luată ca dorință formulată după anumite obiecte, atunci, poate,
Voința poate fi privită ca fundamentul ei, cel puțin, în ceea ce privește suferința și dificultățile care vin în urma ei.

529
Cred că lectura din Bombay a acestui vers este incorectă. Bhuttagramah (nom. sing.) ar trebui să fie
Bhutagramam (acuzativ sing.). Yah este Kamah. Dorința este îndemnată să plece oriunde dorește. Dacă elementele sunt astfel
îndemnate, atunci moartea este cea pe care o dorește vorbitorul. Acest lucru ar fi în contradicție cu spiritul pasajului.

530
Utilizarea pluralului Yushmashu ar putea conduce la prima vedere să-l considere ca reprezentand elementele. Este clar, totuși,
că se referă la toate atributele care se bazează pe Rajas și Tamas.

531
Privind toate creaturile din propriul meu corp și minte, adică să mă identific cu toate creaturile sau să nu le luăm niciodată ca
fiind distincte și separate de mine: cu alte cuvinte, mărturisind și practicând principiul iubirii universale.

532
Cele două linii sunt antitetice. Ceea ce se spune aici este că, deși există mizerie în proprietate, nu există fericire reală în
prosperitate. Prin urmare, Nilakantha are dreptate când presupune că ultimul cuvânt al primului rând nu este dhane, ci adhane,
Sandhi fiind Arsha.

533
Nilakantha explică că prin Saranga aici se înțelege albina. Anweshanam-ul care îl urmează este „merge în urmă”. Întregul
compus înseamnă „imitarea albinei în pădure”.

534 Aluzia este la povestea lui Pingala, în secțiunea 74 ante.

535
Povestea, evident una foarte veche, este prezentată integral în Bhagavat. Cândva, o fecioară, care locuia în casa tatălui ei,
dorea să hrănească în secret un număr de brahmani. În timp ce scotea boabele din hambar, gleznele ei, făcute din scoici, au început
să ținte. De teamă să fie descoperită prin acel zgomot, și-a rupt toate gleznele, cu excepția uneia pentru fiecare mână.

536 Animittatah este explicat de Nilakantha ca fiind unul care nu are nicio cauză, adică Brahma. Comentatorul ar lua acest
discurs ca pe unul teist. Refuz să resping sensul clar și evident al cuvântului. Toate fazele opiniei speculative sunt discutate în
Santi. Este foarte posibil ca aici să fie propovăduit un indiferentism religios.

537
Sensul pasajului este că, deoarece totul depinde de propria natură, el nu poate, prin acțiunea sa, să mă bucure sau să mă
întristeze. Dacă mi se naște un fiu, nu sunt încântat. Dacă moare, nu sunt întristat. Nașterea și moartea lui depind de propria sa
natură de muritor. Nu am puterea de a modifica acea natură sau de a o afecta în vreun fel.

538
Cuvântul Ajagara implică „după felul unui șarpe mare care nu se poate mișca”. se crede că astfel de șerpi, fără să se miște,
zac în același loc în așteptarea prăzii, mâncând când ceva se apropie, flămând când nu este nimic.

539

98
 Semnificația este că chiar și curenții copioase nu potolesc setea definitiv, pentru că după ce sunt potolite, cu siguranță se va
întoarce.

540 În textele Bengal, 44 este făcut un triplet. Lectura corectă, totuși, este să luați 44 ca cuplet și 45
ca triplet. Nilakantha subliniază că Icchantaste, etc., este legat din punct de vedere gramatical cu 45.

541 Constelațiile de bun augur sunt precum Pushya și altele; cele nefavorabile sunt Mula Aslesha, Magha etc; yajnaprasava poate
însemna și roadele sacrificiilor.

542
Anwikshikim poate însemna și „microscopic”.

99
543
Cuvântul dattam, redat în general „daruri” sau „caritate”, înseamnă și include protecția supplicatorilor, abținerea de la vătămare
în ceea ce privește toate creaturile și darurile reale făcute în afara altarului sacrificiului. În mod similar, menținerea focului sacru,
penitențe, puritatea conduitei, studiul Vedelor, ospitalitatea oaspeților și oferirea de mâncare către Viswedevas, sunt toate incluse
în cuvântul Ishta, care este de obicei redat „
sacrificiu”.

adică, chiar dacă încearcă să o evite.

545
adică, devine asociatul său inseparabil.

546
Ceea ce se înțelege este că, dacă odată epuizate consecințele actelor unei vieți trecute, creatura (față de care are loc o astfel de
epuizare) este eliberată de toate vicisitudinile vieții. Totuși, pentru ca astfel de creaturi să nu se emancipeze, opinia ortodoxă este
că întotdeauna se lasă un echilibru atât al meritului, cât și al demeritului, astfel încât trebuie să aibă loc o nouă naștere și
consecințele a ceea ce rămâne astfel ca echilibru trebuie să înceapă să fie bucurate sau suferit. La aceasta nu se face referire aici,
dar aceasta este punctul de vedere al tuturor hindușilor ortodocși.

547
Primul cuvânt al acestui verset este citit diferit. Lectura pe care o adopt este samunnam care înseamnă ud în apă. Dacă ar fi
samjuktam, ar însemna uniți, cu murdărie, desigur. O altă lectură este samswinnam, care înseamnă „udă de sudoare”. Nilakantha
explică upavasah aici ca echivalent cu renunțarea la toate posesiunile pământești. De obicei înseamnă „post”.

548
Acest verset apare în Santi Parva. Este greu de înțeles în ce sens se spune că pista virtuoșilor nu poate fi marcată. Poate că se
dorește ca astfel de oameni să nu lase în urmă nicio istorie sau înregistrare, ei s-au abținut de la tot felul de acțiuni bune sau rele.

549 Manasa înseamnă „aparținând minții”, sau mai degrabă, Voinței. Mahat înseamnă literalmente grozav.

550 Veda este folosită aici în sensul de Cunoaștere și Putere.

551 Sarvabhutatmakrit este explicat de Nilakantha astfel. Cel care este Sarvabhutatman este din nou bhutakrit. Pe autoritatea
srutilor, comentatorul adaugă: — ye ete pancha akasadayodhatavo-dharana-karmanah sa eva Brahma.

552
Cuvântul Devah aici este evident folosit în sensul celor luminoase sau strălucitoare și nu în cel al zeilor sau al zeităților.

553
Soții Rishi au presupus că turnarea apei a creat aerul în loc să-l afișeze doar.

554 Toate lucrurile create sunt numite Bhutas, dar cele cinci elemente principale, și anume foc, aer, pământ, apă și spațiu, sunt
numite în special Bhutas sau Mahabhutas.

555 Acest lucru este cu siguranță curios, deoarece arată că vechii hinduși știau să trateze plantele bolnave și să le restabilească
vigoare.

556 KP Singha redă greșit acest verset. Traducatorul Burdwan are dreptate.

557
Atât textele din Bengal, cât și cele din Bombay citesc bhutani. Lectura corectă, totuși, pare a fi bhutanam.

558
Cuvântul pentru conductă este Srotas. De asemenea, poate fi redat „canal”. Foarte asemănător arterei sau aortei principale.

559 În ciuda multor aspecte ale anatomiei brute și fiziologiei brute în aceste secțiuni, este evident, totuși, că anumite scărcări ale
adevărului au fost percepute de către Rishii din timpurile antice. Versetul 15 arată că marea descoperire a lui Harvey în timpurile
moderne a fost cunoscută în India antică.

100
560 În lucrările de yoga se prevede ca conducta principală să fie adusă sub controlul voinței. Sufletul poate apoi, printr-un act de
voință, să fie retras din întregul sistem fizic în circumvoluțiile creierului din cap. Creierul, în limbajul yoghinilor, este mult noi
dintr-o mie de frunze. Dacă sufletul va fi retras în el, creatura vie va fi atunci eliberată de necesitatea hranei și a somnului etc. și
va trăi din veac în veac, absorbită în contemplarea divinității și în perfectă fericire.

561 Se spune adesea că într-o etapă avansată de yoga, cineva este capabil să-și privească Sufletul sau se realizează un fel de
existență dublă, în consecință, Sufletul devine un obiect de cercetare internă a Sufletului
însuși. Foarte probabil, scriitorii de yoga folosesc acest limbaj într-un sens figurat.

562 Comentatorul explică că cuvintele care exprimă nuanța sau culoarea înseamnă cu adevărat atribute. Ceea ce se dorește să se
spună este că Brahmanas aveau atributul Bunătății (Sattwa); al doilea ordin avea atributul Pasiunii (Rajas); al treilea a primit un
amestec al celor două, adică atât bunătatea, cât și pasiunea (Sattwa și
Rajas); în timp ce ordinul cel mai de jos a primit atributul rămas, adică Întuneric (Tamas).

563 Distincția stabilită aici pare să fie următoarea: creația veșnică se datorează yoga sau acțiunii mentale a Divinității Primevale.
Acea creație pe care o vedem este rezultatul penitențelor acelor înțelepți care au fost creați mai întâi. Poate că ceea ce se
intenționează a se spune este că principiul vieții, al vieții care provine din viață și materia primară cu spațiu etc., toate se datorează
fiat-ului lui Dumnezeu; în timp ce toate obiectele vizibile și tangibile, rezultate din acțiunea acelor principii și din materia primară
și spațiu, sunt atribuibile înțelepților antici.

564 Cuvântul Ghrina poate însemna și aversiune. Desigur, aici ar însemna, dacă ar fi folosit în acest sens, aversiunea pentru toate
actele nedrepte.

565 Prima jumătate a primului rând din 6 este citită diferit în ediția Bombay. Ambele lecturi sunt observate de
Nilakantha. Am aderat la lectura Bengal, deși lectura Bombay este mai clară în sens. Visati este un verb tranzitiv având ca obiect
Pratishtha sau un astfel de substantiv. Sensul literal este cel care dobândește faimă etc.

566 Aici vorbitorul descrie caracterul Karma-sannyasa (renuntarea la acte). Samarambha înseamnă în general tot felul de acte.
Aici, însă, sunt destinate doar sacrificii și alte rituri scripturale. Îl
urmez pe Nilakantha în redarea celei de-a doua rânduri, deși sensul simplu ar părea a fi „cine revarsă totul în dar”.

567 Lumea grosieră este perceptibilă de simțurile obișnuite. În spatele lumii grosolane se află una subtilă pe care simțurile
subtile, adică simțurile atunci când sunt ascuțite de yoga, o pot percepe. Odată cu moartea, numai corpul grosier este dizolvat,
corpul sau forma subtilă, numită Linga-sarira și alcătuită din ceea ce se numește Tanmatra ale elementelor primare, rămâne. Chiar
și asta păstrează toate caracteristicile lumii într-o formă incipientă. Linga
-sarira trebuie de asemenea distrusă înainte ca absorbția în Brahma să poată avea loc.

568 Fericirea care se obține în cer nu este veșnică, fiind limitată ca punct de durată de gradul sau măsura meritului care se
realizează aici.

569 Teoria pauranică atât a eclipsei de soare, cât și a eclipsei de lună este că Soarele și Luna sunt căutate pentru a fi devorate de
Daitya, Rahu.

570
Sensul pare să fie că Vedele declară acele fructe pentru ca oamenii să se străduiască pentru ele atunci când duc la fericire.

571
Aproape toată această secțiune este proză.

572
Este greu de înțeles în ce sens este folosit cuvântul Dharma în cele trei întrebări succesive de aici.

573
În primul rând citirea corectă este Brahmana și nu Brahmarshi. Răspunsul atribuit lui Bhrigu rezolvă acest lucru.

101
574
Un elev nu ar trebui niciodată să solicite preceptor pentru instruire. Ar trebui să participe numai atunci când îl cheamă
preceptorul. Până în prezent, regula este respectată în mod rigid în toate școlile din India. Ar trebui adăugat la meritul celor
angajați în predare faptul că foarte rar își neglijează elevii. Povestea este autentică a bunicului marelui Baneswar Vidyalankar din
Nuddea, el însuși un profesor la fel de mare ca și Baneswar, de a continua să-și învețe elevii în apartamentele exterioare chiar și
după ce a primit informații despre moartea fiului său în apartamentele interioare ale locuinței familiei. Adevărul este că era cu
totul absorbit de munca sa, că, atunci când buna lui doamnă, mișcată de aparenta lui lipsă de inimă, a ieșit să-l taxeze, el i-a
răspuns, într-o absență totală de suflet, spunând: „Ei bine, nu vă deranjați. Dacă nu plâng pentru fiul meu, o voi face pentru acel
nepot din brațele tale. Elevii l-au reamintit în cele din urmă la realitățile acelei ore.

575
adică prin ridicarea boabelor căzute din câmp după ce recolta a fost tăiată și îndepărtată de proprietar.
576
Upaskara înseamnă renunțare.

577
Se spune în general că prin procrearea urmașilor, cineva îi mulțumește pe Pitris sau plătește datoria pe care o are față de
strămoșii decedați. Aici Bhrigu spune că prin acel act se mulțumește pe Creator. Ideea este aceeași care formează rădăcina
poruncii puse asupra evreilor: — Du-te și înmulțiți-vă.

578
Sfârșitul acestor atribute este Moksha sau Emanciparea.

579
Sishta este explicată de Nilakantha ca fiind unul care a fost instruit corespunzător de către Preceptori înțelepți.

580
Niyama este explicată de comentator ca un rit; upayoga ca jurământ despre mâncare; charyya ca un act ca vizitarea apelor
sacre; vihita este vidhana.

581
Hindușii nu aveau legi proaste. Poruncile scripturilor lor au fost întotdeauna suficiente pentru a-i întreține pe săraci, în special
pe mendicanții lor religioși. Cercetarii înșiși sunt împiedicați să-i deranjeze pe gospodarii des. Nimeni, cu excepția celor înstăriți,
nu trebuia să fie vizitat de mendicanti, pentru ca oamenii cu mijloace reduse să nu fie obligați să-i întrețină pe recluși.

582
Cuvintele folosite de Bharadwaja în întrebare pot fi interpretate ca o anchetă după lumea următoare. Bhrigu, de asemenea, în
răspunsul său, folosește cuvântul Paro lokah. Prin urmare, referirea la Himavat este explicată de comentator ca fiind metaforică.
Întregul răspuns al lui Bhrigu, însă, lasă puțin loc de îndoială că înțeleptul vorbește despre o regiune pe pământ și nu în lumea
invizibilă de după moarte.

583
Nilakantha ar citi amritya pentru mritya. Este o corecție forțată pentru menținerea simțului metaforic.

584
Toate cunoștințele de acolo sunt sigure.

585
adică să practice yoga. Lectura Bengal este dharanam. Comentatorul merge să explice toate versurile ca fiind metaforice. El
dă dovadă de o ingeniozitate considerabilă și chiar îi citează pe sruți în sprijin.

586 Cel puțin acesta este un vers care se referă în mod evident la cealaltă lume sau la următoarea lume și, prin urmare, dă
culoare presupunerii că, de-a lungul întregului pasaj, este
descrisă lumea următoare și nicio regiune fictivă la nord de Himalaya. Unii savanți occidentali cred că o traducere verbală este tot
ceea ce este necesar.

102
Astfel de pasaje, totuși, sunt incapabile să fie redate astfel. Traducătorul trebuie să facă alegerea, fie luând versurile într-un sens
simplu, fie metaforic. Dacă se înclină spre acesta din urmă, nu poate oferi o versiune verbală. Geniul celor două limbi este destul
de diferit.

587
Se presupune că Pushkara din Rajputanah este locul în care Brahman a suferit penitențe.

588
Traducătorul Burdwan face mizerie din acest verset 21 în 22, după cum a explicat comentatorul.
KP Singha evită gafa, deși în redarea ultimei rânduri din 22 devine destul de inexact.

589
Cele cinci membre care trebuie spălate înainte de a mânca sunt cele două picioare, cele două mâini și fața.

590 Aceasta poate fi o direcție generală pentru spălarea mâinii după masă; sau, se poate referi la Gandusha finală
, adică actul de a lua puțină apă în mâna dreaptă, de a o ridica până la buze și de a o arunca în jos, repetând o formulă scurtă.

591 Traducătorul Burdwan a înțeles greșit acest verset.

592
Este greu de înțeles ce înseamnă acest verset. Nilakantha propune două tipuri diferite de interpretare. Ce este atunci
Sankusuka sau Sanku cuka? Versiunea de mai sus este oferită provizoriu. Comentatorul își imaginează că adevăratul sens al
versetului este că declară că astfel de oameni nu pot ajunge la
Mahadayu, care este Brahma și nu viață lungă.

593
Prishtamangsa este explicată de comentator ca fiind „carnea care formează rămășița unei jertfe Sraddha”. Nu văd necesitatea
de a renunța la sensul evident.

594 în sensul de a fi mutat sau folosit. Comentatorul adaugă că și firul sacru ar trebui să fie înfășurat în jurul degetului mare, așa
cum declară Grihyasutra.

595 În fiecare caz, persoana care primește ar trebui să spună: „Atot-suficient”, „Multesc pentru umplere” și „A căzut copios” sau
cuvinte în acest sens. Krisara sau Kricara este mâncare făcută din orez și mazăre, sau orez și susan; probabil ceea ce se numește
acum Khichree.

596 Forma politicoasă de adresare este Bhavan. Este la persoana a treia singular. A doua persoană este evitată, fiind prea directă.

597
Nu este clar în ce fel vin faptele păcătoase către păcătos. Ideea hindusă, desigur, este că consecințele acelor fapte îl vizitează
fără greș pe făpător. Acest verset, totuși, pare să spună că aducerea aminte a acelor păcate se impune asupra păcătosului și îl face
nenorocit în ciuda lui.

598
Moralistul hindus, în acest verset, declară aceeași înaltă moralitate pe care Hristos însuși a predicat-o. Meritul sau păcatul,
după el, nu depinde doar de actul fățiș. Ambele depind de minte. De aici și ordinul împotriva chiar și a vătămarii psihice a altora.

599 Sensul pare să fie că, dacă cineva reușește să constate rânduielile despre virtute sau evlavie, dar dacă mintea este păcătoasă,
niciun asociat nu poate fi de ajutor. Numai mintea este cauza virtuții și evlaviei.

600 Adhyatma este orice depinde de minte. Iată-l, după cum a explicat comentatorul, folosit pentru yoga-dharma ca depinzând de
sau ca atribut al minții. În general, toate speculațiile privind caracterul minții și relațiile sale cu obiectele externe sunt incluse în
cuvântul Adhyatma.

103
601 După discursul lui Bhrigu către Bharadwaja, această întrebare poate părea a fi o repetiție. Comentatorul explică că rezultă din
declarația lui Bhishma că Dreptatea este o proprietate a minții și este, în plus, rădăcina a tot. (V 31, sec. 193, ante). De aici și
întrebarea despre Adhyatma, precum și despre originea tuturor lucrurilor.

602 Cuvântul care redă „percepții” este Vijnanani. „Cogniții” ar fi poate mai bine.

603 În general, în filosofia hindusă, în special a școlii Vedanta, este concepută o distincție între minte, înțelegere și suflet. Mintea
este sediul sau sursa tuturor sentimentelor și emoțiilor, precum și a tuturor percepțiilor noastre, sau cele care sunt numite
cunoștințe în școala kantiană, inclusiv Comparația care
(în școala kantiană) este numită Vernuft sau Rațiune. Aceasta din urmă este numită Înțelegerea sau buddhi. Sufletul este privit ca
ceva distinct atât de trup, cât și de minte. Este Ființa căreia îi aparțin corpul și mintea. Este reprezentat ca inactiv și ca martor
atotvăzător în cadrul fizic. Este o parte a Sufletului Suprem.

604 Bunătatea include toate calitățile morale superioare ale omului. Pasiunea înseamnă dragoste, afecțiune și alte emoții care
aparțin obiectelor lumești. Întunericul înseamnă furie, poftă și asemenea alte înclinații răutăcioase.

605 Îl urmăresc pe Nilakantha în expunerea sa gramaticală a acestui vers. Semnificația, însă, nu este clară. Identitatea Intelegerii
sau a inteligenței cu simțurile și mintea poate fi permisă în măsura în care acțiunea celor trei calități de a le conduce pe toate la
atașamente lumești. Dar ce se înțelege prin identitatea Intelegerii cu toate obiectele pe care le cuprinde? Bhishma predică
idealismul aici? Dacă nimic nu există decât așa cum există în Înțelegerea, atunci, desigur, odată cu dispariția Înțelegerii, toate
lucrurile ar ajunge la sfârșit.

606 Brown și alți adepți ai lui Reid, indiferent dacă l-au înțeles pe Reid sau nu, au considerat toate percepțiile ca doar modificări
particulare ale minții. Ei au negat existența obiectivă a lumii.

607 Comentatorul explică astfel acest verset, deși în ceea ce privește al doilea rând îl întinde puțin. Dacă
Nilakantha are dreptate, KP Singha trebuie să greșească. În general, însă, incapacitatea cunoscută a oceanului de a-și transgresa
continentele este cea care oferă poeților ilustrații. Aici, însă, posibil, raritatea fenomenului, adică transgresarea de către ocean a
continentelor sale, este folosită pentru a ilustra faptul rar al inteligenței, reușind prin puterea yoga, să depășească atributele lui
Rajas, Tamas și Sattwa.

608 pe de altă parte, îndreptându-și gândurile cu îndrăzneală către ea, ar trebui să-i constatăm cauza și să risipești acea cauză,
care, așa cum se spune aici, este Pasiunea.

609 Primele două cuvinte din al doilea rând sunt cele din versetul 5. Vezi I, Manu.

610 Kathanchit este explicat de Nilakantha ca fiind „din cauza unui mare ghinion”.

611 Nu o urmez pe Nilakantha în redarea acestui verset.

612 Se spune că sufletul este doar un martor sau spectator și nu un actor. Rishii înțeleg prin suflet ființa căreia îi aparțin mintea,
simțurile etc. Ar putea ideea Sufletului inactiv și nepăcătuitor să fi apărut din observarea principiului moral al Conștiinței, care
face distincția între bine și rău și acționează, prin urmare, ca un judecător imparțial sau privește totul ca un spectator neinteresat?
Moraliștii europeni atribuie, în general, alte două funcții Conștiinței, și anume, să ne obligă să facem binele și să evităm răul și să
aprobe când se face bine și când răul este evitat. Dar aceste funcții pot fi atribuite cu ușurință unui alt principiu. În orice caz,
atunci când problema este doar una de nomenclatură, ultimele două funcții pot fi eliminate și cuvântul Suflet aplicat pentru a
indica Conștiința doar ca facultate de discriminare.

613 Calitățile la care se face referire aici sunt cele ale Sattwa (bunătatea), Rajas (pasiune) și Tamas (întuneric).
Ceea ce se înțelege prin acest verset este că o astfel de persoană transcende calitățile în loc de calitățile care le transcende pe el și
actele sale.

104
614 Nilakantha ia a treia linie ca eliptică și este pentru furnizarea de labhante.

615 Îl urmăresc pe comentator în expunerea lui a acestui verset. Anavisandhipurvakam este explicat ca nishkamam. Ubhayam
este prachinamaihikam cha karmam. Apriyam este echivalent cu vadham. Substanța priyam, etc., este astfel dată: Moksham prati
tu karmanah karanatwam duranirastam.

616 Aturam este explicat ca străpuns de poftă, mânie etc. Asuyate este echivalent cu dhikkaroti. Janah este explicată de
comentator ca fiind parikshakah, dar ar fi mai bine să o considerăm ca reprezentand oamenii în general. Tasya este o instanță a
genitivului pentru acuzativ. Tat se referă la nindyam karma, sarvatah înseamnă sarvashu yonishu. Janayati Janena dadati. Scopul
versetului este de a arăta că faptele păcătoase produc teamă atât aici, cât și în viitor.

617 Loka este în cazul locativ, vocala finală indicând locativul fiind abandonată pentru sandhi.
Niravishan este un adverb, echivalent cu samyak-abhinivesam kurvan. Tattadeva înseamnă „acea și acelea”, adică posesiuni, cum
ar fi putradaradikam. Kusalan este sarasaravivekanipunan. Ubhayam este explicat ca karma-mukhin și sadyomuktim. Bhisma
subliniază aici superioritatea celui din urmă tip de Emancipare față de primul; prin urmare, actele sau riturile vedice trebuie să
cedeze acelui yoga care exercită mintea și înțelegerea și le permite să depășească toate influențele pământești.

618 Starea sufletească este starea de puritate. Se îndepărtează de ea ca urmare a atașamentelor lumești. O poți recupera prin yoga,
care te ajută să te eliberezi de aceste atașamente.

619 Cele trei cuvinte folosite aici sunt vichara, viveka și vitarka. Sunt termeni tehnici care implică diferite etape de progres în
yoga. Comentatorul le explică pe larg.

620 Tot ceea ce are omul este produsul fie al efortului, fie al destinului; de efort, adică așa cum este prezentat în acte, iar destinul
ca dependent de actele unei vieți trecute sau de voința zeilor sau pură întâmplare. Fericirea yoga este de neatins prin oricare dintre
aceste două mijloace.

621 Sankhya este înțeles de comentator ca implicând Vedanta-vichara.

622 Acest vers este un triplet. Comentatorul explică că Vedanta în a doua linie înseamnă Sankhya. Cred
că acest lucru se spune din cauza acordului dintre Vedanta și Sankhya în acest sens, în ciuda diferențelor lor în alte privințe.
Obiectul versetului este de a spune că, conform Sankhya, nu este nevoie de recitarea în tăcere a mantrelor. Meditația mentală, fără
rostirea unor anumite cuvinte, poate duce la Brahma.

623 Ambii declară, după cum explică comentatorul, că atâta timp cât cineva nu reușește să-și privească Sufletul
, se poate recita în tăcere Pranava sau cuvântul original Om. Când, totuși, cineva reușește să-și privească Sufletul, atunci poate
cineva să renunțe la o astfel de recitare.

624 Există două căi pe care unul în această lume le poate urma. Una se numește Pravritti dharma, iar cealaltă
Nrivritti dharma. Primul este un curs de acțiuni; a doua a abtinerii de la actiuni. Atributele indicate la punctele 10 și 11 aparțin
primului curs sau drum. Prin urmare, ele sunt numite Pravartaka yajna sau Sacrificiu având originea în Pravritti sau acțiune.

625 adică, el ar trebui mai întâi să-și curețe inima respectând virtuțile enumerate mai sus.

105
626 Samadhi este acea meditație în care simțurile au fost toate retrase în minte, mintea, așa cum sa explicat anterior, este făcută
să se oprească numai pe Brahma.

627 Sfârșitul declarat de Bhishma în secțiunea anterioară este succesul yoga, sau eliberarea de decrepitudine și moarte, sau
moartea în voie, sau absorbția în Brahma, sau existența independentă într-o condiție beatifică.

628
Trebuie remarcat că „iad”, așa cum este folosit aici, înseamnă opusul Emancipării. Recitatorul poate ajunge la bucuriile
raiului, dar în comparație cu Emancipare, ele sunt iad, existând obligația renașterii atașată lor.

629 Chiar și acesta este un fel de iad, pentru că există o renaștere atașată de el.

630 Aiswvarya sau atributele divinității sunt anumite puteri extraordinare dobândite de yoghini și recitatori.
Ele sunt puterea de a deveni minuscule sau uriașe în formă, sau de a merge oriunde dorește, etc. Acestea sunt asemănate cu iadul,
din cauza obligației de renaștere care le atașează. Nimic mai puțin decât Emanciparea sau absorbția în Sufletul Suprem este
sfârșitul pentru care ar trebui să se lupte.

631 În textele Bengal există o linie vicioasă care începe cu Prajna etc. Textul Bombay o omite, făcând atât 10 cât și 11 cuplete, în
loc să ia 11 ca triplet.

632 Na samyuktah este explicat de comentator ca aviraktopi hathena tyaktabhogah.

633 Căci nu există forme care să devină obiectele unor asemenea funcții. Totul este cunoaștere pură acolo, independent de acele
operațiuni obișnuite care ajută ființele create să dobândească cunoștințe.

Cei șase Angas sunt Siksha, Kalpa, Vyakarana, Nirukta, Chhandas, Jyotish.

adică, o perspectivă nu obținută în mod obișnuit, ci prin intuiție.

KP Singha traduce greșit cuvântul sadhaye. Înseamnă „Merg”, și nu „Mă voi strădui etc.” Traducatorul Burdwan are dreptate.
637 Munca și Abținerea de la muncă sunt cele două cursuri de îndatorire prescrise sau urmate.

638
Se pare că Vikrita dăduse o vacă. Atunci îi făcuse cadou lui Virupa meritul pe care-l câștigase prin acel act drept.

639 Culegerea boabelor solitare din crăpăturile câmpurilor după ce recoltele au fost strânse și luate.

640 Mi-a dat meritul pe care l-a câștigat dând o vacă. Vreau să-i dau în schimb meritul pe care l-am câștigat dând două vaci.

641 Versetele 107 și 108 sunt destul de obscure. Ceea ce spune regele în 107 pare să fie că voi doi mi-ați adresat disputa
dumneavoastră, care sunt rege. Nu pot să mă feresc de la datoria mea, dar sunt obligat să judec corect între voi. Ar trebui să văd că
îndatoririle regale nu ar trebui, în ceea ce mă privește, să devină zadarnice. În 108 el spune că, fiind rege, ar trebui să îndeplinesc
îndatoririle unui rege, adică să judec disputele și să dau, dacă este nevoie, dar să nu iau niciodată. Din păcate, situația este de așa
natură încât sunt obligat să acționez ca un Brahmana luând ceea ce acest Brahmana particular dorește să ofere.

642 Acest verset pare să fie, de asemenea, foarte obscur. Înclinația naturală a regelui, se pare, îl îndeamnă să-l oblige pe
Brahmana acceptându-i darul. Ordonanțele despre îndatoririle regale îl înfrânează. De aici a condamnat aceste îndatoriri. În a doua
linie, el pare să spună că este obligat din punct de vedere moral să accepte darul și intenționează să facă cadou propriile merite în
schimb. Rezultatul acestui act, crede el, va fi acela de a face ca ambele cursuri ale datoriei (adică, Kshatriya și Brahmana) să
producă același tip de recompense în lumea următoare.

643 Aceasta nu este Emancipare, ci doar fericire terminabilă.

644 Atinge Emancipare sau Absorbție în esența lui Brahma.

106
645 Acestea sunt cunoașterea directă (prin simțuri), Revelația, Inferența și Intuiția.

646 Primele șase sunt Foamea, Setea, Durerea, Iluziile, Boala și Moartea. Celelalte șaisprezece sunt cele cinci respirații, cele
zece simțuri și mintea.

647 Cred că KP Singha înțelege greșit acest verset. Se vorbește despre trei capete diferite. Una este absorbția în Brahma; bucuria
celuilalt de fericire obișnuită, care, desigur, este interminabilă, iar ultima este bucuria acelei fericiri care se datorează eliberării de
dorințe și atașamente; 126 vorbește despre acest ultim fel de fericire.

648 În a doua linie, saraddham nu este un indeclinabil; sau, dacă este luată ca atare, simțul poate rămâne nealterat. Ceea ce face
monarhul este să-l cheme pe Brahmana să împărtășească cu monarhul recompensele pe care monarhul le câștigase.

649 Sensul pare să fie că yoghinii ajung la Brahma chiar și aici; în timp ce recitatorii ajung la el după moarte.

650 Adevărul este că nu știu nimic despre El, dar totuși mărturisesc că mă închin lui. Acesta este un comportament fals.
Cum voi fi scăpat de o asemenea minciună? Asta spune Vrihaspati.

651 Chhandas-urile sunt regulile prozodiei aplicabile imnurilor vedice. Jyotish este astronomie. Formează o Anga a Vedelor.
Nirukta furnizează reguli pentru interpretarea pasajelor obscure ale Vedelor și oferă, de asemenea, semnificațiile cuvintelor
tehnice sau obscure folosite în acestea. Kalpa este descrierea ritualurilor religioase. Siksha este știința pronunției aplicată
imnurilor și mantrelor vedice.

652 Cei care cred că fericirea nu este veșnică și că, prin urmare, nu ar trebui să o urmărească, se retrag de la actele evlavioase
care duc la acea fericire. Ei caută Cunoașterea ca fiind cel mai bun mijloc de a evita tot ceea ce este tranzitoriu și schimbător. Ei
caută moksha sau Emanciparea completă, care a fost descrisă în secțiunile anterioare.

653 Înțelesul „iadului” așa cum este aplicat în astfel de pasaje a fost explicat mai înainte.

654 Aceasta este o linie foarte aforistică. Dau sens prin extinderea cuvintelor. Prin „acte” se înțelege aici
„sacrificie și alte observații religioase”. Intenția lui Vrihaspati este de a impune caracterul adecvat al actelor, pentru că fără acte,
sfârșitul vieții nu poate fi asigurat, susține el.

655 Sentimentul este că cineva ar trebui să se dedice actelor ca un fel de pregătire. După aceea, ar trebui să le abandonezi pentru a
obține nivelul superior. Prin urmare, actele își au folosul și ajută, deși mediat, să dobândească Brahma.

656 Mintea și faptele au creat toate lucrurile. Acest lucru a fost explicat în ultimul vers al secțiunii 190 ante.
Ambele sunt căi bune, căci prin ambele, un sfârșit bun poate fi atins, adică cel mai înalt, prin găurirea minții, precum și (mediat)
prin acte (după cum este explicat în versetul 14 de mai sus). Fructele acțiunilor trebuie abandonate mental dacă se dorește
atingerea scopului cel mai înalt; adică, faptele pot fi trecute prin, dar roadele lor nu ar trebui să fie niciodată râvnite.

657 Nilakantha explică diferit gramatica primului rând. Viziunea lui este yatha chakshurupah praneta nayako, etc. O construcție
mai bună ar fi yatha chaksha pranetah (bhavati) etc.

658 Se poate spune că acest verset oferă cheia doctrinei karmei sau a actelor și de ce actele trebuie evitate de către persoanele care
doresc Moksha sau Emancipare. Actele au trei atribute: pentru unele sunt Sattwika (bune), ca sacrificii întreprinse pentru cer etc.,
unele sunt Rajasika (de calitatea Patimilor), ca penitențe și rituri îndeplinite din dorința de superioritate și de victorie; iar unele
sunt Tamasika (de calitatea Întunericului), ca și cele întreprinse pentru rănirea altora, în special riturile atharvan de Marana,
Uchatana etc.: în acest caz, Mantrele, fără acte, nu pot fi îndeplinite, sunt în mod necesar supuse aceleași trei atribute.
La fel este și cazul ritualurilor prescrise. Rezultă, așadar, că mintea este cauza principală a felului de fructe câștigate, adică este
motivul care determină roadele, adică de ce fel urmează să fie. Cel care se bucură de fructe este, desigur, creatura întruchipată.

107
659 Nu poate exista nicio îndoială că Nilakantha explică corect acest verset. Este într-adevăr o cruce. Cuvintele Naro na
samsthanagatah prabhuh syat trebuie luate ca neconectate și independente. Na samsthana gatah este înainte de moarte. Prabhuh
este adhikari (jnanphale fiind înțeles). KP Singha dă sensul corect, dar traducătorul Burdwan face prostii cuvintelor.

660 Subiectul acestui verset, așa cum este explicat de comentator, este acela de a inculca adevărul că rezultatul tuturor actelor
realizate de corp este raiul unde cineva într-o stare fizică (oricât de subtilă) se bucură de acele fructe.
Dacă se caută Emanciparea, ea trebuie atinsă prin minte.

661 Sensul depinde de cuvântul acte. Dacă actele sunt îndeplinite de minte, roadele lor trebuie să fie bucurate de persoana într-o
stare în care va avea o minte. Emanciparea nu poate fi obținută nici prin recitare (japa) sau prin Dhyana (meditație), deoarece
ambele sunt acte. Eliberarea perfectă de acte este necesară pentru acest mare scop.

663 Existent, linie atom; inexistent, spatiu de linii; existent-inexistent, linie Maya sau iluzie.

Aswabhavam este explicat de comentator ca Pramatri-twadi vihinam.

adică, cineva își vede propriul suflet.

adică, care, deși una, se împarte într-o mie de forme ca imaginea lunii într-o cantitate de apă agitată.
667 Analogia constă în aceasta: roadele bune și cele rele, deși incompatibile, locuiesc împreună; în mod similar, cunoașterea,
deși nu materială, rezidă în corpul material. Desigur, cunoașterea este folosită aici în sensul minții sau al înțelegerii.

668 Este greu de înțeles de ce este introdusă aici ideea lămpilor așezate pe copaci.

669 Analogia este astfel explicată. Focul, când este alimentat, izbucnește în flăcări. Când nu este alimentat, se stinge, dar nu este
distrus, deoarece cu combustibil nou flăcările pot fi readuse. Curentul vântului încetează, dar nu suferă stingerea; căci dacă ar fi,
nu ar mai exista curent. Același lucru este și cu razele Soarelui
. Ei mor noaptea, ca să reapară dimineața. Râurile sunt secate vara și reumplute în timpul ploilor. Corpul, odată dizolvat, apare sub
altă formă. Se va vedea că slăbiciunea raționamentului se datorează numai noțiunilor incorecte despre obiectele la care se face
referire.

670 Există în propria sa natură, adică neafectat de atribute și calități și accidente.

671 Unele dintre textele din Bengal citesc sumahan și subuddhih în a doua linie. Desigur, acest lucru este incorect.
Citirea adevărată este samanah și sabuddhih, adică „cu minte și cu înțelegere”. În ediția Bombay apare o greșeală de tipărire, adică
sumanah pentru samanah. Nilakantha citează lecturile corecte.

672 Traducătorul Burdwan înțelege greșit cuvântul Linga așa cum este folosit atât în 14, cât și în 15. KP Singha redă, de
asemenea, greșit acel cuvânt așa cum apare în 15. Comentatorul explică pe bună dreptate că Linga nu are nicio referire la Linga-
sarira sau la corpul invizibil compus din tanmatra lui. elementele primare, ci pur și simplu înseamnă corpul grosier. În 14, spune
el, Lingat sthuladehat, Lingam tadeva dehantaram. În 15, anena Lingena
Savibhutena. Adristhah înseamnă alakshitah. Puțină grijă ar fi îndepărtat astfel de gafe.

673 Comentatorul citează Gita care furnizează un pasaj paralel, adică Indriyani paranyahurindriyebhyah param manah etc.

674 Acest verset pare să arate că Rishii aveau cunoștințe despre ochelari și, probabil, de asemenea, despre microscoape.
Instrumentul care arăta obiecte minuscule trebuie să fi fost bine cunoscut, altfel s-ar fi făcut o oarecare mențiune de nume.
Comentatorul o numește upanetra.

675 Prin moarte pe somn.

108
676 Yugapat înseamnă simultan; atulyakalam înseamnă o diferență în punct de timp în ceea ce privește apariția;
kritsnam califică indriyartham; Vidwan înseamnă Sakshi; și ekah, independent și distinct. Ceea ce se dorește să se spună aici este
că atunci când sufletul, într-un vis, reunește evenimentele și obiectele din diferite timpuri și locuri, atunci când, de fapt,
congruitatea atât în ceea ce privește timpul, cât și locul nu i se aplică, trebuie fi considerat ca având o existență distinctă și
independentă de simțuri și de corp.

677 Scopul acestui lucru este de a arăta că Sufletul are cunoștințe numai despre plăcerile și durerile care apar ca urmare a Sattwa
și Rajas și Tamas și în legătură cu cele trei stări ale înțelegerii datorită acelorași trei atribute. Sufletul însă, deși le cunoaște, nu se
bucură de ele și nici nu suferă.
El este doar Martorul tăcut și inactiv al tuturor lucrurilor.

678
Obiectul comparației este de a arăta că, așa cum vântul este o entitate separată, deși există împreună cu focul într-o bucată de
lemn, tot așa Sufletul, deși există cu simțurile, este distinct de ele.

679 Textele din Bengal citesc indriyanam pe care îl adopt. Ediția Bombay citește indriyendriyam, adică simțul simțurilor, în
același mod în care Srutii declară că este Prana Pranei, ochiul ochiului, urechea urechii etc., Sravanena darsanam tatha kritam este
„prinsă”. de ureche”, adică, după cum este redat mai sus,
„prins prin ajutorul srutilor”.

680 Comentatorul folosește ilustrația unui copac. Înainte de naștere copacul nu era; iar după distrugere, nu este; doar între timp,
este. Neformitatea sau neantul ei se manifestă din aceste două stări, pentru că s-a spus că ceea ce nu a existat în trecut și nu va
exista în viitor nu poate fi privit ca existând în prezent. Tadgatah este explicat de comentator ca udayastamanagatah sau
taddarsinah.

681 Ambii traducători vernaculari redau incorect al doilea rând. Prima linie este eliptică și ar fi completă prin furnizarea de
asannam pacienti. Parafraza celui de-al doilea rând este Pratyayannam Jneyam
Jnanabhisamhitam(prati)ninisante. Jneyam este explicat de comentator ca prapancham. Jnanabhisamhitam înseamnă ceea ce este
cunoscut sub numele de Cunoaștere, adică Brahma, care are multe nume similare, dintre care comentatorul le citează, cum ar fi
Satyam (adevăr), Jananam (cunoaștere), Anantam ( infinit), Vijnanam (adevărata cunoaștere), Anandam (bucurie sau fericire).

682 Tamas este un alt nume pentru Rahu. Prin urmare, prima linie se referă la modul în care are loc o eclipsă. Nu există însă o
necesitate absolută să o luăm ca pe o aluzie la eclipsă. Sensul poate fi mai general. În fiecare zi, în timpul celor două săptămâni
luminate, luna câștigă în aparență, precum, într-adevăr, în fiecare zi, în timpul celor două săptămâni întunecate, își pierde în
aparență. Se poate spune, așadar, că întunericul se apropie de el sau îl părăsește pentru a-l mânca sau a-l descoperi din ce în ce mai
mult. Procesul propriu-zis de acoperire și descoperire nu poate fi observat. Această împrejurare poate fi considerată ca furnizând
comparația. În versetul 21, în mod similar, tamas are un sens mai larg. În 22, este folosit cuvântul Rahu. Ar trebui explicat, totuși,
că Rahu nu este un monstru imaginar așa cum îl descriu Purana, ci nodul descendent al lunii, adică o porțiune de spațiu în și în
jurul orbita lunară.

683 Acesta este un vers foarte dificil și distincția implicată în el este greu de prins. Desigur, îl urmăresc pe comentator în redare.
Ceea ce se spune aici este că într-un vis, Vyakta (corpul manifest) stă inactiv, în timp ce Chetanam (forma subtilă) iese înainte. În
starea numită Sushupti (somn profund care este ca moartea) indriyasamyuktam (forma subtilă) este abandonată, iar Jnanam
(Înțelegerea), detașat de primul, rămâne. După această manieră, abhava (inexistența, adică Emanciparea) rezultă din distrugerea
bhavah-ului sau a existenței ca subiect al condițiilor cunoscute de dependență de timp, mod de reținere etc., deoarece Emanciparea
este absorbția în Sufletul Suprem care este independent de toate. conditiile mentionate. Comentatorul explică că aceste observații
devin necesare pentru a arăta că
Emanciparea este posibilă. În secțiunea anterioară, vorbitorul a desenat ilustrații repetate pentru a arăta că sufletul, pentru a se
manifesta, depindea de corp. Ascultătorul este, prin urmare, avertizat împotriva impresiei că dependența sufletului de corp este de
un tip atât de indisolubil încât este incapabil de detașare de corp, ceea ce, desigur, este necesar pentru Emancipare sau absorbție în
Sufletul Suprem.

109
684 Caswasasya este un exemplu de Bhavapradhananirdesa, adică o referire la atributul principal legat de acesta.

685 Indriaih rupyante sau nirupyante, de aici Indriyarupani.

686 Obiectele care trebuie abandonate sunt cele pe care simțurile le captează și cele care aparțin materiei primordiale. Acestea din
urmă, prin deosebire de cele dintâi, sunt, desigur, toate linga sau formele subtile sau existențele care sunt alcătuite din tanmatra-
urile elementelor mai grosolane.

687 Sau, își recapătă natura reală.

688
Adopt aptavanul de lectură Bombay în loc de atmavit de lectură Bengal. Pravrittam Dharmam, așa cum sa explicat anterior,
este acea Dharma sau practică în care există pravritti și nu nivritti sau abținere.

689 Sensul este acesta: abținându-ne de la obiectele simțurilor, cineva poate cuceri dorința pentru ele.
Dar nu se reușește numai prin această metodă să se elibereze total de principiul însuși al dorinței. Până când cineva reușește să-și
privească sufletul, principiul dorinței în sine devine suprimat.

690 Existența separată a unei lumi obiective este negata în prima clauză de aici. Despre toate obiectele simțurilor se spune aici că
au doar o existență subiectivă; de aici posibilitatea ca acestea să fie retrase în minte. Ultima definiție a materiei, în filosofia
europeană, este că este o posibilitate permanentă de senzații.

691 Te este explicat de comentator ca Brahmabhigatah. KP Singha redă greșit ultimul picior al liniei a doua. Versiunea Burdwan
este corectă.

692 Te din prima linie este egal cu tava.

693 Îl urmăresc pe comentator în măsura în care este inteligibil. Este evident că cuvintele Jnanam și Jneyam sunt folosite în
original nu în mod constant pe tot parcursul.

694 Sensul pare să fie acesta: oamenii obișnuiți consideră toate obiectele exterioare ca având o existență independentă, iar
atributele lor, de asemenea, ca lucruri diferite de substanțele care le dețin. Primul pas pe care trebuie să-l atingeți este convingerea
că atributele și substanțele sunt aceleași, sau că atributele sunt substanțele. Acest lucru este în concordanță cu idealismul european.
Următoarea etapă, desigur, este anihilarea atributelor în sine prin contemplare. Rezultatul acestui lucru este atingerea lui Brahma.

695 Antaratmanudarsini este explicat de comentator ca fiind „ceea ce are Antaratmanul ca anudarsin sau martor”. Traducătorul
Burdwan este incorect în redarea a doua linie.

696 Prima „cunoaștere” se referă la percepția adevăratei legături dintre Suflet și nu-Suflet.
„Fructe” înseamnă formele fizice care se dobândesc în noile nașteri. Distrugerea înțelegerii are loc atunci când simțurile și mintea
sunt retrase în ea, toate unite împreună, sunt îndreptate spre Suflet. Jneyapratishthitam Jnanam înseamnă, desigur, cunoașterea lui
Brahma.

697 Comentatorul explică că tristețea ia naștere din relația dintre cunoscător și cunoscut. Toate lucrurile care depind de această
relație sunt tranzitorii. Ei nu pot face parte din ceea ce este etern și ceea ce transcende acea relație.

698 Iau sensul evident, în loc de explicația învățată oferită de Nilakantha.

699 Înșiși yoghinii, dacă sunt conduși de dorința de a dobândi puteri extraordinare și de fericirea celui mai înalt cer, nu-l privesc
pe Suprem.

700 Gunam, la propriu, atribute; deci obiecte posedate de atribute.

701

110
 Ceea ce se numește lumea exterioară nu are existență obiectivă. Este pur subiectiv. Prin urmare, mintea este cea care vede,
aude și atinge mintea însăși.

702
Acest vers este un cruce. Nu poate exista nicio îndoială că explicația lui Nilakantha este corectă. Numai că, în ceea ce privește
budhyavara, sunt dispus să difer foarte puțin de el. Gramatica primului rând este aceasta: 'Gunadane manah sada budhiyaraya;
viprayoge cha tesham budhyavaraya.' Acum „Gunadana” înseamnă „adana”
(distrugerea) lui „guna”. (Această rădăcină da înseamnă a tăia). Ceea ce se înțelege prin distrugerea „gunei” sau a atributelor sau a
obiectelor pământești este îmbinarea lor în buddhi prin yoga; cu alte cuvinte, o retragere a simțurilor în minte, iar simțurile și
mintea în înțelegere. „Viprayoga cha tesham” înseamnă „în separarea lor”, adică atunci când se crede că aceste obiecte sunt reale
și există independent de minte. Rezultatul acestui lucru ar fi achiziționarea lui „budhyavara”, implicând chiar achiziția acelor
obiecte. În cazul yoghinilor, ale căror minți pot fi într-un astfel de cadru, puterile numite „asiswaryya” sunt dobândite. Nu există
însă o necesitate deosebită pentru a lua cazul yoghinilor.

703
Ceea ce se spune aici este că Fericirea și Mâhnirea au un sfârșit, deși s-ar putea să nu se vadă, iar Sufletul va ajunge cu
siguranță la locul său de odihnă final. Acest lucru este în concordanță cu doctrina îmbunătățirii spirituale infinite.

704 Rishavam sarvattwam înseamnă literal „taurul lui Sattwatas”. De obicei, este o denumire a lui Krishna, prințul Sattwata sau
Yadava. Aici, totuși, cuvântul este folosit pentru a semnifica persoane care prețuiesc atributul Bunătății; deci persoane drepte.

705 Prajapati înseamnă literal „stăpânul creaturilor”. Este un nume aplicat acelor fii ai lui Brahman care au născut copii.

706 Samavartin este un alt nume pentru Yama, pedepsitorul celor răi.

707
Nirapekshan este explicat de Nilakantha ca nirayameva ikshante tan, adică cei care își au privirea îndreptată numai spre iad.
Traducătorul Burdwan îl consideră ca un indicator al obiceiurilor fără casă sau al nomadelor, cu ce autoritate nu este clar.

708
KP Singha ia Naravara drept nume de trib. Desigur, este o gafă neglijentă.

709 Cred că KP Singha înțelege greșit acest verset. Toate textele sunt de acord în a-l citi în același mod. Prin urmare, a lua asta
ca implicând faptul că rasele păcătoase, luptându-se între ele, au suferit distrugere înseamnă violență cuvântului Rajanath. Nu
poate exista nicio îndoială că Sandhyakala înseamnă perioada de joncțiune dintre cele două epoci (Treta și Dwapara). Se numește
groaznic. În acest moment, a avut loc acea foamete îngrozitoare care l-a forțat pe înțeleptul regal Viswamitra să subzisteze cu un
câine. Vide Ante.

710
Lectura corectă este Mahatmana (instrumental) care implică Krishna. Lectura din Bengalul Mahatmavan este vicioasă. KP
Singha a redat corect versetul. Traducătorul Burdwan, cu nota lui Nilakantha în față (căci folosește chiar cuvintele
comentatorului), aderă la lectura vicioasă și traduce greșit versetul.

711
Acest verset arată în mod evident că a existat o dispută cu privire la supremația lui Krishna, așa cum presupune profesorul
Weber. Cultul lui Krishna a fost la început limitat într-o mică minoritate, nedorința lui Sisupala și Jarasandha de a admite
divinitatea lui Krishna indică în mod distinct acest lucru.

712
Aceasta este cu siguranță o etimologie foarte fantezică a cuvântului Sanatana, care implică de obicei etern.

713
Atma Atmanah este explicat de Nilakantha ca jivasya paramarthikam swarupam.

714
Swamatmanam este Pratyathatmyam.

111
715
Sensul este că, atunci când toți oamenii sunt egali în ceea ce privește cauza lor materială, de ce sunt asemenea diferențe în
srutis și smritis cu privire la îndatoririle oamenilor?

716 Sensul pare să fie acesta: la începutul fiecărei yugă cerești, adică atunci când Ființa Supremă care se trezește din somn
dorește să creeze creaturi din nou, iar creaturi sau ființe încep din nou la viață. Odată cu o astfel de pornire a fiecărei ființe, apar și
regulile care le reglementează relațiile și actele, pentru că fără cunoașterea acestor reguli, noua creație va fi în curând un haos și va
ajunge la sfârșit. Astfel, atunci când bărbatul și femeia încep în viață, ei nu se mănâncă unul pe altul, ci se combină pentru a
perpetua specia. Odată cu creșterea speciei umane, din nou, în fiecare sân apare o cunoaștere a îndatoririlor dreptății și a diverselor
alte practici, toate care ajută la reglarea noii creații până la Creatorul însuși, la sfârșitul yuga, retrage din nou totul în sine.

717 adică corpul.

718
Ceea ce se înțelege pare să fie acesta: nu poate exista râu fără apă. Un râu nu poate exista fără apă.
Când se menționează un râu, se implică apă. Legătura dintre râu și apă nu este un accident, ci una necesară. Același lucru se poate
spune despre soare și razele sale. În același mod, legătura dintre Suflet și corp este una necesară și nu un accident. Sufletul nu
poate exista fără corp. Desigur, aici se face referire doar la cazul obișnuit, pentru că, prin yoga, se poate disocia Sufletul de corp și
să-l încorporeze cu Brahma.

719
Mintea nu are existență decât așa cum există în Suflet. Comentatorul folosește ilustrația celei de-a doua luni văzută de ochi în
apă etc., pentru a explica natura Minții. Nu are o existență reală ca disociată de Suflet.

720
Swabhavahetuja bhavah este explicată de comentator ca fiind înclinații virtuoase și vicioase.
(Swabhava purvasamskara; sa eva heturyesham karmanam layah bhavah). „Toate celelalte”, desigur, înseamnă Avidya sau Maya,
care curge direct din Brahma fără a fi dependentă de actele trecute. Sensul, deci, este acesta: de îndată ce Sufletul ia o nouă formă
sau corp, toate înclinațiile și înclinațiile, ca fiind dependente de actele sale trecute, iau stăpânire pe el, Avidya sau Maya îl iau și
ele în stăpânire.

721
Ambii traducători vernaculari au redat greșit acest verset, în ciuda ajutorului pe care l-au obținut din glosa lui Nilakantha.
Adevărul este că luciul în sine necesită uneori un luciu. Versetele 3 și 4 și conectate între ele. În versetul 3, vorbitorul menționează
două analogii și anume, în primul rând, cea a fierului, care este neînsuflețit, după piatra de încărcare, și, în al doilea rând, a lui
Swabhavahetuja bhavah (adică, după cum sa explicat deja, toate consecințele care se nasc din actele lui). vieți anterioare), ca și
anyadapi, adică toate celelalte de natură similară, însemnând, desigur, consecințele „Avidya” sau „Maya” care curg direct din
Brahma în loc de actele anterioare. În versetul 4, se face din nou referire la avyaktajabhavah, adică înclinații și posesiuni născute
din „Avidya” sau „Maya”. Aceasta este doar o repetare, într-o altă formă, a ceea ce a fost deja afirmat în al doilea rând al
versetului 3. Comentatorul explică acest lucru foarte clar în cuvintele de început ale glosei sale. După aceasta urmează referirea la
înclinațiile și aspirațiile superioare care sunt în Suflet. Gramatica versului este aceasta: Tadvat Kartuh karanalakshanah (bhavah)
karanat abhisanghathah. Sensul simplu, desigur, este că, la fel ca toate înclinațiile și posesiunile mai întunecate și indiferente care
vin sufletului
în noua sa viață, născute din actele vieților trecute, toate aspirațiile superioare ale Sufletului îi vin direct de la Brahma. Cuvântul
Karana este folosit în ambele cazuri pentru Brahma ca Cauza Supremă a tuturor.

722
Sensul este acesta: La început nu a existat nimic în afară de Chit-Soul. Obiectele existente există doar pentru că Ignoranța a
pângărit Sufletul. Legătura lor din nou cu Sufletul nu este absolută și necesară. Această conexiune poate fi distrusă fără ca Sufletul
să piardă nimic. Ceea ce se dorește să fie transmis prin acest verset este că la început, adică înainte de creație, nu a existat nimic,
cu excepția jiva sau Sufletul cu Cunoaștere numai pentru atributul său indicativ. Lucrurile menționate, adică pământul etc., nu au
fost. Nici ei nu inerente jiva chiar cu Ignoranța sau Amăgirea pentru atributul său indicativ, adică pentru Sufletul născut. Sufletul
născut poate părea să manifeste toate aceste atribute, dar este într-adevăr independent sau separat de ele.

112
Legătura lor cu Sufletul, așa cum sa spus deja, nu este nici absolută, nici eternă. În versetul următor, vorbitorul explică natura
acelor manifestări.

723
Legătura dintre pământ, etc., cu Sufletul s-a spus înainte că nu este nici absolută, nici eternă.
Atunci de unde acea legătură? În 6, se spune că toate temerile Sufletului cu privire la pământ, etc., se datorează ignoranței sau
amăgirii care curg direct din Brahma și care o atacă ulterior. Înțelegerea Sufletului că este un om sau un animal, că are un corp, că
acționează etc., trebuie să împrumute ilustrația comentatorului, la fel ca aceea de a fi rege într-un vis, care nu este, totuși, într-
adevăr un rege, sau a unui copil care nu este, totuși, cu adevărat un copil. A fi etern sau fără a-și începe prima existență sub
influența Amăgirii este de negăsit. Atâta timp, din nou, cât are numai Cunoașterea ca atribut, ea rămâne indestructibilă, adică
liberă de mutațiile existenței. Se întâmplă în fiecare făptură, adică în om și fiară.

724 Sensul pare să fie următorul: ca urmare a dorințelor, Sufletul se manifestă într-o formă de existență. In acea stare actioneaza.
Acele acte duc din nou la dorințe noi, care, la rândul lor, aduc noi forme sau stări de existență. Cercul existenței sau vieții continuă
astfel, fără început și fără sfârșit.

725
Cauza este ignoranța. Efectul este corpul și simțurile unei anumite forme de existență. Când creatura, ca urmare a acestei
uniri, se angajează în acte, acestea din urmă devin cauze pentru noi stări de existență.

726 Obiectul acestui verset este de a reitera doctrina conform căreia posesia corpului și a simțurilor etc. nu alterează starea
Sufletului. Sufletul este cu adevărat nelegat de acestea, deși aparent poate exista într-o stare de unire cu ele, precum vântul, care,
existând într-o stare de unire aparentă cu praful pe care îl poartă, este chiar și în aceste momente pur în sine și ca substanță. , există
separat.

727
Vedele conțin declarații de ambele feluri, adică ele îndeamnă la acțiune, precum și la abținerea de la acțiune.
Primul este necesar ca o piatră de temelie spre cel din urmă. Sunt rari oamenii care înțeleg declarațiile Vedelor în acest fel și care
se conformează prin comportamentul lor la aceste declarații astfel. Ceea ce se vede, pe de altă parte, este că unii trec la acte, iar
alții la abținerea de la acte. Al doilea rând al versetului a fost puțin extins în traducere, urmând glosa lui Nilakantha.

728
Deha-yapanam înseamnă distrugerea conexiunii pe care corpul o are cu sufletul. În a doua linie, săvârșirea actelor este
prescrisă doar ca pregătire, deoarece ele contribuie la puritatea Sufletului. Faptele nu ar trebui, spune vorbitorul, să fie făcute din
dorința de rod, adică din rai, de către cineva dornic de
Emancipare. KP Singha omite primul rând al versului, dar dă sensul celui de-al doilea rând corect. Traducătorul Burdwan înțelege
greșit glosa pe care o citează și face prostii din verset.

729
Vipakram este explicat de Nilakantha ca pakahinam; și apakvakashayakhyam ca apakva-kashaye pumsi akhya upadesah
yasya lam etc.

730
Anuplavan este anusaran; akramya înseamnă upamridya.

731
Vijnana înseamnă aici pierderea sau absența cunoașterii.

732
Yathartham, adică pentru adevăratele obiecte ale vieții, adică pentru a acționa drept și pentru a realiza emanciparea.

733
La început a existat doar jiva sau Sufletul care avea doar cunoștințe pentru atributul său. Când s-a îmbrăcat cu Ignoranță,
universul a răsărit în jurul lui. Conștiința se datorează acelei uniri a Sufletului cu
Ignoranța. Prin urmare, toate lucrurile se sprijină pe Conștiință, iar Conștiința este rădăcina oricărei dureri.

734

113
 Sensul acestui vers pare să fie următorul: dacă toate lucrurile se sprijină pe Conștiință, care este un atribut al
Ignoranței sau Amăgirii, de ce atunci această uniformitate în loc de neregularitatea care caracterizează toate percepțiile din vise?
Răspunsul este că uniformitatea este rezultatul actelor trecute, al actelor care se datorează Conștiinței. Acestea produc
uniformitatea percepțiilor chiar dacă timpul, supus propriilor sale legi, produce fenomenele anotimpurilor cu uniformitate.

735
Am extins ultima linie pentru a scoate în evidență sensul cuvântului nasyati. Desigur,
urmez explicația lui Nilakantha despre comparație.

736 În Srutis se spune că Brahma are două atribute, Vidya (Cunoașterea) și Avidya (Ignoranța) cu
Maya (amăgire). În consecință a acestui Maya, sufletele chit sau jiva se atașează de lucrurile lumești. În consecință a acestui
Maya, persoanele, chiar și atunci când înțeleg că totul este nimic, nu se pot disocia total de ele.

737 Mana este explicată de comentator ca fiind închinarea propriei sine; Darpa este libertatea de toate constrângerile; iar
Ahankara este o desconsiderare completă a celorlalți și centrarea tuturor gândurilor pe propriul sine. Aici
Ahankara nu este Conștiință.

738
Kritalakshanah este explicată de comentator ca Kritaswikarah.

739
Forța similitudinii constă în aceasta: Prakriti leagă Kshetrajna sau Sufletul și îl obligă să ia naștere, etc.
Femeile sunt Prakriti, bărbații sunt Suflete. Așa cum Sufletul ar trebui să caute să evite contactul cu Prakriti și să lupte pentru
emancipare, tot așa ar trebui să caute bărbații să evite femeile. Trebuie adăugat că femeile, în aproape toate dialectele Indiei
derivate din sanscrită, sunt numite în mod obișnuit Prakriti sau simboluri ale lui Prakriti, ilustrând astfel extraordinara popularitate
a doctrinei filozofice despre Prakriti și Purusha.

740 Kritya este mantra-putere sau eficacitatea ritualurilor atharvane. Ceea ce se spune aici este că femeile sunt la fel de
înfricoșătoare ca riturile atharvane, care pot aduce distrugere chiar și asupra dușmanilor nevăzuți. Rajasi antarhitah înseamnă că
sunt cufundați atât de complet în acel atribut încât devin invizibili, adică complet învăluiți de acel atribut.

741
Sensul este acesta: paraziți paraziți izvorăsc din transpirație și alte mizerii emise de organism. Copiii izvorăsc din sămânța
vitală. În primul caz, Swabhava (natura) este cea care furnizează energia activă. În aceasta din urmă, influența nemuritoare a
actelor și înclinațiilor anterioare furnizează forța activă. Prin urmare, descendenții cuiva sunt ca niște paraziți pe corp.
Înțelepciunea ar trebui să învețe nesocotirea sau indiferența față de oricare.

742 Aceasta este o repetare a ceea ce a fost afirmat în diferite forme înainte. Rajas (pasiunea) este cauza
Pravritti sau înclinația pentru fapte. Sattwa (bunătatea) este iluminarea sau aspirațiile superioare care conduc la Brahma. Ambele
se odihnesc pe Tamas (Întuneric), primul imediat, ultimul mediat. Chit sau Jiva este Cunoaștere pură. Când este depășit de Tamas
sau Avyakta, se îmbracă cu acea existență care se numește viață sau pe care o realizăm în lume, condițiile acelei vieți fiind
Conștiința și Inteligența.

743
Chit sau Sufletul este atotcunoașterea. Când este împrăștiat cu Ignoranță sau Întuneric, se manifestă prin Inteligență și
Conștiință, adică își asumă o formă sau un corp. Prin urmare, Cunoașterea supraîmprăștiată de
Întuneric sau Cunoașterea cu atributele Inteligenței și Conștiinței este cauza faptului că
Chit sau sufletul sau Jiva își asumă un corp. Prin urmare, o astfel de cunoaștere se numește sămânța corpului. Apoi, din nou,
tadvijam (a doua expresie), adică fundamentul pe care se sprijină cunoașterea răspândită de ignoranță (sau cunoașterea cu
atributele inteligenței și conștiinței), este, desigur, Cunoaștere pură sau chit sau jiva sau Suflet așa cum a existat. înainte de viață.
Este doar o altă formă de a repeta o declarație făcută de mai multe ori înainte. Ambii traducători vernaculari au înțeles greșit
ultima jumătate a celui de-al doilea rând.

114
744 Semnificația, desigur, este că în timp ce se află în pântecele mamei, Sufletul își amintește actele vieților trecute, iar acele acte
influențează și determină creșterea simțurilor sale, precum și caracterul pe care îl va afișa în noua sa viață.

745
Nu îl urmăresc pe Nilakantha în expunerea sa gramaticală a celui de-al doilea rând. Acea expunere pare a fi foarte exagerată.
Pe lângă faptul că tebhyah tyagat pentru tesham tyagat nu este violență față de gramatică, folosirea ablativului în acest sens
nefiind puțin frecventă în aceste scrieri.

746 Înainte (vezi versetul 9 din această secțiune) s-a spus că femeile sunt întruchiparea simțurilor și ca antarhitah în Rajas sau
Pasiune. Prin urmare, se concluzionează aici că simțurile își au originea în Rajas. Prin distrugerea, din nou, a lui Rajas, ei pot fi
distruși. Ceea ce se dorește, așadar, este cucerirea Rajasului sau a
Pasiunii. Acest lucru poate fi realizat cu ajutorul ochiului a cărui viziune a fost ascuțită de cunoașterea scripturală.

747
După indriyartham, după cum a explicat comentatorul, prapyapi este înțeles. Există două clase de indriyas, și anume, cele de
cunoaștere și cele pentru efectuarea de acte. Scăpă de obligația renașterii, adică atinge Emancipare.

748
Arthasamanyam este explicat de Nilakantha ca Phalasamyam Mokshakhyam niratisayam. Traducătorul Burdwan, în timp ce
folosește chiar cuvintele comentatorului, traduce greșit acest verset: Vorbitorul dorește să arate diferența dintre religia lui Pravritti
sau acte și cea a lui Nivritti sau abținerea de la acte.
Cei care urmează pe primul nu pot ajunge la Emancipare. Ceea ce dobândesc ei sunt anumite calități bune menționate în versetul
următor, care, totuși, sunt dobândite în egală măsură de adepții religiei lui Nivritti.

749 Jurământul lui Krichcchra constă în anumite posturi. Treceți trei zile în apă, adică stați în rezervor sau în jet cu apă până la
bărbie.

750
Cele trei Rik-uri încep cu Ritancha, Satyancha etc. Fiecare Brahmana care își cunoaște rugăciunile de dimineață și de seară
cunoaște bine aceste trei Rik-uri.

751
„Cu ajutorul minții” înseamnă yoga. Dehakarma înseamnă acela ale cărui acte sunt întreprinse numai în scopul susținerii
corpului, adică acela care nu face niciun act care nu este strict necesar pentru susținerea vieții;
prin urmare, după cum explică comentatorul, unul care este liber de toate înclinațiile care conduc la obiecte exterioare. Deși este
un act fizic, realizarea lui devine posibilă doar printr-un lung curs de penitențe constând în retragerea minții de obiectele
exterioare. „Reducerea celor (trei) atribute la o stare de uniformitate”, așa cum a explicat comentatorul, înseamnă a ajunge la
Nirvikalpa, adică la acea stare de cunoaștere care este independentă de simțuri.

752
Cunoașterea despre care se vorbește aici este acea cunoaștere care este independentă de simțuri. Ceea ce spune vorbitorul este
că o astfel de Cunoaștere nu este un mit, dar este sigur că va apărea. Când apare, posesorul său ajunge să știe că lumea exterioară
etc., este doar mintea transformată, precum priveliștile văzute și sunetele auzite și gândurile prețuite într-un vis. În a doua linie
sunt declarate rezultatele acestor cunoștințe. Mintea unui Mahatma este mantra-siddha, adică a câștigat succes prin meditația
mantrei inițiale, sau om; este nitya, adică etern, ceea ce înseamnă probabil că, deși este rezultatul lui Maya sau Avidya, nu mai
este supus renașterii; este virajas, adică liber de dorință și pasiune și, în sfârșit, este Jyotishmat sau luminos, adică Atotștiutor și
Atotputernic. Comentatorul citează un pasaj din tratatul lui Vasishtha despre yoga care declară aceleași rezultate ca urmare a
atingerii Cunoașterii. Este, desigur, implicat că, pentru a atinge o astfel de stare, mintea ca minte trebuie să fie distrusă sau
contopită în Suflet, iar Sufletul, cu cunoaștere numai pentru atributul său, trebuie să existe. În versetul precedent s-a vorbit despre
emancipare după moarte. În acest jivan-mukti sau emanciparea în viață se face referire.

753
„Eliberarea de atributele Pasiunii și Întunericului”, adică prin practicarea religiei abținerii de la fapte.

754

115
 Adatte de la da, adică a tăia sau a distruge. Manasam volam, așa cum a explicat comentatorul, este sankalpam, adică dorințe
sau scopuri. Omul cu înțelegere coaptă, făcând aceasta, atinge acea cunoaștere care nu este supusă decăderii odată cu vârsta. Prin
urmare, o astfel de cunoaștere este superioară cunoștințelor dobândite în mod obișnuit.

755
Compasiunea poate duce uneori la un exces de atașament, ca în cazul lui Bharata față de cerbul lui mic. Universul este
rezultatul actelor, deoarece actele determină caracterul vieții pe care și-o asumă sufletul. În cazul lui Bharata, el a fost obligat să se
nască ca un căprior în următoarea sa viață, ca urmare a tuturor gândurilor sale din viața anterioară care au fost centrate pe un
căprior.

756 KP Singha traduce greșit acest verset. Tat ar trebui să fie furnizat înainte de asnute; există va redundant în prima linie.
Traducătorul Burdwan îl redă corect.

757
Buddhi la care se face referire aici este inteligența curățată de scripturi. Samahitam manak este, după cum a explicat
comentatorul, o minte eliberată de furie și răutate, etc., adică antrenată corespunzător.

758
Nu ar trebui să poftești, etc., ca regatele și tronurile în cazul oamenilor obișnuiți. „Obiecte inexistente”, cum ar fi fiii și soțiile
care sunt morți sau care sunt nenăscuți sau necăsătoriți.

759
Samsara, după cum a explicat comentatorul, înseamnă atât aceasta, cât și cealaltă lume. Este legat în vorbire în acest sens, și
anume că tot ceea ce este rostit nu este niciodată distrus și afectează permanent atât vorbitorul, cât și ascultătorul, astfel încât nu
numai într-o singură viață, ci și în cursul infinit al vieților, vorbitorul va fi afectat. spre bine sau spre rău prin cuvintele care îi
scapă de pe buze. Acest lucru este pe deplin în acord cu descoperirea științei moderne, enunțată atât de elocvent și poetic de
Babbage, a indestructibilității forței sau energiei atunci când sunt aplicate odată. Cât de îngrozitoare este sancțiunea (care nu este
un mit) sub care vorbirea rele este interzisă.

760 O astfel de auto-dezvăluire distruge efectele acelor acte și previne reapariția lor.

761 Tâlharii încărcați cu pradă sunt mereu în pericol de confiscare. Chiar și așa, oamenii neinteligenti care poartă poverile vieții
sunt întotdeauna expuși distrugerii.

762 Nishpraiharena înseamnă Niruddhena, așa cum a explicat comentatorul.

763 Adopt lectura prakasela și interpretarea pe care Nilakantha o pune.

764 KP Singha traduce aceste cuvinte foarte neglijent. Traducătorul Burdwan, urmărindu-l îndeaproape pe comentator, a produs
o versiune corectă. Kulmasha înseamnă boabe coapte sau semințe de Phaselous radiatus. Pinyaka este prăjitura din semințe de
muștar sau sesamum după ce uleiul a fost presat. Yavaka înseamnă orz necopt sau, după cum explică comentatorul, orz crud
pudrat și fiert în apă fierbinte.

765 Ceea ce se înțelege prin primul rând al versetului este acesta. Sufletul avea, înainte de creație, numai Cunoaștere pentru
atributul său. Când Ignoranța sau Amăgirea, provenind de la Brahma Supremă, au luat stăpânire pe ea, Sufletul
a devenit o creatură obișnuită, adică a rezultat conștiința, mintea etc. Prin urmare, această Ignoranță s-a stabilit pe Cunoaștere și a
transformat caracterul original al Sufletului. Ceea ce este afirmat în a doua linie este că cunoașterea obișnuită care urmează
înțelesul este afectată de ignoranță, rezultatul căreia este că Sufletul ia acele lucruri care izvorăsc cu adevărat din el însuși ca fiind
lucruri diferite de el însuși și care posedă o existență independentă. .

766 Lectura corectă, înțeleg, este upagatasprihah și nu apagatasprihah. Nilakantha tace. Tot ceea ce spune el este că primul vers
se referă la „yoghini”, al doilea la yoghini și la „non-yoghini” deopotrivă. Ambii traducători vernaculari aderă la apagatasprihah.

116
767 Am extins puțin versetul 8 pentru a-i oferi sensul mai clar decât ar da o versiune literală. Toate impresiile, se spune aici, în
vise, se datorează fie impresiilor acestei vieți, fie celor primite de, mintea în nenumăratele vieți prin care a trecut. Toate aceste
impresii, din nou, sunt binecunoscute Sufletului,
deși memoria poate să nu le rețină. Reapariția lor în vise se datorează acțiunii Sufletului care îi cheamă din obscuritatea în care
sunt ascunși. Teoria lui Avisena conform căreia nimic nu se pierde vreodată, ceea ce este dobândit odată de minte și amintirea
unei impresii trecute, din cauza unei iradieri bruște a luminii divine, a fost, se pare, împrumutată din filosofia hindusă.

768
Sensul este acesta: un atribut anume dintre cele trei, și anume, Bunătatea sau Pasiunea sau Întunericul, este adus în minte de
influența actelor trecute fie ale acestei vieți, fie ale oricărei vieți anterioare. Acest atribut afectează imediat mintea într-un mod
definit. Rezultatul este că elementele în formele lor subtile produc de fapt imaginile care corespund sau aparțin atributului care
afectează și felul în care acesta afectează mintea.

769 Nimic mai puțin decât yoga le poate arunca sau distruge, pentru că ele izvorăsc cu adevărat din dorințe generate de actele
trecute.

770
Bombay citind Manohrishyan este mai bine.

771
Atât lumea exterioară, cât și cea internă se datorează Conștiinței, care, la rândul ei, apare din amăgirea care afectează Sufletul.
Ceea ce se numește Minte este doar un produs al Sufletului. Lumea, atât externă, cât și internă, este doar rezultatul Minții, așa cum
sa explicat în secțiunile anterioare. Prin urmare, Mintea există în toate lucrurile. Ceea ce înseamnă toate lucrurile existente în
Suflet este că Sufletul este omniscient și cel care reușește să cunoască Sufletul câștigă atotștiința.

772
Corpul este numit ușa viselor, deoarece corpul este rezultatul unor acte trecute, iar visele nu pot avea loc până când Sufletul,
prin actele trecute, nu devine închis într-un corp. Ceea ce se înțelege prin dispariția corpului în minte este că, în somn fără vise,
mintea nu mai păstrează nicio înțelegere a corpului. Corpul fiind astfel pierdut în minte, mintea (cu trupul pierdut în ea) intră în
Suflet, sau devine retrasă în el.
Nidarsanam este explicat ca Nischitadarsanam Sakshirupam. Sensul versetului este că, în somn fără vise, simțurile sunt retrase în
minte; mintea devine retrasă în Suflet. Numai Sufletul este cel care trăiește atunci în starea sa de puritate originală, conștiință și
toate lucrurile care provin din el, dispărând în acel moment.

773
adică, mintea devenind pură, el capătă atotștiință și omnipotență.

774
Traducătorul Burdwan, folosind însăși cuvintele lui Nilakantha, le amestecă greșit și face un nonsens total atât cu originalul,
cât și cu glosa.

775
Brahma nu poate, așa cum explică corect comentatorul, să fie prins de coarne ca o creatură. Tot ceea ce se poate face este să-i
explice natura prin rațiune și analogie. Poate fi înțeles doar în modul indicat, adică de către Pratyahara.

776 Comentatorul crede că Rishi la care se face aluzie în acest verset este Narayana, însoțitorul și prietenul lui
Nara, ambii și-au avut retragerea pe înălțimile Vadari, unde Vyasa s-a stabilit ulterior.
Tattwa aici, crede comentatorul, nu înseamnă un subiect de discurs, ci ceea ce există în puritatea originală și nu își ia culoarea sau
forma din minte. Anaropitam rupam yasya tat.

777
Religia lui Pravritti constă din acte. Nu poate elibera pe cineva de la renaștere. Întregul lanț de existențe, fiind rezultatul unor
acte, se sprijină pe religia lui Pravritti. Religia lui Nivritti, pe de altă parte, sau abținerea de la acte, duce la Emancipare sau
Brahma.

778

117
 Nidarsarkah este explicat de comentator ca fiind echivalent cu drashtum ichcchan.

779
Avyakta sau Nemanifest este Prakriti sau materie primordială atât grosieră cât și subtilă. Ceea ce transcende atât Prakriti cât și
Purusha este, desigur, Sufletul Suprem sau Brahma. Visesham, este explicat de comentator ca fiind „distins de orice altceva prin
atributele sale”.

780
adică, după cum explică comentatorul, Purusha este non-creator și transcende cele trei atribute.

781
Asamhatau este explicat de comentator ca atyantaviviktau. Purushau implică cele două Purusha, adică „Chit-Soul” și Sufletul
Suprem.

782
Cele patru subiecte sunt acestea: punctele de asemănare dintre Prakriti și Purusha, punctele de diferență dintre ele: punctele de
asemănare dintre Purusha și Iswara; și punctele de diferență dintre ele. Cele patru considerații care acoperă aceste subiecte sunt
absența începutului și a sfârșitului, existența ca chit și în animație, distincția față de toate celelalte lucruri și noțiunea de activitate.

783
Yoginastam prapasyanti bhagavantam santanam - chiar și asta este ceea ce oamenii spun mereu yoga și yoghinilor.

784
Comentatorul într-o notă lungă explică că ceea ce este cu adevărat implicat în acest verset este că cineva ar trebui să se
îndrepte într-un loc sacru, cum ar fi Kasi, pentru că și-a aruncat viața acolo. Moartea de la Kasi va duce cu siguranță la
Emancipare, pentru că teoria este că Siva însuși devine instructor și conduce la acel nivel superior.

785
Când sunt desprinși de Rajas, adică eliberați de simțuri și de înclinațiile derivate din îngăduința lor.

786
Adehat este explicat de comentator ca Dehapatat. Dehantat se aplică distrugerii tuturor celor trei corpuri. Prin distrugerea
(după moarte) a corpului grosier se înțelege evadarea de la obligația renașterii. Corpul Karana este o formă de existență mai
subtilă decât Linga-sarira: este, desigur, existență;
Prakriti așa cum este menționat în versetul 21.

787
Paropratyasarge înseamnă creșterea cunoașterii lui Brahma. Niyati este Necesitatea, în consecință, jiva trece printr-o roată
nesfârșită a existențelor; Bhavantaprabhavaprajna este bhavanamanta- prabhavayorevaprajna yesham. Scopul versetului este să
arate că astfel de persoane greșite, cum ar fi iau corpul, simțurile etc., și toate cele care nu sunt Sine, pentru a fi Sine, sunt
întotdeauna ocupate de ideea că lucrurile mor și se nasc, dar că nu există nimic ca emanciparea sau evadarea completă din
renaștere.

788
„Cu ajutorul răbdării” este explicat de comentator ca fără a-și părăsi locurile și a schimba atitudinea yoga etc. „A se retrage
din lumea simțurilor” înseamnă a ajunge la o stare care este perfect independentă de simțuri și, prin urmare, a tuturor obiectelor
exterioare. „Adora simțurile ca urmare a subtilității lor”, așa cum a explicat comentatorul, înseamnă a te gândi la Prana și la
Indriyas ca pe Sine sau Suflet. Nu
înțeleg cum se ridică asta la afirmația că astfel de yoghini ajung la Brahma.

789
„Procedând în conformitate cu (etapele indicate în) scripturi” face aluzie la versetele binecunoscute din Gita
, începând cu Indriyebhyah parahyartha etc. Cele mai multe etape, așa cum se menționează în acele versete, sunt după cum
urmează: Superioare simțurilor sunt obiectele lor. Superioară obiectelor este mintea. Superior minții este înțelegerea. Superior
înțelegerii este Sufletul. Superior Sufletului este Nemanifestul.
Superior celui nemanifestat este Purusha (Brahma). Nu este nimic deasupra Purusha. Dehantam este explicat ca ceea ce este
superior lui Avyakta sau Nemanifest, deci Brahma sau Purusha.

118
790 Un fulger realizat în mod repetat devine o masă de lumină arzătoare. Poate că acest lucru este intenționat de vorbitor.

791
În textele din Bengal, versetul 28 este un triplet. În al doilea rând, citirea corectă este Dehantam.

792
Mara, Prakriti și Purusha, sau Efectele, Cauza lor materială și Sufletul Suprem.

793
Nanapashandavashinah este o altă lectură care este observată de comentator. Este explicat ca
„cenzurori ai diverselor secte din Lokayatikas”.

794 Panchasrotas implică mintea despre care se spune că are cinci curenți.

795
Acestea sunt annamaya, pranamaya, manomaya, vijnanamaya și anandamaya. Pentru detalii, vizionați Dict. Wilson.

796 Verbul folosit este nyavedayat, literal, „reprezentat”, adică „a început” pentru discurs, sau a cercetat. Traducătorul
Burdwan îl face „expus” sau „promulgat”, ceea ce, cred, este incorect.

797
Traducătorul Burdwan face o gafă ridicolă presupunând că Asuri a obținut această cunoaștere ca urmare a întrebărilor
discipolului său. Adevărul este că samprishtah, după cum a explicat corect comentatorul, înseamnă samyak prishta prasno yasya.
KP Singha evită eroarea.

798
Kutumvini înseamnă o matronă sau soția unui gospodar.

799 Ori Markandeya sau Sanatkumara, potrivit comentatorului.

800 Am extins ușor Sarvanirvedam conform explicației date de Nilakantha. Doctrina Sankhya se bazează pe ipoteza că toate
stările de viață implică tristețe. A găsi un remediu pentru aceasta, adică a scăpa definitiv de orice tristețe, este sfârșitul acelei
filozofii.

801
Acestea sunt caracteristicile acelei Amăgiri sub care omul se naște în această lume și continuă să trăiască până când va putea
cuceri definitiv orice suferință.

802
Construcția primului picior este Atmano mrityuh Anatma, adică moartea Sufletului (sau ceea ce se numește moarte) este
dispariția Sufletului. Versetul 24 recită opinia scepticilor, nu cea a vorbitorului.
KP Singha traduce greșit versetul. Traducătorul Burdwan îl redă corect.

803
Acesta și toate versurile următoare sunt declarații ale argumentelor scepticului.

804 Versetul 29 este foarte concis. Cuvintele sunt nelegate gramatical unul cu celălalt. Au fost folosite doar câteva substanțe.
Acestea reprezintă capetele diferitelor argumente îndemnate de sceptici pentru a arăta inexistența a ceva în afară de corpul care
este văzut și simțit. L-am urmat, desigur, pe comentator în elaborarea lui a sensului versului. Nu poate exista nicio îndoială că
comentatorul are dreptate.

805
Cititorul englez s-ar putea să-și facă o idee despre concisitatea extremă a acestor versete, luând în considerare elaborările
cuprinse în parantezele de mai sus. Exigențele gramaticii engleze, precum și perspicuitatea m-au obligat să folosesc, chiar și în
porțiunile neînchise, mai multe cuvinte decât cele care apar în sanscrita originală. Toate aceste versuri sunt cruce menite să-l
zguduie pe Ganesa.

119
806 Ambii traducători vernaculari au redat greșit acest verset. Acest fapt este că, fără să înțeleagă clar nici textul, nici glosa, au
folosit fragmente din glosă fără a putea transmite vreo idee inteligibilă. Luciul necesită uneori luciu pentru a-l face inteligibil.
Comentatorul spune că teoria renașterii menționată în versetul 34 este cea a Sugatas sau budiști. Această teorie este respinsă în
versetul
35. Obiecția la teoria budistă este că simpla ignoranță și karma nu pot explica renașterea. Trebuie să existe un Suflet indestructibil.
Acest lucru nu permit budiștii, deoarece ei cred că Nirvana sau anihilarea este posibilă. Argumentul, așa cum este schițat, decurge
în acest fel: ființa care este rezultatul renașterii este aparent o ființă diferită. Ce drept avem să-i afirmăm identitatea cu ființa care a
existat înainte? Ignoranța și karma nu pot crea un Suflet, deși pot afecta împrejurimile Sufletului în noua naștere. Obiecțiile la
adresa teoriei budiste au devenit clare în versetele care urmează.

807
Sensul este acesta: nu se vede niciodată în lume că faptele unei persoane afectează spre bine sau spre rău pe o altă persoană.
Dacă Chaitra se expune la aerul nopții, Maitra nu răcește niciodată pentru asta. Această dovadă directă ar trebui să rezolve
controversa cu privire la nevăzut, și anume, dacă actele unuia într-o viață anterioară pot afecta pe altul într-o viață ulterioară dacă
nu există identitate între cele două ființe în două vieți.

808 Este inutil să spun că am elaborat în mod considerabil al doilea rând al versetului, deoarece o redare literală ar fi fost complet
de neînțeles. De dragul de exemplu, dau acea redare; „Ceea ce este
Conștiință separată este, de asemenea, diferit. Ceea ce este, nu se recomandă pe sine.”

809 Dacă (cum s-a spus deja) a doua Conștiință este efectul rezultat al pierderii sau distrugerii în sine a Conștiinței anterioare,
atunci distrugerea nu este anihilare și, în mod necesar, după ce Nirvana a fost atinsă odată, poate exista o nouă Conștiință sau o
nouă naștere și, astfel, după ce ați atins din nou
Nirvana, poate urma același rezultat. Prin urmare, Nirvana budistă nu poate conduce la acea Emancipare finală care este indicată
în scripturile brahmanice.

810
Budiștii, conform acestui argument, nu sunt deloc beneficiați de afirmarea existenței unui Suflet permanent căruia îi poate
parte fiecare Conștiință repetată. Sufletul, conform
scripturilor brahmanice, nu are atribute sau posesiuni. Este etern, imuabil și independent de toate atributele. Afirmarea atributelor
cu privire la Suflet duce direct la deducerea distructibilității acestuia și, prin urmare, afirmarea permanenței sau indestructibilității
sale în astfel de condiții este o contradicție în termeni, conform celor îndemnate în acest verset.

811
Comentatorul explică că obiectul acestui verset este de a sublinia că simțurile, atunci când sunt distruse, se contopesc în
cauzele lor productive sau în substanțele ale căror atribute sunt. Desigur, acele cauze sau substanțe sunt elementele sau materia
primordială. Acest lucru conduce la deducerea că, deși atributele se pot întâlni cu distrugere, totuși substanțele (din care sunt
atribute) pot rămâne intacte. Aceasta poate salva
doctrina budistă, pentru Suflet, fiind permanentă și datorată conștiinței etc., pentru atributele sale, poate supraviețui, ca și materia
primordială, distrugerii atributelor sale. Dar vorbitorul îndeamnă că această doctrină nu este filozofică și analogia nu va ține.
Substanța este o conjuncție de atribute. Atributele fiind distruse, substanța este de asemenea distrusă. Și în filosofia europeană
materia, ca esență necunoscută căreia îi aparțin extensia, divizibilitatea etc., nu mai este crezută sau considerată științifică.

812
Aici vorbitorul atacă doctrina brahmanică ortodoxă a caracterului Sufletului.

813
Posibil pentru că se bazează pe Revelație.

814 Primele cinci sunt efectele inteligenței; respiratiile vitale, ale vantului; și sucurile și umorile, ale căldurii stomacale.

815
Inteligența se numește avyaya deoarece duce la Emancipare care este așa. Se mai numește și mahat datorită puterii sale de a
conduce la Brahma, care este mahat. Tattwanischaya este numită sămânța Emancipării, deoarece duce la Emancipare.

120
816
Acea cale constă în yoga.

817
Prin îndepărtarea minții, se lepădă cele cinci organe de acțiune. Renunțând la înțelegere, cineva lepădă organele cunoașterii
cu mintea.

818
adică în fiecare dintre aceste operaţii trebuie să existe împreună trei cauze.

819
Deducerea este că funcțiile fiind distruse, organele sunt distruse și mintea de asemenea este distrusă sau, mintea fiind distrusă,
toate sunt distruse.

820 Comentatorul explică corect că na în nanuparyeta este nom. cânta. de nri (om), adică aici, desigur, visătorul. Ingeniozitatea
lui Nilakantha este cu siguranță foarte lăudabilă.

821
Uparamam este yugapadbhavasya uchcchedam sau stingerea stării de asociere a Sufletului cu înțelegerea, mintea și simțurile.
Această disociere a Sufletului de înțelegere etc., este, desigur, Emancipare. Emanciparea, însă, fiind eternă, disocierea temporară a
sufletului de înțelegere etc., care este consecința somnului fără vise, este rezultatul lui Tamas sau Întuneric.
Acea disociere este cu siguranță un fel de fericire, dar apoi diferă de fericirea Emancipării, care este veșnică și care nu este
experimentată în corpul grosier.

822
În acest verset, vorbitorul subliniază că fericirea Emancipării poate părea la prima vedere a fi ca fericirea somnului fără vise,
dar aceasta este doar o eroare. În realitate, primul este neatins sau nepătat de întuneric. Na krichechramanupasyati este lectura pe
care o fac, adică „în care nimeni nu vede nici cea mai mică tinctură de durere”. Genul de durere la care se face referire este
durerea dualității sau a conștiinței dintre cunoscător și cunoscut. În Emancipare, desigur, nu poate exista nicio conștiință a
dualității. Ambele versiuni vernaculare sunt complet lipsite de sens.

823
În acest verset, vorbitorul subliniază din nou asemănarea dintre somnul fără vise și Emancipare. În ambele
swakarmapratyayah Gunah este aruncat. Gunah, așa cum a explicat Nilakantha, înseamnă aici întreaga gamă de existențe
subiective și obiective, de la Conștiință la obiecte materiale grosiere, swakarmapratyayah înseamnă karmahetu kavirbhava, adică a
avea acte pentru cauza manifestării lor; aceasta se referă la teoria renașterii pe seama actelor trecute.

824 Sensul versetului este acesta: toate creaturile sunt percepute ca există. Această existență se datorează cauzei binecunoscute
constituite de Avidya și dorință și acte. Ele există și în așa fel încât să arate o unire între corp și Suflet. Pentru toate scopurile
comune ale vieții, tratăm creaturi pe care le percepem că există cu adevărat. Întrebarea care se pune atunci este – care (corpul sau
sufletul) este distructibil? — Nu putem răspunde la această întrebare în orice mod ne place, cum ar fi pentru swaswato va katham
uchcchedavan, bhavet (adică, cum poate Sufletul, despre care cei învățați spun că este Etern, să fie considerat ca fiind
distructibil?) Vartamaneshu ar trebui tratat ca, Laukikavyavareshu. Uchcchedah este, desigur, echivalent cu Uchcchedavan.

825
adică, corpul grosier dispare în subtil; subtilul în forma de existență karană (potențială);
iar acesta din urmă în Sufletul Suprem.

826
Meritul și păcatul, și odată cu ele efectele lor sub forma fericirii și mizeriei, atât aici, cât și în viitor, se spune că sunt distruse
atunci când oamenii devin dezlegați de orice și practică religia abținerii sau nivritti. Parafraza celui de-al doilea rând este asaktah
alepamakasam asthaya mahati alingameva pacyanti.
Alepamakasam asthaya este explicat de comentator ca Sagunam Brahma asthaya.

827
Urnanabha este termenul generic pentru toți viermii care țes fire din burtă. Nu înseamnă întotdeauna păianjen. Aici, implică
un vierme de mătase. Analogia devine atunci completă.

121
828
Nipatatyasaktah este redat greșit de traducătorul Burdwan. KP Singha dă sensul corect, dar ia nipatali pentru utpatati.

829
Samudayah este explicat de comentator ca fiind echivalent cu hetu.

830
Se face referire la oferirea de alimente și haine celor săraci și nevoiași în vremuri de penurie.

831
Lectura pe care o adopt este Vrataluvdhah. Dacă, totuși, lectura bengaleză vrataluplah ar fi adoptată, sensul ar fi „acești
oameni sunt înșelați de jurămintele lor”, sensul fiind că, deși dobândesc raiul și celelalte obiecte ale dorinței lor, totuși ei cad după
epuizarea meritului lor și nu atingeți niciodată ceea ce este permanent, adică emanciparea, care poate fi atins doar urmând religia
nivritti.

832
Obiectul celor două răspunsuri ale lui Bhishma este de a arăta că dăruirea durerii altora (sacrificarea animalelor) este
cenzurabilă, iar dăruirea durerii propriului sine este la fel de cenzurabilă.

833
Existența ia ființă și încetează. Inexistența ia naștere și încetează. Aceasta este construcția gramaticală. Cuvintele, desigur,
presupun doar apariția și dispariția a tot felul de fenomene.

834
Aceasta se referă la teoria expusă în secțiunile anterioare despre inactivitatea reală a Sufletului în mijlocul activității sale
aparente în ceea ce privește toate actele.

122
835
Traducătorul Burdwan redă a doua linie ca „șase mii de Gandharva obișnuiau să danseze înaintea ta șapte feluri de dans”.

836
Ambii traducători vernaculari au înțeles greșit acest verset. Un samya este explicat ca un mic baston de lemn care măsoară
aproximativ șase și treizeci de degete în altitudine. Ceea ce a făcut Vali a fost să ocolească Pământul
(anuparyagah, adică parihrityagatavan) aruncând sau aruncând un samya. Când este aruncat dintr-un anumit punct de un om
puternic, samya eliberează o anumită distanță. Acest spațiu se numește Devayajana. Vali a făcut înconjurul globului, făcând
sacrificii pentru fiecare astfel de Devayajana.

837
Pravyaharaya este explicată de comentator ca prakrishtokaye.

838
Urmăresc glosa lui Nilakantha în redarea acestui vers. Hatam este explicat ca nirjivam deham, adică corpul deposedat de
Suflet. Cel care ucide pe altul este el însuși ucis, înseamnă că o persoană care își consideră propriul sine drept ucigaș este
cufundată în ignoranță, pentru că Sufletul nu este niciodată un actor. Crezând că este actorul, o persoană își investește sufletul cu
atributele corpului și ale simțurilor. Un astfel de om (cum s-a spus deja) este Hatah sau ucis (adică, cufundat în ignoranță).
Comparând aceasta cu versetul 19 din Sec. 11 din Gita, constatăm că același lucru este afirmat într-un mod ușor diferit. „Cel care
consideră Sufletul ca pe un ucigaș și cel care îl consideră ucis, se înșală ambii. Sufletul nu ucide și nici nu este ucis.

839
Compară acest lucru cu zicala atribuită de obicei lui Napoleon că Sfânta Elena a fost scrisă în cartea
Sorții.

Originalul, dacă ar fi redat literal, ar fi „Timpul gătește totul”.

Bhujyante este explicat de comentator ca fiind echivalent cu palyante sau samhriyante.

Brahma este indestructibil ca jiva sau Suflet și este distructibil așa cum este afișat sub forma nu-Eului.

Am extins versetul 50 pentru a da sensul său ca o versiune literală ar fi de neinteligibil.

Una care se suportă cu mare dificultate.

Literal, dorința de acțiune; deci abundența sau abundența care este rezultatul acțiunii sau muncii.

Toate aceste nume implică belșug și prosperitate.

adică, cu mâinile nespălate după ce s-a trezit de la mese sau în timp ce continuă cu mesele.

Comentatorul explică că, conform teoriei Pauranice, lumea se află în jurul munților Meru. Regiunea Brahman se află în vârful ei.
Soarele călătorește în jurul lui Meru și strălucește peste toate direcțiile sau punctele busolei. Acest lucru se întâmplă în epoca
numită Vaivaswata Manwantara (epoca sau epoca lui Manu, fiul lui Vivaswat). Dar, după trecerea acestei epoci, când va veni
Savarnika Manwantara, soarele va străluci numai asupra regiunii de pe vârful Meru și de jur împrejur va fi întuneric.
849 adică, toate lucrurile sunt distructibile în loc să fie eterne.

850
Comentatorul explică că Hridyam înseamnă Hritstham swarupam. Prin Kalyanam, desigur, se intenționează Moksha sau
Emanciparea.

851
După cum sa explicat în versetele anterioare, cel care se străduiește să atingă Emanciparea trebuie să se apuce de yoga. Ca o
consecință a yoga, cineva dobândește (fără să le dorești) multe puteri minunate. Realizarea obiectelor cuiva urmează apoi ca o
chestiune normală.

123
852 Sensul este acesta: un om înțelept nu se consideră niciodată actor; și, prin urmare, nu simte niciodată întristare.
Indiferent de tristețea care îl atinge, el vede neclintit și o consideră rezultatul a ceea ce fusese rânduit. Nu așa omul nebun. El se
consideră a fi actorul și consideră tristețea ca rezultat al propriilor acte. Prin urmare, nu o poate privi neclintit. De aceea,
întristarea constă în faptul că cineva se consideră actor; adevărata concepție fiind că cineva, în loc să fie actor, este doar un
instrument în mâinile marelui Ordonator.

853
Scopul acestui verset este de a arăta că concluziile corecte cu privire la îndatoriri sunt foarte rare.

854 Aceasta este o lovitură puternică, ascultătorul, adică Indra, încălcase, în împrejurările celei mai rele înșelăciuni, castitatea
soției lui Gautama, Ahalya. Gautama a trebuit să-și pedepsească soția transformând-o într-o piatră. Cu toate acestea, această
pedeapsă a reacționat asupra lui Gautama în măsura în care a oprit să mai conducă o viață de domesticitate. În ciuda unei suferințe
atât de îngrozitoare, Gautama nu și-a lăsat veselia să se îndepărteze din inima lui. Efectul aluziei este de a-i spune lui Indra că
vorbitorul nu este ca el, ci ca
Gautama, adică că Namuchi nu a fost sclavul pasiunilor sale, ci că era stăpânul simțurilor și al inimii sale.

855
Noi aici este pronumele demnității, care se aplică numai vorbitorului și nu atât vorbitorului, cât și ascultătorului.

856 Propoziţia este una interogativă. Traducătorul Burdwan greșește sensul. KP Singha are dreptate.

857
Aceste lucruri nu se întâmplaseră de multe zile ca urmare a răutăţii Asuras. Odată cu victoria lui Indra, sacrificiile au revenit
și odată cu ele pacea universală.

858
Cuvintele sunt Dhruvadwarabhavam. Comentatorul tace. Probabil un pas Himalaya. Traducătorii vernaculari cred că este
destinată regiunea stelei polare. Dhruva este un nume al lui Brahman Creatorul. Poate însemna, prin urmare, râul, așa cum iese din
loka sau regiunea lui Brahman. Mitul Pauranic este că, ieșind de la poalele lui Vishnu, pârâul intră în Kamandalu lui Brahman și
de acolo către pământ.

859
Cititorul lucrărilor lordului Lytton poate, în această privință, să-și amintească de discursul dintre
Mejnour și neofitul pe care i-a prezentat Zanoni, în cursul excursiilor lor de seară peste crestele Apeninilor.

860 KP Singha traduce greșit acest verset.

861 Este dificil să le oferi oamenilor non-hinduși ideea a ceea ce este uchchhishta. Mâna devine uchchhishta atunci când este
pusă la mâncarea care este mâncată. Fără a spăla acea mână cu apă pură, nu este niciodată folosită de un hindus pentru a face vreo
muncă. Mâncarea care rămâne într-un vas după ce o parte din ea a fost consumată este uchchhishta. Ideea este specifică
hinduismului și nu poate fi văzută printre alte rase sau popoare din lume.

862
Yavasa este iarba de pășune.

863 Payasa este un fel de budincă preparată din orez fiert în lapte cu zahăr. Krisara este lapte, sesam și orez.
Sashkuli este un fel de plăcintă, făcută din orez sau orz fiert în apă cu zahăr.

864 Nu se atașează niciun merit actului de a hrăni o persoană analfabetă.

865 Lectura corectă este Vyabhajat. Lectura bengaleză vyabhayat ar implica o tautologie, pentru că a doua linie ar da atunci
același sens ca și prima.

124
866 Orice altceva poate fi afectat de natura primordială. Numai Sufletul Suprem nu poate fi afectat.
Prin urmare, se spune adesea că Brahma este „mai presus de Prakriti”. Prakriti, aici, este desigur folosită în sensul său cel mai
mare.

867
Al doilea rând din versetul 8 și ultima clauză a primului rând din versetul 9 sunt redate greșit de ambii traducători vernaculari.
KP Singha omite anumite porțiuni, în timp ce traducătorul Burdwan, ca de obicei, scrie prostii. Verbul este nihnuvanti, care
înseamnă „ascunde”: adică „nu te lăuda”. Verbul vadishyanti trebuie repetat după ahite hitam. Căci hitam ahitam poate fi citit prin
antiteză.

868
KP Singha traduce greșit acest verset.

869 Traducătorul Burdwan înțelege greșit cuvântul anavajnata. KP Singha trece peste el.

870
Sensul este acesta: deși cu adevărat neatașat, el pare să fie atașat. În asta există un merit deosebit. Un
bărbat care își îndeplinește îndatoririle de gospodar, fără a fi, totuși, atașat de soție și copii și bunuri, este o persoană foarte
superioară. Un astfel de lucru a fost comparat cu o frunză de lotus, care, atunci când este scufundată în apă, nu este niciodată
înmuiată sau udată de ea. Unii, văzând dificultatea luptei, zboară. În asta există puțin merit. A înfrunta toate obiectele dorinței, a te
bucura de ele, dar în tot acest timp să rămâi atât de neatașat de ele încât să nu simți nici cea mai mică durere dacă ești disociat de
ele, este mai merituos.

871
Kalajnanena nishthitam sunt cuvintele originalului. Răspunsul lui Vyasa este preluat de atribuirea de limite perioadelor
succesive de Creație și Inexistență sau durate ale perioadelor de veghe și de somn ale lui Brahman.

872
Agre este explicat de comentator ca srishteh prak.

873 Krita se extinde în total timp de 4.800 de ani. Treta pentru 3.600; Dwapara pentru 2.400; iar Kali pentru
1.200. Aceștia sunt însă anii zeităților. Versetele 15-17 și 20-21 apar în Manusmriti, capitolul 1.

874
Acest verset apare în Manusmriti, corespunzând cu 81 din capitolul 1. Lectura, totuși, în
Manusmriti, este ușor diferită, deoarece ultima clauză este Manushyanpavartate. Redând versetul 23, iau această lectură și urmez
glosa lui Medhatithi. Dacă ar fi urmată glosa lui Nilakantha și citirea atât în textele Bengal cât și în cele din Bombay, pasajul ar
urma astfel: „Nici o instrucțiune sau precept din acea epocă nu mergea pe căi nedrepte, deoarece aceasta a fost cea mai importantă
dintre toate epocile.” Nilakantha explică parah ca sa cha parah. KPSingha trece peste dificultate și traducătorul Burdwan, ca de
obicei, oferă o versiune incorectă.

875
Totalul ajunge la 12.000 de ani. Acestea constituie un Devayuga. La o mie de Devayuga compun o zi a lui Brahman. Versetul
28 apare în Manusmriti, capitolul 1.

876
Cititorul care a parcurs secțiunile anterioare nu poate avea nicio dificultate în a înțelege acest lucru.
Lumea exterioară nu este altceva decât Mintea transformată. Prin urmare, despre minte se vorbește aici ca Vyaktatmaka sau ceea
ce este sufletul vyakta sau care este manifest, sau ceea ce este vyakta, sau între care și vyakta nu există nicio diferență. Unele
dintre textele din Bengal nu încheie secțiunea 231 cu versetul 32, dar continuă și includ întreaga secțiune a 232-a în ea. Acest
lucru, totuși, nu este de văzut în textele Bombay, precum și în unele dintre textele din Bengal pe care le-am văzut.

877
Tejomayam este explicat de comentator ca Vasanamayam sau având în el principiul dorinței sau dorinței, altfel Creația nu ar
putea avea loc. Yasya este folosită pentru yatah.

125
878
Prin Mahat se înțelege Inteligența Pură sau Subtilă. Manifestul începe să existe din Minte sau are
Mintea drept suflet. Prin urmare, așa cum sa explicat în secțiunile anterioare, Mintea se numește Vyaktatmakam.

879
Aceste șapte mari ființe sau entități sunt Mahat, aceleași transformate rapid în Minte și cele cinci entități elementare ale
Spațiului etc.

880
Versurile 4, 5, 6 și 7 apar în Manusmriti, corespunzând cu cele 75, 76, 77 și 78 ale acestuia din urmă din capitolul 1.

881
Chit sau Jiva este numit Purusha sau rezident în corp, deoarece atunci când este suprapus cu Avidya de către
Sufletul Suprem, nu este posibil ca acesta să existe în alt mod decât prin a fi învestit cu un înveliș sau cu o carcasă din materie
primordială determinată de putere. a actelor. Aici, totuși, înseamnă membre sau avayavam.

882
Ceea ce este afirmat în versetele 10, 11 și 12 este următorul lucru: cele șapte mari entități, în forma lor grosieră, sunt
incapabile, dacă sunt separate, să producă nimic. Prin urmare, ele se combină între ele. Astfel, unindu-se, ei formează mai întâi
asrayanam-ul sarira, adică părțile constitutive ale corpului. Ei, în acest stadiu, trebuie să fie cunoscuți sub numele de
Purusha din avayava, adică simple membre. Când aceste membre se unesc din nou, atunci murtimat shodasatmakam sartram
bhavati, adică întregul corp, posedat de formă și având cele șase și zece atribute, intră în existență. aceasta. Forma de plural
„mahanti” este folosită pentru că, după cum explică comentatorul, „pratipurusham mahatadinam bhinnatwapratipadanertham”,
adică același „mahat”, prin introducerea fiecărei forme diferite devine aparent multe. Astfel, există două corpuri, unul gros, iar
celălalt subtil numit „linga-sarira”. Reziduul actelor este astfel explicat: toate creaturile se bucură sau suferă efectele actelor lor
bune și rele. Dacă, totuși, consecințele actelor, bune și rele, sunt toate epuizate, nu poate exista renaștere. Prin urmare, rămâne un
reziduu, în consecință, renașterea devine posibilă. Creația și distrugerea, din nou, au loc la nesfârșit. Începutul primei Creații este
de neconceput. Creația descrisă aici este una dintr-o serie. Acest lucru este explicat în continuare în versetele care urmează.

883
Cele șase și zece părți sunt cele cinci bhutas grosolane și cele unsprezece simțuri ale cunoașterii și acțiunii, inclusiv mintea.
Marile creaturi sunt tan-mantrele elementelor brute, adică formele lor subtile. La început se formează corpul grosier (cu principiul
creșterii), în el intră corpul subtil sau linga-sarira. La început (cum s-a spus deja) elementele brute vin împreună. Apoi cele subtile
cu restul de acte. Apoi intră în Sufletul care este Brahma însuși. Sufletul intră în forma subtilă pentru a mărturisi sau a observa.
Toate creaturile sunt doar manifestări ale acelui Suflet din cauza accidentului lui Avidya sau Maya. Tapas înseamnă, după cum
explică comentatorul, alochana.

884
adică această varietate de Ființă și această varietate de relații.

885
Anubhe este explicat ca ubhayavyatiriktam. Sattwastha sunt acelea care depind de existentul cu adevărat, adică cele care îl
consideră pe Brahma ca fiind singura cauză competentă pentru producerea tuturor efectelor.

886
Este extrem de greu de înțeles adevăratul sens al acestor versete. O traducere verbală nu este calculată pentru a scoate în
evidență sensul. Aparent, afirmația că toate lucrurile sunt conținute în Vede este un nonsens. În realitate, totuși, ceea ce se
intenționează să se spună este că, deoarece Vedele sunt Vorbire sau Cuvinte, Creatorul
a trebuit să rostească cuvinte care simbolizează ideile sale înainte de a crea ceva. Este remarcabil că există o asemănare strânsă
între spiritul primului capitol al Genezei cu ceea ce este cuprins în Srutis despre subiectul Creației. Să fie Pământ, și acolo a fost
Pământ, spune poetul inspirat al Genezei.

Nilakantha citează cuvinte exact similare din Sruti cu cele pe care Brahman le-a rostit pentru crearea Pământului
, cum ar fi Bhuriti vyaharau ca Bhumimasrijat. Apoi au fost indicate și cele patru moduri de viață cu îndatoririle fiecăruia,
modurile de închinare etc., prin urmare, toate actele sunt de asemenea în Vede care reprezintă cuvintele lui Brahma.

126
887
Toate lucrurile sunt Sujata sau bine făcute de el. În Geneza se spune că Dumnezeu a rostit anumite cuvinte și anumite obiecte
au apărut în existență și El a văzut că sunt bune.

888 Prima linie conține doar termeni tehnici. Nama înseamnă Rigveda. Prin urmare, reprezintă studiul tuturor
Vedelor. Bheda reprezintă jumătate, adică soția, care trebuie să fie asociată cu soțul ei în toate actele religioase. Tapah este
penitență; prin urmare, reprezintă tot felul de observații, cum ar fi chandrayana și moduri de viață, vanaprastha etc. Karma
înseamnă astfel de acte precum rostirea rugăciunilor de dimineață și de seară etc. Yama este sacrificiu ca jyotishtoma etc. Akhya
înseamnă acte care duc la bine faima, cum ar fi săparea tancurilor, realizarea de drumuri etc. Aloka, adică meditație, este de trei
feluri. În cele din urmă, vine Siddhi, adică acea emancipare la care cineva ajunge în timpul acestei vieți. Pluralul instrumental
kramaih ar trebui interpretat ca dasabhih karmaih namadibhi sahita Vedeshu prechate. KP Singha a redat corect versetul, omițând
referirea la Siddhi. Traducătorul Burdwan a înțeles total greșit.

889 Gahanam este explicat de comentator ca duravagaham Brahma; vedavadeshu înseamnă, după el, riturile și respectările
prevăzute în Vede. Este mai bine, totuși, să o luăm la propriu, adică pentru cuvintele Vedelor. Vedanteshu înseamnă „în
Upanishade”, care vin după Vede. Ambii
traducători vernaculari au înțeles greșit acest verset.

890 Acest vers este, fără îndoială, pleonastic. Comentatorul o interpretează în felul în care am redat-o eu.
Yathadharmam, după el, înseamnă „fără a încălca actele și îndatoririle în concordanță cu virtutea”; vikriyate implică „a face din
motive de avantaj și câștig”. Sensul pare să fie că în celelalte trei yuga, oamenii, fără a abandona absolut virtutea, îndeplinesc acte
bune și sacrificii și rituri vedice și jurăminte și respectări scripturale, din motive de câștig redus și nu ca o Pregătire pentru
Emancipare. Astfel, chiar și în epoca Kali, riturile vedice nu sunt absolut necunoscute. Motivul, totuși, din care acestea sunt
întreprinse este legat de un câștig scăzut sau sordid.

891
Samayah sthanam matam; sa eva bhutani bhavati; sa eva tan dadhati. Aceasta este construcția, așa cum a explicat
comentatorul.

892
Din ceea ce s-a spus în secțiunile anterioare, cititorul nu va avea nicio dificultate în a înțelege ce se înțelege prin
abhivyaktatmakam manah. Mintea este esența a tot ceea ce este abhivyakta sau manifest. Acea minte înghite atributul Spațiului.
Prin urmare, este avyaktam, care înghite manaso vyaktam. Această înghițire este Brahmah sampratisancharah sau distrugerea
universului exterior în vastitatea sa manifestă. Comentatorul dă substanța versetului în aceste cuvinte: manahkalpito virat manasi
eva liyate. Din versetele care urmează s-ar părea că obiectul acestei secțiuni este de a descrie pratyahara yoghinului și nu
dizolvarea reală a universului.

893 Versetele 16 și 17 sunt extrem de dificile. Comentatorul a dat dovadă de o mare învățare în expunerea lor. Din păcate,
subiectul este un mister de yoga, iar explicația și ilustrațiile comentatorului se referă la lucruri dincolo de experiența și inteligența
obișnuită. Cuvintele Chandramas, Kala și
Valam, precum și Akasa și Ghosa (în versetul 17), sunt termeni tehnici ai yoga. Am referit pasajul la mai mult de un expert
învățat. Arbitrii mei sunt de părere că aici este expus un mister yoga, pe care numai yoghinii îl pot înțelege. Savanții europeni vor
zâmbi probabil la afirmația că există un sens ascuns în aceste cuvinte. Majoritatea cititorilor vor lua versurile drept prostii.
Reflecția, totuși, m-a convins că yoga nu este o prostie. Cine nu a studiat elementele Geometriei sau Algebrei, nu poate, oricât de
inteligent, spera să înțeleagă deodată o Propoziție a Principia sau teorema lui De Moivre. Nereușind să dau sensul real, m-am
mulțumit să fac o traducere verbală.

894 Jatakarma este ceremonia care se realizează cu anumite mantre vedice imediat după nașterea unui copil. Există multe astfel
de ceremonii care urmează să fie efectuate până la Samavartana sau să se întoarcă de la casa preceptorului după terminarea
perioadei de pupilare. Aceste ceremonii sunt neapărat de așa natură încât trebuie să fie îndeplinite de tatăl copilului sau de
altcineva pe care acesta din urmă ar putea chema.

127
895 În această țară, nu se percep taxe pentru școlarizare. Totuși, elevul, după terminarea studiilor, poate acorda preceptorului său
o taxă finală, care este determinată de alegerea preceptorului însuși și care variază în funcție de mijloacele elevului care părăsește
domiciliul preceptorului pentru propria persoană.

896 Făcând copii, cineva își plătește datoria față de strămoși; studiind Vedele, cineva își plătește datoria față de Rishi; iar prin
săvârșirea sacrificiilor se plătește datoria față de zeități.

897
Este un păcat de moarte să iei ceva de la socrul sau alte rude (prin căsătorie) unei fiice.
Ceea ce se obține din astfel de surse este, până astăzi, cheltuit în mod liber. Acele persoane care își vând fiicele în căsătorie sunt
considerate universal ca fiind căzute.

898 Adevărul este că datoria gospodarului îl obligă să se închine zeităților și Pitrișilor și să devină ospitalier cu ceilalți numiți.
Brahmana, totuși, nu are mijloace aparente pentru a-și îndeplini această datorie.
Singurul mijloc deschis pentru el este acceptarea cadourilor. În acest caz, acceptarea, prin urmare, pentru astfel de scopuri nu
produce demerite.

899 Kritadapi este explicat de comentator ca pakvannadapi.

900 Sentimentul este că nu există niciun cadou care să fie prea valoros pentru astfel de persoane.

901 Primul și al patrulea verset sunt tripleți în textele din Bengal.

902 Acestea sunt, desigur, acte religioase.

903 În textele din Bengal, versetul 12 este format dintr-un singur rând. Acest lucru, cred, este corect. Versetele 13, 14, 15 și 16
formează o singură propoziție. Versetul 12 este complet de la sine. Udaka din kalodaka ar trebui luat ca însemnând un pârâu sau
un râu, altfel ahoratrajalena ar fi pleonastică. Din nou, arthakamajalena, pentru a evita redundanța, ar trebui să fie considerată ca
implicând izvoarele care alimentează apa. Vihinsa-taruvahina este „a avea bunăvoință pentru copacii care plutesc pe apa ei”. E
frumoasa ideea asta. Creaturile care sunt duse în fluxul Timpului pot prinde acești copaci ai bunăvoinței pentru a se salva.
Traducătorul Burdwan înțelege greșit vihinsa și face prostii din idee. În total, deși foarte ornamentate, metaforele sunt originale.
Desigur, ideea este eminamente orientală. Retoricii răsăritene îi place să întoarcă metafore și comparații, care, în mâinile poeților
răsăriteni, devin extrem de elastice.

904 KP Singha înțelege greșit acest verset. De asemenea, traducătorul Burdwan este inexact.

905 Locul trebuie să fie un loc plan, nu impur (cum ar fi un crematoriu etc.), fără kankar, foc și nisip etc.; solitar și lipsit de
zgomot și alte surse de perturbare. Actele includ abținerea de la mâncare și sport și distracție, abținerea de la tot felul de muncă
având de îndeplinit doar obiecte lumești, abținerea și de la somn și vise. Afecțiune înseamnă că pentru discipolii buni sau pentru
progresul în yoga.
Obiectele se referă la combustibilul sacru, la apă și la suprimarea așteptării și anxietății etc. Mijloacele se referă la scaunul care
trebuie folosit, modul de a sta și atitudinea corpului. Distrugerea se referă la cucerirea dorinței și a atașamentelor, adică renunțarea
la toate lucrurile atractive. Certitudinea înseamnă credința inalterabilă că ceea ce se spune despre yoga în Vede și de către
preceptori este adevărat. Nom. cânta. flexiunea reprezintă pluralul instrumental. Ochii includ celelalte simțuri. Toate acestea ar
trebui să fie reținute. Mâncare înseamnă hrană pură. Suprimarea se referă la subjugarea înclinației noastre naturale față de
obiectele pământești. Mintea se referă aici la reglementarea voinței și inversul acesteia, adică iresoluția. Sondajul înseamnă
reflecție asupra nașterii, morții, decrepitudinea, boală, tristețea, greșelile etc. În acordarea acestor semnificații, o urmez, desigur,
pe Nilakantha.

906 În ciuda glosei lui Nilakantha care arată o mare ingeniozitate și care a fost aparent urmată de amândoi, traducătorii
vernaculari au înțeles greșit Porțiuni din aceste versete care schițează cursul vieții pe care trebuie să-l urmeze cineva care dorește
să ajungă la Emancipare sau Brahma.

128
Virtuți sau atribute particulare au fost reprezentate ca membre particulare ale mașinii. Nu se pare că există (cu excepția uneia sau a
două cazuri) vreo aptitudine deosebită în oricare dintre acele virtuți sau atribute pentru a corespunde cu Unul în loc de cu un alt
membru al mașinii figurative. Upastha este acea parte a mașinii pe care stă șoferul. Varutha este gardul de lemn în jurul unei
mașini pentru a o proteja împotriva efectelor coliziunii. Rușinea este sentimentul care ne retrage de la toate actele rele. Kuvara
este stâlpul de care este atașat jugul. Upaya și Apaya, care au fost numite kuvara, sunt „mijloace” și distrugere” –
explicate în versetul de mai sus. Aksha este roata. Yuga este jugul. Vandhura este acea parte a yuga unde este atașată de stâlp,
adică Mijlocul său, despre care apare ceva ca un buton proeminent. Nemi este circumferința roții. Nabhi este porțiunea centrală a
mașinii pe care este așezat călărețul sau războinicul. Pratoda este sticla cu care îndeamnă șoferul, călăreții. Comentatorul explică
că jiva-yuktah înseamnă a avea o asemenea jiva care dorește să ajungă la Emancipare sau Moksha. Astfel de figuri elaborate sunt
înțelepciunile preferate ale poeților orientali.

907 Adoptând distribuția kantiană a fenomenelor mentale, adică cele trei mari diviziuni ale facultăților cognitive, Plăcerea și
Durerea și Dorința și Voința, Sir William Hamilton o subîmparte pe prima (adică, facultățile
cognitive), în facultatea achizitivă, facultatea retentivă, facultatea reproductivă, facultatea reprezentativă și rațiunea sau judecata
prin care conceptele sunt comparate împreună. Dharana corespunde exercițiului facultății reprezentative sau puterii prin care
mintea este ținută la sau menținută angajată asupra unei anumite imagini sau noțiuni. Această facultate este antrenată în special de
yoghini. Într-adevăr, oprirea inițială constă în antrenamentul în măsura dorită.

908 Cele șapte tipuri de Dharana aparțin, respectiv, Pământului, Vântului, Spațiului, Apă, Focului, Conștiinței și Înțelegerii.

909 Toate acestea au fost explicate mai jos.

910 Construcția ambelor linii este greu de înțeles. Ordinea în proză a versului este 'yogatah yuktesu (madhye) yasya yatha etc.,
vikrama (tatha vakshyami); atmani pasyatah (janasya) yuktasya yogasya (yatha) siddhi (tatha vakshyami).' Yogatah înseamnă
upayatah, adică conform regulilor și ordonanțelor.
Vikrama este folosit într-un sens aparte, anubhavakramah, adică ordinea concepției sau concepțiile în altă ordine. Atmani pasyatah
înseamnă „al celui care se uită în sine”, adică, care își retrage mintea din lumea exterioară și o transformă pentru a-și vedea
propriul sine. Fără ajutorul lui Nilakantha, astfel de versete ar fi complet de neînțeles.

911 Pasyatah înseamnă „din ceea ce vede”, adică din Atman sau Suflet.

912
Înțelegerea este numită sufletul celor cinci elemente și al conștiinței individualității, deoarece aceste șase lucruri se sprijină pe
ea sau îl au drept refugiu. Cititorul va înțelege cu ușurință acest lucru din cele spuse în secțiunile anterioare.

913
Din Sufletul Nemanifest sau Suprem, lumea sau tot ceea ce este Manifest, izvorăște sau emană.
Yoginul, ca urmare a cunoștințelor sale superioare, înțelege că tot ceea ce este Manifest nu este decât Sufletul Suprem Nemanifest.

914 Na kritina, ie, kriti eva. „Nirakriti” este indiferent de rochie și aspect. KP Singha traduce greșit ambele cuvinte.

915 adică, care nu are nici prieten, nici dușman. Aceasta înseamnă că el privește toate creaturile cu un ochi egal, nu arătând
favoare deosebită nimănui și nu arătând nicio antipatie față de niciuna. Răceala inimii nu este implicită, ci bunăvoință imparțială și
egală pentru toți. Luând lauda și învinovățirea în mod egal, adică să nu ne bucurăm niciodată de laude și nici să ne întristăm de
vină.
916 Se spune că odată cu practica Yoga, în primele etape, anumite puteri extraordinare vin la
Yogin indiferent dacă le dorește sau nu. Într-o secțiune anterioară s-a spus că acel Yogin care se lasă condus de aceste achiziții
extraordinare, merge în iad, adică nu reușește să ajungă la Emancipare, lângă care raiul însuși cu statutul de Indra este doar iadul.
Prin urmare, cel care transcende puterea pe care o aduce Yoga devine Emancipat.

917
Dhirah este explicat ca dhyanavan. Santi se referă la Emancipare, pentru că doar Emanciparea poate oferi liniște sau odihnă
finală. Comentatorul subliniază că în acest vers vorbitorul arată o preferință hotărâtă pentru filozofia Sankhya.

129
918 Vide Gita, versetele 4 și 5, capitolul V.

919 Brahmanam este arsha pentru Brahmam.

920 Urmăresc glosa lui Nilakantha în redarea cuvintelor Vidya, Pravritti și Nivritti, așa cum sunt folosite în acest verset. Prin
primul, crede comentatorul, se înțelege acel curs de instruire în consecință a cărui eroare poate fi risipită și adevărul poate fi
dobândit. Se oferă ilustrația obișnuită a șnurului și a șarpelui. Primul poate fi confundat cu cel din urmă, dar când greșeala
încetează, urmează o reținere corectă. Pravritti a fost suficient indicat în textul în care au fost încorporate cuvintele glosei. Prin
Nivritti se înțelege doctrina Sunyavadins și Lokayatikas (evident budiști) care caută anihilarea sau extincția ca singura Emancipare
adevărată. Ambii traducători vernaculari greșesc. Traducătorul Burdwan, ca de obicei, citând însăși cuvintele glosei, le înțelege
complet greșit.

921
Construcția primei linii este „yastu achetanah bhavam vina swabhavena (sarvam bhati iti) pasyan, etc., etc., pushyate (sa na
kinchana labhate).' Bhavan este explicat ca „adhishthanasattam”. Comentatorul este de părere că vorbitorul se referă în acest
verset la Sunyavadins.

922
Textul din Bombay citește Putwatrinamishikamva.

923
Enam este singular. Comentatorul crede că ar trebui luată în mod distributiv. În versetul 3, s-a făcut referire la doctrina
nihiliştilor (Sunyavadins). În versetul 4, cel al Lokayatikilor. În ambele, se vorbește despre Natură ca fiind cauză, cu această
diferență că primii consideră universul ca fiind doar o impresie eronată a unei entități existente, în timp ce cei din urmă îl
consideră ca o entitate reală care curge din și care se manifestă sub propria sa natură. Ambele doctrine, spune vorbitorul, sunt
false.

924 Ambii traducători vernaculari sar peste cuvântul paribhava din al doilea rând al versetului 6. Comentatorul explică corect că
swabhava din 6 înseamnă swasyaiva bhavah sattakaranam iti, ekah pakshah. Paribhava, explică el, este paritah swasya itaresham
bhavah. Primul se referă la nihilişti, al doilea la Lokayatikas sau la versetele 3, respectiv 4.

925
Toate aceste rezultate sunt obținute prin înțelepciune. Înțelepciunea este aplicarea mijloacelor pentru realizarea scopurilor.
Natura nu ridică niciodată palate sau produce vehicule și diversele alte conforturi de care se bucură omul. Cel care s-ar baza pe
Natură pentru acestea nu le va obține niciodată, oricât de mult ar aștepta. Nevoia de efort, atât mental, cât și fizic, și succesul care
încununează acest efort oferă cel mai bun răspuns, crede vorbitorul, atât nihilistilor, cât și Lokayatikilor. Cuvântul tulyalakshanah
este omis de ambii traducători bengalezi.

926 Prin para se înțelege Chit sau Suflet, prin avara, toate celelalte, adică non-ego sau materie. Cuvintele Prajna, Jnana și Vidya
sunt toate așa cum sunt folosite aici, echivalente. Al doilea rând al acestui verset este redat greșit atât de
traducătorii bengalezi, cât și de traducătorul Burdwan, ca de obicei, neînțelegând cuvintele glosei pe care o citează.

927
Este dificil să redăm cuvântul cheshta așa cum este folosit aici. De obicei, implică efort sau acțiune. Este clar, totuși, că aici
înseamnă energie inteligentă, care implică atât efort sau acțiune mentală, cât și fizică, deoarece funcția sa este de a distinge sau de
a diferenția.

928
Itaranii nu se referă la Pisachas așa cum este redat de KP Singha, ci la păsări care sunt numite Khechare sau locuitorii cerului
sau ai aerului. Khechara poate include Pisachas, dar aceștia sunt și Bhuchara sau locuitori ai suprafeței pământului.

929 Comentatorul explică că, pentru a stabili cine sunt uttama sau cei mai importanți, se vorbește mai întâi despre cei mijlocii sau
intermediari, iar distincțiile lor sunt menționate în versetele următoare. Bineînțeles, cei mai de sus sunt primii, iar cei intermediari
nu pot fi niciodată superiori lor. Cu toate acestea, cei intermediari sunt observatori ai îndatoririlor de castă; cei mai dintâi nu sunt

130
așa, ei au depășit astfel de distincții; prin urmare, în mod tentativ, opinia ignorantă sau populară este luată mai întâi, în sensul că
observatorii de castă sunt superiori celor care nu respectă Jatidharma.

930 Acest lucru înseamnă probabil că, deoarece Vedele nu au fost reduse la scris, conținutul lor se odihnea sau locuia în
amintirile oamenilor versați în ele.

931
A înțelege ce este nașterea și ce este moartea și a evita nașterea (și, prin urmare, moartea), sunt cele mai înalte roade ale
cunoașterii Sufletului. Cei care nu au cunoștințe despre Suflet trebuie să călătorească într-o rundă de renașteri repetate.

932
adică a puterii care vine din Yoga.

933
Cuvântul para (a cărui formă locativă este folosită aici) înseamnă întotdeauna ceea ce este înalt sau cel mai important. Este
folosit frecvent pentru a însemna fie Brahma, fie Sufletul și, întrucât Sufletul este considerat a fi o parte a lui Brahma, para nu are
decât unul și același sens. Traducătorul Burdwan îl consideră „Alte Scripturi decât Vedele
”. KP Singha trece peste el. Desigur, savda-Brahma reprezintă Vede.

934 A privi totul în univers ca pe al tău. Sufletul este cea mai înaltă aspirație a unei persoane drepte. Yoga este cea care permite
cuiva să atingă acest ideal cel mai înalt al existenței. Cel care realizează acest lucru se spune că este un adevărat Brahmana, o
persoană cu adevărat regenerată, de fapt, un zeu pe Pământ. Adhiyajna și Adhidaivata sunt cuvinte care semnifică Sufletul.

935
Care este diferența dintre anta și nidhan nu este evidentă. Comentatorul tace. KP Singha traduce corect versetul. Traducătorul
Burdwan face un nonsens total cu cuvintele din a doua linie.

936 Dacă karma este swabhava sau jñanam înseamnă (așa cum explică comentatorul) dacă este obligatorie sau opțională.
Jnanam, desigur, înseamnă aici jnanajanakam, adică conducând la cunoaștere. Cunoașterea este esențială pentru succes sau
emancipare. Dacă actele devin necesare pentru a conduce la cunoaștere, atunci poate apărea îndoiala că acestea încetează să mai
fie obligatorii, deoarece cunoașterea poate fi presupusă a fi atinsă altfel decât prin acte.
KP Singha traduce corect acest verset, traducătorul Burdwan incorect și, ca de obicei, înțelege greșit glosa complet.

937
Primul vers al acestui verset este extrem de concis. Construcția, așa cum a explicat comentatorul, este
Tatra (samsaye) purusham prati Jnanam (jnanajanakam) chet (karma) syat, (tarhi) sa (eva) Vedavidhih. Nu poți să nu-l admiri pe
Nilakantha pentru răbdarea și ingeniozitatea lui.

938
Daiva este explicată de comentator ca Grahah sau Kalah. Cred că este folosit pentru a semnifica un fel de forță oarbă a cărei
origine este de negăsit. Prin urmare, o fac nevoie. Vritti din versetul 5 este evident Efort, pentru că cuvântul implică curs de
conduită, Avivekam este samuchchayam sau o combinație a tuturor celor trei.

939 „Inspirat de îndoială”, cu referire la declarațiile sruților. „Aveți suflete liniștite”, adică nu sunt pătrunși de îndoieli de niciun
fel.

940 În Treta și în celelalte Yuga sunt văzuți oameni care mărturisesc atașament sau devotament doar față de una dintre
Vede și nu față de ceilalți, fie că este vorba de bogați, samani sau yajus. Vorbitorul, nemulțumit de acest lucru, se referă la epoca
Krita ca fiind una în care o astfel de diferență de credință nu era observabilă. Bărbații acelei epoci considerau toate Vedele în mod
egal și, de fapt, chiar identice.

941 Jiva sau Chit devine puternic și reușește să creeze universul prin penitență. Prin penitență se ajunge la Brahma și, prin
urmare, la putere universală. Acest lucru a fost explicat suficient în secțiunile anterioare.

131
942 Acesta este unul dintre cele mai importante versete din această secțiune, deoarece, așa cum explică comentatorul, acesta
oferă răspunsul la întrebarea propusă în secțiunea anterioară, și anume, „ce este acea cunoaștere?”. În Vede s-a vorbit atât despre
acte, cât și despre cunoaștere. În provincia actelor, Brahma a fost reprezentat ca
Indra și ceilalți zei. Prin urmare, Brahma, așa cum se spune acolo, este „gahana”, sau este ascunsă (sau de neconceput de) chiar și
celor care sunt familiarizați cu acea provincie sau sferă a Vedelor. În Vedanta, din nou, s-a vorbit despre cunoașterea sau Vidya ca
mijlocul prin care se ajunge la Brahma. Prin urmare, cunoașterea sau
Vidya, care este subiectul întrebării, nu este ceea ce este implicat de Pravritti dharma sau de Nivritti așa cum este folosit în
secțiunea anterioară.

943 Al doilea rând al acestui verset corespunde cu al doilea rând al versetului 87 din capitolul II din Manusmriti.

944 Sunt văzuți și nu văzuți este o expresie idiomatică pentru „a deveni invizibil”.

945 adică, vacile nu dau lapte copios și dulce; solul încetează să fie fertil; apa încetează să mai fie dulce; iar ierburile medicinale
și comestibile își pierd virtuțile de vindecare, precum și aroma.

946 Comentatorul crede că Swadharmasthah este legat de asramah în primul rând. Prefer construcția mai evidentă.

947 Varshati înseamnă pushnati. Angani înseamnă respectările necesare pentru practicarea Yoga, precum și tot felul de rituri și
jurăminte. Vedele le fac să crească și ele, la rândul lor, îi ajută pe toți studenții Vedelor să-și atingă scopurile.

948 Prabhavah este uttpattih, sau originea; sthanam este poshanam. Ambii traducători vernaculari sar peste ultimul cuvânt,
crezând că prabhavasthanam este un singur cuvânt. Comentatorul le observă ca fiind separate. La începutul celui de-al doilea rând,
yatra este înțeles, Swabhavena, este explicat de comentator ca
Brahmabhavena, natu vikritena rupena. Cred că explicația este corectă și am adoptat-o în consecință în text.

949 Yatha în primul rând de vers înseamnă, după cum explică comentatorul, yat prakarakam.

950 Comentatorul subliniază că prin aceste patru cuvinte sunt indicate cele patru moduri de viață.

951 Comentatorul explică că aceasta înseamnă că printre creaturile întrupate, cei care sunt ignoranți iau acele entități mari care
sunt într-adevăr non-ego, fie pentru ego, fie pentru Posesiunile sale.

952
Comentatorul explică că obiectul acestui verset este de a arăta că viziunea Yoga despre Sufletul fiind doar cel care se bucură,
dar nu și actorul, nu este corectă. Pe de altă parte, viziunea Sankhya conform căreia Sufletul nu este nici persoana care se bucură,
nici actor, este adevărată. Zeitățile, rămânând în mai multe sensuri, acționează și se bucură. Prin ignoranță, Sufletul își atribuie
plăcerile și acțiunile lor.

953
Redau Bhutatma prin cunoaștere, urmând comentatorul care folosește cuvintele buddhyupadhirjivah pentru a o explica.

954 Niyama și Visarga sunt explicați de comentator drept „distrugere” și „creație”. Prefer să le iau ca însemnând „îndrumare sau
reținere” și „angajare”. Practic, explicațiile sunt identice.

955 Ceea ce se înțelege prin obiectele simțurilor care locuiesc în corpurile ființelor vii este că (după cum explică comentatorul)
conceptele lor există în „cavitatea inimii” (probabil, mintea), astfel încât atunci când este necesar sau solicitat, ele apar (în fața
ochiului minții). Swabhava este explicată ca „atribute” precum căldura și frigul etc.

956 Acesta este un vers foarte dificil. L-am redat, urmând luciul lui Nilakantha. În versuri, vorbitorul stabilește ce entități
locuiesc în corp. În rest, el expune natura Sattwa pe care comentatorul o consideră a însemna buddhi sau cunoaștere. El începe cu
afirmația că Sattwasya asrayah nasti. Aceasta nu înseamnă că cunoașterea nu are refugiu, pentru că ar fi absurd, dar înseamnă că
asraya cunoașterii, adică aceea în care sălășluiește cunoașterea, adică trupul, nu există, adevărata doctrină fiind că corpul nu are

132
existență reală, ci că există ca imaginea lui în vis. Corpul fiind inexistent, care este atunci adevăratul refugiu al cunoașterii?
Vorbitorul îi răspunde spunând Gunah, sugerând că Prakriti primordială caracterizată prin cele trei atribute este acel adevărat
refugiu. Apoi se spune că
Chetana (prin care aici este implicat Sufletul) nu este refugiul cunoașterii pentru că Sufletul este disociat de orice și incapabil de
transformare de orice fel. Întrebarea este apoi pusă mental: — Nu ar putea Gunas-urile să fie calitățile cunoașterii (în loc să fie,
așa cum am spus mai sus, refugiul ei)? Pentru a înlătura această îndoială, se afirmă că Sattwa este produsul Tejas (Dorința). Guna
nu este produsul lui Tejas.
Prin urmare, Gunas, care au o origine diferită, nu pot fi proprietățile Sattwa. Guna există independent de Dorință. Astfel,
cunoașterea, care are Dorința pentru cauza sa originară, se sprijină pe Guna sau le are drept refugiu. Prin urmare, în acest verset
este expusă natura corpului, cunoașterea și Gunas-ul. Construcția gramaticală a primului rând este extrem de concisă.

957
Astfel de oameni îl privesc pe Brahma în toate lucrurile. Abhijanah este explicat de comentator ca sishyakuladih.
Acesta pare să fie adevăratul sens al cuvântului aici.

958
Redând acest cuvânt tatam (unde apare în Gita), s-a arătat că a-l lua ca echivalent cu „răspândire” este incorect. În astfel de
conexiuni, este evident că înseamnă „penetrat”.

959 Dacă am înțeles bine glosa, asta înseamnă prima linie din 21. Vedatma este explicată ca
sunet vedic, adică instrucțiunile inculcate în Vede. Cuvântul atma din a doua clauză înseamnă pur și simplu sine sau o persoană
sau individ. Sensul atunci este acesta. Vedele învață că totul este sufletul cuiva. Măsura în care cineva reușește să realizeze acest
lucru este măsura atingerii cuiva a lui Brahma. Dacă cineva o poate realiza pe deplin, se ajunge la Brahma pe deplin. Dacă parțial,
atingerea lui Brahma este, de asemenea, parțială.

960 Urma unei astfel de persoane, se spune, este la fel de invizibilă ca cerul. Comentatorul explică că chiar zeii devin stupefiați
în ceea ce privește obiectul pe care un astfel de om îl caută, obiectul, desigur, fiind
Brahma.

961 Acela, desigur, în care Timpul este gătit, este Brahma.

962 Prin aceasta, vorbitorul spune că Brahma nu se găsește într-un loc anume, oricât de sfânt este.

963 Pentru că Brahma este infinit.

964 „Niyatah” este explicat de comentator ca achanchalah, iar vasi ca fără vina upadhi.
„Hansati, adică, gachechati ite”, de aici gatimati.

965 Sentimentul este că Sufletul care locuiește în corp este identic cu Sufletul Suprem și doar oamenii înțelepți îl știu.

966 Construcția este Hansoktancha yat aksharam tat (eva) kutastham aksharam, ceea ce înseamnă că nu există nicio diferență
între Jivatman și Paramatman. Ambele sunt identice.

967 Sattwena este explicată ca „prin inteligență sau cunoaștere”.

968 Construcția, așa cum a explicat comentatorul, este Brahma tejomayam sukram; yasya sukrasya sarvam idam tasyapi Brahma
rasah. Ultimul cuvânt înseamnă sarah.

969 Ambii traducători vernaculari au sărit peste acest rând. Sensul este următorul: Brahma și-a deschis ochii pentru a deveni
mulți, așa cum declară sruții, și apoi a devenit mulți. Acesta, după cum explică comentatorul, Ikshana-kartritvena sarvatmakatwam
gatam, sau printr-o privire Brahma a devenit Sufletul tuturor lucrurilor mobile și imobile.

133
970 Comentatorul explică că Brahmanah padam înseamnă prakritim. El crede, prin urmare, că ultima clauză din a doua linie
înseamnă „ar trebui să încerce să supună prakriti, care este layasthanam-ul mahattattwa”. Prefer
sensul evident al cuvintelor.

971
Parimitam Kalam este explicat de comentator ca fiind echivalent cu șase luni, după cum declară sruti.

972
Aceste două versete prezintă idealul Yoga. Prin practica Yoga, toate acestea pot fi dobândite sau atinse. Dar atunci se spune
că yoghinul care se lasă condus de acele bunuri de valoare va cădea în iad, pentru că desfătarea de acest fel nu este altceva decât
un iad în comparație cu obiectul înalt pentru care
ar trebui să se străduiască yoghinii. Pramoha, Brahma și Avarta sunt termeni tehnici. Egalitatea cu vântul înseamnă viteza de
mișcare, puterea de a dispărea după bunul plac și capacitatea de a se deplasa prin cer.

973
Un chaitya este un copac sacru sau mare care stă ferm pe rădăcini și în jurul căruia se înalță o platformă de pământ.
Vrikshagra înseamnă „în fața unui copac”, implicând probabil „la umbra ramurilor sale răspândite”.

974 Comentatorul explică că ar trebui să imite vântul devenind asangah, adică neatașat de toate lucrurile. Aniketah înseamnă
fără casă sau locuință fixă.

975 Este greu de înțeles ce se înțelege prin Savda-Brahmativartate. Îl urmăresc pe comentator. „Brahma, așa cum este
reprezentat de sunet, este, desigur, Pranavah sau Om, monosilabul mistic care reprezintă trinitatea”.
KP Singha, luând Savda-Brahma drept acuzativ, îl consideră ca implicând: „un astfel de om transcende toate riturile vedice”.
Acesta este tocmai sensul pe care i l-a atașat comentatorul acolo unde apare în versetul 7 al secțiunii 236 ante.

976 Ordinul inferior la care se face referire aici este, desigur, Ordinul Sudra. Comentatorul subliniază că, în timp ce numai cele
trei ordine superioare sunt considerate a fi eligibile pentru studiul lui Sankhya și pentru inculcarea unor astfel de sruti ca
Tattwamasi (Că ești), aici Vyasa stabilește că, în ceea ce privește calea Yoga, toate sunt eligibile pentru se apucă de ea.

977 „Simțuri fixe”, adică atunci când simțurile sunt fixate pe minte și mintea pe înțelegere. Ajaram este imuabil sau
neschimbător, sau acela în care nu există nicio schimbare în rău (sau în bine). Prin subtilitate este indicată incapacitatea de a fi
reținut, iar prin mahattaram se înțelege infinitul.

978
Anudrisya este explicată ca Guruvachanamanu. Acesta pare să fie adevăratul sens, altfel avekshya ar fi pleonastic,
abhutagatim este bhutasamplavaparyantam, adică până la distrugerea tuturor ființelor. Imam este sastraprasiddham.

979 Vedele proclamă eficacitatea atât a actelor, cât și a cunoașterii. Actele nu sunt stabilite pentru cei care au cunoștințe.

980 Subhashita este explicată de comentator ca ayam tu paramo dharma yat yogena atmadarsanam.

981
Na vartate nu înseamnă anihilat, ci, după cum explică comentatorul, aham asmi iti na jana atmanam.

982
Manasena karmana este explicată de comentator ca sankalpena.

983
Sensul este acesta: omul actelor este ca luna nou-născută, adică supus creșterii și decăderii.

984 Acest lucru a fost explicat într-o secțiune anterioară.

985
Sufletul locuiește în corp fără a participa la niciuna dintre atributele corpului. Prin urmare, este asemănată cu o picătură de
apă pe o frunză de lotus, care, deși pe frunză, nu este încă atașată de ea, într-atât încât se poate desprinde fără să se înmoaie sau să

134
ude deloc vreo parte a frunzei. Yogajitatmakam este yogena jito niruddha atma chittam yena tam, după cum a explicat
comentatorul.

986 Literal, „Tamas și Rajas și Sattwa au atributul Jiva pentru esența lor”. Atributul particular al Jiva la care se face referire aici
este Jnanamaya kosha. Jiva, din nou, este tot un accident al Sufletului. Sufletul vine de la Sufletul Suprem. Astfel, lanțul existenței
este urmărit până la Sufletul Suprem. În versetul 20 din nou se spune că trupul, care în sine este neînsuflețit, atunci când există
împreună cu Sufletul, este un accident al Jiva ca neinvestit cu atribute.

987
Îl urmăresc în mod substanțial pe Nilakantha în interpretarea sa a acestui verset. Două tipuri de creații sunt denumite aici cele
despre care Vyasa a vorbit în secțiunile anterioare. Prima este Ksharat prabhriti yah sargah, adică acea creație care constă din cele
douăzeci și patru de entități care încep cu Kshara sau
Prakriti. Cealaltă creație, constând din simțuri cu obiectele lor, reprezintă buddhaiswarya sau puterea lui buddhi, acestea fiind
toate buddhikalpitah. Această a doua creație este, de asemenea, atisargah care înseamnă, conform comentatorului, utkrishtah și
care este, de asemenea, pradhanah sau în primul rând, motivul fiind bandhakatwam sau puterea ei de a lega toți indivizii. Consider
că atisargah înseamnă „creație derivată”, al doilea tip de creație fiind derivat din sau bazat pe celălalt, sau (așa cum am spus-o în
text) transcende sau se suprapune pe celălalt.

988 Este explicat în secțiunile anterioare modul în care cursul neprihănirii este reglementat de caracterul specificului Yuga care se
instalează.

989 Vyasa a explicat deja caracterul celor două declarații aparent ostile. Prin urmare, semnificația
întrebării lui Suka este că, dacă două declarații sunt doar aparent ostile, — dacă, așa cum se explică în Gita, ele sunt identice, —
cum poate fi stabilită în mod clar această identitate? Adevărul este că Suka își dorește tatălui său să explice subiectul mai clar.

990 Cursul comportamentului ființelor umane, adică distincția dintre bine și rău. Vimuktatma este considerat de comentator ca să
implice tyaktadehah. A doua linie poate însemna și „după ce lepăd (prin Yoga)
conștiința corpului, îmi voi privi propriul suflet”.

991 Nu-l urmăresc pe comentator în interpretarea lui a acestei linii.

992 „Când colibele devin fără fum”, adică când se termină gătitul și mâncarea deținuților.
„Când zgomotul tijei de decorticare este tăcut”, adică atunci când pistilul pentru curățarea orezului nu mai funcționează și, în
consecință, atunci când deținuții nu vor putea da prea mult mendicantului.

993 Există un conflict aparent între cele două declarații. Dacă ambele au autoritate, nu pot fi considerate declarații scripturale ca
urmare a conflictului lor; dacă unul este așa și celălalt nu, cel puțin caracterul scriptural al celui din urmă se pierde. Scripturile nu
pot decât să fie sigure și lipsite de greșeală. Atunci (întrebarea continuă) cum trebuie păstrat caracterul scriptural al ambelor?

994 Traducătorul Burdwan face o gafă ridicolă în redarea lui Jaghanyasayi, ceea ce el consideră că înseamnă
„dormit pe un pat nenorocit”. Jaghanya implică, aici ca și în altă parte, o succesiune în timp.

995 Ambii traducători vernaculari au înțeles greșit ultima parte a celei de-a doua rânduri. Nu înseamnă că discipolul ar trebui să
se apropie de preceptor atunci când este chemat, ceea ce înseamnă că ar trebui să răspundă prompt la chemare, dar că nu trebuie
să-l deranjeze pe Preceptor strigând pentru lecții sau instrucțiuni.
Ar trebui să meargă la preceptor pentru a lua lecții numai atunci când preceptorul îl cheamă pentru asta.

996 Adică, ar trebui să arunce priviri supuse sau umile în loc să privească cu îndrăzneală sau nepoliticos.

997 Învățarea nu a fost niciodată vândută în această țară în vremurile străvechi. Taxa finală nu este o restituire pentru serviciile
preceptorului, ci un semn de recunoștință din partea elevului. Valoarea sa depindea de capacitatea discipolului, deși există povești

135
în scripturi despre ucenici care se întristau din cauza persistenței lor în a insista asupra acceptării acestei taxe. Vizionați povestea
Galavei în Udyoga Parva.

998 Al patrulea fel de conduită, numit kapoti, se mai numește și unchha. Constă în strângerea semințelor de cereale care au căzut
din spice și care au fost abandonate de secerători.

999 Astfel, al doilea este mai merituos decât primul, al treilea decât al doilea și al patrulea decât al treilea. Al patrulea sau
ultimul, prin urmare, este primul ca punct de merit.

1000 Se spune că gospodarul care gătește trebuie să dea o parte din mâncarea gătită unui Brahmacharin sau
Yati sau oricăruia care vine ca oaspete. Dacă nu o face, ci mănâncă tot ceea ce a fost gătit, el este considerat că mănâncă ceea ce
aparține unui Brahmana. Acesta, desigur, este un păcat mare.

136
1001 Comentatorul presupune că aceste rude și rude sunt numiți din cauza probabilității mari de apariție a unor dispute cu ei din
cauza cotelor de moștenire.

1002 Sensul este acesta: aceste diverse persoane, dacă sunt respectate în mod corespunzător de către gospodar, sunt capabile să-l
trimită pe acesta din urmă în locurile indicate sau să-l facă confortabil în acele locuri.

1003 Vedeți versetele 2 și 3 din această secțiune. Dintre cele patru feluri, primul sau Kusaladhanya, este omis aici. Ceilalți trei,
desigur, sunt Kumbhadhanya, Aswastana (altfel numit Unchhasila) și Kapoti
. Traducătorul Burdwan face o gafă în enumerarea celor trei tipuri de domesticitate la care se face referire aici.

1004 Versiunea Burdwan a acestui verset este incorectă.

1005 Vaca este un animal sacru și există un merit în hrănirea și îngrijirea corectă a unei vaci. Recluzii din pădure țineau vaci
pentru merit, precum și pentru homa sau sacrificiu cu ghee-ul obținut din ei. Povestea vacii lui Vasishtha este binecunoscută.

1006 Aceste cinci sunt Agnihotra, Darsapurnamasi, Chaturmasya, sacrificiul Pasu și sacrificiul Soma.

1007 Traducătorul Burdwan înțelege greșit cuvintele abhravakasah. Este un cuvânt binecunoscut care apare în aproape fiecare
lexic. Wilson explică corect.

adică, nu folosesc un aparat obișnuit de decorticare sau de curățare pentru curățarea cerealelor pe care le folosesc ca hrană.

Deci porțiunea aia foarte mică de cereale iese la băutură sau se amestecă cu apa.

adică, care nu aveau reședință fixă și care nu a căutat niciodată cu niciun efort cele necesare vieții. Traducătorul
Burdwan ia atât yathavasah, cât și akritacramah pentru două nume independente de Rishis, în loc să le ia ca adjective ale lui
Sudivatandi.

adică ale căror dorințe au fost imediat încununate cu succes, atât în ceea ce privește binecuvântările, cât și blestemele etc.

1012
Niranandah este explicat ca krichcchrachandrayanadiparatwat.

1013 Anakstrah este explicată de comentator ca fiind „diferită de stele și planete, dar încă eliberată de întuneric” și, prin urmare,
strălucitoare sau luminoasă. Anadhrishyah este neînfricat.

1014 Atmayaji este explicat ca unul care își îndeplinește propriile sraddha sau rituri obsequiale. Sandhi din următorul cuvânt este
arsha; atmakrida este cel care nu-și face plăcere în soție sau copii, dar a cărui sursă de plăcere este propriul sine: în mod similar,
atmasraya este cel care, fără a depinde de regi sau de alții, se refugiază în sine.

1015 Un astfel de sacrificiu, de exemplu, precum cei numiti Brahma-yajna etc.

1016 Yajinam yajna este sacrificiul sacrificiilor obișnuite, adică sacrificiile obișnuite constând în ofrande tangibile către zeități și
efectuate cu ajutorul mantrelor vedice. Ablativul implică cauza. Atmani ijya este sacrificiul în Sine, adică Yoga. Prin urmare,
sensul primei linii este atunci când, prin efectuarea unor sacrificii și rituri obișnuite, mintea devine pură și sacrificatorul este
capabil să practice yoga. Pentru cele trei focuri, el ar trebui să se sacrifice în mod corespunzător asupra propriului sine, înseamnă,
desigur, că, fără a-și mai adora focurile prin rituri vizibile și recitarea efectivă a mantrelor, el ar trebui, de dragul emancipării, să
se închine în propriul sine sau să caute stingerea minții și a cunoașterii în Yoga.

1017 Până astăzi, fiecare Brahmana sau Kshatriya sau Vaisya ortodox nu mănâncă niciodată fără să ofere de la început cinci guri
mici celor cinci respirații vitale, adică Prana, Apana, Samana, Udana și Vyana.

137
1018 Vapya sau Vapayitwa înseamnă a provoca sau a obține un bărbierit. Traducătorul Burdwan face o gafă presupunând că
înseamnă parivyapta. Modul de viață Sannyasa, așa cum este bine-cunoscut, nu poate fi intrat niciodată fără un bărbierit anterior.
KP Singha oferă versiunea corectă.

1019 Este dificil să redați cuvântul abhaya în engleză. „A da abhaya tuturor creaturilor” înseamnă a te angaja într-o viață de totală
inofensivă sau a practica compasiunea sau bunăvoința universală. Abținerea de la orice fel de vătămare este marea datorie a celui
de-al patrulea mod de viață.

1020 Îndatoririle incluse în yama (după cum a explicat comentatorul) sunt bunăvoința universală, veridicitatea, credința,
Brahmacharya și libertatea de atașament. Cele care sunt incluse în niyama sunt puritatea (a trupului și a minții), mulțumirea,
studiul Vedelor, meditația asupra Supremului etc. pe care le-a adoptat; a cărei principală întrebare este Sufletul sau Sinele:
Bhutimanta implică recitarea vedica și firul sacru. Cel care s-a dus la Sannyasa ar trebui să arate energie în acestea, adică să se
intereseze cu insistență de Suflet și să arunce toate semnele de castă și alte indicații. „Sfârșitul dezirabil” este, desigur,
Emanciparea treptată a celei obținute deodată. În urma comentatorului, KP Singha oferă versiunea corectă. Versiunea Burdwan,
care conține însăși cuvintele glosei, se bazează pe o concepție complet greșită a sensului lor.

1021 Comentatorul explică corect că prin primul rând al acestui verset, Vyasa răspunde la întrebarea fiului său. Cele două moduri
la care se face referire sunt primul și al doilea, și nu al doilea și al treilea, așa cum
afirmă greșit KP Singha în versiunea sa vernaculară. După ce a răspuns la întrebare, vorbitorul (în a doua linie) continuă să indice
calea simplă sau dreaptă pentru atingerea celui mai înalt obiectiv al efortului oamenilor, adică Paramartham sau Brahma.

1022 Bhava-samahitah este explicat ca chitta-samadhanavan.

1023
Craniul trebuie folosit ca vas de băut. Kuchela, pe care eu îl numesc „cârpe”, este considerat de comentator că semnifică o
pânză roșiatică sau maro care, de la vârsta, și-a pierdut culoarea.

1024 Elefanții, atunci când sunt aruncați într-o fântână, devin complet neputincioși și incapabili să iasă. Acea persoană, așadar, în
care cuvintele intră ca elefanții într-o fântână, este cea care nu răspunde la discursurile rele ale altora. Ceea ce se spune aici este că
doar o persoană cu o astfel de îngăduință ar trebui să treacă la mendicitate sau
la Sannyasa.

1025 Am oferit o versiune aproape literală a acestui verset. Comentatorul explică că primul rând se referă la persoana care se
consideră a fi totul și totul a fi el însuși. A doua linie se referă la același individ care, prin Yoga, își poate retrage simțurile și
mintea și, în consecință, face ca locul cel mai populat să pară total solitar sau neocupat. Acesta este procesul Yoga numit
Pratyahara și este descris în secțiunea 233 ante. Traducătorul Burdwan oferă o versiune incorectă. KP Singha îl urmează pe
comentator.

1026 Suhitya, de unde sauhitya, nu înseamnă sațietate, ci măsura deplină a satisfacției din mâncare. Vorbitorul dorește să
stabilească că un mendicant sau un renunțător nu trebuie să ia niciodată mâncarea la măsura deplină a satisfacției. Ar trebui să
mănânce fără să-și potolească complet foamea.

1027
Îl urmăresc pe comentator în expunerea sa despre kaunjara, pe care el o derivă ca kun (pământ sau corpul care este făcut din
pământ) jaravati iti kunjarah, adică un Yogin în Samadhi. Sentimentul pare să fie că fructele Yoga includ sau absorb fructele
oricărui alt act. Rangul și statutul lui Indra însuși sunt absorbite în ceea ce este atins de Yoga. Nu există nici un fel de fericire care
să nu fie cuprinsă de fericirea
Emancipării, pe care numai Yoga o poate conferi.

1028
Comentatorul crede că prin „datoria unică de abținere de la vătămare” este implicat al patrulea mod de viață sau Sannyasa.
Ceea ce se spune, așadar, este că respectarea singurei îndatoriri de inofensivă o include pe cea a oricărei alte îndatoriri; sau, ceea

138
ce înseamnă același lucru, cel de-al patrulea mod de viață este singur capabil să dea merite pe care toate celelalte le pot oferi
împreună.

1029 Haryartham înseamnă „de dragul lui Hari”. adică unul care ia meritul, implicând un discipol sau însoțitor. Unele texte citesc
Ratyrtham, adică „pentru fericirea (a altora).”

1030 Pentru că toate actele sunt pline de vătămare a altora. Fie că „actele” sunt luate în sensul general sau în sensul particular de
„acte religioase”, caracterul lor este astfel.

1031 Ambii traducători vernaculari au înțeles complet greșit al doilea rând al acestui verset. Comentatorul explică corect că
Tikshnam tanum înseamnă religia rănirii, adică religia sacrificiilor și a actelor. „Deci” pentru „sa” este arsha; ca și anantyam
pentru anantyam care, desigur, implică moksham sau Emanciparea. Comentatorul furnizează corect yatah după apnoti și arată că
prajabhyah este echivalent cu prajanam. Ultima clauză din a doua linie, prin urmare, înseamnă sa moksham apnoti, yatah
prajabhyah (sau prajanam) abhayam. Dativul, nu ablativ, așa cum îl consideră traducătorii vernaculari, nu este o gramatică
proastă, deși genitivul este mai agreabil cu uzul.

1032
O versiune tentativă este oferită aici, urmând cuvintele reale folosite în original.

1033
Toate aceste expresii se aplică Sufletului Suprem. Incomensurabil în firmament implică faptul că
Ființa Supremă este mai vastă decât firmamentul. „Făcut din aur” înseamnă, după cum explică comentatorul, că Chit are
cunoștințe doar pentru atributul său. „Născut din ou”, adică aparținând universului. „În ouă” înseamnă „capabil de a fi prins în
inimă”. „Echipată cu multe pene”, adică având multe membre, fiecare dintre ele prezidat de o anumită zeitate. Cele două aripi sunt
absența atașamentului sau disocierea completă de orice, și bucuria și bucuria și aptitudinea de a se bucura. „Făcut strălucitor de
multe raze de lumină”, adică transformat într-un agent viu și activ prin intermediul ochilor, mașinilor etc.

1034 Sensul este că cel care înțelege roata Timpului este o persoană demnă de respect universal. Articulațiile excelente ale acelei
roți sunt zilele parva, adică acele lunații sacre pe care se îndeplinesc riturile religioase.

1035 Dau o mică versiune a versetului 33, urmând comentatorului în ceea ce privește semnificația lui samprasadam.
Sensul, totuși, al versetului este următorul: Brahma, în secțiunile anterioare, a fost adesea vorbit despre Sushupti sau despre
inconștiența somnului fără vise. Universul curge din Brahma. Prin urmare, inconștiența este cauza sau originea sau corpul
universului. Prin urmare, această inconștiență pătrunde toate lucrurile, adică grosolane și subtile. Jiva, găsind un loc în acea
inconștiență existentă sub formă de grosier și subtil, mulțumește zeitățile, prana și simțurile. Aceștia, astfel mulțumiți de jiva,
mulțumesc în cele din urmă gura deschisă a inconștienței originare care așteaptă să le primească sau să le înghită. Toate aceste
versete se bazează pe ideile figurative care găsesc expresie în Upanishade.

SECTIUNEA CCXLVI
„'“Vyasa a spus: „ Sufletul
Jiva este îmbrăcat cu toate acele entități care sunt modificări ale
Prakriti. Aceștia nu cunosc Sufletul, dar Sufletul le cunoaște pe toate. Asemenea unui șofer
bun care se deplasează cu ajutorul călărilor puternici, bine zdrobiți și înțelepți de-a lungul
căilor pe care le alege, Sufletul acționează cu ajutorul acestor, numite simțuri, având mintea
pentru al șaselea lor. Obiectele simțurilor sunt superioare simțurilor înseși. Mintea este
superioară acelor obiecte. Înțelegerea este superioară minții. Sufletul, numit și Mahat, este
superior înțelegerii. Superior lui Mahat este Nemanifestul (sau Prakriti). Superior celui
nemanifestat este Brahma. Nu există nimic superior lui Brahma. Aceasta este limita cea mai
înaltă a excelenței și cel mai înalt obiectiv. Sufletul Suprem este ascuns în fiecare creatură.

139
Nu este afișat pentru bărbați obișnuiți să vadă. Doar yoghinii cu viziune subtilă văd Sufletul
Suprem cu ajutorul înțelegerii lor ascuțite și subtile. Îmbinând simțurile având mintea pentru
al șaselea lor și toate obiectele simțurilor în Sufletul interior cu ajutorul Înțelegerii și
reflectând asupra celor trei stări ale conștiinței, adică gândul obiect, actul de gândire și
gânditor și, abținându-se prin contemplație de la orice fel de bucurie, echipându-și mintea cu
cunoașterea că el este Sinele lui Brahma, lăsând deoparte în același timp orice conștiință a
puterii și, astfel, făcându-și sufletul perfect linistit, Yoginul obține ceea ce este nemurirea.
inhere.
Totuși, acea persoană, care se întâmplă să fie sclavul tuturor simțurilor și ale cărei idei
despre bine și rău au fost confundate, deja răspunzătoare de moarte, se întâlnește de fapt cu
moartea printr-o astfel de predare a sinelui față de (pasiuni). 1 Distrugând toate dorințele, ar
trebui să îmbine înțelegerea grosolană în
înțelegerea subtilă. După ce a îmbinat astfel grosul în Înțelegerea subtilă, sigur vei deveni un
al doilea munte Kalanjara. 2 Purificându-și inima, Yoginul
transcende atât dreptatea, cât și inversul ei. Purificându-și inima și trăind în propria sa natură
adevărată, el atinge cea mai înaltă fericire. 3 Indicația acelei purități a inimii (despre care
vorbesc) este acela care a ajuns să experimenteze acea stare de inconștiență (cu respect
pentru tot ceea ce ne înconjoară) pe care o experimentează într-un somn fără vise. Yoginul
care a atins această stare trăiește ca flacăra constantă a unei lămpi care arde într-un loc în
care atmosfera este perfect nemișcată. Devenind abstemi în dietă și curățindu-și inima, acel
Yogin care își aplică Sufletul în Suflet reușește să privească Sufletul în Suflet. 4 Acest
discurs, fiule, destinat instruirii tale, este esența tuturor Vedelor. Adevărurile dezvăluite aici
sunt incapabile să fie înțelese doar cu ajutorul inferenței sau prin simplul studiu al
scripturilor. Trebuie să-l înțelegi singur cu ajutorul credinței. Prin agitarea bogăției care este
conținută în toate lucrările religioase și în toate discursurile bazate pe adevăr, precum și cele
zece mii de bogății, acest nectar a fost ridicat. Ca untul din caș și focul din lemne, chiar și
aceasta a fost ridicată de dragul fiului meu, aceasta care constituie cunoașterea tuturor
oamenilor cu adevărat înțelepți. Acest discurs, fiule, plin de instrucțiuni solide, este destinat
să fie transmis lui
Snatakas. 5 Niciodată nu ar trebui să fie împărtășită cuiva care nu are un suflet liniștit, sau
cuiva care nu este înfrânat de sine sau cuiva care nu a suferit penitențe. Ea nu trebuie
comunicată cuiva care nu este familiarizat cu Vedele, sau cuiva care nu așteaptă cu umilință
pe preceptor sau cuiva care nu este lipsit de răutate, sau cuiva care nu este posedat de
sinceritate și candoare, sau cuiva care este de comportament nesăbuit. Ea nu ar trebui să fie
niciodată comunicată cuiva al cărui intelect a fost consumat de știința disputei sau unuia care
este josnic sau josnic. Totuși, pentru acea persoană care este stăpânită de faimă sau care
merită aplauze (pentru virtuțile sale), sau care are un suflet liniștit sau posedă merite
140
ascetice, față de un
Brahmana care este astfel, față de fiul cuiva sau discipolul respectuos, aceasta ar trebui
comunicat discursul care conține însăși esența îndatoririlor, dar în niciun caz nu trebuie
comunicat altora. Dacă cineva face un cadou întregului pământ cu toate comorile ei, unuia
care cunoaște adevărul, acesta din urmă ar considera darul acestei cunoștințe ca fiind cu mult
superior acelui dar. Acum vă voi vorbi despre un subiect care este un mister mai mare decât
acesta, un subiect care este conectat cu Sufletul, care transcende înțelegerile obișnuite ale
ființelor umane, care a fost privit de cei mai de seamă dintre Rishi, care a fost tratat în
Upanishade și care formează subiectul tău. Întrebare.Spune-mi ce după asta ai în mintea ta?
Spune-mi în ce mai ai vreo îndoială? Ascultă, căci iată-mă, fiule, fețe întoarse în toate
direcțiile. Soarele și Luna sunt cei doi ai tăi așezați în fața ta! Despre ce, într-adevăr, să-ți
vorbesc încă o dată?’”’“

SECTIUNEA CCXLVII
„'“ Suka a spus: „O,
ilustrule, o, cel mai important dintre Rishi, vorbiți-mi încă o dată despre
Adhyatma mai elaborat. Spune-mi, într-adevăr, ce este Adhyatma și de unde vine? 6
„'“Vyasa a spus: „O, fiule, care este privit ca Adhyatma cu referire la ființele umane,
acum te voi aminti și ascult explicația pe care o dau
(a Adhyatmei). Pământul, apa, lumina, vântul și spațiul sunt marile entități care formează
părțile componente ale tuturor creaturilor și, deși într-adevăr una, sunt totuși considerate
diferite ca valurile oceanului (care deși identice în ceea ce privește substanța lor
constitutivă). sunt considerate totuși diferiți unul de celălalt). Asemenea unei țestoase care își
întinde membrele și le retrage din nou, marile entități (numite deja), locuind în nenumărate
forme mici, suferă transformări (numite creație și distrugere). Tot acest univers de obiecte
mobile și imobile are drept părți componente aceste cinci entități. Totul, în ceea ce privește
crearea și distrugerea sa, se referă la această entitate de cinci ori. Aceste cinci entități apar în
toate lucrurile existente. Creatorul tuturor lucrurilor, totuși, a făcut o distribuție inegală a
acelor entități (prin plasarea lor în lucruri diferite în proporții diferite) pentru a servi unor
scopuri diferite. 7
„Suka a spus: „Cum poate cineva să reușească să înțeleagă acea distribuție inegală (a
celor cinci mari entități despre care vorbești) în diversele lucruri ale universului? Care dintre
ele sunt simțurile și care atributele? Cum poate fi înțeles acest lucru?
„‘“Vyasa a spus: „Îți voi explica acest lucru în mod corespunzător unul după altul.
Ascultați cu atenție concentrată subiectul în timp ce vă expun cum se întâmplă de fapt ceea
ce am spus. Sunetul, simțul auzului și toate cavitățile din corp -
acestea trei - au spațiu pentru originea lor. Respirațiile vitale, acțiunea membrelor și
atingerea formează atributele vântului. Forma, ochii și focul digestiv din stomac sunt
141
generate de lumină. Gustul, limba și toate umorurile — acestea trei — sunt din apă. Mirosul,
nasul și corpul — acestea trei — sunt atributele pământului. Acestea, deci, după cum ți-am
expus, sunt transformările celor cinci (marilor) entități cu simțuri. Se spune că atingerea este
atributul vântului; gust de apă; formă de lumină. Se spune că sunetul își are originea în
spațiu, iar mirosul este proprietatea pământului. Mintea, Înțelegerea și Natura, - aceste trei, -
izvorăsc din propriile lor stări anterioare, și atingând (la fiecare renaștere) o poziție mai
înaltă decât atributele (care formează obiectele lor respective), nu transcend aceste atribute. 8
Așa cum broasca țestoasă își întinde membrele și le retrage din nou în ea însăși, tot așa
Înțelegerea creează simțurile și le retrage din nou în sine. 9 Conștiința identității personale
care apare în ceea ce privește ceea ce este deasupra tălpilor picioarelor și sub coroana
capului, se datorează în principal acțiunii Înțelegerii. 10 Este înțelegerea care se transformă în
cele (cinci) atribute (de formă, miros etc.). Înțelegerea este, de asemenea, care se transformă
în (cinci) simțuri cu mintea pentru al șaselea. Când
Înțelegerea este absentă, unde sunt atributele? 11 În om există cinci simțuri.
Mintea este numită al șaselea (simț). Înțelegerea este numită a șaptea. Sufletul este a opta.
Ochii (și celelalte simțuri) sunt doar pentru a primi impresii de formă (și miros etc.). Mintea
există pentru a se îndoi (acuratețea acelor impresii). Înțelegerea rezolvă aceste îndoieli. Se
spune că Sufletul este martor la fiecare operațiune fără a se amesteca cu ele. Rajas, Tamas și
Sattwa, - acești trei, - apar din propriii lor omologi. Acestea există egale în toate creaturile
(adică zeitățile și ființele umane etc.). Acestea se numesc atribute și ar trebui cunoscute după
acțiunile pe care le induc. 12 În ceea ce privește acele acțiuni, toate aceste stări în care cineva
devine conștient de sine ca fiind unit cu veselia sau bucuria și care sunt liniștite și pure, ar
trebui cunoscute ca datorate atributului Sattwa. Toate aceste stări fie din corp, fie din minte,
care sunt unite cu tristețea, ar trebui considerate ca datorate influenței atributului numit
Rajas. Toate stările care există din nou cu stupefierea (a simțurilor, a minții sau a înțelegerii)
a căror cauză este de nedeterminat și care sunt de neînțeles (fie prin rațiuni, fie prin lumina
interioară), ar trebui cunoscute ca atribuibile acțiunii lui Tamas. Încântarea, veselia, bucuria,
ecuanimitatea, mulțumirea inimii, datorate oricărei cauze cunoscute sau care apar în alt mod,
sunt toate efectele atributului Sattwa. Mândria, lipsa de adevăr al vorbirii, cupiditatea,
stupefia, răzbunarea, fie că provin din orice cauză cunoscută sau nu, sunt indicii ale calității
Rajasului. Stupefacția judecății, nepăsarea, somnul, letargia și indolența, indiferent de cauza
ar putea apărea acestea, trebuie cunoscute ca indicii ale calității lui Tamas.'”'“ 13 .

SECȚIUNEA CCXLVIII
„Vyasa a spus: „ Mintea
creează (în interiorul ei) numeroase idei (de obiecte sau lucruri
existente). Înțelegerea stabilește care este care. Inima discriminează care este agreabil și care
este dezagreabil. Acestea sunt cele trei forțe care impulsionează la acțiuni. Obiectele
142
simțurilor sunt superioare simțurilor. Mintea este superioară acelor obiecte. Înțelegerea este
superioară minții. Sufletul
este privit ca fiind superior Înțelegerii. (În ceea ce privește scopurile obișnuite ale omului)
Înțelegerea este Sufletul său. Când înțelegerea, din propria sa mișcare, își formează idei (de
obiecte) în sine, atunci ea ajunge să fie numită Minte. 14
Ca urmare a faptului că simțurile sunt diferite unele de altele (atât în ceea ce privește
obiectele lor, cât și modul de funcționare), Înțelegerea (care este una și aceeași) prezintă un
aspect diferit ca urmare a modificărilor sale diferite. Când aude, devine organul auzului, iar
când atinge, devine organul atingerii. În mod similar, când vede, devine organul vederii, iar
când gustă, devine organul gustului, iar când miroase, devine organul mirosului. Este
Înțelegerea care apare sub diferite forme (pentru diferite funcții) prin modificare.
Modificările Intelegerii sunt numite simțuri. Peste ei este plasat ca șeful lor (sau
supraveghetor) Sufletul invizibil. Locuind în corp,
Înțelegerea există în cele trei stări (de Sattwa, Rajas și Tamas). Uneori capătă veselie, alteori
dă loc durerii; iar uneori starea lui devine astfel încât nu este unită nici cu veselie, nici cu
durere. Înțelegerea, totuși, a cărei funcție principală (așa cum s-a spus deja) este de a crea
entități, transcende aceste trei stări, chiar dacă oceanul, acel stăpân al râurilor, prevalează
împotriva curenților puternici ai râurilor care cad în el. 15 Când Înțelegerea dorește ceva,
aceasta ajunge să fie numită cu numele de

Minte. Simțurile din nou, deși (aparent diferite) ar trebui luate toate ca fiind incluse în
Înțelegere. Simțurile, care sunt angajate în a avea impresii de formă, miros etc., ar trebui să
fie toate supuse. 16 Când un anumit simț devine subordonat Înțelegerii, acesta din urmă, deși
în realitate nu este diferit (de acel sens), intră în Minte sub forma unor lucruri existente.
Chiar și asta se întâmplă cu simțurile unul după altul (separat și nu simultan) cu referire la
ideile despre care se spune că sunt cuprinse de ele. 17 Toate cele trei stări care există (adică,
Sattwa, Rajas și Tamas), sunt inerente acestor trei (adică, Mintea, Înțelegerea și Conștiința)
și ca spițele unei roți de mașină care acționează ca urmare a atașării lor de circumferința roții,
ele urmăresc diferitele obiecte (care există în Minte, Înțelegere și Conștiință). 18 Mintea
trebuie să facă o lampă a simțurilor pentru a risipi întunericul care împiedică cunoașterea
Sufletului Suprem. Această cunoaștere, care este dobândită de yoghini cu ajutorul tuturor
mijloacelor speciale ale Yoga, este dobândită fără niciun efort deosebit de către oamenii care
se abțin de la obiectele lumești. 19
Universul este de această natură (adică este doar o creație a înțelegerii).
Omul de cunoaștere, așadar, nu este niciodată uluit (prin atașamentul față de lucrurile acestei
lumi). Un astfel de om nu se întristează niciodată, nu se bucură niciodată și nu este lipsit de
invidie (văzând pe altul deținând o parte mai mare de obiecte pământești). Sufletul este

143
incapabil să fie văzut cu ajutorul simțurilor a căror natură este să rătăcească printre toate
obiectele (pământene) ale dorinței. Chiar și oamenii drepți, ale căror simțuri sunt curate, nu
reușesc să privească sufletul cu ajutorul lor, atunci ce ar trebui spus despre viciosul ale cărui
simțuri sunt impure? Când, totuși, o persoană, cu ajutorul minții sale, își ține strâns frâiele,
atunci Sufletul său se descoperă ca un obiect (nevăzut în întuneric) care apare vederii ca
urmare a luminii unei lămpi. Într-adevăr, pe măsură ce toate lucrurile devin vizibile când
întunericul care le învăluie este risipit, chiar și sufletul devine vizibil atunci când întunericul
care îl acoperă este îndepărtat. 20 Deoarece o pasăre acvatică, deși se mișcă pe apă, nu este
niciodată udată de acel element, în același mod, Yoginul sufletului eliberat nu este niciodată
murdar de imperfecțiunile celor trei atribute (de Sattwa, Rajas și Tamas). În aceeași manieră,
omul înțelepciunii, bucurându-se chiar de toate obiectele pământești fără a fi atașat de
niciunul dintre ele, nu este niciodată murdărit de greșeli de orice fel care apar în cazul altora
dintr-o astfel de bucurie. Cel care evită actele după ce le-a făcut în mod corespunzător 21 și se
bucură de entitate cu adevărat existentă, adică Sufletul, care s-a constituit însuși în sufletul
tuturor ființelor create și care reușește să se țină departe de cele trei atribute, obține o
înțelegere și simțuri care sunt create de Suflet. Calitățile sunt incapabile de a înțelege
Sufletul. Sufletul, însă, îi prinde mereu. Sufletul este martorul care vede calitățile și le
cheamă în mod corespunzător la existență. Iată, aceasta este diferența dintre înțelegere și
Suflet, ambele fiind extrem de subtile. Una dintre ele creează calitățile. Celălalt nu le creează
niciodată. Deși sunt diferiți unul de celălalt prin natură, totuși sunt întotdeauna uniți. Peștele
care trăiește în apă este diferit de elementul în care trăiește.
Dar, deoarece peștele și apa care formează casa lui sunt întotdeauna unite, în același mod
Sattwa și Kshetrajna există într-o stare de unire. Muschiul născut într-un smochin putred nu
este într-adevăr smochinul, ci este diferit de acesta. Cu toate acestea, așa cum se văd că
țâșpașul și smochinul sunt uniți unul cu celălalt, la fel și Sattwa și Kshetrajna sunt . astfel
încât acestea două, deși diferiți unul de celălalt, fiecare existând în propriul sine, sunt de
văzut într-o stare de unire constantă.'”'“
SECȚIUNEA CCXLIX
„'“Vyasa a spus: „ Obiectele
de care cineva este înconjurat sunt create de înțelegere. Sufletul, fără
a fi legat de ei, stă la distanță, prezidându-le. Înțelegerea este cea care creează toate
obiectele. Cele trei calități primare sunt în continuă transformare (pentru producerea de
obiecte). Kshetrajna sau Sufletul, dotat cu putere, le prezidează pe toate, fără, totuși, să se
amestece cu ei. 22 Obiectele pe care le creează înțelegerea fac parte din propria sa natură. Într-
adevăr, așa cum păianjenul creează fire (care ia parte din propria sa substanță materială),
obiectele create de înțelegere participă la natura înțelegerii. Unii susțin că calitățile, atunci
când sunt alungate de Yoga sau cunoaștere, nu încetează să existe. Ei spun asta pentru că,

144
odată plecați, doar indicii ale întoarcerii lor nu sunt perceptibile.
(Dar aceasta nu este o dovadă a distrugerii lor efective). Alții spun că atunci când sunt risipiți
de cunoaștere, ei sunt imediat distruși pentru a nu se mai întoarce niciodată. 23 Reflectând în
mod corespunzător asupra acestor două opinii, cineva ar trebui să depună toate eforturile,
conform modului în care crede că este potrivit. În acest fel, cineva ar trebui să ajungă la
eminență și să se refugieze numai în propriul suflet. 24 Sufletul este fără început și fără sfârșit.
Înțelegându-și Sufletul în mod corespunzător, omul ar trebui să se miște și să acționeze, fără
să cedeze mâniei, fără să se complacă în bucurie și mereu liber de invidie. Tăierea prin
aceasta înseamnă nodul care se află în inima cuiva, nodul a cărui existență se datorează
funcționării facultăților înțelegerii, care este greu (de deschis sau tăiat), dar care, totuși, este
capabil să fie distrus prin cunoaștere, ar trebui să trăiască fericit, fără a lăsa loc durerii
(pentru orice se întâmplă), și cu îndoielile risipite. Să știți că cei care se amestecă în treburile
acestei lumi sunt la fel de tulburați la corp și la minte ca persoanele care nu cunosc arta
înotului atunci când alunecă de pe pământ și cad într-un râu mare și adânc. Omul de
învățătură, totuși, fiind familiarizat cu adevărul, nu este niciodată tulburat, pentru că se simte
ca unul care merge pe pământ solid. Într-adevăr, cel care înțelege că Sufletul său este astfel,
adică prezentând doar caracterul lui Chit, care are doar cunoașterea ca indicație, nu este
niciodată tulburat. Într-adevăr, o persoană, înțelegând astfel originea și sfârșitul tuturor
creaturilor și prin aceasta înțelegerea inegalităților sau distincțiilor lor, reușește să atingă o
înaltă fericire. Această cunoaștere este posesiunea unui Brahmana, în special în virtutea
nașterii sale. Cunoașterea Sufletului
și fericirea asemănătoare celei care i s-a spus, sunt fiecare pe deplin suficiente pentru a duce
la emancipare. 25 Dobândind astfel de cunoștințe, cineva devine cu adevărat învățat. Ce
altceva este indicația unei persoane de cunoaștere? După ce au dobândit astfel de cunoștințe,
cei înțelepți dintre oameni se consideră încununați de succes și devin emancipați. 26 Lucrurile
care devin surse de frică pentru oamenii lipsiți de cunoaștere nu devin surse de frică pentru
cei îmbrăcați cu cunoaștere. Nu există un sfârșit mai înalt decât sfârșitul etern, care este
obținut de o persoană care are cunoștințe. Priviți cu aversiune toate obiectele pământești de
bucurie care sunt, desigur, pline de defecte de orice fel. Un altul, văzându-i pe alții care se
îndreaptă cu plăcere la astfel de obiecte, este plin de tristețe. În ceea ce privește această
chestiune, totuși, cei care sunt familiarizați cu ambele obiecte, iată, și anume ceea ce este
fictiv și ceea ce nu este așa, nu se complace niciodată întristării și sunt cu adevărat fericiți. 27
Ceea ce omul face fără să se aștepte la roade distruge faptele sale din viața anterioară. Actele,
însă, ale unei astfel de persoane, atât din această viață, cât și din viața sa anterioară, nu pot
duce la Emancipare. Pe de altă parte, o astfel de distrugere a actelor anterioare și a unor
astfel de acte din această viață nu poate duce la ceea ce este dezagreabil (adică iadul), chiar
dacă omul cu înțelepciune se angajează în fapte'”'“ 28 .
145
SECTIUNEA CCL
„Suka a spus: „Să- mi
spună reverența ta despre ceea ce este cea mai importantă dintre toate
îndatoririle, într-adevăr, despre acea îndatorire deasupra căreia nu există nimeni mai înalt în
această lume”.
„‘“Vyasa a spus: „Îți voi spune acum despre îndatoririle care au o origine foarte veche și
stabilite de Rishi, îndatoriri care se disting mai presus de toate celelalte. Ascultă-mă cu
atenție neîmpărțită. Simțurile care înnebunesc ar trebui să fie reținute cu grijă de înțelegere,
precum un tată care își reține propriii copii neexperimentați, susceptibili să cadă în diferite
obiceiuri rele. Retragerea minții și a simțurilor de la toate obiectele nedemne și concentrarea
lor cuvenită (asupra obiectelor demne) este cea mai înaltă penitență. Aceasta este cea mai
importantă dintre toate îndatoririle. Într-adevăr, se spune că aceasta este cea mai înaltă
datorie. Îndreptând, cu ajutorul înțelegerii, simțurile având mintea pentru a șasea lor, și fără,
într-adevăr, să se gândească la obiectele lumești care au virtutea de a inspira nenumărate
feluri de gândire, ar trebui să trăiești mulțumit de propriul sine. Când simțurile și mintea,
retrase din pășunile printre care se eliberează de obicei, se întorc pentru a locui în sălașul lor
potrivit, atunci vei vedea în propriul tău Sine Eternul și
Supremul Suflet. 29 Acei Brahmana cu suflet înalt care sunt posedați de înțelepciune reușesc
să vadă acel Suflet Suprem și Universal care este ca un foc arzător în strălucire. Deoarece un
copac mare, înzestrat cu numeroase ramuri și posedat de multe flori și fructe, nu știe în ce
parte are flori și în care are fructe, în același mod, Sufletul, așa cum a fost modificat de
naștere și de alte atribute, nu știe de unde a venit și unde urmează să meargă.
Există, totuși, un Suflet interior, care privește (știe) totul. 30 Se vede Sufletul însuși cu
ajutorul lămpii aprinse a cunoașterii. Privindu-te, așadar, pe tine însuți cu propriul tău sine,
încetează să-ți mai privești trupul ca pe tine însuți și ajungi la omnisciență. Curățit de toate
păcatele, ca un șarpe care și-a aruncat mlaștina, cineva ajunge aici la o inteligență înaltă și
devine eliberat de orice neliniște și obligația de a dobândi un corp nou (într-o naștere
ulterioară). Curentul său răspândindu-se în diverse direcții, înfricoșător este acest râu al vieții
care poartă lumea mai departe în cursul său. Cele cinci simțuri sunt crocodilii săi. Mintea și
scopurile ei sunt țărmurile. Cupiditatea și stupefacția judecății sunt iarba și paiele care
plutesc pe ea, acoperindu-i sânul. Pofta și mânia sunt reptilele înverșunate care trăiesc în ea.
Adevărul formează tirtha prin malurile sale mocioase. Minciuna își formează valuri, mânia
mocirla. Luându-și naștere din Nemanifest, rapid este curentul său și incapabil de a fi
traversat de persoane cu suflete necurățate. Fă tu, cu ajutorul înțelegerii, traversează acel râu
având dorințe pentru aligatorii săi. Lumea și preocupările ei constituie oceanul spre care
curge acel râu. Genul și speciile constituie adâncimea sa insondabilă pe care nimeni nu o
poate înțelege. Nașterea cuiva, copile, este izvorul din care izvorăște acel pârâu. Vorbirea

146
constituie vârtejurile ei. Greu de străbătut, doar oamenii de învățătură și înțelepciune și
înțelegere reușesc să o traverseze. Traversându-l, vei reuși să te eliberezi de orice atașament,
să dobândești o inimă liniștită, să cunoști Sufletul și să devii pur în toate privințele. Bazându-
te apoi pe o înțelegere purificată și ridicată, vei reuși să devii sinele lui Brahma. După ce te-
ai disociat de orice atașament lumesc, după ce ai dobândit un Suflet purificat și depășind
orice fel de păcat, privește lumea ca la o persoană care privește de pe vârful muntelui
creaturile care se târăsc dedesubt pe suprafața pământului.
Fără a lăsa loc mâniei sau bucuriei și fără a-ți forma vreo dorință crudă, vei reuși să vezi
originea și distrugerea tuturor obiectelor create. Cei care sunt înzestrați cu înțelepciune
consideră un astfel de act ca fiind cel mai important dintre toate lucrurile. Într-adevăr, acest
act de trecere a râului vieții este considerat de cei mai de frunte dintre persoanele drepți, de
asceții familiarizați cu adevărul, ca fiind cea mai înaltă dintre toate actele pe care cineva le
poate îndeplini. Această cunoaștere a Sufletului atotpătrunzător este destinată să fie
împărtășită fiului cuiva. Ar trebui să fie inculcat unuia care are simțuri înfrânate, care are un
comportament cinstit și care este docil sau supus. Această cunoaștere a Sufletului, despre
care tocmai ți-am vorbit acum, copile, și dovada al cărui adevăr. este furnizat de Sufletul
însuși, este un mister, -

într-adevăr, cel mai mare dintre toate misterele și cea mai înaltă cunoaștere pe care o poate
dobândi. Brahma nu are sex - bărbat, femeie sau neutru. Nu este nici tristete, nici fericire.
Are drept esență trecutul, viitorul și prezentul. Indiferent de sexul cuiva, bărbat sau femeie,
persoana care ajunge la cunoașterea lui Brahma nu trebuie să sufere niciodată renaștere.
Această datorie (a Yoga) a fost inculcată pentru a ajunge la scutirea de la renaștere. 31 Aceste
cuvinte pe care le-am folosit pentru a răspunde la întrebarea ta duc la Emancipare în același
mod ca și diversele opinii prezentate de diverși alți înțelepți care au tratat acest subiect. Ți-
am expus subiectul după modul în care ar trebui să fie expus.
Acele opinii devin uneori productive de fructe și alteori nu. (Cuvintele, totuși, pe care le-am
folosit sunt de alt fel, pentru că acestea vor duce cu siguranță la succes). 32 Din acest motiv, o,
copil bun, un preceptor, atunci când este întrebat de un fiu sau discipol mulțumit, merituos și
stăpânit, ar trebui, cu o inimă încântată, să inculce, după adevărata lor importanță, aceste
instrucțiuni pe care le-am
inculcat pentru folosul tău, fiul meu!'”'“

SECȚIUNEA CCLI
„'“Vyasa a spus: „ Nu
ar trebui să manifeste nicio afecțiune pentru mirosuri și gusturi și alte tipuri
de plăcere. Nici nu trebuie să acceptăm ornamente și alte articole care contribuie la bucuria
simțurilor mirosului și gustului. Nu ar trebui să râvnim la onoare, realizări și faimă. Chiar și

147
acesta este comportamentul unui
Brahmana posedat de viziune. 33 Cel care a studiat toate Vedele, după ce a așteptat cu respect
pe preceptorul său și a respectat jurământul lui Brahmacharya, cel care îi cunoaște pe toți
bogații, Yajușii și Samanii, nu este o persoană regenerată. 34 Unul care se comportă față de
toate creaturile ca și cum ar fi ruda lor și unul care este familiarizat cu Brahma, se spune că
este familiarizat cu toate Vedele. Cel care este lipsit de dorință (fiind mulțumit cu
cunoașterea Sufletului), nu moare niciodată. Prin un astfel de comportament și o astfel de
stare de spirit devine o persoană cu adevărat regenerată. 35 După ce a îndeplinit doar diferite
tipuri de rituri religioase și diverse sacrificii completate cu darul Dakshina, cineva nu
dobândește statutul de Brahmana dacă este lipsit de compasiune și nu a renunțat la dorință. 36
Când cineva încetează să se teamă de toate creaturile și când toate creaturile încetează să se
teamă de una, când nu dorește niciodată nimic și nu prețuiește aversiunea față de nimic,
atunci se spune că el ajunge la statutul de Brahma. Când cineva se abține de la a răni toate
creaturile în gândire, vorbire și acțiune, atunci se spune că el dobândește statutul de Brahma.
Există un singur fel de robie în această lume, și anume, robia dorinței, și nu alta. Cel care
este eliberat de robia dorinței atinge statutul de Brahma. Eliberat de dorință, așa cum Luna a
ieșit din norii tulburi, omul înțelepciunii, curățat de toate petele, trăiește în așteptarea
răbdătoare a timpului său. Acea persoană în a cărei minte intră tot felul de dorințe ca niște
râuri diverse care cad în ocean fără a-și putea spori limitele prin deversarea lor, reușește să
obțină liniște, dar nu cel care prețuiește dorința pentru toate obiectele pământești. O astfel de
persoană devine fericită ca urmare a îndeplinirii tuturor dorințelor sale, și nu cel care
prețuiește dorința pentru obiectele pământești.
Acesta din urmă, chiar dacă ajunge la cer, trebuie să se îndepărteze de el. 37 Vedele au
adevărul drept obiectul lor incondit. Adevărul are subjugarea simțurilor drept obiectul său
incondit. Subjugarea simțurilor are caritatea ca obiectul ei incondit. Caritatea are penitență
pentru obiectul ei necondiționat. Penitența are renunțarea pentru obiectul ei necondit.
Renunțarea are fericirea pentru obiectul ei incondit.
Fericirea are raiul drept obiectul ei incondit. Raiul are liniște ca obiectul său incondit. 38 De
dragul mulțumirii, ar trebui să dorești să obții o înțelegere senină care este o proprietate
prețioasă, care indică
Emancipare și care, durerea arzătoare și toate scopurile sau îndoielile împreună cu setea, le
distruge complet în cele din urmă. 39 Cel care posedă aceste șase atribute, și anume
mulțumire, neplăcere, eliberare de atașament, liniște, veselie și libertate de invidie, va deveni
cu siguranță deplin sau complet. 40 Cei care, transcendend orice conștiință a corpului, cunosc
Sufletul care locuiește în interiorul corpului și care este înțeles doar de persoanele înțelepte
cu ajutorul celor șase entități (deja menționate, adică Vedele și adevărul etc.), când înzestrați
doar cu atributul Sattwa și cu ajutorul celorlalți trei (adică, instrucție, meditație și Yoga),
148
reușesc să atingă
Emanciparea. 41 Omul înțelepciunii, prin înțelegerea Sufletului care prezidează în trup, care
este lipsit de atributele nașterii și morții, care există în propria sa natură, care, neinvestit cu
atribute, nu necesită nici un act de purificare și care este identic cu Brahma, se bucură de
fericirea care nu cunoaște încetarea. Satisfacția pe care omul înțelepciunii o obține prin
reținerea minții sale de la rătăcirea în toate direcțiile și fixându-l în întregime asupra
Sufletului este de așa natură încât asemenea lui nu poate fi atins prin niciun alt mijloc. Se
spune că el este cu adevărat familiarizat cu Vedele, care este familiarizat cu ceea ce îl
mulțumește pe cel al cărui stomac este gol, care îi mulțumește pe cel sărac și care
revigorează pe cel cu membrele uscate. Suspendându-și simțurile care au fost reținute în mod
corespunzător de la îngăduință nedemnă, cel care trăiește angajat în meditația Yoga, se spune
că este un Brahmana. Se spune că o astfel de persoană se distinge peste ceilalți.

Se spune că o astfel de persoană își trage bucuriile din Suflet. Cu referire la cel care trăiește
după ce și-a slăbit dorința și s-a dedicat subiectului cel mai înalt al existenței, trebuie spus că
fericirea lui este sporită continuu ca discul lunar (în cele două săptămâni luminate). 42
Asemenea Soarelui care risipește întunericul, fericirea risipește necazurile acelui Yogin care
transcende atât elementele grosolane, cât și cele subtile, precum și Mahat-ul și Nemanifestul.
43
Decrepitudinea și moartea nu pot ataca acel Brahmana care a depășit sfera actelor, care a
depășit distrugerea Guna-urilor înșiși și care nu mai este atașat de obiectele lumești. 44 Într-
adevăr, atunci când Yoginul, eliberat de orice, trăiește într-o stare care transcende atât
atașamentul, cât și aversiunea, se spune că el transcende chiar și în această viață simțurile și
toate obiectele lor. Acel Yogin, care a depășit Prakriti, ajunge la Cauza cea mai înaltă, devine
eliberat de obligația de a se întoarce în lume ca urmare a faptului că a atins ceea ce este cel
mai înalt.'”'“ 45 .
SECȚIUNEA CCLII
„Vyasa a spus: „ Un
discipol care dorește să se intereseze despre Emancipare după ce a depășit
toate perechile de contrarii și a îndeplinit preocupările atât de profit, cât și de religie, un
preceptor desăvârșit ar trebui să povestească mai întâi tot ce s-a spus în secțiunea anterioară,
care este elaborat, pe tema
Adhyatma. 46 Spațiul, vântul, lumina, apa și pământul considerate a cincea, și bhava și
abhava și timpul, există în toate creaturile vii având cele cinci drept ingrediente constitutive.
47
Spațiul este un interval neocupat. Organele auzului constau din spațiu. Cineva familiarizat
cu știința entităților dotate cu formă ar trebui să știe că spațiul are sunet ca atribut. Picioarele
(care ajută la locomoție) au vântul ca esență. Respirațiile vitale sunt făcute din vânt.
Simțul tactil (pielea) are vântul ca esență, iar atingerea este atributul vântului. Căldura, focul
digestiv din stomac, lumina care descoperă toate lucrurile, căldura care este în corp și ochiul
149
considerat al cincilea, sunt toate luminii care au o formă de culori diverse pentru atributul
său. Descărcările lichefiate, solubilitatea și toate tipurile de materie lichidă sunt din apă.
Sângele, măduva și toate celelalte (din corp) care sunt reci, ar trebui să fie cunoscute că au
apă pentru esența lor. Limba este simțul gustului, iar gustul este privit drept atributul apei.
Toate substanțele solide sunt din pământ, la fel ca și oasele, dinții, unghiile, barba, perii de
pe corp, părul, nervii, tendoanele și pielea. Nasul se numește simțul mirosului. Obiectul
acestui simț, adică mirosul, ar trebui cunoscut ca atributul pământului. Fiecare element
ulterior posedă atributul sau atributele celui precedent pe lângă propriile sale. 48 În toate
creaturile vii sunt din nou cele (trei) entități suplimentare (adică avidya, kama și karma). 49
Rishi-ii au declarat astfel cele cinci elemente și efectele și atributele care decurg din sau
aparținând acestora. Mintea formează a noua în calcul, iar înțelegerea este considerată a
zecea. Sufletul, care este infinit, este numit al unsprezecelea. Este privit ca toate acestea și ca
fiind cel mai înalt. Mintea are îndoială pentru esența sa. Înțelegerea discriminează și
provoacă certitudine. Sufletul (care, după cum s-a spus deja, este infinit), devine cunoscut ca
Jiva investit cu corp (sau jivatman) prin consecințe derivate din acte. 50 Omul care consideră
că întregul ansamblu de creaturi vii este nepătat, deși este înzestrat cu toate aceste entități
având timp pentru esența lor, nu trebuie să recurgă niciodată la actele afectate de eroare'”'“
51 .

SECȚIUNEA CCLIII
„‘“Vyasa a spus: „Cei care
sunt familiarizați cu scripturile iată, cu ajutorul actelor stabilite în
scripturi, Sufletul care este îmbrăcat într-un corp subtil și este extrem de subtil și care este
disociat de corpul grosolan în care rezidă. 52 Deoarece razele Soarelui care curg în mase
dense prin fiecare parte a firmamentului sunt incapabile să fie văzute cu ochiul liber, deși
existența lor este capabilă să fie dedusă de rațiune, în același mod, ființe existente eliberate
de corpuri grosolane și rătăcirea în univers sunt dincolo de percepția viziunii umane. 53 Așa
cum discul strălucitor al Soarelui este privit în apă într-o contra-imagine, în același mod
Yoginul vede în corpurile grosiere sinele existent în contra-imaginea sa. 54 Toate acele suflete
care sunt din nou înglobate în forme subtile după ce au fost eliberate de corpurile grosolane
în care au locuit, sunt perceptibile de yoghini care și-au subjugat simțurile și care sunt
înzestrați cu cunoașterea sufletului. Într-adevăr, ajutați de propriile lor suflete, yoghinii văd
acele ființe invizibile. Fie că sunt adormiți sau treji, în timpul zilei ca și noaptea și în timpul
nopții ca și în timpul zilei, cei care se aplică yoga după ce au renunțat la toate creațiile
înțelegerii și Rajas-urile născute din acte, precum și însăși puterea care Yoga naște, reușește
să-și țină forma linga sub control complet. 55 Jiva care locuiește în astfel de yoghini,
întotdeauna îmbrăcată cu cele șapte entități subtile (adică Mahat, conștiința și cele cinci
tanmatre ale celor cinci entități elementare), zboară în toate regiunile fericirii, eliberate de
150
decrepitudine și moarte. Spun „întotdeauna” și „eliberat de moarte” numai în conformitate cu
forma obișnuită de vorbire, pentru că, în realitate, acea formă linga este terminabilă. 56 Acel
om, însă, care (fără să le fi putut depăși) se află sub influența minții și a înțelegerii sale, își
discriminează, chiar și în vis, propriul trup de cel al altuia și experimentează (chiar și atunci)

atât plăcerea cât și durerea. 57 Da, chiar și în visele lui se bucură de fericire și suferă mizerie;
și cedând mâniei și cupidității, se întâlnește cu calamități de diferite feluri. În visele sale, el
dobândește o mare bogăție și se simte foarte mulțumit, realizează acte meritorii și (vede și
aude etc.) așa cum face în orele sale de veghe. Minunat este de observat că jiva, care trebuie
să se afle în uter și în mijlocul multor călduri interne și care trebuie să treacă o perioadă de
zece luni întregi în acel loc, nu este digerată și redusă la distrugere ca hrana din stomac.
Oamenii copleșiți de calitățile lui Rajas și Tamas nu reușesc niciodată să vadă în corpul
grosier sufletul Jiva, care este o parte a Sufletului Suprem de strălucire transcendentă și care
se află în inima fiecărei creaturi. Cei care se îndreaptă spre știința Yoga cu scopul de a obține
(o cunoaștere) a acelui Suflet care transcende corpul neînsuflețit și grosolan, corpul linga
imperceptibil și corpul Karana care nu este distrus chiar cu ocazia distrugerii universale. 58
Printre îndatoririle care au fost stabilite pentru diferitele moduri de viață, inclusiv cel de-al
patrulea mod (sau Sannyasa), acestea la care am menționat, care au yoga pe primul loc și
care implică încetarea oricărei operațiuni a Minții și înțelegerea, au fost stabilite de Sandilya
(în Chandogya
Upanishad). 59 După ce am înțeles cele șapte entități subtile (adică simțurile, obiectele minții,
Mintea, Înțelegerea, Mahat, Nemanifestat sau Prakriti și Purusha), am înțeles și cauza
Supremă a universului cu cele șase atribute (de exemplu. , atotștiința, mulțumirea,
înțelegerea nelimitată, independența, veghea veșnică și atotputernicia) și, în cele din urmă,
înțelegând că universul este doar o modificare a lui Avidya înzestrată cu cele trei calități, se
reușește să privească (îndrumat de scripturi), înaltul
Brahma. „””“ 60
SECȚIUNEA CCLIV
„'“Vyasa a spus: „Există un
copac minunat, numit Dorință, în inima unui om. Se naște din sămânța
numită Eroare. Mânia și mândria constituie trunchiul său mare. Dorința de acțiune este
bazinul din jurul piciorului său (pentru a reține apa care trebuie să-l hrănească). Ignoranța
este rădăcina acelui copac, iar nepăsarea este apa care îi dă întreținere. Invidia îi constituie
frunzele. Actele rele din viețile trecute îi dă vigoare. Pierderea judecății și anxietatea sunt
crengile ei; durerea își formează ramurile mari; iar frica este germenul ei. Setea (după
diverse obiecte) care este
(aparent) plăcută formează târâtoarele care se împletesc în jurul ei din toate părțile. Bărbații
excesiv de lacomi, legați în lanțuri de fier, așezați în jurul acelui pom roditor, îi plătesc
151
adorațiile, în așteptarea obținându-și fructul. 61 Cel care, supunând acele lanțuri, taie acel
copac și caută să lepădă atât tristețea, cât și bucuria, reușește să ajungă la capătul ambelor. 62
Omul acela nebun care hrănește acest copac prin îngăduința cu obiectele simțurilor este
distrus chiar de acele obiecte în care se complace în felul unei pilule otrăvitoare care distruge
pacientul căruia i se administrează. 63 Cu toate acestea, o persoană abil, cu ajutorul Yoga,
sfâșie și taie cu forța cu sabia samadhi, rădăcina de anvergură a acestui copac. 64 Cine știe că
sfârșitul tuturor actelor întreprinse numai din dorința de rod este renașterea sau lanțurile care
leagă, reușește să depășească orice tristețe. Se spune că trupul este un oraș. Se spune că
înțelegerea îi este stăpâna. Mintea care locuiește în interiorul corpului este slujitorul acelei
amante a cărei funcție principală este de a decide. Simțurile sunt cetățenii care sunt angajați
de minte (în slujba amantei). Pentru prețuirea acelor cetățeni, mintea manifestă o înclinație
puternică pentru acte de diferite tipuri. În ceea ce privește aceste acte, sunt observabile două
greșeli mari, adică Tamas și Rajas. 65
Pe roadele acelor acte se odihnesc acei cetăţeni împreună cu căpeteniile cetăţii

(adică, Mintea, Înțelegerea și Conștiința). 66 Cele două greșeli (despre care s-a vorbit deja)
trăiesc din roadele acelor acte care sunt îndeplinite prin mijloace interzise. Așa fiind,
înțelegerea, care în sine este de necucerit
(de către Rajas sau Tamas), coboară într-o stare de egalitate cu mintea (devenind la fel de
contaminată ca și mintea care o servește). Apoi din nou simțurile, agitate de mintea pătată,
își pierd propria stabilitate. Acele obiecte din nou pentru a căror dobândire înțelegerea se
străduiește (în ceea ce privește ca acestea să fie benefice)
devin producătoare de durere și în cele din urmă se întâlnesc cu distrugere. Aceste obiecte,
după distrugere, sunt amintite de minte și, în consecință, ele afectează mintea chiar și după
ce sunt pierdute. Înțelegerea este afectată în același timp, căci se spune că mintea este diferită
de înțelegere numai atunci când mintea este considerată în ceea ce privește funcția sa
principală de a primi impresii despre a căror certitudine nu este judecător. În realitate, însă,
mintea este identică cu înțelegerea. 67 Rajas-ul (productiv doar din tristețe și rău de orice fel)
care se află în înțelegere copleșește apoi însuși Sufletul care se află deasupra înțelegerii
pătate de Rajas ca o imagine pe o oglindă. 68 Mintea este cea care se unește mai întâi în
prietenie cu Rajas. După ce s-a unit, ea prinde sufletul, înțelegerea și simțurile (ca un
ministru mincinos care pune mâna pe rege și pe cetățeni după ce a conspirat cu un dușman)
și îi trimite lui Rajas (cu care s-a unit).'” '“
„'Bhishma a spus: „ Tu, fiule, o, fără de păcat, ascultă încă o dată, cu sentimente de mare mândrie,

cuvintele care au căzut de pe buzele

Rishi-ului născut pe Insulă cu privire la subiectul enumerarii entităților. Ca un foc aprins
(pentru că a depășit orice ignoranță), marele Rishi i-a spus aceste cuvinte fiului său care

152
semăna cu un foc învăluit în fum. 69 Învățat de ceea ce a spus el, și eu,
fiule, îți voi expune din nou această cunoaștere certă (care risipește ignoranța). Proprietățile
pe care le deține pământul sunt imobilitatea, greutatea, duritatea, productivitatea, mirosul,
densitatea, capacitatea de a absorbi mirosurile de toate felurile, coeziunea, locuibilitatea (în
ceea ce privește legumele și animalele) și acel atribut al minții care se numește răbdare.
capacitatea de a suporta. Proprietățile apei sunt răcoarea, gustul, umiditatea, lichiditatea,
moliciunea, plăcuta, limba, fluiditatea, capacitatea de a fi înghețată și puterea de a topi multe
produse pământești. 70 Proprietățile focului sunt energia irezistibilă, inflamabilitatea, căldura,
capacitatea de a înmuia, lumina, durerea, boala, viteza, furia și, invariabil, mișcarea
ascendentă. Proprietățile vântului sunt atingerea care nu este nici caldă, nici rece, capacitatea
de a ajuta organul vorbirii, independența (în ceea ce privește mișcarea), puterea, celeritatea,
puterea de a asista toate tipurile de emisie sau descarcare, puterea de a ridica alte obiecte,
respirațiile inspirate și expirate, viața (ca atribut al lui Chit) și nașterea (inclusiv moartea).
Proprietățile spațiului sunt sunetul, extinderea, capacitatea de a fi închis, absența refugiului
pentru odihnă după absența oricărei necesități pentru un astfel de refugiu, statutul de a fi
nemanifestat, capacitatea de modificare, incapacitatea de a produce rezistență, cauza
materială pentru producerea simțului auzului. , și porțiunile neocupate ale corpului uman.
Acestea sunt cele cincizeci de proprietăți, așa cum s-a declarat, care constituie esența celor
cinci entități elementare. 71 Răbdarea, raționamentul sau disputa, amintirea, uitarea sau
eroarea, imaginația, rezistența, înclinația către bine, înclinația către rău și neliniștea, acestea
sunt proprietățile minții. Distrugerea atât a gândurilor bune, cât și a celor rele (adică somnul
fără vise), perseverența, concentrarea, hotărârea și stabilirea tuturor lucrurilor bazate pe
dovezi directe, constituie cele cinci proprietăți ale înțelegerii.”
„‘Yudhishthira a spus: „Cum se poate spune că înțelegerea are cinci proprietăți? Cum din
nou, se poate vorbi despre cele cinci simțuri ca proprietăți (ale celor cinci entități
elementare)? Expune-mi, străbune, toate astea care par a fi foarte abstruse.”
„'Bhishma a spus: „Se spune că înțelegerea posedă în total șaizeci de proprietăți, pentru că
înțelegerea include cele cinci elemente. 72 Toate acele proprietăți există într-o stare de unire
cu Sufletul. Vedele declară, fiule, că elementele, proprietățile lor (cincizeci) (împreună cu
mintea și înțelegerea și cele nouă și cinci proprietăți) sunt toate create de Acela care este mai
presus de orice deteriorare. Aceste (una și șaptezeci) entități, așadar, nu sunt eterne (precum
Sufletul
). Teoriile care contrazic Revelația care au fost puse înaintea ta în Vedele anterioare, fiule
(despre originea Universului și celelalte incidente ale sale) sunt toate defecte în ochiul
rațiunii. Cu toate acestea, acordând atenție în această lume la tot ceea ce ți-am spus despre
Brahma Suprem, cauți, după ce ai atins puterea pe care o oferă cunoașterea lui Brahma, să
câștigi liniștea inimii.”’“ 73
153
„ Acești stăpâni ai pământului care se află pe suprafața pământului în mijlocul oștirilor lor
respective, acești prinți înzestrați cu mare putere, sunt acum lipsiți de animație. Fiecare
dintre acești monarhi puternici avea o putere egală cu cea a zece mii de elefanți. Vai! aceștia
au fost uciși cu toții de oameni care posedau pricepere și putere egale. Nu văd pe nimeni
altcineva (în lume) care ar putea să omoare pe oricare dintre acești oameni în luptă. 74 Toți
erau înzestrați cu mare pricepere, mare energie și mare putere. Posedați și de o mare
înțelepciune, acum zac pe pământul gol, lipsiți de viață. În ceea ce privește toți acești oameni
care sunt lipsiți de viață, cuvântul care este folosit este că sunt morți. De o pricepere teribilă,
se spune că toți acești regi sunt morți. Cu privire la acest subiect a apărut o îndoială în mintea
mea. De unde este animația și de unde moartea? Cine este cel care moare? (Este corpul
grosier, corpul subtil sau Sufletul, care moare)? De unde este moartea? Din ce motiv ia
moartea (făpturile vii)? O,
strămoș, spune-mi asta, o, tu care semănați cu un ceresc!”
„'Bhishma a spus: „În vremurile vechi, în epoca Krita, fiule, a existat un rege cu numele
Anukampaka. Mașinile, elefanții, caii și oamenii săi fiind reduse la număr, el a fost adus sub
stăpânirea dușmanilor săi în luptă. Fiul său pe nume Hari, care semăna cu Narayana însuși ca
putere, a fost ucis în acea bătălie de dușmanii săi împreună cu toți adepții și trupele sale.
Aflat de durere din cauza morții fiului său și el însuși adus sub stăpânirea dușmanilor, regele
s-a dedicat de acolo unei vieți liniștite. Într-o zi, în timp ce rătăcea fără un scop, l-a întâlnit
pe înțeleptul Narada pe pământ. Monarhul i-a spus lui Narada tot ce s-a întâmplat, adică
moartea fiului său în luptă și propria sa capturare de către dușmanii săi. După ce i-a auzit
cuvintele, Narada, posesor de bogății de penitențe, i-a recitat apoi următoarea narațiune
pentru a-și risipi durerea din cauza morții fiului său.
„‘“Narada a spus: „Ascultă acum, o, monarhe, următoarea narațiune cu detalii destul de
lungi, deoarece acestea au avut loc. Eu însumi am auzit-o înainte, rege! Înzestrat cu mare
energie, Grandsire, la momentul creării universului, a creat un număr mare de ființe vii.
Aceștia s-au înmulțit foarte mult și niciunul dintre ei nu a întâmpinat moartea. Nu a existat
nicio parte a universului care să nu fi fost supraaglomerată cu creaturi vii, o, tu al slavei
nestingherite! Într-adevăr, o, rege, cele trei lumi păreau să se umfle de ființe vii și au devenit
parcă fără suflare. Apoi, o, monarhe, în mintea Grandsire a apărut gândul cum ar trebui să
distrugă acea populație depășită. Reflectând asupra subiectului, Cel
născut pe Sine nu a putut decide însă care ar trebui să fie mijloacele prin care urma să se
producă distrugerea vieții. Atunci, o, rege, Brahman a cedat mâniei și, în consecință, un foc a
ieșit din trupul său. Cu acel foc născut din mânia lui, Grandsire a ars toate sferturile
universului, Omonarh. Într-adevăr, acea conflagrație născută din mânia Domnului Divin, o,
rege, a ars cerul și pământul și firmamentul și întregul univers cu toate ființele sale mobile și
imobile. Cu adevărat, când Grandsire a lăsat astfel loc mâniei, toate ființele mobile și imobile
154
au început să fie consumate de energia irezistibilă a acelei pasiuni. Atunci divinul și de bun
augur Sthanu, acel ucigaș de eroi ostili, acel stăpân al Vedelor și al scripturilor, plin de
compasiune, a căutat să-l mulțumească pe Brahman. Când Sthanu a venit la Brahman din
motive de bunăvoință, marele Dumnezeu arzând de energie, i s-a adresat spunând: „Tu meriți
binefaceri din partea mâinilor mele. Ce dorinta a ta voi indeplini? Îți voi face bine făcând tot
ce este în sânul tău.”’“’“
SECȚIUNEA CCLVII
" ' " ' Sthanu a spus: „Să știi, o, doamne, că solicitările mele către Tine sunt în numele ființelor
create ale universului. Aceste ființe au fost create de tine.
Nu fi supărat pe ei, o, moș! Prin focul născut din energia ta, Ilustrule, toate ființele create
sunt consumate. Văzându-i puși într-o astfel de situație, sunt pătruns de compasiune. Nu fi
supărat pe ei, o, stăpâne al universului.”
„'“'Stăpânul tuturor ființelor create a spus: „Nu sunt supărat și nici nu este dorința mea ca
toate ființele create să înceteze să mai existe. Numai pentru a ușura povara pământului este
de dorit distrugerea. Zeița Pământ, afectată de greutatea creaturilor, mi-a cerut, o, Mahadeva,
să le distrug, mai ales că ea părea să se scufunde sub povara lor în apă. Când, după ce mi-am
exercitat inteligența chiar și pentru o perioadă lungă de timp, nu am putut să dau de
mijloacele prin care să duc la distrugerea acestei populații supra-aglomerate, atunci mânia a
luat stăpânire pe sânul meu.”
„'“'Sthanu a spus: „Nu lăsa loc mâniei, o, stăpâne al zeităților, cu privire la această
chestiune despre distrugerea făpturilor vii. Fii mulțumit. Să nu fie distruse aceste ființe
mobile și imobile. Toate rezervoarele, toate felurile de iarbă și ierburi, toate ființele imobile
și toate creaturile mobile, de asemenea, din cele patru soiuri, sunt consumate. Întregul
univers este pe cale să fie desprins de ființe. Fii mulțumit, o, dumnezeiesc domn! O, tu cu
inima dreaptă, chiar aceasta este binefacerea pe care o cer
din mâinile tale. Dacă ar fi distruse, aceste creaturi nu s-ar întoarce. Prin urmare, lasă această
energie a ta să fie neutralizată de propria ta energie. Acționat de compasiune pentru toate
ființele create, găsește niște mijloace pentru ca, o, marele, aceste creaturi vii să nu ardă. O, să
nu piară aceste făpturi vii cu nici măcar descendenții lor distruși astfel. Tu m-ai numit
președinte asupra conștiinței tuturor creaturilor vii, o, stăpân al tuturor stăpânilor universului.
Tot acest univers mobil și imobil al vieții, o, stăpân al universului, a izvorât din tine.
Încearcăndu-te, o, zeu al zeilor, te implor ca făpturile vii să se întoarcă în mod repetat pe
lume, suferind morți repetate.”

„'“ Narada a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale lui Sthanu, Brahmanul divin al vorbirii
reținute și minții însuși a suprimat acea energie a lui în propria inimă. Înăbușind acel foc care
devastase universul, ilustrul
155
Brahman, adorat de toți și posedând o putere nelimitată, a aranjat apoi atât nașterea, cât și
moartea în ceea ce privește toate creaturile vii. După ce Singurul s-a retras și a înăbușit acel
foc, a ieșit, din toate ieșirile corpului său, o doamnă îmbrăcată în haine negre și roșii, cu ochi
negri, palme negre, purtând o pereche de cercei excelente și împodobită. cu ornamente
cerești. După ce a izvorât din corpul lui Brahman, doamna și-a luat locul în dreapta lui. După
aceea, cele două zeități de prim rang s-au uitat la ea. Atunci, o, rege, Puternicul Sine-Născut,
cauza originară a tuturor lumilor, a salutat-o și a spus: „O, Moarte, ucide aceste creaturi ale
universului. Plin de mânie și hotărât să provoace distrugerea ființelor create, te-am chemat. 75
Începe, deci, să distrugi toate creaturile nesăbuite sau învăţate. O, doamnă, ucide toate
ființele create fără a face excepție în favoarea nimănui. La porunca mea, vei câștiga o mare
prosperitate.” Astfel adresată, zeița, Moartea, împodobită cu o ghirlandă de lotuși, a început
să reflecteze cu tristețe și să verse lacrimi abundente. Fără să-și lase totuși lacrimile să cadă,
ea le ținea, o, rege, în palmele ei unite. Apoi l-a implorat pe Sine născut, impulsionată de
dorința de a face bine omenirii.

SECȚIUNEA CCLVIII
„‘“Narada a spus: „ Doamna cu ochi mari, stăpânindu-și durerea printr-un efort propriu, sa adresat
Grandsire-ului, cu mâinile împreunate și aplecându-se într-un atribut de smerenie ca un
târâtor. Și ea a spus: „Cum, o, cei mai de seamă dintre vorbitori, o doamnă ca mine, care a
luat naștere din tine, va proceda să îndeplinească o astfel de ispravă îngrozitoare, adică o
ispravă care va inspira cu siguranță toate făpturile vii cu groază? Mi-
e teamă să fac ceva nedrept. Pune-mi o lucrare neprihănită. Tu vezi că sunt speriat. O, aruncă
o privire plină de compasiune asupra mea. Nu voi putea tăia făpturile vii, — sugari, tineri și
bătrâni — care nu mi-au făcut nicio vătămare. O, stăpân al tuturor făpturilor, mă închin
înaintea ție, fii mulțumit de mine. Nu voi putea tăia fiii dragi și prietenii dragi și frații,
mamele și tații. Dacă aceștia mor (prin actul meu), rudele lor supraviețuitoare mă vor
blestema cu siguranță. Sunt plin de teamă la perspectiva acestui lucru. 76 Lacrimile
supraviețuitorilor îndurerați mă vor arde pentru veșnicie. Mi-e foarte frică de ei (a căror rude
va trebui să le rup). Îți caut protecția. Toate creaturile păcătoase (ucise de mine) vor trebui să
se cufunde în regiunile infernale. Caut să te mulțumesc, o, Dumnezeule dăruitor! Întinde-mi
harul tău, o, puternic domn! Caut satisfacerea acestei dorințe, o, marele, a tuturor lumilor. O,
cel mai important dintre toți zeii, caut, prin harul tău, chiar și acest obiectiv, și anume
permisiunea de a suferi austerități severe.”
„'“' Grandsire a spus: „O, Moarte, ai fost destinată de mine pentru distrugerea tuturor
creaturilor. Du-te și pune-ți sarcina de a-i ucide pe toți. Nu reflectați (cu privire la caracterul
adecvat sau contrar acestui act). Acest lucru trebuie să fie cu siguranță. Nu poate fi altfel. O,
fără de păcat, o, doamnă cu mădulare fără cusur, împlinește porunca pe care am rostit-o.”
156
Așa adresată, o, tu al armelor puternice, doamna numită Moarte, cuceritoare a orașelor ostile,
n-a rostit nici un cuvânt, ci a stat cu umilință acolo, cu ochii îndreptați spre puternicul Domn
al tuturor făpturilor. Brahman i s-a adresat în mod repetat, dar doamna părea să fie ea însăși
lipsită de viață.
Privind-o astfel, zeul zeilor, acel stăpân al domnilor, a tăcut. Într-adevăr, Sine-născutul,
printr-un efort al voinței sale, a devenit mulțumit. Zâmbind, stăpânul tuturor lumilor și-a
aruncat apoi ochii asupra universului. S-a auzit de noi că, atunci când acel domn necucerit și
ilustr și-a supus mânia, doamna (numită Moarte) a plecat de lângă el. Lăsând de partea lui
Brahman fără a fi promis că va duce la bun sfârşit distrugerea creaturilor vii, Moartea a mers
repede, o, rege, la locul sacru cunoscut sub numele de Dhenuka. Acolo, zeița a practicat cele
mai severe austerități timp de cinci și zece miliarde de ani, tot timpul stând pe un picior. 77
După ce ea a practicat asemenea austerități extrem de severe în acel loc, Brahman de mare
energie i-a spus încă o dată: „Împliniți porunca mea, o, Moarte!” Nerespectând această
poruncă, doamna a practicat încă o dată penitențe stând pe un picior timp de douăzeci de
miliarde de ani, o, dătătoare de onoruri! Și încă o dată, fiule, ea a dus o viață în pădure cu
căprioare pentru o altă perioadă lungă de zece mii de miliarde de ani. 78 Și o dată, o,
cel mai important dintre oameni, ea a trecut de două ori zece mii de ani, trăind din aer doar
ca întreținere. Din nou, monarh, ea a respectat excelentul jurământ al tăcerii timp de opt mii
de ani, petrecând tot timpul în apă. Apoi fecioara aceea, Obest of Kings, s-a dus la râul
Kausiki. Acolo a început să-și petreacă zilele în împlinirea unui alt jurământ, trăind doar pe
apă și aer. După aceasta, o, monarh, binecuvântata fecioară a mers la Gange și de acolo la
munții Meru. Mișcată de dorința de a face bine tuturor viețuitoarelor, ea stătea perfect
nemișcată acolo, ca o bucată de lemn. Mergând de acolo spre vârful Himavatului, unde
zeitățile își săvârșiseră marele sacrificiu, ea a stat acolo încă o sută de miliarde de ani,
susținându-și greutatea doar pe degetele picioarelor, cu scopul de a-i mulțumi pe Grandsire
cu un asemenea act de austeritate. Mergând acolo, Creatorul și Distrugatorul universului i s-a
adresat din nou spunând: „Cu ce ești logodită, fiică? Realizează acele cuvinte ale mele.”
Adresându-se Grandsire-ului divin, fecioara a spus încă o dată: „Nu pot tăia făpturile vii,
Doamne! Caut să te mulțumesc (ca să fiu scuzat de această poruncă).” Înspăimântată de
perspectiva demeritei, ea s-a rugat pe Grandsire să fie scuzat de ascultarea de porunca lui,
Grandsire a făcut-o la tăcere și i s-a adresat încă o dată, spunând: „Niciun demerit nu se va
acumula, o, Moarte! O, fecioară de bun augur, pune-ți sarcina de a distruge făpturile vii.
Ceea ce am rostit, o, fată dragă, nu poate fi cu siguranță falsificat. Neprihănirea veșnică se va
adăposti acum în tine. Eu însumi și toate zeitățile vom fi întotdeauna angajați în căutarea
binelui tău. Această altă dorință care este în inima ta ți-o îndeplinesc. Făpturile vii vor fi
afectate de boală și (pe moarte) vor arunca vina asupra ta. Vei deveni bărbat în toate ființele
masculine, femeie în toate ființele feminine și eunuc în toate cele care sunt de sexul al
157
treilea.” 79 Astfel adresată de Brahman, o, rege, fecioara i-a spus în cele din urmă, cu mâinile
unite, acelui stăpân cu suflet înalt și nedeteriorat al tuturor zeităților, aceste cuvinte: „Nu pot
să mă supun poruncii tale”. Marele Dumnezeu, fără să se îndepărteze, din nou, i-a spus: „O,
Moarte, omori oameni. Voi porunci astfel încât să nu suferi vreun demerit făcând aceasta, o,
doamnă de bun augur! Acele picături de lacrimi pe care le văd căzute din ochii tăi și pe care
încă ești îndrăzneț în mâinile tale unite, vor lua forma unor boli cumplite și chiar și ei vor
distruge oamenii când le vor veni orele. Când va veni sfârșitul creaturilor vii, vei trimite
împreună Dorința și Mânia împotriva lor. Meritul nemăsurat va fi al tău. Nu vei face
nelegiuire, fiind tu însuți perfect egal în purtarea ta. 80 Făcând aceasta, vei păzi doar
dreptatea, în loc să te scufunzi în nelegiuire. Așadar, pune-ți inima pe sarcina pe care o ai la
îndemână și, adresându-te Dorinței și Mâniei, începe să omori toate făpturile vii.” Astfel
adresată, acea doamnă, numită Moarte, s-a speriat de blestemul lui Brahman și i-a răspuns,
spunând: „Da!” Din acel moment, ea a început să trimită
Dorința și Mânia ca ultimele ore de creaturi vii și, prin agenția lor, să pună capăt respirațiilor
lor de viață. Acele lacrimi pe care le vărsase Moartea sunt bolile de care trupurile oamenilor
sunt afectate. Prin urmare, la distrugerea făpturilor vii, nu trebuie, înțelegând, cu ajutorul
inteligenței (căreia i se datorează o astfel de distrugere), să cedeze loc durerii. Pe măsură ce
simțurile tuturor creaturilor dispar când acestea din urmă sunt cufundate în somn fără vise și
se întorc din nou când se trezesc, în același mod toate ființele umane, la dizolvarea trupurilor
lor, trebuie să meargă în cealaltă lume și să se întoarcă de acolo la aceasta. , o, leu dintre
regi! Elementul numit vânt, care este înzestrat cu o energie teribilă și o pricepere puternică și
vuiet asurzitori, funcționează ca viață în toate creaturile vii. Acel vânt, atunci când corpurile
ființelor vii sunt distruse, evadarea din vechi devine angajată în diverse funcții în diverse
corpuri noi. Din acest motiv, vântul este numit stăpânul simțurilor și se distinge deasupra
celorlalte elemente care constituie corpul grosier. Zeii, fără excepție, (când meritele lor
încetează), trebuie să se nască ca făpturi muritoare pe pământ. În mod similar, toate
creaturile muritoare de asemenea (când dobândesc merite suficiente), reușesc să atingă
statutul de zei. De aceea, leu dintre regi, nu te întrista pentru fiul tău. Fiul tău a ajuns în rai și
se bucură acolo de o mare fericire! Astfel, o, monarhe, Moartea a fost creată de Sine-născut
și în acest fel ea taie în mod corespunzător toate creaturile vii când le sosesc orele. Lacrimile
pe care le vărsase devin boli care, când vin ultimele lor ore, smulg toate ființele înzestrate cu
viață.’”’“

SECȚIUNEA CCLIX
„‘Yudhishthira a spus: „Toți oamenii
care locuiesc pe acest pământ sunt plini de îndoieli cu privire la
natura dreptății. Cine este acesta care se numește
dreptate? De unde vine și neprihănirea? Spune-mi asta, O Grandsire! Neprihănirea este
158
pentru slujire în această lume sau este pentru slujire în lumea următoare? Sau, este pentru
serviciu atât aici, cât și în continuare? Spune-mi asta, Ograndsire!”
„'Bhishma a spus: „Practicile binelui, Smritis și Vede, sunt cele trei indicații (surse) ale
dreptății. Pe lângă acestea, cei învățați au declarat că scopul (pentru care se realizează un act)
este al patrulea indiciu al dreptății. 81 Rishis din vechime au declarat ce acte sunt drepte și, de
asemenea, le-au clasificat ca fiind superioare sau inferioare ca merit. Regulile dreptății au
fost stabilite pentru conducerea treburilor lumii. În ambele lumi, adică aici și apoi, dreptatea
produce fericirea ca roade. O persoană păcătoasă, care nu poate dobândi merite prin căi
subtile, devine doar pătată de păcat. Unii sunt de părere că persoanele păcătoase nu pot fi
niciodată curățate de păcatele lor. În perioadele de suferință, o persoană chiar și rostind un
neadevăr dobândește meritul de a spune adevărul, la fel cum o persoană care îndeplinește un
act nedrept dobândește prin aceeași măsură meritul de a fi făcut un act drept. Conduita este
refugiul dreptății. Ar trebui să știi ce este dreptatea, ajutat de purtare. 82 (Firea omului este că
el nici nu-și vede și nici nu-și proclamă propriile greșeli, ci le observă și le proclamă pe cele
ale altora). Însuși hoțul, furând ceea ce aparține altora, cheltuiește produsul furtului său în
acte de virtute aparentă. Într-o perioadă de anarhie, hoțului îi face mare plăcere să-și
însuşească ceea ce aparţine altora. Când alții, însă, îl fură de ceea ce a dobândit prin tâlhărie,
atunci el își dorește imediat un rege (pentru invocarea pedepsei pe capul infractorilor). Chiar
și într-un astfel de moment, când indignarea lui pentru drepturile ofensate de proprietate este
maximă, el râvnește în secret bogăția celor care sunt mulțumiți de a lor. Fără teamă și fără
îndoială în mintea lui (când el însuși este victima unui jaf) se întoarce la palatul regelui cu
mintea curățată de orice păcat. Nici măcar în propria inimă el nu vede pata vreunui act rău. 83
A spune adevărul este merituos. Nu există nimic mai înalt decât adevărul. Totul este susținut
de adevăr și totul se bazează pe adevăr. Chiar și cei păcătoși și feroce, jurând să păstreze
adevărul între ei, resping toate motivele de ceartă și unirea unii cu ceilalți și-au asumat
sarcinile (păcătoase), în funcție de adevăr. Dacă s-ar comporta fals unul față de celălalt,
atunci ar fi distruși fără îndoială. Nu trebuie să ia ceea ce aparține altora. Aceasta este o
obligație eternă. Bărbații puternici îl consideră ca pe unul care a fost introdus de cei slabi.
Când, totuși, destinul acestor oameni devine advers, această ordonanță se întâlnește apoi cu
aprobarea lor. Apoi, cei care îi depășesc pe ceilalți în putere sau îndemânare nu devin
neapărat fericiți. 84 Prin urmare, nu-ți pune niciodată inima pe vreo faptă greșită. Cine se
comportă în acest fel nu se teme de oamenii necinstiți sau de hoți sau de rege. Nefăcând vreo
vătămare nimănui, un astfel de om trăiește fără teamă și cu o inimă curată. Un hoț se teme de
toată lumea, ca un căprior alungat din pădure în mijlocul unui sat locuit. El crede că alți
oameni sunt la fel de păcătoși ca și el. Cel care are inima curată este întotdeauna plin de
veselie și nu se teme din nicio direcție. O astfel de persoană nu își vede niciodată propria sa
conduită greșită la alții. 85
159
Persoanele angajate în a face bine tuturor creaturilor au spus că practicarea carității este o
altă îndatorire înaltă. Cei care sunt stăpâni de avere cred că această datorie a fost stabilită de
cei săraci. Când, totuși, acești oameni bogați se întâlnesc cu sărăcia ca urmare a vreunei
întorsături a norocului, practica caritității le recomandă. Bărbații care sunt extrem de bogați
nu se întâlnesc neapărat cu fericirea. 86 Știind cât de dureros este pentru el însuși, o persoană
nu ar trebui să facă niciodată celorlalți ceea ce nu-i place atunci când i-au făcut alții. 87 Ce
poate să-i spună unui alt bărbat care devine iubitul soției altui bărbat (vinovat de aceeași
nelegiuire)? Se vede, însă, că și un astfel de om, când își vede doamna cu un alt iubit, devine
incapabil să ierte fapta. 88 Cum poate cineva care, ca să tragă el însuși suflarea să se
gândească să împiedice pe altul printr-un act criminal, să facă la fel? Orice dorește pe care
cineva îl întreține în ceea ce privește propriul sine, cu siguranță ar trebui să prețuiți în ceea ce
privește altul.
Cu surplusul de bogăție pe care s-ar putea întâmpla să-l deține, ar trebui să aline nevoile
celor săraci. Tocmai din acest motiv, Creatorul a ordonat practica de a-și spori bogăția (prin
comerț sau așezarea la dobândă). 89 Ar trebui să meargă pe acea cale, mergând de-a lungul
căreia se poate spera să se întâlnească cu zeitățile; sau, în acele momente când se câștigă
bogăție, aderarea la îndatoririle de sacrificiu și dar este lăudabilă. 90 Înțelepții au spus că
realizarea obiectelor prin mijloace agreabile (pacifice) este dreptate. Vezi, o,
Yudhishthira, că chiar și acesta este criteriul care a fost ținut în vedere în declararea
indicațiilor dreptății și nelegiuirii. 91 În vremurile de demult,
Creatorul a rânduit neprihănirea, dând-o cu puterea de a ține lumea unită. Conduita binelui,
care este plină de excelență, este supusă unor (numeroase) restricții pentru dobândirea
dreptății, care depinde de multe considerații delicate. Indicațiile dreptății ți-au fost spuse
acum, o, cel mai important dintre neamul lui Kuru! Prin urmare, nu vă puneți niciodată
înțelegerea asupra vreunei fapte greșite.”’“

SECTIUNEA CCLX
„‘Yudhishthira a spus: „Tu spui
că dreptatea sau datoria depind de considerații delicate, ceea ce este
indicat de conduita celor care sunt numiți buni, că este plină de rețineri (din numeroase acte)
și că indicațiile ei sunt, de asemenea, cuprinse în Vedele. Mi se pare, totuși, că am o anumită
lumină interioară, în consecință, prin deduceri pot discrimina între bine și rău. 92 La multe
întrebări pe care intenționam să ți le pun toate au primit răspuns de la tine. Există totuși o
întrebare pe care o voi pune în prezent. Nu este îndemnat, o, rege, de dorința unei dispute
goale. Toate aceste creaturi întrupate, se pare, iau naștere, există și își părăsesc corpurile, din
propria lor natură. Prin urmare, datoria și inversul ei nu pot fi constatate, o,
Bharata, doar prin studiul scripturilor. 93 Îndatoririle unei persoane care este bogată sunt de
un fel. Cele ale unei persoane care a căzut în suferință sunt de alt fel. Cum poate fi constatată
160
datoria cu privire la perioadele de suferință doar citind scripturile? 94 Faptele binelui, ai spus,
constituie dreptate
(sau datorie). Cei buni, totuși, trebuie să fie constatați prin faptele lor. Definiția are, așadar,
ca fundament, o întrebare, astfel încât ceea ce se înțelege prin conduită a binelui rămâne
nedeterminat. Se vede că o persoană obișnuită comite nedreptate în timp ce aparent
dobândește neprihănirea. Unele persoane extraordinare pot fi văzute din nou care dobândesc
dreptatea comitând acte care aparent sunt nedrepte. 95 Apoi, din nou, dovada (a ceea ce spun)
a fost oferită chiar și de cei care cunosc bine scripturile înseși, pentru că am auzit de noi că
rânduielile Vedelor dispar treptat în fiecare epocă succesivă. Îndatoririle în epoca Krita sunt
de un singur fel. Cei din Treta sunt de alt fel, iar cei din Dwapara sunt din nou diferiți.
Îndatoririle în epoca Kali, din nou, sunt cu totul de alt fel. Se pare, așadar, că îndatoririle au
fost stabilite pentru epocile respective în funcție de puterile ființelor umane în epocile
respective.
Atunci când, prin urmare, toate declarațiile din Vede nu se aplică în mod egal tuturor epocii,
zicala că declarațiile Vedelor sunt adevărate este doar o formă populară de vorbire la care se
deda pentru satisfacția populară. Din sruti au provenit smritii a caror domeniu de aplicare
este iarasi foarte larg. Dacă Vedele ar fi autoritate pentru orice, atunci autoritatea s-ar atașa
Smritilor și pentru că cele din urmă se bazează pe cele dintâi. Când, totuși, Srutii și Smritii se
contrazic unul pe altul, cum pot fi fie autoritar? Apoi, din nou, se vede că atunci când unele
persoane răi de mare putere ar putea face ca anumite porțiuni din anumite cursuri ale faptelor
drepte să fie oprite, acestea sunt distruse pentru totdeauna. 96 Fie că o știm, fie că nu o știm,
fie că suntem în stare să o constatăm sau nu, cursul datoriei este mai fin decât tăișul unui
brici și mai grosolan decât chiar și un munte. Neprihănirea
(sub formă de sacrificii și alte acte religioase) apare la început sub forma edificiilor
romantice de vapori văzute pe cerul îndepărtat. Când, totuși, este examinat de cei învățați,
dispare și devine invizibil. 97 La fel ca micile iazuri în care bea vitele sau apeductele de mică
adâncime de-a lungul câmpurilor cultivate care se usucă foarte curând, practicile eterne
inculcate în Smritis, căzând în întrerupere, în cele din urmă dispar cu totul (în epoca Kali).
Printre oamenii care nu sunt buni, unii sunt văzuți a deveni ipocriți (în ceea ce privește
dobândirea neprihănirii), suferind să fie îndemnați de dorință. Unii devin așa, îndemnați de
dorințele altora. Alții, numărând mulți, merg pe aceeași cale, influențați de diverse alte
motive cu caracter asemănător. 98 Nu se poate nega că astfel de acte (deși sunt îndeplinite de
persoane sub influența patimilor rele) sunt drepte. Proștii, din nou, spun că dreptatea este un
sunet gol printre cei numiți buni. Ei ridiculizează astfel de persoane și îi consideră oameni
lipsiți de rațiune. Mulți oameni mari, din nou, întorcându-se înapoi (de la îndatoririle
ordinului lor) trec la îndatoririle ordinului regal. Prin urmare, nu poate fi văzută o astfel de
conduită (așa cum a observat orice om), care este plină de bunăvoință universală. 99 Printr-o
161
anumită conduită, cineva devine cu adevărat merituos.
Chiar acea conduită îl împiedică pe altul în dobândirea meritului.

Altul, exersând după plăcerea lui, acea conduită, se vede, rămâne neschimbată. 100 Astfel,
acea conduită prin care cineva devine meritor îl împiedică pe altul în dobândirea meritului.
Se poate vedea astfel că toate cursurile de conduită sunt văzute ca pierd unicitatea scopului și
caracterului. Se pare, așadar, că doar ceea ce învățații din timpurile străvechi au numit
dreptate este dreptate până în ziua de azi: și prin acel curs de conduită (pe care cei învățați l-
au stabilit astfel) distincțiile și limitările (care guvernează lumea) au devenit eterne.” „“ 101

SECTIUNEA CCLXI
„ În această legătură este citată vechea narațiune a conversației lui Tuladhara cu Jajali pe tema
neprihănirii. A fost odată un Brahmana cu numele Jajali care locuia într-o anumită pădure,
exersând căile unui reclus din pădure. 102 De penitenţe austere, el a mers într-o anumită
ocazie spre malul mării şi, ajuns acolo, a început să practice cele mai severe penitenţe.
Respectând multe jurăminte și rețineri, hrana reglementată de multe reguli de post, corpul
îmbrăcat în zdrențe și piei, purtând plete întinse pe cap întreaga sa persoană mânjită cu
murdărie și lut, că Brahmana posedator de inteligență a trecut mulți ani acolo, suspendând
vorbirea. (și angajat în
meditație yoga). Posedat de o mare energie, care ascet regenerator, o, monarh, în timp ce
trăia în apele (a mării), a cutreierat toate lumile cu viteza minții, dorind să vadă toate
lucrurile. 103 După ce a văzut întregul pământ mărginit de ocean și împodobit cu râuri, lacuri
și păduri, ascetul într-o zi, în timp ce stătea sub apă, a început să se gândească în această
încordare: „În această lume a creaturilor mobile și imobile nu este nimeni egal. pentru mine,
care pot hoinări cu mine printre stele și planete de pe firmament și să locuiască din nou în
ape. Nevăzut de Rakshasa în timp ce el și-a repetat asta, Pisachas i-a spus: „Tu se cuvine să
nu spui asta. Există un bărbat, pe nume
Tuladhara, posedat de o mare faimă și angajat în afacerea de cumpărare și vânzare. Nici
măcar el, o, cel mai bun dintre persoanele regenerate, nu este vrednic să spună cuvintele pe
care le spui tu. Adresat astfel de acele ființe, Jajali de penitențe austere le-a răspuns,
spunând: „Voi vedea acel celebru Tuladhara care este posedat de o asemenea înțelepciune”.
Când Rishi a spus acele cuvinte, acele ființe supraomene l-au ridicat din mare și i-au spus:
„O, cei mai buni dintre persoanele regenerate, mergi pe acest drum”. Astfel adresată de acele
ființe, Jajali a continuat cu o inimă neveselă. Ajuns la Varanasi, l-a întâlnit pe Tuladhara
căruia i s-a adresat spunând următoarele cuvinte.”

162
 „‘Yudhishthira a spus: „Care sunt, o, sire, acele fapte dificile pe care Jajali le mai făcuse
înainte, în consecință, în urma cărora dobândise un succes atât de mare? Trebuie să mi le
descrii.”
„‘Bhishma a spus: „Jajali se angajase în penitențele celor mai severe austerități. Obișnuia
să facă abluții dimineața și seara. Îngrijindu-și cu atenție focurile, el a fost devotat studiului
Vedelor. Înțelegător cu îndatoririle stabilite pentru izolații din pădure, Jajali (ca urmare a
practicilor sale)
părea să arde de strălucire. 104 El a continuat să trăiască în pădure, angajat tot timpul în
penitențe. Dar el nu s-a considerat niciodată ca unul care dobândise vreun merit prin faptele
sale. În anotimpul ploilor dormea sub cerul liber. Toamna stătea în apă. Vara s-a expus la
soare și la vânt.
Cu toate acestea, el nu s-a considerat niciodată ca unul care a dobândit vreun merit prin astfel
de acte. Obișnuia să doarmă pe diverse feluri de paturi dureroase și, de asemenea, pe
pământul gol. Cândva, acel ascet, în timp ce stătea sub cer în sezonul ploios, primea pe cap
ploi repetate din nori. A trebuit să treacă prin pădure în mod repetat. Odată cu expunerea la
ploi și cu mizeria pe care au prins-o, pletele acelui Rishi fără păcat s-au încurcat și s-au
împletit unul cu celălalt. Odată, acel mare ascet, abținându-se complet de la hrană și trăind
numai din aer, a stat în pădure ca un stâlp de lemn. Neclintit la suflet, stătea acolo, fără să se
agite o dată un centimetru. În timp ce stătea acolo ca un stâlp de lemn, perfect imobil, O
Bharata, o pereche de păsări Kulinga, o, rege, și-au construit cuibul pe capul lui. Plin de
compasiune, marele Rishi a suferit acel cuplu plin de pene, construindu-și cuibul printre
pletele sale încurcate cu bucăți de iarbă. Și în timp ce ascetul stătea acolo ca un stâlp de
lemn, cele două păsări trăiau fericite cu încredere pe capul lui. Ploile au trecut și a venit
toamna. Cuplul, îndemnat de dorință, s-a apropiat unul de celălalt conform legii Creatorului
și, cu deplină încredere, și-au depus ouăle, o, rege, pe capul acelui Rishi. De jurăminte rigide
și posesoare de energie, ascetul știa asta. Știind ce făcuseră păsările, Jajali nu sa mișcat.
Hotărât ferm să dobândească merite, nici un act care a implicat cea mai mică vătămare a
altora nu i s-a putut recomanda. Cuplul plin de pene, plecând și mișcându-se în fiecare zi
dinspre și spre capul lui, a trăit acolo fericit și încrezător, rege puternic! Când, în decursul
timpului, ouăle s-au maturizat și au ieșit tineri, au început să crească în acel cuib, pentru că
Jajali nu sa mișcat deloc. Ferm în respectarea jurămintelor sale, Rishi cu sufletul drept a
continuat să țină și să protejeze acele ouă stând în acel loc perfect nemișcat și răpit în
meditația Yoga. În decursul timpului, cei tineri au crescut și au devenit echipați cu aripi.
Muni știau că tinerii Kulinga ajunseseră la acel stadiu de dezvoltare. Cei mai fruntași dintre
bărbații inteligenți, fermi în respectarea jurămintelor, i-a văzut într-o zi pe acei tineri și s-a
umplut de plăcere. Păsările părinte, văzându-și puii echipați cu aripi, au devenit foarte fericiți
și au continuat să locuiască în capul Rishi-ului cu ei în perfectă siguranță. Învățatul Jajali a
163
văzut că, atunci când păsările tinere au devenit echipate cu aripi, iau aer în fiecare seară și se
întorceau la capul lui fără să fi mers departe. Stătea încă nemișcat pe acel loc. Uneori, după
ce a văzut că, lăsați de părinți, ieșeau singuri și se întorceau din nou singuri. Jajali încă nu sa
mișcat. La puțin timp după aceea, puieții care plecau dimineața au trecut toată ziua din ochii
lui, dar s-au întors seara pentru a locui în cuib. Uneori, după aceea, lăsându-și cuibul cinci
zile la rând, se întorceau în a șasea zi. Jajali încă nu sa mișcat. Ulterior, când puterea lor s-a
dezvoltat pe deplin, l-au părăsit și nu s-au întors deloc nici după multe zile. În cele din urmă,
o dată, lăsându-l, au venit nici după o lună. Apoi, o, rege,
Jajali a părăsit acel loc. După ce au plecat astfel definitiv, Jajali s-a întrebat multe și a crezut
că a obținut un succes ascetic. Atunci mândria i-a intrat în inimă. Ferm în respectarea
jurămintelor, marele ascet, văzând păsările părăsindu-l astfel după ce a fost crescut pe cap, s-
a gândit foarte bine la sine și s-a umplut de încântare. El, apoi, s-a scăldat într-un pârâu și a
turnat libații pe focul sacru și și-a plătit într-adevăr adorațiile Soarelui răsărit, făcând astfel
să-i crească acele păsări chataka pe cap, Jajali, cel mai important dintre asceți, a început să-și
plesnească sub axile. și proclamă tare prin cer: „ Am câștigat un mare merit ”. Apoi o voce
invizibilă s-a ridicat pe cer și Jajali a auzit aceste cuvinte:
„Nu ești egal, Jajali, cu Tuladhara în privința dreptății. Posedată de o mare înțelepciune, că
Tuladhara locuiește la Baranasi. Nici măcar el nu este în stare să spună ceea ce spui tu, o,
regenerate! Auzind aceste cuvinte, Jajali s-a umplut de mânie și dorind să-l întâlnească pe
Tuladhara, o, monarh, a început să hoinărească peste tot pământul, respectând jurământul
tăcerii și petrecând noaptea în acel loc în care seara l-a cuprins. 105 După un timp
considerabil, a ajuns în orașul
Baranasi și a văzut-o pe Tuladhara angajată în vânzarea de articole diverse. 106 De îndată ce
vânzătorul Tuladhara l-a văzut pe Brahmana sosind la el, el s-a ridicat vesel și l-a închinat pe
oaspete cu salutări adecvate. 107
„Tuladhara a spus: „Fără îndoială, Brahmana, îmi știe că ai venit la mine . Ascultă, totuși,
o, cel mai important dintre oamenii regenerați, ce
spun eu. Trăind pe un pământ jos, lângă malul mării, ai suferit penitențe foarte austere. Dar
nu aveai conștiință că ai dobândit dreptatea sau meritul. Când ai obținut în sfârșit succesul
ascetic, pe capul tău s-au născut anumite păsări. Ai avut mare grijă de micile făpturi. Când în
cele din urmă acele păsări au fost echipate cu aripi și când au început să-ți părăsească capul
pentru a merge încoace și încolo în căutarea hranei, atunci, ca urmare a faptului că ai asistat
astfel la nașterea acelor Chataka, ai început să simți impuls de mândrie, o, Brahmana,
crezând că ai obținut un mare merit. 108 Atunci,
o, cel mai întâi dintre oamenii regenerați, ai auzit pe cer o voce care se referea la mine.
Cuvintele pe care le-ai auzit te-au umplut de mânie și, drept consecință, ești aici. Spune-mi,

164
ce dorință a ta voi îndeplini, o, cel mai bun dintre
Brahmana!’”’“

SECTIUNEA CCLXII
„ Așa adresat de inteligentul Tuladhara cu acea ocazie, Jajali de mare inteligență, cel mai
important dintre asceți, i-a spus aceste cuvinte.
„'“Jajali a spus: „Tu vinzi tot felul de sucuri și mirosuri, fiule de negustor, precum și
(coarțele și frunzele) copacilor mari și ierburilor și fructele și rădăcinile lor. Cum ai reușit să
dobândești o certitudine sau o stabilitate a înțelegerii?
De unde ți-a venit această cunoaștere? O, tu de mare inteligență, spune-mi toate acestea în
detaliu.”
„‘Bhishma a continuat: „Așa adresat de acel Brahmana deținător de mare faimă,
Tuladhara din ordinul Vaisya, bine familiarizat cu adevărurile care privesc interpretările
moralității și mulțumit de cunoaștere, a vorbit lui
Jajali, care suferise penitențe severe, despre căile moralitate. 109
„'“Tuladhara a spus: „O, Jajali, cunosc morala, care este eternă, cu toate misterele ei. Nu
este nimic altceva decât acea morală străveche care este cunoscută tuturor și care constă în
prietenie universală și este plină de binefacere pentru toate creaturile. 110 Acel mod de a trăi
care se bazează pe o totală inofensivă față de toate creaturile sau (în caz de necesitate reală)
pe un minim de astfel de rău, este cea mai înaltă moralitate. Trăiesc în acest mod, O Jajali!
Aceasta casa mea a fost construită cu lemn și iarbă tăiate de mâinile altora. Vopsea lac,
rădăcinile de lotus Nymphaea, filamente de lotus, diverse feluri de mirosuri bune 111 și multe
feluri de lichide, O regenerați Rishi, cu excepția vinurilor, cumpăr din mâna altora și vând
fără a înșela. El,
Jajali, se spune că știe ce este moralitatea sau dreptatea, care este întotdeauna prietenul
tuturor creaturilor și care este întotdeauna angajat în binele tuturor creaturilor, în gând,
cuvânt și faptă. Nu solicit pe nimeni niciodată. Nu mă certam niciodată cu nimeni. eu

niciodată să nu prețuiești aversiunea pentru nimeni. Nu prețuiesc niciodată dorința de nimic.

Eu arunc ochi egali asupra tuturor lucrurilor și asupra tuturor creaturilor. Iată, Jajali, acesta
este jurământul meu! Solzii mei sunt perfect egali, Jajali, cu privire la toate creaturile. 112 Nu
laud și nici nu învinovățesc faptele altora, considerând că această varietate din lume, o, cel
mai important dintre
Brahmana, este ca varietatea observabilă pe cer. 113 Să știi, o, Jajali, că
arunc ochi egal asupra tuturor creaturilor. O, cei mai buni dintre oamenii inteligenți, nu văd
nicio diferență între un bulgăre de pământ, o bucată de piatră și o bucată de aur. După cum
orbii, surzii și cei lipsiți de rațiune sunt perfect consolați pentru pierderea simțurilor, în

165
același fel sunt consolat și eu, prin exemplul lor
(pentru plăcerile de care mă abțin). 114 Deoarece cei care sunt depășiți de decrepitudine, cei
care sunt afectați de boală și cei slăbiți și slăbit, nu au nici o plăcere pentru bucurii de orice
fel, în același mod am încetat să simt nicio poftă pentru bogăție, plăcere sau bucurii. . Când o
persoană nu se teme de nimic și nu se teme de el însuși, când nu prețuiește nicio dorință și nu
are nicio aversiune pentru nimic, atunci se spune că ajunge la Brahma. Când o persoană nu
se poartă păcătos față de nicio creatură în gând, cuvânt sau faptă, atunci se spune că ajunge la
Brahma. Nu există trecut, nici viitor. Nu există moralitate sau dreptate. Cel care nu este un
obiect al fricii cu nicio creatură reușește să ajungă la o stare în care nu există frică. 115 Pe de
altă parte, acea persoană care, pentru asprimea vorbirii și severitatea temperamentului, este o
sursă de necaz pentru toate creaturile, la fel cum moartea însăși, ajunge cu siguranță într-o
stare care abundă de frică. Urmăresc practicile bărbaților cu suflet înalt și binevoitori, de ani
înaintați, care împreună cu copiii lor și copiii copiilor trăiesc în respectarea cuvenită a
rânduielii stabilite în scripturi. 116 Practicile eterne (prevăzute în
Vede) sunt renunțate în întregime de către cel care se lasă să fie uluit de unele erori pe care
poate le-a observat în conduita celor care sunt desigur buni și înțelepți. Cu toate acestea, unul
care este dotat cu învățare, sau unul care și-a supus simțurile, sau unul care este posedat de
puterea minții, reușește să atingă Emancipare, ghidat chiar de acea conduită. 117 Omul înțelept
care, după ce și-a reținut simțurile, practică, cu inima curățată de orice dorință de a răni pe
alții, conduita care este urmată de cei numiți buni, este sigur, Jajali, că va dobândi meritul
dreptății (și Emanciparea care este este fructele sale). În această lume, ca într-un râu, o
bucată de lemn care este dusă de curent după bunul plac, se vede că vine în contact (de ceva
timp) cu o altă bucată care este în mod similar purtată. Acolo, pe curent, alte bucăți de lemn
care fuseseră unite între ele, se văd din nou despărțindu-se unele de altele. Iarba, bețișoarele
și prăjiturile de gunoi de vacă sunt văzute a fi unite împreună. Această unire se datorează
accidentului și nu scopului sau designului. 118 Cel de care nicio făptură nu se înspăimântă
câtuşi de puţin este el însuşi, o, ascet, niciodată înspăimântat de vreo făptură. El, pe de altă
parte, O,
om învățat, de care orice făptură este înspăimântată ca de lup, devine el însuși plin de frică ca
animalele acvatice atunci când este forțat să sară pe țărm de frica focului Vadava. 119 Această
practică a inofensiunii universale a apărut chiar și așa. Se poate urma prin toate mijloacele în
puterea sa. Cel care are adepți și cel care are bogăție poate căuta să o adopte. Cu siguranță va
duce și la prosperitate și la rai. 120 Ca urmare a capacității lor de a risipi temerile altora,
bărbații posedați de bogăție și adepții sunt priviți ca fiind cei mai importanți de către cei
învățați. Cei care sunt pentru fericirea obișnuită practică această datorie de inofensivă
universală de dragul faimei; în timp ce cei care sunt cu adevărat pricepuți, practică același
lucru de dragul de a ajunge la Brahma. 121 Orice roade de care se bucură prin penitențe, prin
166
jertfe, prin practicarea liberalității, prin rostirea adevărului și prin curtea înțelepciunii, toate
pot fi obținute prin practicarea datoriei inofensiunii.
Acea persoană care dă tuturor creaturilor asigurarea inofensiunii obține meritul tuturor
sacrificiilor și, în cele din urmă, câștigă neînfricarea pentru sine ca răsplată. Nu există nicio
datorie mai presus de datoria de a se abține de la rănirea altor creaturi. Acela dintre care,
mare ascet , nicio făptură nu se înspăimântă câtuși de puțin, obține pentru sine neînfricarea
tuturor creaturilor. Acela de care toată lumea se sperie așa cum este un șarpe așezat în
camera sa (de dormit), nu dobândește niciodată vreun merit în această lume sau în alta. Însăși
zeii, în căutarea ei, devin stupefiați în urma acelei persoane care transcende toate stările,
adică persoana care se constituie sufletul tuturor creaturilor și care consideră toate creaturile
ca fiind identice cu propriul sine. 122 Dintre toate darurile, asigurarea inofensiunii pentru toate
creaturile este cea mai înaltă (în ceea ce privește meritul). Adevărat îți spun, crede-mă, Jajali!
Cel care se angajează să acționeze la început câștigă prosperitate, dar apoi (la epuizarea
meritului său) întâmpină din nou adversitate.
Privind distrugerea (meritele) actelor, cei înțelepți nu aplaudă actele. Nu există nicio datorie,
Jajali, care să nu fie determinată de vreun motiv (de fericire). Datoria, însă, este foarte
subtilă. Datorii au fost stabilite în Vede atât de dragul lui Brahma, cât și de dragul cerului. 123
Subiectul îndatoririlor are multe secrete și mistere. Este atât de subtil încât nu este ușor să îl
înțelegi pe deplin. Printre diverse ordonanțe contradictorii, unii reușesc să înțeleagă datoria
respectând faptele bune. 124 De ce nu îi mistui pe cei care emasculează taurii și le purtau nasul
și îi faci să poarte greutăți grele și îi legați și îi puneți sub diferite feluri de reținere și care
mănâncă carnea făpturilor vii după ce le-au ucis? Oamenii sunt văzuți că îi dețin pe oameni
ca pe niște sclavi, iar bătând, legând și supunându-i în alt mod la constrângeri, îi determină
să muncească zi și noapte. Acești oameni nu cunosc durerea care rezultă din bătaie și
prindere în lanțuri. 125 În fiecare făptură care este înzestrată cu cele cinci simțuri trăiesc toate
zeitățile. Surya, Chandramas, zeul vântului, Brahman,
Prana, Kratu și Yama (aceștia locuiesc în creaturi vii). Există bărbați care trăiesc din traficul
de viețuitoare! Când își câștigă existența printr-o cale atât de păcătoasă, de ce scrupule au
nevoie să aibă în vânzarea cadavrelor moarte? Capra este Agni. Oaia este Varuna. Calul este
Surya. Pământul este zeitatea Virat. Vaca și vițelul sunt Soma. Omul care vinde acestea nu
poate avea niciodată succes. Dar ce vină poate avea vânzarea uleiului, sau a Ghriței, sau a
mierii, sau a drogurilor, regenerează-te? Există multe animale care cresc cu ușurință și
confort în locuri ferite de mușcăruri și insecte care mușcă. Știind că sunt iubiți cu drag de
mamele lor, bărbații îi persecută în diverse moduri și îi conduc în locuri pline de lățișoare,
pline de insecte care mușcă. Multe animale de tracțiune sunt asuprite cu greutăți grele. Alții,
din nou, sunt făcuți să lânceze ca urmare a unui tratament care nu este sancționat de scripturi.
Cred că astfel de acte de vătămare făcute animalelor nu se deosebesc în niciun fel de feticid.
167
Oamenii consideră că profesia de agricultură este fără păcat. Acea profesie, totuși, este cu
siguranță plină de cruzime. Plugul cu față de fier rănește solul și multe vietăți care trăiesc în
sol. Aruncă-ți ochii, Jajali, asupra acei tauri înjugați la plug. Kine sunt numiți în Sruti, cel de
neomorât. Acel om săvârșește un păcat mare care ucide un taur sau o vacă. 126 În zilele de
altădată, mulți Rishi cu simțuri înfrânate s-au adresat
lui Nahusha, spunând: „Tu, rege, ai ucis o vacă care este declarată în scripturi ca fiind ca
mama cuiva. De asemenea, ai ucis un taur, despre care se spune că se aseamănă cu Creatorul
însuși. 127 Tu ai săvârșit o faptă rele,
o, Nahusha, și ne-am simțit extrem de îndurerați pentru aceasta.” Totuși, pentru curățarea lui
Nahusha, ei au împărțit acel păcat în o sută și una și, transformând fragmentele în boli, le-au
aruncat printre toate făpturile. 128 Astfel, o, Jajali, acei foarte binecuvântați Rishi au aruncat
acel păcat asupra tuturor creaturilor vii și, adresându-se lui
Nahusha, care fusese vinovat de foeticicid, i-au spus: „Nu vom putea turna libații în jertfa
ta”. Așa au spus acei Rishi și Yatis cu suflet înalt, familiarizați cu adevărurile tuturor
lucrurilor, după ce au constatat prin puterea lor ascetică că regele Nahusha nu fusese în mod
intenționat vinovat de acel păcat. 129 Acestea, o, Jajali, sunt câteva dintre practicile rele și
îngrozitoare care sunt curente în această lume.
Le practici pentru că sunt practicate de toți oamenii din timpurile străvechi și nu pentru că
sunt de acord cu dictaturile înțelegerii tale curățate. Ar trebui să practici ceea ce consideră a
fi datoria proprie, ghidat de rațiuni, în loc să urmeze orbește practicile lumii. Ascultă acum,
Jajali, care este comportamentul meu față de cel care mă rănește și cel care mă laudă. Îi
privesc pe amândoi în aceeași lumină. Nu am niciunul care să-mi placă și niciunul pe care
să-mi displace. Înțelepții au aplaudat un astfel de curs de conduită ca fiind în concordanță cu
datoria sau religia. Chiar și acest curs de conduită, care este în concordanță cu motivele, este
urmat de Yatis. Cei neprihăniți îl observă întotdeauna cu ochi care au o vedere îmbunătățită.

SECȚIUNEA CCLXIII
„'“Jajali a spus: „Acest curs
al datoriei pe care o predici tu, deținător de cântare, închide ușa cerului
împotriva tuturor creaturilor și pune capăt însuși mijloacelor de subzistență ale acestora. Din
agricultură vine hrana. Mâncarea aceea oferă subzistență chiar și ție. Cu ajutorul animalelor
și al culturilor și al ierburilor, ființele umane, o,
negustor, sunt capabile să-și susțină existența. Din animale și hrană curg sacrificiile.
Doctrinele tale au miros de ateism. Această lume va ajunge la sfârşit dacă mijloacele prin
care este susţinută viaţa vor fi abandonate.'
„Tuladhara a spus: „Voi vorbi acum despre obiectul mijloacelor de întreținere. Nu sunt, o,
Brahmana, un ateu. Nu dau vina pe sacrificii. Bărbatul, totuși, este foarte rar care este cu
adevărat familiarizat cu sacrificiul. Mă înclin în fața acelui
168
sacrificiu care este rânduit pentru Brahmanas. Mă înclin și în fața celor care sunt familiarizați
cu acea Jertfă. Din păcate, brahmanii, după ce au renunțat la Sacrificiul rânduit pentru ei, s-
au apucat de săvârșirea sacrificiilor care sunt pentru Kshatriyas. 130 Mulți oameni de credință,
o, regenerate, care sunt lacomi și iubitori de bogăție, fără să fi înțeles adevăratul sens al
declarațiilor sruților și care proclamă lucruri care sunt cu adevărat false, dar care au dovada
de adevăr, au introdus multe feluri. a Jertfelor, spunând: „Acest lucru ar trebui să fie dat în
acest Jertf. Acest alt lucru ar trebui să fie dat în acest alt sacrificiu. Primul dintre acestea este
foarte lăudabil.” Consecința, totuși, a tuturor acestor lucruri, o, Jajali, este că furtul și multe
acte malefice apar. 131 Ar trebui să se știe că numai acea jertfă care a fost dobândită prin
mijloace drepte îi poate mulțumi pe zei. Există indicii abundente în scripturi că închinarea
divinităților poate fi îndeplinită prin jurăminte, cu libații turnate pe foc, cu recitarea sau
intonarea Vedelor și cu plante și ierburi. Din actele lor religioase, persoanele nedrepte obțin
urmași răi. Din bărbații lacomi se nasc copii care sunt lacomi și din cei mulțumiți primăvară
copii mulțumiți. Dacă sacrificatorul și preotul se lasă mișcați de dorința de rod (în ceea ce
privește
Jertfele pe care le fac sau la care asist), copiii lor iau pata. Dacă, pe de altă parte, ei nu
cedează dorinței de fructe, copiii născuți devin de același fel. Din sacrificii izvorăsc
descendență ca apa limpede din firmament. Libațiile turnate pe focul sacrificiului se ridică
până la Soare. Din Soare izvorăște ploaia. Din ploaie izvorăște mâncarea. Din hrana se nasc
vietuitoare. În vremurile trecute, bărbații cu dreptate devotați sacrificiilor obțineau de la
acestea împlinirea tuturor dorințelor lor. Pământul a dat culturi fără lucrare a solului.
Binecuvântarea rostită de Rishi a produs ierburi și plante. 132 Bărbații din vremurile trecute nu
au săvârșit niciodată sacrificii din dorința de roade și nu s-au considerat niciodată chemați să
se bucure de acele fructe. Cei care, într-un fel, îndeplinesc sacrificii, îndoindu-se de faptul că
eficacitatea lor iau naștere în viitoarele lor vieți ca oameni necinstiți, vicleni și lacomi,
extrem de lăcomi de bogăție. Omul care, cu ajutorul unui raționament fals, susține toate
scripturile cu autoritate ca fiind pline de rău, este sigur că va merge, pentru un asemenea act
păcătos al său, în regiunile păcătoșilor. Un astfel de om este cu siguranță posedat de un suflet
păcătos, o, cel mai important dintre Brahmana, și rămâne mereu aici, lipsit de înțelepciune.
133
Acel om care consideră acele acte obligatorii care au fost stabilite în Vede și direcționate
pentru a fi îndeplinite în fiecare zi, care este pătruns de frică dacă nu reușește să le
îndeplinească într-o zi, care consideră că toate elementele esențiale ale sacrificiului sunt
identice cu Brahma, și care nu se consideră niciodată actor, este cu adevărat un Brahmana. 134
Dacă actele unei astfel de persoane devin incomplete sau dacă finalizarea lor este
împiedicată de toate animalele necurate, chiar și atunci acele acte sunt, după cum am auzit de
noi, de o eficacitate superioară. Dacă, totuși, acele acte sunt făcute din dorința de a obține
roade (și finalizarea lor ar fi împiedicată de astfel de impedimente), atunci ispășirea ar deveni
169
necesară. Cei care râvnesc la dobândirea celui mai înalt obiect al vieții (adică Emanciparea),
care sunt lipsiți de cupiditate față de tot felul de bogății lumești, care renunță la orice
prevedere pentru viitor și care sunt eliberați de invidie, se angajează să practica adevărului și
auto-reținerea ca sacrificiu al lor. 135 Cei care sunt familiarizați cu distincția dintre trup și
suflet, care sunt devotați Yoga și care meditează asupra Pranava, reușesc întotdeauna să-i
mulțumească pe alții. 136 Brahma universală
(adică Pranava), care este sufletul zeităților, locuiește în cel care este familiarizat cu Brahma.
Prin urmare, atunci când un astfel de om mănâncă și este mulțumit, toate zeitățile, OJajali,
devin mulțumite și sunt mulțumite. 137 Așa cum cineva care este mulțumit cu toate felurile de
gusturi nu simte nicio dorință pentru niciun gust anume, în același mod, cel care este
mulțumit de cunoaștere are o satisfacție veșnică, care pentru el este o sursă de fericire
perfectă. Acei înțelepți care sunt refugiul dreptății și a căror plăcere este în dreptate, sunt
persoane care au cunoștințe sigure despre ceea ce trebuie făcut și ce nu trebuie făcut. Cel
care posedă o astfel de înțelepciune consideră întotdeauna că toate lucrurile din univers au
izvorât din propriul Sine. 138
Unii care sunt înzestrați cu cunoaștere, care se străduiesc să ajungă pe celălalt mal (al acestui
ocean al vieții) și care sunt stăpâni de credință, reușesc să atingă regiunea Brahman, care
produce mari binecuvântări, extrem de sacră și locuită de oameni drepți, — o regiune care
este eliberată de întristare, de unde nu există întoarcere și unde nu există niciun fel de agitație
sau durere. Astfel de oameni nu poftesc la rai. Ei nu îl adoră pe Brahma în sacrificii
costisitoare. Ei merg pe calea celor neprihăniți. Sacrificiile pe care le fac sunt efectuate fără a
răni nicio creatură. 139 Acești oameni cunosc copacii și ierburile și fructele și rădăcinile ca
singurele jertfe. Preoții lacomi, pentru că sunt dornici de avere, nu oficiază niciodată jertfele
acestor (săraci) oameni. Acești oameni regenerați, deși toate actele lor s-au încheiat, încă fac
jertfe din dorința de a face bine tuturor creaturilor și de a se constitui singuri ca jertfe de
jertfă. 140 Din acest motiv, preoții apucători oficiază la Jertfele doar acelor persoane
neîndreptate care, fără a se strădui să ajungă la
Emancipare, caută raiul. În ceea ce privește totuși cei care sunt cu adevărat buni, ei caută
întotdeauna, prin îndeplinirea propriilor îndatoriri, să-i determine pe alții să urce la cer.
Privind la ambele tipuri de comportament, o, Jajali, m-am abținut de la a răni orice creatură
din lume și am ajuns să privesc toate creaturile cu o inimă egală. 141 Înveșmântați cu
înțelepciune, mulți dintre cei mai importanți brahmani înfăptuiesc sacrificii (care în ceea ce
privește roadele lor sunt de două feluri, pentru că unii dintre ele duc la Emancipare de unde
nu există întoarcere, iar alții conduc la regiuni de beatitudine de unde există întoarcere).
Făcând acele Jertfe, ei merg, mare ascet, pe cărări călcate de zei. Dintr-o clasă de
sacrificători (adică cei care se jertfesc din dorința de fructe) există întoarcerea (din regiunea
în care ajung). Dintre cei, totuși, care sunt cu adevărat înțelepți (adică, cei care sacrifică fără
170
a fi îndemnați la acestea de dorința de roade), nu există nicio întoarcere. Deși ambele clase
de sacrificatori, o, Jajali, merg pe calea călcată de zeități (în consecință a sacrificiilor pe care
le fac), totuși aceasta este diferența dintre scopurile lor finale. 142 Ca urmare a succesului care
însoțește scopurile formate în mintea unor astfel de oameni, taurii, fără a fi forțați la aceasta,
își pun de bunăvoie umerii pe plug pentru a ajuta la lucrarea solului și la jug pentru a-și târa
mașinile, iar bovinele toarnă lapte. din ugerele neatinse de mâinile omului. Creând mize de
sacrificiu (și alte necesități ale Jertfei)
prin simple hotărâri ale voinței, ei efectuează multe feluri de Jertfe bine completate cu
cadouri abundente. 143 Cine are un suflet atât de curățat poate sacrifica o vacă (ca ofrandă în
sacrificiu). 144 Prin urmare, cei care nu sunt de acest fel ar trebui să facă Jertfe cu ierburi și
plante (și nu animale). Întrucât
Renunțarea are un asemenea merit, tocmai de aceea am ținut-o înaintea ochilor mei vorbind
cu tine. 145 Zeii îl cunosc drept un Brahmana care a renunțat la orice dorință de a obține roade,
care nu are nicio efort în privința faptelor lumești, care nu își aplecă niciodată capul în fața
nimănui, care nu rostește niciodată laudele altora și care este înzestrat cu puterea deși actele
lui au fost toate slăbite. 146 Care
va fi, Jajali, sfârșitul celui care nu recită Vedele altora, care nu face sacrificii (cuvenit), care
nu face daruri brahmanilor (meritași) și care urmează o ocupație în care fiecare un fel de
dorință este satisfăcută? Cu toate acestea, respectând în mod corespunzător îndatoririle care
țin de Lepădare, cineva este sigur că ajunge la Brahma. 147

„‘“Jajali a spus: „Nu auzisem niciodată până acum, fiu de negustor, de aceste doctrine
recondite ale asceților care fac doar sacrificii mentale. Aceste doctrine sunt extrem de greu
de înțeles. Din acest motiv te
întreb (despre ei). Înțelepții din vremurile de demult nu erau adepți ai acelor doctrine ale
Yoga. Prin urmare, înțelepții care i-au succedat nu le-au propus (pentru acceptare generală).
148
Dacă spui că numai oamenii cu minți nebunești nu reușesc să facă sacrificii în pământul
Sufletului, atunci, fiu de negustor, prin ce acte ar reuși ei să-și împlinească fericirea? Spune-
mi asta, o, mare înțelepciune! Mare este credința mea în cuvintele tale. 149
„'“Tuladhara a spus: „Uneori sacrificiile făcute de unele persoane nu devin sacrificii (ca
urmare a absenței credinței celor care le fac). Acești bărbați, ar trebui spus, nu sunt demni să
facă niciun sacrificiu
(intern sau extern). Cu toate acestea, în ceea ce privește credincioșii, un singur lucru, și
anume, vaca, este potrivit pentru a susține toate sacrificiile prin libații complete de unt
limpezit, lapte și caș, părul de la capătul cozii, coarnele și ei. copite. 150
( Vedele declară că sacrificiile nu pot fi făcute de un bărbat necăsătorit).
Totuși, în efectuarea sacrificiilor, conform modului pe care l-am subliniat (adică, abținându-

171
se de la sacrificarea animalelor și dedicându-i doar unt limpezit etc.), cineva poate face din
Credință soția căsătorită, pentru că a dedicat astfel de ofrande (nevinovate). zeitatile.
Respectând în mod corespunzător astfel de sacrificii, cineva este sigur că se ajunge la
Brahma. 151 Cu excluderea tuturor animalelor (care sunt cu siguranță necurate ca jertfe), bilul
de orez este o ofrandă demnă în sacrificii.
Toate râurile sunt la fel de sacre ca Saraswati și toți munții sunt sacri. O, Jajali, Sufletul este
el însuși un Tirtha. Nu rătăciți pe pământ pentru a vizita locuri sacre. O persoană, respectând
aceste îndatoriri (despre care am vorbit și care nu implică vătămare a altor creaturi) și
căutând dobândirea de merit în mod convenabil propriei sale capacități, cu siguranță reușește
să obțină regiuni binecuvântate de acum încolo'” 152 .
„‘Bhishma a continuat: „Acestea sunt îndatoririle, o, Yudhishthira, pe care
Tuladhara le-a aplaudat, — îndatoriri care sunt în concordanță cu rațiunea și care sunt
întotdeauna respectate de cei buni și înțelepți.”
SECȚIUNEA CCLXIV
„Tuladhara a spus: „ Vezi cu ochii
tăi, Jajali, care, adică cei care sunt buni sau cei care sunt altfel,
au adoptat această cale a datoriei despre care am vorbit. Atunci vei înțelege cum este
adevărul. Iată, multe păsări plutesc pe cer. Printre ei se numără și cei care au fost crescuți pe
capul tău, ca și mulți șoimi și mulți alții din alte specii. Iată,
Brahmana, acele păsări și-au contractat aripile și picioarele pentru a intra în cuiburile lor
respective. Cheamă-i, regenerează! Acolo acele păsări, tratate cu afecțiune de tine, își
manifestă dragostea pentru tine, care ești tatăl lor. Fără îndoială, tu ești tatăl lor, o, Jajali!
Cheama-ți copiii.”
„‘Bhishma a continuat: „Atunci acele păsări, invocate de Jajali, au răspuns în mod
agreabil la dictaturile acelei religii care nu este plină de vătămare pentru nicio creatură. 153
„Toate faptele care sunt făcute fără să rănească vreo creatură devin utile (făptuitorului) atât
aici, cât și în viitor. Totuși, acele acte care implică vătămarea altora, distrug credința, iar
credința fiind distrusă, îl implică pe distrugător în ruină. Sacrificiile celor care privesc
dobândirea și nedobândirea în aceeași lumină, care sunt înveșmântați cu credință, care sunt
auto-strânși, care au mintea liniștită și care fac sacrificii din simțul datoriei (și nu din dorința
de roade ) , devin productivi de fructe. 154 Credința cu privire la
Brahma este fiica lui Surya, o, regenerată! Ea este ocrotitoarea și dătătoarea unei nașteri
bune. Credința este superioară meritului născut din recitări și meditații (vedice). 155 Un act
viciat de un defect de vorbire este salvat prin
credință. Un act viciat de un defect al minții este salvat de Credință. Dar nici vorbirea, nici
mintea nu pot salva un act care este viciat de lipsa de credință. 156 Oameni familiarizați cu

172
întâmplările trecutului recită în acest sens următorul vers cântat de
Brahman. Jertfele în sacrificii ale unei persoane care este curată (în trup și fapte)

dar lipsind de credință și de altul care este necurat (în ceea ce privește meritul lor de a fi
acceptat). Mâncarea, din nou, a unei persoane familiare cu Vedele, dar cu un comportament
zgârcit, și cea a unui cămătar care este liberal în conduită, 157 zeitățile, după o atenție
analizată, au considerat că sunt egale (în ceea ce privește demnitatea lor de a fi acceptată).
Domnul Suprem al tuturor creaturilor (adică Brahman) le-a spus apoi că au comis o eroare.
Mâncarea unei persoane liberale este sfințită prin
credință. Hrana, totuși, a persoanei care este lipsită de Credință se pierde ca urmare a unei
astfel de lipsuri de Credință. Mâncarea unui cămătar liberal este acceptabilă, dar nu și cea a
unui avar. 158 O singură persoană din lume, adică cel lipsit de
Credință, este incapabil să facă jertfe zeităților. Mâncarea doar unui astfel de om este
improprie pentru a fi mâncată. Aceasta este opinia bărbaților familiarizați cu îndatoririle.
Dorința de credință este un păcat înalt. Credința este o curățare a păcatelor. Asemenea unui
șarpe care își aruncă mlaștina, omul Credinței reușește să-și lepădă tot păcatul. Religia
abtinerii cu Credinta este superioara tuturor lucrurilor considerate sacre. Abținându-se de la
toate greșelile de purtare, cel care se îndreaptă către Credință, devine sfințit. Ce nevoie are o
astfel de persoană de penitențe, sau de purtare sau de răbdare? Fiecare om are Credință.
Credința, totuși, este de trei feluri, și anume, așa cum este afectată de Sattwa, de Rajas și de
Tamas și, în funcție de tipul de Credință pe care o are, cineva este numit. Persoanele
înzestrate cu bunătate și care au o perspectivă asupra adevăratei importanțe a moralității au
stabilit astfel subiectul îndatoririlor. Ca rezultat al anchetelor noastre, am primit toate acestea
de la înțeleptul Dharmadarsana. O, tu cu mare înțelepciune, pornește-te către Credință, căci
vei obține atunci ceea ce este superior. Cel care are Credință (în declarațiile sruților) și care
acționează conform importanței lor (în credința că sunt buni pentru el), este cu siguranță un
suflet drept. O, Jajali, cel care aderă la propria cale (sub influența Credinței) este cu siguranță
o persoană superioară.'”
„‘Bhishma a continuat: „După puțin timp, Tuladhara și Jajali, ambii înveșmântați cu o
mare înțelepciune, s-au înălțat la cer și s-au jucat acolo cu mare fericire, 159 ajungând la
locurile lor câștigate prin actele lor respective. Multe adevăruri de acest fel au fost spuse de
Tuladhara. Acea persoană eminentă a înțeles complet această religie (a abținerii de la
vătămare).
Aceste îndatoriri eterne au fost în consecință proclamate de el. Jajali regenerat,
fiul lui Kunti, după ce a auzit aceste cuvinte de energie celebrată, s-a îndreptat spre liniște. În
acest fel, multe adevăruri de importanță gravă au fost rostite de Tuladhara, ilustrate prin
exemple pentru instruire. Ce alte adevăruri vrei să auzi?”’“

173
SECȚIUNEA CCLXV
„'Bhishma a spus: „În această
legătură este citată o veche narațiune a ceea ce a fost recitat de regele
Vichakhy prin compasiune pentru toate creaturile. Privind trupul stricat al unui taur și auzind
gemetele extrem de dureroase ale vacilor într-o jertfă de ucidere a vacilor și observând
brahmanii cruzi care se adunau acolo pentru a asista la ceremonii, acel rege 160 a rostit aceste
cuvinte: „Prosperitate tuturor vaci în lume.' Când a început măcelul, au fost rostite aceste
cuvinte care exprimau o binecuvântare (pentru acele animale neajutorate). Și monarhul a
spus în continuare: „Numai cei care sunt călcători ai limitelor definite, care sunt lipsiți de
inteligență, care sunt atei și sceptici și care doresc să dobândească celebritate prin sacrificii și
rituri religioase vorbesc foarte bine despre sacrificarea animalelor în sacrificii. 161 Manu cu
sufletul drept a aplaudat
(respectarea) inofensivitatea în toate actele (religioase). Într-adevăr, oamenii sacrifică
animalele în jertfe, îndemnaţi doar de dorinţa de rod. 162 Prin urmare, ghidat de autoritate (în
ceea ce privește sacrificarea și abținerea de la sacrificare sau inofensivă),
un cunoscător (cu scripturile) ar trebui să practice adevăratul curs al datoriei, care este
extrem de subtil. Inofensiunea pentru toate creaturile este cea mai înaltă dintre toate
îndatoririle. Trăind în vecinătatea unui loc locuit și vătămându-se la respectarea jurămintelor
rigide și nesocotind roadele indicate de actele vedice, ar trebui să renunți la domesticitate,
adoptând o viață de Lepădare. Doar cei răi sunt îndemnați de dorința de roade. 163
Menționând cu reverență sacrificii și copaci și țăruși de jertfă, oamenii nu mănâncă carne
contaminată. Această practică, însă, nu este demnă de aplauze. 164 Vinul, peștele, mierea,
carnea, alcoolul și preparatele din orez și semințe de susan, au fost introduse de ticăloși.
Folosirea acestora (în sacrificii) nu este prevăzută în Vede. Dorința după acestea se naște din
mândrie, eroare de judecată și cupiditate. Cei care sunt adevărați Brahmana realizează
prezența lui Vishnu în fiecare sacrificiu. Închinarea lui, a fost stabilită, ar trebui făcută cu
Payasa agreabil. (Frunzele și florile) unor astfel de copaci, așa cum au fost indicați în Vede,
orice act este considerat ca fiind demn și orice altceva este considerat curat de persoane cu
inimi curate și naturi curate și cei eminenți pentru cunoaștere și sfințenie, sunt toate demne
de fiind oferit Divinității
Supreme și nu nedemn de acceptarea Sa.” 165

„‘Yudhishthira a spus: „Trupul și tot felul de pericole și calamități sunt în continuă război
unul cu celălalt. Cum, așadar, va reuși să-și mențină corpul o persoană care este complet
eliberată de dorința de a face rău și care din acest motiv nu va putea acționa?” 166
„‘Bhishma a spus: „O persoană ar trebui, atunci când este capabil, să dobândească merite
și să acționeze în așa fel încât corpul cuiva să nu lâncezeze și să sufere durere și să nu vină
moartea.”” 167
174
SECȚIUNEA CCLXVI
"' Yudhishthira a spus: „Tu, străbune, ești cel mai înalt preceptor al nostru în ceea ce privește toate
actele care sunt dificil de îndeplinit (ca urmare a comenzilor superiorilor, pe de o parte, și a
cruzimii implicate în ele, pe de altă parte) . Întreb, cum ar trebui cineva să judece un act în
ceea ce privește fie obligația cuiva de a o face, fie de a se abține de la el? Să fie judecat rapid
sau cu întârziere?”
„'Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea poveste a ceea ce sa întâmplat cu
Chirakarin născut în rasa Angirasa. De două ori binecuvântat să fie omul care reflectă cu
mult înainte de a acționa. Unul care reflectă cu mult înainte de a acționa este cu siguranță
posedat de o mare inteligență. Un astfel de om nu jignește niciodată în privința niciunei
fapte. A fost odată un om de mare înțelepciune, pe nume Chirakarin, care era fiul lui
Gautama. Reflectând îndelung la fiecare considerație legată de actele propuse, obișnuia să
facă tot ce avea de făcut. El a ajuns să fie numit cu numele de Chirakarin pentru că obișnuia
să reflecteze mult la toate chestiunile, să rămână treaz mult timp, să doarmă mult timp și să
dureze mult timp să se pună la îndeplinirea unor astfel de acte. așa cum a realizat. zgomotul
de a fi un om inactiv s-a lipit de el. El a fost, de asemenea, privit ca o persoană nebună, de
către fiecare persoană cu o înțelegere ușoară și lipsită de prevedere. Cu o anumită ocazie,
asistând la un act de mare vină în soția sa, tatăl Gautama trecând peste ceilalți copii ai săi, i-a
poruncit cu mânie acestui Chirakarin, spunând: „Ucide pe această femeie”. După ce a spus
aceste cuvinte fără prea multă reflecție, învățatul Gautama, cea mai importantă dintre
persoanele angajate în practica Yoga, acel ascet foarte binecuvântat, a plecat în pădure.
După ce, după un timp îndelungat, a consimțit la asta, spunând: „Așa să fie”, Chirakarin, ca
urmare a firii sale și datorită obiceiului său de a nu realiza niciodată niciun act fără o lungă
reflecție, a început să se gândească mult timp (la corectitudinea sau nu a ceea ce i s-a
poruncit tatăl său să facă). „Cum să ascult porunca tatălui meu și totuși cum să evit să-mi
ucid mama? Cum să evit să mă scufund, ca un rău, în păcat în această situație în care
obligațiile contradictorii mă trage în direcții opuse? Ascultarea de poruncile tatălui constituie
meritul cel mai înalt. Protecția mamei este din nou o datorie clară. Statutul de fiu este plin de
dependență. Cum să evit să fiu afectat de păcat? Cine poate fi fericit după ce a ucis o femeie,
mai ales mama lui? Cine mai poate obține prosperitate și faimă nesocotind propriul său tată?
Respectarea ordinului tatălui este obligatorie.
Protecția mamei mele este în egală măsură o datorie. Cum îmi voi încadra comportamentul
astfel încât ambele obligații să poată fi îndeplinite? Tatăl își plasează propriul sine în
pântecele mamei și se naște ca fiu, pentru a-și continua practicile, conduita, numele și rasa.
Am fost născut ca fiu atât de mama, cât și de tatăl meu. Cunoscându-mi propria mea origine,
de ce nu ar trebui să am această cunoaștere (a relației mele cu amândoi)? Cuvintele rostite de

175
tată în timpul săvârșirii ritului inițial după naștere, și cele care au fost rostite de acesta cu
ocazia ritului subsidiar (după întoarcerea de la locuința preceptorului) sunt suficiente
(dovezi) pentru aplanarea reverenței ce i se cuvine și într-adevăr, confirmă reverența care i-a
fost adusă efectiv. 168 Ca urmare a creșterii fiului și a instruirii lui, tatăl este principalul dintre
superiorii fiului și cea mai înaltă religie. Însăși Vedele susțin că este sigur că fiul ar trebui să
considere ceea ce spune tatăl ca fiind datoria sa cea mai înaltă. Pentru tată, fiul este doar o
sursă de bucurie. Pentru fiu, totuși, tatăl este în totalitate. Trupul și toate celelalte pe care le
deține fiul au numai tatăl pentru dăruitor. Prin urmare, poruncile tatălui ar trebui să fie
respectate fără a le pune vreodată la îndoială. Înseși păcatele celui care ascultă de tatăl său
sunt curățate (prin o asemenea ascultare). Tatăl este dătătorul tuturor articolelor de hrană, al
instrucțiunilor din Vede și al tuturor celorlalte cunoștințe despre lume. (Înainte de nașterea
fiului) tatăl este executantul unor astfel de rituri precum Garbhadhana și Simantonnayana. 169
Tatăl este religia. Tatăl este raiul. Tatăl este cea mai înaltă penitență. Tatăl fiind mulțumit,
toate zeitățile sunt mulțumite. Indiferent de cuvintele pronunțate de către tată, devin
binecuvântări care se atașează de fiu. Cuvintele care exprimă bucuria pe care le rostește tatăl
îl curăță pe fiu de toate păcatele sale. Se vede floarea căzând de pe tulpină. Fructul este văzut
că se depărtează de copac. Dar tatăl, indiferent de suferința lui, mișcat de afecțiunea
părintească, nu abandonează niciodată fiul. Acestea sunt, deci, reflecțiile mele asupra
reverenței datorate fiului tatălui. Pentru fiu, tatăl nu este un obiect obișnuit. Mă voi gândi
acum la (ce se datorează) mamei. Din această unire a celor cinci elemente (primare) din mine
datorită nașterii mele ca ființă umană, mama este
cauza (șefa) ca bastonul de foc. 170 Mama este ca bățul de foc în ceea ce privește trupurile
tuturor oamenilor. Ea este panaceul pentru tot felul de calamități. Existența mamei o
investește cu protecție; inversul lipsește pe unul de toată protecția. Omul care, deși lipsit de
prosperitate, intră în casa lui, rostind cuvintele: „O, mamă!” — nu trebuie să se complacă în
durere. Nici decrepitudinea nu-l asaltă vreodată. O persoană a cărei mamă există, chiar dacă
se întâmplă să fie posedată de fii și nepoți și chiar dacă numără o sută de ani, arată ca un
copil de doar doi ani. Capabil sau handicapat, slab sau robust, fiul este întotdeauna protejat
de mamă. Nimeni altcineva, conform ordonanței, nu este protectorul fiului. Atunci fiul
îmbătrânește, atunci este lovit de durere, atunci lumea arată goală în ochii lui, când este lipsit
de mama sa. Nu există adăpost (protecție împotriva soarelui) ca mama. Nu există refugiu ca
mama. Nu există apărare ca mama.
Nu există nimeni atât de drag ca mama. Pentru că l-a născut în pântecele ei, mama este
Dhatri-ul fiului. Pentru că a fost cauza principală a nașterii lui, ea este Janani a lui. Pentru că
și-a alăptat membrele tinere în creștere, ea este numită Amva. Pentru că a născut un copil cu
curaj se numește Virasu. Pentru îngrijirea și îngrijirea fiului, ea se numește Sura. Mama este
propriul corp. Ce om rațional să-și ucidă mama, a cărui grijă se datorează numai că propriul
176
său cap nu a stat pe marginea străzii ca o tărtăcuță uscată? Când soțul și soția se unesc pentru
a procrea, dorința prețuită față de fiul (nenăscut) este prețuită de ambii, dar în ceea ce
privește rodirea lor depinde mai mult de mamă decât de tată. 171 Mama cunoaște familia în
care se naște fiul și tatăl care l-a născut. Din momentul concepției, mama începe să arate
afecțiune față de copilul ei și se bucură de ea. (Din acest motiv, fiul ar trebui să se comporte
în mod egal față de ea). Pe de altă parte, scripturile declară că urmașii aparțin numai tatălui.
Dacă bărbații, după ce au acceptat mâinile soțiilor în căsătorie și s-au angajat să câștige
merite religioase fără a fi disociați de ei, caută congres cu soțiile altora, atunci ei încetează să
mai fie demni de respect. 172 Soțul, pentru că o întreține pe soție, se numește Bhartri și, pentru
că o protejează, se numește Pati. Când aceste două funcții dispar din el, el încetează să mai
fie atât Bhartri, cât și Pati. 173 Apoi, din nou, femeia nu poate comite nicio vină. Numai omul
este cel care comite greșeli. Prin săvârșirea unui act de adulter, bărbatul devine doar pătat de
vinovăție. 174 S-a spus că soțul este cel mai înalt obiect cu soția și cea mai înaltă zeitate pentru
ea. Mama a renunțat la persoana ei sacră uneia care i-a venit sub forma și înfățișarea soțului
ei. Femeile nu pot comite nicio vină. Omul este pătat de vină. Într-adevăr, ca urmare a
slăbiciunii naturale a sexului, așa cum se manifestă în fiecare act, și a răspunderii lor la
solicitare, femeile nu pot fi considerate infractore. Apoi, din nou, păcătoșenia (în acest caz)
este evidentă a lui Indra însuși care (acționând în felul în care a făcut-o) a provocat amintirea
cererii care i-a fost făcută în vremuri de altădată de către femeie (când o treime parte din
păcat de brahmanicid de care Indra însuși era vinovat a fost aruncat asupra sexului ei). Nu
există nicio îndoială că mama mea este nevinovată. Cea pe care mi s-a poruncit s-o ucid este
o femeie. Femeia aceea este din nou mama mea. Ea ocupă, așadar, un loc de mai mare
evlavie. Însuși fiarele care sunt iraționale știu că mama este de neomorât. Tatăl trebuie să fie
cunoscut că este o combinație a tuturor zeităților împreună. Totuși, mamei i se atașează o
combinație de toate creaturile muritoare și toate zeitățile.' 175 — Ca urmare a obiceiului său
de a reflecta cu mult înainte de a acționa, fiul lui Gautama,
Chirakarin, a trecut mult timp (fără să îndeplinească actul pe care tatăl său i-a poruncit să-l
îndeplinească). După ce au trecut multe zile, s-a întors tatăl său Gautama. Înveșmântat cu
mare înțelepciune,
Medhatithi din neamul lui Gautama, angajat în practica penitențelor, s-a întors.

(spre retragerea sa), convins, după ce a reflectat atât de mult timp, de nepotrivirea pedepsei
pe care poruncise să-i fie aplicată soției sale.
Arzând de durere și vărsând lacrimi abundente, căci pocăința venise la el ca urmare a
efectelor benefice ale acelei calme de temperament care este adusă de cunoașterea
scripturilor, el a rostit aceste cuvinte: „Stăpânul celor trei lumi, adică ., Purandara, a venit la
retragerea mea, sub pretextul lui Brahmana care cere ospitalitate. El a fost primit de mine cu

177
cuvinte (corespunzătoare) și onorat cu o întâmpinare (cuvenită) și prezentat în forma
cuvenită cu apă pentru a-și spăla picioarele și darurile obișnuite ale Arghya. I-am acordat și
restul pe care mi-o ceruse. I-am spus în continuare că am obținut un protector în el. M-am
gândit că o astfel de conduită din partea mea l-ar determina să se comporte față de mine ca
pe un prieten. Când, totuși, în ciuda tuturor acestor lucruri, s-a purtat rău, soția mea Ahalya
nu putea fi considerată ca a comis vreo vină. Se pare că nici soția mea, nici eu, nici Indra
însuși care, în timp ce trecea prin cer, o văzuse pe soția mea (și a devenit lipsită de simțurile
sale de frumusețea ei extraordinară), nu puteau fi considerate că au jignit. Vina se atașează
cu adevărat de nepăsarea puterii mele Yoga. 176 Înțelepții au spus că toate calamitățile
izvorăsc din invidie, care, la rândul ei, se naște din eroarea de judecată. Prin acea invidie, de
asemenea, am fost târât de unde eram și cufundat într-un ocean de păcat (sub formă de măcel
de soție). Din păcate, am ucis o femeie, - o femeie care este din nou soția mea - una, adică
una care, ca urmare a împărtășirii calamităților domnului ei, a ajuns să fie numită cu numele
de Vasita - una care a fost numită
Bharya datorită obligația pe care o aveam de a o susține. Cine poate să mă scape de acest
păcat? Acţionând nepăsător, i-am poruncit lui Chirakarin cu suflet înalt (să omoare acea soţie
a mea). Dacă în această ocazie se dovedește fidel numelui său, atunci poate să mă salveze de
această vinovăție. De două ori binecuvântat fii tu, OChirakaraka! Dacă cu această ocazie ai
amânat realizarea lucrării, atunci ești cu adevărat vrednic de numele tău. Mântuiește-mă, și
mama ta și penitențe pe care le-am obținut, ca și pe tine însuți, de păcatele grave. Fii cu
adevărat un Chirakaraka astăzi! De obicei, ca urmare a marii tale înțelepciuni, îți ia mult
timp pentru a reflecta înainte de a realiza orice act. Să nu fie altfel purtarea ta astăzi! Fii tu un
adevărat Chirakaraka astăzi. Mama ta se aștepta de mult timp la venirea ta. Multă vreme te-a
purtat în pântecele ei. OChirakaraka, lasă ca obiceiul tău de a reflecta cu mult înainte de a
acționa să producă rezultate benefice astăzi. Poate că fiul meu Chirakaraka întârzie astăzi
(pentru a-mi îndeplini oferta) având în vedere durerea pe care mi-ar provoca-o (să-l văd
executând acea licitație). Poate că doarme peste această licitație, purtând-o în inimă (fără
nicio intenție de a o executa prompt). Poate că amână, având în vedere durerea pe care mi-ar-
o provoca atât lui, cât și mie, reflectând asupra circumstanțelor cazului. Completându-se într-
o astfel de pocăință, o, rege, marele Rishi
Gautama și-a văzut apoi pe fiul său Chirakarin stând lângă el. Văzându-și pe tatăl să se
întoarcă la locuința lor, fiul Chirakarin, copleșit de durere, a aruncat arma (o luase în sus) și
aplecându-și capul a început să-l liniștească pe Gautama. Observându-l pe fiul său prosternat
în fața lui, cu capul aplecat și privind și pe el. soție aproape pietrificată de rușine, Rishi s-a
umplut de mare bucurie. Din acel moment, Rishi cu suflet înalt, care locuia în acel schit
singuratic, nu a trăit separat de soțul său sau de fiul său atent. După ce a rostit porunca ca
soția lui să fie ucisă, a plecat din retragere pentru a-și îndeplini un scop propriu. Din acel
178
moment, fiul său stătuse într-o atitudine umilă, cu armă în mână, pentru executarea acelei
porunci asupra mamei sale. Văzând că fiul său s-a prosternat la picioarele lui, tatăl s-a gândit
că, lovit de frică, cere iertare pentru fapta pe care a comis-o luând o armă (pentru uciderea
propriei mame). Tatăl și-a lăudat multă vreme fiul și i-a mirosit capul îndelung și l-a strâns
într-o îmbrățișare strânsă și l-a binecuvântat, rostind cuvintele: „Trăiești mult!”. Apoi, plin
de bucurie și mulțumit de ceea ce s-a întâmplat, Gautama, tu cu mare înțelepciune, s-a
adresat fiului său și i-a spus aceste cuvinte: „Binecuvântat fii tu, Chirakaraka! Reflectați
întotdeauna cu mult înainte de a acționa. Prin întârzierea ta de a-mi îndeplini porunca, astăzi
m-ai făcut fericit pentru totdeauna. Acela învățat și cel mai bun din Rishis a rostit apoi aceste
versete pe tema meritelor unor oameni atât de cool, care reflectă mult timp înainte de a-și
pune mâna la orice acțiune. „Dacă problema este moartea unui prieten, ar trebui să o
îndeplinești după mult timp. Dacă este abandonarea unui proiect deja început, ar trebui să-l
abandonezi după o perioadă lungă de timp. O prietenie care se formează după o lungă
examinare durează mult timp. Făcând loc mâniei, trufiei, mândriei, disputelor, faptelor
păcătoase și în îndeplinirea tuturor sarcinilor neplăcute, cel care amână mult merită aplauze.
Când infracțiunea nu este dovedită în mod clar împotriva unei rude, unui prieten, unui
servitor sau unei soții, cel care reflectă cu mult înainte de a aplica pedeapsa este aplaudat”.
Astfel, o, Bharata, Gautama a fost mulțumit de fiul său, o, tu din rasa lui Kuru, pentru acel
act de întârziere din partea celui din urmă în îndeplinirea poruncilor celui dintâi. În toate
actele un om ar trebui, în acest fel, să reflecteze mult timp și apoi să stabilească ce ar trebui
să facă. Comportându-se în acest fel, sigur vei evita durerea pentru o lungă perioadă de timp.
Acel om care nu-și hrănește niciodată mânia pentru o perioadă lungă de timp, care reflectă
mult timp înainte de a se apuca de săvârșirea vreunui act, nu face niciodată niciun act care să
aducă pocăință. Ar trebui să aștepte mult timp pe cei îmbătrâniți și, stând lângă ei, să le arăți
respect. Ar trebui să se ocupe de îndatoririle sale pentru o lungă perioadă de timp și să fie
angajat pentru o perioadă lungă de timp în a le stabili. Așteptând mult timp pe cei care sunt
învățați, îi slujesc cu reverență de mult timp pe cei care se comportă bine și ținându-și
sufletul pentru mult timp sub reținerea corespunzătoare, reușești să te bucuri de respectul
lumii pentru o lungă perioadă de timp. . O persoană angajată în instruirea altora cu privire la
subiectul religiei și al datoriei, ar trebui, atunci când altul i-a cerut informații despre acele
subiecte, să ia mult timp pentru a reflecta înainte de a da un răspuns. El poate evita apoi să se
complacă în pocăință (pentru că a returnat un răspuns incorect ale cărui consecințe practice
pot duce la păcat). —
În ceea ce privește Gautama al penitențelor austere, acel Rishi, după ce a adorat zeitățile mult
timp în acea retragere a lui, s-a înălțat în cele din urmă la cer cu fiul său.”

179
SECȚIUNEA CCLXVII
„‘Yudhishthira a spus: „Cum, într-adevăr,
ar trebui regele să-și protejeze supușii fără a răni pe
nimeni. Te întreb asta, o, strămoșule, spune-mi, o, cei mai buni oameni!”
„‘Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a conversației dintre
Dyumatsena și regele Satyavat. Am auzit că după ce un anumit număr de indivizi au fost
scoși la execuție la comanda tatălui său (Dyumatsena), prințul Satyavat a spus anumite
cuvinte care nu fuseseră niciodată spuse de altcineva. 177 „Uneori dreptatea ia forma
nelegiuirii, iar nelegiuirea ia forma neprihănirii. Nu poate fi niciodată posibil ca uciderea
unor indivizi să fie vreodată un act drept.
„Dyumatsena a spus: „Dacă cruțarea celor care merită să fie uciși ar fi neprihănirea, dacă
tâlharii ar fi cruțați, o, Satyavat, atunci toate distincțiile (între virtute și viciu) ar dispărea.
„Acesta este al meu”, — „Acesta (celălalt) nu este al lui” –
idei ca acestea (cu privire la proprietate) nu vor prevala (dacă cei răi nu vor fi pedepsiți) în
epoca Kali. (Dacă cei răi nu vor fi pedepsiți) treburile lumii vor ajunge într-un impas. Dacă
știi cum poate merge lumea (fără a-i pedepsi pe cei răi), atunci vorbește-mi despre asta.
„‘“Satyavat a spus: „Celelalte trei ordine (adică Kshatriyas, Vaisyas și
Sudras) ar trebui să fie plasate sub controlul Brahmanilor. Dacă aceste trei ordine sunt
păstrate în legăturile dreptății, atunci clasele subsidiare (care au izvorât din amestec) le vor
imita în practicile lor. Cei dintre ei care vor încălca (poruncile brahmanilor) vor fi raportați
regelui. — „Acesta nu ține seama de poruncile mele”, — după ce o astfel de plângere este
preferată de un brahmana, regele va pedepsi făptuitorului. Fără a distruge trupul
făptuitorului, regele ar trebui să-i facă aceluia care este îndrumat de scripturi. Regele nu ar
trebui să acționeze altfel, neglijând să reflecteze în mod corespunzător asupra caracterului
infracțiunii și asupra științei moralității. Uciderea celor răi, regele (practic) ucide un număr
mare de indivizi nevinovați. Iată, prin uciderea unui singur tâlhar, soția, mama, tatăl și copiii
lui sunt uciși (pentru că sunt lipsiți de mijloacele de viață). Atunci când este rănit de o
persoană rea, regele ar trebui, prin urmare, să reflecteze profund asupra chestiunii pedepsei.
178
Uneori, un om rău este văzut că îmbia un comportament bun de la o persoană dreaptă.
Apoi, din nou, de la persoanele care sunt răi, copiii buni pot fi văzuți să primească. De aceea,
cei răi nu trebuie sfâșiați din rădăcini. Exterminarea celor răi nu este în concordanță cu
practica veșnică. Lovindu-i cu blândețe, ei pot fi obligați să-și ispășească ofențele. Privind-i
de toată averea lor, prin lanțuri și înmuiere în temnițe, prin desfigurarea lor (poate fi făcuți
să-și ispășească vinovăția). Rudele lor nu ar trebui persecutate prin impunerea de pedepse
capitale asupra lor. Dacă în prezența lui Purohita și a altora, 179 ei se predau lui din dorința de
protecție și jură, spunând: „O,
Brahmana, nu vom mai comite vreun act păcătos”, atunci ar merita să fie lăsați să plece fără

180
orice pedeapsă. Aceasta este porunca Creatorului însuși. Chiar și Brahmana care poartă o
piele de căprioară și bagheta de (mendicancy) și are capul ras, ar trebui să fie pedepsit (când
transgresează). 180 Dacă oamenii mari păcălesc, pedeapsa lor ar trebui să fie proporțională cu
măreția lor. În ceea ce privește cei care delictează în mod repetat, ei nu merită să fie demiși
fără pedeapsă ca cu ocazia primei lor infracțiuni”. 181 Dyumatsena a spus: „Atâta timp cât
acele bariere în care oamenii ar trebui ținuți nu sunt încălcate, atâta timp sunt desemnate cu
numele de
Dreptate. Dacă cei care au depășit acele bariere nu ar fi pedepsiți cu moartea, acele bariere ar
fi în curând distruse. Oamenii din vremuri îndepărtate și mai îndepărtate erau capabili să fie
guvernați cu ușurință. 182 Au fost foarte sinceri (în vorbire și purtare). Erau puțin dispuși la
dispute și certuri. Rareori au lăsat loc mâniei sau, dacă au făcut-o, mânia lor nu a devenit
niciodată neguvernabilă. În acele zile, simplul strigăt de fie asupra infractorilor era o
pedeapsă suficientă. După aceasta a venit pedeapsa reprezentată de discursuri dure sau
cenzurii. A urmat apoi pedeapsa cu amenzi și confiscări. În această epocă, însă, pedeapsa cu
moartea a devenit actuală. Măsura răutăţii a crescut într-o asemenea măsură, încât prin
uciderea unuia pe alţii nu poate fi reţinut. 183 Tâlharul nu are nicio legătură cu oamenii, cu
zeitățile, cu Gandharva și cu Pitris. Ce este el pentru cine? El nu este oricine pentru nimeni.
Aceasta este declarația sruților. 184 Tâlharul ia podoabele cadavrelor din cimitire și purtând
haine de la bărbați afectați de spirite (și, prin urmare, lipsiți de simțuri). Acel om este un
nebun care ar face vreun legământ cu acei nenorociți nenorociți sau ar cere vreun jurământ
de la ei (pentru că se bazează pe el).' 185

„'“ Satyavat a spus: „Dacă nu reușești să faci oameni cinstiți din acești necinstiți și să-i
salvezi prin mijloace care nu au legătură cu măcelul, atunci extermină-i făcând un sacrificiu.
186
Regii practică austerități severe de dragul de a le permite supușilor să continue prosper în
ocupațiile lor. Când hoții și tâlharii se înmulțesc în împărățiile lor, ei se rușinează. Prin
urmare, ei se îndreaptă spre penitențe pentru suprimarea furturilor și tâlhării și pentru a-și
face supușii să trăiască fericiți. Subiecții pot fi cinstiți fiind doar speriați (de rege). Regii buni
nu-i ucid niciodată pe cei răi din motive de răzbunare. (Pe de altă parte, dacă ucid, ucid în
jertfe, când motivul este acela de a face bine celor uciși), Regii buni reușesc din belșug să-și
stăpânească supușii în mod corespunzător cu ajutorul bunei purtări (în loc de abateri crude
sau punitive) . Dacă regele acţionează corect, supuşii superiori îl imită. Oamenii inferiori, iar
la rândul lor, își imită superiorii imediati. Oamenii sunt astfel constituiți încât îi imită pe cei
pe care îi consideră superiori. 187 Acel rege care, fără să se înfrâneze, caută să-i înfrâneze pe
alții (de la căile rele) devine un obiect de râs cu toți oamenii, ca urmare a faptului că este
angajat în bucuria tuturor plăcerilor lumești ca sclav al simțurilor sale. Acel om care, prin
aroganță sau prin eroare de judecată, jignește în vreun fel împotriva regelui, ar trebui să fie

181
reținut prin toate mijloacele. În acest fel, el este împiedicat să comită din nou infracțiuni.
Regele ar trebui mai întâi să-și rețină propriul sine dacă dorește să-i rețină pe alții care
jignesc. Ar trebui să pedepsească aspru (dacă este necesar) chiar și prietenii și rudele
apropiate. În acea împărăție în care un infractor ticălos nu se confruntă cu necazuri grele,
ofensele cresc și dreptatea scade fără îndoială. Anterior, un Brahmana, înzestrat cu clemență
și posedat de învățătură, m-a învățat asta. Cu adevărat, în acest sens, o, sire, am fost instruit
și de străbunul nostru din vremuri, care a dat astfel de asigurări de inofensivă oamenilor,
mișcați de milă. Cuvintele lor au fost: „În epoca Krita, regii ar trebui să-și conducă supușii
adoptând moduri care sunt complet inofensive. În epoca Treta, regii se comportă conform
modalităților care se conformează cu neprihănirea căzută cu o pătrime din completa sa. În
epoca Dwapara, ei procedează după căi conform cu neprihănirea căzută cu o jumătate, iar în
epoca care urmează, după căi conform cu dreptatea căzută cu trei sferturi.
Când se instalează epoca Kati, prin răutatea regilor și ca urmare a naturii epocii înseși,
cincisprezece părți chiar și din a patra parte a dreptății dispar, o a șaisprezecea parte a
acesteia fiind tot ce rămâne apoi din ea. Dacă, O Satyavat, prin adoptarea metodei
menționate mai întâi (adică practica inofensiunii), se instalează confuzia, regele, luând în
considerare perioada vieții umane, puterea ființelor umane și natura timpului care a venit , ar
trebui să acorde pedepse. 188 Într-adevăr, Manu, fiul Înnăscutului de Sine, a indicat, prin
compasiune față de ființele umane, calea prin care oamenii pot adera la cunoaștere (în loc de
rău) de dragul emancipării.”’’“ 189

SECȚIUNEA CCLXVIII
„‘Yudhishthira a spus: „Tu mi-ai
explicat deja, o, strătuule, cum religia Yoga, care duce la cele șase
atribute binecunoscute, poate fi adoptată și practicată fără a răni nicio creatură. Spune-mi,
străbune, despre acea religie care duce la ambele rezultate, și anume, plăcere și emancipare.
Printre acestea două, și anume, îndatoririle domestice și cele ale Yoga, ambele duc la același
scop, care este superior?”
„‘Bhishma a spus: „Ambele cursuri ale datoriei sunt foarte binecuvântate. Ambele sunt
extrem de dificil de realizat. Ambele produc fructe mari. Ambele sunt practicate de cei care
sunt desigur buni. Voi vorbi în prezent cu tine despre autoritatea ambelor cursuri de
îndatorire, pentru a risipi îndoielile tale cu privire la adevărata lor importanță. Ascultă-mă cu
atenție concentrată. În acest sens este insinuată vechea narațiune a discursului dintre Kapila
și vacă. Ascultă, o, Yudhishthira! 190 S-a auzit de noi că în vremurile de demult, când zeitatea
Tvashtri a venit în locul regelui Nahusha, acesta din urmă, pentru îndeplinirea îndatoririlor
de ospitalitate, era pe punctul de a ucide o vacă în mod agreabil cu adevăratul, vechiul și
ordinul etern al Vedelor. Privind acea vacă legată pentru sacrificare, Kapila cu suflet liberal,
mereu observator la îndatoririle lui Sattwa, mereu angajat în a-și restrânge simțurile, posedă
182
adevărate cunoștințe și lipsit de dietă, dobândind o înțelegere excelentă, caracterizată de
credință, perfect neînfricat. , benefic, ferm și mereu îndreptat către adevăr, a rostit acest
cuvânt o dată, adică: „Vai Vedele!” — În acel moment, un
Rishi, cu numele Syumarasmi, intrând (prin puterea Yoga) în forma acelei vaci, s-a adresat
lui Yati Kapila, spunând: „Hist O Kapila! Dacă Vedele sunt demne (în consecință a acelor
declarații din ele care sancționează sacrificarea creaturilor vii), de unde au ajuns acele alte
îndatoriri (pline de totală inofensivă pentru toate creaturile) să fie considerate ca fiind
autoritare? 191 Oamenii devotați penitențelor și înzestrați cu inteligență și care au în vedere
sruții și cunoștințele, consideră că poruncile Vedelor, care au fost declarate prin și compilate
de Rishi, sunt cuvintele lui Dumnezeu însuși. 192
Ce poate spune cineva (prin cenzură sau laudă) cu privire la conținutul Vedelor când acestea
se întâmplă să fie cuvintele Ființei Supreme însuși, care este eliberată de dorința de rod, care
este fără febră (de invidie și aversiune), cine este dependent de nimic și care este lipsit de
orice efort (ca urmare a îndeplinirii imediate a tuturor dorințelor sale)?

„'“ Kapila a spus: „Nu condamn Vedele. Nu vreau să spun nimic în derogare de la ele. S-a
auzit de noi că diferitele cursuri ale datoriei stabilite pentru diferitele moduri de viață, toate
duc la același scop. Sannyasinul atinge un nivel superior. Pădure-recluse atinge, de
asemenea, la un nivel superior. Atât și ceilalți doi, adică gospodarul și Brahmacharin, ajung
la același scop. Toate cele patru moduri de viață au fost întotdeauna considerate căi Deva-
yana. Puterea sau slăbiciunea relativă a acestora, așa cum este reprezentată de superioritatea
sau inferioritatea lor relativă, a fost declarată în caracterul scopurilor lor respective. 193 —
Cunoscând acestea, îndepliniți acte care duc la cer și la alte binecuvântări, —
aceasta este o declarație vedica. — Nu înfăptuiți acte, — și aceasta este o altă declarație
obligatorie a Vedelor. Dacă abținerea de la acte este meritorie, atunci realizarea lor trebuie să
fie extrem de condamnabilă. Când scripturile stau astfel, puterea sau slăbiciunea anumitor
declarații trebuie să fie foarte greu de stabilit. Dacă știi despre vreo îndatorire care este
superioară religiei inofensiunii și care depinde de dovezile directe în loc de cele din scripturi,
atunci vorbește-mi despre asta.
„'“Syumarasmi a spus: „Unul ar trebui să facă sacrificii din dorința cerului, —
acest Sruti este auzit în mod constant de noi. Gândindu-ne mai întâi la roadă (care trebuie
atins), se face pregătiri pentru sacrificiu. Capra, calul, vaca, toate speciile de păsări,
domestice sau sălbatice, și ierburile și plantele, sunt hrana (altelor) creaturi vii. Acest lucru
este auzit de noi. 194 Mâncarea din nou a fost direcționată să fie luată zi după zi dimineața și
seara. Apoi, din nou, Sruti declară că animalele și cerealele sunt mădularele sacrificiului. 195
Domnul universului i-a creat împreună cu
Jertfa. Puternicul Domn al tuturor creaturilor a făcut ca zeitățile să facă sacrificii cu ajutorul

183
lor. În total, șapte (domestice) și șapte (sălbatice) animale sunt indicate ca apte pentru
sacrificiu. În loc să fie toate la fel de apte, fiecare care urmează este inferior fiecăruia
precedent. Vedele declară din nou că întregul univers este desemnat pentru sacrificiu. De
asemenea, pe Cel numit Purusha, Vedele l-au numit în același scop. 196 Acest lucru a fost din
nou sancționat de oameni din vremuri îndepărtate și mai îndepărtate. Ce om de învățătură
există care nu selectează, după propria sa abilitate, indivizi dintre făpturile vii pentru
sacrificiu? 197 Animalele inferioare, ființele umane, copacii și ierburile, toate își doresc
atingerea cerului. Nu există însă nici un mijloc, în afară de sacrificiu, prin care ei pot obține
rodirea acelei dorințe. Ierburile de foioase, animalele, copacii, târâtoarele, untul limpezit,
laptele, cașul, carnea și alte lucruri aprobate (care sunt turnate pe focul de jertfă), pământul,
punctele busolei, credința și timpul care aduce în discuție povestea despre doisprezece,
bogații, yajușii, samanii și sacrificatorul însuși care aduce povestea la șaisprezece și focul
care ar trebui să fie cunoscut drept gospodar, - despre acești șaptesprezece se spune că sunt
mădularele sacrificiului. Sacrificiul, declară Sruti, este rădăcina lumii și cursul ei.
Cu unt limpezit, lapte, caș, bălegar, caș amestecat cu lapte, piele, părul din coadă, coarne și
copite, singura vaca este capabilă să furnizeze toate cele necesare sacrificiului. Printre
acestea, unele speciale care sunt alocate pentru anumite sacrificii, împreună cu Ritwijas și
cadouri (preoților înșiși și altor Brahmana) susțin împreună sacrificiile. 198 Adunând aceste
lucruri împreună, oamenii realizează sacrificii 199 . Acest Sruti, în concordanță cu adevărul, se
aude că toate lucrurile au fost create pentru îndeplinirea sacrificiului. Astfel, toți oamenii din
timpurile străvechi s-au apucat să facă sacrificii.
În ceea ce privește acea persoană, însă, care săvârșește sacrificii din cauza convingerii că
sacrificiile trebuie să fie făcute și nu de dragul roadelor sau al răsplătirii, se vede că nu
rănește nicio făptură și nu se suportă cu ostilitate față de nimic și nici nu se stabilește. la
îndeplinirea oricărei sarcini lumeşti. 200
Acele lucruri care au fost numite drept mădulare ale jertfei și acele alte lucruri care au fost
menționate ca fiind cerute în jertfe și care sunt indicate în rânduieli, toate se susțin unul pe
altul (pentru desăvârșirea sacrificiilor) atunci când sunt folosite conform celor aprobate.
ritual. 201 Văd, de asemenea, Smriti-urile compilate de
Rishis, în care au fost introduse Vedele. Oamenii de învățătură îi consideră autoritari ca
urmare a urmăririi lor pe Brahmana. 202 Sacrificiile au Brahmana pentru acel progenitor și, cu
adevărat, ele se sprijină pe Brahmana.
Întregul univers se sprijină pe sacrificiu, iar sacrificiul se sprijină pe univers. 203
Silaba Om este rădăcina din care au izvorât Vedele. (Fiecare rit, prin urmare, ar trebui să
înceapă cu rostirea acelei silabe de mare importanță).
Despre cel care a rostit pentru el silabele Om, Namas, Swaha, Svadha și Vashat și care, în
funcție de capacitatea sa, a săvârșit sacrificii și alte rituri, nu există nicio teamă în ceea ce
184
privește viața următoare în toate cele trei lumi. Așa spun Vedele și înțelepții încoronați cu
succes ascetic, și cei mai importanți dintre Rishi. Cel în care sunt bogații, yajusii, samanii și
expletivele necesare pentru a completa ritmul samanilor conform regulilor stabilite în
gramaticile vedice, este, într-adevăr, un Brahmana. 204 Tu știi, o, adorabil
Brahmana, care sunt roadele lui Agnihotra, ale sacrificiului Soma și ale celorlalte mari
sacrificii. Eu zic, din acest motiv, ar trebui să se sacrifice și să ajute la sacrificiile altora, fără
niciun fel de scrupule. Cel care săvârșește astfel de sacrificii, cum ar fi duc la cer (cum ar fi
Jyotishtoma etc.) obține recompense mari de acum înainte sub forma fericirii cerești. Acest
lucru este cert, și anume că cei care nu fac sacrificii nu au nici această lume, nici următoarea.
Cei care sunt cu adevărat familiarizați cu declarațiile Vedelor consideră ambele tipuri de
declarații (adică cele care incită la acte și cele care predică abținerea) ca fiind la fel de
autorizate.

SECȚIUNEA CCLXIX
„'“Kapila a spus: „Văzând că
toate fructele care pot fi obținute prin acte sunt terminabile în loc să fie
eterne, Yatis, adoptând auto-reținerea și liniștea, ajung la Brahma pe calea cunoașterii. Nu
există nimic în niciuna dintre lumi care să-i poată împiedica (căci prin simple hotărâri ale
voinței lor își încununează toate dorințele cu succes). Sunt eliberați de influența tuturor
perechilor de contrarii. Nu își plecă niciodată capul în fața la nimic sau la vreo creatură.
Ele sunt mai presus de toate legăturile nevoii. Înțelepciunea este a lor. Ei sunt curățiți de
orice păcat. Puri și fără pată, trăiesc și rătăcesc (în mare fericire). Ei au ajuns, după propriile
lor înțelegeri, la concluzii stabilite în ceea ce privește toate obiectele distructive și o viață de
Renunțare (prin compararea celor două împreună). Devotați lui Brahma, deveniti deja
asemenea lui Brahma, ei s-au refugiat în Brahma. Transcendend durerea și eliberați de
(egalitatea)
Rajas-ului, ale lor sunt achiziții care sunt eterne. Când nivelul superior al acestor bărbați este
la îndemână, ce nevoie are cineva de a practica îndatoririle modului de viață domestic? 205
„'“Syumarasmi a spus: „Dacă, într-adevăr, acesta este obiectul cel mai înalt al dobândirii,
dacă acesta este cu adevărat scopul cel mai înalt (care este atins prin practicarea renunțării),
atunci importanța modului de viață domestic devine evidentă, deoarece fără cel domestic.
mod nici un alt mod de viață nu devine vreodată posibil. Într-adevăr, deoarece toate
creaturile vii sunt capabile să trăiască ca urmare a dependenței lor de mamele lor respective,
în același mod există celelalte trei moduri de viață ca urmare a dependenței lor de modul
domestic. Gospodarul care duce viața domestică, face sacrificii și practică penitențe.
Orice este făcut de cineva din dorința fericirii are ca rădăcină modul de viață domestic. Toate
creaturile vii consideră procrearea descendenților ca o sursă de mare fericire. Procrearea
urmașilor devine însă imposibilă în orice alt mod de viață (decât domesticitatea). Orice fel de
185
iarbă și paie, toate plantele și ierburile (care produc porumb sau cereale) și altele din aceeași
clasă care cresc pe dealuri și munți, au ca rădăcină modul de viață domestic. De acestea
depinde viața ființelor vii. . Și din moment ce nu se vede nimic altceva (în univers) decât
viața, domesticitatea poate fi privită ca refugiul întregului univers. 206 Cine spune atunci
adevărul care spune că domesticitatea nu poate duce la dobândirea Emancipării? Numai cei
lipsiți de credință, înțelepciune și pătrundere, numai cei lipsiți de reputație, care sunt leneși și
uzați de trudă, care au mizerie pentru partea lor ca urmare a actelor lor trecute, numai cei
care sunt lipsiți de învățătură, iată că plenitudinea liniștii într-o viață de mendicitate.
Distincțiile eterne și certe (prevăzute în Vede)
sunt cauzele care susțin cele trei lumi. Acea persoană ilustră de ordinul cel mai înalt, care
este familiarizat cu Vedele, este venerată încă de la data nașterii sale. Pe lângă efectuarea
Garbhadhanei, mantrele vedice devin necesare pentru a le permite persoanelor din clasele
regenerate să-și îndeplinească toate actele atât în ceea ce privește aceasta, cât și cealaltă
lume. 207 În incinerarea trupului său (după moarte), în ceea ce privește obținerea unui al
doilea corp, în aceea a băuturii și hranei sale după o astfel de obținere, în aceea a oferirii de
bovine și alte animale pentru a-l ajuta să treacă râul care desparte regiunea vieții din cea a lui
Yama, în cea a scufundării turtelor funerare în apă — sunt necesare mantre vedice. Apoi, din
nou, cele trei clase de Pitri, și anume, Arhișmații, Varhișadele și Kravyadele
, aprobă necesitatea mantrelor în cazul morților, iar mantrelor li se permite să fie cauze
eficiente (pentru atingerea obiectelor pentru care aceste ceremonii şi rituri au fost
direcţionate să fie îndeplinite). Când
Vedele spun asta atât de tare și când din nou se spune că ființele umane au datorii față de
Pitri, Rishi și zei, cum poate cineva să ajungă la Emancipare? 208
Această doctrină falsă (a existenței necorporale numită Emancipare), aparent îmbrăcată în
culorile adevărului, dar subversivă față de sensul real al declarațiilor Vedelor, a fost
introdusă de oameni învățați, care se bucură de prosperitate și mâncați de lenevie. Acel
Brahmana care săvârșește sacrificii conform declarațiilor Vedelor nu este niciodată sedus de
păcat. Prin sacrificii, o astfel de persoană atinge regiuni înalte de fericire împreună cu
animalele pe care le-a ucis în acele sacrificii și el însuși, mulțumit de dobândirea tuturor
dorințelor sale, reușește să mulțumească acele animale prin îndeplinirea dorințelor lor.
Nesocotind Vedele, prin viclenie sau prin înșelăciune, nu se reușește niciodată să ajungă la
Suprem. Pe de altă parte, practicând riturile stabilite în Vede, cineva reușește să ajungă la
Brahma.

"'"Kapila a spus: '(Dacă actele sunt obligatorii, atunci) există Darsa,

Paurnamasa, Agnihotra, Chaturmasya și alte acte pentru omul inteligent. În performanța lor
este meritul etern. (De ce atunci să faci acte care implică cruzime)? Cei care s-au apucat la

186
modul de viață Sannyasa, care se abțin de la toate actele, care sunt înveșmântați cu răbdare,
care sunt curățați (de mânie și orice greșeală) și care sunt familiarizați cu Brahma, reușesc,
printr-o astfel de cunoaștere a lui Brahma, să plătească de datoria (despre care vorbești) față
de zei (Rishis și Pitris) reprezentați a fi atât de pasionați de libații turnate în sacrificii. 209
Însuși zeii devin stupefiați urmărind urmele acelei persoane fără urme care se constituie în
sufletul tuturor creaturilor și care privește toate creaturile cu un ochi egal. Prin instrucțiunile
primite de la preceptor se știe că ceea ce locuiește în acest cadru este de natură în patru,
având pe lângă patru uși și patru guri. Ca urmare a (deținerii lor) a două brațe, organul
vorbirii, stomacul și organul plăcerii, se spune că însuși zeii au patru uși. Prin urmare, ar
trebui să se străduiască tot posibilul să țină acele uși sub control. 210 Nu trebuie să se parieze
cu zaruri. Nu trebuie să-și însuşească ceea ce aparţine altuia. Nu ar trebui să asiste la
sacrificiul unei persoane de naștere ignobilă. Nu ar trebui, dând loc mâniei, să-l lovească pe
altul cu mâinile sau picioarele. Se spune că acel om inteligent care se comportă în acest fel
are mâinile și picioarele bine controlate. Nu ar trebui să se complacă în abuz sau cenzură
strigătoare. Nu ar trebui să rostești cuvinte zadarnice. Ar trebui să se abțină de la ticăloșie și
de la calomniarea altora. Ar trebui să respecte jurământul de adevăr, să fii crunt de vorbire și
să fie mereu atent. Comportându-se în acest fel, vei avea organul de vorbire bine reținut. Nu
trebuie să vă abțineți în totalitate de la mâncare. Nu ar trebui să mănânce prea mult. Unul ar
trebui să renunțe la lăcomie și să caute mereu compania celor buni. Ar trebui să mănânci
doar atât cât este necesar pentru a menține viața. Comportându-se astfel se reușește să
controleze corect ușa reprezentată de stomac. Nu ar trebui, o, erou, să iei cu poftă o altă soție
când ai un soț căsătorit
(cu care să înfăptuiești toate actele religioase). Niciodată nu ar trebui să chemi o femeie la
culcare decât în sezonul ei. Ar trebui să se limiteze la propriul soț, fără a căuta congresul cu
alte femei. Comportându-se în acest fel, se spune că are organul plăcerii controlat
corespunzător. Acel om de înțelepciune este cu adevărat o persoană regenerată care are toate
cele patru uși ale sale, adică organul plăcerii, stomacul, cele două brațe (și două picioare) și
organul vorbirii, controlate corespunzător. Totul devine inutil din partea acelei persoane ale
cărei uși nu sunt bine controlate. Ce poate face penitența unui astfel de om? Ce pot aduce
sacrificiile lui? Ce poate fi realizat de corpul lui? Zeii îl cunosc pentru un Brahmana care și-a
dat jos haina de sus, care doarme pe pământul gol, care își face brațul o pernă și a cărui inimă
este stăpânită de liniște. 211 Acea persoană care, devotată contemplării, se bucură singură de
toată fericirea de care se bucură cuplurile căsătorite și care nu își îndreaptă atenția către
bucuriile și durerile altora, ar trebui să fie cunoscută drept Brahmana. 212 Omul care înțelege
pe bună dreptate toate acestea așa cum există în realitate și transformările sale multiforme și
care știe care este sfârșitul tuturor obiectelor create, este cunoscut de zei drept Brahmana
. 213 Cel care nu se teme de nicio creatură și de care nicio creatură nu are frică și care
187
constituie sufletul tuturor creaturilor, ar trebui să fie cunoscut drept Brahmana. Fără să fi
dobândit puritatea inimii, care este adevăratul rezultat al tuturor actelor evlavioase, cum ar fi
darurile și sacrificiile, oamenii cu înțelegeri nesăbuite nu reușesc să obțină cunoașterea a
ceea ce este necesar pentru a face pe cineva un Brahmana chiar și atunci când sunt explicați
de preceptori. Lipsiți de cunoașterea tuturor acestor lucruri, acești oameni își doresc fructe de
alt fel, adică cerul și bucuriile lui. 214 Incapabil să practicăm nici măcar o mică parte din acea
bună conduită care a venit din vremuri îndepărtate, care este eternă, care se caracterizează
prin certitudine, care intră ca un fir în toate îndatoririle noastre și prin adoptarea pe care
oameni de cunoaștere aparținând tuturor. modurile de viață își transformă îndatoririle și
penitențe respective în arme groaznice pentru distrugerea ignoranței și a relelor lumești,
oamenii cu înțelegeri proaste consideră actele care produc roade vizibile, care sunt pline de
cea mai înaltă putere și care sunt fără moarte, drept inutile. la urma urmei și ca abateri (de la
cursul potrivit) nesancționate de scripturi. În adevăr, totuși, acea conduită, îmbrățișând așa
cum practică, chiar opusul celor care sunt văzute în perioadele de suferință, este însăși esența
atenției și nu este niciodată afectată de poftă, mânie și alte pasiuni de asemenea fel. 215 În
ceea ce privește, iarăși, sacrificiile, este foarte greu de constatat toate detaliile lor. Dacă se
constată, este foarte dificil să le observi în practică. Dacă sunt practicate, fructele la care
conduc sunt terminabile. Marcați bine acest lucru. (Și ținând cont de asta, pornește-te pe
calea cunoașterii).'
„‘“Syumarasmi a spus: „Firea Vedelor acționează și le respinge.
De unde, atunci, autoritatea lor atunci când declarațiile lor se contrazic una pe cealaltă?
Renunțarea la acte, din nou, este productivă de mare folos. Ambele acestea au fost indicate
în Vede. Vorbește-mi despre acest subiect, OBrahmana!'
„'“ Kapila a spus: „Luându-vă pe calea binelui (adică, Yoga), chiar și în această viață vă
dați seama de roadele ei prin evidența directă a simțurilor voastre. Care sunt, totuși,
rezultatele vizibile ale celorlalte obiecte pe care voi (oamenii actelor)
le urmăriți?
„'“Syumarasmi a spus: „O, Brahmana, eu sunt Syumarasmi pe nume. Am venit aici
pentru a dobândi cunoștințe. Dorind să-mi fac bine, am început această conversație într-o
candoare lipsită de artă și nu din dorința de a discuta. Îndoiala întunecată a pus stăpânire pe
mintea mea. O, ilustrule, rezolvă-mi. Ai spus că cei care merg pe calea binelui (adică Yoga),
prin care se ajunge la Brahma, își dau seama de roadele ei prin evidența directă a simțurilor
lor. Ce este, într-adevăr, ceea ce este atât de realizabil prin evidența directă a simțurilor și
care este urmărit de voi înșivă? Evitând toate științele care au dispută doar pentru obiectul lor
principal, am studiat Agama în așa fel încât să fi stăpânit în mod corespunzător adevărata lor
semnificație. Prin Agama înțeleg declarațiile Vedelor. Includ în acel cuvânt și acele științe
bazate pe logică care au ca obiect scoaterea la iveală a sensului real al Vedelor. 216 Fără a
188
evita îndatoririle stabilite pentru modul particular de viață pe care cineva îl poate duce, ar
trebui să urmăm practicile stabilite în Agama. O astfel de respectare a practicilor stabilite în
Agama încununează unul cu succes. Ca urmare a certitudinii concluziilor lui
Agama, succesul la care conduce acesta din urmă se poate spune că este aproape realizabil
prin dovezi directe. Așa cum o barcă care este legată de o altă care se îndreaptă spre un alt
port, nu poate să-și ducă pasagerii în portul în care doresc să ajungă, chiar și așa și noi înșine,
târâți de actele noastre din cauza dorințelor trecute, nu putem trece niciodată râul
interminabil al nașterii și morții ( și ajungeți în raiul odihnei și al păcii pe care îl putem avea
în vedere).Discurs-mi pe această temă, ilustrule! Învață-mă așa cum învață un preceptor pe
un discipol. Nimeni nu poate fi găsit printre oameni care să fi renunțat complet la toate
obiectele lumești, nici unul care este perfect mulțumit de sine, nici unul care a depășit
durerea, nici unul care este perfect eliberat de boală, nici unul care este absolut liber de
dorința de a acționează (în folosul propriu), nici unul care nu are un dezgust absolut față de
tovărășie, nici unul care s-a abținut cu totul de la acte de orice fel. Chiar și bărbații ca tine
sunt văzuți că lasă loc bucuriei și se complace în suferință ca persoane ca noi înșine. Ca și
alte creaturi, simțurile unor persoane ca voi înșine au funcțiile și obiectele lor. Spune-mi,
atunci, în ce anume, dacă vrem să investigăm chestiunea fericirii, constă fericirea pură pentru
toate cele patru ordine de oameni și toate cele patru moduri de viață care și care au, în ceea
ce privește înclinațiile lor, același teren de odihnă. '
„'“Kapila a spus: „Orice Sastra conform căruia cineva săvârșește actele pe care le simți
înclinat să le facă, rânduielile prevăzute în el pentru reglementarea acelor acte nu devin
niciodată inutile. Oricare ar fi din nou școala de opinie conform căreia cineva se poate
comporta, este sigur că veți atinge cel mai înalt scop doar respectând îndatoririle de auto-
constrângere ale Yoga. Cunoașterea îl ajută pe acel om să traverseze (acest râu interminabil
al vieții și al morții) care urmărește cunoașterea. Acea conduită, însă, pe care oamenii o
urmăresc după ce s-au abătut de la calea cunoașterii, îi afectează (supunându-i relelor vieții și
morții). Este evident că sunteți stăpâni de cunoaștere și sunteți disociați de orice obiect
lumesc care poate produce suferință. Dar a reușit vreunul dintre voi să dobândească acea
cunoaștere în consecință a căreia totul poate fi privit ca fiind identic cu un Suflet Universal?
217
Fără o înțelegere corectă a scripturilor, există unii, pasionați doar de dispută, care, în
consecință, fiind copleșiți de dorință și aversiune, devin robii mândriei și ai aroganței. Fără
să fi înțeles corect semnificația declarațiilor scripturale, acești tâlhari ai scripturilor, acești
deprădători ai lui
Brahma, influențați de aroganță și eroare, refuză să urmărească liniștea și să practice
autocontrolul. 218 Acești oameni văd inutilitate din toate părțile și, dacă (din întâmplare)
reușesc să obțină puterea cunoașterii, nu o împărtășesc niciodată altora pentru a-i salva.
Formați în întregime din calitatea de Tamas, ei au Tamas doar pentru refugiu. Omul devine
189
supus tuturor incidentelor de acea natură pe care le îmbibă. În consecință, dintre cel care îl
are pe Tamas drept refugiu, patimile invidiei, poftei, mâniei, mândriei, minciunii și
deșertăciunii cresc continuu, pentru că calitățile cuiva au natura cuiva ca primăvară.
Gândindu-se la această tensiune și observând aceste greșeli (cu ajutorul instrucțiunilor
primite de la preceptori), Yatis, care râvnesc cel mai înalt scop, se îndreaptă spre Yoga,
lăsând atât binele cât și răul. 219
„'“Syumarasmi a spus: „O, Brahmana, tot ceea ce am spus (despre caracterul lăudabil al
actelor și caracterul opus al Renunțării) este strict conform scripturilor. Este, totuși, foarte
adevărat că, fără o înțelegere corectă a sensului scripturilor, cineva nu se simte înclinat să
asculte de ceea ce declară cu adevărat scripturile. Orice comportament este în concordanță cu
echitatea este în concordanță cu scripturile. Chiar și asta declară Sruti. În mod similar, orice
conduită este incompatibilă cu echitatea este incompatibilă cu scripturile.
Acest lucru este, de asemenea, declarat de către Sruti. Este sigur că nimeni nu poate face un
act scriptural prin călcarea scripturilor. Aceasta din nou este nescripturală, ceea ce este
împotriva Vedelor. Sruti declară acest lucru. Mulți bărbați, care cred doar ceea ce atrage
direct simțurile lor, privesc numai această lume (și nu ceea ce este adresat în scripturi
credinței). Ei nu văd ceea ce scripturile declară a fi greșeli. Ei trebuie, în consecință, ca și
noi, să cedeze loc durerii.
Acele obiecte ale simțurilor de care sunt preocupați bărbații ca tine sunt aceleași cu care sunt
preocupate și alte creaturi vii. Totuși, ca urmare a cunoașterii tale despre suflet și a
ignoranței lor despre el, cât de mare este diferența care există între tine și ei! Toate cele patru
ordine de oameni și toate cele patru moduri de viață, oricât de diferite sunt îndatoririle lor,
caută același scop unic (adică fericirea cea mai înaltă). Ești posedat de talente și abilități de
necontestat. Pentru că ați constatat acel curs special de conduită (printre acele diverse
îndatoriri)
care este bine calculat pentru a atinge scopul dorit, mi-ați vorbit despre Infinit (Brahma), mi-
ați umplut sufletul de liniște. În ceea ce ne privește pe noi înșine, ca urmare a incapacității
noastre de a înțelege Sufletul, suntem lipsiți de o înțelegere corectă a realității. Înțelepciunea
noastră se preocupă de lucrurile care sunt de jos și suntem învăluiți într-un întuneric gros.
(Totuși, cursul de conduită pe care l-ai indicat pentru a-i permite pe cineva să ajungă la
Emancipare, este extrem de dificil de practicat). Doar cel care este devotat Yoga, care și-a
îndeplinit toate îndatoririle, care este capabil să hoinărească peste tot depinzând doar de
propriul său corp, care și-a adus sufletul sub control perfect, care a depășit cerințele științei
moralității și care nu ține cont întreaga lume (și tot ce îi aparține), poate încălca declarațiile
Vedelor cu privire la acte și poate spune că există Emancipare. 220 Pentru unul, însă, care
trăiește în mijlocul rudelor, această conduită este extrem de greu de urmat. Darul, studiul
Vedelor, jertfele, nașterea urmașilor, simplitatea în tratarea, când nici prin practicarea
190
acestora nimeni nu reușește să ajungă la Emancipare, fie asupra celui care caută să ajungă la
ea și asupra
Emancipării însăși care este căutată! Se pare că munca cheltuită pentru atingerea ei este fără
rezultate. O persoană devine acuzată de ateism dacă nu ține cont de Vede, nefăcând actele pe
care le direcționează. O, ilustrule, vreau să aud fără întârziere despre acea (Emancipare) care
vine în Vede după declarațiile în favoarea actelor. Spune-mi adevărul, Brahmana! Eu stau la
picioarele tale ca un discipol. Învață-mă cu amabilitate! Aș dori să știu despre Emancipare
atâtea câte știi ție, o, învățat!’”’“
SECȚIUNEA CCLXX
„‘“Kapila a spus: „Vedele sunt
considerate ca fiind autoritare de către toți. Oamenii nu le ignoră
niciodată. Brahma este de două feluri, și anume, Brahma ca reprezentat prin sunet și Brahma
ca Suprem (și intangibil). 221 Un familiarizat cu Brahma reprezentat prin sunet reușește să
ajungă la Brahma Supremă. Începând cu riturile lui Garbhadhana, acel corp pe care tatăl îl
creează cu ajutorul
mantrelor vedice este curățat (după naștere) de mantrele vedice. 222 Când corpul a fost curățat
cu rituri de purificare (realizate cu ajutorul mantrelor vedice), proprietarul acestuia ajunge să
fie numit Brahmana și devine un vas potrivit pentru a primi cunoașterea lui Brahma. Să știți
că răsplata faptelor este puritatea inimii care duce doar la Emancipare. Îți voi vorbi imediat
despre asta.
Dacă puritatea inimii a fost atinsă sau nu (prin săvârșirea unor acte) este ceea ce poate fi
cunoscut chiar de persoana care a atins-o. Nu poate fi niciodată cunoscută nici cu ajutorul
Vedelor, nici cu ajutorul inferenței. Cei care nu prețuiesc nicio așteptare, care renunță la
orice fel de bogăție fără a păstra nimic pentru uz viitor, care nu sunt lacomi și care sunt liberi
de orice fel de afecțiune și aversiune, fac sacrificii din cauza convingerii că îndeplinirea lor
este o datorie. A face cadouri unor persoane merituoase este sfârșitul (folosirea corectă) a
oricărei bogății. Niciodată dependenți de actele păcătoase, respectând acele rituri care au fost
stabilite în Vede, capabili să-și încununeze toate dorințele cu roade, înzestrați cu anumite
concluzii prin cunoaștere pură, fără să cedeze niciodată mâniei, — să nu se complacă
niciodată în invidie , liber de mândrie și răutate, ferm în Yoga, 223 de naștere nepătată, purtare
nepătată și învățătură nepătată, devotați binelui tuturor creaturilor, au existat în zilele de
altădată mulți bărbați, care duceau vieți domestice și devotați în întregime propriei lor.
îndatoriri, au existat și mulți regi de aceleași calificări, devotați Yoga (cum ar fi Janaka etc.),
și mulți brahmani, de asemenea, de același caracter (precum Yajnavalkya și alții). 224 Ei s-au
comportat în mod egal față de toate creaturile și au fost îmbrăcați cu o sinceritate desăvârșită.
Mulțumirea era a lor și certitudinea cunoașterii. Erau vizibile recompensele dreptății lor și
erau puri în comportament și inimă. Ei aveau credință în Brahma de ambele forme. 225 La

191
început, făcându-și inimile curate, ei au respectat în mod corespunzător toate (excelentele)
jurăminte. Ei respectau îndatoririle dreptății chiar și în ocazii de suferință și dificultăți, fără a
cădea în niciun fel. Unindu-se împreună, obișnuiau să îndeplinească acte meritorii. În aceasta
au găsit o mare fericire. Și în măsura în care nu s-au împiedicat niciodată, nu au trebuit să
facă nicio ispășire. Bazându-se așa cum s-au făcut pe adevăratul curs al dreptății, ei au
devenit înveșmântați cu o energie irezistibilă. Ei nu și-au urmat niciodată propriile lor
înțelegeri în ceea ce privește câștigarea meritelor, ci au urmat doar dictaturile scripturilor
pentru acest scop. Prin urmare, ei nu s-au făcut niciodată vinovați de viclenie în ceea ce
privește săvârșirea actelor de dreptate. 226 Ca urmare a respectării lor unitare a rânduielilor
absolute ale scripturilor, fără să se apuce vreodată de riturile stabilite alternativ, ei nu au fost
niciodată nevoiți să facă ispășire. 227 Nu există nicio ispășire pentru oamenii care trăiesc în
respectarea rânduielilor stabilite în scripturi. Sruti declară că ispășirea există doar pentru
oamenii care sunt slabi și incapabili să urmeze prevederile absolute și de fond ale legii sacre.
Mulți brahmani au existat de acest fel în vremurile de demult, dedicați săvârșirii sacrificiilor,
cunoașterii profunde a Vedelor, posedați de puritate și bună conduită și înzestrați cu faimă.
Întotdeauna s-au închinat lui Brahma în sacrificii și au fost liberi de dorință. Posedați de
învățare, au depășit toate legăturile vieții.
Jertfele acestor oameni, (cunoașterea) Vedelor lor, actele lor săvârșite în ascultare de
rânduieli, studiul lor al Scripturii la orele fixate și dorințele pe care le-au întreținut, eliberați
așa cum erau de poftă și mânie, observatori ca au avut o conduită și fapte evlavioase, în
ciuda tuturor dificultăților, renumiți așa cum erau pentru îndeplinirea îndatoririlor propriei
ordine și mod de viață, purificați așa cum erau sufletele lor ca urmare a naturii lor,
caracterizați prin sinceritate deplină, devotați ca erau la liniște și, pe cât de atenți la propriile
lor practici, erau identici cu Brahma Infinit. Chiar și acesta este eternul Sruti auzit de noi. 228
Penitențe ale oamenilor care aveau suflet atât de înalt, ale oamenilor a căror conduită și fapte
erau atât de dificile de respectat și îndeplinit, ale oamenilor ale căror dorințe au fost
încununate cu împlinire ca urmare a îndeplinirii stricte a îndatoririlor lor, au devenit arme
eficiente pentru distrugere. a tuturor dorinţelor pământeşti. Brahmanii spun că acea
conduită bună, care este minunată, a cărei origine poate fi urmărită în vremuri foarte
străvechi, care este veșnică și ale cărei caracteristici sunt neschimbabile, care diferă de
practicile la care chiar și bunul recurge în anotimpurile de suferință și reprezintă actele lor. în
alte situații, ceea ce este identic cu atenția, asupra cărora pofta și mânia și alte patimi rele nu
pot predomina niciodată și în consecință nu a existat (la un moment dat) nicio încălcare în
întreaga omenire, ulterior a ajuns să fie împărțită în patru subdiviziuni, corespunzând celor
patru moduri de viață de către persoane incapabile să-și exercite îndatoririle în detaliu și în
întregime. 229
Cei care sunt buni, observând în mod corespunzător acel curs de Bună Conduită după
192
adoptarea modului de viață Sannyasa, ajung la cel mai înalt scop. De asemenea, cei care trec
la modul pădure ajung la același nivel superior (observând în mod corespunzător această
conduită). Și cei care respectă modul de viață domestic ajung la cel mai înalt scop (prin
practicarea în mod corespunzător a aceleiași conduite); și, în sfârșit, cei care conduc modul
Brahmacharya obțin același lucru (termină printr-o respectare cuvenită a aceleiași conduite).
230
Acei Brahmana sunt văzuți să strălucească în firmament ca niște lumini care aruncă raze
de lumină binefăcătoare în jur. Acele miriade de
Brahmana au devenit stele și constelații stabilite pe urmele lor fixe. Ca urmare a mulțumirii
(sau a renunțării), toți au ajuns la Infinit, așa cum declară Vedele. Dacă astfel de oameni
trebuie să se întoarcă în lume prin pântecele făpturilor vii, ei nu sunt niciodată pătați de
păcate care au reziduul neepuizat al actelor anterioare pentru cauza lor originară. Într-adevăr,
cel care a dus viața unui Brahmacharin și a așteptat cu respect pe preceptor, care a ajuns la
concluzii stabilite (în ceea ce privește sufletul) și care s-a dedicat Yoga astfel, este cu
adevărat un Brahmana. Cine altcineva ar merita să fie numit Brahmana? Atunci când actele
singure determină cine este Brahmana și cine nu, acționează

(bun sau rău) trebuie să fie menținut pentru a indica fericirea sau mizeria unei persoane. În
ceea ce privește cei care, prin cucerirea tuturor patimilor rele, au dobândit puritatea inimii,
am auzit veșnicii Sruti care, ca urmare a Infinitului la care ajung (prin privirea sufletului
universal) și a cunoașterii lui Brahma (
ei dobândesc prin declarații). lui Srutis), ei văd totul pentru a fi Brahma. Îndatoririle (de
liniște, reținere de sine, abținere de la acte, renunțare, devotament și abstracție de Samadhi)
urmate de acei bărbați cu inimi curate, care sunt eliberați de dorință și care au Emanciparea
doar pentru scopul lor, pentru dobândirea de cunoașterea lui Brahma, sunt stabilite în mod
egal pentru toate cele patru ordine de oameni și pentru toate cele patru moduri de viață. Cu
adevărat, această cunoaștere este întotdeauna dobândită de Brahmana cu inimi curate și cu
suflet reținut. 231
Cel al cărui suflet este pentru Renunțare bazată pe mulțumire este privit ca refugiul
adevăratei cunoștințe. Renunțarea, în care se află acea cunoaștere care duce la Emancipare și
care este extrem de necesară pentru un Brahmana, este eternă (și coboară de la preceptor la
elev pentru totdeauna). 232 Renunțarea există uneori amestecată cu îndatoririle altor moduri.
Dar dacă există în acea stare sau de la sine, o practică în funcție de măsura puterii cuiva
(care depinde de gradul de absență a dorințelor lumești). Renunțarea este cauza beneficiului
suprem pentru orice fel de persoană. Doar cel care este slab, nu reușește să o practice. Acel
om cu inima curată care caută să ajungă la Brahma este salvat din lume (cu mizeria ei).' 233
„'“Syumarasmi a spus: „Printre cei care sunt abandonați să se bucure (de proprietate), cei
care fac daruri, cei care fac sacrificii, cei care se dedică studiului Vedelor și cei care se

193
angajează la o viață de
Lepădarea după ce au dobândit și savurat bogăția și toate plăcerile ei, atunci când se
îndepărtează din această lume, cine este cel care atinge primul loc în rai? Te întreb asta, o,
Brahmana! Spune-mi cu adevărat.
„'“ Kapila a spus: „Cei care duc o viață domestică sunt cu siguranță de bun augur și
dobândesc excelență de orice fel. Ei nu pot, totuși, să se bucure de fericirea care se atașează
renunțării. Chiar și tu poți vedea asta. 234
„'“Syumarasmi a spus: „Voi depindeți de cunoaștere ca mijloc (pentru atingerea
Emancipării). Cei care duc vieți domestice și-au plantat credința în fapte. S-a spus, totuși, că
sfârșitul tuturor modurilor de viață este
Emanciparea. 235 Prin urmare, nicio diferență nu este observabilă între ele în ceea ce privește
superioritatea sau inferioritatea lor de putere. O, ilustrule, spune-mi atunci cum sta treaba cu
adevărat?
„'“ Kapila a spus: „Actele numai curăță corpul. Cunoașterea, totuși, este scopul cel mai
înalt (pentru care cineva se străduiește). 236 Când toate greșelile inimii sunt vindecate (prin
fapte) și când fericirea lui Brahma se stabilește în cunoaștere, bunăvoință, iertare, liniște,
compasiune, sinceritate și candoare, abținerea de la vătămare, absența mândriei, modestie,
renunțare, și se obțin abținerea de la muncă. Acestea constituie calea care duce la Brahma.
Prin aceia se ajunge la ceea ce este Cel mai Înalt. Că vindecarea tuturor greșelilor inimii este
rezultatul actelor devine de înțeles pentru înțelept atunci când acestea sunt atinse. Acesta,
într-adevăr, este considerat ca fiind cel mai înalt scop care este obținut de Brahmanas
înveșmântați cu înțelepciune, retrași de la toate actele, posedați de puritate și certitudinea
cunoașterii. Cel care reușește să dobândească cunoștințe despre Vede, despre ceea ce este
predat de Vede (adică Brahma așa cum este reprezentat în acte) și despre detaliile actelor, se
spune că este familiarizat cu Vede. Orice alt om este doar un sac de vânt. 237 Cine cunoaște
Vedele știe totul, pentru că totul este stabilit pe Vede. Cu adevărat, prezentul, trecutul și
viitorul există toate în Vede. 238 Această singură concluzie este dedusă din toate scripturile, și
anume că acest univers există și nu există. Pentru omul de cunoaștere, acest lucru
(tot ceea ce este perceput) este atât sat, cât și asat. Pentru el, totul este atât sfârșitul, cât și
mijlocul. 239 Acest adevăr se bazează pe toate Vedele, și anume că, atunci când
are loc Renunțarea completă, cineva obține ceea ce este suficient. Apoi, din nou, cea mai
înaltă mulțumire urmează și se bazează pe Emancipare, 240 care este absolută, care există ca
suflet al tuturor lucrurilor muritoare și nemuritoare, care este binecunoscut ca un astfel de
suflet universal, care este obiectul cel mai înalt al cunoașterii ca fiind identic cu toate. lucruri
mobile și imobile, care este plină, care este fericirea perfectă, care este fără dualitate, care
este cel mai important dintre toate lucrurile, care este Brahma, care este

194
Nemanifestat și cauza de asemenea, de unde a răsărit Nemanifestul și care este fără
deteriorare de niciun fel. 241 Capacitatea de a supune simțurile, iertarea și abținerea de la
muncă ca urmare a absenței dorinței, - acestea trei sunt cauza fericirii perfecte. Cu ajutorul
acestor trei calități, oamenii care au înțelegere pentru ochi reușesc să ajungă la acel Brahma
care este necreat, care este cauza principală a universului, care este neschimbabil și care este
dincolo de distrugere. Mă înclin în fața acelui Brahma, care este identic cu cel care îl
cunoaște.’”’“ 242

SECȚIUNEA CCLXXI
" ' Yudhishthira a spus: „ Vedele, O Bharata, discurs despre religie,
profit și plăcere. Spune-mi, totuși, străbune, a cărui realizare (dintre acești trei) este
considerată superioară.”
„‘Bhishma a spus: „În această legătură, voi recita pentru tine vechea narațiune a
beneficiului pe care Kundadhara l-a conferit în vremurile de demult unuia care i-a fost
devotat. Odată, un Brahmana lipsit de bogăție a căutat să dobândească virtute, indus de
dorința de a avea roade. Și-a pus inima în mod continuu pe bogăție pentru a o folosi în
celebrarea sacrificiilor. Pentru a-și atinge scopul, s-a pus în practica celor mai austere
penitențe. Hotărât să-și îndeplinească scopul, el a început să se închine zeităților cu mare
devotament. Dar nu a reușit să obțină bogăție printr-o astfel de închinare a zeităților. Apoi a
început să reflecteze, spunându-și: „Ce este acea zeitate, neadorată până acum de oameni,
care poate fi dispusă favorabil față de mine fără întârziere?” În timp ce reflecta în această
încordare cu o minte rece, el a văzut staționat în fața lui acel reținător al zeităților, și anume,
Norul numit Kundadhara. De îndată ce a văzut acea ființă cu brațe puternice,
sentimentele de devotament ale Brahmanului au fost încântate și și-a spus: „Acesta cu
siguranță îmi va oferi prosperitate. Într-adevăr, forma lui indică la fel de mult. El trăiește în
imediata apropiere a zeităților. El nu a fost încă adorat de alți bărbați. El îmi va da cu
adevărat bogății din belșug fără nicio întârziere. Atunci, Brahmana, după ce a concluzionat
astfel, s-a închinat noului respectiv cu dhupa și parfumuri și ghirlande de flori de cel mai
înalt fel și cu diverse feluri de ofrande. Așa venerat, Norul a devenit foarte curând mulțumit
de adoratorul său și a rostit aceste cuvinte pline de folos pentru acel Brahmana: „Înțelepții au
ordonat ispășire pentru cineva vinovat de brahmanicid, sau de băut alcool sau de furt sau de
neglijarea tuturor jurămintelor merituoase. Nu există nicio ispășire, totuși, pentru unul care
este nerecunoscător. 243 Așteptarea are un copil numit
Nelegiuire. Ire, din nou, este considerat a fi un copil al invidiei. Cupiditatea este copilul
înșelăciunii. Ingratitudinea, însă, este stearpă (și nu are urmași).' După aceasta, acel
Brahmana, întins pe un pat de iarbă Kusa și pătruns cu energia Kundadharei, a văzut toate
ființele vii în vis. Într-adevăr, ca urmare a absenței sale de pasiune, penitențe și devotament,
195
acel Brahmana al sufletului curățat, depărtat de toate bucuriile (carnale), a văzut în noapte
efectul devotamentului său față de Kundadhara. Într-adevăr, o, Yudhishthira, el a văzut
Manibhadra cu suflet înalt, de mare strălucire, staționată în mijlocul zeităților, angajată în a-
și da ordinele. Acolo, zeii păreau să fie angajați să dăruiască oamenilor împărății și bogății,
induși de faptele lor bune și să le ia atunci când oamenii cădeau de la bunătate. 244 Apoi, o,
taur din rasa lui Bharata, Kundadhara de mare strălucire, aplecându-se jos, s-a prosternat pe
pământ în fața zeilor în prezența tuturor Yaksha-ilor. La porunca zeilor, Manibhadra cu
suflet înalt s-a adresat Kundadharei prosternate și i-a spus: „Ce vrea Kundadhara?”. Atunci
Kundadhara a răspuns: „Dacă, într-adevăr, zeii sunt mulțumiți de mine, acolo, că Brahmana
mă respectă foarte mult. Mă rog să i se arate o favoare, ceva, adică să-i aducă fericire.
Auzind acest lucru, Manibhadra, comandat de zei, i-a spus încă o dată lui Kundadhara de
mare inteligență aceste cuvinte: „Ridică-te, ridică-te, Kundadhara! Costumul tău are succes.
Fii fericit. Dacă acest Brahmana este dornic de bogăție, să i se dea bogăție, adică atâta
bogăție cât dorește acest prieten al tău. La porunca zeilor îi voi da bogății nespuse. Prin
urmare, Kundadhara, reflectând asupra caracterului trecător și ireal al statutului umanității,
și-a pus inima, o, Yudhishthira, să-l încline pe Brahmana spre penitențe. Într-adevăr,
Kundadhara a spus: „Eu nu, o, dăruitor de bogăție, cer bogăție în numele acestui Brahmana.
Doresc să i se acorde o altă favoare. Nu solicit pentru acest devot al meu munți de perle și
pietre prețioase sau chiar întregul pământ cu toate bogățiile ei. Îmi doresc, totuși, ca el să fie
virtuos. Lasă-i inima să-și găsească plăcere în virtute. Lasă-l să aibă virtute pentru șederea
lui. Lăsați virtutea să fie cel mai important dintre toate obiectele cu el. Chiar și aceasta este
favoarea care se bucură de aprobarea mea.

Manibhadra a spus: „Fructele virtuții sunt întotdeauna suveranitatea și fericirea de diferite

tipuri. Lăsați-l pe acesta să se bucure de acele fructe, mereu eliberat de durerile fizice de
orice fel.'”
„‘Bhishma a continuat: „Așa adresat, Kundadhara, totuși, de mare celebritate, a solicitat
în mod repetat virtute numai pentru acel Brahmana. Zeii erau foarte încântați de asta. Apoi
Manibhadra a spus: „Zeii sunt toți mulțumiți de tine, ca și de acest Brahmana. Acesta va
deveni o persoană cu suflet virtuos. El își va dedica mintea virtuții. Norul, Kundadhara, a
devenit încântat, o,
Yudhishthira, că a reușit să-și îndeplinească dorința. Beneficiul pe care îl primise era unul
care nu putea fi atins de nimeni altcineva. Brahmana a văzut apoi împrăștiate în jurul lui
multe țesături delicate de pânză. Fără să le deranjeze deloc (deși atât de costisitor),
Brahmana a ajuns să disprețuiască lumea.
„'“Brahmana a spus: „Când acesta nu pune nicio valoare pe faptele bune, cine altcineva o
va face? Mai bine aș merge în pădure pentru a duce o viață de dreptate.” 245

196
 „‘Bhishma a continuat: „Prețuind dezgustul față de lume și, de asemenea, prin harul
zeilor, cel mai important dintre Brahmana a intrat în pădure și a început să sufere penitențe
cele mai austere. Subzistând din fructele și rădăcinile care au rămas după ce a servit zeităților
și oaspeților, mintea acelei persoane regenerate, o, monarh, era ferm fixată pe virtute.
Treptat,
Brahmana, renunțând la fructe și rădăcini, s-a orientat spre frunzele copacilor ca hrană. Apoi,
renunțând la frunze, a luat la apă doar ca subzistență. După aceea, a trecut mulți ani
subzistând numai din aer. În tot acest timp, puterea lui nu s-a diminuat. Acest lucru părea
extrem de minunat. Devotat virtuții și angajat în practica celor mai severe austerități, după
mult timp a dobândit viziune spirituală. Apoi a reflectat, spunându-și: „Dacă, fiind mulțumit
de cineva, îi dau avere, discursul meu nu ar fi niciodată neadevărat”. 246
Cu chipul luminat de zâmbete, a început din nou să sufere austerități mai severe. Și încă o
dată, după ce a câștigat un succes (mai mare), s-a gândit că poate, printr-o hotărâre a voinței,
să creeze apoi cele mai înalte obiecte. „Dacă, mulțumit de orice persoană, îi dau chiar și
suveranitatea, el va deveni imediat rege, pentru că cuvintele mele nu vor fi niciodată
neadevărate”. În timp ce el gândea în acest fel,
Kundadhara, indus de prietenia lui pentru Brahmana și nu mai puțin de succesul ascetic pe
care Brahmana îl obținuse, s-a arătat, O Bharata (prietenului și devotatului său). Întâlnindu-
se cu el, Brahmana ia oferit închinare conform respectărilor rânduite. Brahmana, însă, a
simțit o oarecare surpriză, o, rege. Apoi Kundadhara s-a adresat lui Brahmana, spunând:
„Acum ai un ochi excelent și spiritual. Privește, cu această viziune a ta, sfârșitul pe care îl au
împărați și cercetează toate lumile în afară de aceasta. Atunci Brahmana, cu viziunea sa
spirituală, a văzut de la distanță mii de regi scufundați în iad.
„‘“Kundadhara a spus: „După ce m-ai închinat cu devotament, ai primit întristare pentru
partea ta, care ți-ar fi fost atunci binele făcut de mine și care este valoarea favoării mele?
Uite, caută ce scop doresc oamenii pentru satisfacerea plăcerilor carnale. Ușa raiului este
închisă oamenilor.”
„'Bhishma a continuat: „Brahmana a văzut atunci mulți oameni trăind în această lume,
îmbrățișând pofta, mânia, și cupiditatea, și frica, și mândria, și somnul și amânarea și
inactivitatea.
„‘“Kundadhara a spus: „Cu aceste (vicii) toate ființele umane sunt înlănțuite. Zeilor le
este frică de oameni. Aceste vicii, la porunca zeilor, strică și deconcertează din toate părțile.
247
Niciun om nu poate deveni virtuos dacă nu este permis de zei. (Ca urmare a îngăduirii lor)
ai devenit competent să dai împărății și bogății prin penitențe’”.
„'Bhishma a continuat: „Așa adresat, Brahmana cu sufletul drept, aplecându-și capul spre
acel Nor, s-a prosternat pe pământ și a spus:
„Într-adevăr, mi-ai făcut o mare favoare. Neconștient de marea afecțiune arătată de tine față
197
de mine, prin influența dorinței și a cupidității, nu am reușit să arăt bunăvoință față de tine.
Apoi Kundadhara i-a spus acelei persoane regenerate de prim rang: „Te-am iertat” și, după
ce l-a îmbrățișat cu brațele, a dispărut acolo și apoi. Brahmana a cutreierat apoi toate lumile,
atins succesul ascetic prin grația Kundadharei. Prin puterea dobândită din virtuți și penitențe,
cineva dobândește competența de a naviga prin cer și de a-și fructifica toate dorințele și
scopurile și, în cele din urmă, ajunge la cel mai înalt scop. Zeii și Brahmanii și
Yakshas și toți oamenii buni și Charanas îi adoră întotdeauna pe cei care sunt virtuoși, dar
niciodată pe cei care sunt bogați sau abandonați la îngăduința dorințelor lor. Zeii îți sunt cu
adevărat favorabili, deoarece mintea ta este dedicată virtuții. În bogăție poate exista puțină
fericire, dar în virtute măsura fericirii este foarte mare.”’“

SECȚIUNEA CCLXXII
„‘Yudhishthira a spus: „Printre diferitele
tipuri de sacrificii, care, desigur, sunt considerate a avea un
singur obiect (adică, curățarea inimii sau slava lui Dumnezeu), spune-mi, o, străbune, ce acea
jertfă este cea care a fost rânduită numai de dragul virtuții și nu pentru dobândirea fie a
raiului, fie a bogăției!” 248
„‘Bhishma a spus: „În această legătură vă voi relata istoria, recitată anterior de Narada, a
unui Brahmana care, pentru săvârșirea sacrificiilor, a trăit conform modului unchha.
„Narada a spus: „Într-unul dintre cele mai importante regate care s-a distins din nou
pentru virtute, a trăit un Brahmana. Devotat penitențelor și trăirii conform modului unchha,
acel Brahmana a fost serios angajat în adorarea lui
Vishnu în sacrificii. 249 Avea Syamaka pentru mâncare, precum și Suryaparni și
Suvarchala și alte feluri de ierburi care erau amare și neplăcute pentru gust. În consecință,
însă, a penitențelor sale, toate acestea aveau un gust dulce. 250
Abținându-se de la rănirea oricărei creaturi și ducând viața unui reclus din pădure, a atins
succesul ascetic. Cu rădăcini și fructe, o, dogoritoare de vrăjmași, el obișnuia să-l adore pe
Vishnu în sacrificii care aveau scopul de a-i conferi raiul. 251 Brahmana
, al cărui nume era Satya, avea o soție pe nume Pushkaradharini. Era pură la minte și se
slăbise prin respectarea multor jurăminte austere. (Ea însăși fiind de o dispoziție
binevoitoare, iar soțul ei fiind astfel dependent de sacrificii care erau crude), ea nu a aprobat
conduita domnului ei. Somata, însă, să-și ia loc lângă el ca soție (pentru săvârșirea unui
sacrificiu), ea s-a temut să nu aducă blestemul lui și, prin urmare, s-a mângâiat cu purtarea
lui. Veșmintele care i-au învestit corpul constau din penele de păuni (despărțite). Deși nu a
vrut, ea a făcut acel sacrificiu la porunca stăpânului ei, care devenise Hotri al ei. a unei
căprioare. El s-a adresat aceluia Brahmana, al cărui nume era Satya, într-un discurs articulat
și i-a spus aceste cuvinte: „Tu ai acționa foarte nepotrivit 252 , dacă acest sacrificiu al tău ar fi
îndeplinit în așa fel încât să fie defectuos în mantre și alte detalii ale ritual. De aceea, îți cer
198
să mă omori și să mă tai în bucăți pentru a face libații cu ele pe focul tău de jertfă. Fă asta și,
devenind fără prihană, urcă-te la cer.” Apoi, zeița care prezidează discul solar, adică Savitri,
a venit la acel sacrificiu în propria ei formă întruchipată și a insistat asupra acelui Brahmana
să facă ceea ce a dorit de acea căprioară să facă. Cu toate acestea, acelei zeițe, care a insistat
astfel, Brahmana a răspuns, spunând: „Nu voi omorî această căprioară care locuiește cu mine
în același cartier”. 253 Astfel adresată de Brahmana, zeița Savitri a renunțat și a intrat în focul
sacrificiului din dorința de a supraveghea lumea de jos și dorind să evite vederea
(alte) defecte în acel sacrificiu. 254 Căprioara, deci, cu mâinile împreunate, a rugat încă o dată
pe Satya (să fie tăiată în bucăți și turnată în focul de jertfă). Satya, însă, l-a îmbrățișat în
prietenie și l-a concediat, spunând: „Du-te!” 255 La aceasta, căprioara păru să părăsească acel
loc. Dar după ce a făcut opt pași, s-a întors și a zis: „Adevărat, tu mă ucizi. Adevărat spun că,
ucis de tine, sunt sigur că voi ajunge la un sfârșit drept. Îți dau viziune (spirituală). Iată
Apsarele cerești și frumoasele vehicule ale Gandharvelor cu suflet înalt.”
Privind (acea priveliște) pentru o perioadă îndelungată de timp, cu ochi dornici și văzând
căprioara (solicit de jertfă), și crezând că locuința în rai este obținută numai prin măcel, a
aprobat (din sfaturile pe care le-a dat cerbul). Însuși Dharma a devenit un căprior care a trăit
în acele păduri de mulți ani. (Văzându-l pe Brahmana ispitit de perspectiva pe care o vedea),
Dharma a asigurat mântuirea lui și l-a sfătuit, spunând: „Acest lucru (adică sacrificarea
făpturilor vii) nu este conformă cu rânduielile despre sacrificii.” 256 Penitențe, care fuseseră
de o măsură foarte mare, ale acelui Brahmana a cărui minte a întreținut dorința de a ucide
cerbul, s-au diminuat foarte mult ca urmare a acestui gând însuși. Prin urmare, rănirea
creaturilor vii nu face parte din sacrificiu. 257 Apoi, ilustrul Dharma (și-a asumat forma reală),
l-a ajutat el însuși pe acel Brahmana, îndeplinind funcția preoțească, să îndeplinească un
sacrificiu.
Brahmana, după aceasta, ca urmare a penitențelor sale (reînnoite), a atins acea stare de spirit
care era a soțului său. 258 Abținerea de la vătămare este acea religie care este completă în ceea
ce privește recompensele sale. Religia cruzimii, însă, este benefică doar până acum, că duce
la rai (care are o terminare). Ți-am vorbit despre acea religie a Adevărului care, într-adevăr,
este religia celor care rostesc Brahma.’”’“ 259.

SECȚIUNEA CCLXXIII
„‘Yudhishthira a spus: „Prin ce
mijloace devine un om păcătos, prin ce dobândește virtutea, prin ce
ajunge la Renunțare și prin ce câștigă Emanciparea?”
„‘Bhishma a spus: „Tu cunoști toate îndatoririle. Această întrebare pe care o pui este doar
pentru confirmarea concluziilor tale. Ascultă acum Emancipare, și
Renunțare, și Păcat și Virtute până la rădăcinile lor. Percepând oricare dintre cele cinci
obiecte (adică, formă, gust, miros, sunet și atingere), dorința îl urmărește la început. Într-
199
adevăr, obținându-le în sfera simțurilor, o, șef al rasei, dorința sau aversiunea lui Bharata.
izvorăşte. 260 Atunci, de dragul acelui obiect (adică, pentru dobândirea a ceea ce este plăcut și
evitarea a ceea ce nu este plăcut) se străduiește și începe acte care implică multă muncă. Se
străduiește tot posibilul să se bucure în mod repetat de acele forme și arome (și de celelalte
trei obiecte ale celorlalte trei simțuri) care par foarte plăcute. Treptat, apar atașamentul și
aversiunea, lăcomia și erorile de judecată. Mintea celui copleșit de lăcomie și eroare și
afectat de atașament și aversiune nu este niciodată îndreptată către virtute.
Se începe apoi cu ipocrizie să facă fapte bune. Într-adevăr, prin ipocrizie, cineva caută apoi
să dobândească virtutea, iar cu ipocrizie îi place să dobândească bogăție. Când reușești, o, fiu
al rasei lui Kuru, să câștigi bogăția prin ipocrizie, cineva își pune inima în totalitate pentru o
astfel de dobândire. Atunci cineva începe să facă acte care sunt păcătoase, în ciuda
îndemnurilor celor binevoitori și ale celor înțelepți, la toate la care el dă răspunsuri plauzibil
în concordanță cu rațiunea și conform poruncilor scripturilor. Născut din atașament și eroare,
păcatele lui, de trei feluri, cresc rapid, pentru că el gândește păcătos, vorbește păcătos și
acționează păcătos. Când el începe în mod corect pe calea păcatului, cei buni îi observă
răutatea. Aceștia, însă, care au o dispoziție asemănătoare cu cea a omului păcătos, intră în
prietenie cu el. Nici aici nu reușește să câștige fericirea. Atunci de unde ar reuși să câștige
fericirea de acum înainte? Astfel cineva devine păcătos. Ascultă-mă acum când îți vorbesc
despre unul care este neprihănit. Un astfel de om, în măsura în care caută binele altora,
reușește să câștige bine pentru el însuși. Practicând îndatoriri care sunt pline de binele altora,
el atinge în cele din urmă un scop extrem de agreabil. Cel care, ajutat de înțelepciunea sa,
reușește în prealabil să vadă greșelile menționate mai sus, care este priceput să judece ce este
fericirea și ce este durerea și cum se produce fiecare și care așteaptă cu evlavie pe cei care
sunt buni, face progres în dobândirea virtuții, atât ca urmare a obiceiului său, cât și a unei
astfel de tovărășii cu binele. Mintea unei astfel de persoane se bucură de virtute și trăiește
mai departe, făcând din virtute sprijinul său. Dacă își pune inima pe dobândirea bogăției, el
dorește numai bogăția care poate fi dobândită în moduri drepte. Într-adevăr, el udă rădăcinile
numai acelor lucruri în care vede meritul. În acest fel, cineva devine neprihănit și dobândește
prieteni buni. Ca urmare a dobândirii de prieteni, bogății și copii, el se bucură de fericire atât
aici, cât și în viitor. Măiestria (în ceea ce privește bucuria) pe care o dobândește o creatură
vie asupra sunetului, atingerii, gustului, formei și mirosului, O Bharata, reprezintă fructul
virtuții. 261 Amintește-ți asta. După ce a obținut rodul virtuții, o, Yudhishthira, un astfel de om
nu se predă bucuriei. Fără să se mulțumească cu astfel de roade (vizibile) ale virtuții, se
îndreaptă spre
Renunțare, condus de ochiul cunoașterii. Când, dobândind ochiul cunoașterii, încetează să-și
facă plăcere în satisfacerea dorinței, în gust și în miros, când nu-și lasă mintea să alerge spre
sunet, atingere și formă, atunci reușește să elibereze . el însuși din dorință. 262 El nu lepădă
200
însă nici măcar atunci virtutea sau faptele drepte. Văzând atunci că toate lumile sunt supuse
distrugerii, el se străduiește să lepădă virtutea (cu recompensele ei sub forma raiului și a
fericirii ei) și se străduiește să ajungă la Emancipare prin mijloacele (cunoscute). 263
Abandonând treptat toate actele păcătoase, el se îndreaptă către
Renunțare și, devenind cu sufletul drept, reușește în cele din urmă să atingă Emancipare. Ți-
am spus acum, fiule, despre ceea ce m-ai întrebat, și anume subiectele Păcat, Dreptate,
Renunțare și Emancipare, OBharata! Prin urmare, o, Yudhishthira, ar trebui să aderai la
virtute în toate situațiile. Etern este succesul, fiule al lui Kunti, al tău, care aderă la
dreptate.”’“ 264

SECȚIUNEA CCLXXIV
„’ Yudhishthira a spus: „Tu ai spus, o, strătule, că Emanciparea trebuie câștigată prin mijloace și nu
altfel. Doresc să aud în mod corespunzător care sunt aceste mijloace.”
„‘Bhishma a spus: „O, tu cu mare înțelepciune, această întrebare pe care mi-ai adresat-o
și care este legată de un subiect subtil, este cu adevărat demnă de tine, deoarece tu, o, fără
păcat, cauți mereu să-ți îndeplinești toate obiectivele prin aplicarea mijloacelor. Acea stare
de spirit care este prezentă atunci când cineva se pune să facă un borcan de pământ pentru
uzul său, dispare după ce borcanul a fost completat. În același mod, acea cauză care
îndeamnă persoanele care consideră virtutea ca rădăcină a progresului și prosperității
încetează să opereze cu cei care caută să atingă Emanciparea. 265 Acea cale care duce la
Oceanul de Est nu este calea prin care se poate merge în Oceanul de Vest. Există o singură
cale care duce la Emancipare. (Nu este identic cu niciuna dintre cele care duc la orice alt
obiect de achizitie). Ascultă-mă când îți vorbesc despre asta în detaliu.
Ar trebui, practicând iertarea, să extermine mânia și, abandonând toate scopurile, să
înlăturăm dorința. Practicând calitatea Sattwa 266, cineva ar trebui să cucerească somnul. Prin
atenție ar trebui să feri de frică și prin contemplarea Sufletului ar trebui să cucerească
respirația. 267 Dorința, aversiunea și pofta, ar trebui să le risipiți prin răbdare; eroarea,
ignoranța și îndoiala, prin studiul adevărului. Căutând după cunoaștere, ar trebui să evitați
nesucința și investigarea după lucruri fără interes. 268 Prin mâncare frugală și ușor de digerat,
ar trebui să alungi toate tulburările și bolile. Prin mulțumire, cineva ar trebui să risipească
lăcomia și stupefacția judecății și toate preocupările lumești ar trebui evitate prin cunoașterea
adevărului. 269 Practicând bunăvoința, cineva ar trebui să cucerească nelegiuirea și, prin
respect pentru toate creaturile, ar trebui să dobândim virtutea. Ar trebui să evitați așteptările
prin reflecția că este preocupat de viitor; și ar trebui să renunți la bogăție abandonând dorința
însăși. Omul inteligent ar trebui să abandoneze afecțiunea amintindu-și că totul (aici) este
trecător. Ar trebui să stăpânească foamea prin practicarea Yoga. Practicând bunăvoința,
cineva ar trebui să țină departe de toate ideile de importanță personală și să alunge tot felul
201
de pofte prin adoptarea mulțumirii. Prin efort ar trebui să înlăturăm amânarea și prin
certitudine orice fel de îndoială, prin taciturnitate, locuință și prin curaj, orice fel de frică. 270
Vorbirea și mintea trebuie să fie supuse de Înțelegere, iar Înțelegerea, la rândul ei, trebuie
ținută sub control de către ochiul cunoașterii. Cunoașterea, din nou, trebuie să fie controlată
prin cunoașterea Sufletului și, în cele din urmă, Sufletul trebuie să fie controlat de Suflet. 271
Aceasta din urmă este atinsă de cei care sunt de acte pure și înveșmântate cu liniște
sufletească 272 , mijloacele fiind subjugarea acelor cinci impedimente ale Yoga despre care
vorbesc cei învățați. Lepădând dorința și mânia și lăcomia și frica și somnul, ar trebui,
reținând vorbirea, să practice ceea ce este favorabil Yoga, și anume contemplația, studiul,
darul, adevărul, modestia, candoarea, iertarea, puritatea inimii, puritatea în respect. a hranei
și subjugarea simțurilor. Prin acestea, energia cuiva crește, păcatele sunt risipite, dorințele
sunt încununate cu roade și cunoștințele (de diferite feluri) dobândite. Când cineva devine
curățat de păcatele sale și stăpân de energie și cumpărător de mâncare și stăpân al simțurilor,
atunci, după ce a cucerit atât dorința, cât și mânia, caută să ajungă la Brahma. Evitarea
ignoranței (prin ascultarea și studierea scripturilor), absența atașamentului (ca urmare a
Renunțării), libertatea de dorință și mânie (prin adoptarea mulțumirii și iertării), puterea
câștigată de Yoga, absența mândria și trufia, eliberarea de anxietate (prin subjugarea oricărui
fel de frică), absența atașamentului de ceva ca acasă și familie, - acestea constituie calea
Emancipării. Acea cale este încântătoare, inoxidabilă și pură. În mod similar, reținerea
vorbirii, a corpului și a minții, atunci când este practicată din absența dorinței, constituie și
calea Emancipării.”’“ 273

SECȚIUNEA CCLXXV
„ În această legătură este citată vechea narațiune a discursului care a avut loc între Narada și
Asita-Devala. Odată,
Narada, văzându-l pe cel mai important dintre oamenii inteligenți, adică pe Devala de ani
venerabili, așezat în largul lui, l-a întrebat despre originea și distrugerea tuturor creaturilor.”
„‘“Narada a spus: „De unde, o, Brahmana, a fost creat acest univers, format din obiecte
mobile și imobile? Când va veni din nou distrugerea atotcuprinzătoare, în cine se contopește
ea? Lasă-ți învățatul eul să-mi vorbească despre asta.
„Asita a spus: „Aceia din care Sufletul Suprem, când vine momentul, mișcat de dorința
existenței în forme multiple, creează toate creaturile, sunt spuse de persoanele familiarizate
cu obiectele ca fiind cele cinci mari esențe. 274 (După aceasta) Timpul, impulsionat de
Înțelegere, creează alte obiecte din acele (cinci esențe primare). 275 Cel care spune că există și
altceva în afară de acestea (adică cele cinci esențe primare, Kala și Înțelegerea), spune ceea
ce nu este adevărat. Să știi,
o, Narada, că aceste cinci sunt veșnice, indestructibile și fără început și fără sfârșit. Cu Kala
202
ca al șaselea lor, aceste cinci esențe primare sunt posedate în mod natural de energie
puternică. Apa, Spațiul, Pământul, Vântul și Căldura - acestea sunt cele cinci esențe. Fără
îndoială, nu există nimic mai mare sau superior acestora (din punct de vedere al puterii sau al
energiei). Existența a nimic altceva (decât cinci) poate fi afirmată de oricine în mod
acceptabil cu concluziile care se desprind din Sruti sau argumentele extrase din rațiune. Dacă
cineva afirmă existența a altceva, atunci afirmația lui ar fi cu adevărat inutilă sau zadarnică.
Să știți că acești șase intră în producerea tuturor efectelor. Ceea din care sunt toate acestea
(pe care le percepi) se numește Asat. 276 Aceste cinci și Kala (sau Jiva), potențele actelor
trecute și ignoranța - aceste opt esențe eterne sunt cauzele nașterii și distrugerii tuturor
creaturilor. 277 Când creaturile sunt distruse, ele intră în ele; iar când iau naștere, din nou fac
asta.
Într-adevăr, după distrugere, o creatură se rezolvă în acele cinci esențe primare. Trupul lui
este făcut din pământ; urechea lui își are originea în spațiu; ochiul lui are lumină pentru
cauza lui; viața (mișcarea) lui este din vânt, iar sângele lui este din apă, fără îndoială. Cei doi
ochi, nasul, cele două urechi, pielea și limba (constituind a cincea), sunt simțurile. Acestea,
știu cei învățați, există pentru a percepe obiectele lor respective. 278 Vederea, auzul, mirosul,
atingerea și gustul sunt funcțiile simțurilor. Cele cinci simțuri sunt preocupate de cinci
obiecte în cinci moduri. Cunoașteți, prin deducerea rațiunii, asemănarea lor de atribute. 279
Forma, mirosul, gustul, atingerea și sunetul sunt cele cinci proprietăți care sunt
(respectiv) sesizate de cele cinci simțuri în cinci moduri diferite. Aceste cinci proprietăți, și
anume, formă, miros, gust, atingere și sunet, nu sunt cu adevărat sesizate de simțuri (căci
acestea sunt inerte), dar Sufletul este cel care le înțelege prin simțuri. Ceea ce se numește
Chitta este superior multitudinii de simțuri.
Superior lui Chitta este Manas. Superior lui Manas este Buddhi, iar superior lui Buddhi este
Kshetrajna. 280 La început, o creatură vie percepe diferite obiecte prin simțuri. Cu Manas el
reflectă asupra lor, iar apoi, cu ajutorul lui
Buddhi, ajunge la certitudinea cunoașterii. Posedat de Buddhi, se ajunge la certitudinea
concluziilor cu privire la obiectele percepute prin simțuri. Cele cinci simțuri, Chitta, Mintea
și Înțelegerea (care este al optulea din poveste), acestea sunt considerate organe de
cunoaștere de către cei familiarizați cu știința Adhyatma. Mâinile, picioarele, canalul anal,
membrul viril, gura (formând al cincilea din poveste), constituie cele cinci organe de acțiune.
Despre gură se vorbește ca un organ de acțiune deoarece conține aparatul vorbirii și cel al
mâncatului. Picioarele sunt organe de locomoție și mâinile pentru a face diferite tipuri de
muncă. Canalul anal și membrul viril sunt două organe care există cu un scop similar, adică
pentru evacuare. Prima este pentru evacuarea scaunelor, a doua pentru cea a urinei ca și a
seminței vitale atunci când se simte influența dorinței. Pe lângă acestea, există un al șaselea
organ de acțiune. Se numește putere musculară. Acestea sunt atunci denumirile celor șase
203
organe de acțiune conform
tratatelor (aprobate) referitoare la subiect. Ți-am menționat acum numele tuturor organelor
cunoașterii și ale acțiunii și toate atributele celor cinci esențe (primare). 281 Când organele, ca
urmare a oboselii, încetează să-și îndeplinească funcțiile respective, se spune că proprietarul
acelor organe, din cauza suspendării lor, doarme. Dacă, atunci când funcțiile acestor organe
sunt suspendate, funcțiile minții nu încetează, dar, pe de altă parte, mintea continuă să se
preocupe de obiectele sale, starea conștiinței se numește Vis. În timpul stării de veghe există
trei stări ale minții, adică cea legată de Bunătate, cea de Pasiune și cea de Întuneric. În vis și
mintea devine preocupată de aceleași trei stări. Acele stări, când apar în vise, legate de
acțiuni plăcute, ajung să fie privite cu aplauze. Fericirea, succesul, cunoașterea și absența
atașamentului sunt indicii (omul treaz în care este prezent) atributul Bunătății. Orice stări (de
bunătate, pasiune sau întuneric) sunt experimentate de creaturile vii, așa cum sunt expuse în
acte, în orele lor de
veghe, reapar în memorie în timpul orelor lor de somn când visează. Trecerea noțiunilor
noastre așa cum există în timpul stării de veghe în cele ale viselor, iar cea a noțiunilor așa
cum există în vise în cele ale stării de veghe, devin direct percepute în acea stare de
conștiință care se numește somn fără vise. Asta este etern și este de dorit. 282 Există cinci
organe de cunoaștere și cinci de acțiuni; cu putere musculară, minte, înțelegere și Chitta,
precum și cu cele trei atribute ale lui Sattwa, Rajas și Tamas, povestea, s-a spus, ajunge la
șaptesprezece. Al optsprezecelea în enumerare este cel care stăpânește trupul, într-adevăr, cel
care trăiește în acest trup este veșnic. Toți cei șaptesprezece (cu Avidya sau Ignoranța fac
optsprezece), care locuiesc în trup, există atașați celui care deține corpul. Când proprietarul
dispare din corp, cei optsprezece (numărând Avidya) încetează să locuiască împreună în
corp. Or, acest corp alcătuit din cele cinci esențe (primare) este doar o combinație
(care trebuie să se dizolve). Cele optsprezece atribute (inclusiv Avidya), cu cel care deține
corpul și numărarea căldurii stomacale care numără a douăzecea în poveste, formează ceea
ce este cunoscut sub numele de Combinația celor Cinci. Există o Ființă numită Mahat, care,
cu ajutorul vântului (numită Prana), susține această combinație care conține cele douăzeci de
lucruri care au fost numite și, în ceea ce privește distrugerea acelui corp, vântul (despre care
se vorbește în general). ca cauză) este doar instrumentul în mâinile aceluiași Mahat. Orice
creatură se naște este încă o dată rezolvată în cele cinci elemente constitutive la epuizarea
meritelor și demeritelor sale; și îndemnat iarăși de meritele și demeritele câștigate în că viața
intră într-un alt corp rezultat din actele sale. 283 Locuințele sale rezultate întotdeauna din
Avidya, dorință și fapte, el migrează din trup în trup, abandonând unul după altul în mod
repetat, îndemnat de Timp, ca o persoană care abandonează casă după casă în succesiune.
Cei care sunt înțelepți și înzestrați cu certitudinea cunoașterii nu lasă loc durerii când văd
aceasta
204
(migrația). Doar cei care sunt proști, presupunând în mod eronat relații (unde relație în
realitate nu există) se complace în durere la vederea unor astfel de schimbări de locuință.
Această Jiva nu este relația nimănui; nu mai există niciunul despre care se poate spune că îi
aparține. El este întotdeauna singur și el însuși își creează propriul trup și propria lui fericire
și mizerie. Acest Jiva nu se naște niciodată și nici nu moare vreodată. Eliberat de legătura
corpului, el reușește uneori să atingă cel mai înalt scop. Privat de trup, deoarece eliberat prin
epuizarea actelor de corpuri care sunt rezultatul meritelor și demeritelor, Jiva ajunge în
sfârșit la Brahma. Pentru epuizarea atât a meritelor, cât și a demeritelor, Cunoașterea a fost
rânduită drept cauză în școala Sankhya. După epuizarea meritului și a demeritului, când Jiva
atinge statutul de Brahma, 284 (cei care sunt învățați în scripturi)
văd (cu ochii scripturilor) atingerea Jiva la cel mai înalt scop.

SECȚIUNEA CCLXXVI
„'Yudhishthira a spus: „Cruzi și păcătoși că suntem, vai, am ucis frați și tați, nepoți și rude, prieteni și
fii. Cum,
străbune, vom risipi această sete de bogăție. Vai, prin acea sete am săvârșit multe fapte
păcătoase.”
„‘Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a ceea ce a fost spus
de către conducătorul Videhas-ului Mandavya întrebător. Conducătorul Videhas
a spus: „Nu am nimic (în această lume), dar trăiesc într-o mare fericire. Dacă întregul Mithila
(despre care se spune că este regatul meu) ar arde într-o conflagrație, nimic din al meu nu va
fi ars. Posesiunile tangibile, oricât de valoroase sunt, sunt o sursă de tristețe pentru oamenii
de cunoaștere; în timp ce posesiunile chiar de mică valoare îi fascinează pe nebuni. 285
Oricare ar fi fericirea aici, care poate fi derivată din satisfacerea dorinței, și orice fericire
cerească există de mare valoare, nu ajunge nici măcar la o șaisprezecea parte a fericirii care
însoțește dispariția totală a dorinței. Pe măsură ce coarnele unei vaci cresc odată cu creșterea
vacii în sine, în același mod setea de bogăție crește odată cu creșterea achizițiilor de bogăție.
Indiferent de obiectul pentru care cineva simte un atașament, acel obiect devine o sursă de
durere atunci când este pierdut. Nu trebuie să prețuiești dorința. Atașamentul față de dorință
duce la tristețe. Când bogăția a fost dobândită, ar trebui să o aplici în scopurile virtuții. Chiar
și atunci ar trebui să renunți la dorință. 286
Omul de cunoaștere se uită întotdeauna la alte făpturi, așa cum se privește pe sine însuși.
După ce și-a curățat sufletul și a atins succesul, el lepădă totul aici. 287 Lepădând atât
adevărul, cât și minciuna, durerea și bucuria, plăcutul și neplăcutul, neînfricarea și frica, se
ajunge la liniște și se eliberează de orice neliniște. Acea sete (de lucruri pământești) care este
greu de alungat de oamenii cu înțelegere nebună, care nu scade odată cu scăderea trupului și
care este privită ca o boală fatală (de către oamenii de cunoaștere), acela care reușește să
205
arunce off este sigur că va găsi fericirea. Omul cu suflet virtuos, observându-și propriul
comportament, care a devenit strălucitor ca luna și eliberat de răul de orice fel, reușește cu
bucurie să dobândească o mare faimă atât aici, cât și în viitor'. Auzind aceste cuvinte ale
regelui, Brahmana s-a umplut de bucurie și, aplaudând ceea ce a auzit, Mandavya a pornit pe
calea
Emancipării.”

SECȚIUNEA CCLXXVII
„‘Yudhishthira a spus: „Timpul, care
este plin de groază pentru toate creaturile, își urmărește cursul.
Care este acea sursă de bine după care ar trebui să se străduiască?
Spune-mi asta, moșule!”
„'Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a unui discurs între un
tată și un fiu. Ascultă, o, Yudhishthira! Cândva, fiul lui
Pritha, o persoană regenerată dedicată doar studiului Vedelor, avea un fiu foarte inteligent,
care era cunoscut sub numele de Medhavin. El însuși familiarizat cu religia Emancipării, fiul
și-a întrebat într-o zi această întrebare pe tatăl său care nu cunoștea acea religie și care era
angajat să urmeze preceptele Vedelor.
„‘“Fiul a spus: „Ce ar trebui să facă un om inteligent, o, sire, știind că perioada de
existență alocată oamenilor fuge repede? Spune-mi aceasta cu adevărat și în ordinea
potrivită, părinte, ca, călăuzit de instrucțiunile tale, să mă îndrept spre dobândirea virtuții.
„'“ Tatăl a spus: „După ce a studiat Vedele tot timpul respectând îndatoririle lui
Brahmacharya, fiule, atunci ar trebui să-ți dorești urmași de dragul de a-și salva tații. După
ce și-a pus focul atunci și săvârșind jertfele care sunt rânduite, ar trebui să te retragi în pădure
și (după ce a trăit ca un reclus al pădurii) ar trebui să devină apoi un Muni (lepădând totul și
așteptând cu calm dizolvarea).'
„‘“Fiul a spus: „Când lumea este astfel asaltată și astfel asediată din toate părțile și când
asemenea irezistibile (șuruburi) cad în toate direcțiile, cum poți vorbi atât de calm?”
„'“ Tatăl a spus: „Cum este atacată lumea? Prin ce este asediat? Care sunt acele șuruburi
irezistibile care cad din toate părțile? Mă sperii cu cuvintele tale?

„‘“Fiul a spus: „Lumea este atacată de Moarte. Este asediată de

Decrepitudine. Zilele și nopțile cad continuu (ca niște șuruburi). De ce nu iei seama de
acestea? Când știu că Moartea nu așteaptă aici pe nimeni (ci smulge totul dintr-o dată și fără
preaviz), cum aș putea să aștept (pentru venirea lui) astfel învăluită într-o haină de Ignoranță
și (nepăsător) să mă ocup de preocupările mele? Când, pe măsură ce trece fiecare noapte,
perioada din viața fiecăruia se uzează cu ea, când, într-adevăr, poziția cuiva este
asemănătoare cu cea a unui pește într-o bucată de apă puțin adâncă, cine se poate simți

206
fericit? Moartea îl întâlnește pe cineva chiar în mijlocul preocupărilor cuiva, înainte de a-și
atinge obiectele, găsindu-l pe cineva la fel de lipsit de atenție ca o persoană în timp ce este
angajat în smulgerea florilor. 288 Ceea ce se păstrează pentru a se face mâine ar trebui făcut
astăzi; iar ceea ce cineva se gândește să facă după-amiaza ar trebui să se facă dimineața.
Moartea nu așteaptă, ținând cont de faptul că cineva a făcut sau nu faptele sale. Fă astăzi
ceea ce este spre binele tău (fără a-l păstra pentru mâine). Vezi ca Moartea, care este
irezistibila, sa nu te biruiasca (inainte de a-ti indeplini actele). Cine știe că Moartea nu va
veni la unul chiar în această zi? Înainte ca actele cuiva să fie încheiate, Moartea îl târăște pe
cineva. Prin urmare, ar trebui să începem să practicăm virtutea cât este încă tânăr (fără a-și
aștepta bătrânețea), căci viața este incertă. Prin dobândirea virtuții, cineva este sigur de
fericirea veșnică atât aici, cât și în viitor. Copleșit de nebunie, cineva își încinge coapsele
pentru a acționa în numele fiilor și soțiilor sale. Înfăptuind acte greșite sau corecte, se
mulțumesc pe aceștia (rude). El posedă fii și animale și cu mintea atașată cu devotament de
ei, Moartea prinde și fuge ca un tigru care poartă o căprioară adormită. 289 În timp ce cineva
este încă angajat în a câștiga diverse obiecte ale dorinței și, în timp ce încă nu este sătul de
bucuria cuiva, Moartea îl apucă și fuge ca o lupoaică care apucă o oaie și fuge cu ea.
„Aceasta s-a făcut”,— „aceasta rămâne de făcut”,— „aceasta s-a făcut pe jumătate”, — se
poate spune așa; dar Moartea, fără să-și țină seama de dorința cuiva de a-și termina actele
neterminate, îl apucă și îl trage. Unul care nu a obținut încă rodul a ceea ce a făcut deja,
dintre cei atașați de acțiune, unul ocupat cu câmpul sau cu magazinul sau cu casa, Moartea
apucă și duce. Cel slab, cel puternic, cel înțelept, cel curajos, cel idiot, cel învățat sau pe cel
care nu a obținut încă satisfacerea vreunei dorințe, Moartea îl apucă și îl îndepărtează.
Moartea, decrepitudinea, boala, întristarea și multe lucruri similare sunt incapabile să fie
evitate de muritori. Cum, atunci, părinte, poți să stai așa de liniștit? De îndată ce o creatură se
naște, Decrepitudinea și
Moartea vin și o posedă pentru distrugerea sa. Toate aceste forme de existență mobile și
imobile, sunt posedate de acestea două (adică Decrepitude și Death). Când soldații care
compun armata Morții sunt în marș, nimic nu le poate rezista, cu excepția unui singur lucru,
și anume puterea. a Adevărului, căci numai în Adevăr locuiește Nemurirea. Încântarea pe
care o simțim de a locui în mijlocul oamenilor este sălașul Morții. Sruti declară că ceea ce se
numește pădure este adevărata val pentru Deva, în timp ce plăcerea pe care o simte să
locuiești în mijlocul oamenilor este, parcă, șnurul pentru a lega locuitorul (și a-l face
neputincios). 290
Drepţii o tăie şi scapă. Păcătoșii nu reușesc să o taie (și să se elibereze). Cel care nu rănește
alte creaturi în gând, cuvânt și faptă și care nu rănește niciodată pe alții luându-le mijloacele
de întreținere, nu este niciodată rănit de nicio creatură. 291 Din aceste motive, cineva ar trebui
să practice jurământul adevărului, să fie devotat în mod constant jurământului adevărului și
207
să nu dorească nimic altceva decât adevărul. Reținându-și toate simțurile și privind toate
creaturile cu un ochi egal, ar trebui să învingi Moartea cu ajutorul Adevărului. Atât
Nemurirea, cât și
Moartea sunt plantate în corp. Moartea este întâlnită din nebunie, iar Nemurirea este
câștigată de Adevăr. Depășind dorința și mânia și abținându-mă de la răni, voi adopta
Adevărul și, atingând cu bucurie ceea ce este spre binele meu, evit Moartea ca un Nemuritor.
Angajat în Sacrificiul care este constituit de Pace și angajat și în Sacrificiul lui Brahma și
reținându-mi simțurile, Jertfele pe care le voi face sunt cele ale vorbirii, minții și faptelor,
când soarele intră în cursul său spre nord. 292 Cum poate cineva ca mine să facă un sacrificiu
de animale care este plin de cruzime? Cum poate cineva ca mine, care este posedat de
înțelepciune, să efectueze ca un Pisacha crud, un sacrificiu de măcel după cum este prevăzut
pentru Kshatriyas, un sacrificiu care este, în plus, înzestrat cu recompense care pot fi
terminate? În mine însumi am fost născut de propriul meu eu. O, părinte, fără să caut să
procreez urmași, mă voi odihni pe mine însumi. Voi înfăptui Sacrificiul Sinelui, nu am
nevoie de urmași să mă salveze. 293 Cel ale cărui cuvinte și gânduri sunt întotdeauna bine
înfrânate, cel care are Pocăințe și Renunțare și
Yoga, este sigur că va atinge totul prin acestea. Nu există ochi egal cu Cunoașterea. Nu
există nicio recompensă egală cu Cunoașterea. Nu există tristețe egală cu atașamentul. Nu
există fericire egală cu Renunțarea. Pentru un Brahmana nu poate exista nici o bogăție ca
locuința în singurătate, respectul egal pentru toate creaturile, veridicitatea vorbirii,
respectarea constantă a bunei conduite, abandonarea totală a toiagului (de pedeapsă),
simplitatea și abținerea treptată de la toate actele. . 294 Ce nevoie ai tu cu averea și ce nevoie
cu rudele și prietenii și ce cu soții? Tu ești un Brahmana și ai moartea de întâlnit. Caută-ți
propriul Sine care este ascuns într-o peșteră. Unde s-au dus strămoșii tăi și unde și tatăl
tău?’” 295
„‘Bhishma a spus: „Auzind aceste cuvinte ale fiului său, tatăl a procedat în felul care a
fost indicat, o, rege! Acționează și tu în același mod, devotat religiei Adevărului.”’“

SECȚIUNEA CCLXXVIII
„' Yudhishthira a spus: „Despre ce comportament trebuie să fie un om, despre ce acte, despre ce fel
de cunoaștere și la ce trebuie să fie dedicat, pentru a ajunge la
locul lui Brahma care transcende Prakriti și care este neschimbabil?”
„'Bhishma a spus: „Cine este devotat religiei Emancipării, cumpătat și stăpânul
simțurilor, atinge acel loc înalt care transcende Prakriti și este neschimbabil. 296 Retragerea
din casă, privind câștigul și pierderea în aceeași lumină, reținerea simțurilor și nesocotirea
tuturor obiectelor dorinței chiar și atunci când sunt gata (pentru a se bucura), ar trebui să
adopte o viață de Lepădare. 297 Nici cu ochiul, nici cu cuvântul, nici cu gândul, nu trebuie să-l
208
disprețuiască unul pe altul. Nici nu ar trebui să vorbească de rău vreunei persoane, fie în
auzul său, fie în afara ei. Ar trebui să se abțină de la rănirea oricărei creaturi și să se
comporte observând cursul Soarelui. 298 Ajunși în această viață, nu trebuie să te comporti
neprietenos față de nicio făptură. Ar trebui să nu ține cont de discursurile neplăcute și
niciodată cu aroganță să te consideri superior altuia. Atunci când este căutat să fie supărat de
altul, ar trebui totuși să rostească discursuri plăcute. Chiar și atunci când este calomniat, nu
ar trebui să calomnieze în schimb. Nu trebuie să te comporți prietenos sau neprietenos în
mijlocul ființelor umane. Nu ar trebui să vizitezi multe case în runda de mendicitate. Nici nu
trebuie să meargă în vreo casă după ce a primit o invitație anterioară (la cină). 299 Chiar și
atunci când este împroșcat cu murdărie (de către alții), ar trebui, odihnindu-se cu fermitate în
respectarea îndatoririlor sale, să se abțină de la a se adresa unor astfel de împroșcatori în
discursuri neplăcute. Ar trebui să fie plin de compasiune. Ar trebui să se abțină de la
returnarea unei răni. Ar trebui să fie neînfricat; ar trebui să se abțină de la auto-laudare. Omul
cu simțuri înfrânate ar trebui să-și caute doza de caritate în locuința unui gospodar atunci
când fumul a încetat să se ridice din el, când zgomotul tijei de decorticare este stins, când
focul vatrăi este stins, când toți deținuții și-au terminat. mesele sau când s-a terminat ora de
pregătire a preparatelor. 300 Ar trebui să se mulțumească cu atât cât este abia necesar pentru a
menține trupul și sufletul împreună. Nici măcar atâta hrană care produce satisfacție nu ar
trebui să fie râvnită de el. Când nu reușește să obțină ceea ce își dorește, nu ar trebui să se
lase să prețuiască nemulțumirea. Succesul, din nou, în obținerea a ceea ce își dorește, nu
trebuie să-l bucure. 301 El nu ar trebui să-și dorească niciodată lucruri care sunt râvnite de
oamenii obișnuiți. Nu ar trebui să mănânce niciodată în casa nimănui când este invitat cu
respect la el. Unul ca el ar trebui să respingă câștigurile obținute cu onoare. 302 El nu trebuie
să găsească vreodată vina (din cauza învechirii etc.) cu mâncarea pusă înaintea lui, nici să
aplaude meritele acesteia.
Ar trebui să râvnească un pat și un scaun care sunt îndepărtate din bântuielile oamenilor.
Locurile pe care ar trebui să le caute sunt cum ar fi o casă pustie, piciorul unui copac, o
pădure sau o peșteră. Fără a lăsa practicile sale să fie cunoscute de alții sau a ascunde natura
lor reală, arătând că îi adoptă pe alții (care sunt urâți sau respingătoare), el ar trebui să intre
în propriul Sine. 303 Prin asocierea cu Yoga și disocierea de companie, el ar trebui să fie
perfect egal, stabil și uniform. El nu ar trebui să câștige nici merite, nici demerite prin acte.
304
El ar trebui să fie întotdeauna mulțumit, bine mulțumit, cu chip vesel și simțuri vesele,
neînfricat, mereu angajat în recitarea mentală a mantrelor sacre, tăcut și căsătorit cu o viață
de Renunțare.
Privind formarea și dizolvarea repetată a propriului său corp cu simțurile care rezultă din și
se rezolvă în esențe elementare, și văzând, de asemenea, apariția și plecarea (altelor) creaturi,
el ar trebui să se elibereze de dorință și să învețe să arunce ochi egali asupra tuturor. ,
209
subzistând atât din mâncare gătită, cât și din mâncare negătită. Frugal în ceea ce privește
tariful său și subjugându-și simțurile, el atinge liniștea Sinelui prin Sine. 305 Ar trebui să
controlăm impulsurile (în creștere) ale cuvintelor, ale minții, ale mâniei, ale invidiei, ale
foametei și ale poftei. Devotat penitențelor pentru curățarea inimii sale, el nu ar trebui să
permită niciodată ca cenzurele (ale altora) să îi afecteze inima. Ar trebui să trăiești, după ce
și-a asumat un statut de neutralitate față de toate creaturile și să consideri lauda și vina ca
fiind egale. Aceasta, într-adevăr, este cea mai sfântă și cea mai înaltă cale a modului de viață
Sannyasa. Posedat de un suflet înalt, cel

Sannyasin ar trebui să-și rețină simțurile de la toate lucrurile și să se țină departe de toate
atașamentele. El nu ar trebui să se îndrepte niciodată spre locurile vizitate de el și de oamenii
cunoscuți de el în timp ce conducea modurile de viață anterioare. Agreabil tuturor creaturilor
și fără un cămin fix, el ar trebui să fie devotat contemplării Sinelui. El nu ar trebui să se
amestece niciodată cu gospodarii și izolații din pădure. Ar trebui să mănânce alimentele pe
care le poate obține fără efort (și fără să se fi gândit la asta în prealabil). 306 El nu ar trebui să
îndure niciodată bucuria să-și stăpânească inima. Pentru cei înțelepți, o astfel de viață de
Renunțare este mijlocul pentru atingerea
Emancipării. Totuși, pentru cei care sunt proști practicarea acestor îndatoriri este extrem de
greoaie. Înțeleptul Harita a declarat că toate acestea sunt calea pe care urmează să se
realizeze Emanciparea. Cel care pleacă din casa lui, după ce a asigurat toate creaturile de
perfectă inofensivă, atinge multe regiuni strălucitoare de fericire care se dovedesc nesfârșite
sau eterne.”

SECȚIUNEA CCLXXIX
„ Toți oamenii ne spun că suntem extrem de norocoși. În adevăr, însă, nu există om mai
nenorocit decât noi înșine. Deși cinstiți de toată lumea, o, cei mai buni dintre Kuruși, și deși
ne-am născut printre oameni, o, străbun, fiind născuți chiar de zei, totuși, când atât de multă
durere a fost soarta noastră, se pare, reverend șef, că numai nașterea într-o formă întruchipată
este cauza oricărei dureri. Vai, când vom adopta o viață de
Lepădare care distruge întristarea? 307 Înțelepții jurămintelor rigide eliberați de cele șapte și
zece (adică cele cinci respirații, mintea, înțelegerea și cele zece organe ale cunoașterii și
acțiunii), de cele cinci greșeli ale Yoga (adică dorința, mânia, lăcomia, frica, și somn) care
constituie cauzele principale (pentru a lega omul de cicluri repetate ale vieții pământești), iar
din celelalte opt, adică cele cinci obiecte ale simțurilor și cele trei atribute (ale Sattwa, Rajas
și Tamas), au să nu suporte niciodată renaștere. Când, o, dogoritoare de dușmani, vom reuși
să abandonăm suveranitatea pentru a adopta o viață de renunțare?

210
 „‘Bhishma a spus: „Totul, mare monarh, are un sfârșit. Totul are limite atribuite. Chiar și
renașterea, se știe, are un sfârșit. În această lume nu există nimic care să fie imuabil. Tu
crezi, o, rege, că aceasta (adică bogăția cu care ești investit este o vină). Că nu este așa, nu
este adevărat, în ceea ce privește subiectul nostru actual al dezchiziției. Voi, totuși, sunteți
familiarizați cu virtutea și sunteți pregătiți. Prin urmare, este sigur că veți ajunge la sfârșitul
întristării voastre, (adică, Emanciparea) în timp. 308 Jiva echipată cu trup, o, rege, nu este
autorul meritelor și demeritelor sale (sau al roadelor lor, așa cum sunt reprezentate de fericire
și mizerie). Pe de altă parte, el devine învăluit de
Întunericul (al Ignoranței având atașament și aversiune față de esența sa) care se naște din
meritele și demeritele sale. 309 Pe măsură ce vântul impregnat cu praf de antimoniu prinde din
nou eflorescența realgarului și (deși el însuși lipsit de culoare) capătă nuanțe ale substanțelor
pe care le-a capturat și nuanță diferitele puncte ale busolei (care reprezintă propriul său
progenitor fără nuanțe, adică spațiu), în același mod, Jiva, deși el însuși incolor, capătă o
nuanță ca urmare a faptului că este învăluit de Întuneric și variat de fructele acțiunii și
călătorește din corp în corp (făcând să apară propriul său progenitor inoxidabil și imuabil. ca
pătat şi schimbător). 310 Când Jiva reușește să risipească prin intermediul Cunoașterii,
Întunericul care îl investește în consecința Ignoranței, atunci Brahma Imuabil devine afișat
(în toată
gloria Sa). Înțelepții spun că revenirea la Brahma Imuabilă este incapabilă de a fi realizată
prin Fapte. Tu însuți, ceilalți din lume și zeitățile de asemenea, ar trebui să-i venerați pe cei
care au atins Emanciparea. Toți marii Rishi nu renunță niciodată la cultura lui Brahma. 311 În
această legătură este citat acel discurs care a fost cântat (de către preceptorul Daityasului) în
vremurile de demult. Ascultă, o, monarh, cu o atenție nedivizată asupra cursului de conduită
care a fost urmat de
Daitya Vritra după ce a fost lipsit de toată prosperitatea lui. În funcție doar de inteligența sa,
el nu s-a lăsat îndurerat, în mijlocul dușmanilor săi, deși a fost lipsit de suveranitate, o,
Bharata! Lui Vritra, când în vremurile de demult el era retras de suveranitate, (preceptorul
său) Usanas i-a spus: „Sper, Danava, că, în urma înfrângerii tale, nu ai grijă de nici o
mâhnire?”

„'“Vritra a spus: „Fără îndoială, după ce am înțeles, cu ajutorul adevărului și al

penitențelor, apariția și plecarea tuturor făpturilor vii, am încetat să mă complacem fie în
durere, fie în bucurie. Îndemnate de Timp, creaturile se scufundă neputincioase în iad.
Unii din nou, spun înțelepții, merg în rai. Toate acestea își trec timpul în mulțumire.
Trecându-și perioadele alocate în rai și iad și cu o parte din meritele și demeritele lor
neepuizate (prin bucurie și suferință), ei iau naștere în mod repetat, impulsionați de Timp.
Înlănțuite de legăturile Dorinței, creaturile trec prin nenumărate vieți intermediare și cad

211
neputincioase în iad. 312 Am văzut că făpturile vin și pleacă chiar și așa. Lecția inculcată în
Scripturi este că achizițiile cuiva corespund faptelor cuiva. 313 Creaturile se nasc ca oameni
sau ca animale intermediare sau ca zei și merg în iad. După ce au acționat în vieți care au
trecut în așa fel încât să le merite, toate creaturile, supuse rânduielilor Distrugatorului, se
întâlnesc cu fericire și mizerie, plăcut și neplăcut. După ce s-au bucurat de măsura bunăstării
sau a nenorocirii care corespunde faptelor lor, făpturile se întorc mereu pe calea veche, 314
care se măsoară după măsura actelor.' Apoi ilustrii Usanas s-au adresat
Asura Vritra care vorbea astfel despre cel mai înalt refugiu al creației, spunând: „O,
inteligentă Daitya, de ce, o, copile, rostești astfel de rapsodii nesăbuite?”
„'“Vritra a spus: „Penitențe severe pe care le-am suferit din lăcomia victoriei sunt
binecunoscute atât ție, cât și altor înțelepți. Însușindu-mi diverse mirosuri și diverse tipuri de
gusturi pe care alte creaturi le aveau pentru a le savura, m-am umflat cu propria mea energie,
afectând cele trei lumi. Îmbrăcat cu nenumărate raze strălucitoare, obișnuiam să hoinărească
prin cer (pe mașina mea cerească), incapabil să fiu învins de vreo creatură și să nu mă tem de
niciuna. Am obținut o mare prosperitate prin penitențe și am pierdut-o din nou prin propriile
mele acte. Bazându-mă pe forța mea, totuși, nu mă întristez pentru această schimbare.
Dorind (în vremuri de altădată) să mă luptă cu marele Indra, conducătorul cu suflet înalt al
cerurilor, am văzut în acea bătălie pe ilustrul Hari, pe puternicul Narayana, 315 Cel care se
numește Vaikuntha, Purusha,
Ananta, Sukla, Vishnu, Sanatana, Munjakesa, Harismasru și Grandsire-ul tuturor creaturilor.
316
Fără îndoială, există încă o rămășiță (de care să mă bucur de mine) a recompenselor
atașate acelei penitențe reprezentate de vederea marelui Hari. În consecință a acelei rămășițe
neepuizate, am devenit dornic să te întreb, ilustrule, despre roadele acțiunii! 317 În ce ordine (a
oamenilor) a fost stabilită înaltă prosperitate Brahma? În ce fel, din nou, cade înaltă
prosperitate? Din cine izvorăsc și trăiesc creaturile? Prin cine acționează din nou? Care este
acel fruct înalt prin atingere la care o creatură reușește să trăiască veșnic ca Brahma? Prin ce
Act sau prin ce Cunoaștere se poate obține acel fruct? Ți se cuvine, o, învățat Brahmana, să-
mi expui acestea.
„Recapitulat de mine, leu dintre regi, ascultă cu toată atenția,
taur al oamenilor, cu toți frații tăi, ce a spus atunci înțeleptul Usanas, după ce i s-a adresat
astfel prințul lui Danavas.”
SECȚIUNEA CCLXXX
„‘“Usanas a spus: „Mă
închin în fața acelei Ființe divine, ilustră și puternică, care ține acest
pământ cu firmamentul în brațe. Îți voi vorbi despre măreția preeminentă a acelui Vișnu al
cărui cap, o, cel mai bun dintre Danavas, este acel
loc Infinit (numit Emancipare).'

212
 „În timp ce ei vorbeau astfel unul cu altul, a venit la ei marele înțelept Sanatkumara cu
sufletul drept cu scopul de a le risipi îndoielile. Închinat de prințul Asuras și de înțeleptul
Usanas, cei mai de seamă dintre înțelepți s-au așezat pe un scaun costisitor. După ce Kumara
de o mare înțelepciune a fost așezat (în largul lui), Usanas i-a spus: „Discurs cu acest șef al
Danavas despre măreția preeminentă a lui Vishnu”. Auzind aceste cuvinte, Sanatkumara a
rostit următoarele, pline de importanță gravă, asupra măreției preeminente a lui Vișnu, către
șeful inteligent al Danavas: „Ascultă, ODaitya, tot ce este despre măreția lui Vishnu. Să știi,
o, dogoritoare de dușmani, că întregul univers se sprijină pe Vishnu. O, tu al brațelor
puternice, El este cel care creează toate creaturile mobile și imobile. În cursul Timpului, El
este, din nou, Cel care retrage toate lucrurile și, în timp, El este Cel care le alungă încă o dată
de la Sine. În Hari toate lucrurile se contopesc la distrugerea universală și din El toate
lucrurile ies din nou. Oamenii care posedă știri scripturale nu-l pot obține prin astfel de știri.
Nici nu poate fi obținut prin pocăințe, nici prin sacrificii. Singurul mijloc prin care El poate
fi atins este prin reținerea Simțurilor. Nu că sacrificiile sunt complet inutile pentru un astfel
de scop. Căci cineva, bazându-se atât pe actele externe, cât și pe cele interne, și pe propria
minte, le poate purifica (le) prin propria înțelegere. Prin astfel de mijloace, cineva reușește să
se bucure de infinitul din lume. 318 Așa cum un aurar își purifică zgura metalului aruncându-l
în mod repetat în foc cu eforturi foarte persistente ale lui, în același mod Jiva reușește să se
curețe prin cursul său prin sute de nașteri. Cineva poate fi văzut purificându-se într-o singură
viață prin eforturi mari. Așa cum ar trebui să ștergeți cu grijă petele de pe cineva înainte ca
acestea să devină groase, în același mod ar trebui, cu eforturi viguroase, să vă spălați
defectele. 319 Amestecând doar câteva flori cu ele, boabele de susan nu pot fi făcute să-și
scape propriul miros (și să devină în același timp parfumate). În același mod, nu se poate,
curățindu-și inima doar puțin, să reușești să privești Sufletul.
Când totuși, acele boabe sunt parfumate în mod repetat cu ajutorul unei cantități mari de
flori, atunci își elimină propriul miros și își asumă pe cel al florilor cu care sunt amestecate.
În acest fel, greșelile, sub forma atașamentelor față de toate mediile noastre, sunt risipite prin
înțelegerea în cursul multor vieți, cu ajutorul unei doze mari din atributul Sattwa și prin
eforturile născute din practică. 320 Ascultă, Danava, prin ce mijloace creaturile atașate la acte
și cele neatașate de ele ating cauzele care conduc la stările lor mentale respective. 321 Ascultă-
mă cu atenție neîmpărțită. Îți voi vorbi, în ordinea lor, puternică Danava, despre modul în
care creaturile trec la acțiune și cum renunță la acțiune. 322 Domnul Suprem creează toate
creaturile mobile și imobile. El este fără început și fără sfârșit. Neîndurat cu atribute de orice
fel, el își asumă atribute (când alege să creeze). El este Distrugătorul universal, Refugiul
tuturor lucrurilor,
Ordonatorul Suprem și Chit pur. 323 În toate creaturile, El este cel care locuiește ca mutabil și
imuabil. El este cel care, având unsprezece modificări pentru esența Sa, bea acest univers cu
213
razele Sale. 324 Să știți că Pământul sunt picioarele Lui.
Capul lui este constituit din Rai. Brațele lui, o Daitya, sunt mai multe puncte ale busolei sau
ale orizontului. Spațiul intermediar sunt urechile Lui. Lumina ochiului Său este Soarele, iar
mintea Lui este în Lună. Intelegerea Lui locuieste mereu in Cunoastere, iar limba Lui este in
Apa. 325 O, cel mai bun dintre Danavas, Planetele sunt în mijlocul sprâncenelor Sale. Stelele
și constelațiile provin din lumina ochilor Săi. Pământul este în picioarele Lui, Danava! De
asemenea, știți că atributele lui Rajas,
Tamas și Sattwa sunt ale Lui. El este rodul (sau sfârșitul) tuturor modurilor de viață și El este
cel care ar trebui cunoscut ca rodul (sau răsplata) tuturor actelor (evlavioase)

(cum ar fi Japa și Sacrifice etc.). 326 Cel Prea Înalt și Imuabil, El este și rodul abținerii de la
orice lucrare. Chandas sunt părul de pe corpul Său, iar
Akshara (sau Pranava) este cuvântul Său. Diversele ordine (ale oamenilor) și modurile de
viață sunt refugiul Său. Gurile lui sunt multe. Datoria (sau religia) este sădită în inima lui. El
este Brahma; El este cea mai înaltă dreptate; El este Sat și El este Asat; 327
El este Sruti; El este scripturile; El este vasul sacrificiului; El este cei șase și zece
Ritwijes; El este toate sacrificiile; El este Grandsire (Brahman); El este Vishnu; El este
gemenii Aswin; iar El este Purandara; 328 El este Mitra; El este Varuna; El este
Yama; El este Kuvera, stăpânul comorilor. Deși Ritwijes par să-L privească separat, El este,
totuși, cunoscut de ei ca unul și același. Să știți că acest întreg univers este sub controlul unei
Ființe divine. 329 Veda care este în suflet, o, prinț al Daityasului, privește unitatea diferitelor
creaturi. Când o creatură vie realizează această unitate ca urmare a adevăratei cunoștințe, se
spune că el ajunge la Brahma. Perioada de timp pentru care o creație există sau pentru care
încetează să mai existe se numește Kalpa. Creaturi vii există pentru o mie de milioane de
astfel de Kalpa. Creaturile imobile există și ele pentru o perioadă egală. Perioada pentru care
există o anumită creație este măsurată prin multe mii de lacuri (în felul următor), O Daitya!
Concepeți un lac care are o lățime de o Yojana, o adâncime de o Krosa și lungimea de cinci
sute de Yojana. Imaginați-vă multe mii de astfel de lacuri. Căutați apoi să uscați acele lacuri
luând din ele, doar o dată pe zi, câtă apă poate fi preluată cu vârful unui singur fir de păr.
Numărul de zile care ar trece în uscarea lor completă prin acest proces reprezintă perioada
care este ocupată de viața unei creații de la primul început până la momentul distrugerii ei. 330
Cea mai înaltă Dovadă (pentru toate lucrurile) spune că creaturile au șase culori, și anume,
Întunecat, Maro, Albastru, Roșu, Galben și
Alb. Aceste culori provin din amestecuri în diferite proporții ale celor trei atribute ale lui
Rajas, Tamas și Sattwa. Acolo unde predomină Tamas, Sattwa cade sub marcaj, iar Rajas se
menține pe marcaj, rezultatul este culoarea numită Dark. Când Tamas predomină ca înainte,
dar relațiile dintre Sattwa și Rajas sunt inversate, rezultatul este culoarea numită Tawny.

214
Când predomină Rajas, Sattwa cade sub marcaj, iar Tamas se menține la marcaj, rezultatul
este culoarea numită Albastru. Când Rajas predomină ca înainte și proporția este inversată
între Sattwa și Tamas, rezultatul este culoarea intermediară numită Roșu. Acea culoare este
mai agreabilă (decât cea precedentă). Când predomină Sattwa, Rajas cade sub marcaj și
Tamas se menține la marcaj, rezultatul este culoarea numită Galben. Este productiv de
fericire. Când Sattwa predomină și proporția este inversată între Rajas și Tamas, rezultatul
este culoarea numită Alb. Produce o mare fericire. 331 Albul este culoarea cea mai importantă.
Este fără păcat, ca urmare a faptului că este liber de atașament și aversiune. Este fără
mâhnire și fără truda implicată în Pravritti.
Prin urmare, White, o, prinț de Danavas, duce la succes (sau Emancipare). Jiva, ODaitya,
care a suferit mii de nașteri derivate prin uter, atinge succesul. 332 Acel succes este sfârșitul
identic pe care divinul Indra l-a declarat după ce a studiat multe tratate spirituale de bun
augur și care are ca esență înțelegerea Sufletului. Sfârșitul din nou pe care îl obțin creaturile
depinde de culoarea lor, iar culoarea, la rândul ei, depinde de caracterul Timpului care se
instalează, O Daitya! 333 Etapele existenței, O Daitya, prin care Jiva trebuie să treacă nu sunt
nelimitate. Sunt paisprezece sute de mii la număr. În consecință, Jiva urcă, rămâne și cade
după caz. 334 Sfârșitul care este atins de o Jiva de nuanță întunecată este foarte scăzut, pentru
că el devine dependent de acte care duc la iad și apoi trebuie să putrezească în iad. 335 Cei
învățați spun că, în consecință a răutății sale, continuarea (într-o asemenea formă) a unui Jiva
este măsurată de multe mii de Kalpa. 336 După ce a trecut multe sute de mii de ani în această
condiție, Jiva ajunge apoi la culoarea numită Tawny (și se naște ca o creatură intermediară).
În acea stare el locuiește (mulți ani lungi), într-o neputință desăvârșită. În cele din urmă,
când păcatele lui sunt epuizate (ca urmare a faptului că a îndurat toată mizeria pe care
acestea sunt capabile să o aducă), mintea lui, lepădând toate atașamentele, prețuiește
Renunțarea. 337
Când Jiva devine îmbrăcat cu calitatea de Sattwa, atunci el risipește tot ce este legat de
Tamas cu ajutorul inteligenței sale și face eforturi (pentru a obține ceea ce este spre binele
lui). Ca urmare a acestui fapt, Jiva ajunge la culoarea numită Roșu. Dacă însă calitatea de
Sattwa nu este dobândită, Jiva călătorește apoi într-o rundă de renașteri în lumea oamenilor,
ajungând la culoarea numită
Albastru. 338 După ce a atins acest scop (adică, Umanitatea) și a fost afectat pe durata unei
creații de legăturile născute din propriile sale acte, Jiva ajunge apoi la culoarea numită
Galben (sau devine o Zeitate). Existând în această condiție pentru un spațiu de o sută de
creații, el o părăsește apoi (pentru a deveni o ființă umană)
pentru a se întoarce la ea încă o dată. 339 După ce a atins culoarea Galbenă, Jiva există pentru
mii de Kalpa, făcând sport ca un Deva. Fără totuși să fie emancipat
(chiar și atunci), el trebuie să rămână în iad, bucurându-se sau îndurând roadele actelor sale
215
din trecutul Kalpa și rătăcind prin nouă și zece mii de cursuri. 340 Să știți că
Jiva se eliberează de iadul (de acte) așa cum este reprezentat de rai sau divinitate. În același
mod, Jiva se desprinde de celelalte nașteri (corespunzând celorlalte culori). Jiva sport pentru
multe Kalpa lungi în lumea Devas. Căzând de acolo, el obține încă o dată statutul de
Umanitate. El rămâne apoi în această condiție timp de o sută opt Kalpa. Apoi atinge din nou
statutul de Deva. Dacă în starea umanității (pentru a doua oară) el cade prin (răul acționează
așa cum este reprezentat de) Kala (sub forma lui Kali), atunci se scufundă în culoarea
Întunecată și astfel ocupă cea mai de jos dintre toate etapele existenței. .
„'“'Îți voi spune acum, o, cel mai important dintre Asura, cum reușește Jiva să-și
efectueze Emanciparea. Dornic de Emancipare, Jiva, bazându-se pe șapte sute de tipuri de
acte, fiecare dintre ele caracterizat de o predominare a atributului Sattwa, trece treptat prin
Roșu și Galben și ajunge în cele din urmă la Alb. Ajuns aici, Jiva călătorește prin mai multe
regiuni care sunt cele mai adorabile și care au sub ele cele Opt regiuni binecunoscute ale
fericirii și, în tot acest timp, urmărește acea formă de existență inoxidabilă și strălucitoare
care este
Sinele Emancipării. 341 Să știți că cei Opt (la care se face referire deja și) care sunt identici cu
cei Șaizeci (subdivizați în) sute, sunt, pentru cei care sunt foarte strălucitori, numai creații ale
minții (fără a avea vreo existență reală sau independentă). Cel mai înalt obiect al dobândirii
cu unul care este Alb de nuanță, este acea condiție (numită Turiya) care transcende celelalte
trei stări de conștiință, și anume, Veghe și Vis și somn fără vise. 342 În ceea ce privește acel
Yogin care nu poate abandona fericirile pe care le aduce Yoga-puissance, el trebuie să
locuiască (în unul și același corp) timp de un secol de
Kalpas în bunăvoință și apoi în alte patru regiuni (numite Mahar, Jana). ,Tapas și Satya).
Chiar și acesta este capătul cel mai înalt al celui care aparține celei de-a șasea culori și care
nu reușește, deși este încununat de succes și care a depășit toate atașamentele și pasiunile. 343
Acel Yogin, din nou, care cade din practicile Yoga după ce a atins măsura de eminență
descrisă, locuiește deja în cer timp de un secol de Kalpas cu rămășița neepuizată a actelor
sale trecute (să fie epuizat prin plăcere sau rezistență, după caz. ), și cu cele șapte (adică cele
cinci simțuri ale cunoașterii și minții și înțelegerii) curățate de toate petele ca urmare a
predispoziției sau predispoziției lor către atributul Sattwa. La expirarea acestei perioade, o
astfel de persoană trebuie să vină în lumea oamenilor unde atinge o mare eminență. 344
Întorcându-se de la lumea oamenilor, el pleacă pentru a ajunge la noi forme de existență care
merg din ce în ce mai sus pe scara ascendentă. În timp ce este angajat în acest lucru, el
străbate șapte regiuni de șapte ori, puterea lui fiind întotdeauna crescută ca urmare a
Samadhi-ului său și a retrezirii din acesta. 345 Yoginul
care dorește Emanciparea finală îi suprimă prin cunoașterea yoga pe cei șapte și continuă să
locuiască în lumea vieții, eliberat de atașamente; și luându-i pe cei șapte pentru anumite
216
mijloace de durere, îi lepădă și ajunge apoi la acea stare care este Indestructibilă și Infinită.
Unii spun că aceasta este regiunea Mahadeva; unii, din Vishnu; unele, ale lui Brahman; unii,
din Sesha; alții, din Nara; unii, ai strălucitorului Chit; iar unii, ai Atotpătrunzător. 346
Când vine distrugerea universală, acele persoane care au reușit să-și consume complet prin
Cunoaștere corpurile lor grosolane, subtile și Karana, intră întotdeauna în Brahma. Toate
Simțurile lor, de asemenea, care au acțiune pentru esența lor și care nu sunt identice cu
Brahma, se contopesc în același. Când vine vremea distrugerii universale, acei Jiva care au
atins poziția de Deva și care au o rămășiță neepuizată din roadele actelor de care să se bucure
sau să le suporte, revin la acele etape ale vieții în Kalpa ulterioară, care le fuseseră în timpul
lor. precedentul. Acest lucru se datorează asemănării fiecărui succesiv
Kalpa la fiecare precedent. Cei din nou ale căror acte, în timpul distrugerii universale, au fost
epuizate prin bucurie sau răbdare în ceea ce privește roadele lor, căzând din cer, se nasc
printre oameni, în Kalpa ulterioară
, pentru că fără Cunoaștere nu se poate distruge actele cuiva nici măcar. o sută de Kalpa.
Toate ființele superioare din nou, înzestrate cu puteri similare și forme similare, revin la
destinele lor respective la o nouă creație după o distrugere universală, urcând și coborând
exact în același mod ca în timpul creației care este dizolvată. 347 În ceea ce privește, din nou,
persoana care este familiarizată cu Brahma, atâta timp cât continuă să se bucure și să îndure
rămășița neepuizată a actelor sale din Kalpa anterioare, se spune că toate creaturile și cele
două științe inoxidabile trăiesc în corpul său. Când Chitta lui devine curățată de Yoga și când
practică Samyama, acest univers perceptibil îi apare doar ca propriile sale simțuri cinci. 348
Întrebând cu o minte curată, Jiva atinge un scop înalt și inoxidabil. De acolo ajunge la un loc
care nu cunoaște deteriorarea și de acolo ajunge la Brahma etern, care este atât de greu de
dobândit. 349 Astfel, o,
tu de mare putere, ţi-am vorbit despre eminenţa lui Narayana!'
„'“Vritra a spus: „Văd că aceste cuvinte ale tale sunt perfect conform adevărului.
Într-adevăr, când este așa, nu am (motiv de durere). După ce ți-am ascultat cuvintele, o, tu cu
puteri mari ale minții, m-am eliberat de întristarea și păcatul de orice fel. O, ilustru Rishi, o,
sfântă, văd că această roată a Timpului, înzestrată cu o energie puternică, a celui mai
strălucitor și Infinit Vishnu, a fost pusă în mișcare. Eternă este acea stație, din care izvorăsc
tot felul de creație. Acela Vishnu este Sufletul Suprem. El este prima dintre ființe. În El se
odihnește întregul univers.”
„‘Bhishma a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, o, fiu al lui Kunti, Vritra a
renunțat la suflarea vieții, unindu-și sufletul (în Yoga, cu Sufletul suprem) și a atins cea mai
înaltă stație.”

217
 „‘Yudhishthira a spus: „Spune-mi, o, strămoșule, dacă acest Janardana (Krishna)
este acel Domn ilustru și puternic despre care Sanatkumara i-a vorbit lui Vritra în vremurile
de demult.”
„'Bhishma a spus: „Cea mai înaltă zeitate, dotată cu cele șase atribute ale
(puissanță, etc.) se află la rădăcină. Rămânând acolo, Sufletul Suprem, cu propria sa energie,
creează toate aceste diverse lucruri existente. 350 Să știți că acest Kesava care nu cunoaște
nicio deteriorare este din a opta Sa porțiune. Dotat cu cea mai înaltă
Inteligență, acest Kesava este cel care creează cele trei lumi cu o a opta parte (din energia
Sa). Venind imediat după Cel care zace la Rădăcină, acest Kesava care este etern (în
comparație cu toate celelalte lucruri existente), se schimbă la sfârșitul fiecărui Kalpa. El,
totuși, care zace la Rădăcină și care este înzestrat cu putere și putere supremă, zace în ape
când vine distrugerea universală (sub forma potențialei Sămânțe a tuturor lucrurilor). Kesava
este acel Creator al Sufletului pur care străbate toate lumile eterne. 351 Infinit și Etern, așa
cum
este El, El umple tot spațiul (cu emanații de la El Însuși) și străbate universul (sub forma a
tot ceea ce constituie universul). Eliberat de limitările de orice fel, cum ar presupune posesia
atributelor, el se lasă să fie investit cu Avidya și trezit la Conștiință, Kesava al Sufletului
Suprem creează toate lucrurile. În El se odihnește acest univers minunat în întregimea lui.”
„‘Yudhishthira a spus: „O, tu, care ești familiarizat cu cel mai înalt obiect al cunoașterii,
cred că Vritra a văzut dinainte sfârșitul excelent care îl aștepta. Tocmai pentru aceasta, o,
străbune, a fost fericit și nu a cedat durerii (în vederea Morții sale viitoare). Cel care este Alb
de nuanță, care a luat naștere într-o rasă pură sau inoxidabilă și care a atins rangul de Sadhya,
nu se
întoarce, o, fără păcat, (în lume pentru a renaște). O astfel de persoană, o, străbune, este
eliberată atât de iad, cât și de statutul tuturor creaturilor intermediare. Cu toate acestea, cel
care a atins nuanța galbenă sau roșie, este văzut uneori copleșit de Tamas și se încadrează în
ordinul creaturilor intermediare. În ceea ce privește noi înșine, suntem extrem de afectați și
atașați de obiectele care produc durere, indiferență sau bucurie. Vai, care va fi finalul la care
vom ajunge? Va fi Albastrul sau Întuneric care este cea mai scăzută dintre toate nuanțele?”
„‘Bhishma a continuat: „Voi sunteți Pandava. V-ați născut într-o cursă inoxidabilă.
Sunteți de jurăminte rigide. După ce vă veți bucura de bucurie în regiunile zeilor, veți reveni
în lumea oamenilor. Trăind fericiți atâta timp cât durează creația, voi toți la următoarea nouă
creație veți fi admiși printre zei și, bucurându-vă de tot felul de fericiri, veți fi în sfârșit
numărați printre Siddha.
Frica să nu fie a ta. Fii vesel.”’“

218
SECȚIUNEA CCLXXXI
„'Yudhishthira a spus: „Cât de mare
era dragostea de virtute deținută de
Vritra de o energie incomensurabilă, a cărei cunoștințe era incomparabilă și a cărei
devotament față de Vishnu era atât de mare. Statutul de energie incomensurabilă ocupat de
Vishnu este extrem de dificil de reținut. Cum, o, tigru dintre regi, a putut Vritra (care era un
Asura) să înțeleagă (atât de bine)? Ai vorbit despre faptele lui Vritra. Și eu te-am ascultat cu
deplină credință. În consecință, însă, când am văzut că un punct (din discursul tău) este de
neinteligibil (și că, prin urmare, necesită explicații), mi-a trezit curiozitatea pentru a te
întreba din nou. 352 Cum, într-adevăr, a fost Vritra, care era virtuoasă, devotată lui Vishnu,
înzestrată cu cunoașterea adevărului derivată dintr-o înțelegere justă a Upanishad-urilor și
Vedanta, învinsă de Indra, O,
cel mai important dintre oameni? O, șef al Bharatas, rezolvă-mi această îndoială. Într-adevăr,
spune-mi, tigru dintre regi, cum a fost învinsă Vritra de Sakra! 353 O, străne, o
, tu al armelor puternice, spune-mi în detaliu cum s-a desfășurat bătălia (între șeful zeităților
și cel mai întâi dintre Asuras). Curiozitatea mea de a-l auzi este foarte mare.”
„'Bhishma a spus: „În vremurile de altădată, Indra, însoțit de forțele cerești, a mers pe
mașina lui și a văzut Asura Vritra staționată în fața lui ca un munte. Era plin de cinci sute de
Yojani în înălțime, o, pedepsește dușmanii, și trei sute de Yojani în circumferință. Privind
acea formă a Vritrei, care nu putea fi învinsă de cele trei lumi unite împreună, ceresc a
devenit pătruns de frică și plin de neliniște. Într-adevăr, văzând brusc acea formă gigantică a
antagonistului său, o, rege, Indra a fost lovit de paralizie la extremitățile inferioare. Apoi, în
ajunul acelei mari bătălii dintre zeități și Asura, s-au ridicat strigăte puternice din ambele
părți, iar tobele și alte instrumente muzicale au început să bată și să sufle. Văzându-l pe
Sakra staționat în fața lui, o, tu din rasa lui Kuru, Vritra nu a simțit nici venerație, nici frică și
nici nu era dispus să-și adune toate energiile pentru luptă. 354 Apoi a început întâlnirea,
inspirând cele trei lumi cu groază, între Indra, șeful zeităților, și
Vritra sufletului înalt. Întregul welkin a fost învăluit de luptele ambelor părți cu săbii și
topoare și lănci și săgeți și sulițe și bâte grele și stânci de diferite dimensiuni și arcuri de
sunete puternice și diverse tipuri de arme cerești și focuri și tize aprinse. Toți cereștii cu
Grandsire în fruntea lor și toți foarte binecuvântații Rishi, au venit pentru a asista la bătălie,
pe cea mai înaltă dintre mașinile lor; și Siddha, de asemenea, o, taur din rasa lui Bharata, și
Gandharva, cu Apsaras, pe propriile lor mașini frumoase și cele mai importante, au venit
acolo (în același scop). Apoi Vritra, cea mai înaltă dintre persoanele virtuoase, i-a copleșit
rapid pe welkin și pe șeful zeităților cu o ploaie deasă de pietre. La aceasta, cereștii s-au
umplut de furie, au risipit cu ploaia lor de săgeți acea ploaie deasă de stânci plouată de Vritra
în luptă. Apoi Vritra, Otiger printre Kuru, posedă o putere uriașă și dotat cu mari puteri de

219
iluzie, l-a uimit pe șeful zeităților luptând în întregime cu ajutorul puterilor sale de iluzie.
Când el din o sută de sacrificii, astfel afectat de Vritra, a fost copleșit de stupefacție,
înțeleptul Vasishtha l-a readus la simțiri rostind Somanas. 355

„‘“Vasishtha a spus: „Tu ești cel mai de sus dintre zei, o, șef al zeităților,
o, ucigaș de Daityas și Asuras! Puterea celor trei lumi este în tine! De ce, atunci, o, Sakra,
lâncești așa! Acolo, Brahman, și Vishnu și Siva, acel stăpân al universului, ilustrul și divinul
Soma și toți cei mai înalți Rishi (stai, privindu-te)! Nu, o, Sakra, ceda slăbiciunii, ca un om
obișnuit! Hotărât hotărât la luptă, ucide-ți dușmanii, o, șef al cereștilor! Acolo, acel Stăpân al
tuturor lumilor, adică Cel cu Trei ochi (Siva), adoratul tuturor lumilor, te privește! Lepădați
această stupefiere, o, șef al cereștilor! Acolo, acei Rishis regenerați, în frunte cu Vrihaspati,
te laudă, pentru biruința ta, în imnuri cerești’” 356 .
„'Bhishma a continuat: „În timp ce Vasava cu o mare energie era astfel restaurat la
conștiință de către Vasishtha cu suflet înalt, puterea lui a devenit mult sporită. Atunci,
ilustrul pedepsitor al lui Paka, bazându-se pe inteligența sa, a recurs la Yoga înaltă și cu
ajutorul ei a risipit aceste iluzii ale lui Vritra.
Atunci Vrihaspati, fiul lui Angiras, și cei mai de seamă dintre Rishi, care aveau o mare
prosperitate, observând priceperea lui Vritra, s-au dus la Mahadeva și împins de dorința de a
beneficia de cele trei lumi, l-au îndemnat să distrugă marea Asura. Energia acelui ilustr
stăpân al universului a căpătat apoi caracterul unei febre acerbe și a pătruns în corpul lui
Vritra, stăpânul Asuras. 357 Ilustrul și divinul Vishnu, adorat de toate lumile, aplecat să
protejeze universul, a intrat în fulgerul Indra. Atunci Vrihaspati, cu o mare inteligență și
Vasishtha cu o energie nemaipomenită, și toți ceilalți dintre Rishi-i, reparându-I o sută de
sacrificii, și anume Vasava, dăruitor de binefacere, adoratul tuturor lumilor, i s-au adresat
spunând: „Ucide. Vritra,
o, puternică, fără întârziere!'
„'“Maheswara a spus: „Acolo, o, Sakra, stă marea Vritra, însoțită de o mare forță. El este
sufletul universului, capabil să meargă peste tot, înzestrat cu mari puteri de iluzie și posedat
de o mare celebritate. Prin urmare, acest prim dintre Asuras este incapabil să fie învins chiar
și de cele trei lumi unite împreună. Ajutat de Yoga, omorâți-l, o, șef al zeităților.
Nu-l desconsidera. Timp de șaizeci de mii de ani, o, șef al cereștilor, Vritra a practicat cele
mai severe penitențe pentru obținerea puterii. Brahman ia oferit avantajele pe care le
solicitase, adică măreția care aparține yoghinilor, mari puteri de iluzie, exces de putere și
energie supraabundentă. Îți împărtășesc energia mea, o, Vasava! Danava și-a pierdut acum
răcoarea. Să-l omori acum cu fulgerul tău!
„‘“Sakra a spus: „În fața ochilor tăi, o, cel mai de seamă dintre zei, prin harul tău, voi
omorî cu fulgerul meu pe acest fiu invincibil al lui Diti”.

220
 „‘Bhishma a continuat: „Când marea Asura sau Daitya a fost cuprinsă de acea febră
(născută din energia lui Mahadeva), zeitățile și Rishis, pline de bucurie, au scos urale
puternice. În același timp, tobele și conchile cu zgomote puternice și tobe de ibric și taboare
au început să bată și să sufle cu mii. Dintr-o dată, toți Asuras au fost afectați de pierderea
memoriei. Într-o clipă, puterile lor de iluzie au dispărut și ele. Rishis și zeitățile, constatând
că dușmanul va fi astfel posedat, au rostit laudele atât ale Sakra, cât și ale Isanei și au început
să-i îndemne pe cei dintâi (să nu întârzie nimic în distrugerea Vritrei). Forma pe care a luat-o
Indra în ajunul întâlnirii, în timp ce stătea pe mașina lui și în timp ce laudele lui erau
imnizate de către Rishi, a devenit astfel încât nimeni nu a putut să-l privească fără uimire.”’“
358

SECȚIUNEA CCLXXXII
„'Bhishma a spus: „Ascultă- mă,
rege, când îți spun simptomele care au apărut pe corpul lui Vritra
când a fost cuprins de acea febră (născut din energia lui Mahadeva). Gura eroicei Asura a
început să emită flăcări de foc.
A devenit extrem de palid. Corpul lui a început să tremure peste tot. Respirația i-a devenit
grea și groasă. I se ridicau părul pe cap. Amintirea lui, O Bharata, a ieșit din gura lui sub
forma unui șacal feroce, înfricoșător și nefavorabil.
Meteorii aprinși și aprinși au căzut în dreapta și în stânga lui. Vulturii, canacii și cocorile,
adunându-se, scoteau strigăte înverșunate, în timp ce se învârteau peste capul Vritrei. Apoi,
în acea întâlnire, Indra, adorat de zei și înarmat cu fulgerul, s-a uitat cu atenție la Daitya în
timp ce acesta din urmă stătea pe mașina lui. Stăpânit de acea febră violentă, puternica
Asura, o, monarh, a căscat și a scos strigăte inumane. 359 În timp ce Asura căscă, Indra și-a
aruncat fulgerul spre el.
Înveșmântat cu o energie extrem de mare și asemănător cu focul care distruge creația de la
sfârșitul Yuga, acel fulger a răsturnat într-o clipă Vritra de o formă gigantică. Strigăte
puternice au fost scoase din nou de zei din toate părțile când au văzut-o pe Vritra ucisă, o,
taur din rasa lui Bharata! După ce a ucis-o pe Vritra, Maghavat, dușmanul acela al Danavas,
stăpânit de o mare faimă, a intrat în cer cu acel fulger străbătut de Vishnu. Chiar atunci, o, tu
din rasa lui Kuru, păcatul Brahmanicidului (în forma ei întruchipată), aprig și îngrozitor și
inspirând toate lumile cu groază, a ieșit din trupul Vritrei ucise. Cu dinți îngrozitori și
îngrozitori, hidos pentru urâțenie și întunecat și brunet, cu părul dezordonat și cu ochi
înspăimântători, o, Bharata, cu o ghirlandă de cranii în jurul gâtului și arătând ca o incantație
(atharvan) (în forma ei întruchipată), O, taur din rasa lui Bharata, acoperit peste tot cu sânge
și îmbrăcat în zdrențe și scoarțe de copaci, o, tu al sufletului drept, ea a ieșit din trupul
Vritrei. De o formă și o înfățișare atât de înfricoșătoare,

221
O, monarh, ea l-a căutat pe cel care purta fulgerul (pentru că l-a posedat). Puțin
timp după aceea, o, tu din rasa lui Kuru, ucigașul lui Vritra, într-un anumit scop legat de
binele celor trei lumi, se îndrepta spre cer. Văzându-l pe Indra, de o mare energie, mergând
astfel în misiunea sa, ea l-a prins pe șeful zeități și din acel moment s-au lipit de el. 360 Când
păcatul
Brahmanicidului s-a lipit astfel de persoana lui și l-a inspirat cu groază, Indra a intrat în
fibrele unei tulpini de lotus și a locuit acolo mulți ani lungi. Dar păcatul brahmanicidului l-a
urmărit îndeaproape. Într-adevăr, fiul lui Kuru, prins de ea, Indra a fost lipsit de toate
energiile sale. A făcut mari eforturi pentru a o alunga de la el, dar toate acele eforturi s-au
dovedit a fi eșuate. Prins de ea, taur din rasa lui Bharata, șeful zeităților s-a prezentat în cele
din urmă în fața Marelui și i s-a închinat plecând capul în jos. Înțelegând că Sakra era
stăpânită de păcatul Brahmanicidului, 361 Brahman a început să reflecteze, O,
cel mai bun dintre Bharatas, (la mijloacele de a-și elibera pe rugător). În cele din urmă,
strămoșul, o, tu al armelor puternice, s-a adresat lui Brahmanicid cu o voce dulce, ca și cum
ar fi din dorința de a o liniști și a spus: „O, iubite, să fie eliberat șeful cereștilor, care este un
favorit al meu. de la tine. Spune-mi, ce voi face pentru tine. Ce dorință a ta să-ți îndeplinesc?
„'“Brahmanicide a spus: „Când Creatorul celor trei lumi, când ilustrul zeu adorat de
univers, a fost mulțumit de mine, îmi consider dorințele ca fiind deja îndeplinite. Să-mi fie
stabilită reședința acum. Dorind să păstreze lumile, această regulă fusese făcută de tine. Tu,
Doamne, ai introdus această ordonanță importantă. 362 Deoarece ai fost mulțumit de mine, O,
Doamne drept, O, Stăpân puternic al tuturor lumilor, cu siguranță voi părăsi
Sakra! Dar dă-mi o locuință în care să locuiesc.”
„‘Bhishma a continuat: „Maretul a răspuns Brahmanicidului, spunând: „Așa să fie!” Într-
adevăr, Grandsire a descoperit mijloace pentru a elimina brahmanicidul din persoana lui
Indra. Creatul de Sine și-a adus aminte de Agni cu suflet înalt. Acesta din urmă s-a prezentat
imediat lui Brahman și a spus aceste cuvinte: „O, ilustru și dumnezeiesc Doamne, o, tu care
ești fără niciun defect, m-am arătat înaintea Ta.
Trebuie să spui ce voi avea de realizat.
„Brahman a spus: „Voi împărți acest păcat al brahmanicidului în mai multe părți. Pentru a
o elibera pe Sakra de ea, ia o a patra parte din acel păcat.'
„Agni a spus: „Cum voi fi scăpat de ea, o, Brahman? O, Doamne puternic
, stabilește tu calea. Doresc să cunosc în detaliu mijloacele (propriei mele salvări), o, adorată
de toate lumile!
„Brahman i-a spus: „Acelui om care, copleșit de calitatea lui Tamas, se va abține de la a-
ți oferi ca dar, când te va vedea în forma ta aprinsă, semințe, ierburi și sucuri, acea porție de
brahmanicid pe care o tu va lua asupra ta va intra îndată și, părăsindu-te pe tine, va locui în
el. O, purtător de daruri, să fie risipit febra inimii tale’”.
222
 „‘Bhishma a spus: „Așa adresat de Grandsire, care mănâncă ofrande și jertfe a acceptat
porunca lui. O pătrime din acel păcat a intrat atunci în persoana lui, o, rege! Marele a chemat
apoi copacii, ierburile și tot felul de iarbă la el și le-a cerut să ia asupra lor o pătrime din acel
păcat.
Adresați de el, copacii și ierburile și ierburile au devenit la fel de agitați precum fusese Agni
la cerere și i-au răspuns lui Grandsire, spunând: „Cum vom fi noi, marele tuturor lumilor, să
fim salvați de acest păcat? Se cuvine ție să nu ne chinuiești pe noi, care deja am fost chinuiți
de soarte. Doamne, trebuie să suportăm mereu căldura și frigul și ploile (de nori) mânate de
vânturi, pe lângă tăierea și sfâșierea (pe care trebuie să le suferim din mâna oamenilor).
Suntem dispuși, Doamne al celor trei lumi, să luăm la porunca ta (o parte din) acest păcat al
brahmanicidului. Să ni se arate însă mijloacele salvării noastre.
„Brahman a spus: „Acest păcat pe care îl vei lua îl va stăpâni pe omul care, prin
stupefacul judecății, va tăia sau sfâșia pe oricare dintre voi când vor veni zilele Parva.”
„'Bhishma a spus: „Așa adresat de Brahmanul cu suflet înalt, copacii, ierburile și ierburile
l-au adorat pe Creator și apoi au plecat fără să stea acolo.
Grandsire-ul tuturor lumilor i-a chemat apoi pe Apsara și i-a mulțumit cu cuvinte dulci, O
Bharata, a spus: „Această dintre doamne de prim rang, adică Brahmanicidul, a ieșit din
persoana lui Indra. Solicitat de mine, iei o a patra parte din ea în propriile tale persoane
(pentru salvarea șefei zeităților).'
„'“Apsara a spus: „Doamne al tuturor zeilor, la porunca Ta, suntem pe deplin dispuși să
luăm o parte din acest păcat. Dar, marele, te gândești la mijloacele prin care noi înșine putem
fi eliberați de (efectele) acestei înțelegeri
(pe care o facem cu tine).'
„Brahman a spus: „Să fie risipit febra inimilor voastre. Porțiunea din acest păcat pe care o
veți lua asupra voastră vă va lăsa pentru că ați stăpânit instantaneu acel bărbat care va căuta
congres cu femeile în timpul menstruației!’”
„‘Bhishma a continuat: „Așa adresat de Grandsire, o, taur din rasa lui Bharata, diversele
triburi ale Apsaras, cu suflete vesele, s-au îndreptat către locurile lor respective și au început
să se joace cu plăcere. Ilustrul Creator al celor trei lumi, înzestrat cu mare merit ascetic, și-a
adus apoi aminte de Apele care i-au venit imediat. Ajunse în prezența lui Brahman cu o
energie incomensurabilă, Apele s-au închinat în fața lui și i-au spus aceste cuvinte: „Am
venit înaintea ta, pedepsește dușmanii, la porunca ta. O, Puternicul Stăpân al tuturor lumilor,
spune-ne ce avem de realizat.
„'“Brahman a spus: „Acest păcat îngrozitor a luat stăpânire pe Indra, ca urmare a faptului
că a ucis-o pe Vritra. Luați o a patra parte din Brahmanicid.
„'“Apele au spus: „Să fie așa cum porunci, o, stăpân al tuturor lumilor. Ție însă, Doamne
puternic al nostru, trebuie să te gândești la mijloacele prin care putem (la rândul nostru) să
223
fim scăpați de (consecința) acestei înțelegeri. Tu ești Domnul tuturor zeităților și refugiul
suprem al universului. Cine mai este acolo căruia să-i putem plăti adorațiile noastre, ca să ne
elibereze de suferință?
„'“Brahman a spus: „Către acel om care, înnebunit de înțelegerea lui și cu privirea cu
ușurință pe tine, va arunca în tine flegmă, urină și excremente, acesta va merge imediat și de
atunci încolo va locui în el. În felul acesta, adevărat vă spun, că salvarea voastră va fi
împlinită.”
„‘Bhishma a continuat: „Atunci păcatul Brahmanicidului, o, Yudhishthira, lăsând șeful
zeităților, s-a îndreptat către locașurile care au fost rânduite pentru ea la porunca Grandsire-
ului. Așa, o, conducător al oamenilor, Indra a fost afectată de acel păcat îngrozitor (și așa a
scăpat de ea).
Cu permisiunea Grandsire-ului, Indra a hotărât să facă un sacrificiu de cal. S-a auzit, o,
monarh, că Indra fiind astfel stăpânită de păcatul brahmanicidului, a fost apoi curățată de ea
prin acel sacrificiu.
Recăpătându-și prosperitatea și ucigând mii de dușmani, mare a fost bucuria pe care a
obținut-o Vasava, o, stăpâne al Pământului! Din sângele lui Vritra, fiu al lui Pritha, s-au
născut cocoși cu cresta înaltă. Din acest motiv, acele păsări sunt necurate (ca hrană) pentru
clasele regenerate și pentru aceții care au trecut prin ritul inițierii. În toate împrejurările, rege,
fă ceea ce este plăcut celor născuți de două ori, căci aceștia, o, monarhe, sunt cunoscuți ca
zei pe pământ. În acest fel, o, tu din rasa lui Kuru, puternica Asura Vritra a fost ucisă de
Sakra de o energie incomensurabilă cu ajutorul inteligenței subtile și prin aplicarea
mijloacelor. De asemenea, fiul lui Kunti, neînvins pe pământ, vei deveni un alt Indra și
ucigașul tuturor dușmanilor tăi. Acei bărbați care, în fiecare zi de Parva, vor recita această
narațiune sacră a lui Vritra în mijlocul Brahmanilor nu vor fi niciodată pătați de niciun păcat.
Ți-am recitat acum una dintre cele mai mari și mai minunate fapte ale Indrei legate de Vritra.
Ce altceva ai vrea să auzi?”’“

SECȚIUNEA CCLXXXIII
„' Yudhishthira a spus: „O, strămoșule, ești posedat de o mare înțelepciune și ești foarte
familiarizat cu fiecare ramură a învățării. Chiar din această narațiune a măcelului lui Vritra a
apărut în mintea mea dorința de a-ți pune o întrebare.
Ai spus, stăpâne al oamenilor, că Vritra a fost (întâi) uluit de Febră și că atunci, o, fără de
păcat, a fost ucis de Vasava cu fulgerul. Cum a luat naștere această Febră, o, mare
înțelepciune? Doamne, vreau să aud în detaliu despre originea Febrei.”
„'Bhishma a spus: „Ascultă, o, rege, originea, celebrată în toată lumea, a Febrei. Voi vorbi
în detaliu despre acest subiect, explicând pe deplin modul în care Febra a apărut pentru
prima dată, O Bharata! În vremurile de altădată, o, monarhe, a existat un vârf, numit Savitri,
224
al munților Meru. Închinată de toate lumile, a fost înfășurată cu mare splendoare și
împodobită cu tot felul de bijuterii și pietre prețioase. Summit-ul acela era de nemăsurat ca
întindere și acolo nimeni nu putea merge. 363
Pe acel vârf de munte, divina Mahadeva obișnuia să stea în splendoare ca pe un pat
împodobit cu aur. Fiica regelui munților, stând lângă el, strălucea în strălucire. 364 Zeitățile cu
suflet înalt, Vasus de energie incomensurabilă, Aswini cu suflet înalt, cei mai de seamă
dintre medici și regele
Vaisravana pe care l-au așteptat mulți Guhyaka, — acel stăpân al Yakshas, înzestrat cu
prosperitate și putere și având reședința pe vârf. ofKailasa, — toți îl așteptau pe Mahadeva
cu suflet înalt. Iar marele înțelept
Usanas și cel mai important dintre Rishi avându-l pe Sanatkumara pentru primul lor, și
ceilalți Rishi cerești conduși de Angiras, și Gandharva Viswavasu, și
Narada și Parvata și diferitele triburi ale lui Apsaras, toți au venit acolo pentru a-i aștepta pe
Maestrul universului. O adiere pură și de bun augur, purtând diverse tipuri de parfumuri,
sufla acolo. Copacii care stăteau acolo erau împodobiți cu florile fiecărui anotimp. Un mare
număr de Vidyadhara și Siddha și, de asemenea, asceți, O Bharata, s-au reparat acolo pentru
a aștepta pe Mahadeva, Domnul tuturor creaturilor. Multe ființe fantomatice, de asemenea,
de diverse forme și aspecte, și multe Rakshasa înfricoșătoare și Pisachas puternice, de
diverse aspecte, nebun de bucurie și înarmate cu diferite tipuri de arme ridicate, formând
trenul lui Mahadeva, erau acolo, fiecare dintre care semăna cu un foc arzător în energie.
Ilustrul Nandi stătea acolo la porunca marelui zeu, arzând cu propria sa energie și înarmat cu
o lance care semăna cu o flacără de foc. De asemenea, Ganga, cel mai important dintre toate
râurile și născută din toate apele sacre din univers, a așteptat acolo în forma ei întruchipată,
fiu al rasei lui Kuru, pe acea zeitate ilustră. pe acel vârf al lui Meru locuia o energie
incomensurabilă.

„'“După ce a trecut ceva timp, Prajapati Daksha 365 a început să facă un sacrificiu în
conformitate cu riturile antice (prevăzute în Vede). Pentru sacrificiul lui Daksha, toate
zeitățile conduse de Sakra, adunându-se împreună, s-au hotărât să repare. S-a auzit de noi că
zeitățile cu suflet înalt, cu permisiunea lui Mahadeva, și-au urcat mașinile cerești
asemănătoare cu focul sau cu Soarele
în splendoare și au mers în acel loc (pe Himavat) de unde se spune că iese Gange. Văzând
zeitățile plecând, excelenta fiică a regelui munților, s-a adresat soțului ei divin, adică
Domnul tuturor creaturilor, și a spus: „O, ilustrule, încotro merg acele zeități conduse de
Sakra? O, care ești familiarizat cu adevărul, spune-mi adevărat, căci o mare îndoială mi-a
umplut mintea.

225
 „'“Maheswara a spus: „O, doamnă, care ești foarte binecuvântată, excelentul Prajapati
Daksha îi adoră pe zei într-un sacrificiu de cal. Acești locuitori ai raiului merg chiar și acolo.

„‘“Uma a spus: „De ce, o, Mahadeva, nu mergi la acel sacrificiu?

Ce obiecție există cu privire la mersul tău în acel loc?
„'“Maheswara a spus: „O, foarte binecuvântată doamnă, zeitățile din vremurile de altădată
au făcut un aranjament în consecință, în consecință, nu mi-a fost atribuită nicio parte a
ofrandelor din toate sacrificiile. De acord cu calea care a fost sancționată ca urmare a acelui
aranjament, O, tu cu cel mai frumos ten, zeitățile nu-mi dau, urmând vechiul obicei, nicio
parte din jertfele.
„'” Uma a spus, O, ilustru, dintre toate ființele, ești cel mai important în putere. În merit,
în energie, în faimă și în prosperitate, nu te predai nimănui și, într-adevăr, ești superior
tuturor. În consecință, însă, a acestei incapacități în ceea ce privește o parte (în jertfele de
jertfă) sunt plin de mare mâhnire, o,
fără de păcat, și un tremur mă cuprinde din cap până în picioare'”.
„‘Bhishma a continuat: „Zeița (Parvati), după ce i-a spus aceste cuvinte soțului ei divin,
Domnul tuturor creaturilor, o, monarh, a rămas tăcut, cu inima arzând în timp de durere.
Apoi Mahadeva, înțelegând ce era în inima ei și care erau gândurile ei (pentru a șterge
această rușine), i-a spus lui
Nandi: „Așteaptă aici (de la zeiță). Chemând toată forța sa Yoga, acel Domn al tuturor
domnilor Yoga, acel zeu al zeilor, acel purtător al lui Pinaka, posedat de o energie puternică,
s-a îndreptat rapid spre locul (unde se sacrifica Daksha) însoțit de toți adepții săi teribile și a
distrus acel sacrificiu. Printre aceşti adepţi ai lui, unii scoteau strigăte puternice, iar unii
râdeau îngrozitor, iar alţii, o, rege, stingeau cu sânge focurile (de sacrificiu); iar unii,
stăpâniți de fețe îngrozitoare, trăgând în sus țărușii de jertfă, au început să-i învârtească. Alții
au început să-i devoreze pe cei care slujeau Jertfei. Apoi acel sacrificiu, astfel năpădit din
toate părțile, a luat forma unei căprioare și a căutat să zboare prin cer. Constatând că
Sacrificiul fuge în această formă, puternicul Mahadeva a început să-l urmărească cu arcul și
săgețile. Ca urmare a mâniei care a umplut apoi inima celui mai important dintre zei, posedat
de o energie incomensurabilă, o picătură îngrozitoare de sudoare i-a apărut pe frunte. Când
acea picătură de sudoare a căzut pe pământ, a apărut imediat un foc arzător asemănător cu
conflagrația (totdistructivă) care apare la sfârșitul unui Yuga. Din acel foc a ieșit o ființă
înspăimântătoare, o, monarh, de statură foarte mică, posedată de ochi roșii ca sângele și o
barbă verde. Corpul lui era acoperit în întregime cu păr ca al unui șoim sau al unei bufnițe și
părul îi stătea drept. De un aspect îngrozitor, tenul lui era închis la culoare și ținuta roșie ca
sângele. Ca un foc care arde un morman de iarbă uscată sau paie, acea Ființă de mare energie
a consumat rapid forma întruchipată a Sacrificiului. După ce a realizat această ispravă, el s-a

226
repezit apoi către zeitățile și Rishis care se adunaseră acolo. Zeitățile, pline de frică, au fugit
în toate direcțiile. Ca urmare a călcării acelei Ființe, pământul, o, monarh, a început să
tremure. 366 Exclamațiile lui Oh și Alas au apărut în tot universul. Remarcând acest lucru,
puternicul Grandsire, arătându-se lui Mahadeva, i sa adresat în următoarele cuvinte.
„'“Brahman a spus: „O, puternice, zeitățile îți vor da de acum încolo o parte din jertfele de
jertfă! O, Doamne al tuturor zeităților, lasă această mânie a ta să fie retrasă de tine! O,
pârjolitor de dușmani, acolo, acei zei și Rishi, ca urmare a mâniei tale, o, Mahadeva, au
devenit extrem de agitați. Și această
Ființă, care a răsărit din sudoarea ta, o, cel mai întâi dintre zei, va rătăci printre făpturi, o, cu
sufletul drept, sub numele de Febră. O, puternică, dacă energia acestei Ființe rămâne adunată
împreună, atunci întregul pământ însuși nu îl va putea suporta. Să fie, deci, împărțit în multe
părți. După ce Brahman a spus aceste cuvinte și când a fost desemnată partea cuvenită a
ofrandelor de sacrificiu, Mahadeva a răspuns Grandsire-ului de mare energie, spunând: „Așa
să fie”. Într-adevăr, purtătorul lui Pinaka, adică Bhava, a zâmbit puțin și s-a umplut de
bucurie. Și a acceptat partea pe care Grandsire a stabilit-o din ofrande în sacrificii.
Conversator cu proprietățile tuturor, Mahadeva a distribuit apoi Febra în multe porțiuni,
pentru pacea tuturor creaturilor. Ascultă, fiule, cum a făcut asta. Căldura care este
perceptibilă în capetele elefanților, bitumul munților, 367 mușchiul care plutește pe apă,
mlaștina șerpilor, rănile care apar în copitele taurilor, întinderile sterile de pământ care sunt
pline de materie salină. , tociunea vederii tuturor animalelor, bolile care apar în gâtlejul
cailor, crestele care apar pe capul păunilor, boala oculară a koelului, 368 fiecare dintre acestea
a fost numită
Febră de către Mahadeva cu suflet înalt. Aceasta este ceea ce a fost auzit de noi. Boala de
ficat, de asemenea, a oilor și sughițul papagalilor sunt, de asemenea, cunoscute ca forme de
Febră. La aceasta trebuie adăugată truda pe care o trec tigrii, căci și aceasta,
rege drept, este cunoscută ca o formă de Febră. Pe lângă acestea, o, Bharata, printre oameni,
Febra intră în toate corpurile în momentul nașterii, al morții și în alte ocazii. Se știe că
aceasta se numește Febră este energia îngrozitoare a lui Maheswara. El este învestit cu
autoritate asupra tuturor creaturilor și, prin urmare, ar trebui să fie respectat și adorat de toți.
Vritra, cea mai importantă dintre persoanele virtuoase, a fost depășită de el când a căscat.
Atunci Sakra și-a aruncat fulgerul spre el. Thunderbolt, pătrunzând în corpul lui Vritra,
OBharata, l-a împărțit în două. Împărțită în două de trăsnet, puternica Asura, posesoare de
mari puteri Yoga, a mers în regiunea Vishnu a energiei incomensurabile. Ca urmare a
devotamentului său față de Vishnu, el a reușit să copleșească întregul univers. Și tocmai ca
urmare a devotamentului său față de Vișnu s-a urcat, când a fost ucis, în regiunea Vișnu.
Astfel, fiule, ți-am recitat povestea în detaliu a Feverului, reclamând povestea lui Vritra.
Despre ce altceva să-ți vorbesc? Omul care va citi această relatare despre originea Febrei cu
227
atenție atentă și inimă veselă va deveni eliberat de boală și va avea întotdeauna fericirea
pentru partea lui. Plin de bucurie, el va avea toate dorințele împlinite asupra cărora își poate
pune inima.”’“

SECȚIUNEA CCLXXXIV
„Janamejaya a spus: „Cum, Brahmana,
a fost distrus sacrificiul de cal al lui
Prajapati Daksha, fiul lui Prachetas, în timpul erei lui VaivaswataManu? Înțelegând că zeița
Uma s-a umplut de furie și durere, puternica Mahadeva, care este sufletul tuturor lucrurilor, a
lăsat loc mâniei. Cum, din nou, prin harul său, Daksha a fost capabil să reunească mădularele
împărțite ale acelui sacrificiu? Îmi doresc să știu toate acestea. Spune-mi toate acestea,
Brahmana, așa cum s-au întâmplat.
„Vaisampayana a spus: „În zilele de altădată, Daksha a făcut aranjamente pentru a săvârși
un sacrificiu pe sânul lui Himavat în acea regiune sacră locuită de Rishi și Siddha, unde
Gange iese din munți. Plină de copaci și plante târâtoare de diferite tipuri, acel loc abundă cu
Gandharvas și
Apsaras. Înconjurat de mulțimi de Rishi, Daksha, cel mai important dintre oamenii virtuoși,
acel progenitor al creaturilor, a fost așteptat de locuitorii pământului, ai firmamentului și a
cerurilor, cu mâinile unite în evlavie. Zeii, Danava, Gandharva, Pisacha, Șerpii, Rakshasa,
cei doi Gandharva numiti Haha și Huhu, Tumvuru și Narada, Viswavasu, Viswasena,
Gandharva și Apsara, Aditya, Vasus, Rudra, Sadhya, Marut, toate au venit acolo cu Indra
pentru a participa la sacrificiu. Băutorii de Soma, băutorii de fum, băutorii de Ajya, Rishis și
Pitris au venit acolo împreună cu Brahmana. Acestea și multe alte creaturi vii aparținând
celor patru ordine, adică vivipare și ovipare și murdare și vegetale, au fost invitate la acel
sacrificiu. De asemenea, zeii, împreună cu soții lor, invitați cu respect la aceasta, au venit pe
mașinile lor cerești și, așezați pe ele, străluceau ca niște focuri aprinse. Privindu-i, Rishi
Dadhichi s-a umplut de durere și mânie și a spus: „Acesta nu este nici un sacrificiu, nici un
rit meritoriu al religiei, deoarece Rudra nu este adorat în el. Cu siguranță vă expuneți morții
și lanțurilor. Vai, cât de neplăcut este cursul timpului. Stupefiat de eroare, nu vezi că te
așteaptă distrugerea. O calamitate teribilă stă la ușa ta în cursul acestui mare sacrificiu. Voi
sunteți orbi la asta!” După ce a spus aceste cuvinte, acel mare Yogin a văzut viitorul cu ochii
contemplației (Yoga). El l-a văzut pe Mahadeva și pe soția lui divină, adică pe acel dăruitor
de binefaceri excelente (șezând pe vârful Kailasa) cu Narada cu suflet înalt așezat lângă
zeiță. Conversator cu Yoga, Dadhichi a devenit foarte mulțumit, după ce a constatat ce era pe
cale să se întâmple. Toate zeitățile și ceilalți care veniseră acolo erau de o singură minte în
ceea ce privește omisiunea de a-L invita pe Domnul tuturor creaturilor. Dadhichi singur,
dorind să părăsească acel loc, apoi a spus: „Închinându-se celui care nu ar trebui să fie
închinat și refuzând să se închine celui care ar trebui să fie adorat, omul face păcatul
228
omuciderii pentru totdeauna. N-am mai spus niciodată un neadevăr și un neadevăr nu voi
spune niciodată.
Aici, în mijlocul zeilor și al Rishi-ilor, spun adevărul. Ocrotitorul tuturor creaturilor,
Creatorul universului, Domnul tuturor, maestrul Puissant, luătorul de jertfe, va veni curând la
acest Jertf și îl veți vedea cu toții.”

„Daksha a spus: „Avem mulți Rudra înarmați cu lănci și purtând încuietori pe cap. Sunt
unsprezece la număr. Le cunosc pe toate, dar nu știu cine este acest (nou Rudra)
Maheswara.”
„‘Dadhichi a spus: „Acesta pare să fie sfatul tuturor celor care sunt aici, și anume, că
Maheswara nu ar trebui să fie invitat. Deoarece, totuși, nu văd niciun zeu despre care se
poate spune că îi este superior, sunt sigur că acest sacrificiu propus al lui Daksha va fi cu
siguranță depășit de distrugere.”
„Daksha a spus: „Iată, în acest vas de aur, destinat Domnului tuturor
jertfelor, este jertfa de jertfă sfințită prin mantre și (rituri) conform rânduielii. Intenționez să
fac această ofrandă lui Vishnu, care este fără comparație. El este puternic și Stăpânul tuturor
și Lui ar trebui să se facă jertfe.”'
„Între timp”, a continuat Vaisampayana, „zeița Uma, așezată cu domnul ei, a spus aceste
cuvinte”.
„'Uma a spus: „Care sunt acele daruri, ce jurăminte și care sunt acele penitențe pe care să
le fac sau să le supun, prin care ilustrul meu soț să poată obține o jumătate sau o treime din
ofrandele în jertfe. .” Soției sale, care era agitată de durere și care a repetat aceste cuvinte,
ilustrul Mahadeva i-a spus cu o înfățișare veselă: „Nu mă cunoști, o, zeiță! Nu știi, o, tu cu
mădulare delicate și pântece joase, ce cuvinte se cuvine a fi adresate Domnului Jertfelor. O,
doamnă cu ochi mari, știu că numai cei păcătoși, lipsiți de contemplare, nu mă înțeleg. 369
Prin puterea ta de iluzie, zeitățile cu Indra în frunte și cele trei lumi devin toate stupefiate. 370
Pentru mine cântăreții își rostesc laudele în Jertfe. Pentru mine cântăreții Saman își cântă
Rathantaras. Pentru mine, brahmanii familiarizați cu Vedele își fac sacrificiile. Și mie mie
Adhvaryus dedică părțile ofrandelor de sacrificiu.”
„‘Zeița a spus: „Persoanele chiar și cu abilități obișnuite se aplaudă și se răsfăț în prezența
soților lor. Nu există nicio îndoială în asta.”
„'Sfântul a spus: „O, Regina tuturor zeilor, cu siguranță nu mă aplaud pe mine însumi.
Iată acum, o doamnă cu talie subțire, ce fac. Iată Ființa pe care o
voi crea, o, cel mai frumos ten, pentru (distrugerea) acest Jertf (care ți-a nemulțumit), o,
frumoasa mea soție.”
„'După ce i-a spus aceste cuvinte soției sale Uma, care îi era mai dragă decât viața lui,
puternicul Mahadeva și-a creat din gura lui o Ființă teribilă a cărei însăși vedere putea să-și

229
ridice părul pe capăt. Flăcările arzătoare care emanau din corpul lui îl făceau extrem de
îngrozitor de privit. Brațele lui erau multe la număr și în fiecare era o armă care îl lovea cu
frică pe privitor. Acea Ființă, astfel creată, a stat înaintea marelui zeu, cu mâinile împreunate,
și a spus: „Ce porunci trebuie să îndeplinesc?” Maheswara i-a răspuns, zicând: „Du-te și
distruge Jertfa lui Daksha”. Așa a ordonat, acea Ființă de pricepere leonină care ieșise din
gura lui Mahadeva, a dorit să distrugă Sacrificiul lui Daksha, fără a-și depune toată energia și
fără ajutorul altcuiva, pentru a risipi mânia lui Uma. Îndemnată de mânia ei, soția lui
Maheswara, luând ea însăși o formă îngrozitoare, cunoscută sub numele de Mahakali, a
procedat în compania acelei Ființe care ieșise din
gura lui Mahadeva, pentru că a asistat cu proprii ei ochi la actul de distrugere care a fost ea.
propriu (căci ea a fost cea care îl împins pe stăpânul ei să o îndeplinească de dragul ei). Acea
Ființă puternică a pornit atunci, după ce a obținut permisiunea lui Mahadeva și și-a plecat
capul în fața lui. Ca energie, putere și formă, el semăna cu Maheswara însuși care l-a creat.
Într-adevăr, el a fost întruchiparea vie a mâniei (Mahadevei). De o putere și o energie
incomensurabile, și de un curaj și pricepere incomensurate, el a ajuns să fie numit cu numele
de Virabhadra - acel disipator al mâniei zeiței. Apoi a creat din porii corpului său un număr
mare de șefi spirituali cunoscuți sub numele de Raumyas. Acele trupe înverșunate de spirite,
înzestrate cu energie și pricepere teribile și asemănându-se cu Rudra însuși din acest motiv,
s-au repezit cu forța tunetului în acel loc în care Daksha își făcea pregătiri pentru sacrificiul
său, împins de dorința de a-l distruge. Posedați de forme înspăimântătoare și gigantice, se
numărau cu sute și mii. Au umplut cerul cu strigătele și țipetele lor confuze. Acel zgomot i-a
umplut pe locuitorii raiului de frică. Înșiși munții au fost rupți și pământul a tremurat.
Vânturile vârtej au început să sufle. TheOcean a crescut într-un val. Focurile care au fost
aprinse au refuzat să se aprindă. Soarele s-a întunecat. Planetele, stelele și constelațiile și
luna nu mai străluceau. Rishii, zeii și ființele umane păreau paliți. Un întuneric universal
răspândit peste pământ și cer. Rudras insultat a început să dea foc la toate. Unii dintre ei de o
formă îngrozitoare au început să lovească și să lovească. Unii au rupt țărușii sacrificiului.
Unii au început să măcine, iar alții să zdrobească. Învățați de viteza vântului sau a
gândurilor, unii au început să se repezea aproape și departe. Unii au început să spargă vasele
de sacrificiu și podoabele cerești. Fragmentele împrăștiate au împrăștiat pământul ca stelele
care strălucesc firmamentul. Acolo erau grămezi de vianduri excelente, de sticle de băutură
și de mâncare care păreau munți. Râuri de lapte curgeau din toate părțile, cu unt limpezit și
Payasa pentru mocirla, caș cremos pentru apă și zahăr cristalizat pentru nisipul lor.
Râurile acelea conțineau toate cele șase gusturi. Erau lacuri de melasă care păreau foarte
frumoase. Carne de diverse feluri, de cea mai bună calitate și alte feluri de mâncare de
diferite feluri și multe varietăți excelente de băuturi și alte câteva feluri de alimente care
puteau fi linge și supte, au început să fie mâncate de acea armată de spirite cu guri diverse. Și
230
au început să arunce și să împrăștie acele varietăți de alimente în toate direcțiile. Ca urmare a
mâniei lui Rudra, fiecare dintre acele Ființe gigantice arăta ca focul Yuga atotdistructiv.
Agitandu-le trupele cerești, le-au făcut să tremure de frică și să zboare în toate direcțiile.
Acele spirite înverșunate s-au îmbrăcat între ele și, prinzându-le pe domnișoarele cerești, le-
au împins și le-au aruncat din toate părțile. De fapte înverșunate, acele Ființe, împinse de
mânia lui Rudra, au ars foarte curând acel Jertf, deși a fost ocrotit cu mare grijă de toate
zeitățile. Tare au fost vuietele pe care le-au scos, care au lovit cu groază fiecare făptură vie.
După ce smulseseră capul Sacrificiului, ei s-au răsfățat cu veselie și strigăte. Apoi zeii
conduși de Brahman și acel progenitor al creaturilor, adică Daksha, strângându-și mâinile în
reverență, s-au adresat acelei Ființe puternice, spunând: „Spune-ne cine ești.”
„‘Virabhadra a spus: „Nu sunt nici Rudra, nici soția lui, zeița Uma. Nici nu am venit aici
pentru a lua parte din tariful (prevăzut în acest sacrificiu). Cunoscând faptul mâniei lui Uma,
puternicul Domn care este sufletul tuturor creaturilor a lăsat loc mâniei. Nu am venit aici
pentru a-i vedea pe aceștia dintre
Brahmana. Nu am venit aici îndemnat de curiozitate. Să știți că am venit aici pentru a
distruge acest sacrificiu al vostru. Sunt cunoscut sub numele de Virabhadra și am izvorât din
mânia lui Rudra. Această doamnă (care este însoțitoarea mea) și care se numește Bhadrakali,
a izvorât din mânia zeiței. Amândoi am fost trimiși de acel zeu al zeilor și, în consecință, am
venit aici. O, cel mai important dintre Brahmana, caută protecția acelui Domn al zeităților,
soția lui Uma. Este de preferat să atragi chiar și mânia aceluiași zei de frunte decât să obții
binefaceri de la orice altă zeitate.” Auzind cuvintele lui Virabhadra, Daksha, cel mai
important dintre toate persoanele drepte, s-a închinat în fața lui Maheswara și a căutat să-l
mulțumească rostind următorul imn:
„Mă arunc la picioarele strălucitoarei Isana, care este Eternă, Imuabilă și
Indestructibilă; care este cel mai întâi dintre toți zeii, care este înzestrat cu suflet înalt, care
este Domnul întregului univers.” [Aici urmează cinci sloka și jumătate care par a fi
interpolări]. Laudele sale fiind astfel imnizate, marele zeu, Mahadeva, suspendând atât Prana
cât și Apana (cele două cele mai importante dintre cele cinci respirații de viață) închizându-și
gura corect și aruncând priviri (benigne) din toate părțile, s-a arătat acolo . Stăpânit de mulți
ochi, acel biruitor al tuturor dușmanilor, acel Domn chiar și al zeilor tuturor zeilor, s-a ridicat
deodată din groapa în care era ținut focul de jertfă. Posedat de strălucirea a o mie
de sori și arătând ca un alt Samvartaka, marele zeu a zâmbit blând (la Daksha) și, adresându-
se lui, i-a spus: „Ce, Brahmana, să fac pentru tine?” În acest moment, preceptorul tuturor
zeităților a adorat-o pe Mahadeva cu versetele vedice conținute în secțiunile Moksha. Apoi,
acel progenitor al tuturor creaturilor, adică Daksha, unindu-și mâinile în reverență, plin de
spaimă și frică, extrem de agitat și cu fața și ochii scăldați în lacrimi, s-a adresat marelui zeu
în următoarele cuvinte.
231
 „Daksha a spus: „Dacă marele zeu a fost mulțumit de mine, — dacă într-adevăr, am
devenit un obiect de favoare pentru el, — dacă am meritat bunătatea lui, — dacă marele
Domn al tuturor creaturilor este dispus să acorde mă bine, — atunci toate aceste articole ale
mele care au fost arse, mâncate, băute, înghițite, distruse, sparte și poluate, — toate aceste
articole, adunate în timpul acestor articole, să-mi fie de folos. Chiar și acesta este binele de
care tânjesc. Pentru el, mulți ani lungi, și cu mare grijă și efort, nu merg degeaba. Lasă aceste
articole să-mi fie de folos! Chiar și acesta este binefacerea la care tânjesc!” — Lui ilustrul
Hara, cel care lacrima ochii lui Bhaga, i-a spus: „Să fie așa cum spui tu!” Chiar și acestea au
fost cuvintele acelui progenitor ilustr al tuturor creaturilor, acel zeu cu trei ochi, acel
protector al dreptății. 371 După ce a obținut acea binefacere de la Bhava, Daksha a
îngenuncheat în fața lui și a adorat acea zeitate care avea taurul ca semn, rostind o mie și opt
nume.”
SECȚIUNEA CCLXXXV
„‘Yudhishthira a spus: „Tre trebuie,
o, sire, să-mi spui acele nume prin care Daksha, acel progenitor
al creaturilor, a adorat marea zeitate. O, fără păcat, o curiozitate reverentă mă îndeamnă să le
aud.”
„'Bhishma a spus: „Ascultă, o, Bharata, care sunt numele, atât secrete, cât și proclamate,
ale acelui zeu al zeilor, acelui zeitate al faptelor extraordinare, acelui ascet al jurămintelor
secrete.
„Daksha a spus: „Mă închin în fața ție, o, stăpâne al tuturor zeilor, în fața distrugătorului
forțelor Asuras. Tu ești paralizantul puterii însuși șefului ceresc. Ești adorat atât de zei, cât și
de Danavas. Tu ești cu o mie de ochi, ești cu ochi fioroși și ești cu trei ochi. Tu ești prietenul
conducătorului Yakshas. Mâinile și picioarele tale se extind în toate direcțiile în toate
locurile. Ochii tăi, capul și gura sunt întoarse din toate părțile. Și urechile Tale sunt peste tot
în univers și Tu însuți ești peste tot, Doamne! Tu ești cu urechi cilindrice, ești cu urechi mari
și ești cu urechi. Tu ești recipientul Oceanului. Urechile tale sunt ca cele ale elefantului sau
ale taurului sau ca palmele întinse.
Salutări pentru tine! Ai o sută de stomacuri, o sută de revoluții și o sută de limbi. Mă înclin
în fața ție! Cei care rostesc Gayatri-ți cântă laudele tale rostind Gayatri, iar închinătorii
Soarelui te adoră adorând Soarele
. Rishis te consideră Brahmana, ca Indra și ca firmamentul (nelimitat) de mai sus. O, tu de
formă puternică, Oceanul și Cerul sunt cele două forme ale tale. Toate zeitățile locuiesc în
forma ta, așa cum locuiesc vacile în staul. În trupul tău îi văd pe Soma și Agni și pe stăpânul
Apelor, și Aditya, și Vișnu, și Brahmana și Vrihaspati. Tu, ilustrule, ești Cauza și Efectul și
Acțiunea și Instrumentul a tot ceea ce este ireal și real, iar tu ești Creația și Distrugerea. Mă
înclin înaintea ție acea artă numită Bhava și Sarva și

232
Rudra. Mă înclin înaintea ție, care ești dăruitorul de binefaceri. Mă închin mereu înaintea ție,
care ești Domnul tuturor creaturilor. Salutări către tine, care ești ucigașul lui Andhaka.
Salutări ție, care ai trei plete măturate, ție care ai trei capete, ție care ești înarmat cu un
trident excelent; ție care ai trei ochi și acea artă, așadar, numită Tryamvaka și Trinetra!
Salutări ție, care ești distrugătorul orașului triplu! Salutări ție, acea artă numită Chanda și
Kunda; ție care ești oul (universal) și, de asemenea, purtătorul oului (universal); ție care ești
ținătorul bastonului de ascet, ție care ai urechi peste tot și ție arta aceea numită Dandimunda!
Salutări ție ai cărui dinți și părul sunt întoarse în sus, ție acea artă inoxidabilă și albă și acea
artă întinsă peste tot universul; ție care ești roșu, ție care ești brunet și ție care ai gâtul
albastru! Salutări către tine acea artă de o formă incomparabilă, acea artă de formă
înfricoșătoare și acea artă extrem de propice! Pentru tine acea ești Surya, care ai o ghirlandă
de Surya în jurul gâtului tău și care are standarde și steaguri care poartă dispozitivul Surya.
Salutări ție, care ești Domnul duhurilor și fantomelor, ție care ești cu gât de taur și care ești
înarmat cu arcul; Ție care zdrobești toți dușmanii, ție care ești personificarea pedepsei și ție
care ești îmbrăcat în frunze (de copaci) și zdrențe. Salutări ție, care porți aur în stomac, ție
care ești învăluit în cota de aur, ție care ești cu creasta de aur, ție care ești stăpânul întregului
aur din lume! Salutări către tine, care ai fost adorat, care meriți să fii adorat și că artă încă
mai este adorată; ție, care ești toate lucrurile, care devorezi toate lucrurile și care ești sufletul
tuturor lucrurilor! Salutări către tine că ești Hotri (în sacrificii), că ești mantrele (vedice)
rostite (în sacrificii) și care deține steaguri și standarde albe. Salutări către tine că ești buricul
universului, că artă atât cauza, cât și efectul sub forma celor cinci elemente primare și că artă
acoperitorul tuturor învelișurilor. Salutări pentru acea artă numită Krisanasa, acea artă a
membrelor subțiri și acea artă subțire. Salutări către tine că ești mereu vesel și că artă
personificarea sunetelor și vocilor confuze. Salutări ție că ești pe cale să fii întins pe pământ,
că ești deja întins și că stai drept. Salutări pentru tine că ești fix, că artă să alergi, că esti
cheală și că îți poartă pletele înfundate pe cap.
Salutare ție, care ești pasionat de dans și care lovește obrajii tăi umflați făcându-ți gura o
tobă. 372 Salutări către tine că ești pasionat de lotusurile care sufla în râuri și că artă mereu
iubitoare de a cânta și a cânta la instrumente muzicale.
Salutări către tine, că ești cel mai mare născut, care ești cea mai înaltă dintre toate creaturile
și ești zdrobitorul Asura Vala. Salutări către tine că ești Stăpânul Timpului, că ești
personificarea lui Kalpa; că artă întruchiparea tuturor felurilor de distrugeri, mari și mici.
Salutări pentru tine, care râzi îngrozitor și la fel de tare ca bătaia unei tobe și care respecti
jurăminte înspăimântătoare! Salutări pentru totdeauna ție care ești înverșunat și care ai zece
brațe. Salutări către tine că artă înarmată cu oase și că artă iubitoare de cenușa rugurilor
funerare. Salutări către tine că ești îngrozitor, că ești îngrozitor de privit și că ești un
observator al jurămintelor și practicilor îngrozitoare. Salutări ție, care ai o gură urâtă, care ai
233
o limbă care seamănă cu o cimitară și care ai dinți mari. Salutări către tine că ești pasionat
atât de carnea gătită, cât și de cea negătită și care consideră Vina cu tărtăcuță ca fiind foarte
dragă. Salutări către tine, care provoacă ploaia, care ajută la cauza dreptății, acea artă
identificabilă cu forma lui Nandi și acea artă eul dreptății! Salutări către tine că te mișcă
mereu ca vântul și ca celelalte forțe, că controlorul tuturor lucrurilor și că arta s-a angajat
mereu în a găti toate creaturile (în ceaunul Timpului). 373 Salutări către tine, care ești cea mai
înaltă dintre toate creaturile, că ești superioară și care ești dătătorul de binefaceri.
Salutări ție, care ai cele mai bune ghirlande, cele mai bune parfumuri și cele mai bune haine
și care dă cele mai bune bunuri celor mai bune creaturi. Salutări către tine pentru acea artă
atașată, acea artă eliberată de toate atașamentele, acea artă în formă de contemplare yoga și
acea artă împodobită cu o ghirlandă de Akshas. Salutări către tine că arta unită ca cauză și
dezunită ca efecte și că arta este forma umbrei și a luminii. Salutări pentru tine că ești amabil
și înspăimântător și că ești extrem de așa. Salutări pentru tine că arta de bun augur, că arta
liniștită și că arta cea mai liniștită. Salutări ție, acea artă a unui picior și a multor ochi și care
are un singur cap; ție care ești înverșunat, ție care ești mulțumit cu mici daruri și ție care ești
pasionat de echitate. Salutări către tine, că ești artificatorul universului și că arta s-a unit
mereu cu atributul liniștii. Salutări către tine, care porți un clopoțel înspăimântător de
vrăjmași, acea artă a formei de zgomot făcută de un clopoțel și acea artă a formei sunetului
când nu este perceptibilă de ureche. 374 Salutări către tine că ești ca o mie de clopoței care
zboară împreună și că ești ca iubitor de o ghirlandă de clopote, că ești ca sunetul pe care îl
fac respirațiile de viață, acea artă a formei tuturor mirosurilor și a zgomotului confuz al
fierberii lichide. Salutări pentru tine că ești dincolo de trei huni și că artă pasionată de doi
huni. Salutări ție, care ești extrem de liniștit și care ai umbra copacilor de munte pentru
locuința ta. 375 Îți iubești carnea inimii tuturor creaturilor, care curăță de toate păcatele și care
ești sub formă de jertfe. Salutări către tine acea artă a formei de sacrificiu, acea artă a
Jertfei însuși, acea artă a Brahmana în a cărei gură este turnat untul de jertfă și acea artă focul
în care este turnat untul inspirat de mantre. 376 Salutări către tine, acea artă în formă de
Ritwijes (sacrificial), care îți ține simțurile sub control, acea artă făcută din Sattwa și care are
și Rajas în lucrarea ta. Salutări către tine, acea artă a malurilor râurilor, a râurilor înseși și a
stăpânului tuturor râurilor (adică Oceanul)! Salutări ție, care ești dătătorul de mâncare, care
ești stăpânul tuturor alimentelor și ești identic cu cel care ia mâncare! Salutări ție, care ai o
mie de capete și o mie de picioare, ție care ai o mie de tridenți înălțați în mâini și o mie de
ochi! Salutări către tine, acea artă a formei Soarelui răsărit și acea artă a formei de copil, acea
artă protectoare a însoțitorilor, care sunt toți de forma copiilor, 377 și acea artă, în plus, a
formei de jucării pentru copii.
Salutări către tine că ești bătrân, că ești lacom, că ești deja agitată și că ești pe cale de a fi
agitată. Salutări pentru tine, care ai șuvițe de păr marcate de curentul Gangelui și care ai
234
șuvițe de păr asemănătoare cu firele de iarbă Munja! Salutări către tine că arta s-a mulțumit
cu cele șase acte (cunoscute) și că arta a fost dedicată îndeplinirii celor trei acte. 378 Salutări
ție care ai încredințat îndatoririle modurilor de viață respective. Salutări ție, care merită să fie
lăudat în sunete, acea artă a formei de durere și acea artă a formei de zgomot adânc și confuz.
Salutări ție, care ai ochi și albi și căprui, precum și întunecați și roșii. Salutări ție, care ți-ai
cucerit respirațiile vitale, acea artă a formei armelor, care strânge toate lucrurile și care ești
extrem de slabă. Salutări către tine, care vorbești mereu despre religie,
plăcere, profit și emancipare. Salutări către tine că ești un Sankhya, care ești cel mai
important dintre Sankhya și că artă introducătorul Sankhya-Yoga. 379
Salutări ție care ai mașină și că ești fără mașină (pentru călătoriile tale). 380
Salutări ție, care ai intersecțiile a patru drumuri pentru mașina ta; ție care ai pielea de
căprioară neagră pentru hainele tale de sus și care ai un șarpe pentru firul tău sfânt. Salutări
către tine că arta Isana, acea artă a trupului tare ca fulgerul și acea artă a pletelor verzi.
Salutări către tine acea artă a celor trei ochi, acea artă stăpânul Amvika, acea artă Manifestă
și acea artă Nemanifestată. 381
Salutări către tine că ești Dorința, că ești Dătătorul tuturor dorințelor, care ești Ucigașul
tuturor dorințelor și că ești discriminatorul dintre cei mulțumiți și cei nemulțumiți. Salutări
ție, care ești toate lucrurile, Dătătorul tuturor lucrurilor și distrugătorul tuturor lucrurilor.
Salutări către tine, care ești nuanțele care apar pe cerul serii. Salutări către tine acea artă a
puterii puternice, acea artă a armelor puternice, acea ființă puternică și acea artă a strălucirii
mari. Salutări ție, care arată ca o mare masă de nori și care ești întruchiparea eternității!
Salutări către tine, acea artă a corpului bine dezvoltat , acea artă a membrelor slăbite, acea
artă care poartă pletele mătuite pe capul tău și acea artă îmbrăcată în scoarțe de copaci și piei
de animale. Salutări către tine, care ai încrustat pletele la fel de strălucitoare ca Soarele sau
Focul și care ai lătrat și piei pentru ținuta ta.
Salutări către tine că arta posedă strălucirea a o mie de sori și că arta a fost mereu angajată în
penitențe. Salutări către tine, că ești emoția febrei și acea artă îmbrăcată cu încuietori
înfundate în apele Gangei caracterizate de sute de vârtejuri. Salutări către tine, care învârt în
mod repetat Luna, Yuga-urile și norii. 382 Tu ești hrana, tu ești cel care mănâncă acea hrană,
tu ești dătătorul de hrană, tu ești cultivatorul de hrană și tu ești creatorul hranei. Salutări ție,
care gătești mâncare și care mănâncă mâncare gătită și care ești și vântul și focul! O, stăpân
al tuturor stăpânilor zeilor, tu ești cele patru ordine de făpturi vii, adică vivipari, ovipare,
murdari și plante. Tu ești Creatorul universului mobil și imobil și tu ești Distrugatorul lor! O,
cel mai important dintre toate persoanele familiarizate cu Brahma, cei care sunt familiarizați
cu Brahma te consideră Brahma! Cei care rostesc Brahma spun că tu ești Sursa Supremă a
Minții și Refugiul pe care
se sprijină Spațiul, Vântul și Lumina. Tu ești bogații și samanii și silaba Om. În primul rând
235
dintre toate zeitățile, acei rostitori ai lui Brahma care cântă samanii, te cântă în mod constant
atunci când rostesc silabele Hayi-Hayi, Huva-Hayi și Huva-Hoyi. 383
Tu ești alcătuit din Yajus, din bogați și din jertfe turnate pe focul jertfei. Imnurile cuprinse în
Vede și Upanishade te adoră! 384 Voi sunteți Brahmana și Kshatriya, Vaisya și Sudra și
celelalte caste formate prin amestecare. Tu ești acele mase de nori care apar pe cer; tu ești
Fulger; iar tu ești vuietul tunetului. Tu ești anul, tu ești anotimpurile, tu ești luna și tu ești
două săptămâni.
Tu ești Yuga, tu ești timpul reprezentat de o sclipire a ochiului, tu ești Kashtha, tu ești
Constelațiile, tu ești Planetele, tu ești Kala. Tu ești vârfurile tuturor copacilor, ești vârfurile
cele mai înalte ale tuturor munților. Tu ești tigrul printre animalele de jos, tu ești Garuda
printre păsări și tu ești Ananta printre șerpi. Tu ești oceanul de lapte printre toate oceanele și
tu ești arcul printre instrumentele pentru aruncarea armelor. Tu ești tunetul printre arme și tu
ești Adevărul printre jurăminte. Tu ești Aversiune și ești Dorință: ești atașament și ești
stupefie (de judecată): ești Iertare și ești Neiertare. Tu ești Efort și răbdare: ești cupiditate:
ești poftă și mânie: ești biruință și ești înfrângere. Ești înarmat cu buzdugan și ești înarmat cu
ax: ești înarmat cu arcul și porți Khattanga și Jharjhara în mâinile tale. Tu ești cel ce taie,
străpunge și loviți. Tu ești cel care conduce (toate făpturile) și cel care le dă durere și durere.
Tu ești
Dreptatea care este marcată de zece virtuți; tu ești Bogăție sau Profit de orice fel; iar tu ești
Plăcere. Tu ești Ganga, tu ești Oceanele, tu ești râurile, tu ești lacurile și tu ești rezervoarele.
Tu ești târâtoarele subțiri, tu ești plantele târâtoare mai groase, tu ești tot felul de iarbă și tu
ești ierburile de foioase. Voi sunteți toate animalele inferioare și voi sunteți păsările. Tu ești
originea tuturor obiectelor și acțiunilor și tu ești acel anotimp care dă fructe și flori. Tu ești
începutul și tu ești sfârșitul Vedelor; tu ești Gayatri și tu ești Om. Tu ești Verde, ești Roșu,
ești Albastru, ești Întunecat, ești de culoare Sângeroasă, ești de culoarea Soarelui, ești Maro,
ești Maro și tu ești Albastru închis. 385 Tu ești fără culoare, ești de cea mai bună culoare, ești
creatorul de culori și ești fără comparație.
Tu ești cu numele de Aur și ești pasionat de Aur. Tu ești Indra, tu ești Yama, ești Dătătorul
de binefaceri, ești Domnul bogăției și ești Agni. Tu ești Eclipsa, tu ești Focul numit
Chitrabhanu, tu ești Rahu și tu ești Soarele. Tu ești focul pe care se toarnă untul de jertfă. Tu
ești Cel care toarnă untul. Tu ești Cel în cinstea căruia se toarnă untul, tu ești însuși untul
care este turnat și tu ești puternicul Domn al tuturor. Tu ești acele secțiuni ale brahmanilor
care se numesc Trisuparna, tu ești toate Vedele; iar tu ești secțiunile numite Satarudriya din
Yajuses. Tu ești cel mai sfânt dintre sfinte și cel de bun augur dintre toate lucrurile de bun
augur. Tu însufleți trupul neînsuflețit. Tu ești Chitul care locuiește în forma umană. Investit
cu atribute, devii supus Distrugerii. Tu ești Jiva, adică El care nu este niciodată supus
distrugerii atunci când nu este investit cu atribute. Ești plin și totuși devii susceptibil de
236
decădere și moarte sub forma corpului care este însoțirea lui Jiva. Tu ești suflarea vieții și tu
ești Sattwa, tu ești Rajas, tu ești Tamas și nu ești supus erorii. Tu ești respirațiile numite
Prana, Apana, Samana, Udana și Vyana. Tu ești deschiderea ochiului și închiderea ochiului.
Tu ești actul strănutului și tu ești actul căscatului. Tu ești din ochii roșii care sunt mereu
îndreptați spre interior. Tu ești cu gura mare și cu stomacul mare. 386 Perii de pe trupul tău
sunt ca ace. Barba ta este verde. Părul tău este întors în sus. Tu ești mai rapid decât cel mai
iute.
Ești familiarizat cu principiile muzicii atât vocale, cât și instrumentale și iubești atât muzica
vocală, cât și cea instrumentală. 387 Tu ești un pește care rătăcește în ape și ești un pește
încâlcit în plasă. Ești plin, ești pasionat de sport și ești sub forma tuturor certurilor și
disputelor. Tu ești Timp, tu ești timp rău, ești timp care este prematur și tu ești timpul care
este supramatur. 388 Tu ești cel care ucide, tu ești briciul (care ucide) și tu ești cel care este
ucis. Tu ești auxiliarul și tu ești adversarul și ești distrugătorul atât al auxiliarilor, cât și al
adversarilor. Tu ești timpul când apar norii, ești cu dinți mari și ești Samvartaka și Valahaka.
389
Tu te manifesti sub forma splendorii. Esti ascuns ca urmare a faptului ca esti investit cu
Maya (sau iluzie). Tu ești Cel care leagă creaturile cu roadele faptelor lor. Ai un clopot în
mână. Te joci cu toate lucrurile mobile și imobile (ca și cu jucăriile tale). Tu ești cauza
tuturor cauzelor. Tu ești un
Brahma (sub formă de Pranava), tu ești Swaha; tu ești purtătorul Dandei, capul tău este chel
și tu ești cel care își stăpânește cuvintele, faptele și gândurile. 390 Tu ești cele patru Yuga, tu
ești cele patru Vede, tu ești Acela din care au izvorât cele patru focuri (sacrificiale). 391 Tu
ești Directorul tuturor îndatoririlor celor patru moduri de viață. Tu ești făuritorul celor patru
Ordine. Întotdeauna ești pasionat de zaruri. esti viclean. Tu ești șeful spiritelor împărțite în
ganas (clanuri) și conducătorul lor. Ești împodobit cu ghirlande roșii și îmbrăcat în haine
roșii. Dormi pe pieptul muntelui și îți place nuanța roșie. Tu ești meșterul; tu ești cel mai
important dintre artiști; și tu ești din care au izvorât toate artele. Tu ești lacrima ochilor lui
Bhaga; tu ești Fiercă și tu ești Cel care a distrus dinții lui Pușan. 392
Tu ești Swaha, tu ești Swadha, tu ești Vashat, tu ești forma Salutării și tu ești cuvintele
Namas-Namas rostite de toți închinătorii. Observările și penitențele tale nu sunt cunoscute
altora. Tu ești Pranava; tu ești firmamentul străbătut de miriade de stele. Tu ești Dhatri și
Vidhatri și Sandhatri, Vidhatri și Refugiul tuturor lucrurilor sub forma Cauzei Supreme și
ești independent de orice Refugiu. Tu ești familiarizat cu Brahma, ești Pocăință, ești
Adevărul, ești sufletul lui Brahmacharya și tu ești Simplitatea. 393 Tu ești sufletul creaturilor,
tu ești Creatorul tuturor creaturilor, tu ești Existența absolută și tu ești Cauza din care au
apărut Trecutul, Prezentul și Viitorul. Tu ești Pământ, tu ești Firmament și tu ești Rai. Tu ești
Etern, ești înfrânat pe Sine și ești marele zeu. Tu ești inițiat și nu ești inițiat. Tu ești iertător;
ești neiertător; şi tu eşti pedepsul tuturor celor răzvrătiţi. Tu ești luna lunară, tu ești ciclul
237
Yuga-urilor (adică Kalpa), tu ești Distrugerea și tu ești Creația. Tu ești Pofta, ești sămânța
vitală, ești subtil, ești grosolan și îți plac ghirlandele făcute din flori Karnikara. Ai o față ca
cea a lui Nandi, ai o față groaznică, ai o față frumoasă, ai o față urâtă și ești fără față. Tu ai
patru fețe, ai multe fețe și ai o față de foc când ești angajat în lupte. Tu ești cu stomacul de
aur (adică, Narayana), ești (neatașat de toate lucrurile ca) o pasăre
(nelegat de pământ de unde își trage hrana și căruia îi aparține), tu ești Ananta (stăpânul
șerpilor puternici), iar tu ești Virat (cel mai uriaș dintre uriași).
Tu ești distrugătorul Nedreptății, ești numit Mahaparswa, ești
Chandradhara și ești șeful clanurilor spirituale. Tu ai coborât ca o vacă, ai fost ocrotitorul
vacilor și ai avut ca însoțitor stăpânul taurilor. 394
Tu ești protectorul celor trei lumi, tu ești Govinda, ești directorul simțurilor și ești incapabil
să fii prins de simțuri. Tu ești cea mai înaintată dintre toate creaturile, ești fix, ești imobil, nu
tremi și ești de forma tremurului! 395 Tu ești incapabil să fii împotrivit, ești distrugătorul
tuturor otrăvurilor, ești incapabil să fii purtat (în luptă) și ești incapabil să fii depășit, nu poți
fi făcut să tremure, nu poți fi măsurat, tu nu poţi fi învins, iar tu eşti biruinţă. 396
Tu ești cu viteză rapidă, tu ești Luna, tu ești Yama (distrugatorul universal), suporti (fără
tresărire) frigul și căldura și foamea și slăbiciunea și boala. Tu ești toate agoniile mintale, tu
ești toate bolile fizice, ești vindecatorul tuturor bolilor și tu ești acele boli pe care le vindeci.
Tu ești distrugătorul Jertfei mele care se străduise să scape sub formă de căprioară. Tu ești
venirea și plecarea tuturor bolilor.
Ai o creastă înaltă. Ai ochii ca petale de lotus. Locuința ta este în mijlocul unei păduri de
lotuși. Porți toiagul ascetului în mâinile tale. Ai cele trei Vede pentru cei trei ochi ai tăi.
Pedepsele tale sunt aprige și severe. Tu ești distrugătorul oului (de unde izvorăște universul).
Tu ești băutorul atât de otravă, cât și de foc, ești cea mai înaintată dintre toate zeitățile, ești
băutorul Soma, ești stăpânul Maruților. 397 Tu ești băutorul de Nectar.
Tu ești Stăpânul universului. Tu străluciți în slavă și ești stăpânul tuturor celor strălucitori.
Tu te aperi de otravă și moarte și bei lapte și Soma. Tu ești cel mai întâi dintre ocrotitorii
celor care au căzut din cer și îl protejezi pe cel care este primul dintre zeități. 398 Aurul este
sămânța ta vitală. Tu ești bărbat, ești femeie, ești neutru. Tu ești un prunc, ești un tânăr, ești
bătrân în ani cu dinții tăi uzați, ești cel mai înaintas dintre Naga, ești Sakra, ești Distrugătorul
universului și ești Creatorul lui. Tu ești Prajapati și ești adorat de Prajapati, ești susținătorul
universului, ai universul pentru forma ta, ești înzestrat cu o mare energie și ai fețele întoarse
în toate direcțiile.
Soarele și Luna sunt cei doi ochi ai tăi, iar Grandsire este inima ta. Tu ești Oceanul. Zeița
Saraswati este vorbirea ta, iar Focul și Vântul sunt puterea ta. Tu ești Zi și Noapte. Tu ești
toate actele, inclusiv deschiderea și închiderea ochiului. Nici Brahman, nici Govinda, nici
vechii Rishi nu sunt competenți să înțeleagă cu adevărat măreția ta, o zeitate de bun augur.
238
Acele forme subtile pe care le ai sunt invizibile pentru noi. Salvează-mă și, o, protejează-mă,
așa cum tatăl îl protejează pe fiul coapselor lui. O, protejează-l pe unul! Merit protecția ta.
Mă închin înaintea ție, o, fără de păcat! Tu, ilustrule, ești plin de compasiune pentru devotații
tăi. Îți sunt mereu devotat. Să fie întotdeauna protectorul meu, cel care rămâne singur de
cealaltă parte a oceanului, într-o formă greu de prins și copleșind multe mii de oameni! 399
Mă înclin în fața acelui
Suflet al Yoga care este privit sub forma unei Lumini strălucitoare de către persoane care au
simțurile sub control, care sunt posedate de atributul Sattwa, care și-au reglat respirația și
care au cucerit somnul. 400 Mă înclin în fața celui care este înveșmântat cu plete încurcate,
care poartă toiagul ascetului în mână, care are un corp cu abdomen lung, care are un
kamandalu legat de spate și care este Sufletul lui Brahman. Mă închin în fața Celui care este
sufletul apei, în părul căruia sunt norii, în articulațiile căruia sunt râurile și în stomacul căruia
sunt cele patru oceane. Îi caut protecția Celui care, când vine sfârșitul Yuga, devorează toate
creaturile și se întinde (pentru somn) pe întinderea largă de apă care acoperă universul. Să
mă protejeze pe cel care intră în gura lui Rahu bea Soma noaptea și care devenind
Swarbhanu devoră
și Surya! 401 Zeitățile, care sunt doar prunci și care au izvorât din tine după crearea lui
Brahman, se bucură de părțile lor respective (în ofrande de sacrificiu). Lăsați-i (în pace) să se
bucure de acele ofrande făcute cu
Swaha și Swadha și lăsați-i să obțină plăcere din acele cadouri. Mă înclin în fața lor. 402 Acele
Ființe care sunt de statura degetului mare și care locuiesc în toate trupurile să mă protejeze și
să mă mulțumească mereu. 403 Mă închin mereu în fața acelor Ființe care locuind în creaturi
întrupate le fac pe acestea din urmă să plângă de durere fără să plângă ele însele de durere și
care le bucură fără să se bucure ei înșiși. Mă înclin mereu în fața acelor Rudra care locuiesc
în râuri, în oceane, în dealuri și munți, în peșteri de munte, în rădăcinile copacilor, în țarcuri
de vaci, în păduri inaccesibile, în intersecțiile drumurilor, în drumuri, în deschise. pătrate, în
maluri (de râuri și lacuri și oceane), în magazii de elefanți, în grajduri, în mașini, în grădini și
case pustii, în cele cinci elemente primare și în direcțiile cardinale și subsidiare. Mă înclin în
mod repetat în fața celor care locuiesc în spațiul din mijlocul Soarelui și a Lunii, precum și în
razele Soarelui și ale Lunii, și celor care locuiesc în regiunile de jos și celor care s-au aplecat
către
Renunțare și alte practici superioare pentru de dragul Supremului. 404 Mă închin mereu în fața
acelora care sunt nenumărate, care sunt nemăsurate și care nu au formă, în fața acelor Rudra,
adică înzestrate cu atribute infinite. Întrucât tu, o, Rudra, ești Creatorul tuturor creaturilor,
pentru că, o, Hara, ești Stăpânul tuturor creaturilor și întrucât ești Sufletul care locuiește în
toate creaturile, de aceea nu ai fost invitat de mine (la Jertfele mele). Întrucât tu ești Cel care
ești adorat în toate jertfele cu daruri din belșug și pentru că Tu ești Creatorul tuturor
239
lucrurilor, de aceea nu te-am invitat. Sau, poate, Doamne, stupefiat de iluzia ta subtilă, nu am
reușit să te invit. Fii mulțumit de mine, binecuvântat de tine însuți, o,
Bhava, cu mine stăpânit de calitatea de Rajas. Mintea mea, Înțelegerea mea și Chitta mea
toate locuiesc în tine, o, Doamne!'
„Auzind aceste adorații, acel Stăpân al tuturor creaturilor, adică Mahadeva, a încetat (să
se gândească la a-i provoca mai multe răni lui Daksha). Într-adevăr, foarte mulțumită,
ilustrul zeitate s-a adresat lui Daksha, spunând: „O, Daksha al jurămintelor excelente,
mulțumit că am fost cu aceste adorații ale tale. Nu trebuie să mă lauzi mai mult. Vei ajunge
la compania mea. Prin harul meu, o,
progenitor al creaturilor, vei câștiga rodul a o mie de sacrificii de cai și o sută de Vajapeyas
(ca urmare a acestui singur sacrificiu incomplet al tău).'
„Încă o dată, Mahadeva, acel maestru amănunțit al cuvintelor, i-a spus lui Daksha aceste
cuvinte pline de mare consolare: „Fii tu cea mai înaltă dintre toate creaturile din lume. Nu ar
trebui, o, Daksha, să ai vreun sentiment de durere pentru aceste răni cauzate sacrificiului tău.
S-a văzut că și în fostul Kalpas a trebuit să-ți distrug Jertfa. 405 O, tu ai jurămintelor excelente,
îți voi mai acorda din nou câteva avantaje. Luați-le de la mine. Risipind această nebunie care
îți întinde fața, ascultă-mă cu o atenție neîmpărțită. Cu ajutorul argumentelor adresate
rațiunii, zeitățile și
Danavas au extras din Vedele formate din șase ramuri și din sistemul Sankhya și Yoga un
crez în consecință, în consecință, au practicat cele mai austere penitențe timp de mulți ani
lungi. Religia, totuși, pe care am extras-o, este de neegalat și produce beneficii din toate
părțile. Este deschisă oamenilor în toate modurile de viață să o practice. Ea duce la
Emancipare. Poate fi dobândit în mulți ani sau prin merit de către persoane care și-au reținut
simțurile. Este învăluită în mister. Cei care sunt lipsiți de înțelepciune o consideră
cenzurabilă. Se opune îndatoririlor stabilite în ceea ce privește cele patru ordine de oameni și
cele patru moduri de viață și este de acord cu aceste îndatoriri doar în câteva detalii. Cei care
sunt bine calificați în știința (tragerea) concluziilor (din premise) pot înțelege cuvenirea
acesteia: și cei care au depășit toate modurile de viață sunt demni să o adopte. În zilele de
altădată, o, Daksha, această religie de bun augur numită Pasupata fusese extrasă de mine.
Respectarea corectă a acelei religii produce beneficii imense. Fie ca aceste beneficii să fie ale
tale, o, foarte binecuvântată! Alungă această febră a inimii tale. După ce a spus aceste
cuvinte, Mahadeva, împreună cu soția sa (Uma) și cu toți însoțitorii săi, au dispărut din
viziunea lui Daksha a priceperei incomensurabile. Cel care va recita acest imn care a fost
rostit pentru prima dată de Daksha sau care l-ar asculta atunci când este recitat de altul, nu s-
ar întâlni niciodată cu cel mai mic rău și ar ajunge la o viață lungă. Într-adevăr, deoarece
Siva este cea mai importantă dintre toate zeitățile, chiar și așa este acest imn, plăcut cu sruții,
este cel mai important dintre toate imnurile. Persoanele dornice de faimă, împărăție, fericire,
240
plăcere, profit și bogăție, precum și cele care doresc să învețe, ar trebui să asculte cu
sentimente de devotament recitarea acestui imn. Cel care suferă de boală, cel suferit de
durere, cel cufundat în melancolie, cel afectat de hoți sau de frică, cel aflat sub nemulțumirea
regelui în privința sarcinii sale, devine eliberat de frică (ascultând sau recitând acest imn).
Ascultând sau recitând acest imn, cineva, chiar și în acest trup pământesc al său, atinge
egalitatea cu spiritele care formează însoțitorii lui Mahadeva. Omul devine îmbrăcat cu
energie și faimă și curățit de orice păcat (prin virtutea acestui imn).
Nici Rakshasas, nici Pisachas, nici fantomele, nici Vinayakas nu creează tulburări în casa lui
unde este recitat acest imn. Acea femeie, din nou, care ascultă acest imn cu credință
evlavioasă, observând în timp ce practicile lui Brahmacharya, câștigă închinare ca zeiță în
familia tatălui ei și a soțului ei. 406 Toate actele acelei persoane devin întotdeauna încununate
de succes care ascultă sau recită cu atenție răpită întregul imn. Ca urmare a recitării acestui
imn, toate dorințele pe care le formează în minte și toate dorințele pe care le îmbrăcăm în
cuvinte devin încununate cu împlinire. Că omul obține toate obiectele de bucurie și plăcere și
toate lucrurile care sunt dorite de el, care, practică reținerea de sine, face în conformitate cu
riturile cuvenite jertfe lui Mahadeva,
Guha, Uma și Nandi și după aceea își rostește numele fără întârziere. , în ordinea potrivită și
cu devotament. Un astfel de om, plecând din această viață, se înalță la cer și nu trebuie să se
nască niciodată printre animalele sau păsările intermediare. Acest lucru a fost spus chiar și de
puternicul Vyasa, fiul lui Parasara.”’“

SECȚIUNEA CCLXXXVI
„‘Yudhishthira a spus: „Spune- mi,
o, strătule, ce este Adhyatma cu privire la om și de unde apare.”
„'Bhishma a spus: „Ajutat de știința Adhyatma, cineva poate ști totul. Este, din nou,
superior tuturor lucrurilor. Cu ajutorul inteligenței mele, îți voi explica acea Adhyatma
despre care mă întrebi. Ascultă,
fiule, explicația mea. Pământul, Vântul, Spațiul, Apa și Lumina formând a cincea, sunt
marile esențe. Acestea sunt (cauzele) originea și distrugerea tuturor creaturilor. Corpurile
ființelor vii (atât subtile, cât și grosolane), O, taur din rasa lui Bharata, sunt rezultatul
combinării virtuților acestor cinci. Acele virtuți (ale căror combinații produc corpurile
creaturilor) încep în mod repetat să existe și se contopesc în mod repetat în cauza originală a
tuturor lucrurilor, adică Sufletul Suprem. 407 Din acele cinci esențe primare sunt create toate
creaturile și în acele cinci mari elemente toate creaturile se rezolvă, în mod repetat, precum
valurile infinite ale Oceanului care se ridică din Ocean
și se potrivesc în ceea ce le provoacă. Așa cum o țestoasă își întinde picioarele și le retrage
din nou în sine, tot așa și numărul infinit de creaturi izvorăsc din (și intră) aceste cinci mari
esențe fixe. Cu adevărat, sunetul izvorăște din spațiu și toată materia densă este atributul
241
pământului. Viața vine din
vânt. Gustul este din apă. Se spune că forma este proprietatea Luminii. Întregul univers
mobil și imobil este astfel aceste cinci mari esențe existente împreună în diferite proporții.
Când vine Distrugerea, diversitatea infinită a creaturilor se rezolvă în cele cinci și, încă o
dată, când începe Creația, ele izvorăsc din aceleași cinci. Creatorul plasează în toate
creaturile aceleași cinci mari esențe în proporțiile pe care El le consideră potrivite. Sunetul,
urechile și toate cavitățile - acestea trei - au spațiu pentru cauza lor producătoare. Gustul,
toate substanțele apoase sau suculente și limba, se spune că sunt proprietățile apei. Forma,
ochiul și focul digestiv din stomac, se spune că participă la natura Luminii. Mirosul, organul
mirosului și corpul, sunt proprietățile pământului. Se spune că viața, atingerea și acțiunea
sunt proprietățile vântului. Ți-am explicat astfel, o, rege, toate proprietățile celor cinci esențe
primare. După ce le-a creat, Divinitatea Supremă, O Bharata, s-a unit cu ei Sattwa, Rajas,
Tamas, Timpul, Conștiința funcțiilor și Mintea formând al șaselea. 408 Ceea ce se numește
Înțelegerea locuiește în interiorul a ceea ce vezi deasupra tălpilor picioarelor și sub coroana
capului. La om simțurile (ale cunoașterii) sunt cinci. Al șaselea (simț) este Mintea. Al
șaptelea se numește
Înțelegerea. Kshetrajna sau Sufletul este al optulea. Simțurile și ceea ce este Actorul ar trebui
să fie constatate prin înțelegerea funcțiilor lor respective. Condițiile sau stările numite
Sattwa, Rajas și Tamas depind de simțuri pentru refugiul sau formarea lor. Simțurile există
pentru pur și simplu să capteze impresiile obiectelor lor respective. Mintea are îndoieli cu
privire la funcția sa. Înțelegerea este pentru constatare. Despre Kshetrajna se spune că este
doar un martor inactiv (al funcțiilor celorlalți). Sattwa, Rajas, Tamas, Timp și Acte,
OBharata, aceste atribute direcționează Înțelegerea. Înțelegerea sunt simțurile și cele cinci
atribute menționate mai înainte. 409 Când Înțelegerea lipsește, simțurile cu mintea și celelalte
cinci atribute (adică Sattwa,
Rajas, Tamas, Timpul și Actele) încetează să mai existe. Ceea ce vede Intelegerea se
numeste ochi. Când Înțelegerea aude, se numește ureche. Când miroase, ea devine simțul
mirosului; iar când gustă diferitele obiecte ale gustului, ajunge să fie numită cu numele de
limbă. Când simte din nou atingerea diferitelor obiecte ale atingerii, ea devine simțul
atingerii. Înțelegerea este modificată în mod divers și frecvent. Când Înțelegerea dorește
ceva, ea devine Minte. Cele cinci simțuri cu Mintea, care constituie separat bazele (ale
Înțelegerii), sunt creații ale Înțelegerii. Se numesc Indriyas. Când devin pătate, Înțelegerea
devine și ea pătată. 410 Înțelegerea, care locuiește în Jiva, există în trei stări. Câteodată ea
capătă bucurie; uneori se complace în durere; iar uneori ea există într-o stare care nu este nici
plăcere, nici durere.
Având drept esență aceste condiții sau stări (adică Sattwa, Rajas și Tamas), Înțelegerea se
rezolvă prin aceste trei stări. 411 Așa cum stăpânul râurilor, adică Oceanul în creștere,
242
păstrează întotdeauna în interiorul continentelor sale, tot așa Înțelegerea
, care există în legătură cu cele (trei) stări, există în Minte (inclusiv simțurile). Când starea
Rajas este trezită, Înțelegerea devine modificată în Rajas. Transport de încântare, bucurie,
bucurie, fericire și mulțumire a inimii, acestea, când sunt într-un fel emoționate, sunt
proprietățile Sattwa. Arderea inimii, durerea, întristarea, nemulțumirea și neiertarea, 412 care
decurg din cauze particulare, sunt rezultatul lui Rajas.
Ignoranța, atașamentul și eroarea, nepăsarea, stupefacția și teroarea, ticăloșia, nebunia,
somnul și amânarea - acestea, atunci când sunt provocate de cauze particulare, sunt
proprietățile lui Tamas. Oricare ar fi starea corpului sau a minții, legată de bucurie sau
fericire, ar trebui considerată ca datorată stării de Sattwa. Tot ceea ce, din nou, este plin de
durere și este dezagreabil pentru tine însuți, ar trebui considerat ca ieșind din Rajas. Fără a
începe vreun astfel de act, cineva ar trebui să-și îndrepte atenția asupra lui (pentru a-l evita).
Orice este plin de eroare sau stupefacție, fie în trup, fie în minte, și este de neconceput și
misterios, ar trebui cunoscut ca fiind legat de Tamas. Astfel, ți-am explicat că lucrurile din
această lume locuiesc în Înțelegerea. Cunoscând acest lucru, cineva devine înțelept. Ce
altceva poate fi un indiciu al înțelepciunii? Cunoașteți acum diferența dintre aceste două
lucruri subtile, adică Înțelegerea și Sufletul. Una dintre acestea, adică Înțelegerea, creează
atribute. Celălalt, adică Sufletul, nu le creează. Deși sunt, prin natură, distincte unul de
celălalt, totuși ele există întotdeauna într-o stare de unire. Un pește este diferit de apa în care
locuiește, dar peștele și apa trebuie să existe împreună. Atributele nu pot cunoaște Sufletul.
Sufletul însă le cunoaște. Cei care sunt ignoranți consideră Sufletul ca existând într-o stare de
unire cu atributele ca și calități existente cu posesorii lor. Acesta, însă, nu este cazul, pentru
că Sufletul este cu adevărat doar un Martor inactiv al tuturor lucrurilor. Înțelegerea nu are
refugiu. 413 Ceea ce se numește viață (implicând existența Înțelegerii)

apare din efectele reunirii atributelor. Altele (decât aceste atribute care sunt create de
Înțelegere), acționând ca cauze, creează Înțelegerea
care locuiește în corp. Nimeni nu poate înțelege atributele în natura sau forma lor reală de
existență. Înțelegerea, așa cum sa spus deja, creează atributele. Sufletul le vede pur și simplu
(ca un Martor inactiv). Această unire care există între Înțelegere și Suflet este eternă.
Înțelegerea interioară cuprinde toate lucrurile prin Simțurile care sunt ele însele neînsuflețite
și neînțelese. Într-adevăr, simțurile sunt doar ca lămpile
(care își aruncă lumina pentru a descoperi obiecte către alții fără ca ei înșiși să le poată
vedea). Chiar și aceasta este natura (a simțurilor, a înțelegerii și a sufletului). Știind acest
lucru, ar trebui să trăiești vesel, fără a ceda nici durerii, nici bucuriei. Se spune că un astfel de
om este dincolo de influența mândriei. Faptul că Înțelegerea creează toate aceste atribute se
datorează propriei sale naturi, așa cum un păianjen țese fire ca urmare a propriei sale naturi.

243
Aceste atribute ar trebui cunoscute ca firele pe care le țese păianjenul. Când sunt distruse,
atributele nu încetează să existe; existenţa lor încetează să fie vizibilă. Când, totuși, un lucru
transcende cunoașterea simțurilor, existența lui (sau altfel) este afirmată prin inferență.
Aceasta este opinia unui grup de persoane. Alții afirmă că, odată cu distrugerea, atributele
încetează să mai existe. Dezlegând această problemă neplăcută adresată înțelegerii și
reflecției și spulberând orice îndoială, ar trebui să renunți la tristețe și să trăiești în fericire. 414
Așa cum oamenii care nu cunosc fundul lui devin tulburați când cad pe acest pământ, care
este ca un râu plin cu apele stupefiei, tot așa este suferința acelui om care cade din acea stare
în care există o unire cu Înțelegerea. 415 Oamenii de cunoaștere, totuși, familiarizați cu
Adhyatma și înarmați cu forță, nu sunt niciodată afectați, deoarece sunt capabili să treacă pe
celălalt mal al acelor ape.
Într-adevăr, Cunoașterea este o plută eficientă (în acel râu). Oamenii de cunoaștere nu
trebuie să întâmpine acele terori înspăimântătoare care îi alarmează pe cei lipsiți de
cunoaștere. În ceea ce privește drepții, niciunul dintre ei nu atinge un scop superior celui al
oricărei alte persoane dintre ei. Într-adevăr, drepții arată, în acest sens, o egalitate. În ceea ce
privește omul Cunoașterii, orice fapte a fost făcută de el în vremuri trecute (în timp ce era
cufundat în Ignoranță) și orice fapte pline de mare nelegiuire pe care le face (după obținerea
Cunoașterii), el le distruge pe ambele prin Cunoaștere ca singurul său mijloc. Apoi, din nou,
după dobândirea Cunoașterii, el încetează să comită aceste două rele, și anume, să cenzureze
actele rele ale altora și să facă el însuși orice fapte rele sub influența atașamentului.”’“ 416

SECȚIUNEA CCLXXXVII
" ' Yudhishthira a spus: „ Făpturile vii se tem întotdeauna de durere și de moarte. Spune-mi,
străbune, cum poate fi prevenită apariția acestor două.”
„'Bhishma a spus: „În această legătură, O Bharata, este citată vechea narațiune a
discursului dintre Narada și Samanga.
„'“ Narada a spus: „(În timp ce alții își salută superiorii doar printr-o îndoire a capului) tu
îi saluti pe superiorii tăi prosternându-te pe pământ până când pieptul tău intră în contact cu
pământul. Se pare că ești angajat în traversarea (râul vieții) cu mâinile tale. 417 Pari să fii
mereu liber de întristare și extrem de vesel. Nu văd că ai cea mai mică anxietate.
Ești mereu mulțumit și fericit și se pare că te joci (în fericire) ca un copil.
„'“Samanga a spus: „O, dăruitor de onoruri, știu adevărul despre trecut,
prezent și viitor. Prin urmare, nu devin niciodată nevesel. 418 Știu, de asemenea, care este
începutul actelor în această lume, care este aderarea roadelor lor și cât de variate sunt acele
fructe. Prin urmare, nu cedez niciodată în fața tristeții. 419 Iată, analfabetii, cei săraci, cei
prosperi, o, Narada, orbii, idioții și nebunii, și noi înșine, toți trăiesc. 420 Aceștia trăiesc în
virtutea actelor lor din viețile trecute. Însăși zeitățile, care există eliberate de boli, există (în
244
acea stare) în virtutea actelor lor trecute.
Cei puternici și cei slabi, toți, trăiesc în virtutea faptelor trecute. Se cuvine, așadar, ca tu să
ne ții în stima. Proprietarii a mii de oameni trăiesc. Locuiesc și proprietarii sutelor. Cei care
sunt copleșiți de durere trăiesc. Iată, și noi trăim! Când noi, o, Narada, nu lăsăm loc durerii,
ce ne poate face exercitarea îndatoririlor (ale religiei) sau respectarea actelor (religioase)? Și
pentru că toate bucuriile și necazurile, de asemenea, nu sunt nesfârșite, ele sunt, prin urmare,
incapabil să ne agite deloc. 421 Ceea pentru care se spune că oamenii sunt înțelepți, într-
adevăr, însăși rădăcina înțelepciunii, este libertatea simțurilor de eroare. Simțurile sunt cele
care cedează erorii și durerii. Cineva ale cărui simțuri sunt supuse erorii nu se poate spune
niciodată că a atins înțelepciunea. Acea mândrie la care se îngăduie un om supus erorii este
doar o formă a erorii la care este supus. În ceea ce privește omul greșit, el nu are nici această
lume, nici următoarea. Trebuie amintit că durerile nu durează pentru totdeauna și că fericirea
nu poate fi avută întotdeauna. 422 Viața lumească cu toate vicisitudinile și incidentele ei
dureroase, unul ca mine nu ar fi adoptat niciodată. Un astfel de om nu i-ar păsa de obiectele
de bucurie dezirabile și nu s-ar gândi deloc la fericirea pe care o poate aduce posesia lor sau,
într-adevăr, la durerile care se prezintă. 423 O persoană capabilă să se odihnească pe sine nu ar
râvni niciodată la bunurile altora, nu s-ar gândi la câștiguri nedobândite, nu s-ar simți
încântat de dobândirea chiar și de imensă bogăție; și n-ar ceda întristare la pierderea bogăției.
Nici prietenii, nici bogăția, nici nașterea înaltă, nici învățarea scripturală, nici mantrele, nici
energia nu pot reuși să salveze pe cineva din tristețe în lumea următoare. Numai prin
conduită se poate ajunge la fericire acolo. Înțelegerea omului neconversator cu Yoga nu
poate fi niciodată îndreptată spre Emancipare. Un neconversator cu yoga nu poate avea
niciodată fericire. Răbdarea și hotărârea de a lepăda durerea, acestea două indică apariția
fericirii. Orice lucru agreabil duce la plăcere. Plăcerea induce mândrie. Mândria, din nou,
produce durere. Din aceste motive, evit toate acestea.
Mâhnirea, Frica, Mândria, — acestea care năucesc inima — și, de asemenea, Plăcerea și
Durerea, le
văd ca martor (nepăsător), deoarece trupul meu este îmbrăcat cu viață și se mișcă. 424 Lepând
deopotrivă bogăția și plăcerile, și setea și rătăcirea,
rătăcesc pe pământ, eliberat de durere și de orice fel de neliniște a inimii. Asemenea celui
care a băut nectar, nu mă tem, nici aici, nici în viitor, de moarte, sau de nelegiuire, sau de
cupiditate sau de nimic de acest fel. Am dobândit această cunoaștere, OBrahmana, ca
rezultat al penitențelor mele severe și indestructibile. Din acest motiv, o, Narada, durerea,
chiar și atunci când vine la mine, nu reușește să mă chinuie.'”'“

245
SECȚIUNEA CCLXXXVIII
„‘Yudhishthira a spus: „Spune- mi,
străbune, ce este benefic pentru cineva care nu este în discuție cu
adevărurile scripturilor, care este întotdeauna în îndoială și care se abține de la auto-
restrângere și de la celelalte practici care au ca obiect cunoașterea a sufletului."
„‘Bhishma a spus: „Închinarea preceptorului, așteptând mereu cu reverență pe cei în
vârstă și ascultând scripturile (atunci când sunt recitate de
brahmani competenți), - se spune că acestea sunt de folos suprem (pentru o persoană ca cea
pe care o ai descris). În acest sens este citată și vechea narațiune a discursului dintre Galava
și celestul Rishi Narada. Odată, Galava, dornică să obțină ceea ce era în folosul său, s-a
adresat lui Narada eliberat de greșeală și oboseală, învățat în scripturi, mulțumit de
cunoaștere, stăpân amănunțit al simțurilor și cu sufletul devotat Yoga, și i-a spus: „Acei
virtuți, o, Muni, prin posesia cărora o persoană devine respectată în lume, văd, locuiesc
permanent în tine. Ești eliberat de eroare și, ca atare, trebuie să îndepărtezi îndoielile care
umplu mințile oamenilor ca noi, care sunt supuși erorii și care nu cunosc adevărurile lumii.
Nu știm ce ar trebui să facem, căci declarațiile scripturilor generează o înclinație pentru
(dobândirea) Cunoașterii concomitent cu înclinația pentru fapte. Trebuie să ne vorbești
despre aceste subiecte. 425 O
, ilustrule, diferitele asrame aprobă diferite cursuri de conduită. —
Acest lucru este benefic, — Acesta (altul) este benefic — scripturile ne îndeamnă adesea în
acest sens. 426 Privind adepții celor patru asrame, care sunt astfel îndemnați de scripturi și
care aprobă pe deplin ceea ce scripturile le-au stabilit pentru ei, călătorind astfel în diverse
cursuri și văzând că și noi înșine suntem la fel de mulțumiți cu propriile noastre scripturi, nu
reușesc să înțeleagă ce este cu adevărat benefic. Dacă scripturile ar fi toate uniforme, atunci
ceea ce este cu adevărat benefic ar fi devenit evident. În consecință, totuși, că scripturile sunt
multiple, ceea ce este cu adevărat benefic devine investit cu mister. Din aceste motive, ceea
ce este cu adevărat benefic mi se pare a fi implicat în confuzie. Atunci, ilustrule, vorbește-mi
despre acest subiect. M-am apropiat de tine (pentru aceasta), O, învățește-mă!

„‘“Narada a spus: „Asrama sunt patru la număr, copile! Toate servesc scopurilor pentru
care au fost concepute; iar îndatoririle pe care le propovăduiesc diferă unele de altele.
Constatându-i mai întâi de la preceptori bine calificați, reflectă asupra lor, o, Galava! 427 Iată,
anunţurile despre meritele acelor
Asrame sunt variate în ceea ce priveşte forma lor, divergente în ceea ce priveşte materia lor
şi contradictorii în ceea ce priveşte respectările pe care le îmbrăţişează. 428 Observate cu
viziune grosolană, cu adevărat, toate Asrama refuză să-și dea clar adevărata lor intenție
(care, desigur, este cunoașterea Sinelui). Alții, însă, înveșmântați cu o vedere subtilă, își iau
scopul cel mai înalt. 429 Ceea ce este cu adevărat benefic și despre care nu există nicio
246
îndoială, și anume bunele oficii pentru prieteni și suprimarea dușmanilor și dobândirea
totalului a trei (adică, religie, profit și plăcere), a fost declarată de înţelepţi a fi excelenţă
supremă. 430 Abținerea de la actele păcătoase, constanta dispoziției drepte, purtarea bună față
de cei buni și evlavioși, acestea constituie, fără îndoială, excelență. Blândețea față de toate
creaturile, sinceritatea comportamentului și folosirea cuvintelor dulci - acestea, fără îndoială,
constituie excelență. O împărțire echitabilă a ceea ce are cineva între zeități, pitriși și oaspeți
și aderarea la servitori, - acestea, fără îndoială, constituie excelență. Adevăritatea vorbirii
este excelentă. Cunoașterea adevărului, însă, este foarte dificil de dobândit. Eu spun că
acesta este adevărul care este extrem de benefic pentru creaturi. 431 Renunțarea la mândrie,
suprimarea nepăsării, mulțumirea, trăirea de sine, — se spune că acestea constituie excelență
supremă. Studiul Vedelor și al ramurilor lor, conform regulilor bine-cunoscute, și toate
întrebările și activitățile care au de dragul lor dobândirea de cunoștințe, - acestea, fără
îndoială, sunt excelente. Cel care dorește să obțină ceea ce este excelent nu ar trebui să se
bucure niciodată de sunet și formă, gust și atingere și miros în exces și nu ar trebui să se
bucure de ele doar de dragul lor. Rătăcirea în timpul nopții, somnul în timpul zilei,
îngăduința în lenevire, ticăloșia, aroganța, îngăduința excesivă și abținerea totală de la orice
răsfăț în obiectele simțurilor ar trebui să fie renunțate de cineva care dorește să realizeze ceea
ce este excelent. 432 Nu ar trebui să caute auto-elevarea depreciindu-i pe alții. Într-adevăr, ar
trebui, numai prin meritele proprii, să caute distincție față de persoanele care sunt distinse,
dar niciodată față de cele care sunt inferioare. Bărbații cu adevărat lipsiți de merit și plini de
un sentiment de auto-admirare îi depreciază pe bărbații cu adevărat merit, afirmându-și
propriile virtuți și bunăstare. Umflați de simțul propriei lor importanțe, acești bărbați, atunci
când niciunul nu intervine cu ei (pentru a-i aduce la o înțelegere corectă a ceea ce sunt), se
consideră superiori bărbaților cu distincție reală. Cel posedat de adevărată înțelepciune și
înzestrat cu adevărate merite, dobândește o mare faimă, abținându-se de la a vorbi de rău pe
alții și de a se deda la lauda de sine. Florile își revarsă parfumul lor pur și dulce, fără a-și
trâmbița propria lor excelență. În mod similar, Soarele strălucitor își împrăștie splendorile în
firmament într-o tăcere perfectă. În același mod, acei bărbați ard în lume de celebritate care,
cu ajutorul inteligenței lor, lepădă aceste și alte greșeli similare și care nu își proclamă
propriile virtuți. Nebunul nu poate străluci niciodată în lume lăudându-și propria laude.
Omul, însă, cu adevărat merit și învățătură, obține celebritate chiar dacă este ascuns într-o
groapă. Cuvintele rele, rostite cu orice vigoare a vocii se sting (în cel mai scurt timp).
Cuvintele bune, oricât de blânde sunt rostite, izbucnesc în lume. Așa cum Soarele își arată
forma înflăcărată (în bijuteria numită Suryakanta), tot așa și multitudinea de cuvinte, fără
sens, pe care le rostesc proștii plini de deșertăciune, își afișează doar inimile
. Din aceste motive, bărbații caută dobândirea de înțelepciune de diferite feluri. Mi se pare că
dintre toate achizițiile, cea a înțelepciunii este cea mai valoroasă. Nu trebuie să vorbești până
247
nu este întrebat; nici nu trebuie să vorbească când cineva este întrebat nepotrivit. Chiar dacă
ai inteligență și cunoaștere, ar trebui să stai în tăcere ca un idiot (până când i se cere să
vorbească și să fie rugat într-o formă adecvată). din propria lor ordine. Cel care dorește să
realizeze ceea ce este excelent nu ar trebui să locuiască niciodată într-un loc în care apare o
confuzie în îndatoririle mai multor ordine. 433 Se poate vedea că trăiește o persoană care se
abține de la toate lucrările (pentru a-și câștiga mijloacele de trai) și care este mulțumit cu tot
ce primește fără efort. Trăind în mijlocul celor drepți, cineva reușește să dobândească
neprihănirea pură. În același mod, unul, trăind în mijlocul celor păcătoși, devine pătat de
păcat. 434 Deoarece atingerea apei sau a focului sau a razelor lunii transmite imediat senzația
de frig sau căldură, în același mod impresiile de virtute și viciu devin producătoare de
fericire sau mizerie. Cei care mănâncă Vighasa mănâncă fără să bage în seamă aromele
comestibilelor puse înaintea lor. Totuși, cei care mănâncă discriminând cu atenție aromele
preparatelor preparate pentru ei, ar trebui să fie cunoscuți ca persoane încă legate de
legăturile acțiunii. 435 Omul neprihănit ar trebui să părăsească acel loc în care un Brahmana
vorbește despre îndatoriri către discipolii care doresc să dobândească cunoștințe, bazate pe
rațiuni, despre Suflet, dar care nu se interesează după o astfel de cunoaștere cu evlavie. 436
Cine, totuși, va lăsa acel loc în care există în întregime acel comportament dintre discipoli și
preceptori care este în concordanță cu ceea ce a fost stabilit în scripturi? Ce om învățat
dornic să i se acorde respect față de el însuși va locui în acel loc în care oamenii strică de
greșelile celor învățați chiar și atunci când aceștia nu au nicio bază pe care să se sprijine? 437
Cine este acolo care să nu părăsească acel loc, ca o haină al cărui capăt a luat foc, unde
oamenii lacomi caută să dărâme barierele virtuții? Ar trebui să rămână și să locuiască în acel
loc, printre oameni buni cu dispoziție dreaptă, unde persoanele îmbrăcate cu smerenie sunt
angajate în practicarea fără teamă a îndatoririlor religiei. Acolo unde oamenii practică
îndatoririle religiei de dragul dobândirii bogăției și a altor avantaje temporale, nu ar trebui să
locuiască, pentru că oamenii din acel loc trebuie priviți cu toții ca păcătoși. Ar trebui să
zboare cu toată viteza din acel loc, ca dintr-o cameră în care se află un șarpe, unde locuitorii,
dornici să obțină mijloacele de viață, sunt angajați în practicarea faptelor păcătoase. Cine
dorește ceea ce este benefic ar trebui, de la început, să renunțe la acel act în urma căruia se
întinde, parcă, pe un pat de spini și în consecința căruia devine investit cu dorințele născute
din faptele vieților trecute. . 438 Omul neprihănit ar trebui să părăsească acel regat în care
regele și ofițerii regelui exercită o autoritate egală și în care li se dau obiceiul de a mânca
înainte de a-și hrăni rudele (când acestea din urmă vin ca oaspeți). 439 Ar trebui să locuiești în
acea țară în care brahmanii care posedă o cunoaștere a scripturilor sunt hrăniți mai întâi, unde
ei sunt întotdeauna devotați respectării cuvenite a îndatoririlor religioase și unde sunt
angajați să-i învețe pe ucenici și să oficieze sacrificiile altora. Ar trebui să locuiești fără
ezitare în acea țară în care sunetele Swaha, Swadha și Vashat sunt rostite în mod
248
corespunzător și continuu. 440 Ar trebui să părăsești acel regat, ca carnea otrăvită, în care se
vede brahmani obligați să se apuce de practici nesfânte, fiind torturați din lipsă de mijloace
de viață. Cu o inimă mulțumită și considerând că toate dorințele sale sunt deja mulțumite, un
om neprihănit ar trebui să locuiască în acea țară ai cărei locuitori dăruiesc cu bucurie înainte
chiar de a fi solicitați. Ar trebui să trăiască și să se miște, printre oameni buni devotați
faptelor de dreptate, în acea țară în care pedeapsa cade asupra celor răi și unde respectul și
bunele slujbe sunt partea celor care au suflete supuse și curățate. Ar trebui să locuiască fără
ezitare în acea țară al cărei rege este devotat virtuții și pe care regele o guvernează cu virtute,
lepădând dorințe și stăpânit de prosperitate și unde se înfățișează o pedeapsă severă celor
care vizitează oamenii stăpâniți cu consecințele mâniei lor, aceia. care acționează rău față de
cei drepți, cei care sunt supuși actelor de violență și cei care sunt lacomi. 441 Regii înzestrați
cu o asemenea dispoziție aduc prosperitate celor care locuiesc în regatele lor, atunci când
prosperitatea este pe punctul de a le părăsi. 442 Ți-
am spus așa, fiule, ca răspuns la întrebarea ta, ce este benefic sau excelent. Nimeni nu poate
descrie, ca urmare a caracterului său extrem de înalt, ceea ce este benefic sau excelent pentru
Suflet. 443 Multe și înalte vor fi excelențe, prin respectarea îndatoririlor care i-au fost impuse,
ale omului care, pentru a-și câștiga existența în timpul șederii sale aici, se poartă în modul
indicat mai sus și care își dedică sufletul binelui. dintre toate creaturile.'”'“ 444
SECȚIUNEA CCLXXXIX
„‘Yudhishthira a spus: „Cum, o,
strămoșule, ar trebui să se comporte un rege ca noi în această lume,
ținând cont de marele obiect al dobândirii? Din nou, ce atribute ar trebui să aibă întotdeauna
pentru a fi eliberat de atașamente?
„‘Bhishma a spus: „Îți voi recita în această legătură vechea narațiune care a fost rostită de
Arishtanemi lui Sagara, care îi căutase sfatul.
„'“ Sagara a spus: „La ce este bun, Brahmana, făcând ceea ce cineva se poate bucura de
fericire aici? Cum, într-adevăr, se poate evita durerea și agitația? Îmi doresc să știu toate
acestea!”
„‘Bhishma a continuat: „Astfel, adresat de Sagara, Arishtanemi din neamul lui Tarkshya,
familiarizat cu toate scripturile, în ceea ce privește că cel care întreabă este demn de
instrucțiunile sale, a spus aceste cuvinte: 445 „Fericirea Emancipării este adevărata fericire în
lume. . Omul ignoranței nu știe asta, atașat așa cum este de copii și animale și stăpânit de
bogăție și porumb. O înțelegere care este atașată de obiectele lumești și de o minte care
suferă de sete, - acești doi derută orice tratament priceput. Omul ignorant care este legat în
lanțurile afecțiunii este incapabil să dobândească Emancipare. 446 Îți voi vorbi imediat despre
toate legăturile care izvorăsc din afecțiuni. Ascultă-le cu atenție. Într-adevăr, ei sunt capabili
să fie auziți cu profit de cineva care deține cunoștințe.

249
După ce ai procreat copii la timp și te-ai căsătorit cu ei când devin tineri și după ce i-ai
asigurat că sunt capabili să-și câștige existența, eliberează-te de toate atașamentele și
rătăcești în fericire. Când o vezi pe iubita ta soție îmbătrânită. peste ani și atașat de fiul pe
care l-a născut, părăsește-o la timp, ținând cont de cel mai înalt obiect al dobândirii (adică
Emanciparea). Fie că obții un fiu sau nu, având în primii ani ai vieții să savurezi în mod
corespunzător cu simțurile tale obiectele care le sunt adresate, eliberează-te de atașamente și
rătăcește în fericire. După ce ați răsfățat simțurile cu obiectele lor, ar trebui să suprimați
dorința de a le satisface în continuare. Eliberându-te atunci de atașamente, ar trebui să
călătorești în fericire, mulțumindu-te cu ceea ce se obține fără efort și calcul prealabil și
aruncând un ochi egal asupra tuturor creaturilor și obiectelor. 447 Astfel, fiule, ţi-am spus pe
scurt (care este calea pentru a te elibera de ataşamente). Ascultă-mă acum, căci în curând vă
voi spune, în detaliu, dezirabilitatea dobândirii Emancipării. 448 Acele persoane care trăiesc în
această lume eliberate de atașamente și frică, reușesc să obțină fericirea. Totuși, acele
persoane care sunt atașate de obiectele lumești, fără îndoială, se întâlnesc cu distrugere.
Viermii și furnicile (ca și bărbații) sunt angajate în achiziționarea de hrană și sunt văzute ca
mor în căutare. Cei care sunt eliberați de atașamente sunt fericiți, în timp ce cei care sunt
atașați de obiecte lumești se întâlnesc cu distrugere. Dacă dorești să ajungi la Emancipare, nu
ar trebui să-ți dezvolți niciodată gândurile asupra rudelor tale, gândindu-te: „Cum vor exista
acestea fără mine? — O făptură vie se naște de la sine și crește singură și obține fericire și
mizerie și moarte de la sine. În această lume, oamenii se bucură și obțin hrană și
îmbrăcăminte și alte achiziții câștigate de părinții lor sau de ei înșiși. Acesta este rezultatul
actelor vieților anterioare, pentru că nimic nu poate fi avut în această viață care să nu fie
rezultatul trecutului. Toate creaturile trăiesc pe Pământ, protejate de propriile lor acte și
obținându-și hrana ca urmare a ceea ce este rânduit de Acela care atribuie roadele actelor. Un
om nu este decât un bulgăre de lut și este întotdeauna el însuși complet dependent de alte
forțe. Prin urmare, fiind el însuși atât de infirm, ce considerație rațională poate avea pentru
protejarea și hrănirea rudelor? Când rudele tale sunt duse de Moarte chiar în ochii tai și în
ciuda eforturilor tale cele mai mari de a le salva, numai acea împrejurare ar trebui să te
trezească. Chiar în timpul vieții rudelor tale și înainte ca datoria ta de a le hrăni și proteja,
poți să te întâlnești cu moartea și să le abandonezi. După ce rudele tale au fost duse din
această lume de moarte, nu poți ști ce se va întâmpla cu ei acolo, adică dacă se întâlnesc cu
fericire sau cu mizerie. Această împrejurare ar trebui să te trezească. Când, ca urmare a
roadelor propriilor lor acte, rudele tale reușesc să se mențină în această lume, fie că trăiești,
fie că mori, reflectând asupra acestui lucru ar trebui să faci ceea ce este pentru binele tău. 449
Când se știe că acesta este cazul, cine în lume trebuie privit ca al cui? Așadar, pune-ți inima
pe atingerea Emancipării. Ascultă acum ce să-ți mai spun. Acel om cu Suflet ferm este cu
siguranță emancipat care a învins foamea și setea și alte stări ale corpului, precum și mânia,
250
cupiditatea și eroarea. Este mereu emancipat acel om care nu se uită de sine, prin nebunie,
dedacându-se la jocuri de noroc și băutură, concubinaj și goană.
Se spune că acel om care este cu adevărat atins de durere ca urmare a necesității de a mânca
în fiecare zi și în fiecare noapte pentru a susține viața, se spune că este conștient de greșelile
vieții. Cel care, ca rezultat al unei reflecții atente, consideră că nașterile sale repetate se
datorează numai congresului sexual cu femei, este considerat a fi eliberat de atașamente.
Acel om este cu siguranță emancipat care cunoaște cu adevărat natura nașterii, distrugerii și
efortul (sau actele) creaturilor vii. Acel om devine cu siguranță eliberat care consideră (ca
demn de acceptarea lui) doar o mână de porumb, pentru întreținerea vieții, din mijlocul
milioanelor și milioanelor de căruțe încărcate cu cereale și care ignoră diferența dintre un
șopron de bambus și stuf și un conac palatial. 450 Acel om devine cu siguranță eliberat care
vede lumea afectată de moarte, boli și foamete. 451 Într-adevăr, cel care vede lumea ca fiind
astfel, reușește să devină mulțumit; în timp ce cel care nu reușește să privească lumea într-o
asemenea lumină, se întâlnește cu distrugere. Acel om care se mulțumește doar cu puțin este
considerat ca fiind eliberat. Omul care vede lumea ca fiind alcătuită din mâncători și
comestibile (și pe el însuși ca fiind diferit de ambele) și care nu este niciodată atins de
plăcerea și durerea care se nasc din iluzie, este privit ca emancipat. Acel om care consideră
un pat moale pe un pat fin și pământul dur ca fiind egale și care consideră egale orezul sali
bun și orezul tare gros ca fiind egale, este emancipat. Acel om care consideră că lenjeria și
pânza din iarbă sunt egale și în a cărui estimare pânza de mătase și scoarța copacilor sunt
aceleași și care nu vede nicio diferență între pielea curată de oaie și pielea necurată, este
emancipat. Acel om care privește această lume ca rezultat al combinației celor cinci esențe
primare și care se comportă în această lume, păstrând această noțiune pe primul loc, este
emancipat. Omul care consideră plăcerea și durerea ca fiind egale, iar câștigul și pierderea la
egalitate, în a cărui estimare victoria și înfrângerea nu diferă, pentru care placerea și antipatia
sunt la fel și care este neschimbat sub frică și anxietate, este complet emancipat. Acel om
care consideră că trupul său care are atâtea imperfecțiuni nu este decât o masă de sânge,
urină și excremente, precum și tulburări și boli, este emancipat. Se emancipează acel om care
își amintește mereu că acest corp, atunci când este depășit de decrepitudine, este asaltat de
riduri și fire de păr albe și de slăbirea și paloarea tenului și de o îndoire a formei. Omul care
își amintește trupul ca fiind supus pierderii virilității și slăbiciunii vederii, surdității și
pierderii puterii, este emancipat. Omul care știe că înșiși Rishis, zeitățile și Asuras sunt ființe
care trebuie să plece din sferele lor respective în alte regiuni, este emancipat. Acel om care
știe că mii de regi posedați chiar și de o mare ofensă și putere au plecat de pe acest pământ,
reușește să se emancipeze. Acel om care știe că în această lume achiziția de obiecte este
întotdeauna dificilă, că durerea este abundentă și că întreținerea rudelor este mereu însoțită
de durere, se emancipează. 452
251
Privind greșelile abundente ale copiilor și ale altor oameni, cine este acolo care nu ar adora
Emanciparea? Omul care, trezit de scripturi și de experiența lumii, consideră că orice
preocupare umană din această lume este nesubstanțială, devine emancipat. Ținând cont de
acele cuvinte ale mele, comportă-te ca unul care s-a emancipat, fie că este vorba de o viață
de domesticitate pe care ai duce-o sau să urmărești emanciparea, fără să-ți încurci
înțelegerea. 453 Auzind aceste cuvinte ale sale cu atenție,
Sagara, acel stăpân al pământului, a dobândit acele virtuți care produc Emancipare și a
continuat, cu ajutorul lor, să-și conducă supușii.”

SECȚIUNEA CCXC
„‘Yudhishthira a spus: „Această curiozitate,
o, sire, rămâne mereu în mintea mea. O, străbun al lui
Kurus, vreau să aud totul despre asta de la tine.
De ce Rishi ceresc, Usana cu suflet înalt, numit și Kavi, a fost angajat în a face ceea ce era
plăcut pentru Asura și dezagreabil pentru zeități? De ce s-a angajat în diminuarea energiei
zeităților? De ce Danavii erau întotdeauna angajați în ostilități cu cele mai înalte zeități?
Posedat de splendoarea unui nemuritor, din ce motiv a obținut Usanas numele de Sukra?
Cum a dobândit el o asemenea excelență superioară? Spune-mi totul despre aceste lucruri.
Deși posedă o mare energie, de ce nu reușește să călătorească în centrul firmamentului? Îmi
doresc, o, străbune, să învăț totul despre toate aceste chestiuni.” 454
„‘Bhishma a spus: „Ascultă, o, rege, cu atenție la toate acestea, așa cum s-au întâmplat de
fapt. O, fără păcat, îți voi povesti aceste lucruri așa cum le-am auzit și le-am înțeles. Cu
jurămintele ferme și onorat de toți, Usanas, descendentul
rasei lui Bhrigu, s-a angajat să facă ceea ce era dezagreabil zeităților pentru o cauză
adecvată. 455 Regele Kuvera, șeful Yaksha și
Rakshasa, este stăpânul vistieriei din Indra, acel stăpân al universului. 456 Marele ascet
Usanas, încununat cu succes în Yoga, a intrat în persoana lui Kuvera și, privându-l pe stăpân
de comori de libertatea sa prin Yoga, i-a jefuit toată averea. 457 Văzându-i averea luată de la
el, stăpânul comorilor a devenit foarte nemulțumit. Plin de anxietate și mânia lui fiind, de
asemenea, încântată, el s-a dus la acel cel mai important dintre zei, adică Mahadeva. Kuvera,
a reprezentat pentru Siva materia energiei incomensurabile, cea dintâi a zeilor, fioros și
amabil și posedată sub diferite forme. Și el a spus: „Usanas, spiritualizat prin Yoga, a intrat
în forma mea și privându-mă de libertate, mi-a luat toată averea. După ce prin Yoga a intrat
în corpul meu, a părăsit-o din nou. Auzind aceste cuvinte, Maheswara a puterilor supreme de
Yoga s-a umplut de furie. Ochii lui,
o, rege, au devenit roșii de sânge și, luând lancea, a așteptat (gata să-l doboare pe Usanas).
Într-adevăr, după ce a luat cea mai importantă dintre arme, marele zeu a început să spună:
„Unde este el? Unde este el?' Între timp, Usanas, după ce a constatat scopul lui Mahadeva
252
(prin puterea Yoga) de la distanță, a așteptat în tăcere. Într-adevăr, după ce a constatat mânia
Maheswara cu suflet înalt al puterii superioare yoga, puternicul Usanas a început să se
gândească dacă ar trebui să meargă la Maheswara sau să zboare sau să rămână acolo unde
era. Gândindu-se, cu ajutorul lui penitențele sale severe, ale Mahadevei cu suflet înalt, Usane
ale sufletului încununate cu succes în Yoga, s-au plasat pe punctul de lance a lui Mahadeva.
Rudra cu arcul, înțelegând că Usanas, ale cărui penitențe aveau succes și care se convertise
în forma Cunoașterii pure, stătea în vârful lancei (și constată că nu era în stare să arunce
lancea asupra celui care era pe ea), a îndoit acea armă cu mâna. Când Mahadeva, înarmat și
puternic, cu o energie incomensurabilă, și-a îndoit astfel lancea (în forma unui arc), acea
armă a ajuns să fie numită de atunci cu numele de Pinaka. 458 Domnul Uma, văzându-l pe
Bhargava astfel adus pe palma, a deschis gura. Șeful zeilor l-a aruncat apoi pe Bhargava în
gură și l-a înghițit imediat. Puternicii și cu suflet înalt Usanas din rasa lui Bhrigu, intrând în
stomacul lui Maheswara, au început să rătăcească acolo.”

„‘Yudhishthira a spus: „Cum, o, rege, a putut Usana să reușească să rătăcească în

stomacul celei mai înalte inteligențe superioare? Ce a făcut și acel zeu ilustr în timp ce
Brahmana era în stomacul lui? 459
„‘Bhishma a spus: „În vremurile de altădată (înghițind-o pe Usana), Mahadeva cu
jurăminte severe a intrat în ape și a rămas acolo ca un stâlp imobil de lemn, o, rege, timp de
milioane de ani (angajat în meditație Yoga). Penitențele sale yoga de cel mai auster tip s-au
încheiat, s-a ridicat din marele lac.
Apoi acel zeu primordial al zeilor, adică eternul Brahman, s-a apropiat de el și l-a întrebat
despre progresul penitențelor sale și despre bunăstarea lui. Zeitatea care avea taurul ca
emblemă a răspuns, spunând: „Penitențe mele au fost bine practicate”. Cu un suflet de
neconceput, posedat de o mare inteligență și mereu devotat religiei adevărului, Sankara a
văzut că Usanas în stomacul său devenise mai mare ca urmare a acelor penitențe ale sale. 460
Cel mai important dintre
yoghini (adică Usanas), bogat cu acea bogăție de penitențe și bogăția (pe care o însușise de la
Kuvera), strălucea strălucitor în cele trei lumi, înzestrate cu mare energie. 461 După aceasta,
Mahadeva, înarmat cu Pinaka, acel suflet al Yoga, s-a pornit din nou la Yoga-meditație. Cu
toate acestea, Usanas, plin de anxietate, a început să rătăcească în stomacul marelui zeu.
Marele ascet a început să cânte laudele zeului de unde se afla, dorind să găsească o ieșire de
evadare. Rudra însă, după ce i-a oprit toate punctele de desfacere, l-a împiedicat să iasă. Cu
toate acestea, marele ascet Usanas, o, pedepsitor al dușmanilor, din
stomacul lui Mahadeva, s-a adresat în mod repetat zeului, spunând: „Arată-mi bunătatea ta!”.
Mahadeva ia spus: „Ieși prin uretra mea”. Oprise toate celelalte ieșiri ale corpului său. Închis
din toate părțile și incapabil să afle priza indicată, ascetul a început să rătăcească încoace și

253
încolo, arzând tot timpul de energia lui Mahadeva. În cele din urmă a găsit priza și a emis
prin ea. Ca urmare a acestui fapt, el a ajuns să fie numit cu numele de Sukra și, în consecință,
a devenit, de asemenea, incapabil să atingă (în cursul rătăcirii sale) punctul central al
firmamentului. Văzându-l ieșind din stomac și strălucind puternic de energie, Bhava, plin de
furie, stătea cu lancea ridicată în mână. Zeița Uma a intervenit apoi și i-a interzis stăpânului
furios al tuturor creaturilor, adică soției ei, să-l ucidă pe Brahmana. Și ca urmare a faptului că
Uma l-a împiedicat pe domnul ei să-și îndeplinească scopul, ascetul Usanas (din acea zi) a
devenit fiul zeiței.
„'“ Zeița a spus: „Acest Brahmana nu mai merită să fie ucis de tine.
A devenit fiul meu. Doamne, cine iese din stomacul tău nu merită măcelul din mâinile tale’”.
„Bhishma a continuat: „Pacificat de aceste cuvinte ale soției sale, Bhava a zâmbit și a
spus în mod repetat aceste cuvinte, o, rege, „Lasă-l pe acesta să meargă oriunde vrea”.
Înclinându-se în fața dăruitoarei Mahadeva și în fața soției sale, zeița Uma, marele ascet
Usanas, înzestrat cu o inteligență superioară, a mers la locul pe care l-a ales. Ți-am povestit
astfel, o, șef al
Bharatelor, povestea lui Bhargava cu suflet înalt despre care m-ai întrebat.”’“

SECȚIUNEA CCXCI
„‘Yudhishthira a spus: „O,
tu al brațelor puternice, spune-mi, după aceasta, ce este benefic pentru
noi. O, stră, nu mă sătura niciodată de cuvintele tale care mi se par a fi Amrita. Care sunt
acele fapte bune, o, cel mai bun dintre oameni, prin realizarea cărora un om reușește să
obțină ceea ce este pentru cel mai înalt beneficiu atât aici, cât și încolo, o, dăruitor de
binefaceri!”
„‘Bhishma a spus: „În această legătură, îți voi povesti ceea ce celebrul rege Janaka
întrebase, în vremurile de altădată, de la Parasara cu suflet înalt: „Ce este benefic pentru
toate creaturile atât în această lume, cât și în cea viitoare! Spune-mi ce ar trebui să se știe din
toată această legătură? Astfel chestionat, Parasara, posedată de un mare merit ascetic și
familiarizat cu rânduielile fiecărei religii 462 , a spus aceste cuvinte, dorind să-l favorizeze pe
rege.
„’“Parasara a spus: „Neprihănirea câștigată prin acte este un beneficiu suprem atât în
această lume, cât și în cea viitoare. Înțelepții din vechime au spus că nu există nimic mai
înalt decât Dreptatea. Prin îndeplinirea îndatoririlor dreptății, un om devine onorat în ceruri.
Neprihănirea, din nou, a creaturilor întrupate,
o, cei mai buni dintre regi, constă în rânduiala (prevăzută în scripturi) cu privire la subiectul
faptelor. 463 Toți oamenii buni care aparțin mai multor moduri de viață, întemeindu-și
credința în acea neprihănire, își îndeplinesc îndatoririle respective. 464 Patru metode de a trăi,
copile, au fost rânduite în această lume.
254
(Aceste patru metode sunt acceptarea cadourilor pentru Brahmana; realizarea de taxe pentru
Kshatriyas; agricultura pentru Vaisyas; și serviciul celorlalte trei clase pentru Sudra).
Oriunde trăiesc bărbații, mijloacele de sprijin le vin de la sine. Înfăptuind prin diverse
moduri acte virtuoase sau păcătoase (în scopul câștigării mijloacelor lor de întreținere),
creaturile vii, atunci când sunt dizolvate în elementele lor constitutive, ating diverse scopuri.
465
Așa cum vasele de alamă albă, atunci când sunt înmuiate în aur sau argint lichefiat, prind
nuanța acestor metale, chiar și așa o creatură vie, care este complet dependentă de actele
vieților sale trecute, își ia culoarea din caracterul acelor acte. Nimic nu poate încolți fără
sămânță. Nimeni nu poate obține fericirea fără să fi realizat acte capabile să conducă la
fericire. Când corpul cuiva este dizolvat (în elementele sale constitutive), cineva reușește să
ajungă la fericire numai ca urmare a faptelor bune din viețile anterioare. Scepticul
argumentează, copile, spunând: Nu văd că nimic în această lume este rezultatul destinului
sau al actelor virtuoase și păcătoase ale vieților trecute. Inferența nu poate stabili existența
sau funcționarea destinului. 466 Zeitățile, Gandharva și
Danava au devenit ceea ce sunt ca urmare a propriei lor naturi (și nu a actelor lor din viețile
trecute). Oamenii nu-și amintesc niciodată în viețile următoare faptele făcute de ei în viețile
anterioare. Pentru a explica obținerea de fructe în orice viață anume, oamenii numesc rareori
cele patru tipuri de acte despre care se presupune că au fost îndeplinite în viețile anterioare.
467
Declarațiile care au Vedele ca autoritate au fost făcute pentru a reglementa conduita
oamenilor în această lume și pentru a calma mințile oamenilor. Acestea (spune scepticul), O,
copile, nu pot reprezenta cuvintele oamenilor posedați de adevărată înțelepciune. Această
părere este greșită. În realitate, cineva obține roadele oricăror dintre cele patru tipuri de acte
pe care le face cu ochiul, mintea, limba și mușchii. 468 Ca rod al actelor sale, o, rege, o
persoană obține uneori fericirea în întregime, alteori nenorocirea în același mod și alteori
fericirea și mizeria amestecate împreună. Fie că sunt drepte sau păcătoase, faptele nu sunt
niciodată distruse (decît prin bucuria sau răbdarea roadelor lor). 469 Uneori, copile, fericirea
datorată faptelor bune rămâne ascunsă și acoperită în așa fel încât să nu se afișeze în cazul
persoanei care se scufundă în oceanul vieții până când durerile sale nu dispar. După ce
durerea a fost epuizată (prin rezistență), cineva începe să se bucure de (fructele) faptelor
bune. Și știi, o, rege, că la epuizarea roadelor faptelor bune, cele ale faptelor păcătoase încep
să se manifeste. Înfrânarea de sine, iertarea, răbdarea, energia, mulțumirea, sinceritatea
vorbirii, modestia, abținerea de la răni, eliberarea de practicile rele numite vyasana și
inteligența — acestea produc fericire. Nicio creatură nu este supusă veșnic roadelor faptelor
sale bune sau rele. Omul posedat de înțelepciune ar trebui să se străduiască întotdeauna să-și
adune și să-și fixeze mintea. Nu trebuie niciodată să se bucure sau să îndure actele bune și
rele ale altuia. Într-adevăr, cineva se bucură și îndura roadele doar acelor acte pe care le face
singur. Persoana care lepădă atât fericirea, cât și mizeria merge pe o anumită cale (calea,
255
adică a cunoașterii). Totuși, acei oameni, o, rege, care se lasă atașați de toate obiectele
lumești, merg pe o cale cu totul diferită. O persoană nu ar trebui să facă el însuși acel act
care, dacă ar fi făcut de către altul, i-ar anula cenzura. Într-adevăr, făcând un act pe care
cineva îl cenzurează în alții, se ridică în ridicol. Un Kshatriya lipsit de curaj, un Brahmana
care ia orice fel de hrană, un Vaisya fără efort (în privința agriculturii și a altor activități de a
face bani), un Sudra care este leneș (și, prin urmare, opus muncii), o persoană învățată fără
purtare bună, una de naștere înaltă, dar lipsită de o conduită dreaptă, un Brahmana căzut de
la adevăr, o femeie necurată și rea, o yoghină înzestrată cu atașamente, una care gătește
mâncare pentru sine, o persoană ignorantă angajată în a face un discurs, o împărăție fără rege
și un rege care nu prețuiește nicio afecțiune pentru supușii săi și care este lipsit de Yoga, —
toate acestea, o, rege, merită milă!'”'“ 470

SECTIUNEA CCXCII
„‘“Parasara a spus: „Acel om
care, după ce a obținut această mașină, adică corpul său îmbrăcat cu
minte, merge mai departe, frânând cu frâiele cunoașterii călării reprezentați de obiectele
simțurilor, ar trebui să fie cu siguranță privit ca posedat. de inteligenţă. Omagiu (sub formă
de devotament și meditație concentrată asupra Supremului) de către o persoană a cărei minte
este dependentă de ea însăși și care și-a renunțat la mijloacele de existență este demn de
mare laudă,
- acest omagiu, și anume, O, regenerate, care este rezultatul instrucţiunilor primite de la cel
care a reuşit să depăşească actele dar nu obţinute din discuţia reciprocă a oamenilor aflaţi în
aceeaşi stare de progres. 471 După ce a obţinut perioada de viaţă alocată, o, rege, cu atâta
greutate, nu trebuie să o diminuăm
(prin îngăduinţa simţurilor). Pe de altă parte, omul ar trebui să depună întotdeauna eforturi,
prin acte drepte, pentru progresul său treptat. 472 Dintre cele șase culori diferite pe care Jiva le
atinge în diferite perioade ale existenței sale, cel care se îndepărtează de o culoare superioară
merită neclaritate și cenzură. Prin urmare, cel care a atins rezultatul unor acte bune ar trebui
să se comporte în așa fel încât să evite toate actele pătate de calitatea Rajas-ului. 473 Omul
atinge o culoare superioară prin fapte drepte. Incapabil să dobândească o nuanță superioară,
căci o astfel de dobândire este extrem de dificilă, o persoană, făcând acte păcătoase, nu face
decât să se omoare pe sine (cufundându-se în iad și căzând într-o culoare inferioară). Toate
actele păcătoase care sunt comise inconștient sau în ignoranță sunt distruse de penitențe. Un
act păcătos, însă, săvârșit cu bună știință, produce multă tristețe. Prin urmare, nu ar trebui să
comită niciodată acte păcătoase care au drept rod doar întristare. Omul inteligent nu ar face
niciodată un act care are un caracter păcătos, chiar dacă ar duce la cel mai mare avantaj, la
fel cum o persoană care este pură nu ar atinge niciodată un Chandala. 474 Cât de mizerabil
este rodul pe care îl văd al faptelor păcătoase! Prin păcat însăși viziunea păcătosului devine
256
perversă și el își confundă trupul și însoțirile sale instabile cu Sufletul. 475 Omul acela nebun
care nu reușește să se îndrepte spre Lepădare în această lume devine chinuit de mare mâhnire
când pleacă în lumea următoare. 476 O cârpă necolorată, când este murdară, poate fi curățată,
dar nu o bucată de pânză care este vopsită cu negru; tot aşa, rege, ascultă-mă cu grijă, este
cazul păcatului. Omul care, după ce a săvârșit păcat cu bună știință, acționează drept pentru a
ispăși acel păcat, trebuie să se bucure și să îndure roadele faptelor sale bune și rele separat.
477
Cei care rostesc Brahma susțin, sub autoritatea a ceea ce a fost stabilit în Vede, că toate
actele de vătămare comise în ignoranță sunt anulate prin acte de dreptate. Un păcat, însă,
săvârșit în mod conștient, nu este niciodată anulat de dreptate.
Așa spun cei regenerați care rostesc Brahma care sunt familiarizați cu scripturile lui
Brahmana. În ceea ce mă privește, părerea mea este că orice fapte sunt făcute, fie ele drepte
sau păcătoase, fie ele făcute cu bună știință sau altfel, rămân (și nu sunt niciodată distruse
decât dacă roadele lor sunt savurate sau îndurate). 478 Orice fapte sunt făcute de minte cu
deplină deliberare, produc, după grosolănia sau subtilitatea lor, roade grosolane sau subtile.
479
Totuși, acele acte, o,
suflete drept, care sunt pline de mare vătămare, dacă sunt făcute în ignoranță, produc fără
greșeală consecințe și chiar consecințe care duc la iad, cu această diferență că acele
consecințe sunt disproporționate ca punct de gravitate față de actele care le produc. 480 În ceea
ce privește acele acte (de natură îndoielnică sau nedreaptă) care pot fi făcute de zeitățile sau
asceții reputației, un om neprihănit nu trebuie să facă niciodată asemenea lor sau, informat
despre ele, să nu le reproșeze niciodată. 481 Omul care, reflectând cu mintea, o, rege, și
constatându-și propria capacitate, înfăptuiește fapte drepte, obține cu siguranță ceea ce este
în folosul lui. Apa turnată într-un vas necoaptă devine treptat mai puțină și în cele din urmă
scapă cu totul. Daca se pastreaza, insa, intr-un vas copt, ramane fara ca cantitatea sa sa fie
diminuata. În același mod, actele făcute fără reflecție cu ajutorul înțelegerii nu devin
benefice; în timp ce actele făcute cu judecată rămân cu o excelență nediminuată și au ca
rezultat fericirea. Dacă într-un vas care conține apă se toarnă altă apă, apa care a fost inițial
acolo crește în cantitate; chiar și așa toate faptele făcute cu judecată, fie ele echitabile sau de
altă natură, nu fac decât să adauge la stocul de dreptate al cuiva. Un rege ar trebui să-și
subjugă dușmanii și pe toți cei care caută să-și afirme superioritatea și ar trebui să conducă și
să-și protejeze supușii în mod corespunzător. Ar trebui să-și aprindă focurile sacre și să
toarne libații asupra lor în diverse sacrificii, iar retragerea în pădure, fie la vârsta mijlocie, fie
la bătrânețe, ar trebui să trăiască acolo
(practicând îndatoririle celor două ultime moduri de viață). Înveșmântat cu reținere de sine și
stăpânit de un comportament drept, cineva ar trebui să privească toate creaturile ca pe
propriul sine. Ar trebui să-i venerați din nou pe superiori. Prin practicarea adevărului și a
bunei purtări, o, rege, cu siguranță vei obține fericirea.’”’“
257
SECȚIUNEA CCXCIII
„'“Parasara a spus: „Nimeni pe
lumea asta nu face bine altuia. Nimeni nu este văzut să facă cadouri
altora. Toate persoanele sunt văzute acționând pentru ei înșiși.
Oamenii sunt văzuți că își lepădă chiar părinții și frații lor uteri atunci când aceștia încetează
să fie afectuoși. Ce trebuie spus atunci despre rudele de alte grade? 482 Darurile pentru o
persoană distinsă și acceptarea darurilor făcute de o persoană distinsă conduc ambele la un
merit egal. Dintre aceste două acte însă, realizarea unui cadou este superioară acceptării unui
dar. 483 Acea bogăție dobândită prin mijloace adecvate și sporită și prin mijloace adecvate,
trebuie protejată cu grijă de dragul dobândirii virtuții. Acesta este un adevăr acceptat.
Cine dorește să dobândească neprihănire nu ar trebui să câștige niciodată avere prin mijloace
care implică rănirea altora. Ar trebui să-și îndeplinească actele conform puterii sale, fără să
urmărească cu zel bogăția. Dând apă, fie rece, fie încălzită de foc, cu o minte devotată, unui
oaspete (însetat), după puterea lui, se câștigă meritul care se atașează faptului de a da
mâncare unui om înfometat. Rantideva cu suflet înalt a obținut succes în toate lumile
venerându-le asceților cu ofrande numai din rădăcini și fructe și frunze. Fiul regal al lui Sivi
a câștigat, de asemenea, cele mai înalte regiuni ale fericirii, mulțumindu-i pe Surya împreună
cu însoțitorul său cu ofrande de același fel. Toți oamenii, prin naștere, fac datorii față de zei,
oaspeți, slujitori, Pitris și propriile lor ei. Prin urmare, fiecare ar trebui să facă tot posibilul
pentru a se elibera de acele datorii. Se eliberează de datoria față de marii Rishis studiind
Vedele. Cineva își plătește datoriile față de zei făcând sacrificii. Prin îndeplinirea ritualurilor
Sraddha, cineva este eliberat de datoriile cuiva față de Pitris. Cineva își plătește datoria față
de semeni făcându-le bune oficii. O persoană plătește datoriile față de propriul sine ascultând
recitațiile vedice și reflectând asupra importanței lor, mâncând rămășițele sacrificiilor și
susținându-și corpul. Ar trebui să îndeplinească în mod corespunzător toate actele, de la
început, pe care le datorează servitorilor. Deși lipsiți de bogăție, oamenii sunt văzuți că ating
succesul prin eforturi mari. 484 Munis, adorând în mod corespunzător zeitățile și turnând
libații cu unt limpezit pe focul sacru, s-a văzut că ating un succes ascetic. Fiul lui Richika a
devenit fiul lui Vishwamitra. Adorând zeitățile care au acțiuni în ofrande de sacrificiu, cu
Richs (a atins succesul în viața de apoi). Usanas a devenit Sukra mulțumindu-l pe zeul zeilor.
Într-adevăr, imnând laudele zeiței (Uma), el se sportează în firmament, înveșmântat cu mare
splendoare. 485 Apoi, din nou, Asita și Devala și Narada și Parvata și Karkshivat și fiul lui
Jamadagni Rama și Tandya posedă un suflet curat și Vasishtha și Jamadagni și Viswamitra și
Atri și Bharadwaja și Harismasru și Kundadhara și Srutasravas, — acești mari Rishi,
adorându-l pe Vishnu cu mințile concentrate cu ajutorul bogăților și prin penitențe, au reușit
să obțină succesul prin grația acelei mari zeități înzestrate cu inteligență. Mulți oameni
nemeritori, adorând acea zeitate bună, au obținut o mare distincție. Nu ar trebui să caute

258
avansarea realizând vreun act rău sau cenzurabil. Acea bogăție care este câștigată prin căi
drepte este adevărata bogăție.
Fie pe acea bogăție, totuși, care este câștigată prin mijloace nedrepte. Dreptatea este veșnică.
Ea nu ar trebui niciodată, în această lume, abandonată din dorința de bogăție. Acea persoană
cu suflet neprihănit care își păstrează focul sacru și oferă adorațiile sale zilnice zeităților este
privită ca fiind cea mai importantă dintre persoanele drepți. Toate Vedele, O, cei mai de
seamă dintre regi, sunt stabilite pe cele trei focuri sacre (numite Dakshina, Garhapatya și
Ahavaniya). Se spune că Brahmana posedă focul sacru ale cărui acte există în întregime.
Este mai bine să abandonezi imediat focul sacru decât să-l păstrezi, abținându-te de la acte.
Focul sacru, mama, tatăl care a născut și preceptor, o, tigru printre oameni, ar trebui să fie
așteptați în mod corespunzător și slujiți cu umilință. Omul care, lepădând orice sentiment de
mândrie, îi așteaptă cu umilință și îi slujește pe cei venerabili de vârstă, care este stăpânit de
învățătură și lipsit de poftă, care privește toate făpturile cu un ochi de dragoste, care nu are
bogăție, care este neprihănit în faptele sale și care este lipsit de dorința de a provoca orice fel
de rău (cuiva), acel om cu adevărat respectabil este adorat în această lume de cei care sunt
buni și evlavioși.'”'“ 486 .

SECTIUNEA CCXCIV
„‘“Parasara a spus: „Cel mai
de jos ordin, este potrivit, ar trebui să-și obțină întreținerea din
celelalte trei ordine. O astfel de slujire, făcută cu afecțiune și evlavie, îi face drepți. 487 Dacă
strămoșii oricărei Sudre nu erau angajați în serviciu, el nu ar trebui să se angajeze în nicio
altă ocupație
(decât serviciul). Într-adevăr, el ar trebui să se aplice serviciului ca ocupație. După părerea
mea, se cuvine ca ei să se asocieze, în toate împrejurările, cu oameni buni devotați dreptății,
dar niciodată cu cei răi. Ca și în dealurile răsăritene, bijuteriile și metalele strălucesc cu mai
multă splendoare ca urmare a adiacenței lor cu Soarele, chiar și așa ordinul cel mai de jos
arde cu splendoare ca urmare a asocierii lor cu binele. O bucată de pânză albă capătă acea
nuanță cu care este vopsită. Chiar și așa este cazul lui Sudras. 488 De asemenea, cineva ar
trebui să se atașeze de toate calitățile bune, dar niciodată de calitățile care sunt rele.
Viața ființelor umane în această lume este trecătoare și trecătoare. Acel înțelept care, atât în
fericire, cât și în mizerie, realizează numai ceea ce este bine, este privit ca un adevărat
observator al scripturilor. Omul care este dotat cu inteligență nu ar face niciodată un act care
este disociat de virtute, oricât de mari ar fi avantajele acelui act. Într-adevăr, un astfel de act
nu este privit ca fiind cu adevărat benefic. Acel rege fără lege care, smulgând mii de bovine
de la stăpânii lor legitimi, le dă (către persoane merituoase), nu dobândește niciun fruct (din
acel act de a dărui) dincolo de un sunet gol ( expresiv al actului pe care îl face). Pe de altă
parte, el face păcatul furtului. Cel născut pe Sine a creat la început Ființa numită Dhatri,
259
ținută în respect universal. Dhatri a creat un fiu care s-a angajat să susțină toate lumile. 489
Închinându-se acelei zeități, Vaisya se angajează, pentru mijloacele sale de întreținere, în
agricultură și creșterea vitelor. Kshatriya
ar trebui să se angajeze în sarcina de a proteja toate celelalte clase. Brahmanii ar trebui doar
să se bucure. În ceea ce privește Sudra, ei ar trebui să se angajeze în sarcina de a strânge cu
umilință și onestitate articolele care urmează să fie oferite în jertfe și în curățarea altarelor și
a altor locuri unde trebuie săvârșite sacrificii. Dacă fiecare ordin acționează în acest fel,
dreptatea nu ar suferi nicio diminuare. Dacă neprihănirea este păstrată în întregime, toate
creaturile care locuiesc pe pământ ar fi fericite. Privind fericirea tuturor creaturilor de pe
pământ, zeitățile din ceruri se umplu de bucurie. Prin urmare, acel rege care, în acord cu
îndatoririle stabilite pentru ordinul său, protejează celelalte clase, devine demn de respect. În
mod similar, Brahmana care este angajat în studierea scripturilor, Vaisya care se angajează
să câștige bogăție și Sudra care este întotdeauna angajat în slujirea celorlalte trei clase cu
atenție concentrată, devin obiecte de respect. Comportându-se în alte moduri, o, șef al
oamenilor, se spune că fiecare ordin se îndepărtează de virtute. Păstrând deoparte darurile cu
mii, chiar și douăzeci de cauri pe care cineva le poate oferi dureros, după ce le-a câștigat cu
dreptate, va fi productivă pentru marele beneficiu. Acele persoane, o, rege, care fac daruri
brahmanilor după ce i-au respectat în mod corespunzător, culeg roade excelente,
proporționale cu acele daruri. Acest cadou este foarte apreciat pe care donatorul îl face după
ce l-a căutat pe donatar și îl onorează în mod corespunzător. Acest cadou este mediu pe care
donatorul îl face la solicitare. Totuși, despre acel dar, care este făcut cu dispreț și fără vreo
reverență, se spune că este foarte inferior (din punct de vedere al meritului). Chiar și asta
spun cei care rostesc adevărul, adică înțelepții. În timp ce se scufundă în acest ocean al vieții,
omul ar trebui să caute întotdeauna să traverseze acel ocean prin diferite mijloace. Într-
adevăr, el ar trebui să se străduiască astfel încât să poată fi eliberat de legăturile acestei lumi.
Brahmana strălucește prin reținere; Kshatriya prin victorie; Vaisya prin bogăție; în timp ce
Sudra strălucește întotdeauna în glorie prin inteligența în slujire (celelalte trei ordine).'”'“

SECȚIUNEA CCXCV
„'“Parasara a spus: „În Brahmana,
bogăția dobândită prin acceptarea de daruri, în Kshatriya care a
câștigat prin victorie în luptă, în Vaisya care a obținut respectând îndatoririle stabilite pentru
ordinul său și în Sudra care a câștigat prin slujirea celorlalte trei ordine, oricât de mică este
măsura, este demnă de laudă, iar cheltuită pentru dobândirea virtuții este productivă de mari
foloase. Se spune că Sudra este slujitorul constant al celorlalte trei clase. Dacă Brahmana,
presat să-și câștige existența, își asumă îndatoririle fie ale Kshatriya, fie ale
Vaisya, el nu cade din neprihănire. Când, totuși, Brahmana își asumă îndatoririle de ordinul
cel mai de jos, atunci cu siguranță căde. Când Sudra nu își poate obține existența prin
260
serviciul celorlalte trei ordine, atunci comerțul, creșterea vitelor și practica din artele
mecanice îi este permis să urmeze. Apariția pe tablourile unui teatru și deghizarea în diferite
forme, expoziția de păpuși, vânzarea de băuturi spirtoase și de carne și comerțul cu fier și
piele nu ar trebui să fie luate niciodată pentru a trăi de către cineva care nu fusese niciodată
logodit înainte. în acele profesii, fiecare dintre ele considerate ca fiind cenzurabile în lume.
S-a auzit de noi că, dacă cineva angajat în ele le poate abandona, atunci dobândește un mare
merit. Când cineva care a avut succes în viață se comportă păcătos, ca urmare a minții sale
pline de aroganță, actele cuiva în astfel de circumstanțe nu pot trece niciodată drept
autoritate. Se aude în Puranas că odinioară omenirea era auto-restrânsă;
că ei țineau neprihănirea în mare preț; că practicile pe care le-au urmat pentru a trăi erau
toate în concordanță cu corectitudinea și cu poruncile prevăzute în scripturi și că singura
pedeapsă care era necesară pentru a-i pedepsi atunci când au greșit era strigătul de fier asupra
lor. 490 În vremea despre care vorbim, o, rege, dreptatea, și nimic altceva, a fost mult
aplaudată între oameni. După ce au realizat un mare progres în neprihănire, oamenii din
acele zile s-au închinat numai tuturor calităților bune pe care le vedeau. Asuras, totuși, o,
copile, nu au putut suporta acea dreptate care a predominat în lume. Înmulțindu-se (atât în
număr, cât și în energie), Asuras (sub formă de Poftă și Mânie) au intrat în corpurile
oamenilor. Atunci a fost generată mândria în oameni, care este atât de distructivă pentru
dreptate. Din mândrie a apărut trufia, iar din trufie a apărut mânia.
Când oamenii au fost astfel copleșiți de mânie, comportamentul care presupunea modestie și
rușine a dispărut din ei și apoi au fost biruiți de nepăsare. Afliniți de nepăsare, ei nu mai
puteau vedea ca înainte și, drept consecință, au început să se asuprească unul pe celălalt și,
prin urmare, să dobândească bogăție fără nicio scuză. Când bărbații au devenit astfel,
pedeapsa de a plânge numai asupra infractorilor nu a avut niciun efect. Oamenii, care nu
arătau nicio reverență nici față de zei, nici față de brahmani, au început să-și răsfețe simțurile
până la saturație. 491 În acea vreme, zeitățile s-au îndreptat către acel cel mai important dintre
zei, și anume, Siva, posedat de răbdare, de aspect multiform și înzestrat cu cele mai înalte
atribute, și i-au căutat protecția. Zeitățile i-au împărtășit energia lor unită, iar atunci marele
zeu, cu un singur ax, a căzut pe pământ pe acele trei Asura, adică Dorința, Mânia și
Cupiditatea, care stăteau pe firmament, împreună cu locuințele lor. . 492 Șeful fioros al acelor
Asura posedați de pricepere înverșunată, care îi loviseră pe Deva cu groază, a fost de
asemenea ucis de Mahadeva înarmat cu lancea. 493 Când acest șef al Asuras a fost ucis,
oamenii și-au dobândit din nou natura potrivită și au început încă o dată să studieze Vedele și
celelalte scripturi, așa cum era în vremurile trecute. Apoi cei șapte Rishi antici au venit în
față și l-au instalat pe Vasava ca șef al zeilor și conducător al cerului. Și și-au luat asupra lor
sarcina de a ține toiagul pedepsei asupra omenirii. După cei șapte Rishi a venit regele
Viprithu (pentru a conduce omenirea) și mulți alți regi, toți aparținând ordinului Kshatriya
261
pentru a conduce separat grupuri separate de ființe umane. (Când Mahadeva a risipit toate
pasiunile rele din mintea creaturilor) au existat, în acele vremuri străvechi, anumiți bătrâni
din mintea cărora toate sentimentele rele nu au zburat departe.
Prin urmare, ca urmare a acelei stări rele a minții lor și a acelor incidente care au fost legate
de ea, au apărut mulți regi de îndemânare teribilă care au început să se complacă numai în
acele acte care erau potrivite pentru Asuras. Acele ființe umane care sunt extrem de
nesăbuite aderă la acele acte rele, le stabilesc ca autorități și le urmează în practică până
astăzi. 494 Din acest motiv, o, rege, îți
spun, după ce a reflectat în mod corespunzător cu ajutorul scripturilor, că cineva ar trebui să
se abțină de la toate actele care sunt pline de vătămare sau răutate și să caute să dobândească
o cunoaștere a Sufletului. 495 Omul posedat de înțelepciune nu ar căuta bogăția pentru
îndeplinirea ritualurilor religioase pe căi care sunt nedrepte și care implică o abandonare a
moralității. Bogăția câștigată prin astfel de mijloace nu se poate dovedi niciodată benefică.
Atunci devii un Kshatriya de acest fel. Înfrânează-ți simțurile, fii plăcut cu prietenii tăi și
prețuiește, conform îndatoririlor ordinului tău, supușii, slujitorii și copiii tăi. Prin unirea atât
a prosperității, cât și a adversității (în viața omului), apar prietenii și animozități. Mii și mii
de existențe se rotesc continuu (în ceea ce privește fiecare Jiva), și în fiecare mod de
existență a Jiva acestea trebuie să apară. 496
Din acest motiv, fii atașat de calitățile bune de orice fel, dar niciodată de greșeli. Așa este
caracterul calităților bune, încât dacă cel mai prost om, lipsit de orice virtute, se aude lăudat
pentru orice bună calitate, se umple de bucurie. Virtutea și păcatul există, o, rege, numai
printre oameni. Acestea nu există printre alte creaturi decât oameni. Prin urmare, fie că are
nevoie de hrană și alte lucruri necesare vieții, fie depășind o astfel de nevoie, ar trebui să fie
de o dispoziție virtuoasă, să dobândească cunoștințe, să privească întotdeauna toate creaturile
ca pe propriul sine și să se abțină total de la a provoca orice fel de vătămare. Când mintea
cuiva este lipsită de dorință și atunci când tot Întunericul este risipit din ea, atunci reușești să
obții ceea ce este de bun augur.'”'“

SECTIUNEA CCXCVI
„‘“Parasara a spus: „Am
vorbit acum cu tine despre ce sunt rânduielile îndatoririlor cu privire la
unul care conduce modul de viață domestic. Îți voi vorbi acum despre rânduielile despre
penitențe. Ascultă-mă în timp ce vorbesc pe această temă. În general, se vede, o, rege, că în
urma sentimentelor pline de Rajas și Tamas, simțul meum, născut din atașament, izvorăște în
inima gospodarului. Aducându-ne la modul casnic de viață, se dobândește boi, câmpuri,
bogății de diferite feluri, soți, copii și slujitori. Cel care devine observator al acestui mod de
viață își aruncă continuu ochii asupra acestor obiecte. În aceste circumstanțe, atașamentele și
aversiunile cuiva cresc și cineva încetează să-și mai considere posesiunile (tranzitorii) ca
262
fiind eterne și indestructibile. Când o persoană devine copleșită de atașament și aversiune și
se predă în fața stăpânirii obiectelor pământești, dorința de a se bucura îl prinde atunci, ia
naștere din nepăsare, o, rege.
Considerând că acea persoană care are cea mai mare parte a plăcerilor din această lume este
binecuvântată, omul devotat plăcerii nu vede, ca urmare a atașamentului său față de aceasta,
că există altă fericire în afară de ceea ce așteaptă mulțumirea simțurilor. Copleșit de
cupiditatea care rezultă dintr-un astfel de atașament, el caută apoi să-și mărească numărul
rudelor și însoțitorilor săi, iar pentru a-i mulțumi pe aceștia din urmă caută să-și sporească
averea prin toate mijloacele în puterea sa. Plină de afecțiune pentru copii, o astfel de
persoană comite, de dragul dobândirii bogăției, acțiuni despre care știe că sunt rele și face loc
durerii dacă averea lui se pierde. După ce a câștigat onoruri și veghându-se mereu împotriva
înfrângerii planurilor sale, el se apucă de mijloace care i-ar satisface dorința de a se bucura.
În cele din urmă, el se confruntă cu distrugerea ca urmare inevitabilă a comportamentului pe
care îl urmărește. Este binecunoscut, totuși, că adevărata fericire este a lor, care sunt
înzestrați cu inteligență, care sunt rostitori ai eternului Brahma, care caută să îndeplinească
numai acte care sunt de bun augur și benefice și care se abțin de la toate actele care sunt
opționale și primăvară. numai din dorință. 497 Din pierderea tuturor acestor obiecte în care
sunt centrate afecțiunile noastre, din pierderea bogăției, o, rege, și din tirania bolilor fizice
adaugă suferința mintală, omul cade în disperare. Din această disperare se naște o trezire a
sufletului. Din această trezire pornește studiul Scripturilor. Din contemplarea importanței
scripturilor, o, rege, se vede valoarea penitenței. O persoană care deține cunoașterea a ceea
ce este esențial și a ceea ce este întâmplător, o, rege, este foarte rar, acela, adică acela care
caută să sufere penitențe, impresionat de adevărul că fericirea o obține din posesia unor
obiecte atât de plăcute precum soții și copiii duce în cele din urmă la mizerie. 498 Penitențe,
copile, sunt pentru toți. Ei sunt rânduiți chiar și pentru cel mai de jos ordin de oameni (adică,
Sudras). Penitențe îl pun pe omul stăpânit să aibă stăpânirea tuturor simțurilor sale pe drumul
spre cer. Prin penitențe, puternicul Stăpân al tuturor creaturilor, o, rege, respectând
jurămintele la anumite intervale, a creat toate obiectele existente. Aditya, Vasus, Rudra,
Agni, Aswin, Marut, Viswedeva, Saddhya, Pitris,
Marut, Yaksha, Rakshasa, Gandharva, Siddha și ceilalți locuitori ai raiului și, într-adevăr ,
toți ceilalți ceilalți, oricum, copile, au fost cu toții încununați cu succes prin penitențe. Acei
Brahmana pe care Brahmana i-a creat de la început, au reușit, prin penitențe, să onoreze nu
numai Pământul, ci și cerul în care rătăceau cu plăcere. În această lume a muritorilor, cei
care sunt regi și acei ceilalți care sunt gospodari născuți în familii înalte, toți au devenit ceea
ce sunt doar ca urmare a penitențelor lor. 499 Veșmintele de mătase pe care le poartă,
ornamentele excelente care le împodobesc persoanele, animalele și vehiculele pe care le
călăresc și scaunele pe care le folosesc sunt toate rezultatul penitențelor lor. Multe femei
263
fermecătoare și frumoase, numărate cu mii, de care se bucură și reședința lor în conace
palate, toate se datorează penitențelor lor. Paturile costisitoare și diverse tipuri de preparate
delicioase devin ale lor care acționează corect. Nu există nimic în cele trei lumi, o,
dogoritoare de vrăjmași, pe care penitențe să nu poată ajunge. Chiar și cei lipsiți de adevărata
cunoaștere câștigă Renunțarea ca urmare a penitențelor lor. 500 Fie că este în împrejurări
bogate sau nefericite, o persoană ar trebui să renunțe la cupiditate, reflectând asupra
scripturilor, cu ajutorul Minții și al înțelegerii sale, o, cei mai buni dintre regi. Nemulțumirea
produce mizerie. (Nemulțumirea este rezultatul cupidității). Cupiditatea duce la stupefacția
simțurilor. Simțurile fiind stupefiate, înțelepciunea cuiva dispare ca și cunoștințele care nu
sunt menținute prin aplicarea continuă. Când înțelepciunea dispare, nu reușește să distingă
ceea ce este potrivit de ceea ce este impropriu. Prin urmare, atunci când fericirea cuiva este
distrusă
(și cineva devine supus mizeriei), ar trebui să practicăm cea mai austeră penitențe. 501 Ceea ce
este plăcut se numește fericire. Ceea ce este dezagreabil se spune că este mizerie. Când se
practică penitențe, rezultatul este fericirea. Când nu sunt practicate, rezultatul este mizerie.
Iată roadele exersării și abținerii de la penitențe! 502 Prin practicarea penitențelor neîntepate,
oamenii se întâlnesc întotdeauna cu consecințe de bun augur de orice fel, se bucură de toate
lucrurile bune și ajung la mare faimă. 503 Cel care, însă, părăsind (penitențe inoxidabile), se
trece la penitențe din dorința de roade, se întâlnește cu multe consecințe neplăcute și cu
rușine și întristarea de felurite feluri, ca roade ale acestora, toate având bunuri lumești pentru
cauza lor. . 504
În ciuda dorinței de a practica neprihănirea, penitențele și darurile, în mintea lui ia naștere
dorința de a îndeplini tot felul de acte interzise. Săvârșind astfel diverse feluri de acte
păcătoase, el merge în iad. 505 Acea persoană, o,
cea mai bună dintre oameni, care, atât în fericire, cât și în mizerie, nu se îndepărtează de
îndatoririle rânduite pentru el, se spune că are scripturile pentru ochi. Se spune că plăcerea pe
care o obținem din mulțumirea simțurilor tactile, limbii, văzului, mirosului și auzului, o,
monarhe, durează doar atâta timp cât un ax îndemnat de la arc durează să cadă pe pământ. La
încetarea acelei plăceri, care este atât de scurtă, cineva experimentează cea mai intensă
agonie. Numai cei nesimțiți nu aplaudă fericirea Emancipării care este de neegalat. Privind
mizeria care însoțește mulțumirea simțurilor, cei care sunt posedați de înțelepciune cultivă
virtuțile liniștii și a reținerii de sine în scopul atingerii Emancipării. . Ca urmare a
comportamentului lor drept, bogăția și plăcerea nu pot reuși niciodată să-i afecteze. 506
Gospodarii se pot bucura, fără nicio scuză, de avere și alte bunuri care sunt obținute fără
efort. Cu toate acestea, în ceea ce privește îndatoririle ordinului lor, care sunt stabilite în
scripturi, acestea, sunt de părere, ar trebui să le îndeplinească cu ajutorul Efortului. 507
Practica celor cinstiți, care sunt născuți în familii înalte și care au ochii mereu îndreptați către
264
importanța scripturilor, este incapabilă de a fi urmată de cei care sunt păcătoși și care au
minți neîngrădite. Toate actele care sunt făcute de om sub influența vanității se întâlnesc cu
distrugere. Prin urmare, pentru cei care sunt respectabili și cu adevărat drepți, nu există alt
act pe lumea aceasta de făcut decât penitența. 508 În ceea ce privește totuși acei gospodari care
sunt dependenți de fapte, ei ar trebui, din toată inima, să se apuce de fapte. Urmând
îndatoririle ordinului lor, o, rege, ei ar trebui să îndeplinească cu inteligență și atenție
sacrificii și alte rituri religioase. Într-adevăr, după cum toate râurile, bărbați și femele, își au
refugiul în Ocean, tot așa și bărbații care aparțin tuturor celorlalte ordine își au refugiul în
gospodar.'”'“

SECȚIUNEA CCXCVII
„'“ Janaka a spus: „De unde, mare
Rishi, apare această diferență de culoare între bărbații aparținând
diferitelor ordine? Îmi doresc să știu asta. Spune-mi asta, o, cei mai buni vorbitori! Srutii
spun că urmașii pe care îi naștem sunt propriul sine. Proveniți inițial din Brahmana, toți
locuitorii pământului ar fi trebuit să fie Brahmana. Desprins din Brahmana, de ce s-au apucat
oamenii la practici diferite de cele ale Brahmanilor?
„‘“Parasara a spus: „Este așa cum spui, o, rege! Procreații procreați nu sunt alții decât
procreatorul însuși. În consecință, însă, a renunțării la penitență, această distribuție în clase
de culori diferite a avut loc.
Când solul devine bun și sămânța este bună, urmașii obținuți devin meritori. Dacă totuși
solul și sămânța devin altfel sau inferioare, urmașii care se vor naște vor fi inferiori. Cei care
sunt familiarizați cu scripturile știu că atunci când Domnul tuturor creaturilor s-a hotărât să
creeze lumile, unele făpturi au izvorât din gura lui, altele din brațe, altele din coapse și altele
din picioare. Cei care au ieșit astfel din gura lui, Ochild, au ajuns să fie numiți Brahmanas.
Cei care au izvorât din brațele lui au fost numiți Kshatriyas. Ei, o, rege, care au izvorât din
coapsele lui erau clasa bogată numită Vaisyas. Și, în sfârșit, cei care s-au născut din
picioarele lui erau clasa slujitoare, adică Sudra. Doar aceste patru ordine de oameni, o,
monarh, au fost astfel create. Se spune că ei care aparțin claselor peste și altele decât acestea
au izvorât dintr-un amestec al acestora. Kshatriya numiți Atirathas, Amvashthas, Ugras,
Vaidehas, Swapakas, Pukkasas, Tenas, Nishadas, Sutas, Magadhas, Ayogas, Karanas,
Vratyas și Chandalas, o, monarh, toți au izvorât din cele patru ordine originale prin
amestecare unul cu celălalt.

„'“Janaka a spus: „Când toți au izvorât din Brahmana singur, cum au ajuns ființele umane
să aibă diversitate în ceea ce privește rasa? O, cei mai buni dintre asceți, în această lume se
vede o diversitate infinită de rase. Cum ar putea oamenii devotați penitențelor să ajungă la

265
statutul de Brahmana, deși de origine nediscriminatorie? Într-adevăr, cei născuți din pântece
curate și cei născuți din necurate, toți au devenit Brahmana.'
„'“Parasara a spus: „O, rege, statutul persoanelor cu suflet înalt care au reușit să-și curețe
sufletul prin penitențe nu putea fi considerat ca fiind afectat de nașterile lor scăzute. Marii
Rishi, o, monarh, prin nașterea copiilor în pântecele fără discernământ, le-au conferit statutul
de Rishi prin puterea lor de asceză.
Bunicul meu Vasishtha, Rishyasringa, Kasyapa, Veda, Tandya, Kripa, Kakshivat, Kamatha
și alții și Yavakrita, O, rege, și Drona, cel mai important dintre vorbitori, și Ayu, și Matanga,
și Datta, și Drupada și Matsya, toți aceștia, o, conducător al Videhasului, și-au obținut
pozițiile respective prin penitență ca mijloc. Inițial, au apărut doar patru Gotra (rase),
Omonarh, adică Angiras, Kasyapa, Vasishtha și Bhrigu. În consecință a actelor și a
comportamentului, o, conducător al oamenilor, multe alte Gotra au apărut în timp. Numele
acelor Gotra s-au datorat penitențelor celor care le-au fondat. Oameni buni le folosesc.
„'“Janaka a spus: „Spune-mi, o, sfânte, îndatoririle speciale ale mai multor ordine.
Spune-mi și care sunt îndatoririle lor comune. Ești familiarizat cu totul.
„‘“Parasara a spus: „Acceptarea darurilor, oficierea sacrificiilor altora și predarea
elevilor, o, rege, sunt îndatoririle speciale ale brahmanilor. Protecția celorlalte ordine este
adecvată pentru Kshatriya. Agricultura, creșterea vitelor și comerțul sunt ocupațiile Vaisyas.
În timp ce serviciul celor (trei)
clase regenerate este ocupația, o, rege, a Sudrelor. Ți-am spus acum care sunt îndatoririle
speciale ale celor patru ordine, o, monarhe. Ascultă-mă acum, Ochild, când îți spun care sunt
îndatoririle comune din toate cele patru ordine. Compasiune, abținere de la vătămare, atenție,
oferirea altora ceea ce li se cuvine, Sraddhas în onoarea strămoșilor decedați, ospitalitate față
de oaspeți, veridicitatea, subjugarea mâniei, mulțumirea cu propriile soții căsătorite, puritatea
(atât interioară, cât și exterioară), libertatea de răutate, cunoașterea Sinelui și Renunțarea, -
aceste îndatoriri, o, rege, sunt comune tuturor ordinelor. Brahmanas, Kshatriyas și Vaisyas,
acestea sunt cele trei ordine regenerate. Toți au un drept egal la îndeplinirea acestor
îndatoriri, o, cel mai important dintre oameni. Aceste trei ordine, asumându-se la alte
îndatoriri decât cele stabilite pentru ei, se întristează, o, monarhe (și cad de la propriul lor
statut), chiar dacă urcă și dobândesc un mare merit luând pentru modelul lor vreun individ
neprihănit de clasele lor respective care respectă în mod corespunzător propriile îndatoriri.
Sudra nu cade niciodată (făcând acte interzise); nici nu este vrednic de vreunul din riturile de
regenerare. Cursul îndatoririlor care decurge din Vede nu este al lui. Nu i se interzice, însă,
să exercite cele trei și zece îndatoriri care sunt comune tuturor ordinelor. O, conducător al
Videhasului, Brahmana a învățat în Vede, O,
monarh, consideră un Sudra (virtuos) ca fiind egal cu Brahmana însuși. Eu, totuși, Oking,
privesc un astfel de Sudra ca fiind Vishnu strălucitor al universului, cel mai important din
266
toate lumi. 509 Persoanele de ordinul cel mai de jos, dorind să extermine patimile rele (de
poftă și mânie etc.) se pot apleca la respectarea purtării bunelor; și, într-adevăr, în timp ce
acționează astfel, ei pot câștiga un mare merit prin îndeplinirea tuturor ritualurilor care duc la
avansare, omițând mantrele care sunt rostite de celelalte ordine în timp ce îndeplinesc
aceleași ceremonii. Oriunde persoane de ordinul cel mai de jos adoptă comportamentul
binelui, ele reușesc să atingă fericirea, în consecință, ei își pot petrece timpul în fericire atât
aici, cât și în viitor.
„'“Janaka a spus: „O, mare ascet, este omul pătat de faptele sale sau este pătat de ordinea
sau clasa în care s-a născut? În mintea mea a apărut o îndoială. Trebuie să-mi expui asta.
„‘“Parasara a spus: „Fără îndoială, o, rege, ambele, adică actele și nașterea, sunt surse de
demerite. Ascultă acum diferența lor. Omul care, deși pătat de naștere, nu comite păcat, se
abține de la păcat în ciuda nașterii și acționează.
Dacă, totuși, o persoană de naștere superioară săvârșește acte cenzurabile, astfel de acte îl
pătează. Prin urmare, dintre cele două, adică actele și nașterea, actele pătează pe om (mai
mult decât nașterea).' 510
„'“Janaka a spus: „Care sunt acele acte drepte în această lume, o, cei mai buni dintre toate
persoanele regenerate, a căror realizare nu provoacă nicio vătămare altor creaturi?
„‘“Parasara a spus: „Ascultă de la mine, o, monarh, despre ceea ce mă întrebi, adică acele
acte fără vătămare care salvează întotdeauna omul. Cei care, ținând deoparte focurile lor
domestice, s-au disociat de toate atașamentele lumești, se eliberează de toate neliniștile.
Urcând treptat pas cu pas, pe calea
Yoga, ei văd în cele din urmă stadiul celei mai înalte fericiri (adică Emanciparea). 511
Înveșmântați cu credință și smerenie, practicând mereu înfrânarea, posedați de o inteligență
ascuțită și abținându-se de la toate faptele, ei ajung la fericirea veșnică. Toate clasele de
oameni, o, rege, înfăptuind în mod corespunzător acte care sunt drepte, spunând adevărul și
abținându-se de la nedreptate, în această lume, se înalță la cer. În asta nu există nicio
îndoială.'”'“

SECȚIUNEA CCXCVIII
„'“Parasara a spus: „ Tarii,
prietenii, preceptorul și soții preceptori ai bărbaților care sunt lipsiți de
devotament sunt incapabili să acorde acelor bărbați meritele care se atașează
devotamentului . Numai cei care sunt ferm devotați unor astfel de seniori, care vorbesc ceea
ce le este agreabil, care caută bunăstarea lor și care le sunt supuși în comportament, pot
obține meritul devotamentului. Tatăl este cea mai înaltă dintre zeități cu copiii săi. Se spune
că tatăl este superior mamei. Dobândirea Cunoașterii este considerată cea mai înaltă
achiziție.
Cei care au subjugat obiectele simțurilor (prin dobândirea Cunoașterii), dobândesc ceea ce
267
este mai înalt (adică Emanciparea). Prințul Kshatriya care, îndreptându-se pe câmpul de
luptă, primește răni în mijlocul puțurilor de foc care zboară în toate direcțiile și arde cu
acestea, cu siguranță repara în regiuni care sunt de neatins de însăși zeitățile și, ajuns acolo,
se bucură de fericirea raiului într-o mulțumire desăvârșită. Un Kshatriya nu trebuie, o, rege,
să lovească pe unul care este obosit, sau pe unul care este speriat, sau pe unul care a fost
dezarmat, sau pe unul care plânge, sau pe unul care nu vrea să lupte, sau pe unul care nu este
echipat cu poștă și mașini. și cal și infanterie, sau unul care a încetat să se mai străduiască în
luptă, sau unul care este bolnav, sau unul care plânge de sfert, sau unul care este de ani
fragezi, sau unul care este bătrân. Un Kshatriya ar trebui, în luptă, să lupte cu unul din
ordinul său care este echipat cu poștă și mașini, cai și infanterie, care este gata de efort și
care ocupă o poziție de egalitate. Moartea din mâna unui egal sau a unui superior este
lăudabilă, dar nu aceea din mâna unuia care este jos, sau a unui laș sau a unui nenorocit.
Acest lucru este binecunoscut. Moartea din mâna unui păcătos sau a unuia care este de
naștere slabă și purtător rău, Oking, este fără glorie și duce la iad. Unul a cărui perioadă de
viață s-a epuizat nu poate fi salvat de nimeni. În mod similar, cineva a cărui perioadă de viață
nu a fost epuizată nu poate fi niciodată ucis de nimeni. 512 Ar trebui să-i împiedicăm pe
bătrânii săi afectuoși să facă unuia (în folosul cuiva) acele acte care sunt făcute de cei de
rang inferior, precum și toate acele acte care sunt pline de vătămare a altora. Nu ar trebui să-
și dorească niciodată să-și prelungească propria viață luând viața altora. 513 Când își dau viața,
este lăudabil pentru toți gospodarii care respectă îndatoririle oamenilor care trăiesc în locuri
sacre să-și depună viața pe malurile pârâurilor sacre. 514
Când perioada vieții cuiva se epuizează, cineva se dizolvă în cele cinci elemente. Uneori
acest lucru se întâmplă brusc (prin accidente) și uneori este cauzat de cauze (naturale). 515 Cel
care, dobândind un trup, aduce dizolvarea lui (într-un loc sacru prin intermediul unui
accident necinstit), este investit cu un alt corp de asemenea fel. Deși este pus pe calea
Emancipării, el devine totuși un călător și ajunge la un alt corp ca o persoană care repara
dintr-o cameră în alta. 516 În ceea ce privește obținerea unui al doilea corp de către un astfel
de om (în ciuda morții sale într-un loc sacru), singura cauză este moartea lui accidentală. Nu
există o a doua cauză. Acel nou corp pe care îl dobândesc creaturile întruchipate (ca urmare a
caracterului accidental al morții lor în locuri sacre) ia naștere și se atașează de Rudras și
Pisachas. 517 Oamenii învățați, familiarizați cu Adhyatma, spun că corpul este un conglomerat
de artere și tendoane și oase și multă materie respingătoare și impură și un compus de esențe
(primare), iar simțurile și obiectele simțurilor născute din dorință, toate având un înveliș
exterior de piele aproape de ei. Lipsă
(în realitate) de frumusețe și alte realizări, acest conglomerat, prin forța dorințelor unei vieți
anterioare, capătă o formă umană. 518 Abandonat de proprietar, corpul devine neînsuflețit și
nemișcat. Într-adevăr, când ingredientele primare revin la natura lor, corpul se amestecă cu
268
praful.
Cauzat de unirea sa cu actele, acest organism reapare în împrejurări determinate de actele
sale. Într-adevăr, o, conducător al Videhasului, indiferent de circumstanțe, acest corp se
întâlnește cu dizolvarea, următoarea sa naștere, determinată de acele circumstanțe, este
văzută să se bucure și să îndure roadele tuturor actelor sale trecute. Jiva, după dizolvarea
corpului pe care l-a locuit, nu, rege, naște imediat într-un alt corp. Se plimbă prin cer de ceva
vreme ca un nor spațios. Obținând un nou receptacol, o, monarhe, apoi ia naștere din nou.
Sufletul este deasupra minții. Mintea este deasupra simțurilor. Creaturile mobile, din nou,
sunt cele mai importante dintre toate obiectele create. Dintre toate creaturile mobile cele care
au două picioare sunt superioare. Printre creaturile cu două picioare, cele care sunt
regenerate sunt superioare. Printre cei care sunt regenerați, cei care au înțelepciune sunt
superiori. Printre cei care sunt posedați de înțelepciune, cei care au reușit să dobândească o
cunoaștere a sufletului sunt superiori. Dintre cei care au o cunoaștere a sufletului, cei care
sunt înzestrați cu smerenie sunt superiori. Moartea urmează nașterii în privința tuturor
oamenilor. Acest lucru este stabilit. Creaturile, influențate de atributele lui Sattwa, Rajas și
Tamas, urmăresc acte care au un sfârșit. 519 Acel om este considerat drept care se întâlnește
cu dizolvarea atunci când Soarele
se află în declinarea nordică și la un moment și sub o constelație, ambele sunt sacre și de bun
augur. El este neprihănit care, curățindu-se de toate păcatele și împlinindu-și toate faptele
după puterea sa și s-a abținut de la a da durere oricărui om, se întâlnește cu moartea când
vine. Moartea cu care se întâlnește cineva luând otravă, prin spânzurare, prin ardere, din
mâinile tâlharilor și din dinții animalelor, se spune că este una fără glorie. 520
Oamenii aceia care sunt drepți nu suferă niciodată astfel de morți sau similare, chiar dacă
sunt afectați de boli mentale și fizice de cel mai dureros fel. Viețile celor drepți, rege,
străpung Soarele, urcă în regiunile lui
Brahma. Viețile celor care sunt deopotrivă drepți și păcătoși se plimbă în regiunile de mijloc.
Viețile celor care sunt păcătoși se scufundă în cele mai mici adâncimi. Există un singur
dușman (al omului) și nu altul. Acest dușman este identificabil cu ignoranța, Oking. Copleșit
de ea, cineva este condus să comită acte înspăimântătoare și extrem de crude. Acel vrăjmaș
de rezistență, căruia cineva ar trebui să-și dea puterea așteptând pe bătrâni conform
îndatoririlor stabilite în Sruti - acel dușman care nu poate fi învins decât prin eforturi
constante, - se întâlnește cu distrugere, o, rege, numai atunci când este zdrobit. prin puţurile
înţelepciunii. 521 Omul care dorește să obțină merite ar trebui la început să studieze Vedele și
să respecte penitențe, devenind un Brahmaharin. În continuare, el ar trebui, intrând în modul
domestic de viață, să facă sacrificiile obișnuite. Stabilindu-și rasa, el ar trebui apoi să intre în
pădure, reținându-și simțurile și dorind să câștige Emanciparea.
Nu ar trebui să te emasculați niciodată abținându-vă de la orice plăcere. Dintre toate
269
nașterile, statutul umanității este de preferat chiar dacă cineva trebuie să devină un Chandala.
Într-adevăr, o, monarh, acea ordine de naștere (și anume, umanitatea) este cea mai
importantă, deoarece devenind o ființă umană reușește să se salveze pe sine. prin acte
meritorii. Oamenii îndeplinesc întotdeauna acte drepte, o, Doamne, călăuziți de autoritatea
Srutilor, pentru ca ei să nu se îndepărteze de statutul umanității. Omul care, după ce a atins
statutul de umanitate care este atât de greu de atins, se complace în răutate, nesocotește
dreptatea și se predă dorinței, este cu siguranță trădat de dorințele sale. 522 Omul acela care
privește toate făpturile cu ochi călăuziți de afecțiune, privindu-le vrednice de a fi prețuite cu
ajutor iubitor, care nesocotește orice fel de bogăție, care le oferă mângâiere, le dă hrană, le
adresează cu cuvinte plăcute și care se bucură de fericirea lor și întristarea în durerile lor, nu
trebuie să sufere niciodată mizerie în lumea următoare. Reparând Saraswati, pădurile
Naimisha, apele Pushkara și celelalte locuri sacre de pe pământ, cineva ar trebui să facă
daruri, să practice renunțarea, să-și facă aspectul amabil, o, rege, și să-și purifice corpul cu
băi și penitențe. Acei bărbați care se întâlnesc cu moartea în casele lor ar trebui să aibă
ritualurile de incinerare săvârșite asupra persoanelor lor. Trupurile lor ar trebui duse la
crematoriu cu vehicule și acolo ar trebui să fie arse conform ritualelor de purificare care au
fost stabilite în scripturi. Rituri religioase, ceremonii benefice, săvârșirea de jertfe, oficierea
la jertfele altora, daruri, săvârșirea altor acte meritorii, săvârșirea, după ce se poate, a tot ceea
ce s-a rânduit în cazul defunctului. strămoșii, —
toate acestea le face cineva pentru a beneficia de propria persoană. Vedele cu cele șase
ramuri ale lor și celelalte scripturi, o, rege, au fost create pentru binele celui care este de
fapte neîntepate.”

„‘Bhishma a continuat: „Toate acestea au fost spuse de acel înțelept cu suflet înalt
conducătorului Videhas, o, rege, în zilele de demult, în folosul lui.”
SECȚIUNEA CCXCIX
„‘Bhishma a spus: „Încă o dată,
Janaka, conducătorul Mithila, a pus la îndoială Parasara cu suflet
înalt, dotată cu anumite cunoștințe cu privire la toate îndatoririle.
„'“Janaka a spus: „Ce este productiv de bine? Care este cea mai bună cale (pentru
făpturile vii)? Ce este ceea ce se realizează nu este niciodată distrus? Ce se repara acel loc
unde nu trebuie să te întorci? Spune-mi toate acestea, o, tu de înaltă inteligență!
„'“Parasara a spus: „Disocierea (de atașamente) este rădăcina a ceea ce este bine. 523
Cunoașterea este calea cea mai înaltă. Penitențe practicate nu sunt niciodată distruse,
darurile făcute unor persoane merituoase nu se pierd. Când cineva, rupând legăturile
păcatului, începe să se bucure de dreptate și când cineva face cel mai înalt dar dintre toate, și
anume, garanția inofensiunii tuturor creaturilor, atunci obține succesul. Cel care dă mii de
vaci și sute de cai (persoanelor merituoase) și care dă tuturor creaturilor garanția
270
inofensiunii, primește în schimb garanția inofensiunii de la toți. Se poate trăi în mijlocul
tuturor felurilor de bogăție și bucurie, dar, dacă este binecuvântat cu inteligență, nu trăiește
în ele: în timp ce cel lipsit de inteligență trăiește în întregime în obiecte de bucurie care sunt
chiar nesubstanțiale. 524 Păcatul nu se poate atașa de un om înțelept, așa cum apa nu poate uda
frunzele lotusului.
Păcatul se lipește mai ferm de cel care este fără atașament, așa cum lemnul și lemnul aderă
ferm unul de celălalt. Păcatul, care nu poate fi stins decât prin răbdarea roadelor sale, nu-l
abandonează niciodată pe făcător. Cu adevărat, cel care face, atunci când vine momentul,
trebuie să suporte consecințele care decurg din aceasta. 525 Totuși, cei care au suflete curățate
și care realizează existența lui Brahma, nu sunt niciodată afectați de roadele actelor lor.
Nepăsător în privința simțurilor cunoașterii și a acțiunii cuiva, cineva care nu este conștient
de faptele sale rele și a cărui inimă este atașată atât de bine, cât și de rău, devine afectat de
mare frică. Cel care în orice moment devine complet eliberat de atașamente și care subjugă
complet patima mâniei, nu este niciodată pătat de păcat, chiar dacă trăiește în bucuria
obiectelor lumești. Așa cum un dig construit peste un râu, dacă nu este spălat, face ca apele
acestuia să se umfle, tot așa și omul care, fără a fi atașat de obiectele de desfătare, creează
digul dreptății ale cărui materiale constau din limitările stabilite în scripturi, nu trebuie să
lânceze niciodată. Pe de altă parte, meritele și penitențe cresc. Pe măsură ce bijuteria pură
(numită Suryakanta)
absoarbe și atrage spre sine, razele Soarelui, chiar și așa, o, tigru dintre regi, Yoga
procedează cu ajutorul atenției concentrate. 526 Pe măsură ce semințele de susan, ca urmare a
amestecării lor repetate cu flori (parfumate), devin foarte plăcute din punct de vedere al
calității, chiar și așa calitatea Sattwa apare la oameni proporțional cu măsura asocierii lor cu
persoane cu suflete curățate. 527
Când cineva devine dornic să locuiască în rai, cineva își lepădă soții și averea și rangul și
vehiculele și diverse feluri de fapte bune. Într-adevăr, când cineva atinge un astfel de cadru
de spirit, se spune că înțelegerea cuiva este disociată de obiectele simțurilor. Acel om (pe de
altă parte) care, cu înțelegerea atașată de obiectele simțurilor, devine orb față de ceea ce este
pentru binele său real, este târât (spre ruina) de inima lui care aleargă după toate obiectele
lumești, ca un pește. (târât până la ruină) de momeala cărnii. Asemenea corpului care este
alcătuit din diferite membre și organe, toate creaturile muritoare există depinzând una de
alta. Sunt la fel de lipsiți de vigoare ca și miezul plantei de banane. (Lăsați singuri) se
scufundă în oceanul lumii ca o barcă
(făcută din materiale slabe). Nu există un timp fix pentru dobândirea neprihănirii. Moartea
nu așteaptă pe nimeni. Când omul alergă constant spre fălcile Morții, îndeplinirea actelor
drepte este potrivită în orice moment. Ca un orb care, cu atenție, este capabil să se miște prin
propria casă, omul înțelepciunii, cu mintea pusă pe yoga. , reușește să continue de-a lungul
271
pistei (ar trebui să urmeze). 528 S-a spus că moartea apare ca urmare a nașterii. Nașterea este
supusă influenței morții. Cine nu cunoaște cursul îndatoririlor Emancipării se învârte ca o
roată între naștere și moarte, incapabil să se elibereze de acea soartă. Cel care merge pe calea
recomandată de înțelegere câștigă fericire atât aici, cât și în viitor. Cei diverși sunt plini de
mizerie, în timp ce cei puțini sunt productivi de fericire. Se spune că fructele reprezentate de
nu-Suflet constituie Diversul. Renunțarea este
(se spune că constituie Puținii și asta este) producătoare de fericirea sufletului. 529 Pe măsură
ce tulpina de lotus părăsește rapid noroiul atașat de ea, tot așa și Sufletul poate îndepărta
rapid mintea. 530 Mintea este cea care la început înclină Sufletul spre Yoga.
Acesta din urmă îl contopește apoi pe primul în sine. Când Sufletul atinge succesul în Yoga,
atunci se vede neinvestit cu atribute. 531 Angajat în mijlocul obiectelor simțurilor, cel care
consideră o astfel de angajare ca fiind angajarea cuiva se îndepărtează de adevărata angajare
ca urmare a unui asemenea devotament față de acele obiecte. Sufletul înțeleptului ajunge,
prin faptele sale drepte, la o stare de înaltă fericire în ceruri, în timp ce cel al omului care nu
este posedat de înțelepciune se scufundă foarte jos sau se naște printre creaturile
intermediare. Întrucât o substanță lichidă, păstrată într-un vas de lut copt, nu scapă din
aceasta, ci rămâne nediminuată, după aceea și corpul cu care a suferit austerități se bucură
(fără a respinge) de toate obiectele de bucurie (până la cele conținute în regiunea Brahma
însuși). Cu adevărat, acel om care se bucură de obiectele lumești nu poate fi niciodată
emancipat. Acel om, pe de altă parte, care lepădă astfel de obiecte (în această lume), reușește
să se bucure de o mare fericire pe viitor. Asemenea celui afectat de orbire congenitală și, prin
urmare, incapabil să-și vadă de drum, senzualistul, cu sufletul închis într-o carcasă opacă,
pare a fi înconjurat de o ceață și nu reușește să vadă (adevărul obiect pentru care ar trebui să
se străduiască). Așa cum negustorii, trecând peste mare, obțin profituri proporționale cu
capitalul lor, tot așa creaturile, în această lume a muritorilor, ating scopuri în funcție de
actele lor respective. Ca un șarpe care devorează aerul, Moartea rătăcește în această lume
alcătuită din zile și nopți sub forma Decrepitudinei și devorează toate creaturile.
O creatură, când se naște, se bucură sau suportă roadele actelor făcute de ea în viețile sale
anterioare. Nu există nimic agreabil sau dezagreabil de care cineva se bucură sau suportă fără
ca acesta să fie rezultatul actelor pe care le-a făcut în viețile anterioare. Fie că minte, fie că
procedează, fie că stă degeaba angajat în ocupațiile sale, în orice stare ar fi un om, actele sale
(din viețile trecute) bune sau rele se apropie întotdeauna de el. Unul care a ajuns pe celălalt
mal al oceanului, dorește să nu traverseze principalul pentru a se întoarce pe malul de unde a
navigat. 532
Pe măsură ce pescarul, când dorește, ridică cu ajutorul coardei barca sa scufundată în ape (a
unui râu sau a unui lac), în același mod mintea, cu ajutorul
Yoga-contemplarii, ridică Jiva scufundată în oceanul lumii și nemancipat de conștiința
272
corpului. 533 Așa cum toate râurile care curg către ocean, se unesc cu el, tot așa mintea, atunci
când este angajată în Yoga, devine unită cu Prakriti primară. 534 Bărbații ale căror minți devin
legate de diverse lanțuri de afecțiune și care sunt cuprinsi de ignoranță, se întâlnesc cu
distrugere ca niște case de nisip în apă. 535 Acea creatură întruchipată care își privește trupul
doar ca pe o casă și puritatea (atât exterioară, cât și interioară) ca apa ei sacră și care merge
pe calea înțelegerii, reușește să atingă fericirea atât aici, cât și în viitor. 536 Diversele sunt
producătoare de mizerie; în timp ce Cei Puțini sunt productivi de fericire. Diversele sunt
fructele reprezentate de ne-Suflet.
Renunțarea (care este identică cu Puțini) este productivă pentru beneficiul sufletului. 537
Prietenii cuiva care izvorăsc din hotărârea cuiva și rudele al căror atașament se datorează
unor motive (egoiste), soții și fiii și slujitorii, nu devoră decât averea. Nici mama, nici tatăl
nu pot conferi nici cel mai mic beneficiu cuiva în lumea următoare. Cadourile constituie
dieta din care se poate subzista. Într-adevăr, trebuie să se bucure de roadele propriilor acte.
538
Mama, fiul, tatăl, fratele, soția și prietenii sunt ca niște linii trasate cu aur pe lângă aur
însuși. 539 Toate actele, bune și rele, făcute în viețile trecute vin la făptuitor. Știind că tot ceea
ce se bucură sau îndură în prezent este rezultatul actelor vieților trecute, sufletul îndeamnă la
înțelegere pe direcții diferite (pentru a acționa în așa fel încât să evite toate roadele
neplăcute). Bazându-se pe efortul serios și echipat cu ajutoare adecvate, cel care își propune
să-și îndeplinească sarcinile nu se întâlnește niciodată cu eșecul. După cum razele de lumină
nu abandonează niciodată Soarele, tot așa prosperitatea nu abandonează niciodată pe cel care
este înzestrat cu credință neîndoielnică. Acea faptă pe care un om cu suflet netedă îl face cu
credință și seriozitate, cu ajutorul mijloacelor potrivite, fără mândrie și cu inteligență, nu se
pierde niciodată. O creatură obține chiar din momentul în care locuiește în pântecele mamei
toate faptele sale bune și rele, care au fost realizate de el în viețile sale anterioare. Moartea,
care este irezistibilă, ajutată de
Timp care aduce distrugerea vieții, duce toate creaturile la capăt ca vântul care împrăștie
praful lemnului tăiat. 540 Prin actele bune și rele, făcute de el însuși în viețile sale trecute,
omul obține aur și animale și soți și copii și cinste de naștere și bunuri de valoare și întreaga
lui bogăție.

„‘Bhishma a continuat: „Așa a fost adresat în conformitate cu adevărul de către înțeleptul,

Janaka, cea mai bună dintre persoanele drepți, o, rege, a auzit tot ce a spus Rishi și a obținut
o mare fericire din asta.”
SECTIUNEA CCC
" ' Yudhishthira a spus: „O, străbune, oamenii învățați laudă adevărul, reținerea, iertarea și
înțelepciunea. Care este părerea ta despre aceste virtuți?”

273
 „‘Bhishma a spus: „În această legătură, îți voi recita o veche narațiune, o,
Yudhishthira, a discursului dintre Sadhyas și o Lebădă. Odată, Domnul nenăscut și veșnic al
tuturor creaturilor (adică Brahman), luând forma unei Lebede de aur, a rătăcit prin cele trei
lumi până când în cursul rătăcirii sale a ajuns peste Sadhyas.
„'“Sadhyas-ii au spus: „O, doamne, noi suntem zeitățile numite Sadhyas. Ne place să te
întrebăm. Într-adevăr, te-am întreba despre religia Emancipării.
Ești bine familiarizat cu el. Am auzit, o, pasăre, că ești stăpân de o mare învățătură și
grăitoare și înțeleaptă în vorbire. O, pasăre, care crezi că este cel mai înalt dintre toate
obiectele? O, cu suflet înalt, în ce găsește plăcere mintea ta? Așadar, tu, cel mai important
dintre păsări, învățește-ne care este acel singur act pe care îl consideri ca fiind cel mai
important dintre toate acțiunile și, făcându-ne, Șef al creației pline de pene, cineva să fie în
curând eliberat de toate legăturile.
„‘“Lebăda a spus: „Voi care ați băut Amrita, am auzit că cineva ar trebui să recurgă la
acestea, și anume, penitențe, reținere de sine, adevăr și subjugarea minții. Dezlegând toate
nodurile inimii, ar trebui să-și aducă sub control atât ceea ce este plăcut, cât și ceea ce este
dezagreabil. 541 Nu trebuie să rănească elementele vitale ale altora. Nu trebuie să fii un
rostitor de discursuri crude. Nu ar trebui să luați niciodată prelegeri scripturale de la o
persoană care este rea. Nu ar trebui să rostești niciodată cuvinte ca să provoace durere altora,
ca să-i facă pe alții să ardă (de mizerie) și ca să conducă la iad. De pe buze cad tije vorbe.
Străpuns de el, unul (căreia îi sunt îndreptate) arde necontenit. Acei arbori nu lovesc nicio
parte în afară de elementele vitale ale persoanei vizate. Prin urmare, cel care are învățare nu
ar trebui să-i vizeze niciodată către alții. Dacă o persoană străpunge adânc un om cu
înțelepciune cu tălpi vorbe, atunci înțeleptul ar trebui să adopte pacea (fără a lăsa loc
mâniei). Omul care, deși a căutat să fie mâniat, se bucură fără să cedeze mâniei, ia de la
provocator toate meritele sale. Acel om cu suflet neprihănit, care, plin de bucurie și eliberat
de răutate, își înfrânează mânia aprinsă care, dacă s-ar îngădui, l-ar face să vorbească de rău
pe alții și să devină cu adevărat dușmanul său, ia meritele altora. În ceea ce mă privește, nu
răspund niciodată când altul mă vorbește de rău. Dacă sunt atacat, iert mereu atacul. Cei
drepți sunt de părere că iertarea și adevărul și sinceritatea și compasiunea sunt cele mai
importante
(dintre toate virtuțile). Adevărul este arcanul Vedelor. Arcanul Adevărului este reținerea de
sine. Arcanul reținerii de sine este Emanciparea. Aceasta este învățătura tuturor scripturilor.
Consider că acea persoană este Brahmana și Muni care subjugă impulsul în creștere al
vorbirii, impulsul mâniei care apare în minte, impulsul setei (după lucruri nedemne) și
impulsurile stomacului și ale organului plăcerii. Cel care nu cedează mâniei este superior
celui care o face. Cel care practică renunțarea este superior celui care nu o practică. Cel care
posedă virtuțile bărbăției este superior celui care nu le are. Cel care este dotat cu cunoaștere
274
este superior celui care este lipsit de ea. Asaltat cu discursuri dure, nu trebuie atacat în
schimb. Într-adevăr, cel care, în asemenea împrejurări, renunță la mânie, reușește să-l ardă pe
atacator și să-i ia toate meritele. 542 Acea persoană care, asaltată cu discursuri aspre, nu
rostește un cuvânt aspru ca replică, care când este lăudată nu rostește ceea ce este plăcut
celui care laudă, care este înzestrată cu atâta forță încât să nu lovească în schimb când este
lovit și nici măcar să nu lovească. dorește răul atacantului, își găsește compania mereu
râvnită de zei. Cel păcătos ar trebui să fie iertat ca și cum ar fi neprihănit de către cel care
este jignit, lovit și calomniat. Acționând în acest fel, se ajunge la succes. Deși toate
obiectivele mele au fost împlinite, totuși îi aștept mereu cu reverență pe cei care sunt drepți.
nu am sete. Mânia mea a fost înăbușită. Sedus de lăcomie, nu mă îndepărtez de calea
dreptății. De asemenea, nu abordez pe nimeni (cu solicitări) pentru avere. 543 Dacă este
blestemat, nu blestem în schimb. Știu că reținerea de sine este ușa nemuririi. Vă dezvălui un
mare mister. Nu există statut superior celui al umanității. Eliberat de păcat ca Luna de norii
tulburi, omul înțelepciunii, strălucind în strălucire, atinge succesul așteptând cu răbdare
timpul său. O persoană cu suflet înfrânat, care devine obiectul adorației cu toți, devenind cel
mai important dintre stâlpii de susținere ai universului și față de care numai cuvintele plăcute
sunt rostite de toți, ajunge la compania zeităților. Oferitorii nu vin niciodată să vorbească
despre meritele unei persoane, așa cum ei vorbesc despre demeritele sale. Acea persoană a
cărei vorbire și minte sunt reținute în mod corespunzător și întotdeauna devotate Supremului,
reușește să atingă roadele Vedelor, Pocăințelor și Renunțării. Omul de înțelepciune nu ar
trebui niciodată să-i ocărească (în schimb) pe cei lipsiți de merit, rostindu-le dezamăgirea și
prin insulte. El nu ar trebui să laude pe alții (fiind lăudat de ei) și nu ar trebui să se rănească
niciodată. Omul înveșmântat cu înțelepciune și învățătură consideră insulta ca nectar. Jignit,
doarme fără neliniște. Cel care insultă, pe de altă parte, se întâlnește cu distrugerea. Jertfele
pe care cineva le face în mânie, darurile pe care le face în mânie, penitențe pe care le suferă
în mânie și ofrandele și libațiile pe care le face focului sacru în mânie sunt de așa natură
încât meritele lor sunt jefuite de Yama. Munca unui om supărat devine complet inutilă. Voi
cei mai buni dintre nemuritori, despre acea persoană se spune că este familiarizată cu
dreptatea ale cărei patru uși, adică organul plăcerii, stomacul, cele două brațe și vorbirea,
sunt bine reținute. Acea persoană care, practicând mereu adevărul, reținerea de sine și
sinceritatea, compasiunea și răbdarea și renunțarea, devine devotată studiului Vedelor, nu
râvnește ceea ce aparține altora și urmărește ceea ce este bine cu un singur scop, reușește să
atingând raiul. Asemenea unui vițel care suge toate cele patru tetine ale ugerelor mamei sale,
ar trebui să se dedice practicării tuturor acestor virtuți. Nu știu dacă există ceva mai sacru
decât Adevărul. După ce am călătorit atât printre ființe umane, cât și printre zeități, declar că
Adevărul este singurul mijloc de a ajunge la cer, așa cum o navă este singurul mijloc de a
traversa oceanul. O persoană devine ca cei cu care locuiește și ca cei pe care îi respectă și îi
275
place ceea ce își dorește să fie. Dacă o persoană așteaptă cu evlavie pe cel care este bun sau
pe cel care este altfel, dacă așteaptă cu evlavie pe un înțelept posedat de merit ascetic sau pe
un hoț, îi trece în cale și îi prinde nuanța ca o bucată de pânză care prinde vopseaua în care
este înmuiat. Zeitățile vorbesc întotdeauna cu cei care sunt posedați de înțelepciune și
bunătate. Prin urmare, ei nu întrețin niciodată dorința de a vedea măcar plăcerile în care
bărbații se bucură. Persoana care știe că toate obiectele de desfătare (pe care ființele umane
le prețuiește) sunt caracterizate de vicisitudine, are puțini rivali și este superioară chiar Lunii
și Vântului. 544 Când Purusha care locuiește în inima cuiva este nepătat și umblă pe calea
celor drepți, zeii se bucură de el. Zeii îi lepădă de la distanță pe cei care sunt întotdeauna
devotați mulțumirii organelor lor de plăcere și a stomacului, care sunt dependenți de hoție și
care se complau mereu la discursuri dure, chiar dacă își ispășesc ofensele îndeplinind riturile
cuvenite. Zeii nu sunt niciodată mulțumiți de unul cu suflet rău, de unul care nu respectă
restricții în materie de hrană și de unul care este de fapte păcătoase. Pe de altă parte, zeii se
asociază cu acei oameni care respectă jurământul adevărului, care sunt recunoscători și care
sunt angajați în practica dreptății. Tăcerea este mai bună decât vorbirea. A spune adevărul
este mai bine decât tăcerea. Din nou, a spune adevărul care este legat de dreptate este mai
bine decât a spune adevărul. A spune ceea ce, pe lângă faptul că este adevărat și drept, este
plăcut, este mai bine decât a spune adevărul legat de dreptate.

„'“Sadhya-ii au spus: „De ce este acoperită această lume? Din ce motiv cineva nu reușește
să strălucească? Din ce cauză își lepădă oamenii prietenii? Din ce motiv oamenii nu reușesc
să ajungă la rai?
„Lebăda a spus: „Lumea este învăluită de (întunericul) Ignoranței”.
Bărbații nu reușesc să strălucească din cauza răutății. Oamenii lepădă prietenii, induși de
lăcomie. Oamenii nu reușesc să ajungă la rai ca urmare a atașamentului.'
„'“ Sadhyas au spus: „Cine singur dintre Brahmana este întotdeauna fericit?
Cine singur dintre ei poate respecta jurământul tăcerii, deși locuiește în mijlocul multora?
Cine singur dintre ei, deși slab, este încă considerat ca fiind puternic? Și cine singur dintre ei
nu se ceartă?
„‘“Lebăda a spus: „Singurul dintre Brahmana care este posedat de înțelepciune este
întotdeauna fericit. El singurul dintre Brahmana care este posedat de înțelepciune reușește să
respecte jurământul tăcerii, deși locuiește în mijlocul multora. El singurul dintre Brahmana
care este posedat de înțelepciune, deși de fapt slab, este considerat puternic. Singurul dintre
ei care are înțelepciune reușește să evite cearta. 545
„'“Sadhyas-ii au spus: „În ce constă divinitatea Brahmanilor? În ce puritate lor? În ce
impurități lor? Și în care statutul lor de umanitate?

276
 „Lebăda a spus: „În studiul Vedelor este divinitatea Brahmanilor.
În jurămintele și respectările lor este puritatea lor. În neclaritate este impuritatea lor. În
moarte este umanitatea lor.” 546
„'Bhishma a continuat: „Așa ți-am recitat o narațiune excelentă a discursului dintre
Sadhyas (și Lebăda). Corpul (atât grosier cât și subtil) este originea actelor, iar existența sau
Jiva este adevărul.”’“

SECTIUNEA CCCI
„’ Yudhishthira a spus: „ Trebuie să-mi explici, o, sire, care este diferența dintre sistemul filozofiei
Sankhya și Yoga. O,
cel mai important din rasa lui Kuru, totul îți este cunoscut, o, care ești familiarizat cu toate
îndatoririle!”
„'Bhishma a spus: „Adepții lui Sankhya laudă sistemul Sankhya și acele persoane
regenerate care sunt yoghini laudă sistemul Yoga. Pentru a stabili superioritatea sistemelor
lor, fiecare numește propriul său sistem să fie mai bun. Oamenii de înțelepciune devotați
yoga își atribuie motive adecvate și foarte bune, zdrobitor de dușmani, pentru a arăta că cel
care nu crede în existența lui Dumnezeu nu poate ajunge la Emancipare. Acele persoane
regenerate, din nou, care sunt credincioși în doctrinele Sankhya oferă motive întemeiate
pentru a arăta că cineva, dobândind adevărata cunoaștere a tuturor scopurilor, devine disociat
de toate obiectele lumești și, după ce se îndepărtează de acest corp, este clar, devine
emancipat. și că nu poate fi altfel. Oameni de mare înțelepciune au expus astfel filosofia
Sankhya a Emancipării. Atunci când motivele sunt astfel echilibrate de ambele părți, acelea
care sunt atribuite de acea parte pe care cineva este înclinat să o adopte ca fiind proprii, ar
trebui acceptate. Într-adevăr, acele cuvinte care sunt spuse pe această parte ar trebui
considerate ca fiind benefice. Oameni buni pot fi găsiți de ambele părți. Persoanele ca tine
pot adopta oricare dintre opiniile. Dovezile Yoga sunt adresate cunoașterii directe a
simțurilor; cele din
Sankhya se bazează pe scripturi. Ambele sisteme de filozofie sunt aprobate de mine, o,
Yudhishthira. Ambele sisteme ale științei, o, rege, au acordul meu și sunt de acord cu cei
buni și înțelepți. Dacă sunt practicate în mod corespunzător, conform instrucțiunilor date,
ambele ar face, o, rege, o persoană să atingă scopul cel mai înalt. În ambele sisteme,
puritatea este la fel de recomandată ca și compasiunea față de toate creaturile, o, fără păcat.
În ambele, din nou, respectarea jurămintelor a fost stabilită în mod egal. Numai scripturile
care arată căile lor sunt diferite.”

277
 „‘Yudhishthira a spus: „Dacă jurămintele, puritatea, compasiunea și roadele acestora
recomandate în ambele sisteme sunt aceleași, spune-mi, străbune, pentru ce motiv nu sunt
atunci scripturile lor (în ceea ce privește căile recomandate) aceeași?"
„'Bhishma a spus: „Prin a lepăda, cu ajutorul Yoga, aceste cinci greșeli, adică
atașamentul, nepăsarea, afecțiunea, pofta și mânia, se ajunge la
Emancipare. Pe măsură ce peștii mari, spărgând plasa, trec în propriul lor element (pentru a
varia în fericire), în același mod, yoghinii (spărgând pofta și mânia etc.) devin curățați de
toate păcatele și ajung la fericirea Emancipării. Pe măsură ce animalele puternice, spărgând
mrejele în care vânătorii le împletesc, scapă în fericirea libertății, în același mod, yoghinii,
eliberați de toate legăturile, ajung pe calea fără păcat care duce la Emancipare. Cu adevărat,
o, rege, rupând legăturile născute din cupiditate, yoghinii, înveșmântați cu putere, ajung la
calea fără păcat, de bun augur și înaltă a Emancipării. Animalele slabe, o, monarhe, încurcate
în plase, sunt fără îndoială, distruse. Chiar și așa este cazul persoanelor lipsite de puterea
Yoga. Pe măsură ce peștii slabi, fiu al lui Kunti, căzuți în plasă, se încurcă în ea, tot așa, o,
monarh, oamenii lipsiți de puterea Yoga, întâlnesc distrugerea (în mijlocul legăturilor lumii).
Ca păsările, o, pedepsele vrăjmașilor, atunci când sunt încurcate în plasele fine ale păsărilor
(dacă sunt slabe) se întâlnesc cu ruina lor, dar dacă sunt dotate cu putere efectuează scăparea
lor, în același mod se întâmplă și cu Yogins, o, pedepsitorul dușmanilor. Legați de legăturile
acțiunii, cei care sunt slabi se întâlnesc cu distrugerea, în timp ce cei care sunt stăpâni de
putere le sparg. Un foc mic și slab, o, rege, se stinge când buștenii mari de cherestea sunt
așezați peste el. Chiar și așa, yoginul care este slab, o, rege, se întâlnește cu ruina (când este
adus în contact cu lumea și atașamentele ei). Totuși, același foc, o, monarh, când va deveni
puternic, ar arde (fără a fi stins) cu ajutorul vântului, întregul Pământ. În același mod,
Yoginul, atunci când crește în putere, arde de energie și posedă putere, este capabil să ardă
întregul Univers ca Soarele care răsare în momentul dizolvării universale. Așa cum un om
slab, o, rege, este luat de un curent, la fel și un yogin slab este purtat neputincios de obiectele
simțurilor. Un elefant rezistă unui curent puternic. În același mod, un
yoghin, după ce a dobândit puterea Yoga, rezistă tuturor obiectelor simțurilor.
Independenți de toate lucrurile, yoghinii, înzestrați cu putere Yoga și învestiți cu stăpânire,
intră în (inimile) însuși stăpânii creației, Rishis, zeitățile și marile Ființe din univers. Nici
Yama, nici Distrugatorul, nici Moartea însuși, de o îndemânare teribilă, atunci când este
furios, nu reușește vreodată să-l învingă pe Yogin, o, rege, care este posedat de o energie
incomensurabilă. Yoginul, dobândind Yoga-puissance, poate crea mii de corpuri și cu ele
rătăcește peste pământ. Unii dintre ei se bucură de obiectele simțurilor și apoi se pun din nou
la practica celor mai austere penitențe și, din nou, ca Soarele (retrăgându-și razele), se retrag
de asemenea penitențe. 547
Yoginul, care este posedat de putere și pe care legăturile nu-l leagă, cu siguranță reușește să
278
atingă Emancipare. Acum ți-am vorbit, o,
monarh, despre toate aceste puteri ale Yoga. Îți voi spune încă o dată care sunt puterile
subtile ale Yoga cu indicațiile lor. Ascultă, o, șef al rasei lui Bharata, indicațiile subtile ale
Dharanei și Samadhi-ului Sufletului (cum ar fi yoga). 548 Așa cum un arcier care este atent și
atent reușește să atingă ținta, tot așa și Yoghinul, cu sufletul absorbit, fără îndoială, ajunge la
Emancipare. Așa cum un om care își fixează mintea pe un vas plin cu ceva lichid (așezat pe
cap) urcă cu atenție o treaptă, tot așa Yoghinul, fixat și absorbit în sufletul său, îl curăță și îl
face la fel de strălucitor ca Soarele. Ca o barcă, fiule al lui Kunti, care este aruncată pe sânul
mării este foarte curând dusă de un barcagi atent pe celălalt mal, chiar și așa omul
cunoașterii, fixându-și sufletul în Samadhi, ajunge la Emancipare, care este atât de greu de
dobândit, după ce și-a lepădat trupul, o, monarh. Ca un cărucior atent, o, rege, după ce a pus
în jug călării buni (la mașina sa) îl duce pe războinicul cu mașini la locul pe care îl dorește,
chiar și așa, Yogin, o, monarh, atent în Dharana, ajunge în curând la locul cel mai înalt
(adică,
Emancipare) ca un arbore degajat din arc ajungând la obiectul vizat. Yoginul
care rămâne neclintit după ce s-a intrat în sufletul său, își distruge păcatele și obține acel loc
indestructibil care este stăpânirea celor drepți. Acel Yoghin care, respectând cu atenție
înaltele jurăminte, unește în mod corespunzător, o, rege, sufletul său Jiva cu Sufletul subtil
din buric, gât, cap, inimă, piept, părțile laterale, ochi, ureche și nasul își arde toate actele
bune și rele, chiar și în proporții asemănătoare munților și, recurgând la Yoga excelentă,
ajunge la Emancipare.”
„‘Yudhishthira a spus: „Trebuie să-mi spui, o, străbune, care sunt tipurile de dietă luând
care și care sunt lucrurile prin cucerirea pe care, yoginul
, o, Bharata, dobândește putere Yoga.”
„‘Bhishma a continuat: „Angajat, o, Bharata, să trăiască cu boabe de orez rupte și prăjituri
de susan înmuiate și abținându-se de la ulei și unt, Yoginul
dobândește putere Yoga. Subzistând îndelung din orz praf neamestecat cu orice substanță
lichidă și limitându-se la o singură masă pe zi, Yoginul, cu sufletul curățat, dobândește
Yoga-puissanță. Băind doar apă amestecată cu lapte, mai întâi o singură dată pe zi, apoi o
dată pe parcursul a două săptămâni, apoi o dată pe lună, apoi o dată pe parcursul a trei luni și
apoi o dată pe parcursul unui an întreg, Yoginul dobândește Yoga-puissance. Abținându-se
complet de la carne, o, rege, Yoghinul sufletului curățat dobândește putere. 549 Subjugând
pofta, mânia și căldura, și frigul și ploaia, și frica, și durerea și respirația și toate sunetele
care sunt plăcute oamenilor și obiectele simțurilor și neliniștea, atât de greu de cucerit, care
se naște din abținerea de la congresul sexual și din setea care este atât de îngrozitoare, o,
rege, și din plăcerile atingerii și somnului, și din amânarea care este aproape de neînvins, o,
cei mai buni dintre regi, yoghini cu suflet înalt, lipsiți de atașamente și posedați de o mare
279
înțelepciune, ajutați de înțelegerea lor și dotați cu bogăție de contemplare și studiu, fac ca
sufletul subtil să stea mărturisit în toată gloria lui. Această cale înaltă (Yoga) a Brahmanilor
învățați este extrem de greu de parcurs. Nimeni nu poate merge pe această cale cu ușurință.
Acea cale este ca o pădure îngrozitoare, care abundă de nenumărați șerpi și dăunători
târâtori, cu gropi (ascunse) care apar peste tot, fără apă pentru a-și potoli setea și plină de
spini și inaccesibile din acest motiv. Într-adevăr, calea Yoga este ca un drum de-a lungul
căruia nu apar comestibile, care trece printr-un deșert cu toți copacii arși într-o conflagrație și
care a devenit nesigur prin infestarea cu bande de tâlhari. Foarte puțini tineri pot trece în
siguranță prin ea (pentru atingerea scopului). Asemenea unei cărări de această natură, puțini
brahmana pot călca singuri calea Yoga cu ușurință și confort. Omul care, după ce a pornit pe
această cale, încetează să meargă înainte (dar se întoarce înapoi după ce a făcut unele
progrese), este considerat vinovat de multe greșeli. Bărbații cu suflete curățate, o, stăpâne al
Pământului, pot rămâne cu ușurință în contemplarea Yoga, care este ca muchia ascuțită a
unui brici.
Persoanele cu suflete necurățate, însă, nu pot rămâne pe ea. Când meditația Yoga devine
perturbată sau obstrucționată în alt mod, nu poate duce niciodată pe Yogin la un final de bun
augur, chiar dacă o navă fără căpitan nu poate duce pasagerii pe celălalt țărm. Omul acela,
fiu al lui Kunti, care practică yoga-contemplarea după riturile cuvenite, reușește să lepădă
atât nașterea, cât și moartea, fericirea și tristețea. Toate acestea pe care ți le-am spus au fost
menționate în diferitele tratate care se referă la Yoga. Cele mai înalte roade ale Yoga sunt
văzute la persoanele din ordinul regenerat. Cel mai înalt fruct este identificarea cu Brahma.
Yoghinul cu suflet înalt, posedat de măreție, poate intra și ieși din, după dorința lui, însuși
Brahma, care este stăpânul tuturor zeităților, și Vishnu dătătorul de binefacere, și Bhava și
Dharma și cei cu șase fețe. Kartikeya și fiii (spirituali) ai lui Brahmana, calitatea
Întunericului care produce multă durere și cea a Pasiunii și cea a Sattwa care este pură și
Prakriti care este cea mai înaltă și zeița Siddhi care este soția al Varunei și tot felul de
energie și toată răbdarea îndurată și stăpânul strălucitor al stelelor de pe firmament, cu stelele
sclipind de jur împrejur, și Viswas, și șerpii (marii) și Pitris, și toți munții și dealurile și
oceanele mari și îngrozitoare, și toate râurile, și norii încărcați de ploaie, și șerpii, și copacii
și Yakshas, și punctele cardinale și subsidiare ale busolei, și Gandharva, și toate persoanele
de sex masculin și toate si cele feminine. Acest discurs, o, rege, care este conectat cu Ființa
Supremă a energiei puternice ar trebui privit ca de bun augur. Yoginul are Narayana pentru
suflet. Prevalând asupra tuturor lucrurilor
(prin contemplarea lui asupra divinității Supreme), Yoginul cu suflet înalt este capabil să
creeze toate lucrurile.”’“
Sfârșitul Santi Parva [, partea a doua din trei].

280
SECTIUNEA CCCII
„‘Yudhishthira a spus: „O,
rege, mi-ai propus în mod corespunzător, în modul în care ar trebui să
fie, calea Yoga care este aprobată de înțelepți, după felul unui preceptor iubitor elevului său.
Întreb acum despre principiile filozofiei Sankhya. Vorbește-mi despre acele principii în
întregime. Orice cunoaștere există în cele trei lumi îți este cunoscută!”
„‘Bhishma a spus: „Ascultă acum, care sunt principiile subtile ale adepților doctrinei
Sankhya, care au fost stabilite de toți marii și puternicii Yati care au avut primul lor Kapila.
În această doctrină, o, șef al oamenilor, nu se poate descoperi nicio eroare. Multe, într-
adevăr, sunt meritele sale. De fapt, nu există nicio vină în ea.
Înțelegând, cu ajutorul cunoașterii, că toate obiectele există cu defecte, într-adevăr,
înțelegând că obiectele - atât de greu de aruncat - cu care ființele umane și Pisachas și
Rakshasas și Yakshas și șerpi și Gandharvas și pitri și cele care rătăcesc în ordinele
intermediare de ființe (cum ar fi păsările și animalele) și păsările mari (cum ar fi Garuda și
altele) și Maruts și înțelepții regali și înțelepții regenerați și Asuras și Viswedevas și Rishis și
Yoghinii cerești investiți cu putere supremă și Prajapatis și Brahman însuși sunt logodiți, și
înțelegerea cu adevărat care este cea mai înaltă limită a perioadei de existență a cuiva în
această lume și înțelegerea, de asemenea, marele adevăr, o, cel mai important dintre oamenii
elocvenți, despre ceea ce se numește fericire aici, având o cunoaștere clară a ceea ce sunt
durerile care trec atunci când vine ceas toți cei care se preocupă de obiectele (tranzitorii) și
cunoscând pe deplin durerile celor căzuți în ordinele intermediare ale ființei și ale celor care
s-au scufundat în iad, percepând toate meritele și toate greșelile raiului, O, Bharta și toate
demeritele care se atașează declarațiilor Vedelor și
tuturor excelențelor care sunt legate de ele, recunoscând defectele și meritele sistemelor
filozofiei Yoga și Sankhya, realizând, de asemenea, că calitatea Sattwa are zece proprietăți,
că lui Rajas are nouă, iar cel al lui Tamas are opt, că Înțelegerea are șapte proprietăți, Mintea
are șase și Spațiul are cinci și încă o dată concepe că Înțelegerea are patru proprietăți și
Tamas are trei, iar Rajas are două și Sattwa are una, și înțelegând cu adevărat calea urmată
de toate obiectele atunci când distrugerea le depășește și care este cursul cunoașterii de sine,
Sankhyas, posedați de cunoștințe și experiență și exaltați de percepția lor asupra cauzelor și
dobândind un bun bun augur, ating spre fericirea Emancipării ca razele Soarelui sau vântul
care se refugiază în spațiu. 550
Vederea este atașată de formă, simțul mirosului de miros, urechea de sunet, limba de sucuri
și pielea (sau corpul) de atingere. Vantul are drept refugiu
Spatiul. Stupefacția îl are ca refugiu pe Tamas (întunericul). Cupiditatea are ca refugiu
obiectele simțurilor. Vishnu este atașat de (organele) mișcării. Sakra este atașat de (organele)
forței. Zeitatea focului este atașată de stomac, Pământul este atașat de ape. Apele au Căldura

281
(sau focul) ca refugiu. Căldura se atașează de vânt; iar vântul are Spațiul ca refugiu; și
Spațiul are Mahat ca refugiu, iar Mahat are Înțelegerea ca temelie. Înțelegerea își are refugiul
în Tamas; Tamas are Rajas ca refugiu; Rajas este întemeiat pe Sattwa; iar Sattwa este atașată
de Suflet. Sufletul are drept refugiu glorioasa și puternica Narayana. Acea divinitate
glorioasă are Emanciparea drept refugiu. Emanciparea este independentă de orice refugiu.
Știind că acest corp, care este dotat cu șase și zece posesiuni, este rezultatul calității Sattwa,
înțelegând pe deplin natura organismului fizic și caracterul Chetanei care locuiește în el,
recunoscând singura Ființă existentă care trăiește în corp și anume Sufletul, care stă departe
de orice preocupare a corpului și de care niciun păcat nu se poate atașa, realizând natura
acelui al doilea obiect, adică actele persoanelor atașate la obiectele simțurilor, înțelegând și
caracterul simțurilor și obiectele senzuale care își au refugiul în Suflet, apreciind dificultatea
Emancipării și scripturile care o poartă, cunoscând pe deplin natura respirațiilor vitale numite

Prana, Apana, Samana, Vyana și Udana, precum și celelalte două respirații, adică una în jos
și cealaltă în sus, într-adevăr, cunoscând acele șapte respirații ordonate să îndeplinească
șapte funcții diferite, constatând natura Prajapatis. și Rishii și cărările înalte, multe la număr,
ale virtuții sau dreptății, și cei șapte Rishi și nenumărații Rishi regali, o,
pârjolitor de vrăjmași, și marii Rishi cerești și ceilalți Rishi regenerați înveșmântați cu
strălucirea Soarelui, Văzând că toate acestea se îndepărtează de puterea lor în decursul
multor veacuri lungi, o, monarhe, auzind despre distrugerea chiar și a tuturor ființelor
puternice din univers, înțelegând și sfârșitul nefavorabil care este atins, o, rege, prin
creaturile faptelor păcătoase , și mizeriile îndurate de cei care cad în râul Vaitarani în
tărâmurile
Yama și rătăcirile nefavorabile ale creaturilor prin diverse pântece și caracterul reședinței lor
în uterul nesfânt în mijlocul sângelui, apei, flegmei și urinei. și fecale, toate cu miros urât, și
apoi în trupuri care rezultă din unirea sângelui și a sămânței vitale, a măduvei și a
tendoanelor, care abundă cu sute de nervi și artere și formează un conac impur cu nouă uși,
înțelegând și ceea ce este pentru propriul său bine, care sunt acele combinații diferite care
produc bine, privind comportamentul abominabil al creaturilor ale căror naturi sunt
caracterizate de Întuneric sau Pasiune sau Bunătate, o, șef al rasei lui Bharata - o conduită
care este condamnată, având în vedere incapacitatea ei de a dobândi Emanciparea , de către
adepții doctrinei Sankhya care sunt pe deplin familiarizați cu Sufletul, văzând înghițirea
Lunii și a Soarelui de către Rahu, căderea stelelor din pozițiile lor fixe și devierea
constelațiilor de pe orbitele lor, cunoscând trista separare a toate obiectele unite și
comportamentul diabolic al creaturilor în devorarea reciprocă, văzând absența oricărei
inteligențe în copilăria ființelor umane și deteriorarea și distrugerea corpului, marcând
puținul atașament pe care creaturile îl au față de calitatea de Sattwa ca urmare a lor. fiind

282
copleșit de mânie și stupefiere, văzând, de asemenea, doar una dintre miile de ființe umane
hotărâte să lupte după dobândirea Emancipării, înțelegând dificultatea de a ajunge la
Emancipare conform celor spuse în scripturi, văzând grija marcată pe care făpturile o
manifestă pentru toți cei neatins. obiectele și indiferența lor comparativă față de toate
obiectele care au fost atinse, marcând răutatea care rezultă din toate obiectele simțurilor, o,
rege, și corpurile respingătoare, o, fiu al lui Kunti, ale persoanelor rămase cu viață și
reședința, mereu plină. cu durere, a ființelor umane, o, Bharata, în case (în mijlocul soților și
copiilor), cunoscând sfârșitul acelor bărbați îngrozitori și căzuți care se fac vinovați de
uciderea Brahmanilor și a acelor Brahmana răi care sunt dependenți de a bea stimulentele
alcoolice și sfârșitul la fel de trist al celor care se atașează criminal de soții preceptorilor lor
și al acelor bărbați, o, Yudhishthira, care nu respectă în mod corespunzător mamele lor,
precum și al celor care nu au vreo reverență și închinare de oferit. zeitățile, înțelegând, de
asemenea, cu ajutorul acelei cunoștințe (pe care o dă filozofia lor), sfârșitul pe cel al tuturor
făptuitorilor de fapte rele și diversele scopuri care îi depășesc pe cei care s-au născut printre
ordinele intermediare, constatând diversele declarații ale Vedele, cursurile anotimpurilor,
stingerea anilor, a lunilor, a douăsprezece săptămâni și a zilelor, privind direct creșterea și
scăderea Lunii, văzând ridicarea și diminuarea mărilor și diminuarea bogăției și a ei. să
crească încă o dată, iar separarea obiectelor unite, căderea Yugas-ului, distrugerea munților,
uscarea râurilor, deteriorarea (puritatea) mai multor ordine și, de asemenea, sfârșitul acelei
deteriorări survenind în mod repetat, privind nașterea, decrepitudinea, moartea și durerile
creaturilor, cunoașterea cu adevărat defectele care se atașează corpului și durerile la care sunt
supuse ființele umane și vicisitudinile la care sunt supuse trupurile creaturilor și înțelegerea
tuturor greșelilor care le atașează. propriile suflete și, de asemenea, toate greșelile
nefavorabile care se atașează propriilor lor trupuri (adepții filozofiei Sankhya reușesc să
atingă Emanciparea).
„‘Yudhishthira a spus: „O, tu al unei energii incomensurabile, care sunt acele greșeli pe
care le vezi că se atașează corpului tău? Trebuie să-mi expui această îndoială pe deplin și cu
adevărat.”
„‘Bhishma a spus: „Ascultă, ucigaș de dușmani! Sankhyas sau adepții lui
Kapila, care sunt familiarizați cu toate căile și dotați cu înțelepciune, spun că există cinci
greșeli, o, puternice, în corpul uman. Ele sunt Dorința și Mânia și Frica și Somnul și
Respirația. Aceste greșeli sunt văzute în corpurile tuturor creaturilor întruchipate. Cei care
sunt înzestrați cu înțelepciune taie rădăcina mâniei cu ajutorul Iertării. Dorința este tăiată
prin renunțarea la toate scopurile. Prin cultivarea calității Bunătății (Sattwa) somnul este
cucerit, iar Frica este cucerită prin cultivarea Atenției. Respirația este cucerită de abstemia
dietei, rege. Înțelegând cu adevărat gunas cu ajutorul a sute de guna, sute de defecte și
diverse cauze prin sute de cauze, constatând că lumea este ca spuma apei, învăluită de sute
283
de iluzii care curg din Vishnu, ca un edificiu pictat și ca nesubstanțial ca o trestie, văzând-o a
fi (la fel de teribil ca) o groapă întunecată, sau la fel de ireală ca bulele de apă, pentru că anii
care îi compun vârsta sunt la fel de scurte (comparativ cu durata eternității) ca bulele,
văzându-l expus. spre distrugere imediată, lipsit de fericire, având o ruină sigură pentru
sfârșitul ei și din care nu poate scăpa niciodată, scufundat în Rajas și Tamas și complet
neputincios ca un elefant scufundat în noroi, - observând toate acestea - Sankhyas, o, rege,
îndurat cu mare înțelepciune, renunțând la toate afecțiunile care decurg din relația cu copiii
cuiva, prin ajutorul acelei cunoștințe extinse și atotcuprinzătoare pe care o susține sistemul
lor, o, rege, și eliminând repede, cu arma cunoașterii și lovitura penitențelor, O, Bharata,
toate mirosurile nefavorabile născute din Rajas și toate mirosurile de o natură asemănătoare
care decurg din Tamas și toate mirosurile de bun augur care apar din Sattwa și toate plăcerile
atingerii (și ale celorlalte simțuri) născute din aceleași trei calități și aparținând corpului ,
într-adevăr, O Bharata, ajutați de Yoga cunoașterii, acești Yati încununați cu succes, -
traversează Oceanul vieții. Acel Ocean, atât de îngrozitor, are întristare pentru apele sale.
Anxietatea și durerea constituie lacurile sale adânci.
Boala și moartea sunt aligatorii săi gigantici. Marile temeri care lovesc inima la fiecare pas
sunt șerpii ei uriași. Faptele inspirate de Tamas sunt țestoasele sale.
Cei inspirați de Rajas sunt peștii săi. Înțelepciunea constituie pluta pentru a o traversa.
Afecțiunile întreținute pentru obiectele simțurilor sunt mocirla sa. Decrepitudinea constituie
regiunea sa de durere și necaz. 551 Cunoașterea, o, pedepsitor al dușmanilor, este insula ei.
Actele constituie marea sa profunzime. Adevărul este țărmurile lui. Observările evlavioase
constituie buruienile verzi care plutesc pe sânul ei. 552 Invidia constituie curentul ei rapid și
puternic. Diversele sentimente ale inimii constituie minele ei. Diversele tipuri de satisfacții
sunt pietrele sale valoroase. Mâhnirea și febra sunt vânturile ei.
Mizeria și setea sunt vârtejurile sale puternice. Bolile dureroase și fatale sunt elefanții săi
uriași. Ansamblul oaselor sunt treptele sale, iar flegmul este spuma sa. Cadourile sunt
băncile sale de perle. Lacurile de sânge sunt coralii săi. Râsul puternic constituie hohotetele
lui. Diverse științe sunt impracticabilitatea lui. Lacrimile sunt saramura ei. Renunțarea la
companie constituie înaltul refugiu (al celor care caută să o traverseze). Copiii și soții sunt
lipitorile sale nenumărate. Prietenii și rudele sunt orașele și orașele de pe țărmurile sale.
Abținerea de la vătămare și Adevărul sunt linia de graniță. Moartea este valul ei de furtună.
Cunoașterea Vedantei este insula ei (capabilă de a oferi refugiu celor care sunt aruncați pe
apele ei). Actele de compasiune față de toate creaturile constituie geamanduri de viață, 553 iar
Emanciparea este marfa neprețuită oferită celor care călătoresc pe apele sale în căutare de
mărfuri. La fel ca prototipul său substanțial cu capul său de ecvin dezvârșind flăcări de foc,
și acest ocean are terorile sale de foc. După ce au depășit responsabilitatea, care este atât de
greu de transcendet, de a locui în corpul grosier, Sankhyas
284
intră în spațiul pur. 554 Surya poartă apoi, cu razele sale, acei oameni drepți care practică
doctrinele Sankhya. Asemenea fibrelor tulpinii de lotus care transportă apa către floarea în
care toate converg, Surya, bea toate lucrurile din univers, le transmite acelor oameni buni și
înțelepți. 555
Atașamentele lor toate distruse, stăpânite de energie, îmbrăcate cu bogății de penitențe și
încununate cu succes, acești Yati, o, Bharata, sunt purtați de acel vânt care este subtil,
răcoritor, parfumat și delicios la atingere, o, Bharata! De fapt, acel vânt care este cel mai bun
dintre cele șapte vânturi și care suflă în regiuni de mare fericire, îi transmite, fiule al lui
Kunti, la ceea ce este cel mai înalt capăt în spațiu. 556 Atunci, spațiul în care sunt transportați,
o, monarhe, îi transportă până la capătul cel mai înalt al Rajasului. 557 Rajas îi poartă apoi
până la capătul cel mai înalt al Sattwa.
Atunci Sattwa le poartă, o, tu al sufletului curat, către Supremul și Puternicul
Narayana. Puternicul și cu sufletul pur Narayana, în cele din urmă, prin el însuși, le poartă
Sufletului Suprem. După ce au ajuns la Sufletul Suprem, acele persoane inoxidabile care au
devenit (până în acel moment) trupul (ceea ce se numește) care ajung la nemurire și nu s-au
mai întors niciodată din acea poziție, o,
rege! Acesta este scopul cel mai înalt, fiule al lui Pritha, care este atins de acei oameni cu
suflet înalt care au depășit influența tuturor perechilor de contrarii.”
„‘Yudhishthira a spus: „O, fără păcat, au acele persoane cu jurăminte ferme după ce au
atins acea poziție excelentă, care este plină de putere și fericire, vreo amintire din viața lor,
inclusiv nașterea și moartea? Trebuie să-mi spui în mod corespunzător care este adevărul cu
privire la respect, o, tu din rasa lui Kuru. Nu cred că este potrivit să întreb pe altcineva decât
pe tine! Observând scripturile care se referă la emancipare, găsesc această mare greșeală în
subiect (căci anumite scripturi pe această temă declară că conștiința dispare în starea de
emancipare, în timp ce alte scripturi declară chiar inversul). Dacă, ajungând la această stare
înaltă, Yatisi continuă să trăiască în conștiință, s-ar părea, o,
rege, că religia lui Pravritti este superioară. Dacă, din nou, conștiința dispare din starea de
emancipare și cel care a devenit emancipat seamănă doar cu o persoană scufundată în somn
fără vise, atunci nimic nu poate fi mai nepotrivit decât să spunem că nu există într-adevăr
conștiință în Emancipare (pentru tot ce se întâmplă în fără vise). somnul este că conștiința
cuiva este temporar umbrită și suspendată, dar niciodată pierdută, pentru că ea revine când
cineva se trezește din acel somn). 558
„‘Bhishma a spus: „Oricât de greu ar fi să răspunzi, întrebarea pe care ai pus-o, fiule, este
potrivită. Într-adevăr, întrebarea este de așa natură încât chiar și cei care au o mare învățătură
devin stupefiați răspunzând la ea, o,
șef al rasei lui Bharata. Cu toate acestea, ascultați care este adevărul expus de mine. Adepții
cu suflet înalt ai lui Kapila și-au pus înțelegerea înaltă asupra acestui punct. Simțurile
285
cunoașterii, o, Rege, plantate în corpurile creaturilor întruchipate, sunt folosite în funcțiile lor
respective de percepție. Ele sunt instrumentele Sufletului, căci prin ele percepe Ființa subtilă.
559

Dezbinate cu Sufletul, simțurile sunt ca niște bulgări de lemn și sunt, fără îndoială, distruse
(în ceea ce privește funcțiile pe care le servesc) ca spuma care se vede pe sânul oceanului. 560
Când creatura întruchipată, o, dogoritoare de dușmani, se scufundă în somn împreună cu
simțurile sale, atunci Sufletul subtil se plimbă printre toate subiectele ca vântul prin spațiu.
561
Sufletul subtil, în timpul somnului, continuă să vadă (toate formele) și să atingă toate
obiectele atingerii, rege, și luate în alte percepții, precum și atunci când este treaz. Ca urmare
a incapacității lor de a acționa fără directorul lor, simțurile, în timpul somnului, toate se sting
în locurile lor respective (și își pierd puterile) ca șerpii lipsiți de otravă. 562
În asemenea momente, Sufletul subtil, reparând în locul respectiv al tuturor simțurilor, fără
îndoială, își desfășoară toate funcțiile. 563 Toate calitățile Sattwa, toate atributele Înțelegerii,
o, Bharata, precum și cele ale Minții și spațiului și Vântul, o, tu al sufletului drept, și toate
atributele substanțelor lichide, ale Apei, o, Partha și ale Pământului, — aceste simțuri cu
aceste calități, — O, Yudhishthira, care sunt inerente sufletelor Jiva, sunt împreună cu
sufletul Jiva însuși, copleșiți de Sufletul Suprem sau Brahma. De asemenea, faptele, bune și
rele, copleșesc acel suflet Jiva. Asemenea discipolilor care își așteaptă preceptor cu
reverență, simțurile așteaptă și ele asupra sufletului Jiva transcende Prakriti, ajunge la
Brahma care este fără schimbare, care este cel mai înalt, adică Narayana, care este dincolo de
toate perechile de contrarii și care transcende Prakriti. . Eliberat atât de merit, cât și de
demerit, sufletul Jiva care intră în Sufletul Suprem, care este lipsit de toate atributele și care
este casa tuturor bunurilor de bun augur, nu se întoarce de acolo, OBharata. Ceea ce rămâne,
fiule, este mintea cu simțurile, o, Bharata. Aceștia trebuie să se întoarcă încă o dată la
sezonul stabilit pentru a îndeplini porunca marelui lor maestru. 564 Curând după aceea, o, fiu
al lui Kunti, (când acest trup este lepădat),
Yati care luptă după Emancipare, înzestrat așa cum este cu cunoaștere și dornic așa cum este
din Guna, reușește să atingă acea pace a emancipării care este a lui care devine fără trup. 565
566
Sankhyas, o, rege, sunt înveșmântați cu mare înțelepciune. Ei reușesc să atingă cel mai
înalt scop prin intermediul acestui tip de cunoaștere. Nu există cunoștințe care să fie egale cu
aceasta. Nu ceda niciunui fel de îndoială. Cunoașterea descrisă în sistemul Sankhyas este
considerată cea mai înaltă. Această cunoaștere este imuabilă și este etern fixă. Este Brahma
etern în plenitudine. Nu are început, mijloc și sfârșit. Transcende toate perechile de contrarii.
Este cauza creării universului. Stă în deplinătate. Este fără deteriorare de niciun fel. Este
uniformă și veșnică.
Așa sunt laudele ei cântate de înțelepți. Din el decurg creația și distrugerea și toate
modificările. Marii Rishi vorbesc despre ea și o aplaudă în scripturi. Toți Brahmanaii învățați
286
și toți oamenii drepți îl consideră ca curgând din Brahma, Suprem, Divin, Infinit, Imuabil și
Nedegradabil. Din nou, toți brahmanii care sunt atașați de obiecte ale simțurilor îl adoră și îl
aplaudă atribuindu-i atribute care aparțin iluziei. 567 Aceeași este punctul de vedere al
yoghinilor care observă bine penitențe și meditație și a lui Sankhyas cu o perspicacitate
nemăsurată. Srutii declară, fiule al lui Kunti, că forma filozofiei Sankhya este forma acelei
fără formă. Cunoștințele (conform acelei filozofii)
s-a spus, o, șef al rasei lui Bharata, a fi cunoașterea lui Brahma. 568
„'“Există două feluri de creaturi pe Pământ, o, stăpâne al Pământului, și anume, mobile și
imobile. Dintre acestea care sunt mobile sunt superioare. Acea înaltă cunoaștere, o,
rege, care există la persoanele familiarizate cu Brahma și cea care apare în Vede și cea care
se găsește în alte scripturi și cea care se găsește în Yoga și ceea ce poate fi văzut în diversele
Purane, sunt toate , O, monarh, poate fi găsit în filosofia Sankhya. 569 Orice cunoaștere se
vede că există în istoriile înalte, orice cunoaștere apare, o, rege, în științele referitoare la
dobândirea bogăției, așa cum sunt aprobate de înțelepți, orice altă cunoaștere există în
această lume, — toate acestea, — curge, o, înalte. -monarh cu suflet, din înalta cunoaștere
care apare printre Sankhyas. Liniștea sufletului, puterea înaltă, toate cunoștințele subtile
despre care vorbesc scripturile, penitențe ale forței subtile și toate felurile de fericire, o, rege,
toate au fost rânduite în mod corespunzător în sistemul Sankhya. Nereușind să dobândească,
fiule al lui Pritha, acea cunoaștere completă recomandată de sistemul lor, Sankhyas ajung la
statutul de zeități și trec mulți ani în fericire. Stăpânindu-l asupra cereștilor așa cum vor ei, ei
cad, la expirarea perioadei alocate, printre Brahmana și Yatis învățați. 570
Renunțând la acest corp, acei regenerați care urmează sistemul Sankhya intră în starea
superioară a lui Brahma, ca și cerești care intră în firmament, dedicându-se în totalitate
acelui sistem adorabil care este al lor și care este adorat de toți înțelepții. Acele persoane
regenerate care sunt devotate dobândirii acelei cunoștințe care este recomandată în
sistemul Sankhya, chiar dacă nu reușesc să atingă eminența, nu sunt niciodată văzute ca fiind
printre creaturi intermediare sau să se cufunde în statutul de oameni păcătoși. Acea persoană
cu suflet înalt, care este pe deplin familiarizată cu vastul, înalt, vechiul, asemănător
oceanului și incomensurabilul sistem Sankhya, care este pur și liberal și agreabil, devine, o,
rege, egal cu Narayana. Ți-am spus acum, o, Dumnezeule dintre oameni, adevărul despre
sistemul Sankhya. Este întruchiparea lui Narayana, a universului așa cum există din cel mai
îndepărtat timp. 571 Când vine timpul Creației,
El face ca Creația să înceapă în viață, iar când vine timpul pentru distrugere, El înghite totul.
După ce a retras totul în propriul său corp, el se culcă, — acel Suflet interior al
universului.”’“ 572

287
SECȚIUNEA CCCIII
„‘Yudhishthira a spus: „Ce este
ceea ce se numește Nedeteriorare și prin atingere la care nimeni nu
trebuie să se întoarcă? Ce este, din nou, ceea ce se numește Deteriorare și, prin atingere, la
care trebuie să revenim încă o dată? O,
ucigaș de vrăjmași, îți cer distincția care există, o, tu al brațelor puternice, între cei care se
deteriorează și cei care nu se deteriorează, pentru că le înțelegi pe amândoi cu adevărat, o,
încântător al Kurusului. Brahmanii familiarizați cu Vedele vorbesc despre tine ca despre un
Ocean al cunoașterii. Înalt binecuvântații Rishi și Yatis de suflete înalte fac același lucru. Ai
foarte puține zile de trăit. Când Soarele se întoarce de la calea sudică pentru a intra în nord,
vei ajunge la capătul tău înalt. Când ne vei părăsi, de la cine vom auzi despre tot ce este de
folos pentru noi? Tu ești lampa rasei lui Kuru. Într-adevăr, tu aprinzi mereu de lumina
cunoașterii. O, perpetuator al rasei lui Kuru, îmi doresc, așadar, să aud toate acestea de la
tine. Ascultându-ți discursurile mereu dulci ca nectarul, curiozitatea mea, fără să fiu săturată,
crește mereu!”
„‘Bhishma a spus: „Îți voi relata, în această legătură, vechea narațiune a discursului care a
avut loc între Vasishtha și regele Karala din rasa lui Janaka. Odată, într-o perioadă în care cel
mai important dintre Rishi, adică Vasishtha, îmbrăcat cu strălucirea Soarelui, era așezat în
largul lui, regele Janaka l-a întrebat despre cea mai înaltă cunoaștere care este spre binele
nostru suprem. Foarte priceput în acel departament de cunoaștere care se ocupă de Suflet și
posedă anumite concluzii în ceea ce privește toate ramurile acelei științe, 573 cum
Maitravaruni, cel mai important dintre Rishi, era așezat, regele apropiindu-se de el cu
mâinile împreunate, l-a întrebat cu umilință. cuvinte, bine pronunțate și dulci și lipsite de
orice spirit controversat, întrebarea: — O, Sfinte, vreau să aud, despre
Brahma Supremă și Eternă, prin atingerea căruia oamenii înțelepți nu trebuie să se întoarcă.
eu

dorința de a cunoaște, de asemenea, ceea ce se numește Distructibil și Ceea în care acest

univers intră atunci când este distrus. Într-adevăr, ce este Acela despre care se spune că este
indestructibil, suspect, benefic și lipsit de orice fel de rău?
„‘“Vasishtha a spus: „Ascultă, o, stăpâne al Pământului, cum este distrus acest univers și
despre Ceea ce nu a fost niciodată distrus și care nu va fi niciodată distrus. Douăsprezece mii
de ani, (după măsura cereștilor), faceți un Yuga, patru astfel de Yuga luate de o mie de ori,
faceți un Kalpa care măsoară o zi de Brahman. 574 Și noaptea lui Brahman, o, rege, este de
aceeași măsură. Când Brahman însuși este distrus, 575 Sambhu al sufletului fără formă și
căruia îi aparțin în mod natural atributele Yuga ale Anima, Laghima etc., se trezește și
creează din nou acea Primă sau Cea mai Bătrână dintre toate creaturile, posesoare de
proporții vaste, de fapte infinite, îmbrăcat cu formă și identificabil cu universul. Acel
288
Sambhu este altfel numit Isana (stăpânul tuturor). El este Efulgență pură și transcende orice
deteriorare, având mâinile și picioarele întinse în toate direcțiile, cu ochii, capul și gura peste
tot și cu urechile în orice loc. Acea Ființă există, copleșind întregul univers.
Ființa cea mai mare născută se numește Hiranyagarbha. Acest sfânt a fost numit (în Vedanta)
Înțelegerea. În scripturile Yuga El este numit Marele și Virinchi și Cel Nenăscut. În
scripturile Sankhya, El este indicat printr-un nume divers și considerat ca având infinit
pentru sufletul său. Cu diverse forme și constituind sufletul universului, El este privit ca
Unul și Indestructibil. Cele trei lumi ale ingredientelor infinite au fost create de El fără
asistență de la nicio sursă și au fost copleșite de el. Ca urmare a formelor Sale multiple, se
spune că El este de formă universală. Suferând modificări, El se creează pe Sine însuși.
Înveșmântat cu o energie puternică, El creează mai întâi Conștiința și acea Ființă Mare
numită Prajapati, îmbrăcată cu Conștiință. Manifestul (sau Hiranyagarbha) este creat din
Nemanifest. Aceasta este numită de cei învățați Crearea Cunoașterii. Crearea lui Mahan (sau
Virat) și a Conștiinței, de către Hiranyagarbha, este creația Ignoranței. 576 Atribuirea
atributelor (demne de închinare) și distrugerea acestora, numite, respectiv, cu numele de
Ignoranță și
Cunoașterea de către persoanele învățate prin interpretarea Srutis-ului a apărut apoi,
referindu-se la aceasta, aceea sau la cealaltă dintre cele trei (adică Akshara, Hiranyagarbha
sau
Virat). 577 Să știi, o, rege, că crearea elementelor (subtile) din conștiință este a treia. 578 În
toate felurile de conștiință se află a patra creație care curge modificarea celei de-a treia.
Această a patra creație cuprinde Vântul și
Lumina și Spațiul și Apa și Pământul, cu proprietățile lor de sunet, atingere, formă, gust și
miros. Acest agregat de zece a apărut, fără îndoială, în același timp. A cincea creație, o,
monarh, este cea care a apărut din combinarea elementelor primare (numite mai sus).
Aceasta cuprinde urechea, pielea, ochii, limba și nasul care formează a cincea, și vorbirea și
cele două mâini și cele două picioare, și canalul inferior și organele generației. Primele cinci
dintre acestea constituie organele cunoașterii, iar ultimele cinci organele acțiunii. Toate
acestea, cu mintea, au apărut simultan, rege. Acestea constituie cele douăzeci și patru de
subiecte care există în formele tuturor creaturilor vii. Înțelegându-le în mod corespunzător,
brahmanii care au o perspectivă asupra adevărului nu trebuie să cedeze niciodată tristeții. În
cele trei lumi, o combinație a acestora, numită corp, este deținută de toate creaturile
întruchipate. Într-adevăr, o, rege, o combinație a acestora este cunoscută ca atare în zeități și
oameni și Danavas, și Yakshas și spirite și Gandharva și Kinnaras și șerpii mari, și Charanas
și Pisachas, în Rishis și Rakshasas cerești, în muște muște, și viermi și mușchii și paraziți
născuți din murdărie și șobolani, și câini și Swapakas și Chaineyas și Chandalas și Pukkasas
în elefanți și căprici și măgari și tigri, și copaci și bovine. Orice alte creaturi există în apă sau
289
spațiu sau pe pământ, pentru că nu există niciun alt loc în care să existe creaturi, așa cum am
auzit, au această combinație. Toate acestea, Doamne, incluse în clasa numită Manifest, sunt
văzute ca fiind distruse zi de zi. Prin urmare, toate creaturile produse prin unirea acestor
douăzeci și patru se spune că sunt distruse.
„Atunci, acesta este Indestructibilul. Și din moment ce universul, care este alcătuit din
Manifest și Nemanifest, se întâlnește cu distrugerea, așadar, se spune că este
Distructibil. Însăși Ființa numită Mahan, care este cel mai mare născut, este întotdeauna
vorbită despre un exemplu al Distructibilului. Acum ți-am spus, monarhe, tot ce mi-ai cerut.
Depășind cele douăzeci și patru de subiecte deja prezentate este al douăzeci și cincilea numit
Vishnu. Acel Vishnu, ca urmare a absenței tuturor atributelor, nu este un subiect (de
cunoaștere), deși, ca atunci, care pătrunde în toate subiectele, el a fost numit așa de către
înțelepți. Deoarece ceea ce este distructibil a cauzat toate acestea care sunt Manifeste, prin
urmare, toate acestea sunt îmbrăcate cu formă. Se spune că al douăzeci și patrulea, care este
Prakriti, prezidează toate acestea (care au izvorât din modificările ei). Al douăzeci și cincilea,
care este Vishnu, este fără formă și, prin urmare, nu se poate spune că prezidează universul.
579
Este acel
Nemanifest (Prakriti), care, atunci când este îmbrăcat cu trup (ca urmare a unirii cu Chit)
locuiește în inimile tuturor creaturilor îmbrăcate cu trup. În ceea ce privește eternul Chetana
(Indestructibilul), deși este fără atribute și fără formă, totuși el (ca urmare a unirii cu Prakriti)
ia toate formele. Unindu-se cu Prakriti care are atributele nașterii și morții, el își asumă și
atributele. de naştere şi moarte. Și ca urmare a unei astfel de uniuni el devine un obiect al
percepției și, deși în realitate lipsit de toate atributele, el ajunge totuși să fie investit cu
acestea. În acest fel, Sufletul Mahan (Hiranyagarbha), devenind unit cu Prakriti și investit în
Ignoranță, suferă modificări și devine conștient de Sine. Unindu-se cu atributele lui Sattwa,
Rajas și Tamas, el devine identificat cu diverse creaturi aparținând diverselor ordine ale
Ființei, ca urmare a uitării sale și a așteptării sale la Ignoranță. Ca urmare a nașterii și
distrugerii sale care decurg din faptul că a locuit cu Prakriti, el se crede că nu este altceva
decât ceea ce aparent este. Considerându-se pe el însuși ca aceasta sau aceea, el urmează
atributele lui Sattwa, Rajas și Tamas. Sub influența lui Tamas, el atinge diferite tipuri de
condiții care sunt afectate de Tamas. Sub influența lui Rajas și Sattwa, el atinge în mod
similar condițiilor care sunt afectate de Rajas și Sattwa. Există trei culori în total, și anume,
alb, roșu și întunecat. Toate acele culori aparțin Prakriti (astfel încât El este cel care devine
Alb sau Roșu sau Întunecat, conform naturii Prakriti cu care este El devine identificat pentru
moment). Prin Tamas se ajunge în iad. Prin Rajas se ajunge și rămâne în statutul umanității.
Prin
Sattwa, oamenii urcă în regiunile zeităților și devin părtași ai marii fericiri. Aderând continuu
la păcat, ne scufundăm în ordinea intermediară a ființelor. Acționând atât cu dreptate cât și
290
păcătos, cineva atinge statutul zeităților. În acest fel, a douăzeci și cinci, și anume Akshara
(Indestructibilul), spun cei înțelepți, prin unirea cu nemanifestul (Prakriti), devine
transformat în Kshara
(distructibil). Cu toate acestea, prin intermediul cunoașterii, Indestructibilul se afișează în
adevărata Sa natură.'”'“

SECTIUNEA CCCIV
„'“Vasishtha a spus: „Astfel, ca
urmare a uitării sale, Sufletul urmează ignoranța și obține mii de
trupuri unul după altul. El ajunge la mii de nașteri printre ordinele intermediare și uneori
chiar printre zei, ca urmare a unirii sale cu atribute (particulare) și puterea atributelor. 580 Din
statutul de umanitate, el merge în rai și din rai se întoarce la umanitate, iar din umanitate se
scufundă în iad pentru mulți ani lungi. Așa cum viermele care fabrică coconul se închide
complet pe toate părțile prin intermediul firelor pe care le țese, tot așa Sufletul
, deși în realitate transcende toate atributele, se învestește pe toate părțile cu atribute (și se
lipsește de libertate). 581 Deși transcende (în natura sa reală) atât fericirea, cât și mizeria,
astfel se supune fericirii și mizeriei. De asemenea, deși transcende toate bolile, Sufletul
se consideră afectat de dureri de cap și oftalmie și dureri de dinți și afecțiuni ale gâtului și
hidropiziei abdominale și sete arzătoare și mărirea glandelor, și holeră și vitiligo și lepră. , și
arsuri, și astm și ftizie și epilepsie și orice alte boli de diferite tipuri sunt văzute în corpurile
creaturilor întruchipate. Considerându-se, prin greșeală, ca născut între mii de creaturi în
ordinele intermediare ale ființei și, uneori, printre zei, el îndură mizeria și se bucură de
roadele faptelor sale bune. Investit cu Ignoranță, el se consideră îmbrăcat uneori în pânză
albă și alteori îmbrăcat complet format din patru piese sau ca fiind întins pe podea (în loc de
paturi sau paturi) sau cu mâinile și picioarele strânse ca ale broaștelor sau ca fiind așezat în
poziție verticală. atitudine de contemplare ascetică, sau îmbrăcat în zdrențe sau ca culcat sau
așezat sub baldachinul raiului sau în conace construite din cărămidă și piatră sau pe pietre
grele sau pe cenuşă sau pietre goale sau pe pământul gol sau pe paturi sau pe câmpurile de
luptă sau în apă sau în mocirlă sau pe scânduri de lemn sau pe diverse feluri de paturi; sau
împins de dorința de fructe, se consideră îmbrăcat într-o bucată mică de pânză din iarbă sau
ca fiind total nud sau îmbrăcat în mătase sau în piele de antilopă neagră sau în pânză din in
sau în piele de oaie sau în piele de tigru sau în piele de leu sau în țesătură de cânepă, sau în
scoarțe de mesteacăn sau în țesături din produse de plante înțepătoare, sau în veșminte din
fire țesute de viermi sau din cârpe rupte sau din diverse alte feluri de pânză Sufletul se
consideră că poartă diverse feluri de ornamente și pietre prețioase sau că mănâncă diverse
feluri de mâncare. El se consideră că mănâncă uneori la intervale de o noapte, sau o dată la
aceeași oră în fiecare zi, sau ca la ceasul al patrulea, al șaselea și al optulea în fiecare zi, sau
ca o dată la șase sau șapte sau opt nopți, sau ca o dată la zece sau douăsprezece zile, sau ca o
291
dată pe lună, ca să mănânci numai rădăcini, sau fructe, sau ca subzistență numai cu aer sau
apă, sau cu prăjituri din coajă de susan, sau caș sau gunoi de vacă, sau urina de vacă sau
ierburi sau flori sau mușchi sau hrană crudă, sau ca subzistență din frunze căzute ale
copacilor sau fructe care au căzut și au rămas împrăștiate pe pământ, sau diverse alte feluri
de hrană, impulsionate de dorința de a câștiga succes (ascetic). Sufletul se consideră că
adoptă respectarea Chandrayana în conformitate cu riturile rânduite în scripturi, sau diverse
alte jurăminte și respectare, și cursurile datoriei prescrise pentru cele patru moduri de viață,
și chiar abaterile de la datorie și îndatoririle altora. moduri subsidiare de viață incluse în cele
patru principale și chiar diverse tipuri de practici care îi deosebesc pe cei răi și cei păcătoși.
Sufletul se consideră că se bucură de locuri retrase și de umbrele încântătoare ale munților și
de vecinătatea răcoroasă a izvorului și fântânilor și a malurilor solitare ale râurilor și a
pădurilor izolate și a locurilor sacre dedicate zeităților și a lacurilor și apelor retrase din
vânătoarea aglomerată a oamenilor și peșteri de munte singuratice care oferă cazarea pe care
o oferă casele și conacele. Sufletul se consideră angajat în recitarea diferitelor tipuri de
mantre ascunse sau ca respectând diferite jurăminte și reguli și feluri diferite de penitențe și
sacrificii de multe feluri și rituri de diferite feluri. Sufletul se consideră că adoptă uneori
calea comercianților și comercianților și practicile Brahmanas și Kshatriyas și

Vaisyas și Sudras și daruri de diferite feluri pentru cei care sunt săraci sau orbi sau
neputincioși. Ca urmare a faptului că a fost investit cu Ignoranță, Sufletul adoptă diferite
atribute de Sattwa și Rajas și Tamas, și Dreptate și Bogăție și plăcere. Sub influența Prakriti,
Sufletul, suferind el însuși modificare, observă, adoptă și practică toate acestea și se
consideră pe sine ca atare. Într-adevăr, Sufletul se consideră angajat în rostirea mantrelor
sacre Swaha și Swadha și Vashat și în închinarea față de cei pe care îi consideră superiori; în
oficierea sacrificiilor altora, în predarea elevilor, făcând daruri și acceptându-le; săvârșind
jertfe și studiind scripturile și săvârșind toate celelalte acte și rituri de acest fel. Sufletul se
consideră preocupat de naștere și moarte, de dispute și de măcel. Toate acestea, spun cei
învățați, constituie calea faptelor bune și rele. Zeița Prakriti este cea
care provoacă nașterea și moartea. Când se apropie timpul pentru Distrugerea universală,
toate obiectele și atributele existente sunt retrase de Sufletul Suprem care apoi există singur
ca Soarele retrăgându-și seara toate razele; iar când vine momentul Creației, El le creează și
le răspândește din nou ca Soarele care se revarsă. și răspândindu-și razele când vine
dimineața. Chiar și așa, Sufletul, de dragul sportului, se consideră în mod repetat investit cu
toate aceste condiții, care sunt propriile forme și atribute, infinite ca număr și plăcute lui
însuși. În acest fel, Sufletul, deși transcende cu adevărat cele trei atribute, devine atașat de
calea actelor și creează prin modificare Prakriti investit cu atributele nașterii și morții și
identic cu toate actele și condițiile care sunt caracterizate de cele trei atribute ale Sattwa. ,

292
Rajas și Tamas. Ajuns la calea acțiunii, Sufletul consideră că anumite acte sunt dotate cu
anumite caracteristici și care produc anumite scopuri. Omonarh, întregul univers a fost orbit
de Prakriti și toate lucrurile au fost copleșite în mod divers (prin Prakriti) de atributele lui
Rajas și Tamas. În urma investiției Sufletului de către Prakriti, apar în mod repetat aceste
perechi de contrarii producătoare de fericire și vai. În consecință a acestei Ignoranțe, Jiva
consideră aceste dureri ca fiind ale lui și își imaginează că îl urmăresc. Într-adevăr, o,
monarh, prin acea Ignoranță, Jiva își închipuie că ar trebui oricum să treacă prin acele
necazuri și că ar trebui, mergând în regiunile zeilor, să se bucure de fericirea care așteaptă
toate faptele sale bune.
Din ignoranță el crede că ar trebui să se bucure și să îndure aceste desfătări și aceste necazuri
aici, în această lume. Prin ignoranță, Jiva gândește: „Ar trebui să-mi asigur fericirea. Facand
continuu fapte bune, pot avea fericire in aceasta viata pana la sfarsitul ei si voi fi fericit in
toate vietile mele viitoare. Deși, din nou, actele (rele) pe care le fac în această viață
întristarea nesfârșită poate deveni a mea. Statutul umanității este plin de mare mizerie, pentru
că din ea se afundă în iad. Din iad, vor dura mulți ani înainte să mă pot întoarce la statutul de
umanitate. Din umanitate voi ajunge la statutul de zei. Din acel statut superior, va trebui să se
întoarcă din nou la umanitate și de acolo să se cufunde din nou în iad!” — Cel care privește
întotdeauna această combinație a elementelor primare și simțurilor, cu reflectarea Chit-ului
în ea, pentru a fi astfel investit cu caracteristicile Sufletului, trebuie să rătăcească în mod
repetat printre zei și ființe umane și să se cufunde în iad. Fiind mereu investită cu ideea de
meum, Jiva trebuie să facă o rundă de astfel de nașteri. Milioane și milioane de nașteri
trebuie să fie trecute de Jiva în formele succesive pe care le asumă, toate fiind pasibile de
moarte. Cel care acționează în acest fel, care sunt toate pline de roade bune și rele, în cele
trei lumi trebuie să-și ia forme succesive și să se bucure și să îndure roadele corespunzătoare
acestora. Prakriti este cea care provoacă acte pline de fapte bune și rele; și Prakriti este cea
care se bucură și suportă roadele acestora în cele trei lumi. Într-adevăr, Prakriti urmează
cursul actelor. Statutul ființelor intermediare, al umanității și, de asemenea, al zeilor - aceste
trei câmpuri - ar trebui cunoscut ca fiind originar din Prakriti și s-a spus că este lipsit de toate
atributele. Existența ei este afirmată doar ca urmare a actelor ei (începând cu Mahat). În
același mod, Purusha (sau Sufletul), deși însuși fără atribute, își are existența afirmată ca
urmare a actelor pe care corpul le face atunci când primește reflectarea lui. Deși Sufletul nu
este supus modificărilor de niciun fel și este principiul activ care o pune în mișcare pe
Prakriti, totuși intrând într-un corp care este unit cu simțurile cunoașterii și acțiunii, el
consideră toate actele acelor simțuri ca fiind ale sale. Cele cinci simțuri ale cunoașterii care
încep cu urechea și cele ale acțiunii care încep cu vorbirea, unindu-se cu atributele lui Sattwa
și Rajas și Tamas, devin angajate în numeroase obiecte. Jiva își imaginează că el este cel
care face actele vieții sale și că simțurile cunoașterii și actele îi aparțin, deși în realitate nu
293
are simțuri. Într-adevăr, deși nu este echipat cu trup, el își imaginează că are un corp.
Deși lipsit de atribute, el se consideră dotat cu acestea și, deși transcende Timpul, își
imaginează că este sub controlul Timpului. Deși lipsit de înțelegere, el încă se consideră
înzestrat cu acestea și, deși transcende cele (douăzeci și patru) subiecte, se consideră unul
inclus printre ele. Deși nemuritor, el încă se consideră supus morții și, deși nemișcat, se
consideră înzestrat cu mișcare. Deși nu deține un caz material, el totuși se consideră posesor
de unul; și deși nenăscut, el încă se consideră investit cu naștere. Deși transcende penitențele,
el încă se consideră angajat în penitențe și, deși nu are niciun scop (după care să lupte), el
încă se consideră susceptibil de a atinge scopuri (de diferite feluri). Deși nu este înzestrat cu
mișcare și naștere, el încă se consideră că este înzestrat cu ambele și, deși transcende frica, se
consideră totuși supus fricii. Deși Indestructibil, el încă se consideră Distructibil. Investit cu
Ignoranță, Sufletul se gândește astfel la sine.'”'“
SECTIUNEA CCCV
„'“Vasishtha a spus: „ Astfel,
ca urmare a Ignoranței sale și a asocierii sale cu alții care sunt
investiți cu Ignoranță, Jiva recurge la milioane și milioane de nașteri, fiecare dintre ele fiind
dizolvată în cele din urmă. În consecință a transformării sale în Chit investit cu Ignoranță,
Jiva se îndreaptă spre milioane de locuințe, dintre care unul este susceptibil să se sfârșească
cu distrugere, printre ființe intermediare și oameni și zeități. Ca urmare a
Ignoranței, Jiva, ca și Chandramas, trebuie să crească și să scadă de mii și mii de ori. Aceasta
este cu adevărat natura Jiva atunci când este investit cu ignoranță. Să știți că Chandramas are
în realitate șaisprezece porțiuni. Doar cincisprezece dintre acestea sunt supuse creșterii și
scăderii. A șaisprezecea (adică acea porțiune care rămâne invizibilă și care apare în noaptea
de Lună Nouă) rămâne constantă. După felul Chandramelor, Jiva are și el șaisprezece
porțiuni. Doar cincisprezece dintre acestea (adică Prakriti cu reflecția lui Chit, cele zece
simțuri ale cunoașterii și acțiunii și cele patru facultăți interioare) apar și dispar. Al
șaisprezecelea (și anume, Chit în puritatea sa) nu este supusă nicio modificare. Investit cu
Ignoranță, Jiva se naște în mod repetat și continuu în cele cincisprezece părți numite mai sus.
Odată cu porțiunea eternă și imuabilă de pe Jiva, esența primordială deveniți uniți și această
unire are loc în mod repetat. A șaisprezecea parte este subtilă. Ar trebui cunoscut sub numele
de Soma (etern și imuabil). Nu este niciodată susținut de simțuri. Pe de altă parte, simțurile
sunt susținute de el. Întrucât acele șaisprezece părți sunt cauza nașterii creaturilor, creaturile
nu pot niciodată, o, monarhe, să se nască fără ajutorul lor. Se numesc Prakriti. Distrugerea
răspunderii lui Jiva de a fi unită cu Prakriti se numește Emancipare. Sufletul Mahat, care este
al douăzeci și cincilea, dacă privește acel corp de șaisprezece părți numit Nemanifest, 582
trebuie să-l asume în mod repetat. Ca urmare a necunoașterii, Ceea ce este inoxidabil și pur
și pentru devotamentul său față de ceea ce este rezultatul unei combinații între Pur și Impur,

294
Sufletul, care este în realitate pur, devine, O, rege Impur. Într-adevăr, ca urmare a
devotamentului său față de Ignoranță, Jiva, deși este caracterizată de
Cunoaștere, devine în mod repetat asociat cu Ignoranța. Deși, o, monarhe, eliberat de orice
fel de eroare, totuși, ca urmare a devotamentului său față de cele trei atribute ale lui Prakriti,
devine înzestrat cu acele atribute.

SECTIUNEA CCCVI
„'“Janaka a spus: „O,
sfânte, s-a spus că relația dintre bărbat și femeie este ca cea care există între
Indestructibil și Distructibil (sau Purusha și Prakriti). Fără bărbat, o femeie nu poate concepe
niciodată. Fără o femeie, nici un bărbat nu poate crea niciodată formă. Ca urmare a unirii lor
unul cu celălalt și fiecare în funcție de atributele celuilalt, se văd că curge forme (de creaturi
vii). Acesta este cazul tuturor ordinelor de ființă. Prin unirea reciprocă în scopul congresului
(sexual) și prin fiecare în funcție de atributele celorlalți, forme (de creaturi vii) curg în
anotimpurile menstruale. Îți voi spune indicațiile despre aceasta.
Auzi care sunt atributele care aparțin tatălui și care sunt acelea care aparțin mamei. Oasele,
tendoanele și măduva, o, regenerată, știm, sunt derivate din tată. Pielea, carnea și sângele,
auzim că provin de la mamă. Chiar și aceasta, o, cea mai importantă dintre persoanele
regenerate, este ceea ce se poate citi în Vede și în alte scripturi. Orice este citit așa cum este
declarat în Vede și în alte scripturi este considerat drept autoritate. Autoritatea, din nou, a
Vedelor și a altor scripturi (care nu este în contradicție cu Vedele), este eternă. Dacă Prakriti
și Purusha sunt întotdeauna unite împreună în acest fel prin fiecare opus și fiecare în funcție
de atributele celuilalt, văd, sfinte, că Emanciparea nu poate exista. Tu, sfânte, ești posedat de
viziune spirituală, astfel încât să vezi toate lucrurile ca și cum ar fi prezente înaintea ochilor
tăi. Dacă, prin urmare, există vreo dovadă directă a existenței Emancipării, spune-mi despre
asta. Dorim să ajungem la Emancipare. Într-adevăr, dorim să ajungem la Ceea ce este de bun
augur, lipsit de trup, care nu este supus decrepitudinii, etern dincolo de cunoștințele
simțurilor și nu are nimic superior.

„‘“Vasishtha a spus: „Ceea ce spui despre indicațiile Vedelor și ale celorlalte scripturi (în
ceea ce privește chestiunea) este chiar așa. Tu iei acele indicații în modul în care ar trebui să
fie luate. Tu porti, însă, în înțelegerea ta, numai textele Vedelor și ale celorlalte scripturi. Tu
nu ești, o, monarh, cu adevărat familiarizat cu sensul real al acestor texte. Acea persoană care
poartă în înțelegerea sa doar textele Vedelor și ale celorlalte scripturi, fără a fi familiarizată
cu adevăratul sens sau semnificația acelor texte, le poartă fără rezultat. Într-adevăr, se spune
că cineva care păstrează în memorie conținutul unei lucrări fără să le înțeleagă semnificația
poartă o povară inutilă.
Totuși, el, care este familiarizat cu adevăratul sens al unui tratat, se spune că a studiat acel

295
tratat în scop. Întrebat cu privire la sensul unui text, trebuie să comunice acel sens pe care l-a
înțeles printr-un studiu atent. Acea persoană de inteligență plictisitoare care refuză să expună
sensurile textelor în mijlocul unui conclav de învățați, acea persoană de înțelegere
prostească, nu reușește niciodată să expună corect sensul. 583 O persoană ignorantă, mergând
să expună adevăratul sens al tratatelor, face ridicol.
Chiar și cei care au o cunoaștere a Sufletului trebuie să facă ridicol în astfel de ocazii (dacă
ceea ce merg să explice nu a fost dobândit prin studiu). Ascultă-mă acum, o, monarh, cum a
fost explicat subiectul Emancipării (de către preceptori pentru a discipoli din vremuri vechi)
în rândul persoanelor cu suflet înalt, familiarizate cu sistemele filozofiei Sankhya și Yoga.
Ceea ce văd yoghinii este exact ceea ce Sankhyas se străduiesc să-l atingă. Cel care vede
sistemele Sankhya și Yoga ca fiind unul și același, se spune că este dotat cu inteligență.
Pielea, carnea, sângele, grăsimea, bilă, măduva și tendoanele și aceste simțuri (atât de
cunoaștere, cât și de acțiune), despre care mi-ai vorbit, există. Obiectele curg din obiecte;
simțurile din simțuri. Din corp se obține un corp, așa cum o sămânță se obține din sămânță.
Când Ființa Supremă este fără simțuri, fără sămânță, fără materie, fără corp, El trebuie să fie
lipsit de toate atributele și, ca urmare a faptului că este așa, cum, într-adevăr, poate El să aibă
atribute de orice fel? Spațiul și alte atribute apar din atributele lui Sattwa și Rajas și Tamas și
dispar în cele din urmă în ele. Astfel, atributele apar din Prakriti. Pielea, carnea, sângele,
grăsimea, bilă, măduva, oasele și tendoanele — aceste opt care sunt făcute din Prakriti, știi,
o, rege, pot fi uneori produse numai de sămânța vitală (a bărbatului). Se spune că sufletul
Jiva și universul participă la Prakriti, caracterizată prin cele trei atribute Sattwa, Rajas și
Tamas. Sufletul Suprem este diferit atât de sufletul Jiva, cât și de univers. Deoarece
anotimpurile, deși lipsite de forme, sunt totuși deduse din apariția unor anumite fructe și
flori, în același mod, Prakriti, deși fără formă, este dedusă din atributele lui Mahat și restul
care izvorăsc din el. În acest fel, din existența lui Chaitanya în corp, se deduce Sufletul
Suprem, lipsit de orice atribute și perfect inoxidabil. Fără început și distrugere, fără sfârșit,
supraveghetorul tuturor lucrurilor și de bun augur, acel Suflet, numai ca urmare a
identificării sale cu trupul și cu alte atribute, ajunge să fie considerat ca fiind învestit cu
atribute.
Acele persoane care sunt cu adevărat familiarizate cu atributele știu că numai obiectele
dotate cu atribute pot avea atribute, dar că Ceea ce transcende toate atributele nu poate avea
niciuna. Când sufletul Jiva cucerește toate atributele născute din Prakriti și pe care le asumă
sub eroare, abia atunci vede Sufletul Suprem. Numai cei mai înalți Rishi, familiarizați cu
sistemele Sankhya și Yoga, știu acel Suflet Suprem despre care Sankhya și yoghinii și
credincioșii în toate celelalte sisteme spun că este dincolo de Înțelegere, care este privit ca
Cunoscător și dotat cu cea mai înaltă înțelepciune ca urmare a lepădării sale de toate.
conștiința identificării cu Prakriti, care transcende atributul ignoranței sau erorii, care este
296
nemanifestată, care este dincolo de toate atributele, care se numește Suprem, care este
disociat de toate atributele, care ordonează toate lucrurile, care este Etern și Imuabil, care
prevalează. Prakriti și toate atributele născute din Prakriti și care, transcendend cele douăzeci
și patru de subiecte de cercetare, formează al douăzeci și cincilea. Când oamenii cunoscători,
care se tem de naștere, de diferitele condiții ale conștiinței vii și de moarte, reușesc să
cunoască Nemanifestul, ei reușesc să înțeleagă Sufletul Suprem în același timp. Un om
inteligent consideră unitatea sufletului Jiva cu Sufletul Suprem ca fiind în concordanță cu
scripturile și perfect corectă, în timp ce omul lipsit de inteligență le consideră pe cele două ca
fiind diferite unul de celălalt. Aceasta formează distincția între omul inteligent și omul care
este lipsit de ea. Indicațiile atât pentru Kshara, cât și pentru Akshara (distructibil și
indestructibil) ți-au fost spuse acum. Akshara este Unitatea sau Unitatea, în timp ce
multiplicitatea sau varietatea se spune că este Kshara. Când cineva începe să studieze și să
înțeleagă în mod corespunzător cele douăzeci și cinci de subiecte de cercetare, atunci
înțelegem că Unitatea sufletului este în concordanță cu scripturile și multiplicitatea ei este
ceea ce li se opune. Acestea sunt mai multe indicii despre ceea ce este inclus în povestea
subiectelor sau principiilor create și a ceea ce transcende acea poveste. Înțelepții au spus că
povestea subiectelor numără doar cinci și douăzeci. Ceea ce transcende subiectele depășește
acest număr și formează al douăzeci și șasea. Studiul sau înțelegerea lucrurilor create
(numerotate cinci și douăzeci) în funcție de agregatele lor (din cinci) este studiul și
înțelegerea subiectelor. Depășind acestea este Ceea ce este veșnic.’”’“

SECȚIUNEA CCCVII
„'“Janaka a spus: „Tu ai
spus, o, cel mai important dintre Rishi, că Unitatea este atributul a ceea ce
este Akshara (Indestructibil) și varietatea sau multiplicitatea este atributul a ceea ce este
cunoscut sub numele de Kshara (Distructibil). Totuși, nu am înțeles clar natura acestor două.
Îndoielile îmi pândesc încă în minte.
Oamenii ignoranți privesc Sufletul ca fiind îmbrăcat cu incidentul multiplicității.
Ei, totuși, cei care au cunoștințe și înțelepciune consideră că Sufletul este unul și același. Cu
toate acestea, am o înțelegere foarte plictisitoare. Prin urmare, nu pot să înțeleg cum se pot
întâmpla toate acestea. De asemenea, cauzele pe care le-ai atribuit pentru unitatea și
multiplicitatea lui Akshara și Kshara aproape le-am uitat ca urmare a neliniștii înțelegerii
mele. Prin urmare, doresc să te aud încă o dată vorbindu-mi despre aceleași incidente ale
unității și multiplicității, despre cel care cunoaște, despre ceea ce este lipsit de cunoaștere,
despre sufletul Jiva, Cunoașterea, Ignoranța, Akshara, Kshara și Sankhya. și sistemele de
yoga, în detaliu și separat și acceptabile cu adevărul.
„‘“Vasishtha a spus: „Îți voi spune ce întrebi! Ascultă-mă însă,
o, monarh, când îți expun separat practicile Yoga. Contemplarea, care constituie o practică
297
obligatorie pentru yoghini, este puterea lor cea mai înaltă 584 . Cei familiarizați cu Yoga spun
că Contemplarea este de două feluri. Una este concentrarea minții, iar cealaltă se numește
Pranayama (reglarea respirației). Se spune că Pranayama este îmbrăcat cu substanță; în timp
ce concentrarea minții este neîndurată cu ea. 585 Cu excepția celor trei ori când un om
urinează, scaune și mănâncă, ar trebui să-și dedice tot timpul contemplării. Retrăgând
simțurile din obiectele lor cu ajutorul minții, cel posedat de inteligență, făcându-se pur, ar
trebui să fie de acord cu cele douăzeci și două de moduri de transmitere a respirației Prana,
să unească sufletul Jiva cu Ceea ce transcende al patrulea și al douăzecilea. subiect (numit
Ignoranță sau Prakriti) 586 care este privit de înțelepți ca locuind în fiecare parte a corpului și
ca transcendent decăderea și distrugerea. Prin intermediul acestor douăzeci și două de
metode, Sufletul poate fi întotdeauna cunoscut, așa cum îl auzim noi. Cert este că această
practică a Yoga este a lui a cărei minte nu este niciodată afectată de pasiuni rele. Nu este al
oricărei alte persoane. Disociat de toate atașamentele, abstemiu în dietă și supunând toate
simțurile, trebuie să-și fixeze mintea asupra Sufletului
, în prima și ultima parte a nopții, după ce, rege al Mithilei, ai suspendat funcțiile simțurilor,
liniștit. mintea prin înțelegere și a asumat o postură la fel de nemișcată ca cea a unui bloc de
piatră. Când oamenii de cunoaștere, familiarizați cu regulile Yoga, devin fix ca un țăruș de
lemn și la fel de imobil ca un munte, atunci sunt au spus că sunt în Yoga. Când cineva nu
aude, nu miroase, nu gustă și nu vede; când cineva nu este conștient de nicio atingere; când
mintea cuiva devine perfect eliberată de orice scop; când cineva nu este conștient de nimic,
când nu prețuiește niciun gând; când cineva devine ca o bucată de lemn, atunci cel înțelept
este chemat să fie în Yoga perfectă. Într-un asemenea moment se strălucește ca o lampă care
arde într-un loc unde nu bate vânt; într-un asemenea moment, cineva devine eliberat chiar și
de forma sa subtilă și perfect unit cu Brahma. Când cineva ajunge la un astfel de progres, nu
mai trebuie să urce sau să cadă printre ființe intermediare. Când persoane ca noi înșine spun
că a existat o identificare completă a Cunoscătorului, Cunoscutului
și Cunoașterii, atunci se spune că Yoginul privește Sufletul Suprem. 587
În timpul Yoga, Sufletul Suprem se afișează în inima Yoginului ca un foc arzător, sau ca
Soarele strălucitor, sau ca flacăra fulgerului de pe cer. Acel
Suflet Suprem care este Nenăscut și care este esența nectarului, care este văzut de Brahmana
cu suflet înalt, dotați cu inteligență și înțelepciune și familiarizați cu Vedele, este mai subtil
decât ceea ce este subtil și mai mare decât ceea ce este mare. Acel Suflet, deși locuind în
toate creaturile, nu este văzut de ele. Creatorul lumilor, El este văzut doar de o persoană
înzestrată cu bogăție de inteligență atunci când este ajutată de lampa minții. El se ocupă de
cealaltă parte a Întunericului gros și îl transcende numit Iswara. 588 Persoanele familiare cu
Vedele și înzestrate cu atotștiința Îl numesc alungatorul Întunericului, inoxidabil, care
transcende Întuneric, fără atribute și îmbrăcat cu acestea.
298
 „'“'Aceasta este ceea ce se numește Yoga Yoghinilor. Ce altceva este indicația
Yoga? Prin astfel de practici, yoghinii reușesc să privească Sufletul Suprem care transcende
distrugerea și decăderea. Atât cât ți-am spus în detaliu preocupările legate de știința Yoga.
Vă voi vorbi acum despre acea filozofie Sankhya prin care Sufletul Suprem este văzut prin
distrugerea treptată a erorilor. 589 Sankhyas, al căror sistem este construit pe Prakriti, spun că
Prakriti, care este Nemanifestat, este cel mai important. Din Prakriti, spun ei, este produs
Omonarhul, al doilea principiu numit Mahat. Se aude de noi că din Mahat curge al treilea
principiu numit Conștiință. Sankhyas binecuvântați cu vederea Sufletului spun că din
Conștiință curg cele cinci esențe subtile de sunet, formă, atingere, gust și miros. Pe toți acești
opt îi numesc Prakriti. Modificările acestor opt sunt în număr de șaisprezece. Ele sunt cele
cinci esențe grosiere ale spațiului, luminii, pământului, apei și vântului și cele zece simțuri
ale acțiunii și ale cunoașterii, inclusiv mintea. Oamenii cu înțelepciune devotați căii Sankhya
și familiarizați cu toate rânduielile și dispensațiile ei consideră aceste douăzeci și patru de
subiecte ca îmbrățișând întreaga gamă de anchetă Sankhya. Ceea ce este produs devine
fuzionat în producere. Create de Sufletul Suprem unul după altul, aceste principii sunt
distruse în ordine inversă. La fiecare nouă Creație, Guna încep să existe în ordinea laterală
(așa cum sa menționat mai sus) și (când vine Distrugerea) se contopesc (fiecare în
progenitorul său) într-o ordine inversă, ca valurile oceanului care dispar în ocean. care le dă
naștere. O, cei mai buni dintre regi, acesta este modul în care
are loc Crearea și Distrugerea Prakriti. Ființa Supremă este tot ce rămâne atunci când are loc
Distrugerea Universală și El este cel care îmbracă forme multiple când Creația începe în
viață. Așa este, o, rege, așa cum au constatat oamenii de cunoaștere. Prakriti este cea care
determină Purusha suprapredator să-și asume diversitatea și să revină la unitate. Prakriti
însăși are aceleași indicații. Doar o persoană care este pe deplin familiarizată cu natura
subiectelor de cercetare știe că Prakriti presupune, de asemenea, același tip de diversitate și
unitate, pentru că atunci când vine Distrugerea, ea revine în unitate și când Creația curge, ea
își asumă diversitatea formei. Sufletul face ca Prakriti, care conține principiile producției sau
creșterii, să adopte forme multiple. Prakriti se numește Kshetra (sau suflet). Transcenderea
celor douăzeci și patru de subiecte sau principii este Sufletul care este grozav. Ea prezidează
Prakriti sau Kshetra. Prin urmare, mare rege, cei mai de frunte dintre Yati spun că Sufletul
este Președintele. Într-adevăr, am auzit de noi că, ca urmare a prezidării Sufletului asupra
tuturor Kshetrelor, El este numit Președinte. Și pentru că El știe acea Kshetra nemanifestată,
El este, prin urmare, numit și Kshetrajna (Cunoscătorul Kshetrei). Și pentru că și Sufletul
intră în Kshetra nemanifestată (adică corpul), de aceea el este numit Purusha. Kshetra este
ceva cu totul diferit de Kshetrajna. Kshetra este nemanifestată. Sufletul, care transcende cele
douăzeci și patru de principii, este numit Cunoscător. Cunoașterea și obiectul cunoscut sunt
diferite unul de celălalt. Cunoașterea, din nou, s-a spus a fi nemanifestată, în timp ce obiectul
299
cunoașterii este Sufletul care transcende cele douăzeci și patru de principii. Nemanifestul
este numit Kshetra, Sattwa (înțelegerea) și, de asemenea, Iswara (Domnul suprem), în timp
ce Purusha, care este al douăzeci și cincilea principiu nu are nimic superior și nu este un
principiu (căci transcende toate principiile și este numit doar un principiu convențional).
Acest lucru, O, rege, este o relatare a filozofiei Sankhya. Sankhyas au numit cauza
universului și, îmbinând toate principiile mai grosolane în Chit, iată Sufletul Suprem.
Studiind corect cele douăzeci și patru de subiecte împreună cu Prakriti și constatând
adevărata lor natură, Sankhyas reușesc să privească Ceea ce transcende cele douăzeci și patru
de subiecte sau principii. 590 Jiva în realitate este chiar acel Suflet care transcende Prakriti și
este dincolo de cele douăzeci și patru de subiecte. Când reușește să cunoască acel Suflet
Suprem disociindu-se de Prakriti, el devine apoi identificabil cu Sufletul Suprem. Acum ți-
am spus cu adevărat totul despre Sistemul Sankhya. Cei care sunt familiarizați cu această
filozofie reușesc să ajungă la liniște. Într-adevăr, ca oameni a căror înțelegere este supusă
erorii, au cunoaștere directă a lui Brahma. Cei care reușesc să atingă acea stare nu trebuie să
se întoarcă niciodată în această lume după dizolvarea trupurilor lor; în timp ce în ceea ce
privește cei despre care se spune că sunt emancipați în această viață, puterea și acea fericire
de nedescris care se atașează de Samadhi și imuabilitatea, devin ale lor, ca urmare a faptului
că au ajuns la natura Indestructibilului. 591 Cei care privesc acest univers la fel de mulți (în loc
să-l vadă ca unul și uniform) se spune că văd incorect. Acești bărbați sunt orbi față de
Brahma. O, pedepsitorul dușmanilor, astfel de persoane trebuie să se întoarcă în mod repetat
pe lume și să-și asume trupuri (în diverse ordine ale Ființei). Cei care sunt familiarizați cu tot
ce s-a spus mai sus devin stăpâni de omnisciență și, în consecință, atunci când trec din acest
corp, nu mai devin supuși controlului altor cadre fizice. S-a spus că toate lucrurile (sau
întregul univers) sunt rezultatul Nemanifestului. Sufletul, care este al douăzeci și cincilea,
transcende toate lucrurile. Cei care cunosc Sufletul nu se tem să se întoarcă în lume.’”’“

SECȚIUNEA CCCVIII
„Vasishtha a spus: „Până
acum ți-am vorbit despre filozofia Sankhya. Ascultă-mă acum când îți
spun ce este Vidya (cunoașterea) și ce este Avidya (Ignoranța), unul după altul. Cei învățați
spun că acel Prakriti, care este plin de atributele Creației și Distrugerii, se numește
Avidya; în timp ce Purusha, care este eliberat de atributele Creației și Distrugerii și care
transcende cele douăzeci și patru de subiecte sau principii, este numit Vidya. Ascultă-mă mai
întâi când îți spun ce este Vidya printre seturile succesive de alte lucruri, așa cum sunt
expuse în filozofia Sankhya. Printre simțurile cunoașterii și cele ale acțiunii, se spune că
simțurile cunoașterii constituie ceea ce este cunoscut sub numele de Vidya. Dintre simțurile
cunoașterii și obiectul lor, primele constituie Vidya, așa cum am auzit noi. Despre obiectele
simțurilor și ale minții, înțelepții au spus că mintea constituie Vidya. Din minte și cele cinci
300
esențe subtile, cele cinci esențe subtile constituie Vidya. Dintre cele cinci esențe subtile și
Conștiință, Conștiința constituie Vidya. Despre Conștiință și Mahat, Mahat, o, rege, este
Vidya. Dintre toate subiectele sau principiile care încep cu Mahat și Prakriti, Prakriti, care
este nemanifestată și supremă, se numește Vidya. Despre Prakriti și cel numit Vidhi care este
Suprem, acesta din urmă ar trebui să fie cunoscut sub numele de Vidya. Transcenderea
Prakriti este cea de-a douăzeci și cinci (numită Purusha) care ar trebui să fie cunoscută ca
Vidya. Dintre orice cunoaștere, ceea ce este Obiectul Cunoașterii s-a spus a fi Nemanifestat,
o, rege. 592 Din nou, s-a spus că Cunoașterea este nemanifestată și Obiectul cunoașterii este
ceea ce transcende cei douăzeci și patru. Încă o dată, s-a spus că Cunoașterea este
nemanifestată, iar Cunoaștetorul este ceea ce transcende cei douăzeci și patru. Acum ți-am
spus care este cu adevărat importanța lui Vidya și Avidya. Ascultă-mă acum când
îți spun tot ce s-a spus despre Indestructibil și Distructibil.

S-a spus că atât Jiva, cât și Prakriti sunt indestructibile, iar amândouă s-a spus că sunt
Distructibile. Îți voi spune motivul corect așa cum l-am înțeles. Atât Prakriti, cât și Jiva sunt
fără început și fără sfârșit sau distrugere. Ambii sunt priviți ca fiind supremi (în chestiunea
Creației).
Cei care au cunoștințe spun că ambele trebuie numiți subiecte sau principii. Ca urmare a
atributelor sale de Creație și Distrugere (repetată), Nemanifestul (sau Prakriti) este numit
Indestructibil. That Unmanifest devine în mod repetat modificat în scopul creării
principiului. Și pentru că principiile care încep cu Mahat sunt produse și de Purusha și pentru
că, de asemenea, Purusha și Nemanifestul sunt dependente reciproc unul de celălalt, de aceea
este și Purusha, al douăzeci și cincilea, numit Kshetra (și, prin urmare, Akshara sau
Indestructibil). 593 Când Yoginul se retrage și unește toate principiile în Sufletul Nemanifest
(sau Brahma), atunci și al douăzeci și cincilea (adică Jiva sau Purusha), cu toate acele
principii, dispare în el.
Când principiile se îmbină fiecare cu progenitorul său, atunci cel care rămâne este Prakriti.
Când și Kshetrajna, 594 O, fiule, devine fuzionat în propria sa cauză producătoare, atunci (tot
ce rămâne este Brahma și, prin urmare) Prakriti cu toate principiile din ea devine Kshara (sau
se întâlnește cu distrugere) și atinge și condiția de a fi fără atribute ca urmare a disocierii ei
de toate principiile. Astfel, Kshetrajna, atunci când cunoștințele sale despre
Kshetra dispar, devine, prin natura sa, lipsit de atribute, așa cum am auzit-o de noi. Când
devine Kshara, el își asumă atribute. Când, totuși, atinge propria sa natură reală, el reușește
atunci să-și înțeleagă propria condiție de a fi cu adevărat lipsit de atribute. Renunțând la
Prakriti și începând să-și dea seama că el este diferit de ea, inteligenta Kshetrajna ajunge
apoi să fie considerată pură și inoxidabilă. Când Jiva încetează să mai existe într-o stare de
unire cu Prakriti, atunci el devine identificabil cu Brahma. Când, totuși, el există unit cu

301
Prakriti, atunci, o, rege, pare să fie diferit de Brahma. Într-adevăr, când Jiva nu arată nicio
afecțiune pentru Prakriti și principiile ei, atunci el reușește să privească Supremul și, odată
văzut-L, dorește să nu se îndepărteze de acea fericire. Când cunoașterea adevărului iese la
iveală, Jiva începe să se plângă în această încordare: „Vai, cât de prostesc am acționat căzând
prin ignoranță, în acest cadru compus din Prakriti ca un pește încurcat într-o plasă! Vai, prin
ignoranta, am migrat din trup in trup ca un peste din apa in apa gandindu-ma ca apa este
elementul in care singura poate trai. Într-adevăr, ca un pește care nu știe altceva decât apa să
fie elementul său, nici eu nu am știut niciodată altceva decât copiii și soții să fie ai mei!
Spune-mi că, prin ignoranță, am migrat în mod repetat din trup în trup în uitarea (a Sufletului
Suprem)! Numai Sufletul
Suprem este prietenul meu. Am capacitatea de prietenie cu El. Oricare ar fi natura mea și
oricine aș fi, sunt competent să fiu ca El și să dobândesc o identitate cu El. Văd asemănarea
mea cu El. Sunt într-adevăr, ca El. El este inoxidabil. Este evident că sunt de aceeași natură.
Prin ignoranță și stupefie, am devenit asociat cu Prakriti neînsuflețit. Deși cu adevărat fără
atașamente, am trecut atât de mult timp într-o stare de atașament față de Prakriti. Din păcate,
de ea am fost supus atât de mult timp fără să fi putut să știu asta. Formele sunt diferite - înalt,
mediu și scăzut, pe care le presupune Prakriti. Oh, cum să locuiesc în aceste forme? 595 Cum
voi trăi împreună cu ea? Numai ca urmare a ignoranței mele, repar la compania ei. Acum voi
fi fixat (în Sankhya sau Yoga). Nu-i voi mai păstra compania. Pentru că am petrecut atât de
mult timp cu ea, aș crede că am fost atât de mult înșelat de ea, pentru că eu sunt cu adevărat
scutit de modificare, cum aș putea să țin companie cu unul care este supus modificării? Ea nu
poate fi considerată responsabilă pentru asta. Responsabilitatea este a mea, de vreme ce,
întorcându-mă de la Sufletul Suprem, devin din proprie inițiativă atașată de ea. Ca urmare a
acestui atașament, eu însumi, deși fără formă în realitate, a trebuit să rămân în forme
multiple. Într-adevăr, deși lipsit de formă prin fire,
devin îmbrăcat cu forme ca urmare a sentimentului meu de meum și, prin urmare, sunt
insultat și stresat. Ca urmare a sentimentului meu de meum, în ceea ce privește rezultatul
Prakriti, sunt forțat să mă nasc în diverse ordine ale Ființei. Vai, deși cu adevărat lipsit de
orice simț al meum-ului, totuși, ca urmare a afectării lui, ce diverse acte de natură malefică
am fost comise de mine în acele ordine pe care le-am născut în timp ce am rămas în ele cu un
suflet care și-a pierdut orice cunoaștere. ! Nu mai am nimic de-a face cu cel care, cu esența
alcătuită din conștiință, se împarte în multe fragmente și care caută să mă unească cu ele.
Abia acum am fost trezit și am înțeles că sunt prin natură fără nici un sentiment de meum și
fără acea conștiință care creează formele de Prakriti care mă investește în jur. Renunțând la
acel sentiment de meum pe care îl am întotdeauna cu privire la ea și a cărui esență este
alcătuită din conștiință și renunțând la Prakriti însăși, mă voi refugia în Acela care este de
bun augur. Voi fi unit cu El și nu cu Prakriti care este neînsuflețit. Dacă mă unesc cu El, va fi
302
productiv pentru beneficiul meu. Nu am nicio asemănare a naturii cu Prakriti!” — Al
douăzeci și cincilea, (adică Jiva), atunci când reușește astfel să înțeleagă Supremul, devine
capabil să renunțe la Distructibil și să dobândească identitatea cu ceea ce este Indestructibil
și care este esența a tot ceea ce este de bun augur. Lipsit de atribute în adevărata sa natură și
în realitate Nemanifestată, Jiva devine investit cu ceea ce este Manifest și își asumă atribute.
Când reușește să vadă ceea ce este fără atribute și care este originea Nemanifestului, el
ajunge, o, conducător al Mithila, să identifice același lucru.
„'“'Ți-am spus acum care sunt indicii despre ceea ce este Indestructibil și ce este
Distrusibil, după cunoștințele mele cele mai bune și conform celor expuse în scripturi. Vă
voi spune acum, conform celor auzite, despre cum se naște Cunoașterea care este subtilă,
inoxidabilă și sigură. Ascultă-mă. Ți-am vorbit deja ce sunt sistemele Sankhya și Yoga
conform indicațiilor lor respective, așa cum sunt expuse în scripturile lor respective. Cu
adevărat, știința care a fost expusă în
tratatele Sankhya este identică cu ceea ce a fost stabilit în scripturile Yoga. Cunoașterea, o,
monarhe, pe care o predică Sankhya, este capabilă să-i trezească pe toți. În scripturile
Sankhya, această Cunoaștere a fost inculpată foarte clar în beneficiul ucenicilor. Învățații
spun că acest sistem Sankhya este foarte extins. Yoghinii au mare atenție pentru acest sistem,
precum și pentru Vede. În sistemul Sankhya nu este admis niciun subiect sau principiu care
să depășească al douăzeci și cincilea. Ceea ce Sankhyas îl consideră cel mai înalt subiect al
principiilor a fost descris corespunzător (de mine). În filosofia Yoga, se spune că Brahma,
care este esența cunoașterii fără dualitate, devine Jiva doar atunci când este investit cu
Ignoranță. Prin urmare, în scripturile Yoga, se vorbește atât despre Brahma, cât și despre
Jiva.’”’“

SECTIUNEA CCCIX
„'“Vasishtha a spus: „Ascultă- mă
acum în timp ce îți vorbesc despre Buddhas
(Sufletul Suprem) și Abuddha (Jiva), care este dispensarea atributelor Sattwa, Rajas și
Tamas. Asumând multe forme (sub influența iluziei), Sufletul Suprem, devenind Jiva,
consideră toate acele forme ca fiind reale. 596 În consecință a acestor transformări (a lui el
însuși este identic), Jiva nu reușește să înțeleagă Sufletul Suprem, deoarece poartă atributele
(ale Sattwa,
Rajas și Tamas) și creează și retrage în sine ceea ce creează. Necontenit pentru sportul său,
O, monarh, Jiva suferă modificări și pentru că este capabil să înțeleagă acțiunea
Nemanifestului, de aceea este numit Budhyamana (Înțelegătorul). 597 Nemanifestul sau
Prakriti nu poate în niciun moment să înțeleagă Brahma care este cu adevărat fără atribute
chiar și atunci când se manifestă cu atribute. Prin urmare, Prakriti este numită Neinteligentă.
Există o declarație a Srutilor în sensul că, dacă Prakriti reușește vreodată să cunoască a
303
douăzeci și cinci (adică, Jiva) Prakriti, atunci (în loc să fie ceva diferențiat de Jiva) devine
identificat cu Jiva care este unită cu ea.
(În ceea ce privește, totuși, Sufletul Suprem, care este mereu dezbinat și disociat și care
transcende a douăzeci și cinci de Prakriti nu-l poate înțelege niciodată). În consecință (adică
atașamentul sau uniunea cu Prakriti), Jiva sau Purusha, care nu este manifest și care în natura
sa reală nu este supusă modificărilor, ajunge să fie numit Netrezit sau Ignorant. Într-adevăr,
pentru că cei douăzeci -al cincilea poate înțelege Nemanifestul, de aceea este numit
Budhyamana (sau Înțelegătorul). El nu poate, totuși, să-l înțeleagă cu ușurință pe a douăzeci
și șase, care este inoxidabil, care este Cunoașterea fără dualitate, care este incomensurabilă și
care este eternă. A douăzeci și șase, totuși, poate cunoaște atât Jiva, cât și Prakriti,
numărându-se pe a douăzeci și cinci și, respectiv, pe a douăzeci și patru. O, tu de mare
strălucire, numai oamenii cu înțelepciune reușesc să cunoască acel Brahma care este
Nemanifest, care este inerent în natura sa reală a tot ceea ce este văzut și nevăzut și care,
fiule, este singura esență independentă din univers. 598 Când Jiva se consideră diferit de ceea
ce este cu adevărat (adică când se consideră gras sau slab, frumos sau întunecat, un
Brahmana sau un
Sudra), doar atunci nu reușește să cunoască Sufletul Suprem și pe sine și Prakriti cu care el
este unit. Când Jiva reușește să înțeleagă Prakriti (și știind că ea este ceva diferit de el),
atunci se spune că el a fost restaurat la adevărata sa natură și apoi ajunge la acea înțelegere
înaltă care este pură și inoxidabilă și care se preocupă de Brahma. Când Jiva reușește, o,
tigru dintre regi, să atingă acea înțelegere excelentă, el ajunge apoi la acea Cunoaștere Pură
(fără dualitate) care este numită a douăzeci și șasea sau (Brahma). Apoi, el renunță la
Nemanifestul sau Prakriti care este plin de atributele Creației și Distrugerii. Când Jiva
reușește să cunoască Prakriti care este neinteligent și supus acțiunii celor trei atribute ale lui
Sattwa, Rajas și Tamas, atunci el devine el însuși lipsit de atribute. Ca urmare a înțelegerii
sale a Nemanifestului (pentru a fi ceva diferit de el), el reușește să dobândească natura
Sufletului Suprem. Cei învățați spun că atunci când el este eliberat de atributele Sattwa și
Rajas și Tamas și unit în natură cu Sufletul Suprem, atunci Jiva se identifică cu acel Suflet.
Sufletul Suprem se numește Tattwa, precum și Not-Tattwa și transcende decăderea și
distrugerea. 599 O, dăruitor de onoruri, Sufletul, deși are principiile manifeste (adică corpul)
pentru locul său de odihnă, totuși nu se poate spune că a dobândit natura acelor principii.
Înțelepții spun că, inclusiv
sufletul Jiva, există în total douăzeci și cinci de principii. Într-adevăr, fiule, Sufletul nu
trebuie privit ca deținând niciunul dintre principii (Mahat și restul). Dotat cu Inteligență, el
transcende principiile. Ea lepădă rapid chiar și acel principiu care este indicația celui care
cunoaște sau trezit. 600 Când
Jiva ajunge să se considere pe el însuși ca pe al douăzeci și șaselea care este lipsit de
304
decădere și distrugere, atunci, fără îndoială, el reușește prin propria sa forță să ajungă la
asemănarea cu al douăzeci și șaselea. Deși a fost trezit de a douăzeci și șasea, care este
Inteligența Pură, Jiva devine totuși supus Ignoranței. Aceasta este cauza Jiva, multiplicitatea
(în ceea ce privește formele), așa cum este explicat în scripturile Sruti și Sankhya. Când Jiva,
care este îmbrăcat cu Chetana și
Prakriti Neinteligentă, își pierde toată Conștiința unui Sine distinct sau individual, atunci el,
pierzându-și diversitatea, își reia Unitatea. O, conducător al Mithila, când Jiva, care se
găsește a fi în uniune cu fericirea și mizeria și care rareori este eliberat de conștiința Sinelui,
reușește să atingă o asemănare cu Sufletul Suprem, care este dincolo de întinderea
înțelegerii, atunci face el devine eliberat de virtute și viciu. Într-adevăr, când Jiva, atingând a
douăzeci și șasea, care este Nenăscut și Puissant și care este disociat de toate atașamentele,
reușește să o înțeleagă în detaliu, el însuși devine stăpânit de putere și renunță cu totul la
Nemanifest sau Prakriti. Ca urmare a înțelegerii celor douăzeci și șase, cele douăzeci și patru
de principii i se par lui Jiva a fi nesubstanțiale sau fără valoare. Ți-am spus astfel, o, fără
păcat, conform indicației Srutilor, natura Neinteligentului sau Prakriti și a Jiva, la fel și
despre ceea ce este Cunoașterea Pură, adică Sufletul Suprem, de acord cu adevărul. Ghidați
de scripturi, varietatea și unitatea trebuie astfel înțelese. Diferența dintre țâșcă și Udumvara,
sau cea dintre pește și apă, ilustrează diferența dintre sufletul Jiva și Sufletul Suprem. 601
Multiplicitatea și Unitatea acestor doi sunt atunci înțelese în acest fel. Aceasta se numește
Emancipare, adică această înțelegere sau cunoaștere a sinelui ca ceva distinct de Prakriti
Neinteligentă sau Nemanifestată. Al douăzeci și cincilea, care locuiește în corpurile
creaturilor vii, ar trebui să fie emancipat făcându-l să cunoască Nemanifestul sau
Sufletul Suprem care transcende înțelegerea. Într-adevăr, acea douăzeci și cinci este capabilă
să ajungă la Emancipare doar în acest fel și nu prin alte mijloace, este cert. Deși cu adevărat
diferit de Kshetra în care locuiește pentru moment, el ia parte la natura acelei Kshetra ca
urmare a unirii sale cu ea. 602 Unindu-se cu ceea ce este Pur, el devine Pur. Unindu-se cu
Inteligentul, el devine Inteligent. Unindu-se, o, cel mai important dintre oameni, cu unul care
este Emancipat, el devine Emancipat. Unindu-se cu unul care a fost eliberat de atașamente de
orice fel, el devine eliberat de toate atașamentele. Unindu-se cu cel care luptă după
Emancipare, el însuși, împărtășindu-se de natura tovarășului său, se străduiește după
Emancipare. Unindu-se cu una dintre faptele curate, el devine curat și cu fapte pure și
îmbrăcat cu strălucire aprinsă. Unindu-se cu unul din sufletul nepătat, el devine însuși din
sufletul nepătat. Prin unirea cu Sufletul Unic independent, el devine Unul și Independent.
Unindu-se cu Unul care este dependent de propriul Sine, el devine de aceeași natură și atinge
Independența.

305
 „O, monarh, ți-am spus în mod corespunzător toate acestea care sunt perfect adevărate.
Ți-am vorbit cu sinceritate despre acest subiect, adică
Brahma Etern și Inoxidabil și Primeval. Poți împărtăși această înaltă cunoaștere, capabilă să
trezească sufletul, acelei persoane, o, rege, care, deși nu cunoaște Vedele, este totuși umil și
are o dorință puternică de a dobândi cunoașterea lui Brahma. Ea nu trebuie să fie împărtășită
niciodată cuiva care este căsătorit cu minciună, sau cuiva viclean sau ticălos, sau cuiva care
nu are puterea minții sau cuiva care are înțelegere strâmbă sau cuiva care este gelos pe
oamenii de cunoaștere sau care dă durere altora. Ascultă-mă când spun cine sunt ei cărora li
se poate comunica în siguranță această cunoaștere. Ar trebui să fie dat unuia care este
înzestrat cu credință, sau unuia care are merite, sau celui care se abține întotdeauna de la a
vorbi de rău despre alții, sau celui care este devotat penitențelor din cele mai curate motive,
sau unuia care este înzestrat cu cunoștință și înțelepciune, sau unul care este familiarizat cu
sacrificiile și alte rituri prevăzute în Vede, sau unul care este posedat de o dispoziție
iertătoare, sau unul care este înclinat să ia compasiune și să facă bine tuturor creaturilor; sau
unul căruia îi place să locuiască în intimitate și singurătate, sau unul căruia îi place să
îndeplinească toate actele stabilite în scripturi, sau unul care este contrariu la certuri și
dispute sau unul care are o mare învățătură sau unul dotat cu înțelepciune sau unul posedat
de iertare și auto-reținere și liniște sufletească. Această înaltă cunoaștere a lui Brahma nu ar
trebui niciodată comunicată cuiva care nu are astfel de calificări. S-a spus că împărtășind
aceste cunoștințe unuia care nu poate fi considerat un recipient potrivit pentru păstrarea ei,
nu poate apărea niciun avantaj sau fruct bun. Cuiva care nu respectă nici un jurământ și
restricții, această înaltă cunoaștere nu ar trebui niciodată comunicată, chiar dacă el dă în
schimb întregul Pământ plin de pietre prețioase și bogății de orice fel. Fără îndoială însă, o,
rege, această cunoaștere ar trebui să fie dată celui care și-a cucerit simțurile. O, Karala, să
nu-ți mai fie frică, din moment ce ai auzit de la mine toate astea despre înaltul Brahma
astăzi! Ți-am vorbit în mod corespunzător despre Brahma înalt și sfânt, care este fără început
și mijloc (și sfârșit) și care este capabil să alunge tot felul de durere. Privind pe Brahma a
cărui vedere este capabilă să alunge atât nașterea, cât și moartea, o, rege care este plin de bun
augur, care îndepărtează orice frică și care beneficiu și, după ce a dobândit această esență a
tuturor cunoașterii, a lepădat astăzi orice eroare și stupefacție! Dobândisem această
cunoaștere de la
însuși eternul Hiranyagarbha, o, rege, care mi-a comunicat-o pentru că am mulțumit cu grijă
acea mare Ființă a fiecărui Suflet superior. Întrebat de tine astăzi,
ți-am comunicat, o, monarh, cunoașterea eternului Brahma, așa cum am obținut-o eu însumi
de la profesorul meu. Într-adevăr, această înaltă cunoaștere, care este refugiul tuturor
persoanelor familiare cu Emancipare, ți-a fost împărtășită exact așa cum am avut-o de la
Brahman însuși!'”
306
 „Bhishma a continuat: „Ți-am spus astfel despre înaltul Brahma în mod agreabil cu ceea
ce i-a spus marele Rishi (Vasishtha) (regelui Karala din rasa lui Janaka), prin atingerea
căruia a douăzeci și cinci (sau Jiva) nu trebuie să se întoarcă niciodată. . Jiva, ca urmare a
faptului că nu cunoaște cu adevărat Sufletul Suprem care nu este supus decăderii și morții,
este obligat să se întoarcă frecvent în lume. Când, însă, Jiva reușește să dobândească acele
cunoștințe înalte, nu mai trebuie să se întoarcă. După ce am auzit-o, o, rege, de la Rishi
celest, ți-am comunicat, fiule, cunoștințe înalte producătoare de binele cel mai înalt. Această
cunoaștere a fost obținută de la Hiranyagarbha de către Rishi Vasishtha cu suflet înalt
. Din primul dintre Rishis, adică Vasishtha, a fost achiziționat de Narada. De la Narada am
dobândit acea cunoaștere care este cu adevărat identificabilă cu eternul Brahma. După ce ai
auzit acest discurs de mare importanță, plin de cuvinte excelente, nu te mai preda, o, cel mai
important dintre Kuru, în fața durerii. Omul care-i cunoaște pe Kshara și Akshara se
eliberează de frică. El, într-adevăr,
O, rege, este obligat să prețuiască frica care este lipsit de această cunoaștere. Ca urmare a
Ignoranței (a lui Brahma), omul cu suflet nebun trebuie să se întoarcă în mod repetat în
această lume. Într-adevăr, plecând din această viață, el trebuie să se nască în mii și mii de
ordine de Ființă, fiecare dintre ele are moartea în cele din urmă. Acum în lumea zeităților,
acum printre oameni și acum printre ordinele intermediare ale Ființei, el trebuie să apară iar
și iar. Dacă în decursul timpului reușește să traverseze acel Ocean al Ignoranței în care este
scufundat, atunci reușește să evite cu totul renașterea și să ajungă la identitatea cu Sufletul
Suprem. Oceanul ignoranței este teribil. Este fără fund și numit Nemanifest. O, Bharata, zi
de zi, se văd creaturi căzând și scufundându-se în acel Ocean. Din moment ce tu, o, rege, ai
fost eliberat de acel ocean etern și nelimitat al ignoranței, ai fost deci eliberat de Rajas și, de
asemenea, de Tamas.”

SECȚIUNEA CCCX
Bhishma a spus: „Odată, un
rege al rasei lui Janaka, în timp ce străbătea pădurile nelocuite în
căutarea căprioarelor, a văzut un Brahmana sau Rishi superior din
rasa lui Bhrigu. Înclinându-se cu capul în fața lui Rishi care era așezat în largul lui, regele
Vasuman s-a așezat lângă el și, obținând permisiunea lui, i-a pus această întrebare: „O,
sfânte, ce produce cel mai înalt folos, atât aici, cât și în viitor, să om care este îmbrăcat cu un
trup instabil și care este sclavul dorințelor sale? Onorat în mod corespunzător de către rege și
astfel pus la îndoială, acel Rishi cu suflet înalt posedat de merite ascetice i-a spus apoi aceste
cuvinte care au fost extrem de benefice.'
„'“Rishi a spus: „Dacă dorești atât aici, cât și în viitor ceea ce este de acord minții tale,
atunci, cu simțurile înfrânate, abține-te de la a face ceea ce este dezagreabil tuturor
creaturilor. Dreptatea este de folos celor care sunt buni. Dreptatea este refugiul celor buni.
307
Din Neprihănire au izvorât cele trei lumi cu creaturile lor mobile și imobile. O, care dorești
cu nerăbdare să te bucuri de toate obiectele plăcute, cum de nu te-ai săturat încă de obiectele
dorinței? Tu vezi mierea, o, puţin priceput, dar eşti orb la cădere 603 . După cum cineva care
dorește să câștige roadele cunoașterii ar trebui să se concentreze pe dobândirea neprihănirii,
tot așa și cel care dorește să câștige roadele Neprihănirii ar trebui să se concentreze pe
dobândirea Neprihănirii. Dacă un om rău, din dorința de virtute, se străduiește să
îndeplinească un act care este pur și inoxidabil, împlinirea dorinței sale devine imposibilă.
Dacă, pe de altă parte, un om bun, împins de dorința de a câștiga virtutea, se străduiește să
îndeplinească un act care este chiar dificil, realizarea lui devine ușor pentru el. Dacă, în timp
ce locuiești în pădure, cineva acționează în așa fel încât să se bucure de toate plăcerile unei
locuințe în mijlocul bărbaților din orașe, cineva ajunge să fie privit nu ca un reclus al pădurii,
ci ca un locuitor al orașelor. În mod similar, dacă cineva, în timp ce locuiește în orașe,
acționează în așa fel încât să se bucure de fericirea care se atașează vieții unui reclus din
pădure, odată ajunge să fie privit nu ca locuitor al orașelor, ci ca un reclus al pădurii.
Constatând meritele religiei Fapte și pe cea a Abținerii de la fapte, fii devotat, cu simțuri
concentrate, practicilor dreptății care țin de gândire, cuvinte și fapte.
Judecând cuvenirea timpului și a locului, purificat prin respectarea jurămintelor și a altor
rituri de curățare și solicitat (de ele), fă, fără răutate, daruri mari celor care sunt buni. 604
Dobândind avere prin mijloace drepte, cineva ar trebui să o dea celor care merită. Ar trebui
să facă daruri, alungând mânia; și, făcând daruri, nu trebuie niciodată să cedeze întristare și
nici să proclame acele daruri cu propria gură. Brahmana care este plin de compasiune, care
observă candoarea și a cărui naștere este pură, a fost privit ca o persoană care merită daruri.
Se spune că o persoană este pură la naștere atunci când se naște dintr-o mamă care are un
singur soț și care aparține aceluiași ordin căruia îi aparține soțul ei. Într-adevăr, un astfel de
Brahmana, familiarizat cu cele trei Vede, adică Rich, Yajush și Saman, posedă învățătură,
respectând în mod corespunzător cele șase îndatoriri (de a sacrifica pe cont propriu, de a
oficia sacrificiile altora, de a învăța, de a preda , a face cadouri și a primi cadouri), a fost
considerat ca merită cadouri. Neprihănirea devine nedreptate, iar nedreptatea devine
neprihănire, conform caracterului celui care face, al timpului și al locului. 605 Păcatul este
aruncat ca murdăria de pe trup, — puțin cu puțină efort și cu o cantitate mai mare când
efortul este mai mare. O
persoană, după ce și-a curățat intestinele, ar trebui să ia ghee, care acționează cel mai bine
asupra sistemului său (ca tonic sănătos). După aceeași manieră, când cineva sa curățat de
toate greșelile și se pune pe dobândirea dreptății, acea neprihănire, în lumea următoare, se
dovedește a produce cea mai înaltă fericire. Gândurile bune și rele există în mintea tuturor
creaturilor.
Retrăgând mintea de la gândurile rele, ea ar trebui să fie întotdeauna îndreptată către
308
gândurile bune. Ar trebui să respectați întotdeauna practicile propriei ordini. De aceea,
străduiți-vă să acționați în așa fel încât să aveți încredere în practicile propriei dumneavoastră
ordine. O, care ești înzestrat cu un suflet nerăbdător, apucă-te de practica răbdării. O, care
ești de o înțelegere nebună, caută să fii stăpân de inteligență! Fără liniște, caută să fii liniștit
și lipsit de înțelepciune așa cum ești, caută să acționezi cu înțelepciune! Cel care se mișcă în
tovărășia celor drepți reușește, prin propria sa energie, să dobândească mijloacele de a realiza
ceea ce este benefic pentru el atât în lumea aceasta, cât și în cea viitoare. Cu adevărat,
rădăcina beneficiului (care devine astfel a lui aici și încolo) este fermitatea neclintită.
Înțeleptul regal Mahabhisha, din lipsă de această fermitate, a căzut din cer. De asemenea,
Yayati, deși meritele lui s-au epuizat (ca urmare a lăudăriei sale și a gândului a fost aruncat
din ceruri), a reușit să recâștige regiuni de fericire prin fermitatea sa. Ești sigur că vei
dobândi o inteligență mare, precum și ceea ce este pentru tine. binele cel mai înalt, făcând
curte unor persoane virtuoase și învățate cu merite ascetice’”.

„‘Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale înțeleptului, regele Vasuman, care
avea o dispoziție bună, retrăgându-și mintea de la urmărirea dorinței, a pus-o pe dobândirea
neprihănirii.”

SECTIUNEA CCCXI
„‘Yudhishthira a spus: „ Tu,
străbunule, trebuie să-mi vorbești despre ceea ce este eliberat de
datorie și inversul său, care este eliberat de orice îndoială, care transcende nașterea și
moartea, precum și virtutea și păcatul, care este de bun augur. , care este neînfricare veșnică,
care este eternă și indestructibilă și
imuabilă, care este întotdeauna Pură și care este mereu liberă de truda efortului.”
„‘Bhishma a spus: „Îți voi recita în această legătură vechea narațiune, o,
Bharata, a discursului dintre Yajnavalkya și Janaka. Odată, faimosul rege Daivarati din rasa
lui Janaka, pe deplin familiarizat cu importanța tuturor întrebărilor, i-a adresat această
întrebare lui Yajnavalkya, cel mai important dintre Rishi.
„'“Janaka a spus: „O, Rishi regenerată, câte feluri de simțuri există?
Câte feluri există și de Prakriti? Ce este Brahma nemanifestat și cel mai înalt
? Ce este mai înalt decât Brahma? Ce este nașterea și ce este moartea? Care sunt limitele
Vârstei? Ți se cuvine, o, cel mai important dintre brahmani, să-mi discuti toate aceste
subiecte care sunt preocupat de obținerea harului tău; Sunt ignorant în timp ce tu ești un
Ocean al cunoașterii. De aceea, te intreb! Cu adevărat,
vreau să te aud vorbind despre toate aceste subiecte!
„‘“Yajnavalkya a spus: „Ascultă, o, monarh, ce spun eu ca răspuns la aceste întrebări ale
tale. Îți voi împărtăși cunoștințele înalte pe care yoghinii le prețuiesc și, în special, cele

309
deținute de Sankhyas. Nimic nu-ți este necunoscut. Totuși mă întrebi. Oricum unul care este
chestionat ar trebui să răspundă. Aceasta este practica eternă. Opt principii au fost numite cu
numele de Prakriti, în timp ce șaisprezece au fost numite modificări. Din Manifest, sunt
șapte. Acestea sunt opiniile acelor persoane care sunt familiarizate cu știința Adhyatma.
Nemanifestul (sau Prakriti original), Mahat,

Conștiința și cele cinci elemente subtile ale Pământului, Vântului, Spațiului, Apei și
Luminii - aceste opt sunt cunoscute sub numele de Prakriti. Ascultă acum enumerarea celor
numite modificări. Ele sunt urechea, pielea, limba și nasul; și sunetul, atingerea, forma,
gustul și mirosul, ca și vorbirea, cele două brațe, cele două picioare, canalul inferior (în
interiorul corpului) și organele plăcerii. 606
Dintre acestea, cele zece începând cu sunetul și având originea în cele cinci mari principii, 607
sunt numite Visesha. Cele cinci simțuri ale cunoașterii sunt numite
Savisesha, o, conducător al Mithila. Persoanele familiare cu Știința Adhyatma consideră
mintea ca fiind a șaisprezecelea. Acest lucru se potrivește cu propriile tale opinii, precum și
cu cele ale altor oameni învățați bine familiarizați cu adevărurile despre principii. Din
Nemanifest, o, rege, izvorăște sufletul Mahat. Cei învățați spun că aceasta este prima creație
legată de Pradhana (sau Prakriti): Din Mahat, o, rege al oamenilor, este produsă Conștiința.
Aceasta a fost numită a doua creație având drept esență Înțelegerea. 608 Din Conștiință a
izvorât Mintea care este esența sunetului și celelalte care sunt atributele spațiului și restul.
Aceasta este a treia creație, despre care se spune că se referă la Conștiință. Din minte au
izvorât marile elemente, (numărând cinci), O, rege! Să știți că aceasta este a patra creație
numită mentală, așa cum spun. Persoanele familiarizate cu elementele primare spun că
Sunetul și Atingerea și Forma și Gustul și Mirosul sunt a cincea creație, referitoare la Marile
elemente (primare). Crearea Urechii,
Pielei, Limbii și Mirosului formează al șaselea și este considerată ca având drept esență
multiplicitatea gândirii. Simțurile care vin după Ureche și celelalte (adică simțurile acțiunii)
apar atunci, o, monarhe. Aceasta se numește a șaptea creație și se referă la simțurile
Cunoașterii. Apoi, o, monarh, vin respirația care se ridică în sus (adică Prana) și cele care au
o mișcare transversală (adică Saman,
Udana și Vyana). Aceasta este a opta creație și se numește Arjjava. 609 Apoi vin acele
respirații care se desfășoară transversal în părțile inferioare ale corpului (adică,
Samana, Udana și Vyana) și, de asemenea, cea numită Apana care curg în jos. Această a
noua creație este numită și Arjjava, O, rege. Aceste nouă feluri de creație și aceste principii,
o, monarhe, care din urmă numără douăzeci și patru, îți sunt declarate conform celor stabilite
în scripturi. După aceasta, o, rege, ascultă-mă când îți spun duratele de timp indicate de cei
învățați cu privire la aceste principii sau atribute.”

310
SECȚIUNEA CCCXII
„'“Yajnavalkya a spus: „Ascultă- mă,
o, cel mai important dintre oameni, când îți spun care este durata
timpului în ceea ce privește Nemanifestul (sau Purusha Supremă
). Se spune că zece mii de Kalpa constituie o singură zi a lui. Durata nopții lui este egală.
Când noaptea îi expiră, el se trezește, o, monarhe, și mai întâi creează ierburi și plante care
constituie întreținerea tuturor creaturilor întruchipate. Apoi creează Brahman care izvorăște
dintr-un ou de aur. Acel Brahman este forma tuturor lucrurilor create, așa cum am auzit de
noi. După ce a locuit un an întreg în acel ou, marele Brahman ascet, numit și Prajapati
(Stăpânul tuturor creaturilor), a ieșit din el și a creat întregul Pământ și Raiul de sus. Domnul
atunci, se citește în Vede, o, rege, a așezat cerul între Cer și Pământ, despărțiți unul de
celălalt. Șapte mii cinci sute de Kalpa măsoară ziua lui Brahman. Persoanele familiare cu
știința Adhyatma spun că și noaptea lui are o durată egală. Brahmana, numit Mahan, creează
apoi Conștiința numită Bhuta și îmbrăcată cu o esență excelentă. 610 Înainte de a crea orice
corp fizic din ingredientele numite Marile Elemente, Mahan sau Brahma, dotate cu penitențe,
a creat alți patru numiti fiii săi. Ei sunt tații primilor tați, cei mai buni dintre regi, așa cum am
auzit de noi. 611 De asemenea, a fost auzit de noi, o, monarh, că simțurile
(ale cunoașterii) împreună cu cele patru facultăți interioare au izvorât din (cinci Mari
elemente numite) Pitris și că întregul univers al Ființelor mobile și imobile a fost umplut. cu
acele elemente Mari. 612 Puternica
Conștiință a creat cele cinci Bhuta. Acestea sunt Pământul, Vântul, Spațiul, Apa și Lumina
numărând al cincilea. Această Conștiință (care este o Ființă Mare și) din care izvorăște a
treia creație, are cinci mii de Kalpa pentru noaptea sa, iar ziua lui este de durată egală.
Sunetul, Atingerea, Forma, Gustul și Mirosul - aceste cinci sunt numite Visesha. Ei aparțin
celor cinci mari Bhutas. Toate creaturile, Oking, necontenit pătrunse de aceste cinci, își
doresc tovărășia reciprocă, devin supuse una altuia; și provocându-vă unii pe alții,
transcendeți-vă unul pe altul; și conduse de acele principii imuabile și seducătoare, creaturile
se ucid unele pe altele și rătăcesc în această lume intrând în numeroase ordine ale Ființei. 613
Trei mii de Kalpa reprezintă durata zilei lor. De asemenea, măsura nopții lor este aceeași. 614
Mintea zboară peste toate, o, rege, condusă de Simțuri. Simțurile nu percep nimic. Mintea
este cea care percepe prin ele. Ochiul vede forme atunci când este ajutat de Minte, dar
niciodată de la sine.
Când Mintea este distrasă, ochiul nu reușește să perceapă nici măcar cu obiectele dinaintea
lui. Se spune în mod obișnuit că Simțurile percep. Acest lucru nu este adevărat, pentru că
Mintea este cea care percepe prin simțuri. Când are loc încetarea activității Minții, urmează
încetarea activității Simțurilor. Aceasta este încetarea activității Simțurilor, care este
încetarea activității Minții. Ar trebui să considerăm astfel că Simțurile se află sub dominația

311
Minții. Într-adevăr, se spune că Mintea este Stăpânul tuturor simțurilor. O, tu cu mare faimă,
aceștia sunt toți cei douăzeci de Bhuta din Univers.’”’“

SECȚIUNEA CCCXIII
„‘“Yajnavalkya a spus: „Ți-am
spus, unul după altul, ordinea creației, cu numărul lor total, a
diferitelor principii, precum și amploarea duratei fiecăruia. Ascultă-mă acum când îți spun
despre distrugerea lor. Ascultă-mă cum Brahman, care este etern și neputincios și care este
fără început și fără sfârșit, creează și distruge în mod repetat toate obiectele create. Când ziua
îi expiră și vine noaptea, devine dornic de somn. Într-un asemenea moment, cel nemanifestat
și sfânt îndeamnă Ființa numită Maharudra, care este conștientă de marile sale puteri, (pentru
distrugerea lumii). Îndemnată de nemanifest, acea Ființă care își asumă forma Surya de sute
de mii de raze, se împarte în duzină de porțiuni, fiecare asemănătoare unui foc arzător. El
consumă apoi cu energia sa, o, monarhe, fără nicio pierdere de timp, cele patru feluri de
ființe create, adică vivipare, ovipare, născut în murdărie și vegetală. Într-o clipire a ochilor,
toate creaturile mobile și imobile fiind astfel distruse, Pământul devine din toate părțile la fel
de gol ca o carapace de țestoasă. După ce a ars totul de pe fața Pământului, Rudra, de o
putere incomensurabilă, umple rapid Pământul gol cu
Apă posedată de o mare forță. Apoi creează focul Yuga care usucă acea apă (în care
Pământul gol a fost dizolvat). Apa dispărând, marele element al Focului continuă să ardă cu
putere. Apoi vine Vântul puternic al unei forțe incomensurabile, în cele opt forme ale sale,
care înghite rapid acel foc arzător al forței transcendente, posedat de șapte flăcări și
identificabil cu căldura existentă în fiecare creatură. După ce a înghițit acel foc, Vântul curge
în toate direcțiile, în sus, în jos și transversal. Apoi spațiul de existență incomensurabilă a
înghițit acel Vânt de energie transcendentă. Apoi
Mintea înghite cu bucurie acel Spațiu incomensurabil. Atunci acel Stăpân al tuturor
creaturilor, adică Conștiința, care este Sufletul tuturor, înghite

Minte. Conștiința, la rândul său, este înghițită de sufletul Mahat care este familiarizat cu
Trecutul, Prezentul și Viitorul. Sufletul sau Universul Mahat incomparabil este apoi înghițit
de Sambhu, acel Domn al tuturor lucrurilor, căruia îi aparțin în mod natural atributele Yoga
ale Anima, Laghima, Prapti etc., care este privit ca Efulgența Supremă și pură care este
Imuabilă . Mâinile și picioarele Lui se întind peste fiecare parte; ochii, capul și fața lui sunt
peste tot, urechile lui ajung în orice loc și el există copleșind toate lucrurile. El este inima
tuturor creaturilor; Măsura lui este de o cifră a degetului mare. Acel Infinit și Suprem
Suflet, acel Domn al tuturor, înghite astfel Universul. După aceasta, ceea ce rămâne este Cel
Neputincios și Imuabil, Cel care este fără defect de nici un fel, care este Creatorul Trecutului,
al Prezentului și al Viitorului și care este perfect fără cusur, am așa, o, monarhe, cuvenit. ți-a

312
spus nimicirea. Acum voi vorbi cu tine despre subiectele Adhyatma, Adhibhuta și
Adhidaivata.
SECȚIUNEA CCCXIV
„'“Yajnavalkya a spus: „Brahmanii familiarizați
cu subiectele de cercetare vorbesc despre cele două
picioare ca Adhyatma, actul de a merge ca Adhibhuta și Vishnu ca Adhidaivatam (din acele
două membre). Conductul inferior (canalul anal) este Adhyatma, funcția sa de a arunca
excretele este Adhibhuta, iar Mitra (Surya) este Adhidaivata
(acelui organ). Organul generației se numește Adhyatma. Funcția sa plăcută se numește
Adhibhuta, iar Prajapati este Adhidaivata. Mâinile sunt Adhyatma; funcția lor, așa cum este
reprezentată prin acte, este Adhibhuta; și Indra este Adhidaivata acelor membre. Organele
vorbirii sunt Adhyatma; cuvintele rostite de ei sunt Adhibhuta; iar Agni este Adhidaivata lor.
Ochiul este Adhyatma; viziunea sau forma este Adhibhuta sa; iar Surya este Adhidaivata
acelui organ. Urechea este Adhyatma; sunetul este Adhibhuta; iar punctele orizontului sunt
Adhidaivata lui. Limba este Adhyatma, gustul este Adhibhuta; iar Apa este Adhidaivata ei.
Simțul mirosului este Adhyatma; mirosul este Adhibhuta lui; și Pământul este Adhidaivata
lui. Pielea este Adhyatma; atingerea este Adhibhuta ei; iar Vântul este Adhidaivata lui.
Mintea a fost numită Adhyatma; ceea ce este folosită Mintea este Adhibhuta; iar
Chandramas este Adhidaivata sa. Conștiința este Adhyatma; convingerea în identitatea cuiva
cu Prakriti este Adhibhuta ei; iar Mahat sau Buddhi este Adhidaivata lui. Buddhi este
Adhyatma; ceea ce trebuie înțeles este Adhibhuta lui; iar Kshetrajna este Adhidaivata sa. Ți-
am expus astfel cu adevărat, rege, cu detaliile ei luate individual, puterea Supremului
(manifestându-se sub diferite forme) la început, la mijloc și la sfârșit, o, tu care ești pe deplin
familiarizat cu natura a subiectelor sau principiilor originale. Prakriti, veselă și din proprie
voință, ca pentru sport, o, monarh, produce, suferind ea însăși modificări, mii și mii de
combinații ale transformărilor sale originale numite Gunahs. Deoarece oamenii pot aprinde
mii de lămpi de la o singură lampă, în același mod
Prakriti, prin modificare, înmulțește în mii de obiecte existente (trei) atribute (ale Sattwa și
Rajas și Tamas) ale Purusha. Răbdare, bucurie, prosperitate, satisfacție, strălucire a tuturor
facultăților, fericire, puritate, sănătate, mulțumire, credință, liberalitate, compasiune, iertare,
fermitate, bunăvoință, ecuanimitate, adevăr, achitare de obligații, blândețe, modestie, calm,
puritate exterioară, simplitatea, respectarea practicilor obligatorii, lipsa de pasiune, lipsa de
frică a inimii, nesocotirea pentru înfățișarea sau altfel a binelui și a răului, precum și pentru
actele trecute, însuşirea de obiecte numai atunci când sunt obținute prin dar, absența
cupidității, respect pentru interesele celorlalți, compasiune pentru toate creaturile, - s-a spus
că acestea sunt calitățile care se atașează atributului Sattwa. Povestea calităților atașate
atributului lui Rajas constă în mândrie de frumusețe personală, afirmare a domniei, război,

313
disclinare de a darui, absența compasiunii, bucuria și îndurarea fericirii și mizeriei, plăcerea
de a vorbi de rău pe ceilalți, îngăduința la certuri și dispute de orice fel, aroganță, lipsă de
curtoazie, anxietate, îngăduință la ostilități, întristare, însuşire a ceea ce aparţine altora,
neruşinare, strâmbătate, dezbinări, asprime, poftă, mânie, mândrie, afirmare a superiorităţii,
răutate și calomnie. Se spune că acestea izvorăsc din atributele lui Rajas. Îți voi spune acum
despre acel ansamblu de calități care izvorăște din Tamas. Ele sunt stupefacția judecății,
întunecarea fiecărei facultăți, întuneric și întuneric orb. Prin întuneric se înțelege moartea, iar
prin întuneric orb se înțelege mânia. Pe lângă acestea, celelalte indicații ale lui Tamas sunt
lăcomia față de toate felurile de mâncare, apetitul neîncetat atât pentru mâncare, cât și pentru
băutură, plăcerea în mirosuri și haine și sport și paturi și scaune și somn în timpul zilei și
calomnie și tot felul de acte. pornind din nepăsare, plăcere, din ignoranță (a surselor mai pure
de bucurie) în dans și muzica instrumentală și vocală și aversiune pentru orice fel de religie.
Acestea, într-adevăr, sunt indicațiile lui Tamas.’”’“

SECȚIUNEA CCCXV
„'“Yajnavalkya a spus: „Acești trei,
o, cei mai buni dintre oameni, (adică, Sattwa,
Rajas și Tamas), sunt atributele Prakriti. Acestea se atașează de toate lucrurile universului și
le sunt întotdeauna inerente. Purusha nemanifestat, dotat cu cele șase atribute Yoga, se
transformă singur în sute și mii și milioane și milioane de forme (prin îmbrățișarea acestor
trei atribute). Cei care sunt familiarizați cu știința Adhyatma, spun că atributului Sattwa i se
atribuie un înalt, lui Rajas un mijlociu și lui Tamas, un loc de jos în univers . Cu ajutorul
neprihănirii neamestecate, cineva atinge un scop înalt (adică cel al zeităților sau al altor ființe
cerești). Prin neprihănirea amestecată cu păcatul se ajunge la statutul de umanitate. În timp
ce, prin păcatul neamestecat, cineva se scufundă într-un capăt josnic (devenind animal sau
vegetal etc.). Ascultă-mă acum,
rege, când îți vorbesc despre amestecul sau compușii celor trei atribute ale lui Sattwa, Rajas
și Tamas. Uneori, Rajas este văzut existent cu Sattwa. Tamas există și cu Rajas. Cu Tamas
poate fi văzut și Sattwa. Atunci, de asemenea, Sattwa și Rajas și Tamas pot fi văzute
existente împreună și în proporții egale. Ele constituie Nemanifestul sau Prakriti. Când
Nemanifestul (Purusha) devine îmbrăcat doar cu Sattwa, el ajunge la regiunile zeităților.
Învățat atât cu Sattwa, cât și cu Rajas, el se naște printre ființe umane. Învățat cu Rajas și
Tamas, el se naște în rândul ordinului intermediar al Ființei. Îmbrăcat cu toate trei, adică
Sattwa și Rajas și Tamas, el atinge statutul de umanitate. Acele persoane cu suflet înalt care
transcend atât dreptatea, cât și păcatul, ajung, se spune, la acel loc care este veșnic, imuabil,
neputincios și nemuritor. Oamenii de cunoaștere ajung la nașteri foarte superioare, iar locul
lor este impecabil și neputincios, depășind inteligența simțurilor, lipsiți de ignoranță, mai
presus de naștere și moarte și plini de lumină care risipește tot felul de întuneric. M-ai
314
întrebat despre natura Supremului care locuiește în Nemanifest, (adică Purusha). iti voi
spune. Ascultă-mă, rege. Chiar și atunci când locuiește în Prakriti, se spune că El locuiește în
propria Sa natură, fără a lua parte la natura Prakriti. 615 Prakriti, o, rege, este neînsuflețit și
neinteligent. Când este prezidat de Purusha, numai atunci ea poate crea și distruge.

„'“Janaka a spus: „Atât Prakriti, cât și Purusha, o, tu cu o mare inteligență, sunt fără
început și fără sfârșit. Amandoi sunt fara forma. Amandoi sunt neputinci. Amândoi, din nou,
de neînțeles. Atunci, cum
se poate spune, o, cel mai mare dintre Rishi, că unul dintre ei este neînsuflețit și neinteligent?
Cum, din nou, se spune că celălalt este animat și inteligent? Și de ce acesta din urmă este
numit Kshetrajna? Tu, cel mai important dintre Brahmana, ești pe deplin familiarizat cu
întreaga religie a Emancipării. Doresc să aud în detaliu despre religia Emancipării în
întregime. Vorbește-mi atunci despre existența și Unicitatea lui Purusha, despre separarea lui
de Prakriti, despre zeitățile care se atașează de corpul locului în care se repară creaturile
întrupate când mor și acel loc în care pot, în cele din urmă, de timp, să poată merge. Spune-
mi, de asemenea, despre Cunoașterea descrisă în sistemul Sankhya și despre sistemul Yoga
separat. De asemenea, trebuie să vorbești despre simptomele premonitorii ale morții,
o, cel mai bun dintre oameni. Toate aceste subiecte îți sunt bine cunoscute chiar și ca un
(emblic)
myrobalan în mâna ta!'”'“

SECȚIUNEA CCCXVI
„'“Yajnavalkya a spus: „Ceea ce
este fără atribute, fiule, nu poate fi explicat niciodată prin atribuirea
de atribute. Ascultă-mă, totuși, când îți expun ceea ce are atribute și ce este lipsit de ele.
Munis cu suflet înalt,
familiarizat cu adevărul cu privire la toate subiectele sau principiile, spun că, atunci când
Purusha prinde atribute ca un cristal care prinde reflexia unei flori roșii, el ajunge să fie
numit ca posesor de atribute; dar atunci când este eliberat de atribute precum cristalul
eliberat de reflecție, el ajunge să fie privit în natura sa reală, adică ca dincolo de toate
atributele. 616 Prakriti nemanifestată este prin natura ei înzestrată cu atribute. Ea nu le poate
transcende. Lipsită de inteligență din natură, ea devine atașată de atribute. Prakriti
nemanifestat nu poate cunoaște nimic, în timp ce Purusha, prin natura sa, este posedat de
cunoaștere, — Nu există nimic mai înalt decât mine însumi, — chiar și asta este ceea ce
Purusha este întotdeauna conștient.
Din acest motiv, nemanifestul (sau Prakriti), deși în mod natural neînsuflețit și neinteligent,
devine totuși însuflețit și inteligent ca urmare a unirii ei cu Purusha care este Eternă și
Indestructibilă, în loc să rămână în propria ei natură datorită distructibilității. 617 Când

315
Purusha, prin ignoranță, devine în mod repetat asociat cu atribute, el nu reușește să-și
înțeleagă propria natură reală și, prin urmare, nu reușește să ajungă la Emancipare. Ca
urmare a domniei lui Purusha asupra principiilor care decurg din Prakriti, se spune că el
participă la natura acelor principii. De asemenea, ca urmare a acțiunii sale în materie de
creație, se spune că el posedă atributul creației. Ca urmare a agentiei sale in materie de Yoga,
se spune ca poseda atributul Yoga. Pentru domnia sa asupra acelor principii particulare
cunoscute sub numele de Prakriti, se spune că el posedă natura lui Prakriti. 618 Pentru acțiunea
sa în ceea ce privește crearea semințelor (a tuturor obiectelor imobile), se spune că el
participă la natura acelor semințe. Și pentru că el face ca mai multe principii sau atribute să
înceapă în viață, se spune că el este supus decăderii și distrugerii (căci acele principii înseși
sunt supuse acestora). Din nou, ca urmare a faptului că el este martor la toate și, de
asemenea, ca urmare a faptului că nu există nimic altceva decât el, precum și conștiința sa de
identitate cu Prakriti, Yatis a fost încununat cu succes ascetic, familiarizat cu Adhyatma și
eliberat de febra de orice fel, consideră-l ca existând de unul singur, fără un al doilea,
imuabil, nemanifestat (sub formă de Cauză), instabil și manifest (sub formă de efecte).
Aceasta este ceea ce a fost auzit de noi. Acei Sankhyas, totuși, care depind doar de
Cunoaștere (pentru Emanciparea lor) și de practica compasiunii pentru toate creaturile, spun
că
Prakriti este Una, dar Purusha sunt multe. 619 De fapt, Purusha este diferit de Prakriti care,
deși instabil, pare totuși stabil. După cum o lamă de trestie este diferită de învelișul său
exterior, la fel și Purusha este diferită de
Prakriti. Într-adevăr, viermele care este încadrat în Udumvara ar trebui cunoscut ca fiind
diferit de Udumvara. Deși există cu Udumvara, viermele nu trebuie privit ca formând o parte
a Udumvara. Peștele este diferit de apa în care trăiește, iar apa este diferită de peștele care
trăiește în el. Deși peștele și apa există împreună, totuși nu este niciodată udat de apă. Focul
care este conținut într-o tigaie de pământ este diferit de tigaia de pământ, iar tigaia este
diferită de focul pe care îl conține. Deși focul există în și cu tigaia, totuși nu trebuie
considerat ca formând orice parte a acestuia. Frunza de lotus care plutește pe o bucată de apă
este diferită de bucata de apă pe care plutește. Coexistența sa cu apa nu o face parte din apă.
Existența perenă a acelor obiecte în și cu cele menționate, nu este niciodată corect înțeleasă
de oamenii obișnuiți. Se spune că cei care privesc Prakriti și Purusha în orice altă lumină au
o viziune incorectă. Cert este că trebuie să se scufunde în mod repetat în iad teribil. Ți-am
spus astfel filosofia Sankhyas, acea știință excelentă prin care toate lucrurile au fost corect
stabilite. Constatând natura Purusha și Prakriti în acest fel, Sankhyas ajung la Emancipare.
Ți-am spus și despre sistemele celorlalți care sunt familiarizați cu marile principii ale
universului. Acum voi vorbi cu tine despre știința yoginilor.

316
SECȚIUNEA CCCXVII
„‘“Yajnavalkya a spus: „Ți-am
vorbit deja despre știința Sankhyas
. Ascultă-mă acum când vorbesc cu adevărat despre știința yoghinilor așa cum am auzit și
văzut de mine, cel mai bun dintre regi! Nu există cunoștințe care să se poată compara cu cele
ale Sankhyas. Nu există putere care să se compare cu cea a Yoga. Aceste două ordonează
aceleași practici și ambele sunt considerate ca fiind capabile să conducă la Emancipare. Acei
bărbați care nu sunt binecuvântați cu inteligență consideră că sistemele Sankhya și Yoga sunt
diferite unul de celălalt. Noi, însă, rege, îi privim ca unul și același, după concluzia la care
am ajuns (după studiu și reflecție). Ceea ce au în vedere yoghinii este exact același lucru pe
care îl au în vedere și Sankhyas. Cel care vede atât sistemul Sankhya, cât și cel Yoga ca fiind
unul și același, trebuie să fie privit ca fiind cu adevărat familiarizat cu subiectele sau
principiile care ordonează universul. Să știi, o, rege, că respirațiile vitale și simțurile sunt
mijloacele principale pentru practicarea yoga. Reglând doar acele respirații și simțuri,
yoghinii rătăcesc peste tot după voia lor. 620 Când corpul grosolan este distrus, yoghinii
îmbrăcați cu corpuri subtile posedate de cele opt atribute Yoga ale Anima, Laghima,
Prapti etc., rătăcesc prin univers, bucurându-se (în acel trup) de tot felul de fericiri, o, fără de
păcat. Înțelepții au vorbit, în scripturi, despre Yoga ca conferind opt feluri de putere. Ei au
vorbit despre Yoga ca având opt membre. 621 Într-adevăr, o, rege, ei nu au vorbit despre nici
un alt fel de Yoga. S-a spus că practicile yoginilor excelente, așa cum sunt acestea (pentru
rezultatele lor), sunt de două feluri. Aceste două feluri, conform indicațiilor care apar în
scripturi, sunt practici dotate cu atribute și cele eliberate de atribute. Concentrarea minții
asupra celor șaisprezece obiecte numite, cu reglarea simultană a respirației, O, rege, este un
fel. Concentrarea minții în așa fel încât să distrugă orice diferență dintre contemplator,
obiectul contemplat și actul de contemplare împreună cu subjugarea simțurilor este de alt fel.
Se spune că primul fel de Yoga este cel care posedă atribute; se spune că al doilea fel este cel
eliberat de atribute. 622 Apoi, din nou, reglarea respirației este Yoga cu atribute. În Yoga fără
atribute, mintea, eliberată de funcțiile sale, ar trebui să fie fixată. Doar reglarea respirației
despre care se spune că este dotată cu atribute ar trebui, în primul rând, să fie practicată, căci,
o, conducător al Mithila, dacă respirația (care este inspirată și suspendată) este expirată fără a
reflecta mental în timp pe un imagine definită (furnizată de o mantră limitată), vântul din
sistemul neofitului va crește până la marea lui vătămare. 623 În prima Yama a nopții, sunt
recomandate douăsprezece moduri de a ține respirația. După somn, în ultima Yama a nopții,
au fost stabilite alte douăsprezece moduri de a face același lucru. Fără îndoială, o persoană
îmbrăcată cu liniște, cu simțuri slăbite, care trăiește în retragere, se bucură de propriul sine și
este pe deplin familiarizat cu importanța scripturilor, ar trebui (
reglându-și respirația în aceste douăzeci și patru de moduri) să-și fixeze Sufletul (pe Suprem.

317
Suflet). 624 Risipirea celor cinci defecte ale celor cinci simțuri, adică (retragerea lor din
obiectele lor de) sunet, formă, atingere, gust și miros, și eliminarea acelor condiții numite
Pratibha și Apavarga, o, conducător al Mithilas, toate simțurile ar trebui fixat pe minte. Apoi,
mintea ar trebui să fie fixată pe
Conștiință, O, rege, Conștiința ar trebui apoi să fie fixată pe inteligență sau pe Buddhi, iar
Buddhi să fie apoi fixat pe Prakriti. Contopindu-le astfel unul după altul, yoghinii contemplă
Sufletul Suprem care este Unul, care este eliberat de Rajas, care este inoxidabil, care este
Imuabil și Infinit și Pur și fără defecte, care este Eternul Purusha, care este neschimbabil,
care este Indivizibil, care este fără decădere și moarte, care este veșnic, care transcende
diminuarea și care este Brahma Imuabil. Ascultă acum, o, monarh, indicațiile unuia care este
în Yoga. Toate indicațiile de mulțumire veselă care sunt ale lui care doarme de mulțumire
sunt văzute în persoană, adică în
Samadhi. Persoana din Samadhi, spun înțelepții, arată ca flacăra fixă și în sus a unei lămpi
care este plină cu ulei și care arde într-un loc fără briză. El este ca o stâncă care nu poate fi
mișcată în cel mai mic grad de o ploaie puternică din nori. El este incapabil să fie mișcat de
zgomotul concilor și tobelor, sau de cântece sau de sunetul sutelor de instrumente muzicale
bătute sau suflate împreună. Chiar și aceasta este indicația unuia în Samadhi. Ca un om cu
curaj rece și hotărâre, în timp ce urcă o treaptă cu un vas plin cu ulei în mâini, nu vărsă nici
măcar o picătură de lichid dacă este speriat și amenințat de persoane înarmate cu arme, chiar
și așa, Yoghinul, când mintea a fost concentrată și, când vede Sufletul Suprem în
Samadhi, nu se mișcă în cel mai mic grad, ca urmare a întregii opriri a funcțiilor simțurilor
sale într-un asemenea moment. Chiar și acestea ar trebui să fie cunoscute ca fiind indicația
Yoginului în timp ce este în Samadhi. În timp ce se află în Samadhi, Yogin îl vede pe
Brahma, care este Suprem și Imuabil și care este situat ca o strălucire aprinsă în mijlocul
întunericului gros. Prin aceasta el ajunge, după mulți ani, la Emancipare, după ce a lepădat
acest corp neînsuflețit. Chiar și asta declară eternul Sruti. Aceasta se numește Yoga
Yoginilor. Ce altceva este? Știind acest lucru, cei care sunt înzestrați cu înțelepciune se
consideră încununați cu succes.’”’“

SECȚIUNEA CCCXVIII
„'“Yajnavalkya a spus: „Ascultă- mă
acum, cu atenție, rege, care sunt locurile în care trebuie să
meargă cei care mor. Dacă sufletul Jiva scapă prin picioare, se spune că omul merge în
regiunea Vishnu. Dacă prin viței, s-a auzit de noi, că omul repara în regiunile Vasului. Dacă
prin genunchi, el ajunge la compania acelor zeități numite Sadhyas. Dacă prin canalul
inferior, omul ajunge în regiunile Mitra. Dacă prin posterior, omul se întoarce pe Pământ, iar
dacă prin coapse în regiunea Prajapati. Dacă prin flancuri, omul ajunge la regiunile Maruts,
iar dacă prin nări, la regiunea Chandramas. Daca prin brate, omul merge in regiunea Indra,
318
iar daca prin piept, in cea a Rudra. Dacă trece prin gât, omul se repară în regiunea excelentă
a celui mai important dintre asceți cunoscut sub numele de Nara. Dacă prin gură, omul
ajunge la regiunea Viswadevas și dacă prin urechi, la regiunea zeităților din mai multe
puncte ale orizontului. Dacă prin nas, omul ajunge la regiunea Zeului Vântului; iar dacă prin
ochi, în regiunea
Agni. Dacă prin sprâncene, bărbatul merge în regiunea Aswinilor; iar dacă prin frunte, până
la cea a lui Pitris. Dacă prin coroana capului, omul ajunge la regiunea puternicului Brahman,
cel mai important dintre zei. Ți-am spus astfel, o, conducător al Mithila, mai multe locuri în
care oamenii se ocupă de modul în care sufletele lor Jiva scapă din trupurile lor. Îți
voi spune acum indicația premonitorie, așa cum este stabilită de înțelepții celor care au de
trăit doar un an. Cineva, care a văzut anterior steaua fixă numită Arandhati, nu reușește să o
vadă, sau acea altă stea numită Dhruva, 625 sau una care vede Luna plină sau flacăra unei
lămpi care ar fi spartă spre sud, are doar un an. a trai. Acei bărbați, o, rege, care nu mai pot
vedea imagini despre ei înșiși reflectate în ochii celorlalți, au de trăit doar un an. Cel care,
fiind îmbrăcat cu strălucire, îl pierde, sau fiind îmbrăcat cu înțelepciune, îl pierde, —
într-adevăr, cel a cărui natură interioară și exterioară este astfel schimbată, — mai are doar
șase luni de trăit. El, care ignoră zeitățile sau se ceartă cu brahmanii, sau cel care, având un
ten întunecat în mod natural, devine palid, nu mai are decât șase luni de trăit. Unul care vede
discul lunar având multe găuri ca o pânză de păianjen sau unul care vede discul solar că are
găuri similare mai are de trăit doar o săptămână. Cel care, atunci când miroase parfumuri
parfumate în loc de închinare, le percepe ca fiind la fel de jignitoare ca parfumul cadavrelor,
mai are de trăit doar o săptămână. Depresia nasului sau a urechilor, decolorarea dinților sau a
ochiului, pierderea oricărei conștiențe și, de asemenea, pierderea căldurii animalelor, sunt
simptome care indică moartea chiar în acea zi. Dacă, fără nicio cauză perceptibilă, un flux de
lacrimi curge dintr-o dată din ochiul stâng și dacă se văd că iese vapori din cap, acesta este
un indiciu sigur că bărbatul va muri înainte de a expira ziua respectivă. Cunoscând toate
aceste simptome premonitorii, omul cu sufletul curățat ar trebui să-și unească, zi și noapte,
sufletul cu Sufletul Suprem (inSamadhi). Așa ar trebui să continue până când va veni ziua
dizolvării sale. Dacă, totuși, în loc să dorească să moară, el dorește să trăiască în această
lume, el renunță la toate plăcerile, - toate mirosurile și gusturile, - O, rege, și trăiește în
abstinență. El cucerește astfel moartea fixându-și sufletul pe Sufletul Suprem. Într-adevăr,
omul, care este binecuvântat cu cunoașterea Sufletului, o, monarh, practică cursul vieții
recomandat de Sankhyas și cucerește moartea unindu-și sufletul cu Sufletul Suprem. În cele
din urmă, el ajunge la ceea ce este complet indestructibil, care este fără naștere, care este de
bun augur și imuabil, și etern și stabil și care este incapabil de a fi atins de oamenii cu suflete
necurățate.

319
SECȚIUNEA CCCXIX
„'“Yajnavalkya a spus: „Tu m-ai
întrebat, o, monarh, despre acel
Brahma Suprem care locuiește în Nemanifest. Întrebarea ta se referă la un mister profund.
Ascultă-mă cu atenție, rege! După ce m-am comportat cu umilință, conform rânduielilor date
de Rishi, am obținut Yajushes, o, rege, din Surya. Fără cele mai austere penitențe, am adorat
înainte zeitatea dătătoare de căldură. Puternicul Surya, o, fără păcat, a fost mulțumit de mine,
spunând: „Solicită tu, o, regenerată Rishi, binefacerea pe care ți-ai pus inima, oricât de greu
ar fi de dobândit, eu o voi acorda, cu suflet vesel. la tine. Este foarte greu să mă înclini spre
har!” Înclinându-mă în fața lui cu o aplecare a capului meu, mi-a fost adresat aceluia dintre
cei mai buni luminari dătătoare de căldură aceste cuvinte: „Nu știu despre Yajushes. Îmi
doresc să-i cunosc fără pierdere de timp!” — Sfântul, astfel solicitat, mi-a spus: — „Îți voi
împărtăși Yajush-urile. Alcătuită din esența vorbirii, zeița Saraswati va intra în corpul tău.”
Zeitatea mi-a poruncit atunci să deschid gura. Am
făcut cum mi s-a poruncit. Zeița Saraswati a intrat apoi în corpul meu, cel fără Osin. La asta,
am început să ard. Neputând îndura durerea, m-am cufundat într-un pârâu. Neînțelegând că
ceea ce făcuse Surya cu suflet înalt pentru mine era spre binele meu, am devenit chiar
supărat pe el. În timp ce ardeam de energia zeiței, sfânta Surya mi-a spus: „Superi această
senzație de arsură doar pentru puțin timp. Acest lucru va înceta în curând și vei fi răcoros.”
Într-adevăr, am devenit rece. Văzând că mă reașez, Creatorul luminii mi-a spus: „Întregul
Vede, chiar și acele părți care sunt considerate apendicele sale, împreună cu Upanishad-urile,
vor apărea în tine prin lumina interioară, Oregenerat! De asemenea, vei edita întregul
Satapathas, o, cel mai important dintre cei regenerați. După aceea, înțelegerea ta se va
întoarce spre calea lui

Emancipare. Vei atinge, de asemenea, acel scop care este dezirabil și care este râvnit atât de
Sankhyas, cât și de Yoghini!” — După ce mi-a spus aceste cuvinte, divina Surya a mers
către dealurile Asta. Auzind ultimele sale cuvinte și după ce a plecat din locul în care mă
aflam, am venit acasă bucuros și apoi mi-am amintit de zeița Saraswati. Gândită de mine,
Saraswati de bun augur a apărut instantaneu în fața ochilor mei, împodobită cu toate vocalele
și consoanele și după ce a pus silaba Om în dubă, apoi, conform ordonanței, i-am oferit zeiței
Arghya obișnuită și i-am dedicat alta pentru
Surya, cea mai importantă dintre toate zeitățile dătătoare de căldură. Îndeplinesc această
datorie, mi-am luat locul, dedicat ambelor zeități. Atunci, întregii Brahmana Satapatha, cu
toate misterele lor și cu toate abstractele lor, precum și cu apendicele lor, au apărut de la sine
în fața viziunii mele mentale, la care m-am umplut de mare bucurie. 626 Apoi le-am învățat la
o sută de discipoli buni și, prin urmare, am făcut ceea ce era dezagreabil pentru unchiul meu
matern (Vaisampayana) cu sufletul înalt, cu discipolii adunați în jurul lui. 627 Apoi strălucind
320
în mijlocul discipolilor mei ca Soarele
însuși cu razele lui, am preluat conducerea Jertfei tatălui tău înalt de suflet, o, rege. În acel
sacrificiu a apărut o dispută între mine și unchiul meu matern cu privire la cine ar trebui să
aibă voie să-și însuşească Dakshina care a fost plătită pentru recitarea Vedelor. În chiar
prezența lui Devala, am luat jumătate din acel Dakshina (cealaltă jumătate mergând la
unchiul meu matern). Tatăl tău și
Sumantra și Paila și Jaimini și alte articole au fost toți de acord cu acest aranjament. 628
„'“'Așa că am primit de la Surya de cinci ori zece Yajushes, o, monarhe. Apoi am studiat
Puranele cu Romaharshan. Ținând în fața mea acele
mantre (originale) și zeița Saraswati, atunci, o, rege, ajutat de inspirația Surya, m-am hotărât
să alcătuiesc excelentele Satapatha Brahmanas și am reușit să îndeplinesc sarcina
neîntreruptă până acum de nimeni altcineva. Acea cale pe care mi-am dorit să o iau a fost
luată de mine și am învățat-o și ucenicilor mei. Într-adevăr, toate acele Vede cu rezumatele
lor au fost împărtășite de mine acelor discipoli ai mei. Puri la minte și la trup, toți acei
discipoli au devenit, ca urmare a instrucțiunilor mele, umpluți de bucurie.
După ce am stabilit (pentru folosirea altora) această cunoaștere constând din cincizeci de
ramuri pe care le-am obținut de la Surya, acum meditez la marele obiect al acelei cunoștințe
și anume (Brahma). Gandharva Viswavasu, bine conversator cu scripturile Vedanta, dornic,
o, rege, să constate ce este benefic pentru Brahmana în această cunoaștere și ce adevăr apare
în ea și care este obiectul excelent al acestei cunoașteri, m-a întrebat. Mi-a pus în total
douăzeci și patru de întrebări, o, rege, referitoare la Vede. În cele din urmă, el mi-a pus o
întrebare, numărul douăzeci și cinci, care se referă la acea ramură a cunoașterii care se
preocupă de inferența raționalizării. Aceste întrebări sunt următoarele: Ce este universul și ce
nu este universul? Ce este Aswa și ce
Aswa? Ce este Mitra? Ce este Varuna? Ce este Cunoașterea? Ce este obiectul cunoașterii?
Ce este Neinteligent? Ce este inteligent? Cine este Kah? Cine deține principiul schimbării?
Cine nu este posedat de același lucru? Ce este cel care devorează Soarele și ce este Soarele?
Ce este Vidya și ce este Avidya? Ce este Immobile și ce Mobile? Ce este fără început, ce
este Indestructibil și ce este Distructibil? Acestea au fost întrebările excelente pe care mi le-a
pus cel mai important dintre Gandharva. După ce regele Viswavasu, cel mai important al lui
Gandharvas, mi-a pus aceste întrebări una după alta, le-am răspuns corect. La început, însă,
i-am spus: Așteaptă o scurtă perioadă de timp, până când mă gândesc la întrebările tale! Așa
să fie, spuse Gandharva și se așeză în tăcere. Apoi m-am gândit încă o dată la zeița Saraswati
în mintea mea. Răspunsurile la acele întrebări au apărut în mod natural în mintea mea ca
untul din caș. Ținând cont de înalta știință a raționalizării inferențiale, m-am agitat cu mintea
mea, o, monarhe, Upanishad-urile și scripturile suplimentare referitoare la Vede. Apoi, a
patra știință care tratează despre Emancipare, o, cel mai înalt dintre regi, și despre care ți-am
321
vorbit deja și care se bazează pe a douăzeci și cincea, adică Jiva, i-am expus-o apoi. 629 După
ce am spus toate acestea, monarhe, regelui Viswavasu, i-am spus apoi: „Ascultă acum
răspunsurile pe care le
dau la mai multe întrebări pe care mi le-ai pus. Mă întorc acum la întrebarea pe care, o,
Gandharva, o pui, și anume, Ce este Universul și ce nu este universul? Universul este
nemanifestat și original Prakriti, dotat cu principiile nașterii și morții care sunt teribile
(pentru cei care doresc Emancipare). În plus, posedă cele trei atribute (ale Sattwa, Rajas și
Tamas), ca urmare a principiilor sale producătoare, toate fiind pline de aceste atribute. 630
Ceea ce este Nu-univers este Purusha lipsit de toate atributele. Prin Aswa și Aswa se înțelege
femela și bărbatul, adică primul este Prakriti și cel din urmă Purusha. În mod similar, Mitra
este Purusha, iar
Varuna este Prakriti. 631 Cunoașterea, din nou, se spune că este Prakriti, în timp ce obiectul
care trebuie cunoscut se numește Purusha. Ignorantul (Jiva) și cel care cunoaște sau
inteligent sunt ambele Purusha fără atribute (pentru că Purusha este cel care devine Jiva
atunci când este investit cu Ignoranță). Tu te-ai întrebat ce este Kah, care este îmbrăcat cu
schimbare și cine nu este îmbrăcat cu aceasta. Eu răspund, Kah este Purusha. 632 Ceea ce este
îmbrăcat cu schimbare este Prakriti. Cel care nu este îmbrăcat cu aceasta este Purusha.
În mod similar, ceea ce se numește Avidya (incognoscibilul) este Prakriti; iar ceea ce se
numește Vidya este Purusha. M-ai întrebat despre mobil și imobil. Ascultă care este
răspunsul meu. Ceea ce este mobil este Prakriti, care suferă modificări, constituie cauza
Creației și Distrugerii. Imobilul este Purusha, pentru că, fără ca el însuși să sufere modificări,
el ajută la Creație și Distrugere. (Conform unui sistem diferit de filozofie) ceea ce este
Vedya este Prakriti; în timp ce ceea ce este Avedya este Purusha. Atât Prakriti, cât și Purusha
se spune că sunt neinteligente, stabile, indestructibile, nenăscute și eterne, conform
concluziilor la care au ajuns filozofii familiarizați cu subiectele incluse în numele Adhyatma.
Ca urmare a indestructibilității lui Prakriti în chestiunea Creației, Prakriti, care este nenăscut,
este privită ca nesupusă decăderii sau distrugerii. Purusha, din nou, este indestructibil și
neschimbabil, pentru că schimbarea nu are. Atributele care rezidă în Prakriti sunt
distructibile, dar nu Prakriti însăși. Prin urmare, cei învățați îl numesc pe Prakriti
indestructibil. De asemenea, Prakriti, suferind modificări, operează ca cauză a Creației.
Rezultatele create apar și dispar, dar nu Prakriti originală. Prin urmare, Prakriti este numită
indestructibilă. Astfel ți-am spus concluziile celei de-a patra științe bazate pe principiile
inferenței raționale și având ca scop Emanciparea. După ce au dobândit prin știința inferenței
raționale și prin așteptarea preceptorilor, Bogații, Samanii și Yajushes, toate practicile
obligatorii ar trebui respectate și toate Vedele studiate cu evlavie, O, Viswavasu! O, cei mai
importanți dintre Gandharva, cei care studiază Vedele cu toate ramurile lor, dar care nu
cunosc Sufletul Suprem din care toate lucrurile își iau naștere și în care toate lucrurile se
322
contopesc atunci când vine distrugerea și care este singurul obiect a cărui cunoaștere caută
Vedele. a inculca. Într-adevăr, ei, care nu au cunoștință cu ceea ce Vedele caută să
stabilească, studiază Vedele fără niciun scop și își suportă în zadar povara unui astfel de
studiu. Dacă o persoană dornică de unt toarnă laptele măgăriței, fără să găsească ceea ce
caută, pur și simplu se întâlnește cu o substanță care este la fel de urât de miros ca deșeurile.
În același mod, dacă cineva, după ce a studiat Vedele, nu reușește să înțeleagă ce este
Prakriti și ce este Purusha, nu face decât să-și dovedească propria nebunie a înțelegerii și
poartă o povară inutilă (sub forma tradiției vedice). 633 Ar trebui, cu o atenție devotată, să
reflectăm atât la Prakriti, cât și la Purusha, pentru a evita nașterea și moartea repetată.
Reflectând asupra faptului nașterilor și morților repetate ale cuiva și evitând religia actelor
care este productivă în cel mai bun caz de rezultate distructive, ar trebui să trecem la religia
indestructibilă a Yoga. O, Kasyapa, dacă reflectăm continuu asupra naturii sufletului
Jiva și a legăturii sale cu Sufletul Suprem, atunci reușești să ne dezlipiți de toate atributele și
să privim Sufletul Suprem. Sufletul Suprem Etern și Nemanifestat este considerat de către
oamenii cu înțelegeri proaste ca fiind diferit de al douăzeci și cincilea sau suflet Jiva. Ei sunt
înveșmântați cu înțelepciune care le consideră pe amândoi ca fiind cu adevărat una și
aceeași. Înspăimântați de nașteri și decese repetate, Sankhyas și Yoghini consideră că
sufletul Jiva și Sufletul Suprem sunt unul și același.
„'“'Viswavasu a spus apoi: „Tu ai spus, o, cel mai important dintre Brahmana, că
sufletul Jiva este indestructibil și cu adevărat nedistins de Sufletul Suprem. Acest lucru,
totuși, este greu de înțeles. Trebuie să-mi mai vorbiți încă o dată pe această temă. Am auzit
discursuri pe acest subiect de la Jaigishavya, Aista, Devala, înțeleptul regenerat Parasara,
inteligentul Varshaganya, Bhrigu, Panchasikha Kapila, Suka, Gautama, Arshtisena, Garga cu
suflet înalt, Narada,
Asuri, inteligenta Paulastya, Sanatkumara, Sukra cu suflet înalt și tatăl meu
Kasyapa. Ulterior, am auzit discursurile lui Rudra și ale inteligenței Viswarupa, ale mai
multor zeități, ale lui Pitri și Daityas. Am dobândit tot ce spun ei, pentru că în general ei
vorbesc acel obiect etern al oricărei cunoștințe. Doresc, totuși, să aud ce poți spune despre
acele subiecte cu ajutorul inteligenței tale. Tu ești cel mai important dintre toate persoanele și
un lector învățat despre scripturi și înzestrat cu o mare inteligență. Nu este nimic care să-ți
fie necunoscut. Tu ești un ocean al Srutilor, așa cum este descris, OBrahmana, atât în lumea
zeităților, cât și a lui Pitri. Marii Rishi care locuiesc în regiunea Brahma spun că Aditya
însuși, stăpânul etern al tuturor luminarilor, este preceptorul tău (în problema acestei ramuri
a cunoașterii). O, Yajnavalkya, ai obținut întreaga știință, o, Brahmana, a Sankhyas-ilor,
precum și scripturile yoghinilor în special. Fără îndoială, ești iluminat, pe deplin familiarizat
cu universul mobil imobil. Doresc să te aud vorbind despre această cunoaștere, care poate fi
asemănată cu untul limpezit îmbrăcat cu boabe solide.”
323
 „‘“Yajnavalkya a spus: „Tu ești, cel mai important dintre Gandharva, capabil să înțelegi
orice cunoaștere. Totuși, pe măsură ce mă întrebi, mă auzi, apoi îți vorbesc, așa cum am
obținut eu de la preceptorul meu.
Prakriti, care este neinteligent, este reținut de Jiva. Jiva, totuși, nu poate fi reținut de Prakriti,
O Gandharva. Ca urmare a reflectării Jiva în Prakriti, acesta din urmă este numit Pradhana de
către Sankhyas și Yoghini familiarizați cu principiile originale, așa cum sunt indicate în
Srutis. O, unul fără păcat, celălalt, privind, priveşte pe al douăzeci şi patrulea (Prakriti) şi pe
al douăzeci şi cincilea (Suflet); neprivind, se uită pe a douăzeci şi şase. 634 Al douăzeci și
cincilea crede că nu există nimic mai înalt decât ea însăși. În realitate, totuși, deși privește,
nu vede acela (adică al douăzeci și șaselea) care îl vede. 635 Oamenii posedați de înțelepciune
nu ar trebui să accepte niciodată pe a douăzeci și patru (adică, Prakriti, care este neinteligentă
sau inertă) ca identificabilă cu a douăzeci și cincia sau cu Sufletul care are o existență reală și
independentă. Peștii trăiesc în apă. Se duce acolo împins de propria natură. Deoarece peștele,
deși trăiește în apă, trebuie privit ca fiind separat de el, în același mod trebuie prins cel de-al
25-lea (adică, deși al
25-lea există într-o stare de contact cu al 24-lea). sau Prakriti, este, totuși, în natura sa reală,
separat și independent de Prakriti). Când este copleșit de conștiința meum sau a sinelui, și
când nu poate înțelege identitatea sa cu Al Douăzeci și șase, de fapt, ca urmare a iluziei care
îl investește, a coexistenței sale cu Prakriti și a propriului mod de a gândi , sufletul Jiva se
jupuiește întotdeauna în jos, dar atunci când este eliberat de o astfel de conștiință, merge în
sus. Când sufletul Jiva reușește să înțeleagă că este unul, iar Prakriti cu care rezidă este altul,
atunci doar el, Oregenerat, reușește să privească Sufletul Suprem și să atingă condiția de
Unire cu universul. Supremul este unul, o, rege, iar al Douăzeci și cinci (sau sufletul Jiva)
este altul. În consecință, totuși, a Supremului care se află deasupra sufletului Jiva, înțelepții
consideră că ambii sunt unul și același. 636 Din aceste motive, yoghinii și adepții sistemului
filozofiei Sankhya, îngroziți de naștere și moarte, binecuvântați cu vederea celui de-al 26-lea,
puri în trup și minte și devotați Sufletului Suprem, nu primesc Jiva. -sufletul ca
indestructibil. 637 Când cineva privește Sufletul Suprem și pierderea întregii conștiințe a
individualității devine identificat cu Supremul, atunci devine omniscient și posedând o astfel
de omnisciență, devine eliberat de obligația renașterii. Ți-am vorbit astfel cu adevărat, cel
fără de păcat, despre Prakriti care este neinteligent și despre sufletul Jiva care este posedat de
inteligență și despre Sufletul Suprem care este înzestrat cu omnisștiință, conform indicațiilor
care apar în Srutis. Acel om, care nu vede nicio diferență între cunoscător sau cunoscut, este
atât Kevala, cât și nu-Kevala, este cauza originală a universului, este atât sufletul Jiva, cât și
Sufletul Suprem. 638
„'“' Viswavasu a spus: „O, puternice, ai vorbit în mod corespunzător și adecvat despre
ceea ce este originea tuturor zeităților și care produce Emanciparea. Ai spus ceea ce este
324
adevărat și excelent. Fie ca binecuvântări inepuizabile să te însoțească mereu, iar mintea ta
să fie mereu unită cu inteligența!”
„‘“Yajnavalkya a continuat: „După ce a spus acele cuvinte, prințul
Gandharvas a mers spre cer, strălucind în strălucirea frumuseții. Înainte de a mă părăsi, cel
cu suflet înalt m-a onorat în mod corespunzător, făcându-mi rândurile obișnuite în jurul
persoanei mele și m-am uitat. asupra lui, foarte încântat. El a învățat știința pe care a obținut-
o de la mine acelor cerești care locuiesc în regiunile lui Brahman și a altor zeități, celor care
locuiesc pe Pământ, și locuitorilor regiunilor de jos și celor care au adoptat calea
Emancipării, O, rege! Sankhyas sunt devotați practicilor sistemului lor. Yoghinii sunt
devotați practicilor inculcate de sistemul lor. Există și alții care doresc să-și atingă
Emanciparea. Pentru aceștia din urmă, această știință le dă roade vizibile, o, leu dintre regi.
Emanciparea curge din Cunoaștere. Fără Cunoaștere nu poate fi atins niciodată. Înțelepții au
spus-o, o, monarhe. Prin urmare, ar trebui să depună eforturi pentru a dobândi adevărata
Cunoaștere în toate detaliile ei, prin care să reușești să te eliberezi de naștere și moarte.
Obținând cunoștințe de la un Brahmana sau un Kshatriya sau Vaisya sau chiar de la un Sudra
care este de naștere scăzută, o persoană înzestrată cu credință ar trebui să arate întotdeauna
reverență pentru o astfel de cunoaștere. Nașterea și moartea nu pot ataca pe cineva
înveșmântat cu credință. Toate ordinele de oameni sunt Brahmana. Toate sunt izvorâte din
Brahma. Toți bărbații rostesc Brahma. 639 Ajutat de o înțelegere care este derivată și
îndreptată către Brahma, am inculcat această știință tratând Prakriti și
Purusha. Într-adevăr, întreg acest univers este Brahma. Din gura lui Brahma au izvorât
Brahmana; din brațele lui, au izvorât Kshatriya; din buricul lui, theVaisya; iar din picioarele
lui, Sudra. Toate ordinele, (care au izvorât în acest fel) nu trebuie privite ca furturi unele de
la altele. Impulsați de Ignoranță, toți oamenii se întâlnesc cu moartea și ajung, o, rege, la
nașterea care este cauza faptelor. 640
Dezvăluite de Cunoaștere, toate ordinele de oameni, târâte de teribila Ignoranță, cad în
diverse ordine de ființă datorită principiilor care decurg din Prakriti. Din acest motiv, toți ar
trebui, prin toate mijloacele, să caute să dobândească Cunoașterea. Ți-am spus că fiecare
persoană are dreptul să lupte pentru dobândirea ei. Cel care este posedat de
Cunoaștere este un Brahmana. Alții, (adică, Kshatriyas și Vaisyas și Sudras) sunt posedați de
cunoștințe. Prin urmare, această știință a Emancipării este întotdeauna deschisă tuturor.
Aceasta, o, rege, a fost spus de către înțelepți. Întrebările pe care mi le-ai pus mi-au fost toate
răspunsurile de acord cu adevărul. Lepădă, deci, orice durere. Du-te la celălalt capăt al
acestei anchete. Întrebările tale au fost bune.
Binecuvântări pe capul tău pentru totdeauna!”
„'Bhishma a continuat: „În acest fel, instruit de inteligentul Yajnavalkya, regele Mithila a
devenit plin de bucurie. Regele l-a onorat pe cel mai important dintre asceți, plimbându-se în
325
jurul persoanei sale. Demis de monarh, el a plecat de la curtea sa. Regele Daivarati, după ce
a obținut cunoștințele despre religia
Emancipării, și-a luat scaunul și, atingând un milion de bovine și o cantitate de aur și o
măsură de pietre prețioase și bijuterii, le-a dăruit unui număr de brahmani. Instalându-și fiul
în suveranitatea Videhas, bătrânul rege a început să trăiască, adoptând practicile Yatilor.
Gândindu-se în principal la toate îndatoririle obișnuite și la abandonurile lor (așa cum sunt
stabilite în scripturi), regele a început să studieze știința Sankhyas și Yoghini în întregime.
Considerându-se infinit, el a început să reflecteze numai asupra Eternului și Independentului.
Unu. El a lepădat toate îndatoririle obișnuite și abaterile lor, Virtutea și Viciul, Adevărul și
Minciuna, Nașterea și Moartea și toate celelalte lucruri care țin de principiile produse de
Prakriti. Atât Sankhyas, cât și Yoghini, în acord cu învățăturile științelor lor, consideră că
acest univers se datorează acțiunii Manifestului și Nemanifestului. Cei învățați spun că
Brahma este eliberat de bine și de rău, este dependent de sine, cel mai înalt dintre cei înalți,
Etern și Pur. Dătătorul, primitorul darului, darul însuși și ceea ce este ordonat să fie dăruit,
toate trebuie considerate ca Suflet nemanifestat. Sufletul este singura posesie a Sufletului.
Cine, prin urmare, poate fi străin pentru unul? Gândiți mereu în acest fel. Niciodată să nu
gândiți altfel. Cel care nu știe ce are Prakriti de atribute și ce este Purusha care transcende
atribute, doar el, neposedat așa cum este de cunoaștere, repara în apele sacre și face sacrificii.
Nu prin studiul Vedelor, nici prin penitențe, nici prin sacrificii, fiule al lui Kuru, cineva poate
ajunge la statutul de Brahma. Numai atunci când cineva reușește să se prindă Supremul sau
Nemanifestul, ajunge să fie privit cu evlavie. Cei care îl așteaptă pe Mahat ajung în regiunile
lui Mahat. Cei care așteaptă la Conștiință, ajung la locul care aparține Conștiinței. Cei care
așteaptă la ceea ce este mai înalt ajung în locuri mai înalte decât acestea. Acele persoane,
învățate în scripturi, care reușesc să înțeleagă Eternul Brahma care este mai înalt decât
Prakriti nemanifestată, reușesc să obțină ceea ce transcende nașterea și moartea, care este
liber de atribute și care este atât existent, cât și inexistent. Am primit toate aceste cunoștințe
de la Janaka. Acesta din urmă o obținuse de la Yajnavalkya. Cunoașterea este foarte
superioară. Sacrificiile nu se pot compara cu ea. Cu ajutorul Cunoașterii se reușește să
traverseze oceanul lumii care este plin de dificultăți și pericole.
Nu se poate trece niciodată oceanul prin sacrificii. Nașterea și moartea și alte impedimente,
o, rege, spun oamenii de cunoaștere, nu se poate trece prin efort obișnuit. 641 Oamenii ajung la
cer prin jertfe, penitențe, jurăminte și împliniri. Dar ei trebuie să cadă din nou de acolo pe
Pământ. Adoră, așadar, cu evlavie ceea ce este Suprem, prea curat, binecuvântat, inoxidabil
și sacru și care transcende toate stările (fiind însăși Emanciparea).
Prin prinderea Kshetra, o, rege, și prin săvârșirea Sacrificiului care constă în dobândirea
Cunoașterii, vei fi cu adevărat înțelept. Pe vremuri, Yajnavalkya a făcut acest bine regelui
Janaka, care se poate deduce dintr-un studiu al Upanishad-urilor. Supremul Etern și Imuabil
326
a fost subiectul despre care marele Rishi îi vorbise regelui Mithila. I-a permis să ajungă la
acel Brahma care este de bun augur și nemuritor și care transcende orice fel de durere.”
SECTIUNEA CCCXX
„‘Yudhishthira a spus: „După ce a
dobândit o mare putere și o mare bogăție și după ce a obținut o
perioadă lungă de viață, cum poate cineva să reușească să evite moartea? Prin care dintre
aceste mijloace, și anume penitențe sau îndeplinirea diverselor acte (prevăzute în Vede), sau
prin cunoașterea Srutilor sau prin aplicarea medicamentelor, se poate reuși cineva să evite
decrepitudinea și moartea?”
„'Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a lui Panchasikha, care
a fost un Bhikshu în practicile sale și Janaka. Odată, Janaka, conducătorul Videhas, l-a
întrebat pe marele Rishi Panchasikha, care era cel mai important dintre toate persoanele
familiarizate cu Vedele și căruia i s-a îndepărtat toate îndoielile cu privire la scopul și
importanța tuturor îndatoririlor. Regele a spus: „Prin ce purtare, o, sfinte, poate cineva să
depășească decrepitudinea și moartea? Este prin penitențe, sau prin înțelegere, sau prin acte
religioase (cum ar fi jertfe și jurăminte), sau prin studiul și cunoașterea scripturilor?' —
Adresându-se astfel de conducătorul Videhasului, învățatul Panchasikha, familiarizat cu
toate lucrurile invizibile, a răspuns, spunând: „Nu există nicio prevenire a acestor două
(adică decrepitudinea și moartea); nici nu este adevărat că nu pot fi prevenite sub nicio
formă. Nici zilele, nici nopțile, nici lunile nu încetează să continue. Numai acel om, care,
deși trecător, se îndreaptă pe calea veșnică (a religiei lui Nivritti sau abținerea de la toate
actele) reușește să evite nașterea și moartea.
Distrugerea depășește toate creaturile. Toate creaturile par a fi purtate necontenit de-a lungul
curentului infinit al timpului. Cei care sunt purtați de-a lungul curentului infinit al timpului
care este fără plută (de salvare) și care este infestat de acei doi aligatori puternici, adică
decrepitudinea și moartea, se scufundă fără ca nimeni să le vină în ajutor. Pe măsură ce
cineva este dus de acel curent, nu reușește să găsească niciun prieten pentru ajutor și nu
reușește să fie inspirat de interes pentru altcineva.

Cu soții și alți prieteni se întâlnește doar pe drum. Niciodată nu s-a bucurat de acest tip de
companie cu cineva pentru o perioadă de timp.
Creaturile, pe măsură ce sunt purtate de-a lungul curentului timpului, devin atrase în mod
repetat una de alta ca niște mase de nori mișcate de vânt care se întâlnesc unul cu altul cu un
sunet puternic. Decrepitudinea și moartea sunt devoratoare de toate creaturile, precum lupii.
Într-adevăr, îi devorează pe cei puternici și slabi, pe cei scunzi și pe cei înalți. Prin urmare,
printre creaturile, care sunt toate atât de tranzitorii, numai Sufletul există veșnic. Atunci de
ce ar trebui să se bucure când se nasc făpturile și de ce ar trebui să se întristeze când acestea
mor? De unde am venit. Cine sunt? Unde să merg? a cui sunt eu? Inainte cu ce ma odihnesc?
327
Ce să fiu? Din ce motiv te întristezi pentru ce? Atunci pe cine altcineva vei privi raiul sau
iadul (pentru ceea ce faci)? Prin urmare, fără a arunca deoparte scripturile, cineva ar trebui să
facă daruri și să facă jertfe!'”'“

SECTIUNEA CCCXXI
„ Fără a abandona modul domestic de viață, o,
înțelept regal al rasei lui Kuru, cine a ajuns vreodată la Emanciparea, care este anihilarea
Înțelegerii (și a celorlalte facultăți)? Spune-mi asta! Cum poate fi îndepărtată forma
grosolană și subtilă? Spune-mi și tu, străbune, care este excelența supremă a Emancipării.”
„'Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a discursului dintre
Janaka și Sulabha, o, Bharata! În vremurile de altădată, era un rege din
Mithila, cu numele Dharmadhyaja, din rasa lui Janaka. Era devotat practicilor religiei
Renunțării. Era bine familiarizat cu Vedele, cu scripturile despre Emancipare și cu scripturile
care aveau dreptate propria sa datorie de rege. Subjugându-și simțurile, el și-a stăpânit
Pământul. Auzind despre purtarea lui bună în lume, mulți oameni cu înțelepciune,
cunoscători ai înțelepciunii, o, cel mai de seamă dintre oameni, au dorit să-l imite. În același
Satya Yuga, o femeie cu numele Sulabha, aparținând ordinului mendicant, a practicat
îndatoririle Yoga și a rătăcit pe întregul Pământ. În cursul rătăcirilor ei peste Pământ,
Sulabha a auzit de la mulți Dandi din diferite locuri că conducătorul Mithila era devotat
religiei Emancipării. Auzind acest raport despre regele Janaka și dorind să stabilească dacă
este adevărat sau nu, Sulabha a devenit dornică să aibă un interviu personal cu Janaka.
Abandonând, prin puterile ei yoga, forma și trăsăturile ei de odinioară, Sulabha și-a asumat
cele mai ireproșabile trăsături și o frumusețe de neegalat. . Într-o clipită din ochi și cu viteza
celui mai rapid ax, doamna cu ochi ca niște petale de lotus s-a îndreptat spre capitala
Videhas. Ajunsă în orașul-șef
Mithila, plin de populație numeroasă, ea și-a adoptat masca de mendicant și s-a prezentat în
fața regelui. Monarhul, văzând forma ei delicată, s-a umplut de uimire și a întrebat cine este,
a cui este și de unde vine. Întâmpinându-o, el i-a atribuit un loc excelent, a onorat-o
oferindu-i apă pentru a-i spăla picioarele și a mulțumit-o cu băuturi răcoritoare excelente.
Înviorată în mod corespunzător și mulțumită de riturile de ospitalitate oferite ei, Sulabha,
femeia mendicante, l-a îndemnat pe rege, care era înconjurat de slujitorii săi și așezat în
mijlocul savanților, (să se declare cu privire la aderarea sa la religie. de Emancipare).
Îndoindu-se dacă Janaka a reușit să ajungă la Emancipare, urmând religia lui Nivritti,
Sulabha, înzestrată cu putere Yoga, a intrat în înțelegerea regelui prin propria ei înțelegere.
Reținând, prin intermediul razelor de lumină care emanau din proprii ei ochi, razele care
ieșeau din ochii regelui, doamna, dornică să afle adevărul, l-a legat pe regele Janaka cu
legături Yoga. 642 Cel mai bun dintre monarhi, mândrindu-se cu propria sa invincibilitate și
328
înfrângând intențiile lui Sulabha, a prins hotărârea ei cu propria sa hotărâre. 643 Regele, în
forma sa subtilă, era fără umbrelă și sceptru regal. Doamna
Sulabha, în a ei, era fără băţul triplu. Ambii rămânând apoi în aceeași formă (brută), astfel au
conversat unul cu celălalt. Ascultă acea conversație așa cum s-a întâmplat între monarh și
Sulabha.

„'“ Janaka a spus: „O, sfântă doamnă, cărei conduită ești devotată?
Al cui esti? De unde ai venit? După ce ți-ai terminat treburile aici, unde vei merge? Nimeni
nu poate, fără să pună la îndoială, să stabilească cunoștința altuia cu scripturile, sau vârsta
sau ordinea nașterii. De aceea, ar trebui să răspunzi la aceste întrebări ale mele, când vei veni
la mine. Să știi că sunt cu adevărat eliberat de orice vanitate în ceea ce privește umbrela și
sceptrul meu regal. Aș vrea să te cunosc în detaliu. Tu meriți respectul meu. 644 Ascultă-mă
când îți vorbesc despre Emancipare, pentru că nu există nimeni altcineva (în această lume)
care să-ți poată vorbi despre acest subiect. Ascultă-mă și pe mine. Îți spun cine este acea
persoană de la care în zilele de demult am dobândit această cunoaștere distinctivă. 645 Sunt
discipolul iubit al înaltului suflet și venerabilului
Panchasikha, aparținând ordinului mendicant, din neamul Parasarei. Îndoielile mele au fost
risipite și sunt pe deplin familiarizat cu sistemele Sankhya și Yoga și cu rânduielile cu privire
la sacrificii și alte rituri, care constituie cele trei căi binecunoscute ale Emancipării. 646
Rătăcind peste pământ și urmând în timp ce drumul indicat de scripturi, învățatul
Panchasikha a locuit înainte cu fericire în locuința mea pentru o perioadă de patru luni în
sezonul ploios. Cel mai important dintre Sankhyas mi-a vorbit, în mod acceptabil cu
adevărul și într-o manieră inteligibilă potrivită pentru înțelegerea mea, despre diferitele tipuri
de mijloace pentru a ajunge la Emancipare. El nu mi-a poruncit însă să renunț la împărăția
mea. Eliberat de atașamente și fixându-mi Sufletul pe Brahma suprem și nemișcat de
tovărășie, am trăit, practicând în întregime acea conduită triplă care este stabilită în tratatele
despre
Emancipare. Renunțarea (la tot felul de atașamente) este cel mai înalt mijloc prescris pentru
Emancipare. Din Cunoaștere se spune că Renunțarea, prin care cineva devine eliberat, curge.
Din Cunoaștere ia naștere efortul de după Yoga, și prin acest efort se ajunge la cunoașterea
Sinelui sau a Sufletului. Prin cunoașterea Sinelui se transcende bucuria și durerea. Acest
lucru îi permite cuiva să depășească moartea și să ajungă la un mare succes. Acea înaltă
inteligență (cunoașterea Sinelui) a fost dobândită de mine și, în consecință, am depășit toate
perechile de contrarii. Chiar și în această viață am fost eliberat de stupefacție și am depășit
toate atașamentele. Pe măsură ce un sol, saturat cu apă și înmuiat prin aceasta, face ca
sămânța (semănată) să încolțească, în același mod, faptele oamenilor provoacă renașterea. Ca
sămânță, prăjită pe o tigaie sau altfel, devine incapabilă să încolțească, deși capacitatea de a

329
încolți era acolo, după aceea înțelegerea mea fiind eliberată de principiul productiv constituit
de dorință, prin instrucțiunea sfintei Panchasikha a ordin mendicant, nu-și mai produce rodul
sub forma atașamentului față de obiectul simțurilor. Nu am simțit niciodată dragoste pentru
soțul meu sau ură față de dușmanii mei. Într-adevăr, mă țin departe de amândouă, văzând
inutilitatea atașamentului și a mâniei. Îi privesc pe ambele persoane în mod egal, adică pe cel
care îmi unge mâna dreaptă cu pastă de sandale și pe cel care îmi rănește stânga. După ce am
atins obiectivul meu (adevărat), sunt fericit și privesc în egală măsură un bulgăre de pământ,
o bucată de piatră și o bucată de aur. Sunt eliberat de atașamente de orice fel, deși sunt
angajat în conducerea unui regat. În consecință, mă disting față de toți purtătorii de bastoane
triple. Unii dintre cei mai importanți oameni care sunt familiarizați cu subiectul Emancipării
spun că Emanciparea are o cale triplă (acestea sunt cunoașterea, Yoga și sacrificiile și
riturile). Unii consideră că cunoașterea având ca obiect toate lucrurile lumii ca mijloc de
emancipare. Unii susțin că renunțarea totală la acte (atât externe, cât și interne) este mijlocul
acesteia. O altă clasă de persoane familiare cu scripturile Emancipării spun că Cunoașterea
este singurul mijloc. Altele, adică. Yatis, dotat cu viziune subtilă, consideră că actele
constituie mijloacele.
Panchasikha cu suflet înalt, renunțând atât la părerea despre cunoaștere, cât și la fapte, a
considerat al treilea drept singurul mijloc de Emancipare. Dacă bărbații care conduc modul
domestic de viață sunt îmbrăcați cu Yama și Niyama, ei devin egalii Sannyasinilor. Dacă, pe
de altă parte, sannyasinii sunt învecinați cu dorință și aversiune și soți și onoare, mândrie și
afecțiune, ei devin egali ai bărbaților care conduc modurile domestice de viață. 647 Dacă
cineva poate ajunge la
Emancipare prin intermediul cunoașterii, atunci Emanciparea poate exista în bastoane triple
(căci nimic nu îi împiedică pe purtătorii unui astfel de baston să dobândească cunoștințele
necesare). Atunci de ce Emanciparea poate să nu existe și în umbrelă și în sceptru, mai ales
când există motive egale în luarea bastonului triplu și a sceptrului? 648 O persoană devine
atașată de toate acele lucruri și acte de care are nevoie de dragul propriului sine din motive
particulare. 649 Dacă o persoană, văzând greșelile modului de viață domestic, o respinge
pentru adoptarea unui alt mod (pe care îl consideră plin de mare merit), el nu poate, căci o
astfel de respingere și adopție să fie privită ca fiind o dată eliberată. de toate atașamentele,
(căci tot ceea ce a făcut a fost să se atașeze de un nou mod după ce s-a eliberat de unul
anterior). 650 Suveranitatea este plină de răsplătirea și pedepsirea altora. Viața unui mendicant
este la fel de plină de același lucru (pentru că mendicantei îi răsplătesc și îi pedepsesc pe cei
ce pot). Atunci când, prin urmare, mendicanții sunt asemănători cu regii în această privință,
de ce ar ajunge mendicantei doar la Emancipare, și nu regii? Prin urmare, în ciuda posesiunii
suveranității, cineva devine curățat de toate păcatele numai prin intermediul cunoașterii,
trăind în Brahma Supremă. Purtarea de cârpe maro, bărbierirea capului, purtarea bățului
330
triplu și Kamandalu, acestea sunt semnele exterioare ale modului de viață al cuiva. Acestea
nu au nicio valoare în a ajuta la atingerea Emancipării. Când, în ciuda adoptării acestor
embleme ale unui anumit mod de viață, numai cunoașterea devine cauza Emancipării cuiva
de întristare, s-ar părea că adoptarea de simple embleme este perfect inutilă. Sau, dacă,
privind atenuarea durerii din ea, te-ai îndreptat către aceste embleme ale Sannyasi, atunci de
ce nu ar trebui să se vadă atenuarea durerii în umbrela și sceptrul la care m-am îndreptat?
Emanciparea nu există în sărăcie; nici robia nu se găsește în avuție. Se ajunge la Emancipare
doar prin Cunoaștere, indiferent dacă ești indigen sau bogat. Din aceste motive, să știți că
trăiesc într-o condiție de libertate, deși aparent angajat în bucuriile religiei, bogăției și
plăcerii, sub forma regatului și a soților, care constituie un câmp de robie (pentru
generalitatea bărbaților) . Legăturile constituite prin împărăție și bogăție și robia
atașamentelor, le-am tăiat cu sabia Lepădarii
ascuțită pe piatra scripturilor care poartă asupra Emancipării. În ceea ce mă privește, atunci,
îți spun că m-am eliberat în acest fel. . O, doamnă a ordinului mendicant, prețuiesc o
afecțiune pentru tine. Dar asta nu trebuie să mă împiedice să-ți spun că comportamentul tău
nu corespunde cu practicile modului de viață la care te-ai trecut! Ai o mare delicatețe de
formare. Tu ai o formă extrem de modelată. Vârsta ta este tânără. Tu ai toate acestea și tu ai
Niyama (subjugarea simțurilor). Mă
îndoiesc cu adevărat. Mi-ai oprit corpul (intră în mine cu ajutorul puterii Yoga) pentru a afla
dacă sunt cu adevărat emancipat sau nu. Acest act de răul tău corespunde acelui mod de viață
ale cărui embleme le porti. Pentru yoghinul care este dotat cu dorință, bățul triplu nu este
potrivit. În ceea ce-ți privește pe tine însuți, nu te ții de bățul tău. În ceea ce privește cei care
sunt eliberați, chiar și ei se cuvine să se protejeze de cădere. 651 Ascultă-mă acum despre ce a
fost greșeala ta ca urmare a contactului tău cu mine și a intrat în corpul meu grosolan cu
ajutorul înțelegerii tale. Din ce motiv se atribuie intrarea ta în regatul meu sau în palatul
meu? La al cui semn ai intrat în inima mea? 652 Tu ești din prima dintre toate ordinele, fiind,
așa cum ești, o femeie Brahmana. În ceea ce mă privește, totuși, sunt un Kshatriya. Nu există
o uniune pentru noi doi. Nu ajutați la provocarea unui amestec de culori. Trăiești în practica
acelor îndatoriri care duc la Emancipare. Trăiesc
în modul casnic de viață. Prin urmare, acest act al tău este un alt rău pe care l-ai făcut, pentru
că produce o unire nefirească a două moduri opuse de viață. Nu ştiu dacă aparţineţi
propriului meu gotra sau nu îi aparţineţi. Și în ceea ce privește tine însuți, nu știi cine sunt eu
(adică cărui gotra aparțin). Dacă ești din propriul meu gotra, ai, intrând în persoana mea, a
produs un alt rău, — răul, adică. , de unire nefirească. Dacă, iarăși, soțul tău trăiește și
locuiește într-un loc îndepărtat, unirea ta cu mine a produs al patrulea rău al păcătoșiei, căci
tu nu ești unul cu care să fiu unit în mod legal. Săvârșiți toate aceste acte păcătoase, împins
de motivul îndeplinirii unui anumit obiect? Le faci din ignoranță sau din inteligență
331
pervertită? Dacă, din nou, ca urmare a naturii tale rele, ai devenit astfel complet independent
sau neîngrădit în comportamentul tău, îți spun că, dacă ai cunoștințe despre scripturi, vei
înțelege că tot ce ai făcut a fost produs de rău. O a treia greșeală ți se atașează ca urmare a
acestor acte ale tale, o greșeală care distruge liniștea sufletească. Încercând să-ți arăți
superioritatea, se vede în tine semnul unei femei răi. Dorind să-ți afirm victoria așa cum ești,
nu sunt singurul pe care vrei să-l învingi, pentru că este clar că vrei să obții o victorie chiar și
asupra întregii curți a mea (formată din acești Brahmani învățați și foarte superiori), prin
aruncarea Ochii tăi în acest fel către toți acești Brahmana meritori, este evident că dorești să-
i umilești pe toți și să te slăviști pe tine însuți (pe cheltuiala lor). Stupefiat de mândria ta de
Yoga-puissance care s-a născut din gelozia ta (la vederea puterii mele), ai provocat o unire a
înțelegerii tale cu a mea și, prin urmare, ai amestecat cu adevărat nectarul cu otrava. Acea
unire, din nou, a bărbatului și a femeii, când fiecare îl râvnește pe celălalt, este dulce ca
nectarul. Acea asociere, însă, dintre bărbat și femeie, atunci când aceasta din urmă, ea însăși
râvnind, nu reușește să obțină un individ de sex opus care nu o râvnește, este, în loc să fie un
merit, doar o greșeală care este la fel de nocivă ca otrava.
Nu continua să mă atingi. Să știi că sunt drept. Acționați conform propriilor voastre scripturi.
Ancheta pe care ai vrut să o faci, adică dacă sunt sau nu emancipat, a fost încheiată. Se
cuvine să nu-mi ascunzi toate motivele tale secrete. Nu se cuvine să te deghizi astfel, să-mi
ascunzi care este scopul tău, adică dacă această chemare a ta a fost îndemnată de dorința de
a-ți îndeplini vreun obiect al tău sau dacă ai venit pentru îndeplinirea obiectivului unora. alt
rege (care îmi este ostil). Niciodată nu ar trebui să apară înșelător în fața unui rege; nici în
fața unui Brahmana; nici în fața soției cuiva atunci când acea soție este stăpânită de orice
virtute de soție. Cei care apar în chip înșelător înaintea acestor trei se întâlnesc foarte curând
cu distrugere. Puterea regilor constă în suveranitatea lor. Puterea Brahmanilor familiarizați
cu Vedele se află în Vede. Femeile dețin o mare putere ca urmare a frumuseții, tinereții și
fericirii lor. Acestea sunt atunci puternice în posesia acestor puteri. Prin urmare, cel care
dorește să-și atingă propriul obiectiv ar trebui să se apropie întotdeauna de acești trei cu
sinceritate și candoare, nesinceritatea și înșelăciunea nu reușesc să producă succes (în aceste
trei sferturi). Prin urmare, ți se cuvine să mă anunți despre ordinea căreia îi aparții prin
naștere, despre învățământul și conduita, dispoziția și natura ta, precum și despre scopul pe
care îl ai în vedere când ajungi în acest loc’”.
„‘Bhishma a continuat: „Deși a fost mustrat de rege în aceste cuvinte neplăcute,
nepotrivite și prost aplicate, doamna Sulabha nu a fost deloc rușinată. După ce regele a spus
aceste cuvinte, frumoasa Sulabha s-a adresat pentru că a spus următoarele cuvinte ca
răspuns, care erau mai frumoase decât persoana ei.
„Sulabha a spus: „O, rege, vorbirea ar trebui să fie întotdeauna liberă de cele nouă greșeli
verbale și de cele nouă greșeli de judecată. De asemenea, în timp ce expune sensul cu
332
perspicuitate, ar trebui să aibă cele optsprezece merite binecunoscute. 653
Ambiguitatea, constatarea defectelor și a meritelor premiselor și concluziilor, cântărirea
puterii sau slăbiciunii relative a acelor greșeli și merite, stabilirea concluziei și a elementului
de persuasiune sau de altă natură care se atașează concluziei la care sa ajuns astfel; — aceste
cinci caracteristicile care țin de sens — constituie autoritatea a ceea ce se spune.
Ascultați acum caracteristicile acestor cerințe începând cu ambiguitatea, una după alta, pe
măsură ce le expun în funcție de combinații. Când cunoașterea se bazează pe distincție, ca
urmare a faptului că obiectul care trebuie cunoscut este diferit unul de celălalt și când (în
ceea ce privește înțelegerea subiectului) înțelegerea se sprijină pe mai multe puncte unul
după altul, combinația de cuvinte (în cazul cărora se întâmplă acest lucru) se spune că este
viciată de ambiguitate. 654 Prin constatare (a defectelor și a meritelor), numită Sankhya, se
înțelege stabilirea, prin eliminare, a defectelor sau a meritelor (în premise și concluzii),
adoptând sensuri tentative. 655 Krama sau cântărirea tăriei sau slăbiciunii relative a greșelilor
sau a meritelor (confirmate prin procesul de mai sus), constă în soluționarea cuvenită a
priorității sau a succesiunii cuvintelor folosite într-o propoziție. Acesta este sensul atașat
cuvântului Krama de către persoanele familiarizate cu interpretarea propozițiilor sau a
textelor. Prin Concluzie se înțelege determinarea finală, după această examinare a ceea ce s-a
spus cu privire la subiectele religie, plăcere, bogăție și emancipare, cu privire la ceea ce este
în mod special ceea ce s-a spus în text. 656 Mâhnirea născută din dorință sau aversiune crește
într-o mare măsură. Conduita, o, rege, pe care o urmăm într-o astfel de chestiune (pentru a
risipi durerea trăită) se numește Prayojanam. 657
Să fii sigur, rege, pe cuvântul meu, că aceste caracteristici ale Ambiguității și celeilalte
(numărând cinci în total), atunci când apar împreună, constituie o propoziție completă și
inteligibilă. 658 Cuvintele pe care le voi rosti vor fi pline de sens, lipsite de ambiguitate (ca
urmare a faptului că fiecare dintre ele nu sunt simboluri ale multor lucruri), logice, lipsite de
pleonasm sau tautologie, netede, sigure, lipsite de bombast, agreabile sau dulce, veridic, nu
în contradicție cu agregatul celor trei (adică, dreptate, bogăție și plăcere), rafinat (adică, lipsit
de
Prakriti), nu eliptic sau imperfect, lipsit de asprime sau dificultate de înțelegere, caracterizat
de ordinea cuvenită, nu departe -preluate în ceea ce privește sensul, corectate între ele ca
cauză și efect și fiecare având un obiect specific. 659 Nu-ți voi spune nimic, determinat de
dorință sau mânie sau frică sau cupiditate sau abjectie sau înșelăciune sau rușine sau
compasiune sau mândrie. (Îți răspund pentru că mi se cuvine să răspund la ceea ce ai spus).
Când vorbitorul, ascultătorul și cuvintele spuse sunt complet de acord unul cu celălalt în
cursul unui discurs, atunci sensul sau sensul iese foarte clar. Când, în ceea ce privește ceea ce
trebuie spus, vorbitorul manifestă dispreț față de înțelegerea ascultătorului rostind cuvinte al
căror înțeles este înțeles de el însuși, atunci, oricât de bune ar fi acele cuvinte, ele devin
333
incapabile să fie cuprinse de ascultător. . 660 Acel vorbitor, din nou, care, renunțând la orice
respect pentru propriul înțeles, folosește cuvinte cu un sunet și un simț excelent, nu trezește
decât impresii eronate în mintea ascultătorului. Astfel de cuvinte în această legătură devin cu
siguranță defectuoase. Cu toate acestea, acel vorbitor care folosește cuvinte care, în timp ce
își exprimă propriul sens, sunt inteligibile și pentru ascultător, merită cu adevărat să fie
numit vorbitor. Niciun alt bărbat nu merită acest nume. Ție, așadar, rege, se cuvine să auzi cu
atenție concentrată aceste cuvinte ale mele, pline de înțeles și îmbrăcate cu o mulțime de
vocabile. M-ai întrebat cine sunt, al cui sunt, de unde vin etc. Ascultă-mă, rege, cu mintea
neîmpărțită, când răspund la aceste întrebări ale tale. Așa cum lacul și lemnul, ca grăunte de
praf și picături de apă, există amestecate atunci când sunt aduse împreună, tot așa sunt
existența tuturor creaturilor. 661 Sunetul, atingerea, gustul, forma și mirosul, acestea și
simțurile, deși diverse în ceea ce privește esențele lor, există totuși într-o stare de amestecare
ca lacul și lemnul. Din nou se știe că nimeni nu întreabă nimic din acestea, spunând: cine
ești? De asemenea, fiecare dintre ei nu are cunoștințe nici despre sine, nici despre ceilalți.
Ochiul nu se poate vedea pe sine. Urechea nu se poate auzi singură. Ochiul, din nou, nu
poate îndeplini funcțiile niciunuia dintre celelalte simțuri și nici unul dintre simțuri nu poate
descărca funcțiile oricărui simț, cu excepția propriei simțuri. Dacă toți se combină, chiar și ei
nu reușesc să se cunoască pe sine, deoarece praful și apa amestecate împreună nu se pot
cunoaște între ele, deși există într-o stare de unire. Pentru a-și îndeplini funcțiile respective,
ei așteaptă contactul cu obiectele care le sunt exterioare. Ochiul, forma și lumina, constituie
cele trei cerințe ale operației numite a vedea. Același lucru, ca și în acest caz, se întâmplă în
ceea ce privește operațiile celorlalte simțuri și ideile care sunt rezultatul lor. Apoi, din nou,
între funcțiile simțurilor (numite viziune, auz etc.) și ideile care sunt rezultatul lor (adică
forma, sunetul etc.), mintea este o altă entitate decât simțurile și este considerată a avea o
acțiune proprie. Cu ajutorul lui se distinge ceea ce este existent de ceea ce este inexistent
pentru a ajunge la certitudine
(în materia tuturor ideilor derivate din simțuri). Cu cele cinci simțuri ale cunoașterii și cinci
simțuri ale acțiunii, mintea face un total de unsprezece. Al doisprezecelea este Înțelegerea.
Când apare îndoieli cu privire la ceea ce trebuie cunoscut, Înțelegerea iese în față și rezolvă
toate îndoielile (pentru a ajuta la înțelegerea corectă). După al doisprezecelea, Sattwa este un
alt principiu care numără al treisprezecelea. Cu ajutorul ei, creaturile se disting ca posedă
mai mult sau mai puțin din el în constituțiile lor. 662 După aceasta, Conștiința (de sine) este un
alt principiu (numărând al paisprezecelea). Ajută la o înțelegere a sinelui, diferit de ceea ce
nu este sinele. Dorința este al cincisprezecelea principiu, o, rege.
Lui îi aparține întregul univers. 663 Al șaisprezecelea principiu este Avidya. Lui îi aparțin al
șaptesprezecelea și al optsprezecelea principii numite Prakriti și Vyakti
(adică Maya și Prakasa). Fericire și tristețe, decrepitudine și moarte, dobândire și pierdere,
334
plăcut și neplăcut, acestea constituie al nouăsprezecelea principiu și sunt numite cupluri de
contrarii. Dincolo de al nouăsprezecelea principiu este un altul, și anume, Timpul numit al
douăzecilea. Să știți că nașterea și moartea tuturor creaturilor se datorează acțiunii acestui al
douăzecilea principiu. Aceste douăzeci există împreună. Pe lângă acestea, cele cinci mari
elemente primare, precum și existența și inexistența, aduc povestea la douăzeci și șapte.
Dincolo de acestea, mai sunt trei, numite Vidhi, Sukra și Vala, care fac povestea să ajungă la
treizeci. 664 Acela în care apar aceste douăzeci și zece principii se spune că este trup.
Unele persoane consideră Prakriti nemanifestată ca fiind sursa sau cauza acestor treizeci de
principii. (Aceasta este punctul de vedere al școlii ateiste Sankhya). Canadienii vederii
grosolane consideră Manifestul (sau atomii) ca fiind cauza lor. Fie că
Nemanifestul sau Manifestul este cauza lor, fie că cei doi (adică Supremul sau Purusha și
Manifestul sau atomii) sunt priviți drept cauza lor, sau în al patrulea rând, dacă cei patru
împreună (adică Supremul sau Purusha și Maya și Jiva și Avidya sau Ignoranța lui) să fie
cauza, cei care sunt familiarizați cu Adhyatma văd pe Prakriti ca fiind cauza tuturor
creaturilor. Acea Prakriti care este Nemanifestată devine manifestă sub forma acestor
principii. Eu însumi, tu însuți, o, monarh, și toți ceilalți care sunt îmbrăcați cu trup sunt
rezultatul acelei Prakriti (în ceea ce privește trupurile noastre). Inseminarea și alte afecțiuni
(embrionare) se datorează amestecului dintre sămânța vitală și sânge. Ca urmare a
inseminarii, rezultatul care apare pentru prima data este numit cu numele de "Kalala". Din
„Kalala” apare ceea ce se numește „Vudvuda” (bulă). Din scena numită „Vudvuda” izvorăște
ceea ce se numește „Pesi”. Din afecțiunea numită „Pesi” ia naștere acea etapă în care se
manifestă diferitele membre. Din această ultimă condiție apar unghiile și părul. La expirarea
lunii a noua, o, rege al Mithila, creatura își ia naștere astfel încât, sexul ei fiind cunoscut,
ajunge să fie numită băiat sau fată. Când creatura iese din uter, forma pe care o prezintă este
de așa natură încât unghiile și degetele ei par a fi de nuanța cuprului lustruit. Următoarea
etapă se spune că este copilăria, când forma care a fost văzută în momentul nașterii se
schimbă. Din copilărie se ajunge la tinerețe, iar din tinerețe, la bătrânețe. Pe măsură ce
creatura avansează de la o etapă la alta, forma prezentată în etapa anterioară se schimbă.
Elementele constitutive ale corpului, care servesc diverse funcții în economia generală,
suferă schimbări în fiecare moment în fiecare creatură. Aceste schimbări, însă, sunt atât de
mici încât nu pot fi observate. 665 Nașterea particulelor și moartea lor, în fiecare condiție
succesivă, nu pot fi marcate, o, rege, așa cum nu se pot marca schimbările în flacăra unei
lămpi aprinse. 666 Când aceasta este starea trupurilor tuturor creaturilor, - atunci ceea ce se
numește corp se schimbă neîncetat, ca și mișcarea rapidă a unui corcel bun, - care atunci a
venit de unde sau nu de unde sau al cărui este sau a cui nu este, sau de unde nu apare? Ce
legătură există între creaturi și propriile lor corpuri? 667 La fel ca din contactul silexului cu
fierul, sau din două bețe de lemn la frecare una de alta, se naște focul, tot așa sunt creaturile
335
generate din combinarea celor (treizeci) principii deja numite. Într-adevăr, după cum tu însuți
vezi propriul tău trup în trupul tău și așa cum tu însuți vezi sufletul tău în propriul tău suflet,
de ce nu vezi propriul tău trup și propriul tău suflet în trupurile și sufletele altora? Dacă este
adevărat că vezi o identitate cu tine și cu ceilalți, atunci de ce m-ai întrebat cine sunt și al
cui? Dacă este adevărat că ai, o, rege, a fost eliberat de cunoașterea dualității care spune (în
mod eronat) -
acesta este al meu și acesta altul nu este al meu - atunci la ce folosește întrebări precum Cine
ești tu, al cui ești si de unde vii? Ce semne de emancipare se poate spune că apar în acel rege
care acționează ca alții față de inamici și aliați și neutri și în victorie, armistițiu și război?
Ce indicii ale Emancipării apar la cel care nu cunoaște adevărata natură a agregatului de trei,
așa cum se manifestă în șapte moduri în toate actele și care, din acest motiv, este atașat
acelui agregat de trei? 668 Ce semne ale
Emancipării există la cel care nu reușește să arunce un ochi egal asupra celor agreabil, slab și
puternic? Oricât de nevrednic ești de ea, pretenția ta de Emancipare ar trebui să fie înlăturată
de consilierii tăi! Acest efort al tau de a ajunge la Emancipare (când ai atâtea greșeli) este ca
folosirea medicamentelor de către un pacient care se complace în tot felul de alimente și
practici interzise. O, pedepsitor al dușmanilor, reflectând asupra soților și a altor surse de
atașament, ar trebui să le vedem în propriul suflet. Ce altceva poate fi privit ca un indiciu al
Emancipării? Ascultă-mă acum când vorbesc în detaliu despre acestea și despre anumite alte
surse minuscule de atașament care aparțin celor patru acte binecunoscute (de a te culca
pentru a dormi, de a se bucura, de a mânca și de a te îmbrăca) de care ești încă legat, deși
mărturiști că le faci. au adoptat religia Emancipării. Acel om care trebuie să conducă întreaga
lume trebuie, într-adevăr, să fie un singur rege fără un al doilea. El este obligat să locuiască
într-un singur palat. În acel palat are din nou o singură cameră de dormit. În acea cameră are,
din nou, un singur pat pe care noaptea să se întindă. Jumătate din acel pat este din nou
obligat să-i dea reginei sale. Acest lucru poate servi ca un exemplu al cât de mică este partea
regelui din tot ceea ce se spune că deține. Acesta este cazul obiectelor sale de distracție, cu
mâncarea pe care o mănâncă și cu hainele pe care le poartă. El este astfel atașat de o parte
foarte limitată din toate lucrurile. El este, din nou, atașat de îndatoririle de a recompensa și
pedepsi. Regele este mereu dependent de ceilalți. El se bucură de o parte foarte mică din tot
ceea ce ar trebui să dețină și de acea parte mică este forțat să fie atașat (la fel și alții sunt
atașați de posesiunile lor respective). Și în materie de pace și război, nu se poate spune că
regele este independent. În materie de femei, de sport și de alte feluri de distracție,
înclinațiile regelui sunt extrem de limitate. În chestiunea de a lua sfat și în adunarea
consilierilor săi ce independență se poate spune că are regele? Când, într-adevăr, își pune
ordinele asupra altor oameni, se spune că este complet independent. Dar apoi, în clipa
următoare, în mai multe chestiuni ale ordinelor sale, independența lui este blocată chiar de
336
oamenii pe care i-a ordonat. 669 Dacă regele dorește să doarmă, nu-și poate satisface dorința,
împotrivită de cei care au afaceri de tratat cu el. El trebuie să doarmă atunci când îi este
permis și, în timp ce doarme, este obligat să se trezească pentru a se ocupa de cei care au
treabă urgentă cu el - să se scalde, să atingă, să bea, să mănânce, să toarne libații pe foc, să
facă jertfe, să vorbească, să audă, - acestea sunt cuvintele pe care regii trebuie să le audă de
la alții și auzindu-le trebuie să fie sclave celor care le rostesc. Bărbații vin în loturi la rege și
îi solicită cadouri.
Fiind însă protectorul vistieriei generale, el nu poate face daruri nici celor mai merituoși.
Dacă face cadouri, vistieria se epuizează. Dacă nu, avocații dezamăgiți îl privesc cu ochi
ostili. Devine supărat și, ca urmare, sentimentele mizantropice îi invadează în curând mintea.
Dacă mulți oameni înțelepți, eroici și bogați locuiesc împreună, mintea regelui începe să fie
plină de neîncredere în consecință. Chiar și atunci când nu există niciun motiv de frică,
regele se teme de cei care întotdeauna îl așteaptă și se închină. Cei pe care i-am pomenit, O,
rege, îi găsesc și el de vină. Iată, în ce fel pot apărea temerile împăratului chiar și din ei!
Apoi, din nou, toți oamenii sunt regi în casele lor. Toți bărbații, din nou, din casele lor sunt
gospodari. Ca regii, OJanaka, toți bărbații din casele lor pedepsesc și răsplătesc. La fel ca
regii, și alții au fii și soți și ei înșiși, vistierie și prieteni și magazine. În aceste privințe, regele
nu este diferit de ceilalți bărbați. — Țara este distrusă, — orașul este mistuit de foc, — cel
mai întâi dintre elefanți a murit, — la toate acestea regele cedează durerii ca alții, puțin în
privința faptului că aceste impresii sunt toate datorate ignoranței și erorii. Regele este rareori
eliberat de durerile mintale cauzate de dorință, aversiune și frică. În general, el este afectat și
de dureri de cap și diverse boli de acest fel. Regele este afectat (ca și alții) de toate cuplurile
de contrarii (ca plăcere și durere etc.). El este alarmat de tot. Într-adevăr, plin de dușmani și
de obstacole așa cum este împărăția, regele, în timp ce se bucură de el, trece nopți de
insomnie. Prin urmare, suveranitatea este binecuvântată cu o parte extrem de mică de
fericire. Mizeria cu care este înzestrată este foarte mare. Este la fel de nesubstanțial precum
flăcările arzătoare alimentate cu paie sau bulele de spumă văzute la suprafața apei. Cine este
acolo care ar dori să obțină suveranitatea sau, după ce a dobândit suveranitatea, poate spera
să câștige liniștea? Tu consideri acest regat și acest palat ca fiind ale tale. Crezi că și această
armată, această vistierie și acești sfetnici îți aparțin. A cui, însă, în realitate sunt ei și ai cui
nu sunt? Aliați, miniștri, capital, provincii, pedeapsă, vistierie și regele, acești șapte care
constituie mădularele unui regat există, depinzând unul de celălalt, ca trei bețe care se
sprijină unul pe celălalt. Meritele fiecăruia sunt marcate de meritele celorlalți. Care dintre ele
se poate spune că este superior celorlalți? În acele momente, acele persoane particulare sunt
considerate ca fiind distinse față de restul, când un scop important este servit prin
intermediul lor. Superioritatea, deocamdată, se spune că se atașează de acela a cărui
eficacitate se vede astfel. Cele șapte membre deja menționate, O, cel mai bun dintre regi, și
337
celelalte trei, formând un agregat de zece, susținându-se unul pe altul, se spune că se bucură
de regat ca regele însuși. 670
Acel rege care este înzestrat cu o mare energie și care este ferm atașat de
practicile Kshatriya, ar trebui să fie mulțumit doar cu o zecime din producția câmpului
subiectului. Alți regi sunt văzuți a fi mulțumiți cu mai puțin de o zecime din astfel de
produse. Nu există nimeni care să dețină funcția regală fără ca altcineva să o dețină pe lume
și nu există regat fără un rege. 671 Dacă nu există împărăție, nu poate exista dreptate, iar dacă
nu există dreptate, de unde poate apărea Emancipare? Orice merit este cel mai sacru și cel
mai înalt, aparține regilor și regatelor. 672 Prin conducerea bine a unui regat, un rege câștigă
meritul care se atașează unui sacrificiu de cal cu întregul Pământ dat ca
Dakshina. Dar câți regi sunt care stăpânesc bine regatele lor? O, domnitor al Mithila, pot
aminti sute și mii de greșeli ca acestea care se atașează de regi și regate. Apoi, din nou, când
nu am nici măcar o legătură reală cu corpul meu, cum se poate spune că am vreun contact cu
trupurile altora? Nu mă poți acuza că m-am străduit să aduc un amestec de caste. Ai auzit
religia Emancipării în întregime de pe buzele lui Panchasikha împreună cu mijloacele,
metodele, practicile și concluzia ei? 673 Dacă ai biruit peste toate legăturile tale și te-ai
eliberat de toate atașamentele, pot să te întreb, o, rege, cine îți păstrezi încă legăturile cu
această umbrelă și cu aceste alte anexe ale regalității? Cred
că nu ai ascultat scripturile, sau, le-ai ascultat fără niciun avantaj, sau, poate, ai ascultat și
alte tratate care seamănă cu scripturile. Se pare că ești stăpânit numai de cunoștințe lumești și
că, ca un om obișnuit al lumii, ești legat de legăturile atingerii și ale soților și locuințelor și
altele asemenea. Dacă este adevărat că ai fost emancipat de toate legăturile, ce rău ți-am
făcut, intrând în persoana ta doar cu Intelectul meu? Cu Yatis, printre toate ordinele de
oameni, obiceiul este să locuiască în locuințe nelocuite sau pustii. Ce rău i-am făcut atunci
cui, intrând în înțelegerea ta, care este cu adevărat de cunoaștere reală? Nu te-am atins, rege,
nici cu mâinile, nici cu brațele, nici cu picioarele, nici cu coapsele, o, fără de păcat, nici cu
orice altă parte a corpului. Te-ai născut într-o rasă înaltă. Ai modestie. Ai previziune.
Indiferent dacă fapta a fost bună sau rea, intrarea mea în corpul tău a fost una privată, ne
privește doar pe noi doi. Nu era nepotrivit pentru tine să publici acel act privat în fața întregii
curți? Acești Brahmana sunt toți demni de respect. Ei sunt cei mai importanți dintre
preceptori. De asemenea, ai dreptul la respectul lor, fiind regele lor. Făcându-le evlavie, ești
îndreptățit să primești reverență de la ei. Reflectând la toate acestea, nu ți se cuvenea să
proclami în fața acestor oameni de frunte faptul acestui congres între două persoane de sexe
opuse, dacă, într-adevăr, ești cu adevărat familiarizat cu regulile de cuviință în ceea ce
privește vorbirea. O, rege al Mithila, stau în tine fără să te ating deloc, chiar și ca o picătură
de apă pe o frunză de lotus care stă pe ea fără să o ude deloc. Dacă, în ciuda instrucțiunilor
lui
338
Panchasikha din ordinul mendicant, cunoștințele tale au devenit abstracte de la obiectele
senzuale la care se referă? Este clar că ai căzut din modul domestic de viață, dar încă nu ai
atins o Emancipare la care este atât de greu de ajuns. Tu rămâi între cei doi, pretinzând că ai
atins scopul Emancipării. Contactul unuia care este emancipat cu altul care a fost așa, sau
Purusha cu Prakriti, nu poate duce la o amestecare de genul de care te temi. Numai cei care
consideră că sufletul este identic cu trupul și care consideră că diversele ordini și moduri de
viață sunt cu adevărat diferite unele de altele, sunt supuși erorii de a presupune că este
posibilă o amestecare. Corpul meu este diferit de al tău. Dar sufletul meu nu este diferit de
sufletul tău. Când sunt capabil să realizez acest lucru, nu am nici cea mai mică îndoială că
înțelegerea mea nu rămâne cu adevărat în tine, deși am intrat în tine prin Yoga. 674 O oală se
poartă în mână. În oală este lapte. Pe lapte este o muscă. Deși mâna și oala, oala și laptele și
laptele și musca există împreună, totuși sunt toate distincte unul de celălalt. Oala nu are parte
de natura laptelui. Nici laptele nu ia natura muștei. Condiția fiecăruia este dependentă de sine
și nu poate fi niciodată modificată de condiția celuilalt cu care poate exista temporar. În acest
fel, culoarea și practicile, deși pot exista împreună cu și într-o persoană care este emancipată,
nu se atașează cu adevărat de ea. Atunci cum poate fi posibilă o amestecare a ordinelor ca
urmare a acestei uniri a mea cu tine? Apoi, din nou, nu sunt superior ție ca culoare. Nici eu
nu sunt un Vaisya, nici un Sudra. Eu sunt, o, rege, din aceeași ordine cu tine, născut dintr-o
neam curat. A existat un înțelept regal cu numele Pradhana. Este evident că ai auzit de el.
Sunt născut în rasa lui și numele meu este Sulabha. În sacrificiile săvârșite de strămoșii mei,
obișnuiau să vină cel mai important dintre zei, și anume, Indra, însoțit de Drona și
Satasringa și Chakradwara (și alte genii prezidatoare ale marilor munți). Născut într-o astfel
de cursă, s-a constatat că nu mi se putea obține niciun soț care să mi se potrivească. Instruit
atunci în religia Emancipării, rătăcesc singur peste Pământ, observând practicile ascezei. Nu
practic nicio ipocrizie în chestiunea vieții Renunțării. Nu sunt un hoț care își însușește ceea
ce aparține altora. Nu sunt un confuz al practicilor aparținând diferitelor ordine. Sunt ferm în
practicile care aparțin acelui mod de viață căruia îi aparțin în mod corespunzător. Sunt ferm
și statornic în jurămintele mele. Nu rostiți niciodată niciun cuvânt fără să reflectați asupra
proprietății sale. N-am venit la tine, fără să fi deliberat cum trebuie, o, monarhe! După ce am
auzit că înțelegerea ta a fost purificată de religia Emancipării, am venit aici din dorința de a
avea vreun beneficiu. Într-adevăr, tocmai pentru a te întreba despre
Emancipare am venit. Nu o spun pentru că mă slăvesc și mi-am umilit adversarii. Dar o
spun, împins doar de sinceritate. Ceea ce spun este că cel care este emancipat nu se complace
niciodată în acea gladiatură intelectuală care este implicată de o dispută dialectică de dragul
victoriei. El, pe de altă parte, este cu adevărat emancipat cel care se dedică lui Brahma, acel
singur loc al liniștii. 675 Deoarece o persoană din ordinul mendicant locuiește doar o noapte
într-o casă goală (și o părăsește în dimineața următoare), chiar și în același mod voi locui
339
pentru această noapte în persoana ta (care, după cum am spus deja, este ca o cameră goală,
fiind lipsit de cunoştinţe). M-ai onorat atât cu discursul, cât și cu alte oferte care se cuvin de
la o gazdă unui oaspete. După ce ai dormit această noapte în persoana ta, o, conducător al
Mithila, care este ca și cum ar fi camera mea acum, mâine voi pleca. ”
„‘Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte pline de un simț excelent și de rațiune,
regele Janaka nu a reușit să răspundă la acestea.”” 676

SECTIUNEA CCCXXII
„‘Yudhishthira a spus: „Cum a
fost Suka, fiul lui Vyasa, în vremuri de demult, câștigat de Renunțare?
Doresc să te aud recitând povestea. Curiozitatea mea în acest sens este ireprimabilă. Ți se
cuvine, o, tu din rasa lui Kuru, să-mi vorbiți asupra concluziilor referitoare la Nemanifestat
(Cauza), Manifestul
(Efectele) și Adevărul (sau Brahma) care este în, dar neatașat de ele, ca de asemenea, despre
actele Narayana care se naște pe sine, așa cum sunt cunoscute înțelegerii tale.”
„‘Bhishma a spus: „Văzându-l pe fiul său Suka trăind fără teamă, așa cum fac oamenii
obișnuiți în practici care sunt considerate inofensive de ei, Vyasa l-a învățat toate
Vedele și apoi i-a vorbit într-o zi cu aceste cuvinte: Vyasa a spus: „O, fiule, devenind
Stăpânul simțurilor, supune frigul extrem și căldura extremă, foamea și setea, precum și
vântul și, după ce le-a supus (cum fac yoghinii), practică neprihănirea. Respectați în mod
corespunzător adevărul și sinceritatea, eliberarea de mânie și răutate, și înfrânarea de sine și
penitențe și îndatoririle de bunăvoință și compasiune. Odihnește-te pe adevăr, ferm devotat
dreptății, abandonând tot felul de nesinceritate și înșelăciune. Îți sprijini viața cu ceea ce
rămâne din hrană după ce ai hrănit zeii și oaspeții. Corpul tău este la fel de trecător ca spuma
de la suprafața apei. Sufletul Jiva stă neatașat în el ca o pasăre pe un copac. Compania
tuturor obiectelor agreabile este extrem de de scurtă durată. De ce atunci, fiule, dormi într-o
asemenea uitare? Vrăjmașii tăi sunt atenți și treji și mereu gata (să năvălească asupra ta) și
mereu vigilenți la oportunitatea lor. De ce ești atât de prost încât să nu știi asta? 677 Pe măsură
ce zilele merg una după alta, perioada vieții tale se micșorează. Într-adevăr, când viața ta se
scurtează neîncetat, de ce nu alergi la preceptori (pentru a învăța mijloacele de salvare)?
Doar cei care sunt lipsiți de credință (în existența vieții următoare) își pun inimile asupra
lucrurilor acestei lumi care au singurul efect de a crește carne și sânge. Ei sunt total lipsiți de
atenție la tot ceea ce este preocupat de lumea următoare. Acei oameni care sunt stupefiați de
înțelegeri eronate manifestă o ură pentru dreptate. Omul care umblă după acele persoane
rătăcite care s-au apucat pe căi ocolite și greșite este afectat la fel de ei. Ei însă, mulțumiți,
devotați scripturilor, înzestrați cu suflete înalte și stăpâni de o mare putere, se îndreaptă pe
calea dreptății. Așteptați-le cu evlavie și căutați învățătură de la ei. Acţionează conform
instrucţiunilor primite de la acei înţelepţi ai căror ochi sunt aţintiţi asupra dreptăţii. Cu
340
înțelegerea curățată de astfel de lecții și făcută superioară, înfrânează-ți apoi inima care este
mereu gata să se abată de la cursul corect. Aceștia ale căror înțelegeri sunt întotdeauna
preocupați de prezent, care privesc fără teamă ziua de mâine ca pe ceva destul de îndepărtat,
— cei care nu respectă nicio restricție în materie de hrană, — sunt cu adevărat persoane fără
sens care nu reușesc să înțeleagă că această lume este doar un câmp de probațiune. 678
Reparând treptele constituite de Dreptate, urcă acele trepte una după alta.
În prezent ești ca un vierme care se angajează să-și țese coconul în jurul său și, prin urmare,
să se privească de toate mijloacele de scăpare. Păstrează-ți în stânga, fără nici un scrupul,
ateul care încalcă toate înfrângerile, care este așezat ca o casă pe marginea unui curent aprig
și invadator, (pentru distrugerea pe care o curtează) și care (alții) pare că stai ca un bambus
cu capul înalt ridicat de mândrie. 679 Fă tu cu pluta Yoga, traversează oceanul lumii ale cărei
ape sunt constituite de cele cinci simțuri ale tale, având Dorința și Mânia și Moartea pentru
monștrii săi fioroși și deținând nașterea pentru vârtejul său. Traversează, cu pluta Dreptății,
lumea care este afectată de Moarte și chinuită de Decrepitudine și peste care cad neîncetat
trăsnetele constituite de zile și de nopți. Când moartea te caută în orice moment, adică atunci
când ești așezat sau întins, este sigur că Moartea te poate obține pentru victima lui în orice
moment. De unde ești să-ți obții salvarea! Precum lupoaica care smulge un miel, Moartea îl
smulge pe unul care este încă angajat să câștige avere și încă nemulțumit de îngăduirea
plăcerilor sale. Când ești destinat să intri în întuneric, ține sus candela aprinsă făcută din
înțelepciune dreaptă și a cărei flacără a fost bine stinsă. Căzând în diferite forme una după
alta în lumea oamenilor, o creatură obține cu mare dificultate statutul de Brahman. Tu ai
obținut acel statut. Atunci, fiule, străduiește-te să-l menții (cuvenit). 680 Un Brahman nu s-a
născut pentru satisfacerea dorinței. Pe de altă parte, trupul său este destinat să fie supus
mortificării și penitențelor în această lume, pentru ca fericirea incomparabilă să fie a lui în
lumea următoare. Statutul de Brahman este dobândit cu ajutorul unor penitențe austere și de
lungă durată. După ce a dobândit acest statut, nu trebuie să-și piardă niciodată timpul în
îngăduința simțurilor. Mereu angajat în penitențe și înfrânare și dornic de ceea ce este spre
binele tău, trăiește și acționează, devotat păcii și liniștii. Perioada vieții, a fiecărui om, este ca
un corcel. Natura acelui corcel este nemanifestată. Cele (șaisprezece)
elemente (menționate mai înainte) îi constituie corpul. Natura sa este extrem de subtilă.
Kshanas, Trutis și Nimeshas sunt părul de pe corpul său. Amurgurile îi constituie articulațiile
umerilor. Cele două săptămâni luminate și cele întunecate sunt cei doi ochi ai săi de putere
egală. Lunile sunt celelalte membre ale sale. Călărul ăla aleargă neîncetat. Dacă ochii tăi nu
sunt orbi, privind atunci acel corbul care se mișcă neîncetat înainte în cursul lui invizibil,
pune-ți inima pe dreptate, după ce ai auzit ce au de spus preceptorii tăi cu privire la problema
lumii viitoare. Cei care se îndepărtează de neprihănire și care se comportă nechibzuit, care
manifestă întotdeauna răutate față de ceilalți și se îndreaptă spre căi rele sunt obligați să-și
341
asume trupuri (fizice) în regiunile Yama și să sufere diverse suferințe, ca urmare a actelor lor
nedrepte de diverse. drăguț. 681 Acel împărat care este devotat dreptății și care îi protejează și
îi pedepsește pe cei buni și răi cu discriminare, ajunge la acele regiuni care aparțin omului de
fapte drepte. Făcând diverse feluri de fapte bune, el atinge o asemenea fericire care este
ireproșabilă și care este incapabilă de a fi atinsă suferind chiar și mii de nașteri. 682 Câinii
furioși de înfățișare înspăimântătoare, corbii de ciocuri de fier, stolurile de corbi și vulturi și
alte păsări și viermii suge de sânge îl asaltează pe omul care încalcă poruncile părinților și
preceptorilor săi când merge în iad după moarte. 683 Acel nenorocit păcătos care, ca urmare a
nesăbuinței sale, încalcă cele zece granițe care au fost stabilite de Sine-născut însuși, este
obligat să-și petreacă timpul în mare necaz în pustiirile sălbatice care apar în stăpâniile
regelui Pitris. . 684 Acel om care este pătat de cupiditate, care este îndrăgostit de neadevăr,
care se bucură întotdeauna de înșelăciune și înșelăciune și care rănește pe alții practicând
ipocrizie și înșelăciune, trebuie să meargă în iad adânc și să sufere mari vai și suferință.
pentru faptele lui de răutate. Un astfel de om este nevoit să se scalde în râul lat numit
Vaitarani ale cărui ape se opăresc, să intre într-o pădure de copaci ale căror frunze sunt
ascuțite ca săbiile și apoi să se întindă pe un pat de topoare de luptă. El trebuie astfel să-și
petreacă zilele într-un iad înfricoșător, într-o mare suferință. Tu privești doar regiunile lui
Brahman și ale altor zeități, dar ești orb față de ceea ce este cel mai înalt (adică
Emanciparea). Vai, ești mereu orb și față de ceea ce aduce Moartea pe calea ei (adică
decrepitudinea și bătrânețea). 685 Mergi (pe calea Emancipării)! De ce întârzii? O
groază înspăimântătoare, distrugătoarea fericirii tale, este înaintea ta! Fă pași prompti pentru
a-ți atinge Emanciparea! Curând după moarte, ești sigur că vei fi dus înaintea lui Yama la
comanda lui. Pentru a obține fericirea în lumea următoare, străduiți-vă să atingeți
neprihănirea prin practicarea unor jurăminte dificile și austere. Puternicul Yama, indiferent
de suferințele altora, foarte curând ia viața tuturor, adică a ta și a prietenilor tăi. Nu există
nimeni capabil să-i reziste. Foarte curând vântul lui Yama va sufla înaintea ta (și te va
conduce la prezența lui). Foarte curând vei fi dus la acea prezență înspăimântătoare, singur.
Realizați acolo ceea ce va fi spre binele vostru. Unde este acum vântul al morții care va sufla
înaintea ta foarte curând? (Îți amintești de asta?) Foarte curând punctele busolei, când va sosi
acel moment, vor începe să se rotească în fața ochilor tăi.
(Îți amintești de asta?) O, fiule, în curând (când va veni acel moment) Vedele tale vor
dispărea din ochii tai, în timp ce intri neputincios în acea prezență înfricoșată. Prin urmare,
pune-ți inima pe abstracția Yoga, care este posedată de o mare excelență . 686 Căută tu să obții
acea singură comoară, astfel încât să nu fii nevoit să te întristezi la amintirea (după Moarte) a
faptelor tale anterioare bune și rele, toate fiind caracterizate de eroare. 687 Decrepitudinea îți
slăbește foarte curând trupul și îți răpește puterea, mădularele și frumusețea. Caută, așadar,
acea singură comoară. Foarte curând Distrugătorul, cu Boala pentru căruciorul său, va cu
342
mâna tare, pentru că ți-a luat viața, să-ți străpungă și să-ți spargă trupul.
Fă, așadar, practică penitență austeră. Foarte curând, acei lupi groaznici care locuiesc în
trupul tău te vor ataca din toate părțile. Prin urmare, străduiți-vă să realizați acte de dreptate.
688
Foarte curând vei vedea, singur, un întuneric dens și foarte curând vei vedea copaci de aur
pe vârful dealului. Grăbește-te, așadar, să realizezi acte de dreptate. 689 Foarte curând
tovarășii tăi răi și dușmanii tăi, (adică simțurile), îmbrăcați sub masca prietenilor, te vor
abate de la viziunea corectă. Așadar, fiule, străduiește-te să obții ceea ce este cel mai înalt
bine. Câștigă tu acea bogăție care nu se teme nici de regi, nici de hoți și pe care nu trebuie să
o abandonezi nici măcar la
Moarte. Câștigată prin propriile acte, acea bogăție nu trebuie să fie niciodată împărțită între
coproprietari. Fiecare se bucură de acea bogăție (în lumea cealaltă) pe care fiecare și-a
câștigat-o pentru sine. O, fiule, dă-le altora prin care să poată trăi în lumea următoare. De
asemenea, pune-te pe tine însuți să dobândești acea bogăție care este indestructibilă și
durabilă. Să nu crezi că ar trebui să te bucuri mai întâi de tot felul de plăceri și apoi să-ți
îndrepți inima către Emancipare, căci înainte de a te sătura de bucurie poți fi cuprins de
Moarte. Având în vedere aceasta, grăbiți-vă să faceți fapte de bine. 690 Nici mamă, nici fiu,
nici rude, nici prieteni dragi, chiar dacă sunt solicitați cu onoare, nu îl însoțesc pe bărbatul
care moare. În regiunile Yama trebuie să mergi singur, neînsoțit de nimeni. Numai acele
fapte, bune și rele, pe care le-a făcut înainte de moarte, îl însoțesc pe omul care merge pe
lumea cealaltă. Aurul și pietrele prețioase pe care cineva le-a câștigat prin mijloace bune și
rele nu devin productive de niciun beneficiu atunci când corpul cuiva se întâlnește cu
dizolvarea. Despre oamenii care au plecat în lumea cealaltă, nu există un martor, mai bun
decât sufletul, al tuturor faptelor făcute sau nefăcute în viață. Faptul că atunci când
Chaitanya care acționează
(sufletul Jiva) intră în Chaitanya-martor are loc distrugerea corpului, este văzut de Inteligența
Yoga atunci când yoghinii intră în firmamentul inimii lor. 691 Chiar și aici, zeul Focului, al
Soarelui și al Vântului — aceștia trei locuiesc în corp. Aceștia, văzând în timp ce fac toate
practicile vieții cuiva, devin martori ai cuiva. Zilele și nopțile, — cele dintâi caracterizate
prin virtutea de a arăta toate lucrurile, iar cele din urmă caracterizate prin virtutea de a
ascunde toate lucrurile — aleargă necontenit și ating toate lucrurile (și reduc astfel
perioadele de existență alocate). Prin urmare, fii atent la îndatoririle proprii ordinului tău. 692
Drumul din lumea cealaltă (care duce la regiunile
Yama) este infestat de mulți dușmani (sub formă de păsări cu cioc de fier și de lup) și de
multe insecte și viermi respingătoare și teribile. Ai grijă de propriile tale fapte, căci numai
faptele te vor însoți pe acel drum. Aceștia nu trebuie să-și împărtășească actele cu alții, ci
fiecare se bucură sau suportă roadele acelor acte pe care fiecare le-a făcut el însuși. Pe
măsură ce Apsaras și marii Rishi obțin roade de mare fericire, în același mod, oamenii cu
343
fapte drepte, ca roade ale actelor lor drepte respective, obțin în cealaltă lume mașini de
strălucire transcendentă care se mișcă peste tot după voia călăreților. Bărbații cu fapte curate
și cu suflete curățate și cu naștere curată obțin în lumea următoare roade care corespund cu
propriile lor acte drepte în această viață. Mergând de-a lungul drumului mare constituit de
îndatoririle domestice, oamenii dobândesc scopuri fericite prin atingerea regiunii Prajapati
sau Vrihaspati sau a lui a o sută de sacrificii. Îți pot da mii și mii de instrucțiuni. Să știți,
totuși, că puternicul purificator (adică, Dreptatea), ține toate persoanele nebune în Întuneric.
693
Ai trecut douăzeci și patru de ani. Acum ești plin de douăzeci și cinci de ani. Anii tăi trec.
Începeți să vă puneți depozitul de dreptate. Distrugătorul care locuiește în eroare și nepăsare
va lipsi foarte curând simțurile tale de puterile lor respective. Fă, înainte ca acea desăvârșire
să fie adusă, grăbiți-vă să vă respectați îndatoririle, bizuindu-vă numai pe trupul vostru. 694
Când este de datoria ta să mergi pe acel drum pe care tu însuți vei fi doar în față și tu însuți
doar în spate, ce nevoie ai atunci fie cu trupul tău, fie cu soția și copiii tăi? 695 Când oamenii
trebuie să meargă individual și fără însoțitori în regiunea Yama, este clar că, având în vedere
o astfel de situație de teroare, ar trebui să cauți să dobândești acea singură comoară (adică,
Dreptatea sau Yogasamadhi). Puternicul Yama, indiferent de suferințele celorlalți, smulge
prietenii și rudele rasei sale chiar de la rădăcini. Nu există nimeni care să-i reziste. Caută,
așadar, să dobândești un stoc de dreptate. Îți împărtășesc aceste lecții, fiule, care sunt toate de
acord cu scripturile pe care le urmez. Respectați-le acționând conform importanței lor. Cel
care își susține corpul urmând îndatoririle stabilite pentru propria sa ordine și care face daruri
pentru a câștiga orice fructe le-ar putea atașa unor astfel de acte, devine eliberat de
consecințele care se nasc din ignoranță și eroare. 696 Cunoașterea pe care o dobândește un om
cu fapte drepte din declarațiile vedice duce la omnisciență. Această omniștiință este identică
cu știința celui mai înalt obiect al dobândirii umane (adică Emanciparea). Instruirea,
impartita celor recunoscatori, a devenit benefica (ca urmare a conducerii lor la atingerea
celui mai inalt obiect al dobandirii umane). 697 Plăcerea pe care o ia cineva de a trăi în
mijlocul locuințelor oamenilor este cu adevărat un cordon care se leagă rapid.
Rupând acea cordonă, oamenii cu fapte drepte se îndreaptă spre regiuni de mare fericire.
Oamenii răi, însă, nu reușesc să rupă acea legătură. Ce folos ai de avere, Oson, sau cu rudele,
sau cu copiii, de când trebuie să mori: Te angajezi în căutarea sufletului tău care este ascuns
într-o peșteră. Unde s-au dus toți străbunii tăi? Fă azi ceea ce ai păstra pentru mâine. Fă asta
în dimineața pe care ai păstra-o pentru după-amiază. Moartea nu așteaptă pe nimeni, pentru a
vedea dacă cineva și-a îndeplinit sau nu sarcina. Urmând cadavrul după moarte (la
crematoriu), rudele și rudele și prietenii cuiva se întorc, aruncându-l pe rugul funerar. Evită
fără scrupul acei oameni care sunt sceptici, lipsiți de compasiune și care sunt devotați căilor
rele și străduiește-te să cauți, fără apatie sau apatie, ceea ce este spre binele tău cel mai înalt.
Așadar, când lumea este astfel îndurerată de Moarte, tu, din toată inima ta, dobândește
344
neprihănirea, ajutat tot timpul de răbdarea neclintită. Omul care cunoaște bine mijloacele de
a ajunge la Emancipare și care își îndeplinește în mod corespunzător îndatoririle ordinului
său, ajunge cu siguranță la o mare fericire în lumea cealaltă. Pentru tine, care nu recunoști
moartea în dobândirea unui alt trup și care nu te abate de la calea călcată de cei drepți, nu
există nimicire. Cel care mărește stocul de dreptate este cu adevărat înțelept. Pe de altă parte,
despre cel care se îndepărtează de dreptate se spune că este un prost. Cel care este angajat în
săvârșirea faptelor bune ajunge la cer și la alte recompense ca roade ale acelor fapte; dar cel
care este devotat faptelor rele trebuie să se scufunde în iad. După ce a dobândit statutul de
umanitate, atât de dificil de dobândit, acesta este treapta către cer, cineva ar trebui să-și
fixeze sufletul pe Brahma, astfel încât să nu se mai îndepărteze încă o dată. Omul a cărui
înțelegere, îndreptată către calea cerească, nu se abate de la aceasta, este privit de înțelepți ca
fiind cu adevărat un om neprihănit și, când moare, prietenii săi ar trebui să se complace într-
o durere. Acel om a cărui înțelegere nu este neliniștită și care este îndreptat către Brahma și
care a ajuns la rai, devine eliberat de o mare groază (adică iadul). Cei care sunt născuți în
retrageri ale asceților și care mor acolo, nu câștigă prea multe merite abținându-se toată viața
de la bucurii și de la îngăduința dorinței. El, însă, care, deși deține obiecte de bucurie, le
lepădă și se angajează în practica penitențelor, reușește să dobândească totul. Fructele
penitențelor unui astfel de om sunt, cred, mult mai mari. Mame și tați și fii și soți, cu sute și
mii, fiecare a avut și va avea în această lume. Cine au fost ei și ai cui suntem noi? sunt destul
de singur. Nu am pe nimeni pe care să-l numesc al meu. Nici nu aparțin altuia. Nu văd acea
persoană a căreia sunt și nici pe acela pe care aș putea să-l numesc al meu. Nu au nimic de-a
face cu tine. Nu ai nimic de-a face cu ei. 698 Toate creaturile iau naștere în mod agreabil la
actele lor din viețile trecute. De asemenea, va trebui să pleci de aici
(pentru a te naște într-o nouă ordine) determinată de propriile tale acte. În această lume se
vede că prietenii și adepții numai celor bogați se poartă față de cei bogați cu devotament.
Prietenii și adepții celor săraci, totuși, dispar chiar și în timpul vieții săracilor. Omul comite
numeroase acte rele de dragul soției (și al copiilor) lui. Din acele acte rele, el trage multă
suferință atât aici, cât și în viitor. Înțeleptul vede lumea vieții devastată de actele săvârșite de
fiecare ființă vie. Acționează, așadar, Oson, după toate instrucțiunile pe care ți le-am dat!
Omul posedat de o viziune adevărată, văzând această lume ca fiind doar un câmp de acțiune,
ar trebui, din dorința fericirii în lumea următoare, să facă acte care sunt bune. Timpul,
exercitându-și forța irezistibilă, gătește toate făpturile (în propriul său cazan), cu ajutorul
oalăului său constituit din luni și anotimpuri, soarele pentru focul său și zilele și nopțile
pentru combustibilul său, zilele și nopțile, adică sunt martorii roadelor fiecărei fapte făcute
de fiecare făptură. În ce scop este acea bogăție care nu este dăruită și de care nu se bucură?
În ce scop este acea forță care nu este folosită pentru a rezista sau a-i supune pe dușmanii
cuiva? În ce scop este acea cunoaștere a scripturilor care nu-l împinge pe cineva la fapte de
345
dreptate? Și în ce scop este acel suflet care nu subjugă simțurile și să se abțină de la fapte
rele?”

„‘Bhishma a continuat: „După ce a auzit aceste cuvinte benefice rostite de către

Născut pe Insulă (Vyasa), Suka, părăsindu-și tatăl, a început să caute un preceptor care să-l
învețe religia Emancipării.”” 699

346