SECȚIUNEA LXXVII

„‘Yudhishthira a spus: „A cărui

bogăție, taur din rasa lui Bharata, este considerat regele a fi domnul?
Și ce conduită ar trebui să adopte regele?
Vorbește-mi despre asta, o, moșule.”
„‘Bhishma a spus: „Vedele declară că regele este stăpânul bogăției care aparține tuturor
persoanelor, cu excepția brahmanilor, precum și a acelor brahmana care nu respectă
îndatoririle lor corespunzătoare. Regele nu ar trebui să cruțe acei Brahmana care nu respectă
îndatoririle lor. Cei drepți spun că acesta este obiceiul străvechi al regilor. Acel rege, o,
monarh, în a cărui stăpânire un Brahmana devine un hoț, este considerat autorul acelei
nelegiuiri. Regele este cel care devine păcătos din acest motiv. Ca urmare a unei asemenea
circumstanțe, regii se consideră a fi vrednici de reproș. Prin urmare, toți regii drepți oferă
brahmanilor mijloacele de sprijin. În această legătură este citată vechea narațiune a
discursului rostit de regele Kaikeya către un Rakshasa, în timp ce acesta din urmă era pe cale
să-l răpească. De jurăminte rigide și posedat de tradiții vedice, regele Kaikeya, o, monarh, în
timp ce trăia în pădure, a fost prins cu forța la o anumită ocazie de un Rakshasa.
„'“Regele a spus: „Nu există niciun hoț în teritoriile mele, nici vreo persoană cu un
comportament rău, nici cineva care să bea alcool. Nu este nimeni în stăpânirile mele care să
nu aibă focul său sacru sau care să nu facă jertfe. Atunci cum ai putut să-mi stăpânești
inima? Nu există Brahmana în stăpânirile mele care să nu aibă învățare sau care să nu
respecte jurămintele sau care să nu fi băut Soma. Nu există nimeni care să nu aibă focul său
sacru sau care să nu facă jertfe. Atunci cum ai putut să-mi stăpânești sufletul? În stăpâniile
mele, nici un sacrificiu nu a fost făcut fără a-l finaliza de către
Dakshina. Nimeni din stăpâniile mele nu studiază Vedele care nu respectă jurămintele.
Atunci cum ai putut să-mi stăpânești sufletul? Brahmanii din regatul meu învață, studiază, se
sacrifică, oficiază sacrificiile altora, dau și primesc daruri. Toți observă aceste șase acte.
Brahmanii din regatul meu sunt toți devotați îndeplinirii îndatoririlor ordinului lor. Închinați
și asigurați, ei sunt blânzi și sinceri în vorbire. Atunci cum ai putut să-mi stăpânești sufletul?
Kshatriya din regatul meu sunt toți devotați îndatoririlor ordinului lor. Ei nu cerșesc
niciodată, ci dăruiesc și sunt familiarizați cu adevărul și virtutea. Ei nu predau, ci studiază și
fac sacrificii, dar nu oficiază niciodată sacrificiile altora. Ei îi protejează pe Brahmana și nu
zboară niciodată din luptă. Atunci cum ai putut să-mi stăpânești sufletul? Vaisyas din
stăpânirea mea sunt toți observatori la îndatoririle ordinului lor. Cu simplitate și fără
înșelăciune își obțin întreținerea din agricultură, creșterea vitelor și comerț. Toți sunt atenți,
respectă riturile religioase și jurămintele excelente și sunt sinceri în vorbire.
Ei dau oaspeților ceea ce li se cuvine, stăpâni, puri și atașați de rudele și rudele lor. Atunci
cum ai putut să-mi stăpânești inima?
1
Sudrele din regatul meu, care respectă îndatoririle ordinului lor, slujesc cu umilință și cum
trebuie și așteaptă celelalte trei ordine, fără a primi vreo răutate față de ei. Atunci cum ai
putut să-mi stăpânești inima? Sprijin pe cei neputincioși și pe cei bătrâni, pe cei slabi, pe cei
bolnavi și pe femeile (fără tutori), furnizându-le cu toate cele necesare. Atunci cum ai putut
să-mi stăpânești inima? Nu sunt niciodată un exterminator al obiceiurilor speciale ale
familiilor și ale țărilor existente în mod corespunzător din zilele vechi. Atunci cum ai putut
să-mi stăpânești inima? Asceții din regatul meu sunt protejați și venerați. Ei sunt întotdeauna
onorați și distrați cu mâncare. Atunci cum ai putut să-mi stăpânești inima? Nu mănânc
niciodată fără să-i hrănesc pe alții din felurile mele. Nu mergi niciodată la soțiile altora. Nu
fac sport sau recreez niciodată singur. Atunci cum ai putut să-mi stăpânești inima? Nimeni
din regatul meu, care nu este un Brahmacharin, nu își cere mâncarea și nimeni care conduce
modul de viață Bhikshu nu dorește să fie Brahmacharin. Nimeni care nu este un Ritwij nu
toarnă libații (din unt limpezit) pe focul sacrificiului. Atunci cum ai putut să-mi stăpânești
sufletul? Nu îi desconsider niciodată pe cei învățați sau pe cei bătrâni sau pe cei care sunt
angajați în penitențe. Când toată populația doarme, mă țin treaz (pentru urmărire și
protecție). Atunci cum ai putut stăpâni inima mea? Preotul meu posedă cunoștințe despre
sine. El este dat la penitențe și este familiarizat cu toate îndatoririle. Posedat de o mare
inteligență, el are cea mai deplină putere asupra regatului meu. Prin daruri îmi doresc să
dobândesc cunoștințe și prin adevăr și protecția Brahmanilor, doresc să ating regiuni de
binecuvântare în ceruri. Prin serviciu, mă atașez de preceptorii mei. Nu mă tem de
Rakshasas. În regatul meu nu există văduve, nici Brahmana răi, nici Brahmana care a căzut
de la îndatoririle sale, nici o persoană înșelătoare, nici un hoț, nici un Brahmana care să ofere
sacrificii oamenilor pentru care nu ar trebui să oficieze niciodată și nici un făptuitor de
păcătoși. fapte. Nu mă tem de Rakshasas. Nu există spațiu în corpul meu, chiar de lățimea a
două degete, care să nu poarte cicatricea unei răni de armă. Lupt mereu de dragul dreptății.
Cum ai reușit să-mi stăpânești inima? Oamenii regatului meu invocă întotdeauna
binecuvântări asupra mea pentru ca eu să pot întotdeauna să protejez vacile și Brahmana și să
fac sacrificii. Atunci cum ai reușit să mă stăpânești?

„'“Rakshasa a spus: „Din moment ce ești observator la îndatoririle în toate împrejurările,

prin urmare, o, rege al Kaikeya, întoarce-te la locuința ta. Binecuvântat să fii, te las. Ei, o,
rege al Kaikeyilor, care protejează vacile și
Brahmanaii și toți supușii lor, nu au de ce să se teamă de Rakshasas și cu atât mai puțin de
persoanele păcătoase. Acei regi care dau conducerea Brahmanilor și a căror putere depinde
de cea a Brahmanilor și ai căror supuși își îndeplinesc îndatoririle de ospitalitate, reușesc
întotdeauna să dobândească raiul.”

2
 „‘Bhishma a continuat: „De aceea, ar trebui să-i protejezi pe Brahmana.
Protejat de tine, ei te vor proteja în schimb. Binecuvântările lor, o, rege, aveau să coboare cu
siguranță asupra regilor cu un comportament drept. De dragul dreptății, acei Brahmana care
nu respectă îndatoririle ordinului lor ar trebui să fie pedepsiți și separați (într-o clasă
distinctă) de superiorii lor. Un rege care se comportă în acest fel față de oamenii orașului său
și provinciilor, obține aici prosperitate și reședință în rai cu Indra.”'“
SECȚIUNEA LXXVIII
Yudhishthira a spus: „
S -a spus că în perioadele de suferință un
Brahmana se poate întreține prin practica îndatoririlor Kshatriya. Poate el, totuși, oricând să
se întrețină prin practicarea îndatoririlor stabilite pentru Vaisyas?”
„'Bhishma a spus: „Când un Brahmana își pierde mijloacele de sprijin și cade în
dificultate, el poate cu siguranță să se apuce de practicile unui Vaisya și să-și obțină sprijinul
prin agricultură și creșterea vitelor, dacă, desigur, este incompetent pentru
Kshatriya. atribuțiile."
„‘Yudhishthira a spus: „Dacă un Brahmana, o, taur din rasa lui Bharata, își asumă
îndatoririle unui Vaisya, ce articole poate vinde fără să-și piardă perspectiva cerului?”
„‘Bhishma a spus: „Vinuri, sare, semințe de susam, animale cu coame, tauri, miere, carne
și mâncare gătită, o, Yudhishthira, în toate circumstanțele, un
Brahmana ar trebui să evite. Un Brahmana, vânzând acestea, s-ar scufunda în iad.
ABrahmana, prin vânzarea unui ied, face păcatul vânzării zeului focului; prin vânzarea unei
oi, păcatul vânzării zeului apei; prin vânzarea unui cal, păcatul vânzării zeului soarelui; prin
vânzarea mâncării gătite, păcatul vânzării pământului; și prin vânzarea unei vaci, păcatul
vânzării sacrificiului și a sucului Soma. Acestea, prin urmare, nu ar trebui vândute (de un
Brahmana). Cei care sunt buni nu aplaudă cumpărarea de mâncare negătită dând în schimb
mâncare gătită. Mâncarea negătită, totuși, poate fi dată pentru procurarea alimentelor gătite,
O Bharata! 234 „Vom mânca această mâncare a ta gătită. Poți găti aceste lucruri crude (pe care
le dăm în schimb).' —
Într-un pact de acest fel nu există păcat. Ascultă, o, Yudhishthira, îți voi vorbi despre
practica veșnică, existentă din zilele vechi, a persoanelor care se comportă conform uzanțelor
aprobate. — Îți dau asta. Dă-mi asta în schimb. Schimbul printr-un astfel de acord este drept.
A lua lucrurile cu forța, însă, este păcătos. Chiar și așa este cursul utilizării urmat de
Rishi și alții. Fără îndoială, acest lucru este drept.”

„‘Yudhishthira a spus: „Când, Doamne, toate ordinele, renunțând la îndatoririle lor

respective, iau armele împotriva regelui, atunci, desigur, puterea regelui scade. — Prin ce
mijloace ar trebui atunci regele să devină protectorul și refugiul poporului? Rezolvă această
îndoială a mea, o, rege, vorbindu-mi în detaliu.”
3
 „'Bhishma a spus: „Prin daruri, penitențe, sacrificii, liniște și reținere de sine, toate
ordinele conduse de Brahmana ar trebui, în astfel de ocazii, să-și caute binele. Cei dintre ei
care sunt înzestrați cu putere vedica, ar trebui să se ridice din toate părțile și, ca zeii care îl
întăresc pe Indra, contribuie (prin rituri vedice) la sporirea puterii regelui. Se spune că
brahmanii sunt refugiul regelui în timp ce puterea lui suferă decădere. Un rege înțelept caută
sporirea puterii sale prin intermediul puterii Brahmanilor.
Când regele, încununat de victorie, caută restabilirea păcii, toate ordinele își îndeplinesc
îndatoririle respective. Când tâlharii, rupând toate constrângerile, răspândesc devastația,
toate ordinele pot lua armele. Procedând astfel, ei nu fac niciun păcat, o, Yudhishthira!”
„‘Yudhishthira a spus: „Dacă toți Kshatriya-urile devin ostili față de
Brahmana, cine îi va proteja pe Brahmana și Vedele lor? Care ar trebui să fie atunci datoria
brahmanilor și cine va fi refugiul lor?”
„'Bhishma a spus: „Prin penitențe, prin Brahmacharya, prin arme și prin
puterea (fizică), aplicată cu sau fără ajutorul înșelăciunii, Kshatriyas ar trebui să fie
subjugați. Dacă Kshatriya se poartă greșit, în special față de Brahmana, Vedele înseși îi vor
subjuga. Kshatriya au izvorât din Brahmana. Din apă a izvorât foc; Kshatriya din Brahmana;
și fier din piatră. Energia focului, Kshatriya și fierul sunt irezistibile. Dar atunci când acestea
intră în contact cu sursele de origine, forța lor devine neutralizată. Când fierul lovește piatra,
sau focul se luptă cu apa, sau Kshatriya devine ostil Brahmana, atunci puterea fiecăruia
dintre acești trei este distrusă. Astfel, o, Yudhishthira, energia și puterea, oricât de mari și
irezistibile, ale lui Kshatriya sunt înăbușite de îndată ce sunt îndreptate împotriva
brahmanilor. Când energia Brahmanilor devine blândă, când energia Kshatriya devine slabă,
când toți oamenii se comportă greșit față de Brahmana, cei care se angajează în luptă atunci,
lepădând orice frică de moarte, pentru a-i proteja pe Brahmana, moralitatea și propriile lor
sine, — acele persoane, mișcate de indignare neprihănită și stăpânite de o mare putere a
minții, reușesc să câștige regiuni înalte ale fericirii de acum încolo. Toți oamenii ar trebui să
ia armele de dragul Brahmanilor. Acei curajoși care luptă pentru Brahmana ajung la acele
regiuni fericite din ceruri care sunt rezervate persoanelor care au studiat întotdeauna Vedele
cu atenție, care au săvârșit cele mai austere penitențe și care, după post, și-au aruncat
trupurile în focuri aprinse. . Brahmana, luând armele pentru cele trei ordine, nu face păcat.
Oamenii spun că nu există o datorie mai mare decât a lepăda viața în astfel de circumstanțe.
Mă închin în fața lor și binecuvântați să fie cei care își dau astfel viețile căutând să-i
pedepsească pe dușmanii Brahmanilor. Să ajungem la acea regiune care le este destinată.
Manu însuși a spus că acești eroi se deplasează în regiunea Brahman. Pe măsură ce oamenii
devin curățați de toate păcatele lor prin baia finală pe un sacrificiu de cal, tot așa și cei care
mor la vârful armelor în timp ce se luptă cu oamenii răi, devin curățați de păcatele lor.
Neprihănirea devine nedreptate, iar nedreptatea devine neprihănire, după loc și timp. Aceasta
4
este puterea locului și a timpului (în determinarea caracterului actelor umane). Prietenii
umanității, făcând chiar și acte de cruzime, au atins cerul înalt. Kshatriyas drepți, făcând
chiar și acte păcătoase, au atins scopuri binecuvântate. 235 Brahmana, luând armele în aceste
trei ocazii, nu face păcat, adică pentru că se protejează, pentru că a obligat celelalte ordine
să-și asume îndatoririle și pentru că pedepsește tâlharii.”
„‘Yudhishthira a spus: „Dacă atunci când tâlharii își ridică capul și un amestec de ordine
începe să aibă loc ca urmare a confuziei, iar Kshatriyas devin incompetenți, o persoană
puternică, alta decât un Kshatriya, încearcă să-i supună pe acei tâlhari de dragul protejarea
poporului, 236 într-adevăr, o, cel mai bun dintre regi, dacă acea persoană puternică se întâmplă
să fie un Brahmana sau un Vaisya sau un Sudra și dacă reușește să protejeze poporul
mânuind cu dreptate toiagul pedepsei este îndreptățit să facă ceea ce el face sau este reținut
de ordonanțe să-și îndeplinească această datorie? Se pare că alții, atunci când
Kshatriya se dovedesc atât de nenorociți, ar trebui să ia armele.”
„'Bhishma a spus: „Fie el un Sudra sau fie el membru al oricăror alte ordine, cel care
devine o plută pe un curent fără plută, sau un mijloc de traversare acolo unde nu există
mijloace, cu siguranță merită respect în toate privințele. Acea persoană, o, rege, bizuindu-se
pe care oamenii neputincioși, asupriți și nenorociți de tâlhari, trăiesc fericiți, merită să fie
adorat cu dragoste de toți ca și cum ar fi o rudă apropiată. Persoana, o, tu din rasa lui Kuru,
care risipește fricile altora, merită întotdeauna respect. La ce servesc taurii care nu vor purta
greutăți, sau vacile care nu vor da lapte, sau o soție care este stearpă? În mod similar, ce
nevoie este de un rege care nu este competent să acorde protecție? Ca un elefant din lemn,
sau un căprior din piele, ca o persoană fără bogăție, sau unul care este un eunuc, sau un câmp
care este steril, tot așa este un Brahmana care este lipsit de cunoștințele vedice și un rege
incapabil de acordarea protecţiei. Amândoi sunt ca un nor care nu plouă. Acea persoană care
îi protejează mereu pe cei buni și îi înfrânează pe cei răi merită să devină rege și să
guverneze lumea.”

SECȚIUNEA LXXIX
„‘Yudhishthira a spus: „Care ar
trebui, o, strămoș, să fie actele și care ar trebui să fie comportamentul
persoanelor angajate ca preoți în sacrificiile noastre? Ce fel de persoane ar trebui să fie, rege?
Spune-mi toate acestea, o, cei mai de seamă dintre vorbitori.”
„‘Bhishma a spus: „Este stabilit de la acei Brahmana care sunt eligibili ca preoți ca ei să
fie familiarizați cu Chhanda, inclusiv cu Samani, și cu toate riturile inculcate în sruti, și că ei
ar trebui să fie capabili să îndeplinească toate aceste lucruri religioase. acționează ca
conducător la prosperitatea regelui. Ei ar trebui să fie loiali cu devotament și să facă
discursuri foarte plăcute atunci când se adresează regilor. De asemenea, ar trebui să fie
prietenoși unul cu celălalt și să arunce ochi egali asupra tuturor. Ar trebui să fie lipsiți de
5
cruzime și să fie sinceri în vorbire. Ei nu ar trebui să fie niciodată cămătari și ar trebui să fie
întotdeauna simpli și sinceri. Unul care este pașnic la temperament, lipsit de deșertăciune,
modest, caritabil, stăpân pe sine și mulțumit, posedat de inteligență, adevărat, păzitor de
jurăminte și inofensiv pentru toate creaturile, fără poftă și răutate și înzestrat cu cele trei
calități excelente. , lipsit de invidie și posesor de cunoștințe, merită scaunul lui Brahman
însuși. Persoanele cu asemenea calități, Doamne, sunt cei mai buni dintre preoți și merită tot
respectul.”
„‘Yudhishthira a spus: „Există texte vedice despre darul lui Dakshina în sacrificii. Nu
există însă nicio ordonanță care să prevadă să se dea atât de mult. Această ordonanță (despre
darul Dakshina) nu a provenit din motive legate de distribuirea bogăției. Comanda
ordonanței, ca urmare a prevederii în cazuri de incapacitate, este îngrozitoare.
Acea poruncă este oarbă față de competența sacrificatorului. 237 Audiția are loc în Vede că o
persoană ar trebui, cu devotament, să facă un sacrificiu. Dar ce poate face devotamentul când
sacrificatorul este pătat de minciună?” 238

„'Bhishma a spus: „Nimeni nu dobândește binecuvântare sau merit nesocotând Vedele

sau prin înșelăciune sau minciună. Să nu crezi niciodată că este altfel. Dakshina constituie
unul dintre membrele sacrificiului și conduce la hrănirea Vedelor. Un sacrificiu fără
Dakshina nu poate duce niciodată la mântuire. Totuși, eficacitatea unui singur Purnapatra
este egală cu cea a oricărui Dakshina, oricât de bogat este. Prin urmare, o, sire, toți cei care
aparțin celor trei ordine ar trebui să facă sacrificii. 239 Vedele au stabilit că Soma este ca
regele însuși pentru
Brahmana. Cu toate acestea, ei doresc să-l vândă de dragul de a face sacrificii, deși nu doresc
să-l vândă niciodată pentru a câștiga un trai. Rishis de comportament neprihănit au declarat,
de acord cu dictaturile moralității, că un sacrificiu efectuat cu veniturile din vânzarea Soma
servește la extinderea sacrificiilor. 240
Aceste trei, adică o persoană, un sacrificiu și Soma, trebuie să aibă un caracter bun. O
persoană care are un caracter rău nu este nici pentru aceasta, nici pentru lumea cealaltă.
Această audiție a fost auzită de noi că sacrificiul pe care Brahmanii cu suflet înalt îl fac prin
bogăția câștigată prin muncă fizică excesivă, nu este productiv de mare merit. Există o
declarație în Vede că penitențele sunt mai mari decât sacrificiile. Îți voi vorbi acum despre
penitențe. O, prinț învățat, ascultă-mă. Abținerea de la vătămare, sinceritatea vorbirii,
bunăvoința, compasiunea, — acestea sunt considerate penitențe de către înțelepți și nu
slăbirea trupului. Nerespectarea Vedelor, neascultarea de dictaturile scripturilor, și încălcarea
tuturor constrângerilor sănătoase, sunt productive de autodistrugere. Ascultă, fiul lui Pritha,
ce au fost puse de cei care toarnă zece libații pe foc de zece ori pe zi. — Pentru cei care fac
sacrificiul penitenței, Yoga pe care se străduiesc să o efectueze cu Brahma este oala lor;

6
inima este untul lor limpezit; iar cunoștințele înalte constituie Pavitra lor. 241 Tot felul de
strâmbătate înseamnă moarte și toate felurile de sinceritate sunt numite Brahma. Acesta
constituie subiectul cunoașterii. Rapsodiile constructorilor de sisteme nu pot afecta acest
lucru.
SECȚIUNEA LXXX
„‘Yudhishthira a spus: „Cel mai
neînsemnat act, o, strădule, nu poate fi îndeplinit de niciun om dacă
nu este ajutat. Ce trebuie spus atunci despre rege (care trebuie să guverneze un regat)? Care
ar trebui să fie comportamentul și care sunt actele ministrului regelui? În cine să se încreadă
regele și în cine să nu se încreadă?”
„‘Bhishma a spus: „Regi, o, monarh, au patru feluri de prieteni. Ei sunt cel care are
același obiect, cel care este devotat, cel care este înrudit prin naștere și cel care a fost câștigat
(prin daruri și bunătate). O persoană cu suflet neprihănit, care ar sluji uneia și nu ambelor
părți, este a cincea în enumerarea prietenilor regelui. O astfel de persoană adoptă partea pe
care se află neprihănirea și, în consecință, acționează cu dreptate. În ceea ce privește o astfel
de persoană, regele nu ar trebui să dezvăluie niciodată scopurile sale care nu i-ar atrage
simpatia. Regii dornici de succes sunt obligați să adopte ambele tipuri de căi, drepte și
nedrepte. Dintre cele patru feluri de prieteni, al doilea și al treilea sunt superiori, în timp ce
primul și al patrulea ar trebui să fie priviți cu suspiciune. Cu toate acestea, având în vedere
acele acte pe care regele ar trebui să le facă în persoană, el ar trebui să privească întotdeauna
cu suspiciune pe toate cele patru. Regele nu ar trebui să acţioneze niciodată neglijent în
privinţa privirii prietenilor săi. Un rege care este nepăsător este întotdeauna copleșit de alții.
Un om rău își asumă haina onestității, iar cel care este cinstit devine altfel. Un dușman poate
deveni un prieten și un prieten poate deveni un dușman.
Un bărbat nu poate fi întotdeauna de aceeași minte. Cine ar avea încredere totală în el? Prin
urmare, toate actele principale ale unui rege pe care ar trebui să le îndeplinească în propria sa
prezență. O încredere completă (pe miniștrii săi) distruge atât moralitatea, cât și profitul.
Lipsa din nou de încredere în privința tuturor este mai gravă decât moartea.
Încrederea este moarte prematură. Se atrage pericolul prin sinceritate. Dacă cineva are
încredere completă în altul, se spune că trăiește prin suferința persoanei de încredere. Din
acest motiv, fiecare ar trebui să fie de încredere, precum și neîncredere. Această regulă
eternă de politică, o sire, ar trebui să fie ținută în vedere. Ar trebui întotdeauna să nu aibă
încredere în acea persoană care, după dorința cuiva, își va obține averea. Înțelepții declară că
o astfel de persoană este dușmanul cuiva. O persoană a cărei bucurie nu cunoaște limite
atunci când vede mărirea regelui și care se simte nefericită când vede decăderea regelui,
furnizează indicii unuia dintre cei mai buni prieteni ai regelui. Cel a cărui cădere ar fi
provocată de căderea ta, ar trebui să aibă încredere deplină de tine, așa cum ar trebui să te

7
încrezi tu în tatăl tău. Ar trebui, cu tot ce ți-ai putut, să-l mărești așa cum ai câștigat mărirea
pentru tine însuți. Cel care, chiar și în riturile tale religioase, caută să te salveze de rău, ar
căuta să te salveze de calea vătămării în orice altă afacere. Un astfel de om ar trebui să fie
considerat cel mai bun prieten al tău. Ei, pe de altă parte, care își doresc un rău sunt dușmanii
cuiva. Se spune că acel prieten este ca propriul tău sine, care este inspirat de frică atunci când
nenorocirea te atinge și de bucurie când prosperitatea strălucește asupra ta. O persoană care
are frumusețe, ten clar, voce excelentă, liberalitate, bunăvoință și bună naștere nu poate fi un
astfel de prieten. Acea persoană care are inteligență și memorie, care este inteligentă în
tranzacțiile comerciale, care este în mod natural opus cruzimii, care nu se complace niciodată
în mânie și care, indiferent dacă este privită sau nesocotită, nu este niciodată nemulțumită,
fie el preotul sau preceptorul tău sau Prietenul onorat ar trebui să-ți primească întotdeauna
închinarea dacă acceptă funcția de consilier al tău și locuiește în locuința ta. O astfel de
persoană poate fi informată despre sfaturile tale cele mai secrete și despre adevărata stare a
tuturor treburilor tale religioase sau legate de chestiuni de profit. Îți poți încrede în el ca și în
propriul tău tată. O persoană ar trebui să fie numită pentru o singură sarcină, și nu două sau
trei. Aceștia s-ar putea să nu se tolereze unul pe altul. Se vede întotdeauna că mai multe
persoane, dacă sunt puse la o sarcină, nu sunt de acord una cu alta. Acea persoană care atinge
celebritatea, care respectă toate reținările, care nu se simte niciodată geloasă pe ceilalți care
sunt capabili și competenți, care nu face niciodată niciun act rău, care nu abandonează
niciodată dreptatea din poftă sau frică sau lăcomie sau mânie, care este inteligentă în
tranzacția cu afaceri, și care are o vorbire înțeleaptă și înțeleaptă, ar trebui să fie cei mai întâi
slujitori ai tăi. Persoanele cu naștere bună și purtări bune, care sunt liberale și care nu se
complace niciodată cu lăudarea, care sunt curajoși și respectabili, învățați și plini de resurse,
ar trebui numiți ca miniștri pentru supravegherea tuturor treburilor tale. Onorați de tine și
mulțumiți de bogăție, ei ar acționa pentru binele tău și ți-ar fi de mare ajutor. Numiți în
funcții legate de profit și alte chestiuni importante, aduc întotdeauna o mare prosperitate.
Mișcați de un sentiment de rivalitate sănătoasă, ei își îndeplinesc toate sarcinile legate de
profit, consultându-se între ei atunci când este necesar. Ar trebui să te temi de rudele tăi ca și
de moartea însăși. O
rudă nu poate suporta niciodată prosperitatea unui rude, așa cum un șef feudator nu poate
suporta să vadă prosperitatea stăpânului său. Nimeni, în afară de o rudă, nu poate simți
bucurie la distrugerea unei rude împodobite cu sinceritate, blândețe, liberalitate, modestie și
sinceritate în vorbire. Ei, din nou, care nu au rude, nu pot fi fericiți.
Niciun om nu poate fi mai disprețuitor decât cei lipsiți de rude. O persoană care nu are rude
este ușor depășită de inamici. Rudele constituie refugiul unuia care este afectat de alți
oameni, pentru că rudele nu pot suporta niciodată să vadă un rude afectat de alți oameni.
Când o rudă este persecutată chiar și de prietenii săi, fiecare rudă a persecutatului consideră
8
vătămarea care i se face. Prin urmare, la rude există atât merite, cât și defecte. O persoană
lipsită de rude nu arată niciodată favoruri nimănui și nici nu se smerește față de nimeni. La
rude, prin urmare, atât meritul, cât și demeritul pot fi marcate. Din acest motiv, cineva ar
trebui să-și onoreze și să se închine întotdeauna rudele în cuvinte și fapte și să le facă slujbe
plăcute fără să-i rănească vreodată. Neîncrezându-ne la inimă, ar trebui să te comporti față de
ei ca și cum ar avea încredere în ei complet. Reflectând asupra naturii lor, se pare că ei nu au
nici defecte, nici merite. O persoană care se comportă cu atenție în acest fel își găsește chiar
dușmanii dezarmați de ostilitate și convertiți în prieteni. Cel care se poartă întotdeauna în
acest fel în mijlocul rudelor și rudelor și se poartă astfel față de prieteni și dușmani, reușește
să câștige faima veșnică.”

SECȚIUNEA LXXXI
„‘Yudhishthira a spus: „Dacă cineva
nu reușește să-și câștige rudele și rudele (prin acest curs), cei
care sunt menționați să devină prieteni devin dușmani. Cum ar trebui, deci, să se poarte astfel
încât inimile prietenilor și ale dușmanilor să poată fi câștigate?”
„'Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea istorie a unui discurs dintre
Vasudeva și înțeleptul ceresc Narada. La o anumită ocazie
, Vasudeva a spus: „Nici un prieten analfabet și prost, nici un prieten învățat cu suflet
neclintit, nu merită, O, Narada, să-și cunoască sfaturile secrete. Bazându-mă pe prietenia ta
pentru mine, am să-ți spun ceva, înțelepte! O, tu, care poți merge în rai după plăcerea ta, ar
trebui să vorbească cu altul dacă cineva este convins de inteligența celuilalt. Nu mă comport
niciodată cu obsechiozitate sclavă față de rudele mele prin discursuri lingușitoare despre
prosperitatea lor. Le dau jumătate din ceea ce am și le iert discursurile rele. Așa cum un băț
de foc este măcinat de o persoană care dorește să obțină foc, tot așa inima mea este măcinată
de rudele mele cu discursurile lor crude. Într-adevăr, o, Rishi ceresc, acele discursuri crude
îmi ard inima în fiecare zi. Might locuiește în Sankarshana; blândețe în Gada; iar în ceea ce
privește Pradyumna, el mă întrece chiar și pe mine în frumusețea persoanei. (Deși
am toate astea de partea mea) totuși sunt neputincios, O Narada! Mulți alții dintre
Andhaka și Vrishni au o mare prosperitate și putere, curaj îndrăzneț și perseverență
constantă. Cel de partea căruia ei nu se așează se întâlnește cu distrugere. El, pe de altă parte,
de partea căruia se așează, realizează totul. Descurajat (pe rând) de amândoi (adică, Ahuka și
Akrura), nu mă depărtez de niciunul dintre ei. Ce poate fi mai dureros pentru o persoană
decât să ai de partea lui atât Ahuka, cât și Akrura? Ce poate fi, din nou, mai dureros pentru
unul decât să nu-i aibă pe amândoi de partea lui? 242 Sunt ca mama a doi frați care joacă unul
împotriva celuilalt, invocând biruința pentru amândoi. Sunt astfel,
o Narada, chinuit de amândoi. Trebuie să-mi spui ceea ce este spre binele meu și al rudelor
mele.
9
 „'“Narada a spus: „Calamitățile, o, Krishna, sunt de două feluri, și anume, externe și
interne. Ele apar, o, tu din neamul lui Vrishni, din propriile acte sau din faptele altora.
Calamitatea care te-a cuprins acum este una interioară și se naște din propriile tale acte.
Valadeva și alții din rasa Bhoja sunt partizani ai lui
Akrura și au luat partea lui fie de dragul bogăției, fie de simplu capriciu, fie mișcați de
cuvinte sau de ură. În ceea ce privește tine însuți, ai dat altuia bogăția obținută de tine. Deși
ai oameni care ar trebui să-ți fie prieteni, totuși, prin fapta ta, ai adus calamitatea peste capul
tău. Nu poți lua înapoi acea bogăție, așa cum cineva nu poate înghiți din nou mâncarea pe
care a vărsat-o el însuși. Împărăția nu poate fi luată înapoi de la Babhu și Ugrasena (cărora i-
a fost dat). Tu însuți, o, Krishna, nu poți, în special, să-l iei înapoi (de la ei) de teama de a
produce disensiuni intestinale. Dacă efortul va reuși, o va face după multe necazuri și după
îndeplinirea celor mai dificile isprăvi. Un mare măcel și o mare pierdere de bogăție vor
urma, poate, chiar și distrugere totală. Folosește atunci o armă care nu este făcută din oțel,
care este foarte blândă și totuși capabilă să străpungă toate inimile. Ascuțirea și reascuțirea
acelei arme corectează limbile rudelor tale.
„'“Vasudeva a spus: „Care este acea armă, o, înțelept, care nu este făcută din oțel, care
este blândă, care străpunge toate inimile și pe care trebuie să o folosesc pentru a corecta
limbile rudelor mele?”
„'“Narada a spus: „Dăruirea de hrană la puterea ta, iertarea, sinceritatea, blândețea și
onoarea cărora li se cuvine onoarea, acestea constituie o armă care nu este făcută din oțel.
Doar cu cuvinte blânde, îndepărtează mânia rudelor în legătură cu discursurile extrem de
crude și liniștește inimile, mințile și limbile calomnioase. Nimeni care nu este un om mare,
cu sufletul curat și posesor de realizări și prieteni nu poate suporta o povară grea. Luați
această mare greutate (de guvernare a Vrishniilor) și purtați-o pe umerii tăi. Toți boii pot
suporta greutăți grele pe un drum plan. Cei mai puternici doar dintre ei pot suporta astfel de
sarcini pe un drum dificil. Din dezbinare, distrugerea va izvora și va depăși pe toți Bhoja și
Vrishni. Tu, o, Kesava, ești cel mai important dintre ei. Acționați în așa fel încât Bhojas și
Vrishni să nu se întâmple cu distrugere. Nimic în afară de inteligență și iertarea, reținerea
simțurilor și liberalitatea sunt prezente într-o persoană înțeleaptă. A înainta propria rasă este
întotdeauna demn de lăudat și glorios și conduce la o viață lungă. O, Krishna, acționează în
așa fel încât distrugerea să nu-i ajungă pe rudele tale. Nu-ți este nimic necunoscut în ceea ce
privește politica și arta războiului, Doamne! Yadava, Kukura, Bhoja, Andhaka și Vrishni
sunt toți dependenți de tine, la fel ca toate lumile și toți regenții acelor lumi, o, cu arme
puternice! Rishii, o Madhava, roagă-te mereu pentru înaintarea ta. Tu ești stăpânul tuturor
creaturilor. Tu cunoști trecutul, prezentul și viitorul. Tu ești cel mai important dintre toți
Yadava. Bazându-se pe tine, se așteaptă să trăiască în fericire.

10
SECȚIUNEA LXXXII
„‘Bhishma a spus: „Acest lucru pe
care ți-am spus-o constituie primul mijloc.
Ascultă acum, o, Bharata, al doilea mijloc. Omul care încearcă să promoveze interesele
regelui ar trebui să fie întotdeauna protejat de rege. Dacă o persoană, OYudhishthira, care
este plătită sau neplătită, vine la tine pentru a-ți spune despre daunele aduse trezoreriei tale
atunci când resursele sale sunt deturnate de un ministru, ar trebui să-i acorzi o audiență în
privat și să-l protejezi și de ( destituit) ministru. Miniștrii vinovați de peculații caută, O
Bharata, să omoare astfel de informatori. Cei care jefuiesc vistieria regală se combină pentru
a se opune persoanei care încearcă să o protejeze, iar dacă aceasta din urmă va fi lăsată
neprotejată, sigur va fi ruinată. În acest sens, este citată și o poveste veche a ceea ce
înțeleptul Kalakavrikshiya i-a spus regelui Kosala. Am auzit că odată înțeleptul
Kalakavrikshiya a venit la Kshemadarsin, care urcase pe tronul regatului Kosala. Dorind să
examineze comportamentul tuturor ofițerilor din Kshemadarsin, înțeleptul, cu o cioară ținută
într-o cușcă în mână, a călătorit în mod repetat prin fiecare parte a stăpânirilor acelui rege. Și
a vorbit tuturor oamenilor și a zis: „Învățați, voi știința corvină. Ciorii îmi spun prezentul,
trecutul și viitorul. Proclamând aceasta în regat, înțeleptul, însoțit de un număr mare de
oameni, a început să observe faptele rele ale tuturor ofițerilor regelui. După ce a constatat
toate treburile cu privire la acea împărăție și după ce a aflat că toți ofițerii numiți de rege erau
vinovați de răutate, înțeleptul, cu cioara lui, a venit să-l vadă pe rege. Despre jurămintele
rigide, el i-a spus regelui: „Știu totul (despre împărăția ta). Ajuns în prezența regelui, el i-a
spus ministrului său împodobit cu însemnele oficiului său că a fost informat de cioara lui că
ministrul a făcut o asemenea nelegiuire într-un asemenea loc și că astfel de persoane știu că
el jefuise vistieria regală. — Cioara mea îmi spune asta.
Recunoaște sau dovedește rapid falsitatea acuzației. Înțeleptul a proclamat apoi numele altor
ofițeri care au fost în mod similar vinovați de delapidare, adăugând: „Cierul meu nu spune
niciodată nimic fals”. Astfel acuzați și răniți de înțelept, toți ofițerii regelui, o, tu din rasa lui
Kuru, (uniți împreună și) i-au străpuns cioara, în timp ce înțeleptul dormea, noaptea.
Văzându-și cioara străpunsă cu un ax în cușcă, Regenerează Rishi, reparându-se la
Kshemadarsin dimineața, i-a spus: „O, rege, caut protecția ta. Tu ești atotputernic și ești
stăpânul vieților și al bogăției tuturor. Dacă primesc porunca ta, atunci pot spune ce este spre
binele tău. Mâhniti de tine, pe care-l consider prieten, au venit la tine, împinși de
devotamentul meu și gata să-ți slujească din toată inima. Tu ești jefuit de averea ta, am venit
la tine pentru a le dezvălui fără să arăt vreo considerație față de tâlhari. Asemenea unui șofer
care îndeamnă un corcel bun, am venit aici ca să te trezesc pe tine pe care îl consider prieten.
Un prieten care este plin de interesele sale și dorește propria prosperitate și mărire, ar trebui
să-i ierte pe un prieten care se amestecă cu forța, impulsionat de devotament și mânie, pentru

11
că face ceea ce este benefic. Împăratul i-a răspuns, zicând: „De ce să nu suporte Inno nimic
din ce vrei să spui, căci nu sunt orb la ceea ce este spre binele meu? Îți dau voie, o,
regenerează! Spune-mi ce îți place, cu siguranță voi asculta instrucțiunile pe care mi le vei
da, o, Brahman.'

„Înțeleptul a spus: „Considerând meritele și greșelile slujitorilor tăi, precum și pericolele

pe care le primești din mâinile lor, am venit la tine, împins de devotamentul meu, pentru a-ți
reprezenta totul. Învățătorii (ai omenirii) au declarat din vechime care sunt blestemele, o,
rege, ale celor care îi slujesc pe alții. Soarta celor care îl slujesc pe rege este foarte dureroasă
și mizerabilă. Cel care are vreo legătură cu regii trebuie să aibă legătură cu șerpii cu otravă
virulentă.
Regii au mulți prieteni, dar și mulți dușmani. Cei care slujesc regilor trebuie să se teamă de
toți. În fiecare moment, din nou, le este frică de la însuși rege, Omonarh. O persoană care îl
slujește pe rege nu poate (cu impunitate) să fie vinovată de neglijență în îndeplinirea lucrării
regelui. Într-adevăr, un slujitor care dorește să câștige prosperitate nu ar trebui să nu arate
niciodată nepăsare în îndeplinirea îndatoririlor sale. Nepăsarea lui poate să-l mute pe rege la
mânie, iar o asemenea mânie poate doborî distrugerea (asupra slujitorului). Învățând cu
atenție cum să se comporte, trebuie să stea în prezența regelui așa cum ar trebui în prezența
unui foc aprins. Pregătit să dea viața însăși în fiecare moment, trebuie să-l slujim pe rege cu
atenție, căci regele este atotputernic și stăpân pe viețile și bogăția tuturor și, prin urmare, ca
un șarpe cu otravă virulentă. Ar trebui să se teamă întotdeauna să se complacă în discursuri
rele în fața regelui, sau să stea nemulțumit sau în ipostaze ireverente, sau să aștepte în
atitudini de lipsă de respect sau să meargă cu dispreț sau să arate gesturi insolente și mișcări
lipsite de respect ale membrelor. Dacă regele devine mulțumit, el poate împrăștia
prosperitate ca Dumnezeu. Dacă se înfurie, poate consuma până la rădăcini ca un foc aprins.
Aceasta, o, rege, a fost spus de Yama. Adevărul lui se vede în treburile lumii. Acum
(acţionând conform acestor precepte) voi face ceea ce ar spori prosperitatea ta. Prietenii ca
noi înșine le pot oferi prietenilor ca tine ajutorul inteligenței lor în perioadele de primejdie.
Acest corb al meu, o, rege, a fost ucis pentru că-ți face treburile. Totuși, nu te pot învinovăți
pentru asta. Nu ești iubit de cei (care au ucis această pasăre).
Află cine sunt prietenii tăi și cine sunt dușmanii tăi. Fă totul singur fără să-ți predai
inteligența altora. Cei care sunt în așezarea ta sunt cu toții peculatori. Ei nu doresc binele
supușilor tăi. Am suferit ostilitatea lor. Conspirând cu acei slujitori care au acces constant la
tine, ei râvnesc împărăția după tine, înconjurând distrugerea ta. Planurile lor, însă, nu reușesc
ca urmare a unor circumstanțe neprevăzute. De frica acestor oameni, o, rege, voi părăsi acest
regat pentru un alt azil. Nu am nicio dorință lumească, totuși acele persoane cu intenții
înșelătoare au împușcat acest puț în cioara mea și au trimis, o, doamne, pasărea la locuința

12
lui Yama. Am văzut asta, o, rege, cu ochi a căror vedere a fost îmbunătățită de penitențe. Cu
ajutorul acestui singur corb, am traversat acest regat al tău, care este ca un râu plin de
aligatori, rechini, crocodili și balene. Într-adevăr, cu ajutorul acelei păsări, am trecut prin
stăpâniile tale ca pe o vale himalayană, impenetrabilă și inaccesibilă ca urmare a
trunchiurilor de
copaci (căzuți) și stânci împrăștiate și arbuști spinoși și lei și tigri și alte animale de pradă.
Cei învățați spun că o regiune inaccesibilă din cauza întunericului poate fi străbătută cu
ajutorul unei lumini, iar un râu care este nevadeabil poate fi traversat cu o barcă. Cu toate
acestea, nu există mijloace pentru a pătrunde sau a trece prin labirintul treburilor regale.
Împărăția ta este ca o pădure inaccesibilă învăluită de întuneric. Tu (care ești stăpânul ei)
nu poți avea încredere în el. Atunci cum pot? Binele și răul sunt privite aici în aceeași
lumină. Prin urmare, rezidența aici nu poate fi sigură. Aici o persoană cu fapte drepte se
întâlnește cu moartea, în timp ce una cu fapte nedrepte nu prezintă niciun pericol. Conform
cerințelor justiției, o persoană care a făcut fapte nedrepte ar trebui să fie ucisă, dar niciodată
una care este neprihănită în faptele sale. Prin urmare, nu se cuvine ca cineva să rămână mult
timp în acest regat. Un om cu bun simț ar trebui să părăsească țara asta curând. Există un râu,
o, rege, cu numele Sita. Bărcile se scufundă în ea. Acest regat al tău este ca acel râu. O plasă
complet distructivă pare să fi fost aruncată în jurul lui. Tu ești ca toamna care îi așteaptă pe
colectorii de miere sau ca o mâncare atrăgătoare care conține otravă. Natura ta seamănă
acum cu cea a oamenilor necinstiți și nu cu cea a celor buni. Tu ești ca o groapă, rege, plină
de șerpi cu otravă virulentă. Tu semeni, o
, rege, cu un râu plin de apă dulce, dar extrem de greu de accesat, cu maluri abrupte acoperite
de Kariras și trestie spinoase. Ești ca o lebădă în mijlocul câinilor, al vulturilor și al șacalilor.
Paraziții ierbiți, care își găsesc întreținerea dintr-un copac puternic, se umflă într-o creștere
luxuriantă și, în cele din urmă, acoperind copacul însuși, îl umbră complet. Se instalează o
conflagrație din pădure și, prinzând mai întâi acele plante ierboase, consumă copacul
domnitor cu ele. Slujitorii tăi, Oking, seamănă cu acei paraziți ierbi despre care vorbesc.
Verifică și corectează-le. Au fost hrăniți de tine. Dar conspirând împotriva ta, ei îți distrug
prosperitatea. Ascunzându-ți greșelile slujitorilor tăi, trăiesc în locuința ta cu frică constantă
de pericol, chiar ca o persoană care trăiește într-o cameră cu un șarpe înăuntru sau ca iubitul
soției unui erou. Obiectivul meu este să aflu comportamentul regelui care este tovarășul meu.
Vreau să știu dacă regele își are patimile sub control, dacă slujitorii lui îi sunt ascultători,
dacă este iubit de ei și dacă își iubește supușii. Pentru a afla toate aceste puncte, o, cei mai
buni dintre regi, am venit la tine. Ca mâncarea unui flămând, mi-ai devenit drag. Totuși, nu-
mi plac slujitorii tăi, așa cum o persoană a cărei sete a fost potolită nu-i place să bea. Mi-au
găsit vina pentru că eu caut binele tău. Nu mă îndoiesc că nu există altă cauză pentru acea
ostilitate a lor față de mine. Nu prețuiesc nicio intenție ostilă față de ei. Sunt angajat doar în a
13
le marca defectele. Așa cum cineva ar trebui să se teamă de un șarpe rănit, toți trebuie să se
teamă de un dușman cu inimă rea! 243
„'“Regele a spus: „Locuiește în palatul meu, o, Brahmana! Te voi trata mereu cu respect
și onoare și te voi închina mereu. Cei care te vor displa nu vor locui cu Mine. Fă tu însuți
ceea ce ar trebui făcut lângă acele persoane (despre care ai vorbit). Vezi tu, sfinte, că toiagul
pedepsei este mânuit cum trebuie și că totul se face bine în împărăția mea. Gândindu-mă la
toate, călăuzește-mă în așa fel încât să pot obține prosperitate.
„Înțeleptul a spus: „Închide-ți ochii în primul rând la această greșeală a lor (adică,
măcelul corbului), slăbește-i unul câte unul. Atunci dovediți-le greșelile și loviți-i unul după
altul. Când multe persoane devin vinovate de aceeași infracțiune, ei pot, acționând împreună,
să înmoaie chiar vârfurile spinilor. Pentru ca slujitorii tăi (fiind suspectați, să acționeze
împotriva ta și) să-ți dezvăluie sfaturile secrete, te sfătuiesc să procedezi cu o asemenea
precauție. În ceea ce ne privește pe noi înșine, suntem Brahmana, în mod natural plini de
compasiune și nedispuși să provoace durere nimănui. Dorim binele tău ca și binele altora,
așa cum ne dorim binele nostru. Eu vorbesc despre mine, o, rege! sunt prietenul tău. Sunt
cunoscut ca înțeleptul
Kalakavrikshiya. Ader mereu la adevăr. Tatăl tău mă privea cu dragoste ca pe prietenul lui.
Când necazul a cuprins această împărăție în timpul domniei tarelui tău, o, rege, am făcut
multe penitențe (pentru a alunga-o), abandonând orice altă treabă. (de a-și pune încrederea în
persoanele nemeritatoare). Ai dobândit o împărăție fără probleme. Reflectați asupra a tot
ceea ce este legat de bogăția și nenorocirea. Tu ai slujitori în împărăția ta. Dar de ce, rege, să
fii vinovat de nepăsare? După aceasta, regele Kosala a luat un ministru din ordinul Kshatriya
și a numit acel taur printre Brahmanas (adică, înțeleptul Kalakavrikshiya) drept Purohita lui.
După ce au fost efectuate aceste schimbări, regele Kosala a subjugat întregul pământ și a
dobândit o mare faimă. Înțeleptul Kalakavrikshiya s-a închinat zeilor în multe sacrificii
mărețe efectuate pentru rege. După ce i-a ascultat sfaturile benefice, regele Kosala a cucerit
întregul pământ și s-a comportat în toate privințele așa cum a îndrumat înțeleptul.”

SECȚIUNEA LXXXIII
„‘Yudhishthira a spus: „Care ar
trebui să fie, o, strădule, caracteristicile legiuitorilor, miniștrilor de
război, curtenilor, generalișilor și consilierilor unui rege?”
„‘Bhishma a spus: „Acești oameni care sunt posedați de modestie, reținere, adevăr,
sinceritate și curaj pentru a spune ceea ce este potrivit, ar trebui să fie legiuitorii tăi.
Cei care sunt mereu alături de tine, care sunt stăpâniți de un mare curaj, care sunt din casta
regenerată, posedă o mare învățătură, mulțumiți de tine și înzestrați cu perseverență în toate
faptele, ar trebui, fiule al lui Kunti, să fie doriți de pentru că ai devenit slujitorii tăi de război
în toate perioadele de necaz, o, Bharata! Cel care este de descendență înaltă, care, tratat cu
14
cinste de tine, își exercită întotdeauna puterile la maxim în favoarea ta și care nu te va
abandona niciodată în bogăție sau nenorocire, boală sau moarte, ar trebui să fie întreținut de
tine ca un curtean. Cei care sunt de naștere înaltă, care sunt născuți în împărăția ta, care au
înțelepciune, frumusețe a formei și trăsăturilor, o mare învățătură și demnitate în
comportament și care, în plus, îți sunt devotați, ar trebui să fie angajați ca ofițeri ai armatei
tale. . Persoanele de descendență scăzută și dispoziții lăcomești, care sunt crude și nerușinate
te-ar curte, o, sire, atâta timp cât mâinile lor ar rămâne umede. 244 Cei care sunt de bună
naștere și de bună purtare, care pot citi toate semnele și gesturile, care sunt lipsiți de cruzime,
care știu care sunt cerințele locului și timpului, care caută întotdeauna binele stăpânului lor în
toate faptele, ar trebui să fie numiți ca miniștri de rege în toate treburile sale. Cei care au fost
cuceriți cu daruri de bogăție, onoruri, primiri respectuoase și mijloace de a obține fericirea și
care, din acest motiv, pot fi priviți de tine ca persoane înclinate să te folosească în toate
treburile tale, ar trebui să fie întotdeauna împărtășiți cu tine. fericire. Cei care sunt
neschimbați în purtare, stăpâni de învățătură și purtare bună, care respectă jurămintele
excelente, cu inima mare și sinceri în vorbire, vor fi mereu atenți la treburile tale și nu te vor
abandona niciodată. Pe de altă parte, cei care sunt lipsiți de respect, care nu respectă
constrângerile, care sunt de suflete rele și care s-au îndepărtat de bunele practici, ar trebui să
fie întotdeauna constrânși de tine să respecte toate constrângerile sănătoase. Când întrebarea
este care dintre cele două părți ar trebui adoptată, nu ar trebui să renunți la multe pentru a
adopta partea uneia. Când, totuși, acea persoană îi depășește pe cei mulți ca urmare a
deținerii multor realizări, atunci ar trebui, pentru aceea, să renunți la multe. Acestea sunt
considerate semne ale superiorității, adică priceperea, devotamentul față de activitățile care
aduc faimă și respectarea unor constrângeri sănătoase. El, din nou, care onorează toate
persoanele care au abilități, care nu se complace niciodată în sentimente de rivalitate cu
persoane fără merit, care nu abandonează niciodată dreptatea din poftă sau frică sau mânie
sau lăcomie, care este împodobit cu smerenie, care este sincer în vorbire și iertătorul cu
temperamentul, care are sufletul sub control, care are un simț al demnității și care a fost
încercat în orice situație, ar trebui să fie folosit de tine ca consilier al tău. Descendența înaltă,
puritatea sângelui, iertarea, inteligența și puritatea sufletească, vitejia, recunoștința și
adevărul sunt, fiule al lui Pritha, semne ale superiorității și bunătății. Un om înțelept care se
comportă astfel, 245
reușește să-și dezarmeze dușmanii ostilității lor și să-i transforme în prieteni. Un rege care
are sufletul înfrânat, care este posedat de înțelepciune și care dorește prosperitate, ar trebui să
examineze cu atenție meritele și demeritele slujitorilor săi. Un rege dornic de prosperitate și
de strălucire în mijlocul contemporanilor săi ar trebui să aibă drept slujitori persoane legate
de prietenii săi de încredere, posesori de naștere înaltă născuți în propriul său regat,
incapabili de a fi corupti, nepătat de adulter și vicii similare, bine testați. , aparținând unor
15
familii bune, stăpâni de învățătură, izvorât din tauri și strămoși care dețineau funcții
asemănătoare și împodobiți cu smerenie. Regele ar trebui să angajeze cinci astfel de
persoane pentru a se îngriji de treburile sale, care au inteligență nepătată de mândrie, o
dispoziție bună, energie, răbdare, iertare, puritate, loialitate, fermitate și curaj, ale căror
merite și greșeli au fost bine testate. , care au ani maturi, care sunt capabili să suporte
greutăți și care sunt liberi de înșelăciune.

Bărbați care sunt înțelepți în vorbire, care sunt posedați de eroism, care sunt plini de resurse
în dificultate, care sunt de naștere înaltă, care sunt sinceri, care pot citi semne, care sunt
lipsiți de cruzime, care sunt familiarizați cu cerințele locului iar timpul și cei care doresc
binele stăpânilor lor ar trebui să fie angajați de rege ca slujitori ai săi în toate treburile
regatului. Cel care este lipsit de energie și care a fost abandonat de prieteni nu poate lucra
niciodată cu perseverență. Un astfel de om, dacă este angajat, eșuează în aproape orice
afacere. Un
slujitor cu puțină învățătură, chiar dacă este binecuvântat cu o naștere înaltă și atent la
virtute, profit și plăcere, devine incompetent în alegerea cursurilor adecvate de acțiune. În
mod similar, o persoană de descendență scăzută, chiar dacă posedă o mare învățătură,
greșește întotdeauna, ca un orb fără călăuză, în toate actele care necesită dexteritate și
prevedere. O persoană, din nou, care are scopuri infirme, chiar dacă posedă inteligență și
învățătură și chiar dacă cunoaște mijloacele, nu poate acționa mult timp cu succes. Un om cu
o inimă rea și fără învățătură își poate pune mâna la lucru, dar nu reușește să stabilească care
vor fi rezultatele lucrării sale. Un rege nu ar trebui să-și pună încrederea într-un ministru care
nu-i este devotat. Prin urmare, nu ar trebui să-și dezvăluie niciodată sfaturile unui pastor care
nu-i este devotat.
Un astfel de slujitor rău, combinându-se cu ceilalți slujitori ai regelui, își poate ruina
stăpânul, ca un foc care mistuie un copac, pătrunzându-i măruntaiele prin găurile corpului
său cu ajutorul vântului. Făcând loc mâniei, un stăpân poate, într-o zi, să doboare un servitor
din slujba lui sau să-l mustre, de la furie, cu cuvinte dure, și să-l readucă din nou la putere.
Nimeni, în afară de un servitor devotat stăpânului, nu poate suporta și ierta un asemenea
tratament. Miniștrii devin, de asemenea, uneori foarte jigniți de stăpânii lor regali. Totuși,
acela dintre ei, care își supune mânia din dorința de a face bine stăpânului său, - acea
persoană care este împărtășită cu împăratul bogăției și nenorocirii sale, - ar trebui să fie
consultată de rege în toate treburile sale. O persoană care are o inimă strâmbă, chiar dacă este
devotată stăpânului său și posedă înțelepciune și împodobită cu numeroase virtuți, nu ar
trebui să fie niciodată consultată de rege. Cel care este aliat cu inamicii și care nu ține cont
de interesele supușilor regelui, ar trebui să fie cunoscut ca un dușman. Regele nu ar trebui să
se consulte niciodată cu el. Cel care nu are nicio învățătură, care nu este curat, care este pătat

16
de mândrie, care face curte vrăjmașilor regelui, care se complace cu lăudarea, care este
neprietenos, mânios și lacom, nu trebuie să fie consultat de rege. Cel care este străin, chiar
dacă este devotat regelui și posedă o mare învățătură, poate fi onorat de rege și mulțumit cu
repartizarea mijloacelor de întreținere, dar regele nu trebuie să-l consulte niciodată în
treburile sale. O persoană al cărei tată a fost alungat pe nedrept prin edict regal nu ar trebui
să fie consultată de rege, chiar dacă regele i-ar fi acordat ulterior onoruri și i-a atribuit
mijloacele de întreținere. Un binevoitor a cărui proprietate a fost odată confiscată pentru o
ușoară încălcare, chiar dacă este posedat de orice realizare, nu ar trebui să fie încă consultat
de rege. O persoană posesă de înțelepciune, inteligență și învățătură, care este născută în
împărăție, care este curată și dreaptă în toate faptele sale, merită să fie consultată de rege.
Unul care este înzestrat cu cunoștință și înțelepciune, care cunoaște dispozițiile prietenilor și
dușmanilor săi, care este atât de prieten al regelui încât să fie al doilea sine, merită să fie
consultat. Cel care este sincer în vorbire și modest și blând și care este un slujitor ereditar al
regelui, merită să fie consultat. Cine este mulțumit și onorat, care este sincer și demn, care
urăște răutatea și oamenii răi, care este familiarizat cu politica și cerințele timpului și care
este curajos, merită să fie consultat de rege. Cine este competent să-i cucerească pe toți
oamenii prin conciliere ar trebui să fie consultat, o, monarhe, de către regele care dorește să
conducă în conformitate cu dictaturile științei pedepsei. Unul în care locuitorii capitalei și
provinciilor au încredere pentru purtarea sa dreaptă, care este competent să lupte și cunoaște
regulile politicii, merită să fie consultat de rege. Prin urmare, oamenii care posedă asemenea
calități, oameni familiarizați cu dispozițiile tuturor și dornici de a realiza acte înalte, ar trebui
să fie onorați de rege și să-i facă slujitori. De asemenea, numărul lor nu trebuie să fie mai
mic de trei. 246 Miniștrii ar trebui să fie angajați în observarea lacurilor stăpânilor lor, ale lor,
ale supușilor și ale dușmanilor stăpânului lor. Împărăția își are rădăcina în sfaturile de
politică care decurg de la slujitori, iar creșterea sa provine din aceeași sursă. Miniștrii ar
trebui să acționeze în așa fel încât dușmanii stăpânului lor să nu poată detecta lamele lui.
Pe de altă parte, atunci când lamele lor devin vizibile, ar trebui să fie atacați. Asemenea
țestoasei care își protejează membrele retrăgându-le în carapacea ei, miniștrii ar trebui să-și
protejeze propriile sfaturi. Ar trebui, chiar și așa, să-și ascundă propriile lacuri. Se spune că
acei slujitori ai unui regat care reușesc să-și ascundă sfaturile sunt deținători de înțelepciune.
Sfaturile constituie armura unui rege, iar membrele supușilor și ofițerilor săi. Se spune că
regatul își are rădăcinile în spioni și agenți secreti, iar puterea sa se află în sfaturile de
politică. Dacă stăpânii și slujitorii se urmăresc pentru a obține sprijin unii de la alții,
înfrângând mândria și mânia, deșertăciunea și invidia, atunci ei pot deveni amândoi fericiți.
Un rege ar trebui, de asemenea, să se consulte cu miniștrii care nu sunt supuși celor cinci
feluri de înșelăciune. Constatând bine, în primă instanță, diferitele opinii ale celor trei dintre
ei pe care i-a consultat, regele ar trebui, pentru o deliberare ulterioară, să se adreseze
17
preceptorului său pentru a-l informa cu privire la acele opinii și pe ale sale. Preceptorul lui ar
trebui să fie un Brahmana bine versat în toate chestiunile de virtute, profit și plăcere.
Reparandu-i, pentru o asemenea deliberare ulterioara, regele ar trebui, cu mintea adunata, sa-
i ceara parerea. Când se ajunge la o decizie după deliberare cu el, regele ar trebui apoi, fără
atașament, să o ducă în practică. Cei care sunt familiarizați cu concluziile științei consultării
spun că regii ar trebui să se consulte întotdeauna în acest fel. După ce au stabilit sfaturile în
acest fel, ele ar trebui apoi reduse la practică, pentru că atunci vor putea câștiga toate
subiectele. Nu ar trebui să existe pitici, persoane cocoșate, nimeni de o constituție slăbită,
nimeni care să fie șchiop sau orb, nimeni care să fie idiot, nici o femeie și nici un eunuc, în
locul în care regele își ține consultațiile. Nimic. ar trebui să se deplaseze acolo înainte sau în
spate, deasupra sau dedesubt sau în direcții transversale. Urcându-se pe o barcă sau reparând
într-un spațiu deschis lipsit de iarbă sau tufișuri de iarbă și de unde se poate vedea clar
pământul înconjurător, regele ar trebui să țină consultări la momentul potrivit, evitând
greșelile de vorbire și de gesturi.”'“
SECȚIUNEA LXXXIV
„‘Bhishma a spus: „În această
legătură, o, Yudhishthira, este citată vechea relatare a unei
conversații dintre Vrihaspati și Sakra.
„‘“Sakra a spus: „Care este acel act, o, regenerată, prin realizarea căruia, cu grijă, o
persoană poate deveni obiectul de respect pentru toate creaturile și poate dobândi o mare
celebritate?”
„'“Vrihaspati a spus: „Agreabilitatea vorbirii, o, Sakra, este singurul lucru prin care o
persoană poate deveni un obiect de respect pentru toate creaturile și poate dobândi o mare
celebritate. Acesta este singurul lucru, o, Sakra, care dă fericire tuturor. Practicând-o, cineva
poate obține întotdeauna dragostea tuturor creaturilor. Persoana care nu rostește niciun
cuvânt și a cărei față este mereu încruntă, devine un obiect al urii față de toate creaturile.
Abținerea de la discursuri agreabile îl face așa. Acea persoană care, privindu-i pe ceilalți, li
se adresează întâi și o face cu zâmbete, reușește să-i mulțumească pe toți. Nici cadourile,
dacă nu sunt făcute cu discursuri agreabile, nu încântă pe primitori, precum orezul fără curry.
Dacă chiar și bunurile oamenilor, o, Sakra, sunt luate cu discursuri dulci, o asemenea
dulceață a comportamentului reușește să-i împace pe cei jefuiți. Prin urmare, un rege care
dorește chiar să aplice pedeapsa ar trebui să rostească cuvinte dulci. Dulceața vorbirii nu își
pierde niciodată scopul, în timp ce, în același timp, nu doare nicio inimă. O persoană cu fapte
bune și cu discursuri bune, plăcute și dulci, nu are egal.”
„‘Bhishma a continuat: „Așa adresat de preotul său, Sakra a început să acționeze conform
acelor instrucțiuni. Practică și tu, fiu al lui Kunti, această virtute.”’“

18
SECȚIUNEA LXXXV
„' Yudhishthira a spus: „O, cei mai de seamă dintre regi, care este metoda prin care un rege care își
conduce supușii poate, în consecință, să obțină o mare binecuvântare și faimă veșnică?”
„‘Bhishma a spus: „Un rege cu sufletul curat și atent la datoria de a-și proteja supușii
câștigă merit și faimă, atât aici, cât și în viitor, purtându-se cu dreptate.”
„‘Yudhishthira a spus: „Cu cine ar trebui să se comporte regele în ce fel?
Întrebat de mine, o, mare înțelepciune, se cuvine să-mi spui totul cuvenit. Acele virtuți
despre care ai vorbit deja cu privire la o persoană nu pot fi găsite, cred eu, că există în nici un
singur individ.”
„'Bhishma a spus: „Ești înveșmântat cu o mare inteligență, o, Yudhishthira! Așa este așa
cum spui tu. Este foarte rară persoana care posedă toate acele calități bune. Pe scurt, o astfel
de conduită (adică prezența tuturor virtuților despre care se vorbește) este foarte greu de
întâlnit chiar și după o căutare atentă. Îți voi spune totuși ce fel de miniștri ar trebui să fie
numiți de tine. Patru
Brahmana, învățați în Vede, posedă un simț al demnității, aparținând ordinului Snataka și pur
comportament, și opt Kshatriya, toți dintre care ar trebui să aibă putere fizică și capabili să
mânuiască arme, și douăzeci și unu Vaisyas , toți dintre care ar trebui să fie stăpâni de
bogăție și trei Sudre, fiecare dintre ei ar trebui să fie umil și pur și devotat îndatoririlor sale
zilnice, și un bărbat din casta Suta, deținător de cunoștințe despre Purana și despre cei opt
cardinali virtuțile, ar trebui să fie slujitorii tăi. Fiecare dintre ei ar trebui să aibă cincizeci de
ani, să aibă un simț al demnității, să fie lipsit de invidie, familiarizat cu sruti și smriti, umil,
imparțial, capabil să decidă cu ușurință în mijlocul disputanților care îndeamnă diferite
cursuri de acțiune, liber. din lăcomie și din cele șapte vicii înspăimântătoare numite
Vyasanas. Regele ar trebui să se consulte cu cei opt miniștri și să dețină conducerea printre
ei. El ar trebui apoi să publice în regatul său, pentru informarea supușilor săi, rezultatele unei
asemenea deliberări. Ar trebui întotdeauna, adoptând o asemenea conduită, să veghezi asupra
poporului tău. Nu ar trebui să confisca niciodată ceea ce este depus la tine sau care ți-a
însuşit lucrul despre a cărui proprietate se pot disputa două persoane. O astfel de conduită ar
strica administrarea justiției. Dacă înfăptuirea dreptății va fi astfel vătămată, păcatul te va
chinui și împărăția ta, de asemenea, și va inspira poporului tău frică ca niște păsări mici la
vederea șoimului. Împărăția ta se va topi atunci ca o barcă naufragiată pe mare. Dacă un rege
își guvernează supușii cu nedreptate, frica îi stăpânește inima și ușa cerului se închide
împotriva lui. O împărăție, taur printre oameni, își are rădăcina în dreptate. Acel ministru,
sau fiul regelui, care acţionează nedrept, ocupând scaunul justiţiei, şi acei ofiţeri care, după
ce au acceptat însărcinarea treburilor, acţionează pe nedrept, mişcat de interes propriu, cu
toţii se scufundă în iad împreună cu însuşi regele. Acei oameni neputincioși care sunt asupriți

19
de cei puternici și care se complau din această cauză la plângeri jalnice și copioase, își au
protectorul în rege. În cazurile de dispută între două părți, decizia ar trebui să se bazeze pe
dovezile martorilor. Dacă unul dintre litiganți nu are martori și este neajutorat, regele ar
trebui să acorde cazului cea mai bună considerație. Regele ar trebui să facă pedeapsa
pedepsită celor care delicte în funcție de măsura infracțiunilor lor. Cei bogați ar trebui
pedepsiți cu amenzi și confiscări; cei care sunt săraci, cu pierderea libertăţii. Cei care au o
conduită foarte rea ar trebui să fie pedepsiți de rege chiar și cu abateri corporale. Regele ar
trebui să prețuiască toți oamenii buni cu discursuri plăcute și daruri de bogăție. Cel care
caută să înconjoare moartea regelui ar trebui să fie pedepsit cu moartea care să fie efectuată
prin diferite mijloace. Aceeași ar trebui să fie pedepsirea celui care se face vinovat de
incendiere sau furt sau de o astfel de conviețuire cu femei care ar putea duce la o confuzie de
caste. Un rege, o, monarh, care aplică pedepse în mod corespunzător și conform dictaturilor
științei pedepsei , nu comite niciun păcat prin faptă. Pe de altă parte, el câștigă un merit care
este etern. Acel rege nebun care aplica pedepse capricios, câștigă infamie aici și se scufundă
în iad de acum încolo. Unul nu trebuie pedepsit pentru vina altuia. Reflectând bine la codul
(penal), o persoană ar trebui să fie condamnată sau achitată. Un rege nu ar trebui să ucidă
niciodată un trimis sub nicio circumstanță. Regele acela care ucide un trimis se scufundă în
iad cu toți slujitorii săi. Acel rege observator al practicilor Kshatriya care ucide un trimis
care rostește cu credincioșie mesajul cu care este acuzat, face ca coama strămoșilor săi
decedați să fie pătată de păcatul uciderii unui făt. Un trimis ar trebui să posede aceste șapte
realizări, adică să fie înalt născut, dintr-o familie bună, elocvent, deștept, cu vorbire dulce,
credincios în transmiterea soliei cu care este însărcinat și dotat cu o memorie bună. Ajutorul
regelui care îi protejează persoana ar trebui să fie înzestrat cu calități similare. De asemenea,
ofițerul care își păzește capitala sau cetatea ar trebui să aibă aceleași realizări. Pastorul
regelui ar trebui să fie familiarizat cu concluziile scripturilor și să fie competent în a conduce
războaie și a încheia tratate. În plus, ar trebui să fie inteligent, să aibă curaj, modest și capabil
să păstreze secrete. El ar trebui, de asemenea, să fie de naștere înaltă, înzestrat cu forță a
minții și pur în purtare. Dacă are aceste calități, el ar trebui să fie considerat demn.
Comandantul forțelor regelui ar trebui să aibă realizări similare. De asemenea, ar trebui să fie
familiarizat cu diferitele tipuri de matrice de luptă și cu utilizarea motoarelor și a armelor. El
ar trebui să fie capabil să suporte expunerea la ploaie, frig, căldură și vânt și să fie atent la
bătăile inamicilor.
Regele, o, monarh, ar trebui să fie capabil să-și liniștească inamicii într-un sentiment de
securitate. El nu ar trebui, însă, să aibă încredere în nimeni. Încrederea în propriul său fiu nu
trebuie să fie aprobată. Acum, o, fără păcat, ți-am spus care sunt concluziile scripturilor. S-a
spus că refuzul de a avea încredere în cineva este unul dintre cele mai înalte mistere ale
meșteșugului regal.”
20
SECȚIUNEA LXXXVI
" ' Yudhishthira a spus: „Care ar trebui să fie felul de oraș în care ar trebui să locuiască însuși regele?
Ar trebui să aleagă unul deja făcut sau ar trebui să facă unul special construit? Spune-mi asta,
o, bunule!”
„'Bhishma a spus: „Este potrivit, o, Bharata, să te întrebi despre conduita care ar trebui
urmată și despre apărările care ar trebui adoptate în ceea ce privește orașul în care, fiul lui
Kunti, ar trebui să locuiască un rege. Îți voi vorbi, așadar, despre acest subiect, referindu-mă
în special la apărarea cetăților. După ce m-ai ascultat, ar trebui să faci aranjamentele necesare
și să te comporți cu atenție conform instrucțiunilor. Ținând ochii pe cele șase tipuri diferite
de cetăți, regele ar trebui să-și construiască orașele care să conțină tot felul de bogății și orice
alt obiect de folosință din abundență. Aceste șase soiuri sunt cetăți de apă, cetăți de pământ,
cetăți de deal, cetăți umane, cetăți de noroi și cetăți de pădure. 247
Regele, împreună cu miniștrii săi și cu armata cu totul loială lui, ar trebui să locuiască în acea
cetate care este apărat de o cetate care conține un stoc abundent de orez și arme, care este
protejată cu ziduri impenetrabile și un șanț, care plină de elefanți și călării și mașini, care
este locuită de oameni învățați și versați în artele mecanice, unde proviziile de orice fel au
fost bine depozitate, a căror populație este virtuoasă în conduită și inteligentă în afaceri și
este formată din oameni și animale puternici și energici , care este împodobită cu multe piețe
deschise și șiruri de prăvălii, unde comportamentul tuturor oamenilor este drept, unde
predomină pacea, unde nu există niciun pericol, care arde de frumusețe și răsună de muzică
și cântece, unde casele sunt toate spațioase, unde Locuitorii numără printre ei mulți oameni
curajoși și înstăriți, care răsună cu intonarea imnurilor vedice, unde au loc frecvent festivități
și bucurii și unde zeitățile sunt întotdeauna adorate. 248

Locuind acolo, regele ar trebui să fie angajat să-și umple vistieria, să-și mărească forțele, să-
și sporească numărul prietenilor și să înființeze curți de justiție.
Ar trebui să verifice toate abuzurile și relele atât în orașele sale, cât și în provinciile sale. Ar
trebui să fie angajat să strângă provizii de orice fel și să-și umple cu grijă arsenalele. De
asemenea, ar trebui să-și mărească rezervele de orez și alte cereale și să-și întărească sfaturile
(cu înțelepciune). Mai mult, ar trebui să-și îmbunătățească depozitele de combustibil, fier,
pleavă, cărbune, cherestea, coarne, oase, bambus, măduvă, uleiuri și ghee, grăsime, miere,
medicamente, in, exsudații rășinoase, orez, arme, arbori, catgut de piele ( pentru coarde de
arc), carii și snururi și corzi din iarbă munja și alte plante și târâtoare. De asemenea, ar trebui
să mărească numărul de rezervoare și fântâni care conțin cantități mari de apă și ar trebui să
protejeze toți copacii zemoși. 249 El ar trebui să distragă cu cinste și atenție preceptori (de
diferite științe), Ritwija și preoți, arcieri puternici, oameni pricepuți în arhitectură, astronomi
și astrologi și medici, ca și pe toți oamenii posedați de înțelepciune și inteligență, reținere și
21
inteligență. și curaj și învățare și naștere înaltă și energie a minții și capabil de aplicare
strânsă la toate tipurile de muncă. Regele ar trebui să cinstească pe cei drepți și să-i
pedepsească pe cei nedrepți. El ar trebui, acţionând cu hotărâre, să stabilească mai multe
ordine la sarcinile lor respective. Constatând în mod corespunzător, prin intermediul
spionilor, comportamentul exterior și starea de spirit a locuitorilor orașului și provinciilor
sale, ar trebui să adopte acele măsuri care ar putea fi necesare. Regele ar trebui să-și
supravegheze el însuși spionii și sfaturile, vistieria lui și agențiile pentru aplicarea
pedepselor. De acestea se poate spune că depinde totul. Cu spionii constituind vederea lui,
regele ar trebui să stabilească toate actele și intențiile dușmanilor, prietenilor și neutralilor
săi. El ar trebui atunci, cu atenție, să-și pună la cale propriile măsuri, onorându-i pe cei loiali
și pedepsindu-i pe cei ostili. Regele ar trebui să-i adore mereu pe zei în sacrificii și să facă
daruri fără să dea durere nimănui. El ar trebui să-și protejeze supușii, fără să facă niciodată
nimic care ar putea împiedica sau împiedica neprihănirea. El ar trebui să-i întrețină și să
protejeze întotdeauna pe cei neputincioși, pe cei fără stăpân și pe cei bătrâni și pe femeile
văduve.
Regele ar trebui să-i onoreze întotdeauna pe asceți și să le facă daruri, la perioadele potrivite,
de haine, vase și hrană. Regele ar trebui, cu grijă atentă, să-i informeze pe asceții (în
stăpânirile sale) despre starea propriului sine, despre toate măsurile sale și despre împărăție
și trebuie să se comporte întotdeauna cu smerenie în prezența lor. Când vede asceți de înaltă
naștere și de mare învățătură care au abandonat toate obiectele pământești, ar trebui să-i
onoreze cu daruri de paturi și scaune și mâncare. Oricare ar fi natura suferinței în care ar
putea cădea, el ar trebui să se încredințeze unui ascet. Înșiși tâlharii au încredere în
persoanele de acest caracter. Regele ar trebui să-și pună averea în fruntea unui ascet și ar
trebui să ia înțelepciunea de la el. El nu ar trebui, totuși, să-i aștepte întotdeauna sau să le
închine în toate ocaziile. 250 Dintre cei care locuiesc în propriul său regat, ar trebui să aleagă
unul pentru prietenie. În mod similar, el ar trebui să aleagă pe altul dintre cei care locuiesc în
împărăția vrăjmașului său. El ar trebui să aleagă o treime dintre cei care locuiesc în păduri și
un al patrulea dintre cei care locuiesc în regate care îi plătesc tribut. El ar trebui să le arate
ospitalitate și să le acorde onoruri și să le dea mijloacele de întreținere. El ar trebui să se
comporte față de asceții care locuiesc în împărățiile dușmanilor și în păduri la fel ca și față de
cei care locuiesc în propriul său regat. Angajați în penitențe și în jurăminte rigide, dacă
nenorocirea îl atinge pe rege și dacă acesta solicită protecție, i-ar acorda ceea ce își dorește.
Acum ți-am spus pe scurt indicațiile orașului în care ar trebui să locuiască regele.”

22
SECȚIUNEA LXXXVII
„‘Yudhishthira a spus: „Cum, o,
rege, poate fi consolidat un regat și cum ar trebui să fie protejat? Îmi
doresc să știu asta. Spune-mi toate acestea, taur din
rasa lui Bharata!”
„'Bhishma a spus: „Ascultă-mă cu atenție concentrată. Îți voi spune cum poate fi
consolidat un regat și cum poate fi protejat. Ar trebui ales un șef pentru fiecare sat.
Peste zece sate (sau zece conducători) ar trebui să existe un singur superintendent. Peste doi
astfel de supraveghetori ar trebui să existe un ofițer (care să aibă, prin urmare, controlul a
douăzeci de sate). Deasupra acestora din urmă ar trebui să fie numite persoane sub fiecare
dintre ele să fie un secol de sate; iar deasupra ultimului fel de ofiţeri ar trebui să fie numiţi
oameni, fiecare dintre ei să aibă o mie de sate sub controlul său. Șeful trebuie să constate
caracteristicile fiecărei persoane din sat și toate greșelile care necesită corectare. Ar trebui să
raporteze totul ofițerului (care este deasupra lui și este) care se ocupă de zece sate. Acesta
din urmă, din nou, ar trebui să raporteze același lucru ofițerului (care este deasupra lui și
este) responsabil de douăzeci de sate. Acesta din urmă, la rândul său, ar trebui să raporteze
conduita tuturor persoanelor aflate în stăpânirea sa ofițerului (care este deasupra lui și este)
responsabil de o sută de sate. Șeful satului ar trebui să aibă control asupra tuturor produselor
și bunurilor satului. Fiecare căpetenie să contribuie cu partea sa pentru întreținerea domnului
a zece sate, iar acesta din urmă să facă același lucru pentru întreținerea domnului a douăzeci
de sate. Stăpânul a o sută de sate ar trebui să primească fiecare cinste de la rege și ar trebui să
aibă pentru sprijinul său un sat mare, o, șef al Bharatas, populat și plin de bogății. Un astfel
de sat, astfel repartizat unui stăpân al unei sute de sate, ar trebui să fie, totuși, sub controlul
stăpânului unei mii de sate. Acest înalt ofițer, din nou, adică stăpânul unei mii de sate, ar
trebui să aibă un oraș minor pentru sprijinul său. El ar trebui să se bucure de cereale, aurul și
alte posesiuni care pot fi derivate din el. El ar trebui să îndeplinească toate îndatoririle
războaielor sale și ale altor afaceri interne legate de el. Un ministru virtuos, cu mânie, ar
trebui să exercite supravegherea afacerilor administrative și a relațiilor reciproce ale acelor
ofițeri. În fiecare oraș, din nou, ar trebui să existe un ofițer care să se ocupe de toate
problemele legate de jurisdicția sa. Asemenea unei planete de o formă îngrozitoare care se
mișcă deasupra tuturor asterismelor de mai jos, ofițerul (cu puteri plenare) menționat ultimul
ar trebui să se miște și să acționeze mai presus de toți ofițerii subordonați lui. Un astfel de
ofițer ar trebui să constate conduita celor sub el prin spionii săi. Astfel de înalți ofițeri ar
trebui să protejeze oamenii de toate persoanele cu dispoziție criminală, de toți oamenii cu
fapte rele, de toți cei care îi fură pe alți oameni de averea lor și de toți cei care sunt plini de
înșelăciune și toți dintre care sunt considerați stăpâniți de diavol. Luând în considerare
vânzările și cumpărăturile, starea drumurilor, hrana și îmbrăcămintea, precum și stocurile și

23
profiturile celor care sunt angajați în comerț, regele ar trebui să le impună impozite.
Constatând în toate ocaziile întinderea manufacturii, încasările și cheltuielile celor care sunt
angajați în acestea și starea artelor, regele ar trebui să perceapă taxe asupra artizanilor cu
privire la artele pe care le urmăresc. Regele, o, Yudhishthira, poate să ia taxe mari, dar nu ar
trebui să perceapă niciodată taxe care să-și emasculaze poporul. Nicio taxă nu ar trebui
percepută fără a se stabili rezultatul și cantitatea de muncă care a fost necesară pentru
producerea acestuia. Nimeni nu ar lucra sau nu ar căuta rezultate fără un motiv suficient. 251
Regele ar trebui, după reflecție, să perceapă taxe în așa fel încât el și persoana care lucrează
pentru a produce articolul impozitat să poată împărți valoarea. Regele nu ar trebui, prin setea
lui, să-și distrugă propriile temelii, ca și pe cele ale altora. El ar trebui să evite întotdeauna
acele acte în urma cărora poate deveni un obiect al urii față de poporul său. Într-adevăr,
acționând în acest fel, el poate reuși să câștige popularitate. Supușii îl urăsc pe acel rege care
câștigă o notorietate pentru voracitatea apetitului (în chestiunea impozitelor și a impozitelor).
De unde poate avea prosperitate un rege care devine obiect al urii?
Un astfel de rege nu poate dobândi niciodată ceea ce este spre binele lui. Un rege care are o
inteligență sănătoasă ar trebui să-și mulgă regatul după analogia cu (bărbații care acționează
în materie de) viței. Dacă vițelului i se permite să sugă, el devine puternic, o, Bharata, și
poartă greutăți grele. Dacă, pe de altă parte, O Yudhishthira, vaca este mulsă prea mult,
vițelul devine slab și nu reușește să facă prea mult serviciu proprietarului. În mod similar,
dacă regatul va fi secătuit mult, supușii nu reușesc să realizeze niciun act măreț. Acel rege
care își protejează el însuși regatul și arată favoare față de supușii săi (în materie de impozite
și impozite) și se sprijină pe ceea ce este ușor de obținut, reușește să câștige multe rezultate
mărețe. Nu obține atunci regele o avere suficientă pentru a-i permite să facă față dorințelor
sale? 252
Întregul regat, în acest caz, devine pentru el vistieria lui, în timp ce ceea ce este vistieria lui
devine dormitorul lui. Dacă locuitorii orașelor și provinciilor sunt săraci, regele ar trebui, fie
că depind de el imediat sau prin mijlocire, să le arate compasiune cât mai bine. Pedepsind
toți tâlharii care infestează periferiile, regele ar trebui să protejeze oamenii din satele sale și
să-i facă fericiți. Supușii, în acest caz, devenind părtași ai bogăției și nenorocirii regelui, se
simt extrem de mulțumiți de el. Gândindu-se, în primul rând, să strângă avere, regele ar
trebui să se îndrepte spre centrele principale ale regatului său unul după altul și să se
străduiască să-și inspire poporul cu frică. El ar trebui să le spună: „Iată, nenorocirea ne
amenință. Un mare pericol a apărut ca urmare a actelor dușmanului. Există totuși toate
motivele să sperăm că pericolul va trece, căci inamicul, ca un bambus care a înflorit, se va
întâmpina foarte curând cu distrugere. Mulți dușmani ai mei, care s-au ridicat și s-au
combinat cu un număr mare de tâlhari, doresc să pună în dificultate regatul nostru, pentru a
se întâlni cu distrugerea ei înșiși. Având în vedere această mare calamitate plină de primejdii
24
înspăimântătoare, solicit averea voastră pentru a crea mijloacele de protecție. Când pericolul
va trece, vă voi da ceea ce iau
acum. Dușmanii noștri, totuși, nu vor da înapoi ceea ce ei (dacă nu se opun) îți vor lua cu
forța. Pe de altă parte (dacă nu se opun), îți vor ucide chiar toate rudele, începând cu chiar
soții tăi. Cu siguranță îți dorești bogăție de dragul copiilor și al soțiilor tale. Mă bucur de
prosperitatea ta și te implor așa cum aș face propriilor mei copii. Voi lua de la tine ceea ce
este în puterea ta să-mi dai. Nu vreau să dau durere nimănui. În sezoanele de calamitate, ar
trebui, ca taurii puternici, să suportați astfel de sarcini. În perioadele de suferință, bogăția nu
ar trebui să-ți fie atât de dragă. Un rege familiarizat cu considerațiile legate de Timp ar
trebui, cu astfel de cuvinte plăcute, dulci și complimentare, să-și trimită agenții și să
colecteze impozite de la poporul său. Arătându-le necesitatea de a-și repara fortificațiile și de
a suporta cheltuielile înființării sale și ceilalți capete, inspirându-i teama de invazia străină și
impresionându-i cu necesitatea care există de a-i proteja și de a le permite să-și asigure
mijloacele de a trăi în pace, regele ar trebui să perceapă taxe asupra Vaisyas din regatul său.
Dacă regele îi ignoră pe Vaisya, ei se pierd pentru el și, abandonând stăpâniile sale, se
îndepărtează în pădure. Prin urmare, regele ar trebui să se comporte cu clemență față de ei.
Regele, o, fiul lui Pritha, ar trebui să-i concilieze și să-i protejeze pe Vaisya, să adopte
măsuri pentru a le inspira un sentiment de siguranță și pentru a-i asigura să se bucure de ceea
ce au și să facă întotdeauna ceea ce le este plăcut. Regele, O Bharata, ar trebui să acționeze
întotdeauna în așa fel față de Vaisya, încât puterile lor productive să fie sporite. Vaisyas
măresc puterea unui regat, își îmbunătățesc agricultura și își dezvoltă comerțul.
Prin urmare, un rege înțelept ar trebui să-i mulțumească întotdeauna. Acționând cu atenție și
clemență, el ar trebui să le impună impozite ușoare. Este întotdeauna ușor să te comporți cu
bunătate față de Vaisyas. Nu există nimic care să producă un bine mai mare pentru un regat,
o, Yudhishthira, decât adoptarea unui astfel de comportament față de Vaisyas tărâmului.”

SECȚIUNEA LXXXVIII
„‘Yudhishthira a spus: „Spune -mi,
străbune, cum ar trebui să se comporte regele dacă, în pofida
bogăției sale mari, dorește mai mult.”
„'Bhishma a spus: „Un rege, care dorește să câștige merite religioase, ar trebui să se
dedice binelui supușilor săi și să-i protejeze în funcție de considerentele de loc și timp și la
nivelul inteligenței și puterii sale. El ar trebui, în stăpâniile sale, să adopte toate măsurile
care, în opinia sa, ar asigura binele lor, precum și al lui. Un rege ar trebui să-și mulgă regatul
ca o albină care adună miere din plante. 253 Ar trebui să se comporte ca păzitorul unei vaci
care scoate lapte din ea fără să-i plictisească ugerele și fără să înfometeze vițelul. Regele ar
trebui (în materie de taxe) să se comporte ca o lipitoare care trage sânge cu blândețe. Ar
trebui să se comporte față de supușii săi ca o tigroașă în ceea ce privește purtarea puilor ei,
25
atingându-i cu dinții, dar niciodată străpungându-i cu aceștia. El ar trebui să se comporte ca
un șoarece care, deși are dinți ascuțiți și ascuțiți, totuși taie picioarele animalelor adormite în
așa fel încât ei să nu devină deloc conștienți de asta. Ar trebui luat puțin câte puțin dintr-un
subiect în creștere și prin acest mijloc ar trebui să fie tuns. Cererea ar trebui apoi crescută
treptat, până când ceea ce este luat capătă o proporție corectă. Regele ar trebui să sporească
treptat sarcinile supușilor săi, ca o persoană care crește treptat povara unui taur tânăr.
Acționând cu grijă și blândețe, ar trebui să le pună în sfârșit frâiele. Dacă frâiele sunt astfel
puse, ele nu ar deveni insolubile. Într-adevăr, ar trebui luate măsuri adecvate pentru a-i face
ascultători. Simplele rugăminți de a le reduce la supunere nu ar fi de folos. Este imposibil să
te comporți în mod egal față de toți oamenii. Reconciliându-i pe cei care stau în primul rând,
oamenii de rând ar trebui redusi la ascultare. Producând dezbinarea (prin mijlocirea
conducătorilor lor) între oamenii de rând care trebuie să poarte poverile, regele ar trebui să
vină el însuși să-i concilieze și apoi să se bucure cu fericire de ceea ce va reuși să scoată din
ei. Regele nu ar trebui să impună niciodată taxe nesezonabile și persoanelor care nu le pot
suporta. Ar trebui să le impună treptat și cu conciliere, în timpul potrivit și după formele
cuvenite. Aceste uneltiri pe care ți le declar sunt mijloace legitime de meșteșug regal. Ele nu
sunt considerate metode pline de înșelăciune. Cel care caută să guverneze călării prin metode
nepotrivite nu face decât să-i înfurieze. Ar trebui verificate magazinele de băuturi, femeile
publice, proxeneții, actorii, jucătorii de noroc și deținătorii de case și alte persoane de acest
fel, care sunt surse de dezordine pentru stat. Locuind în tărâm, acestea afectează și rănesc
clasele mai bune ale subiecților. Nimeni nu ar trebui să întrebe nimic de la nimeni când nu
există suferință.
Manu însuși în zilele de demult a dat această poruncă în privința tuturor oamenilor. 254
Dacă toți oamenii ar trăi cerând sau cerșind și să se abțină de la muncă, lumea ar ajunge fără
îndoială la sfârșit. Numai regele este competent să rețină și să verifice. Acel rege care nu-și
înfrânează supușii (de la păcat) câștigă o a patra parte din păcatele comise de poporul său (ca
urmare a absenței protecției regale). Aceasta este declarația sruților. Întrucât regele
împărtășește păcatele supușilor săi ca și meritele lor, el ar trebui, prin urmare, o, monarh, să-i
înfrâneze pe acei supuși ai săi care sunt păcătoși. Regele care neglijează să-i înfrâneze devine
el însuși păcătos. El câștigă (cum s-a spus deja) o a patra parte din păcatele lor, așa cum face
o a patra parte din meritele lor. Următoarele defecțiuni despre care vorbesc ar trebui
verificate. Sunt așa de sărăciți pe toată lumea. Ce faptă răutăcioasă nu ar face o persoană
guvernată de pasiune? O persoană guvernată de pasiune se complace cu stimulente și carne
și își însușește soțiile și bogăția altor oameni și dă un exemplu prost (pentru imitarea altora).
Cei care nu trăiesc din pomană pot cerși în perioadele de necaz. Regele ar trebui, păzitor de
dreptate, să le facă daruri din compasiune, dar nu din frică. Să nu fie cerșetori în împărăția ta,
nici tâlhari. Tâlharii (și nu oamenii virtuoși) sunt cei care dau cerșetorilor. Astfel de dătători
26
nu sunt adevărați binefăcători ai oamenilor. Lăsați astfel de oameni să locuiască în
stăpânirile voastre, care promovează interesele altora și le fac bine, dar nu cei care îi
extermină pe alții. Acei ofițeri, o, rege, care iau de la supuși mai mult decât se cuvine ar
trebui să fie pedepsiți. Atunci ar trebui să-i numești pe alții, astfel încât aceștia să ia doar
ceea ce este cuvenit. Agricultura, creșterea vitelor, comerțul și alte acte de natură similară ar
trebui făcute să fie efectuate de multe persoane pe principiul diviziunii muncii. 255 Dacă o
persoană angajată în agricultură, creșterea vitelor sau comerț, devine inspirată de un
sentiment de nesiguranță (ca urmare a hoților și a ofițerilor tiranici), regele, în consecință,
intră în infamie. Regele ar trebui să onoreze întotdeauna pe acei supuși ai săi care sunt bogați
și să le spună: „Faceți, împreună cu mine, interesul poporului”. În fiecare regat, cei care sunt
bogați constituie o moșie în tărâm. Fără îndoială, o persoană bogată este cel mai important
dintre bărbați. 256 Cel care este înțelept, sau curajos, sau bogat sau influent, sau drepți, sau
angajat în penitențe, sau sincer în vorbire, sau înzestrat cu inteligență, ajută la protejarea
(supusii săi).

„'„Din aceste motive, o, monarh, iubește toate creaturile și afișează calitățile adevărului,
sincerității, absenței mâniei și abținerii de la vătămare! Ar trebui să mânui astfel toiagul
pedepsei, să-ți sporești vistieria și să-ți susții prietenii și să-ți consolidezi astfel împărăția,
exersând calitățile adevărului și sincerității și sprijinit de prietenii tăi, vistieria și forțele
tale!”'“

SECȚIUNEA LXXXIX
Bhishma a spus: „Nu lăsați în
stăpânirea voastră să fie tăiați copacii care dau fructe comestibile.
Fructele și rădăcinile constituie proprietatea Brahmanilor. Înțelepții au declarat că aceasta
este o ordonanță a religiei. Surplusul, după sprijinirea brahmanilor, ar trebui să meargă în
sprijinul altor oameni. Nimeni nu ar trebui să ia nimic făcând o rănire brahmanilor. 257 Dacă
un Brahmana, afectat din lipsă de sprijin, dorește să abandoneze o împărăție pentru a obține
mijloace de existență
(în altă parte), regele, o, monarh, ar trebui, cu afecțiune și respect, să-i atribuie mijloacele de
întreținere. Dacă încă nu se abține (de la părăsirea împărăției), regele ar trebui să se întoarcă
la o adunare de Brahmana și să spună: „Un astfel de Brahmana părăsește împărăția. În cine
va găsi poporul meu o autoritate care să-i conducă? 258 Dacă după aceasta, el nu renunță la
intenția sa de a pleca și spune ceva, regele ar trebui să-i spună: „Uită trecutul”. Aceasta,
fiule al lui Kunti, este calea eternă a datoriei regale. 259 În continuare, regele ar trebui să-i
spună: „Într-adevăr, o, Brahmana, oamenii spun că numai asta ar trebui să fie atribuit unui
Brahmana, ceea ce ar fi suficient pentru a-l menține. Eu insa nu accept aceasta parere. Pe de
altă parte, cred că dacă un Brahmana încearcă să părăsească un regat din cauza neglijenței

27
regelui în a-i oferi mijloace de sprijin, astfel de mijloace ar trebui să i se atribuie și, în plus,
dacă intenționează să facă acel pas pentru a obține mijloace de lux, ar trebui să i se ceară
totuși să rămână și să i se furnizeze vreodată acele mijloace. 260 Agricultura, creșterea vitelor
și comerțul oferă tuturor oamenilor mijloacele de viață. Cu toate acestea, cunoașterea
Vedelor le oferă mijloacele de a obține raiul. Prin urmare, cei care împiedică studiul Vedelor
și cauza practicilor vedice, trebuie priviți ca dușmani ai societății. 261 Pentru exterminarea
acestora, Brahman a creat
Kshatriyas. Supune-ți dușmanii, protejează-ți supușii, închină-ți zeitățile în sacrificii și luptă
cu curaj, o, încântătoarea Kurusului! Un rege ar trebui să-i protejeze pe cei care merită
protecție. Regele care face asta este cel mai bun dintre conducători. Acei regi care nu
exercită datoria de protecție duc o viață deșartă.
Pentru beneficiul tuturor supușilor săi, regele ar trebui să caute întotdeauna să constate actele
și gândurile tuturor, o, Yudhishthira; și din acest motiv ar trebui să stabilească spioni și
agenți secreti. 262 Protejându-i pe alții de ai tăi și pe ai tăi de alții, precum și pe alții de alții și
pe ai tăi de ai tăi, prețuiește-ți întotdeauna poporul. Protejându-se mai întâi de fiecare, regele
ar trebui să protejeze pământul. Oamenii cunoscători au spus că totul își are rădăcina în sine.
Regele ar trebui să reflecteze întotdeauna asupra acestora, și anume, care sunt lacurile sale,
de ce obiceiuri rele este dependent, care sunt sursele slăbiciunii sale și care sunt sursele
defectelor sale. Regele ar trebui să determine agenții secreti și de încredere să rătăcească prin
regat pentru a stabili dacă conduita lui, așa cum a fost afișată în ziua precedentă, a primit sau
nu aprobarea poporului. Într-adevăr, el ar trebui să constate dacă conduita lui este sau nu în
general lăudată, sau, este sau nu acceptabilă pentru oamenii provinciilor și dacă a reușit sau
nu să câștige un nume bun în regatul său. Printre cei virtuoși și deținători de înțelepciune, cei
care nu se retrag niciodată din luptă și cei care nu locuiesc în împărăția ta, cei care depind de
tine și cei care sunt slujitorii tăi, precum și cei care sunt independenți de partid. , cei care te
laudă sau te învinuiesc nu ar trebui să fie niciodată obiecte de desconsiderare față de tine, o,
Yudhishthira! 263 Niciun om, sire, nu poate reuși să câștige părerea bună a tuturor oamenilor
din lume. Toți oamenii au prieteni, dușmani și neutri, o, Bharata!”

„‘Yudhishthira a spus: „Printre persoane care sunt toate egale în puterea armelor și a
realizărilor, de unde dobândește o superioritate asupra tuturor celorlalți și de unde reușește
acela să le conducă?”
„'Bhishma a spus: „Creaturile care sunt mobile devorează lucruri care sunt imobile;
iar animalele care au dinți le devorează pe cele care nu au dinți; șerpii mânioși de otravă
virulentă îi devorează pe cei mai mici din propria lor specie. (După acest principiu), și printre
ființele umane, regele, care este puternic, pradă pe cei slabi. Regele, o, Yudhishthira, ar
trebui să fie mereu atent la supușii săi, precum și la inamicii săi. Dacă devine nepăsător, ei

28
cad asupra lui ca niște vulturi (pe carii). Ai grijă, rege, ca negustorii din împărăția ta care
cumpără articole la prețuri mari și mici (de vânzare) și care în cursul călătoriilor lor trebuie
să dormi sau odihnește-te în pădure și regiuni inaccesibile, 264 să nu fii afectat de impunerea
unor taxe grele. Agricultorii din împărăția ta să nu o părăsească prin asuprire; ei, care poartă
poverile regelui, îi sprijină și pe ceilalți locuitori ai regatului. 265 Darurile făcute de tine în
această lume îi sprijină pe zei,
pe Pitri, pe oameni, pe Naga, pe Rakshasa, pe păsări și pe animale. Acestea, o, Bharata, sunt
mijloacele de a conduce un regat și de a-i proteja conducătorii. Am să-ți vorbesc din nou pe
această temă, fiu al lui Pandu!”’“

SECȚIUNEA XC
Bhishma a spus: „Cea mai
mare dintre toate persoanele familiarizate cu Vedele, adică Utathya din
rasa lui Angirasa, a vorbit vesel (cu ocazie anterioară) cu
fiul lui Yuvanaswa, Mandhatri. Acum, o, Yudhishthira, îți voi recita tot ceea ce Utathya, cel
mai important dintre toți cei familiarizați cu Vedele, i-a spus regelui.”
„'“Utathya a spus: „Omul devine rege pentru că acționează în interesul dreptății și nu
pentru că se poartă capricios. Cunoaște asta, o,
Mandhatri; regele este, într-adevăr, protectorul lumii. Dacă regele acționează corect, el
ajunge la poziția de zeu. 266 Pe de altă parte, dacă acționează nedrept, se scufundă în iad.
Toate creaturile se sprijină pe dreptate.
Dreptatea, la rândul ei, depinde de rege. Prin urmare, acel rege, care susține dreptatea, este
cu adevărat un rege. Se spune că acel rege care este înzestrat cu un suflet drept și cu orice fel
de har este o întruchipare a virtuții. Dacă un rege nu reușește să pedepsească nedreptatea, zeii
părăsesc conacul lui și el se confruntă cu nedreptate în rândul oamenilor. Eforturile bărbaților
care își respectă propriile îndatoriri sunt întotdeauna încununate cu succes. Din acest motiv,
toți oamenii caută să asculte de dictările dreptății care produc prosperitate. Când păcătoșenia
nu este înfrânată, comportamentul drept ia sfârșit și comportamentul nedrept crește foarte
mult. Când păcătoșenia nu este înfrânată, nimeni nu poate spune, conform drepturilor de
proprietate, așa cum sunt prevăzute în scripturi: „Acest lucru este al meu și acesta nu este al
meu”. Când păcătoșenia predomină în lume, oamenii nu pot să dețină și să se bucure de
propriile soții, animale, câmpuri și case. Zeitățile nu primesc nicio închinare, Pitris nu
primesc ofrande în Sraddhas, iar oaspeții nu primesc ospitalitate, atunci când păcătoșenia nu
este înfrânată. Clasele regenerate nu studiază Vedele, nu respectă jurămintele înalte sau
răspândesc sacrificii, atunci când păcătoșenia nu este înfrânată.

Mințile oamenilor, o, rege, devin slabe și încurcate ca și ale persoanelor rănite cu arme, când
păcătoșenia nu este înfrânată. Aruncându-și ochii asupra ambelor lumi, Rishi-ii l-au făcut pe

29
rege, acea ființă superioară, intenționând ca el să fie întruchiparea dreptății pe pământ. 267 El
este numit Rajan în care strălucește dreptatea. Acel rege, din nou în care nu există dreptate,
este numit Vrishala. 268 Dharma divină (neprihănirea) are un alt nume, adică
Vrisha. Cel care îl slăbește pe Vrisha este numit Vrishala. Prin urmare, un rege ar trebui să
înainteze cauza dreptății. Toate creaturile cresc în creșterea dreptății și se degradează cu
decăderea ei. Prin urmare, neprihănirea nu ar trebui să fie lăsată niciodată să se degradeze.
Dreptatea se numește Dharma deoarece ajută la dobândirea și păstrarea bogăției (Dhana).
Înțelepții, o, rege, au declarat că Dharma înfrânează și stabilește limite pentru toate actele
rele ale oamenilor. Cel născut în sine (Brahman) a creat Dharma pentru înaintarea și
creșterea creaturilor.
Din acest motiv, un rege ar trebui să acționeze în conformitate cu dictaturile Dharmei pentru
a-și aduce beneficii supușilor. De asemenea, din acest motiv, tigru dintre regi, s-a spus că
Dharma este cel mai important dintre toate lucrurile. Cel mai important dintre oameni care îi
conduce pe supușii cu dreptate este numit rege. Nesocotind pofta și mânia, ține cont de
dictările dreptății. Dintre toate lucrurile, o, șef al rasei lui Bharata, care conduc la
prosperitatea regilor, dreptatea este cea mai importantă. Dharma, din nou, a izvorât din
Brahmana. Din acest motiv, Brahmana ar trebui să fie întotdeauna adorat. Ar trebui, o,
Mandhatri, să satisfaci cu umilință dorințele Brahmanilor. Neglijând să satisfacă dorințele
Brahmanilor, regele aduce pericolul asupra sa. Ca urmare a unei astfel de neglijențe, el nu
reușește să obțină vreo aderare a prietenilor, în timp ce dușmanii lui cresc în număr. Ca
urmare a răutății față de Brahmana, izvorât din nebunia lui, zeița prosperității care locuise
înainte cu el s-a înfuriat și a părăsit Asura Vali, fiul lui Virochana. Dezertând Asura, ea a
revenit la Indra, șeful zeităților. Văzând zeița care trăiește cu Purandara, Vali s-a răsfățat în
multe regrete zadarnice. Aceasta, o, puternică, este rezultatul răutăţii şi mândriei. Trezește-te,
Mandhatri, pentru ca zeița prosperității să nu te părăsească cu mânie. Srutii declară că
Nedreptatea a născut un fiu numit Mândria pe zeița prosperității. Această Mândrie, o, rege, i-
a condus pe mulți dintre zei și Asura la ruină. Mulți înțelepți regali au suferit și distrugeri din
cauza lui. Trezește-te așadar, rege! Cel care reușește să-l cucerească devine rege. El, pe de
altă parte, care se lasă să fie cucerit de el, devine sclav. Dacă, Mandhatri, îți dorești o viață
veșnică (a fericirii), trăiește ca un rege dacă nu se complace în aceste două, adică Mândria și
Nedreptatea! Abține-te de la tovărășia cu cel îmbătat (cu mândrie), cu cel care este nepăsător
(de dictatele onestității), cu cel care batjocorește religia, cu cel nesimțit și să nu le faci curte
tuturor atunci când sunt uniți. Ține-te departe de compania slujitorilor pe care i-ai pedepsit
cândva și mai ales a femeilor, precum și de munți și tărâmuri neuniforme și tărâmuri
inaccesibile, elefanți și cai și reptile (nocive). greșelile zgârceniei și deșertăciunii și lăudăriei
și mâniei. Nu ar trebui să ai niciodată relații sexuale cu femei necunoscute, sau cu cele cu sex
echivoc, sau cu cele lascive, sau cu cele care sunt soțiile altor bărbați sau cu cele care sunt
30
fecioare. Când regele nu înfrânează viciul, urmează o confuzie de caste, iar Rakshasa
păcătoși și persoane de sex neutru și copii lipsiți de membre sau posedați de limbi groase și
idioți, încep să se nască chiar și în familii respectabile. Prin urmare, regele ar trebui să aibă o
grijă deosebită să acționeze corect, în beneficiul supușilor săi. Dacă un rege acționează fără
atenție, un mare rău devine consecința. Nedreptatea crește provocând o confuzie de caste.
Frigul se instalează în lunile de vară și dispare când vine sezonul potrivit.
Seceta, inundațiile și ciumă afectează oamenii. Stele de rău augur apar și comete îngrozitoare
apar cu astfel de ocazii. O varietate de alte semnificații, care indică distrugerea regatului, își
fac apariția. Dacă regele nu ia măsuri pentru propria sa siguranță și nu își protejează supușii,
cei din urmă se întâlnesc mai întâi cu distrugerea și apoi distrugerea îl prinde pe rege însuși.
Două persoane care se combină smulg bogăția unuia, iar mulți care acționează în concert îi
fură pe cei doi. Fecioarele sunt deflorate. Se spune că o astfel de stare de lucruri provine din
greșelile regelui. Toate drepturile de proprietate se sfârșesc în rândul oamenilor, când regele,
renunțând la dreptate, acționează nepăsător.’”’“

SECȚIUNEA XCI
„‘“Utathya a spus: „Dacă zeitatea
norilor plouă în mod sezonier și regele acționează virtuos,
prosperitatea care urmează îi menține pe supuși în fericire.
Spălătorul acela care nu știe să spele murdăria de pânză fără să-i ia vopseaua, este foarte
nepriceput în meseria lui. Acea persoană dintre Brahmanas sau Kshatriyas sau Vaisyas care,
după ce a căzut departe de îndatoririle corespunzătoare ordinului său, a devenit un Sudra,
trebuie să fie cu adevărat comparată cu un astfel de spălător. Serviciul inferior este atașat la
Sudra; agricultura la Vaisya; știința pedepsei pentru Kshatriya și Brahmacharya, penitențe,
mantre și adevăr, se atașează de Brahmana. Acel Kshatriya care știe să corecteze greșelile de
comportament ale celorlalte ordine și să le spele curat ca un spălător este cu adevărat tatăl lor
și merită să fie regele lor. Epocile respective numite Krita, Treta, Dwapara și Kali, taur din
rasa lui Bharata, sunt toate dependente de conduita regelui. Regele este cel care constituie
epoca. 269 Cele patru ordine, Vedele și îndatoririle cu privire la cele patru moduri de viață,
toate devin confuze și slăbite atunci când regele devine nepăsător. Cele trei feluri de
Foc, cele trei Vede și sacrificiile cu Dakshina, toate se pierd atunci când regele devine
nepăsător. Regele este creatorul tuturor creaturilor, iar regele este distrugătorul lor. Acel
împărat care are un suflet drept este privit ca creator, în timp ce cel păcătos este privit ca
distrugător. Soțiile, fiii, rudele și prietenii regelui devin cu toții nefericiți și se întristează
atunci când regele devine nepăsător. Elefanții și căprileii și vițele și cămilele și catârii și
măgarii și alte animale își pierd cu toții vigoarea când regele devine nedrept. Se spune,
Mandhatri, că Creatorul a creat Puterea (reprezentată de rege) pentru a proteja Slăbiciunea.
Slăbiciunea este, într-adevăr, o ființă mare, pentru că totul depinde de ea. 270 Toate creaturile
31
se închină regelui. Toate creaturile sunt copiii regelui. Dacă, prin urmare, o, monarhe, regele
devine nedrept, toate făpturile vin în durere. Ochii celor slabi, ai munilor și ai șarpelui cu
otravă virulentă ar trebui priviți ca insuportabili. Nu intrați, așadar, în contact (ostil) cu cei
slabi. Ar trebui să-i consideri pe cei slabi ca fiind întotdeauna supuși umilinței. Ai grijă ca
ochii celor slabi să nu te ard cu rudele tale. Într-o cursă pârjolită de ochii celor slabi, nu se
naște copii.
Astfel de ochi ard cursa până la rădăcini. Prin urmare, nu intrați în contact (ostil) cu cei slabi.
Slăbiciunea este mai puternică decât cea mai mare Putere, căci acea Putere care este pârjolită
de Slăbiciune devine total exterminată. Dacă o persoană, care a fost umilită sau lovită, nu
reușește, în timp ce strigă pentru ajutor, să obțină un protector, pedeapsa divină îl depășește
pe rege și îi aduce distrugerea. Nu, sire, în timp ce vă bucurați de Putere, să nu luați bogăția
celor care sunt Slabi. Ai grijă ca ochii celor Slabi să nu te ardă ca un foc aprins. Lacrimile
vărsate de oameni care plâng și năpăstuiți de minciună ucid copiii și animalele celor care au
rostit acele minciuni. Ca o vaca, un act păcătos săvârșit nu dă roade imediate. 271 Dacă rodul
nu este văzut la făptuitor însuși, el se vede la fiul său sau la fiul fiului său sau la fiul fiicei.
Când o persoană slabă nu reușește să găsească un salvator, marele toiag al pedepsei divine
cade (asupra regelui). Când toți supușii unui rege (sunt obligați din cauza suferinței) să
trăiască ca Brahmanas, prin mendicitate, o astfel de mendicitate aduce distrugere asupra
regelui. Când toți ofițerii regelui detașați în provincii se unesc și acționează cu nedreptate,
atunci se spune că regele aduce o stare de rău neamestecat asupra împărăției sale. Când
ofițerii regelui stoarc avere, prin mijloace nedrepte sau acționând din poftă sau avariție, de la
persoane care solicită milă, atunci o mare distrugere este sigură că îl va atinge pe rege.
Un copac puternic, care începe în viață, crește în proporții mari. Numeroase creaturi vin apoi
și își caută adăpostul. Când, totuși, este tăiat sau consumat într-o conflagrație, cei care au
recurs la el pentru adăpost devin cu toții fără adăpost. 272 Când locuitorii unui regat
îndeplinesc acte de neprihănire și toate riturile religioase și aplaudă calitățile bune ale
regelui, acesta din urmă culege o creștere a prosperității. Când, pe de altă parte, locuitorii,
mișcați de ignoranță, abandonează dreptatea și acționează nedrept, regele este cuprins de
mizerie. Când bărbaților păcătoși ale căror fapte sunt cunoscute li se permite să se miște
printre drepți (fără a fi pedepsiți pentru faptele lor greșite), Kali îi depășește pe conducătorii
acelor tărâmuri. 273 Când regele face ca pedeapsa să-i cuprindă pe toți oamenii răi, împărăția
lui înflorește în prosperitate. Împărăția acelui rege înflorește cu siguranță cel care plătește
onorurile corespunzătoare miniștrilor săi și îi angajează în măsuri de politică și în bătălii. Un
astfel de conducător se bucură pentru totdeauna de pământul larg. Acel rege care onorează în
mod corespunzător toate faptele bune și discursurile bune reușește să câștige un mare merit.
Desfătarea lucrurilor bune după ce le-a împărtășit altora, plătirea onorurilor cuvenite
slujitorilor și subjugarea sau persoanele îmbătate de putere, se spune că constituie marea
32
datorie a unui rege.
A proteja pe toți oamenii prin cuvinte, trup și fapte și să nu-și ierte niciodată fiul însuși (dacă
a jignit), constituie marea datorie a regelui. Menținerea celor care sunt slabi, împărtășind cu
ei lucrurile pe care le are și, prin urmare, creșterea puterii lor constituie datoria regelui.
Protecția regatului, exterminarea tâlharilor și cucerirea în luptă constituie datoria regelui. A
nu ierta niciodată o persoană oricât de dragă, dacă a comis o ofensă prin faptă sau cuvânt,
constituie datoria regelui. A proteja pe cei care solicită adăpost, așa cum și-ar proteja propriii
copii, și nu-i lipsește niciodată pe unul dintre onorurile la care are dreptul constituie datoria
regelui. 274 A adora zeitățile, cu o inimă devotată, în jertfe completate cu cadouri și supunerea
poftei și invidiei, constituie datoria regelui. A șterge lacrimile celor îndurerați, a celor
neputincioși și a celor bătrâni și a le inspira bucurie constituie datoria regelui. Mărirea
prietenilor, slăbirea dușmanilor și onorarea celor buni constituie datoria regelui. Respectarea
cu bucurie a obligațiilor adevărului, oferirea mereu cadouri de pământ, distracția oaspeților și
sprijinirea persoanelor aflate în întreținere constituie datoria regelui. Acel rege care îi
favorizează pe cei care merită favoruri și îi pedepsește pe cei care merită pedeapsa câștigă un
mare merit atât aici, cât și apoi. Regele este Yama însuși. El este, o, Mandhatri, zeul
(încarnat)
pentru toți cei drepți. Prin supunerea simțurilor sale reușește să dobândească o mare
prosperitate. Ne supunându-i el face păcat. 275 Plătirea onorurilor cuvenite

Ritwijas și preoți și preceptori și a le face bune slujbe constituie datoria regelui. Yama
guvernează toate creaturile fără a observa distincții.
Regele ar trebui să-l imite în comportamentul său, reținându-și toți supușii în mod
corespunzător. Se spune că regele seamănă cu Indra cu o mie de ochi din toate punctele de
vedere. Aceasta, Obull printre oameni, ar trebui privită ca neprihănire care este privită ca
atare de către el. Ar trebui, fără să fii neglijent, să cultivi iertarea, inteligența, răbdarea și
iubirea tuturor creaturilor. De asemenea, ar trebui să constati puterea și slăbiciunea tuturor
oamenilor și să înveți să faci distincția între bine și rău. Ar trebui să te comporți cu cuviință
față de toate creaturile, să faci daruri și să rostești cuvinte plăcute și dulci. Ar trebui să-i
menții pe locuitorii orașului tău și din provinciile în fericire. Un rege care nu este deștept, nu
reușește niciodată să-și protejeze supușii. Suveranitatea, o, sire, este o povară foarte fericită
de suportat. Numai acel rege care este posedat de înțelepciune și curaj și care este
familiarizat cu știința pedepsei poate proteja o împărăție. El, pe de altă parte, care nu are
energie și inteligență și care nu este versat în marea știință, este incompetent să suporte
povara suveranității. Ajutat de slujitori cu trăsături frumoase și de bună naștere, deștepți în
afaceri, devotați stăpânului lor și posesori de o mare învățătură, ar trebui să examinezi
inimile și faptele tuturor oamenilor, inclusiv chiar asceții din păduri. Conducându-te astfel,

33
vei putea învăța îndatoririle tuturor ordinelor oamenilor. Asta te va ajuta să-ți respecti
propriile îndatoriri, fie când te afli în țara ta, fie când vei repara în alte tărâmuri. Dintre
aceste trei obiecte, adică Virtutea, Profitul și
Plăcerea, Virtutea este cea mai importantă. Cel ce are un suflet virtuos obține o mare fericire
atât aici, cât și în viitor. Dacă bărbații sunt tratați cu onoare, ei își pot abandona (de dragul
onoarei pe care le puteți oferi) chiar soțiile și fiii lor. Atașându-și oameni buni (făcându-le
slujbe bune), prin daruri, cuvinte dulci, atenție și puritate a comportamentului, un rege poate
câștiga o mare prosperitate. Prin urmare, Mandhatri, nu fi neglijent la aceste calități și acte.
Regele nu ar trebui să fie niciodată neglijent în îngrijirea propriilor sale lacuri, precum și a
celor ale dușmanilor săi. El ar trebui să acționeze în așa fel încât dușmanii săi să nu poată
detecta lacurile sale și el însuși ar trebui să le asalteze atunci când ale lor sunt vizibile.
Acesta este modul în care au acționat Vasava, Yama și Varuna și toți marii înțelepți regali.
Respectați aceeași conduită. Adoptă tu, mare rege, acest comportament care a fost urmat de
acei înțelepți regali. Fă în curând,
taur din rasa lui Bharata, adeptul acestui drum ceresc. Zeii, Rishis, Pitris și Gandharva,
posedați de o mare energie, cântă laudele, atât aici, cât și în viitor, acelui rege a cărui
conduită este dreaptă'”.
„‘Bhishma a continuat: „Așa adresat de Utathya, O Bharata, Mandhatri a făcut fără
ezitare ceea ce i s-a ordonat și a devenit singurul stăpân al pământului larg.
Fă și tu, o, rege, acționează drept ca Mandhatri. Atunci, după ce vei stăpâni pământul, vei
dobândi o locuință în ceruri.”’“
SECȚIUNEA XCII
„‘Yudhishthira a spus: „Cum ar
trebui să se comporte un rege drept, care dorește să adere la un curs
al dreptății? Te întreb asta, o, cel mai important dintre oameni! Răspunde-mi, o, marele!”
„'Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea poveste a ceea ce Vamadeva a
înzestrat cu o mare inteligență și a familiarizat cu adevărata importanță a tot ceea ce cânta în
antichitate. Odată, regele Vasumanas, posedat de știință, forță și puritate a
comportamentului, l-a întrebat pe marele Rishi
Vamadeva de înalt merit ascetic, spunând: „Învățește-mă, sfânte, cu cuvinte pline de dreptate
și de importanță gravă, ca să conduita care trebuie respectată de mine, ca să nu mă îndepărtez
de îndatoririle prescrise pentru mine.' Lui, cu un ten auriu și așezat în largul lui, ca Yayati,
fiul lui Nahusha, cel mai important dintre asceți, adică Vamadeva, de mare energie, a spus
următoarele:
„‘“Vamadeva a spus: „Acţionează drept. Nu există nimic superior dreptății. Acei regi care
păzesc neprihănirea, reușesc să cucerească întregul pământ. Acel împărat care consideră
dreptatea ca fiind mijlocul cel mai eficient pentru a-și îndeplini obiectivele și care acționează

34
conform sfaturilor celor care sunt drepți, arde cu dreptate. Acel rege care nu ține cont de
dreptate și dorește să acționeze cu forță brută, se îndepărtează curând de dreptate și pierde
atât Dreptatea, cât și Profitul. Acel împărat care acționează conform sfaturilor unui slujitor
rău și păcătos devine un distrugător al dreptății și merită să fie ucis de supușii săi împreună
cu toată familia sa. Într-adevăr, foarte curând se confruntă cu distrugerea. Acel rege care este
incompetent să-și îndeplinească îndatoririle meșteșugului de stat, care este condus de
capriciu în toate actele sale și care se complace cu lăudarea, se întâlnește curând cu
distrugere, chiar dacă se întâmplă să fie conducătorul întregului pământ. Acel rege, pe de altă
parte, care este dornic de prosperitate, care este liber de răutate, care are simțurile sub control
și care este dotat cu inteligență, prosperă în prosperitate ca oceanul care se umflă cu apele
deversate în el de o sută. cursuri. El nu ar trebui niciodată să se considere a avea o suficiență
de virtute, bucurii, bogăție, inteligență și prieteni. De acestea depinde conduita lumii.
Ascultând aceste sfaturi, un rege obține faimă, realizări, prosperitate și supuși. Devotat
virtuții, acel rege care urmărește dobândirea virtuții și a bogăției prin astfel de mijloace și
care își începe toate măsurile după ce reflectă asupra obiectelor lor, reușește să obțină o mare
prosperitate. Acel rege care este iliberal și lipsit de afecțiune, care își frământă supușii prin
pedepse necuvenite și care este imprudent în faptele sale, se întâlnește curând cu distrugere.
Acel rege care nu este dotat cu inteligență nu reușește să-și vadă propriile greșeli. Acoperit
de infamie aici, el se scufundă în iad de acum încolo. Dacă regele acordă onoare cuvenită
celor care o merită, face daruri și recunoaște valoarea discursurilor dulci, rostindu-le el însuși
în toate ocaziile, supușii săi risipesc atunci nenorocirile care îl atins, ca și cum acestea ar fi
căzut asupra lor înșiși.
Acel rege care nu are un instructor în căile dreptății și care nu cere niciodată sfaturi altora și
care caută să dobândească bogăție prin mijloacele pe care le sugerează capriciul, nu reușește
niciodată să se bucure de fericire îndelung. Acel rege, pe de altă parte, care ascultă
instrucțiunile preceptorilor săi în chestiuni legate de virtute, care supraveghează el însuși
treburile regatului său și care în toate dobândirile sale este ghidat de considerente de virtute,
reușește să se bucure de fericire pentru o perioadă. mult timp.'”'“ 276

SECȚIUNEA XCIII
„'“ Vamadeva a continuat: „Când regele,
care este puternic, acționează nedrept față de cei slabi, cei
care își iau nașterea în rasa lui imită aceeași conduită. Alții, din nou, îl imită pe acel
nenorocit care pune în urmă păcatul. O astfel de imitare a omului neguvernat de constrângeri
aduce în curând distrugere asupra împărăției. Conduita unui rege care respectă îndatoririle
sale corespunzătoare este acceptată de oameni în general ca un model de imitare. Conduita,
însă, a unui rege care se îndepărtează de îndatoririle sale, nu este tolerată chiar de rudele lui.
Acel rege nerăbdător care, nesocotind porunciunile date în scripturi, acționează cu
35
îndrăzneală în împărăția sa, se întâlnește foarte curând cu distrugere. Se spune că acel
Kshatriya care nu urmează comportamentul observat din zilele vechi de alți Kshatriya,
cuceriți sau necuceriți, se îndepărtează de îndatoririle lui Kshatriya. După ce a prins în luptă
un dușman regal care a făcut ceva bine cuceritorului într-o ocazie anterioară, acel rege care
nu îi plătește onoruri, acționat de răutate, se spune că scapă de îndatoririle lui Kshatriya.
Regele ar trebui să-și arate puterea, să trăiască vesel și să facă ceea ce este necesar în
perioadele de pericol. Un astfel de conducător devine iubitul tuturor creaturilor și nu se
îndepărtează niciodată de prosperitate. Dacă faci un deserviciu cuiva, ar trebui, când vine
rândul, să-i faci un serviciu. Cel care nu este iubit devine un obiect al iubirii, dacă face ceea
ce este agreabil. Discursurile neadevărate trebuie evitate. Ar trebui să faci bine altora fără să
fii solicitat. Să nu abandonezi niciodată dreptatea din poftă, mânie sau răutate. Nu dați
răspunsuri dure atunci când sunteți întrebat de nimeni. Nu rosti discursuri nedemne. Nu te
grăbi niciodată să faci ceva. Nu vă complați niciodată cu răutate. Prin astfel de mijloace un
dușman este cucerit. Nu lăsa loc unei bucurii exclusiviste atunci când se întâmplă ceva plăcut
și nici nu te lăsa copleșit de tristețe când se întâmplă ceva neplăcut. Nu te lăsa niciodată
îndurerată când resursele tale bănești sunt epuizate și amintește-ți întotdeauna de datoria de a
face bine supușilor tăi. Acel rege care face întotdeauna ceea ce este plăcut în virtutea
dispoziției sale obține succes în toate măsurile sale și nu este niciodată lipsit de prosperitate.
Regele ar trebui să-l prețuiască întotdeauna, cu atenție, pe acel slujitor devotat care se abține
de la a face ceea ce este rău pentru stăpânul său și care face întotdeauna ceea ce este spre
binele lui. El ar trebui să numească în toate treburile mari persoane care și-au subjugat
simțurile, care sunt loiali cu devotament și cu un comportament pur și care sunt posedați de
abilități. Acea persoană, care prin posesia unor astfel de calificări îi mulțumește regelui și
care nu este niciodată neglijent în a se îngriji de interesele stăpânului său, ar trebui să fie
numită de rege în treburile regatului său. Pe de altă parte, regele devine lipsit de prosperitate
numind în funcții importante oameni proști și sclavi ai simțurilor lor, care sunt lacomi și cu o
conduită lipsită de respect, care sunt înșelători și ipocriți, care sunt răuvoitori, cu suflet rău și
ignoranți. , care au mintea scăzută și sunt dependenți de băutură, jocuri de noroc, femei și
vânătoare. Acel rege, care, protejându-se mai întâi pe sine, îi protejează pe alții care merită
protecție, simte satisfacția de a-și găsi supușii crescând în prosperitate. Un astfel de rege
reușește și să obțină măreție. Un rege ar trebui, prin agenți secreti care îi sunt devotați, să
urmărească comportamentul și acțiunile altor regi. Prin astfel de mijloace poate obține
superioritatea. După ce a rănit un rege puternic, nu ar trebui să se mângâie cu gândul că el
(cel care rănește) trăiește la mare distanță de cel rănit. Un astfel de rege, atunci când este
rănit, cade peste rănitor, precum șoimul care se aruncă peste prada sa, în momente de
nepăsare. Un rege a cărui putere a fost consolidată și care este încrezător în propriile sale
forțe, ar trebui să atace un vecin care este mai slab decât el, dar niciodată pe unul mai
36
puternic. Un rege care este devotat virtuții, după ce a dobândit suveranitatea pământului prin
pricepere, ar trebui să-și protejeze supușii cu dreptate și să-și măceleze inamicii în luptă. Tot
ceea ce aparține acestei lumi este destinat distrugerii. Nimic aici nu este durabil. Din acest
motiv, regele, aderând la dreptate, ar trebui să-și protejeze supușii cu dreptate. Apărarea
forturilor, bătălia, administrarea justiției, consultările pe probleme de politică și menținerea
supușilor în fericire, aceste cinci acte contribuie la lărgirea stăpânirilor unui rege. Regele
care are grijă de acestea este considerat a fi cel mai bun dintre regi. Acordându-se mereu la
acestea, un rege reușește să-și protejeze regatul. Cu toate acestea, este imposibil ca un singur
om să supravegheze toate aceste chestiuni în orice moment. Preluând astfel de supraveghere
slujitorilor săi, un rege poate guverna pământul pentru totdeauna. 277 Poporul face ca o astfel
de persoană să fie regele lor, care este liberal, care împarte toate obiectele de plăcere cu
ceilalți, care are o dispoziție blândă, care are un comportament pur și care nu își va abandona
niciodată supușii. Este ascultat în lume care, după ce a ascultat sfaturile înțelepciunii, le
acceptă, abandonând propriile opinii. Acel rege care nu tolerează sfaturile unui binevoitor ca
urmare a opoziției lor față de propriile sale opinii, care ascultă cu neatenție la ceea ce i se
spune în opoziție cu opiniile sale și care nu urmează întotdeauna conduita celor înalți și
persoane nobile cucerite sau necucerite, se spune că se îndepărtează de îndatoririle lui
Kshatriyas.
De la slujitorii care au fost pedepsiți cândva, de la femei în special, de la munți și regiuni
inaccesibile, de la elefanți și cai și reptile, regele ar trebui întotdeauna, cu atenție, să-și
protejeze propriul sine. 278 Acel rege care, abandonându-și miniștrii principali, face favoriți ai
persoanelor de jos, cade curând în necaz și nu reușește niciodată să însoțească scopurile
(intenționate) ale măsurilor sale.
Se spune că acel rege al sufletului infirm, care, cedând influenței mâniei și răutății, nu-i
iubește și nu-i onorează pe cei dintre rudele săi care sunt posedați de calități bune, se spune
că trăiește în pragul distrugerii. Acel rege, care se atașează de el însuși pe oameni împliniți
făcându-le bine, deși poate nu îi plac la suflet, reușește să se bucure de faimă pentru
totdeauna. Nu ar trebui să impuni niciodată taxe nesezonabile. Nu ar trebui să fii mâhnit la
apariția a ceva neplăcut și nici să te bucuri excesiv de ceva plăcut. Ar trebui să te orientezi
mereu spre realizarea faptelor bune. Cine dintre regii dependenți îți este cu adevărat devotat
și cine îți este loial din frică și cine dintre ei are defecte, ar trebui să fie întotdeauna stabilit
de tine. Regele, chiar dacă este puternic, ar trebui să aibă încredere în cei slabi, pentru că în
momentele de nepăsare cei slabi îi pot ataca pe cei puternici ca un stol de vulturi care le
prinde prada. Un om cu suflet păcătos caută să-și rănească stăpânul chiar dacă acesta din
urmă vorbește dulce și posedă orice realizare. Prin urmare, nu-ți pune încrederea în astfel de
oameni. Fiul lui Nahusha, Yayati, declarând misterele regatului , a spus că o persoană

37
angajată în conducerea oamenilor ar trebui să omoare chiar și pe dușmanii care sunt
disprețuitori.

SECȚIUNEA XCIV
„'“ Vamadeva a spus: „ Regele
ar trebui să câștige victorii fără bătălii.
Înțelepții nu vorbesc prea mult despre victoriile obținute prin bătălii, monarhe. Când puterea
proprie a suveranului nu a fost confirmată, el nu ar trebui să caute să facă noi achiziții. Nu se
cuvine ca un rege a cărui putere nu a fost consolidată să caute să facă astfel de achiziții.
Puterea acelui rege ale cărui stăpâniri sunt largi și bogate în bogății, ai cărui supuși sunt loiali
și mulțumiți și care are un număr mare de ofițeri, se spune că este confirmată. Acel rege ale
cărui soldați sunt mulțumiți, mulțumiți (cu plată și premiu) și capabili să înșele dușmanii
poate subjuga întregul pământ chiar și cu o mică forță. Puterea acelui rege ai cărui supuși, fie
că aparțin orașelor sau provinciilor, au milă de toate creaturile și posedă bogății și cereale, se
spune că este confirmată. Când regele crede că puterea lui este mai mare decât cea a unui
dușman, ar trebui atunci, ajutat de inteligența sa, să caute să dobândească teritoriile și bogăția
acestuia din urmă. Un rege ale cărui resurse cresc, care este plin de compasiune cu toate
creaturile, care nu pierde niciodată timpul prin amânare și care este atent în a-și proteja
propriul sine, reușește să câștige avansare. Acel rege care se comportă înșelător față de
propriul popor care nu a fost vinovat de orice vină, se tunde pe sine ca o persoană care tăie o
pădure cu un topor. Dacă regele nu se ocupă întotdeauna de sarcina de a-și ucide inamicii,
aceștia din urmă nu se diminuează. Regele acela, din nou, care știe să-și ucidă propriul
temperament nu își găsește dușmani. Dacă regele ar fi stăpânit de înțelepciune, el nu ar face
niciodată vreun act care este dezaprobat de oamenii buni. El, pe de altă parte, s-ar angaja
întotdeauna în astfel de acte care ar duce în beneficiul său și al altora. Acel rege care, după ce
și-a îndeplinit toate îndatoririle, devine fericit în aprobarea propriei conștiințe, nu trebuie
niciodată să suporte reproșurile altora și să se complace în regrete. Acel rege care observă o
astfel de conduită față de oameni reușește să subjugă ambele lumi și să se bucure de roadele
victoriei’”.

„‘Bhishma a continuat: „Așa adresat de Vamadeva, regele Vasumana a făcut cum i s-a
ordonat. Fără îndoială, și tu însuți, urmând aceste sfaturi, vei reuși să cucerești ambele
lumi.”’“
SECȚIUNEA XCV
" ' Yudhishthira a spus: „Dacă un Kshatriya dorește să subjugă un alt
Kshatriya în luptă, cum ar trebui să acționeze primul în chestiunea acelei victorii? Întrebat de
mine, răspundeți la aceasta.

38
 „‘Bhishma a spus: „Regele, cu sau fără o armată în spatele lui, intrând în stăpânirea
regelui pe care îl va supune, ar trebui să spună întregului popor: „Eu sunt regele vostru. Te
voi proteja mereu. Dă-mi tributul drept sau întâlnește-mă în luptă. Dacă oamenii îl acceptă
drept regele lor, nu trebuie să existe nicio luptă. Dacă, fără a fi Kshatriya prin naștere, ei dau
semne de ostilitate, atunci, pe cât de atenți sunt la practicile care nu le-au fost stabilite, ar
trebui căutați să fie reținuți prin toate mijloacele. Oamenii celorlalte ordine iau armele
(pentru a rezista invadatorului) dacă îl văd pe Kshatriya neînarmat pentru luptă, incapabil să
se protejeze și să facă prea mult din inamic.” 279
„‘Yudhishthira a spus: „Spune-mi, o, strătule, cum ar trebui să se comporte în luptă acel
rege Kshatriya care înaintează împotriva altui rege Kshatriya.”
„'Bhishma a spus: „Un Kshatriya nu trebuie să se îmbrace pentru a lupta împotriva unui
Kshatriya dezbrăcat în poștă. Ar trebui să lupți cu unul și să abandonezi adversarul atunci
când acesta din urmă devine dezactivat. 280 Dacă inamicul vine îmbrăcat în poștă, și
adversarul său ar trebui să pună poștă. Dacă inamicul înaintează sprijinit de o armată, ar
trebui, sprijinit de o armată, să-l provoace la luptă. Dacă inamicul luptă ajutat de înșelăciune,
el ar trebui să fie întâmpinat cu ajutorul înșelăciunii. Dacă, pe de altă parte, luptă corect, ar
trebui să i se reziste cu mijloace corecte. Nu ar trebui să porniți călare împotriva unui
războinic cu mașini. Un războinic de mașini ar trebui să procedeze împotriva unui războinic
de mașini. Când un antagonist a căzut în suferință, el nu ar trebui să fie lovit; nici unul care a
fost speriat, nici unul care a fost învins. 281 Nu trebuie folosite nici săgeți otrăvite, nici
ghimpate. Acestea sunt armele celor răi. Ar trebui să lupte cu dreptate, fără a ceda mâniei sau
a dori să ucidă. Un om slab sau rănit nu trebuie să fie ucis, sau unul fără fiu; sau unul a cărui
armă a fost spartă; sau unul care a căzut în primejdie; sau unul căruia i s-a tăiat coarda
arcului; sau unul care și-a pierdut vehiculul. Un adversar rănit ar trebui fie să fie trimis la
propria sa casă, fie, dacă este adus în cartierul învingătorului, ar trebui să primească
îngrijirea rănilor de către chirurgi pricepuți. Când, în urma unei certuri între regi drepți, un
războinic neprihănit cade în suferință (rănile lui trebuie îngrijite și) atunci când este vindecat,
el ar trebui să fie eliberat. Aceasta este datoria veșnică.
Manu însuși, fiul celui născut pe Sine (Brahman), a spus că bătăliile trebuie duse corect. Cei
neprihăniți ar trebui să acționeze întotdeauna drept față de cei care sunt drepți. Ei ar trebui să
adere la dreptate fără a o distruge. Dacă aKshatriya, a cărui datorie este să lupte cu dreptate,
câștigă o victorie prin mijloace nedrepte, el devine păcătos. Dintr-o conduită înșelătoare, se
spune că o astfel de persoană își ucide propriul sine. Aceasta este practica celor care sunt răi.
Chiar și cel rău ar trebui să fie supus prin mijloace corecte. Este mai bine să dai viața însăși
în păzirea dreptății decât să câștigi biruința prin mijloace păcătoase. Ca o vaca, Oking,
păcatul săvârșit nu își produce imediat roadele. Acel păcat îl copleșește pe făptuitor după ce
i-a consumat rădăcinile și ramurile. O persoană păcătoasă, care dobândește avere prin
39
mijloace păcătoase, se bucură foarte mult. Dar păcătosul, câștigând înaintarea prin căi
păcătoase, devine căsătorit cu păcatul. Crezând că virtutea nu are eficacitate, el își bate joc de
oamenii cu un comportament drept. Necrezând în virtute, el se întâlnește în cele din urmă cu
distrugerea. Deși prins în lațul
Varunei, el încă se consideră nemuritor. Ca o geantă mare de piele umflată de vânt, păcătosul
se disociază cu totul de virtute. Curând însă, el dispare ca un copac de pe malul râului, spălat
chiar de rădăcinile lui. Atunci oamenii, văzându-l ca un vas de pământ spart pe o suprafață
de piatră, vorbesc despre el așa cum merită. Prin urmare, regele ar trebui să caute atât
victoria, cât și sporirea resurselor sale, prin mijloace drepte.”’“

SECȚIUNEA XCVI
„'Bhishma a spus: „Un
rege nu ar trebui să-și dorească niciodată să subjugă pământul prin
mijloace nedrepte, chiar dacă o astfel de subjugare l-ar face suveranul întregului pământ.
Care este rege care s-ar bucura după ce a obținut victoria prin mijloace nedrepte? O victorie
pătată de nedreptate este incertă și nu duce niciodată la cer. O astfel de victorie, taur din rasa
lui Bharata, slăbește atât regele, cât și pământul. Un războinic căruia i-a căzut armura, sau
care cerșește pentru un sfert, spunând: „Sunt al tău” sau își unește mâinile, sau care și-a lăsat
arma deoparte, poate fi pur și simplu prins, dar niciodată ucis. Dacă un rege ostil este învins
de trupele invadatorului, acesta din urmă nu ar trebui să lupte el însuși cu inamicul său
învins. Pe de altă parte, ar trebui să-l aducă la palatul său și să-l convingă un an întreg să
spună: „Sunt sclavul tău!”. Fie că spune sau nu spune asta, dușmanul învins, trăind un an în
casa învingătorului său, câștigă o nouă viață. 282 Dacă un rege reușește să aducă cu forța o
fată din casa vrăjmașului său învins, el ar trebui să o păstreze timp de un an și să o întrebe
dacă se va căsători cu el sau cu altcineva. Dacă nu este de acord, ar trebui să fie trimisă
înapoi. El ar trebui să se comporte similar în ceea ce privește toate celelalte tipuri de bogăție
(cum ar fi sclavii) care sunt dobândite prin forță. Regele nu ar trebui să-și însușească
niciodată averea confiscată de la hoți și de la alții care așteaptă executarea. Vacile luate de la
inamic cu forța ar trebui să fie date brahmanilor, astfel încât să poată bea laptele acelor
animale. Taurii luați de la inamic ar trebui să fie puși în muncă agricolă sau înapoiați
inamicului. 283 Este prevăzut ca un rege să lupte cu unul care este rege.
Cel care nu este rege nu ar trebui să lovească niciodată pe cel care este rege. Dacă un
Brahmana, dornic de pace, trece fără teamă între două armate în competiție, ambele ar trebui
să se abțină imediat de la luptă. El ar încălca o regulă eternă care ar ucide sau răni un
Brahmana. Dacă vreun Kshatriya încalcă această regulă, ar deveni un nenorocit al ordinului
său. În plus, acel Kshatriya care distruge dreptatea și încalcă toate barierele sănătoase nu
merită să fie considerat un Kshatriya și ar trebui alungat din societate. Un rege care dorește
să obțină victoria nu ar trebui să urmeze niciodată o astfel de conduită. Ce câștig poate fi mai
40
mare decât victoria câștigată în mod drept? Clasele excitabile (ale unui regat recent cucerit)
ar trebui, fără întârziere, să fie conciliate cu discursuri și daruri liniștitoare. Aceasta este o
politică bună pe care o adoptă regele. Dacă în loc să facă acest lucru, acești oameni ar fi
căutați să fie guvernați cu nepolitică, atunci ei ar părăsi regatul și ar fi de partea dușmanilor
(ai învingătorului) și ar aștepta apariția calamităților (pentru ca apoi să poată face cap
împotriva învingătorului) . Oameni nemulțumiți, care urmăresc calamitățile regelui, se
alătură prompt cu dușmanii acestuia din urmă, o, monarhe, în vremuri de pericol. Un dușman
nu trebuie să fie înșelat prin mijloace nedrepte și nici nu ar trebui să fie rănit de moarte. Căci,
dacă este lovit de moarte, chiar viața lui poate trece. 284 Dacă un rege care dispune de puține
resurse ar fi mulțumit cu acestea, el ar considera că viața de unul singur este mult. 285 Se spune
că acel rege ale cărui stăpâniri sunt întinse și pline de bogății, ai cărui supuși sunt loiali, ai
cărui slujitori și ofițeri sunt toți mulțumiți, se spune că își are rădăcinile ferme. Se spune că
acel rege ai cărui Ritwijas și preoți și preceptori și alții despre el care sunt bine versați în
toate scripturile și merită onoruri sunt respectați în mod corespunzător, se spune că este
familiarizat cu căile lumii. Prin acest comportament, Indra a obținut suveranitatea lumii. Prin
acest comportament, regii pământeni reușesc să obțină statutul de Indra. Regele Pratardana,
subjugându-și dușmanii într-o mare bătălie, le-a luat toată bogăția, inclusiv cerealele și
ierburile medicinale, dar și-a lăsat pământul neatins. Regele Divodasa, după ce și-a subjugat
dușmanii, a adus chiar rămășițele focurilor lor de sacrificiu, untul lor limpezit (destinat
pentru libații) și hrana lor. Din acest motiv a fost lipsit de meritul cuceririlor sale. 286 Regele
Nabhaga (după cuceririle sale)
a dat regate întregi împreună cu conducătorii lor ca daruri de sacrificiu brahmanilor, cu
excepția bogăției brahmanilor învățați și a asceților. Comportamentul, o, Yudhishthira, al
tuturor regilor drepți din vechime, a fost excelent și îl aprob pe deplin. Regele care își
dorește propria prosperitate ar trebui să caute cuceriri cu ajutorul oricărui fel de excelență,
dar niciodată cu cea a înșelăciunii sau cu mândrie.”

SECȚIUNEA XCVII
„‘Yudhishthira a spus: „ Nu
există practici, o, rege, mai păcătoase decât cele ale Kshatriyas. În marș
sau în luptă, regele omoară mulțimi mari. 287 Prin ce acte, atunci regele câștigă regiuni ale
fericirii? O, taur din
rasa lui Bharata, spune-mi asta, o, învățat, acea dorință de a cunoaște.”
„Bhishma a spus: „Prin pedepsirea celor răi, prin atașarea și prețuirea celor buni, prin
jertfe și daruri, regii devin puri și curățiți. Este adevărat, regii dornici de victorie afectează
multe creaturi, dar după victorie ei înaintează și măresc pe toate. Prin puterea darurilor,
jertfelor și penitențelor, ei își distrug păcatele, iar meritul lor crește pentru ca ei să poată face
bine tuturor creaturilor. Recuperătorul unui câmp, pentru a-l revendica, preia atât lamele de
41
paddy cât și buruienile. Acțiunea lui însă, în loc să distrugă lamele sau paddy, le face să
crească mai viguros. Cei care mânuiesc arme, îi distrug pe mulți care merită distrugere. O
astfel de distrugere extinsă, totuși, provoacă creșterea și înaintarea celor care rămân. Cel care
îi protejează pe oameni de jaf, măcel și suferință, ca urmare a protejării vieții lor de tâlhari,
ajunge să fie privit ca dătătorul de bogăție, de viață și de hrană. Prin urmare, regele, adorând
astfel zeitățile prin intermediul unei uniuni a tuturor sacrificiilor a căror Dakshina este
alungarea fricii tuturor, se bucură de orice fel de fericire aici și ajunge la o reședință în raiul
lui Indra de acum încolo. 288 Acel rege care, ieșind, se luptă cu vrăjmașii săi în bătălii care au
apărut de dragul lui
Brahmana și își dă viața, ajunge să fie privit ca întruchiparea unui sacrificiu cu cadouri
nelimitate. Dacă un rege, cu tolbele pline de puțuri, îi împușcă fără teamă în dușmanii săi,
chiar zeii nu văd pe nimeni pe pământ care să-i fie superior. Într-un asemenea caz, egal cu
numărul de arbori cu care străpunge trupurile dușmanilor săi, este numărul de regiuni de care
se bucură, eterne și capabile să-și îndeplinească orice dorință. Sângele care curge din trupul
său îl curăță de toate păcatele sale împreună cu însăși durerea pe care o simte cu ocazia.
Persoanele familiare cu scripturile spun că durerile pe care le suferă un Kshatriya în luptă
funcționează ca penitențe pentru sporirea meritului său. Oamenii drepți, inspirați de frică,
rămân în spate, solicitând viață eroilor care s-au repezit la luptă, așa cum oamenii solicită
ploaia din nori. Dacă acești eroi, fără să permită rugătorilor să se aducă în pericolele luptei, îi
țin în spate singuri, înfruntând acele pericole și îi apără în acel moment de frică, mare devine
meritul lor. Dacă, din nou, acele timide, apreciind acea faptă de vitejie, îi respectă mereu pe
acei apărători, ei fac ceea ce este cuvenit și drept. Acționând altfel, ei nu se pot elibera de
frică. Există o mare diferență între bărbații aparent egali. Unii se grăbesc la luptă, în mijlocul
zgomotului său teribil, împotriva unor rânduri înarmate de dușmani. Într-adevăr, eroul se
repezi împotriva mulțimilor de dușmani, adoptând drumul spre cer. El, însă, care este inspirat
de o frică ticăloasă, caută siguranță în zbor, părăsindu-și camarazii în pericol. Să nu se nască
astfel de nenorociți printre oameni în neamul tău. Însuși zeii cu Indra în frunte le trimit
calamități celor care își părăsesc camarazii în luptă și vin cu membrele nerănite. Cel care
dorește să-și salveze propriile sufluri de viață părăsind camarazii săi, ar trebui să fie ucis cu
bețe sau cu pietre sau să fie rostogolit într-un covor de iarbă uscată pentru că a fost ars de
moarte. Cei dintre Kshatriya care ar fi vinovați de o astfel de conduită ar trebui să fie uciși
după felul de a ucide animalele. 289 Moartea pe un pat de odihnă, după ce a scos flegmă și
urină și a scos strigăte jalnice, este păcătoasă pentru un Kshatriya. Persoanele familiarizate
cu scripturile nu aplaudă moartea pe care o întâlnește un Kshatriya cu trupul nerănit. Moartea
unui Kshatriya, o, sire, acasă nu este demnă de laudă. Sunt eroi. Orice act neeroic al lor este
păcătos și lipsit de glorie. În boală, cineva poate fi auzit plângând, spunând: „Ce întristare!
Ce dureros! Trebuie să fiu un mare păcătos. Cu fața slăbită și duhoarea care iese din trup și
42
haine, bolnavul își cufundă rudele în durere. Răvind starea celor care sunt sănătoși, un astfel
de om (în mijlocul torturilor sale) își dorește în mod repetat moartea însăși. Unul care este un
erou, având demnitate și mândrie, nu merită o moarte atât de necinstită. Înconjurat de rude și
măcelărindu-și dușmanii în luptă, un Kshatriya ar trebui să moară la marginea armelor
ascuțite. Mișcat de dorința de a se bucura și plin de furie, un erou luptă cu furie și nu simte
rănile aduse membrelor sale de inamici. Întâmpinând moartea în luptă, el câștigă acel mare
merit plin de faimă și respect pentru lume care aparține ordinului său și, în cele din urmă,
obține o reședință în raiul lui Indra. Eroul, nearătându-și spatele în luptă și luptă prin toate
mijloacele în puterea lui, în totală nesăbuință a vieții însăși, la duba luptei, obține compania
lui
Indra. Oriunde eroul a întâlnit moartea în mijlocul dușmanilor, fără să arate frică ignobilă sau
nebunie, el a reușit să câștige regiuni de fericire veșnică.”

SECȚIUNEA XCVIII
„' Yudhishthira a spus: „Spune -mi, o, marele, ce regiuni sunt câștigate de eroii care nu se întorc
întâmpinând moartea în luptă.”
„'Bhishma a spus: „În această legătură, o, Yudhishthira, este citată vechea poveste a
discursului dintre Amvarisha și Indra. Amvarisha, fiul lui Nabhaga, după ce s-a îndreptat
spre raiul care este atât de dificil de dobândit, și-a văzut propriul generalisim în acele regiuni
cerești în compania lui Indra. Regele și-a văzut puternicul general arzind cu tot felul de
energie, îmbrăcat cu formă cerească, așezat pe o mașină foarte frumoasă și călătorind (în acel
vehicul) în sus și în sus către regiuni încă mai înalte. Privind prosperitatea generalului său
Sudeva și observând cum a străbătut regiuni care erau încă mai înalte,
Amvarisha cu suflet înalt, umplut de surpriză, s-a adresat lui Vasava, în următoarele cuvinte.
„Amvarisha a spus: „După ce a guvernat în mod corespunzător întregul pământ mărginit
de mări, după dorința de a câștiga meritul religios, a practicat toate acele îndatoriri care sunt
comune celor patru ordine, așa cum sunt declarate de scripturi, după ce a practicat cu
austeritate rigidă toate îndatoririle. de modul Brahmacharya, după ce i-am așteptat cu
ascultare cuviincioasă pe preceptorii mei și pe alți reverenți în vârstă, după ce am studiat cu
respectarea cuvenită Vedele și scripturile cu privire la îndatoririle regale, am mulțumit
oaspeților cu mâncare și băutură, pe Pitris cu ofrande în Sraddhas, pe
Rishi cu studiul atent al scripturilor și cu inițierea (sub formele potrivite în misterele religiei),
și zeii cu multe sacrificii excelente și înalte, după ce au respectat în mod corespunzător
îndatoririle lui Kshatriya conform poruncilor scripturilor, aruncându-mi ochii fără teamă
asupra trupelor ostile. , Am câștigat multe victorii în luptă, Vasava! Această Sudeva, o, șef al
zeităților, a fost anterior generalisimo al forțelor mele. Este adevărat. Era un războinic cu
suflet liniștit. Din ce motiv, însă, a reușit să mă transcende? Nu s -a închinat niciodată zeilor
43
în sacrificii înalte și mari. El nu i-a mulțumit niciodată pe
Brahmana (prin cadouri frecvente și costisitoare) conform ordonanței. Din ce motiv, deci, a
reușit să mă depășească?

„Indra a spus: „În ceea ce privește această Sudeva, o, sire, marele sacrificiu al luptei
fusese adesea răspândit de el. Același lucru devine și cazul oricărui alt bărbat care se
angajează în luptă. Fiecare războinic îmbrăcat în armură, înaintând împotriva inamicilor în
matrice de luptă, devine instalat în acel sacrificiu. Într-adevăr, este o concluzie stabilită că o
astfel de persoană, acţionând în acest fel, ajunge să fie considerată ca executantul
sacrificiului de luptă.'
„Amvarisha a spus: „Ce constituie libațiile din acel sacrificiu? Ce constituie ofertele sale
lichide? Ce este Dakshina? Cine, din nou, sunt considerați Ritwijas-urile sale? Spune-mi
toate acestea, făptuitor de o sută de sacrificii.
„'“Indra a spus: „Elefantii constituie Ritwijas-ul acelui sacrificiu, iar calarele sunt
Audharyus-ul său. Carnea dușmanilor constituie libațiile ei, iar sângele este jertfa sa lichidă.
290
Șacalii, vulturii și corbii, ca și arbori înaripați, constituie Sadasya-urile sale. Aceștia beau
rămășițele rămase din jertfa lichidă din această jertfă și mănâncă rămășițele libațiilor ei.
Mormane de lănci și sulițe, de săbii și săgeți și topoare, aprinse, ascuțite și bine temperate,
constituie oalele sacrificatorului. Săgețile drepte, ascuțite și bine temperate, cu vârfuri
ascuțite și capabile să străpungă trupurile inamicilor, împinse din arcurile bine întinse,
constituie oalele sale mari cu două guri. Învelite în teci din piele de tigru și echipate cu
mânere din fildeș și capabile să taie trunchiul elefantului, săbiile formează Sphisesul acestui
sacrificiu. 291 Loviturile făcute cu lănci aprinse și ascuțite, săgeți și săbii și topoare, toate
făcute din fier dur, constituie bogăția sa abundentă procurată de la oamenii respectabili prin
înțelegere în ceea ce privește cantitatea și perioada. Sângele care curge pe câmp ca urmare a
furiei atacului, constituie libația finală, plină de mare merit și capabilă să îndeplinească orice
dorință, în Homa acestui sacrificiu. Cut, Pierce și alte asemenea sunete, care se aud în
primele rânduri ale matricei, constituie Samans cântat de cântăreții vedici în locuința lui
Yama. Primele rânduri ale matricei inamicului constituie vasul pentru păstrarea libațiilor
sale. Mulțimea de elefanți și călării și bărbați echipați cu scuturi sunt considerate a constitui
focul Syenachit al acelui sacrificiu. Trunchiurile fără cap care se ridică după ce mii de
oameni au fost sacrificate constituie ţăruşul octogonal, din lemn de Khadira, pentru eroul
care face acel sacrificiu. Țipetele pe care elefanții le scot atunci când sunt îndemnați cu
cârlige, constituie mantrele sale Ida. Tobele, cu palmele palme formând Vashats, o, rege,
sunt TrisamanUdgatri ale sale. Când proprietatea unui Brahmana este luată, cel care își
lepădă corpul care este atât de drag pentru protejarea acelei proprietăți, dobândește, prin acel
act de devotament personal, meritul unui sacrificiu cu cadouri infinite. Acel erou care, de

44
dragul stăpânului său, dă dovadă de pricepere la duba mașinii și nu-și arată spatele de frică,
câștigă acele regiuni ale fericirii care sunt ale mele. Cel care împrăștie altarul jertfei
constituite de luptă, cu săbii învăluite în teaca albastră și cu brațele tăiate asemănătoare cu
niște grele, reușește să câștige regiuni ale fericirii ca ale mele. Acel războinic care, hotărât să
obțină victoria, pătrunde în mijlocul rândurilor inamicului fără să aștepte vreun ajutor,
reușește să câștige regiuni ale fericirii ca ale mele. Războinicul care, în luptă, face să curgă
un râu de sânge, îngrozitor și greu de traversat, având tobe pentru broaște și broaște țestoase,
oase de eroi pentru nisip, sânge și carne pentru mocirla, săbii și scuturi pentru ei. plute, părul
războinicilor uciși pentru buruienile și mușchiul plutitor, mulțimile de călării și elefanți și
mașini pentru poduri, standarde și steaguri pentru tufișurile sale de trestie, trupurile
elefanților uciși pentru bărcile sale și aligatori uriași, săbii și scimitari. pentru vasele sale mai
mari, vulturi și Kanka și corbi pentru plutele care plutesc pe el, acel războinic care provoacă
un asemenea râu, greu de traversat chiar și de cei care sunt stăpâni de curaj și putere și care
inspiră frică tuturor oamenilor timizi, este s-a spus să finalizeze sacrificiul prin efectuarea
abluțiilor finale. Acel erou al cărui altar (într-un astfel de sacrificiu) este presărat cu capete
(despărțite) de dușmani, de călăreți și de elefanți, obține regiuni ale fericirii ca ale mele.
Înțelepții au spus că acel războinic care consideră duba armatei ostile ca fiind camerele
soțiilor sale, care consideră duba propriei sale armate ca pe vasul pentru păstrarea ofrandelor
de sacrificiu, care ia combatanții care stau în sudul său pentru a lui
Sadasyas și cei din nord ca Agnidhra-ul său și care consideră forțele ostile ca pe soția sa
căsătorită, reușește să câștige toate regiunile fericirii. 292 Spațiul deschis care se află între
două cete întocmite pentru luptă constituie altarul unui astfel de jertfător, iar cele trei Vede
sunt cele trei focuri ale lui de jertfă. Pe acel altar, ajutat de aducerea aminte a Vedelor, el își
săvârșește jertfa. Războinicul fără glorie care, îndepărtându-se de luptă cu frică, este ucis de
dușmani, se scufundă în iad.
Nu există nicio îndoială în asta. Acel războinic, pe de altă parte, al cărui sânge udă altarul
sacrificiului deja presărat cu păr, carne și oase, reușește cu siguranță să atingă un nivel înalt.
Acel puternic războinic care, după ce l-a ucis pe comandantul armatei ostile, urcă pe
vehiculul antagonistului său căzut, ajunge să fie considerat ca posedat de priceperea lui
Vishnu însuși și de inteligența lui Vrihaspati, preceptorul cereștilor. Războinicul care poate
prinde de viu comandantul armatei ostile sau fiul său sau vreun alt lider respectat, reușește să
câștige regiuni ale fericirii ca ale mele. Nu ar trebui să te întristezi niciodată pentru un erou
ucis în luptă. Un erou ucis, dacă nimeni nu se întristează pentru el, merge în rai și câștigă
respectul locuitorilor săi. Oamenii nu doresc să dedice (pentru mântuirea lui) mâncare și
băutură. Nici nu fac baie (după ce au primit inteligența), nici nu intră în doliu pentru el.
Ascultă-mă în timp ce enumerez fericirea care îi rezervă o astfel de persoană. Primii dintre
Apsaras, numărându-se cu mii, ies cu mare viteză (pentru a primi spiritul eroului ucis)
45
râvnindu-l pentru stăpânul lor. Acel Kshatriya care își respectă în mod corespunzător datoria
în luptă, dobândește prin acel act meritul penitențelor și al dreptății. Într-adevăr, o astfel de
conduită din partea lui este conformă cu calea eternă a datoriei. Un astfel de om obține
meritele tuturor celor patru moduri de viață. Bătrânii și copiii nu trebuie uciși; nici una care
este femeie; nu unul care zboară departe; nici unul care ține un pai în buze 293 ; nici unul care
spune: „Eu sunt al tău”. După ce i-am ucis în luptă pe Jambha,
Vritra, Vala, Paka, Satamaya, Virochana, irezistibilul Namuchi, Samvara a nenumăratelor
iluzii, Viprachitti, — toți acești fii ai lui Diti și Danu, ca și Prahlada, eu însumi am devenit
șeful cereștilor. ”
„‘Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale lui Sakra și aprobându-le, regele
Amvarisha a înțeles cum reușesc războinicii (prin bătălie ca mijloace)
în măsurarea succesului pentru ei înșiși (în ceea ce privește câștigarea regiunilor fericirii din
ceruri).”’“
SECȚIUNEA XCIX
„'Bhishma a spus: „În această
legătură este citată vechea poveste a bătăliei dintre Pratardana și
conducătorul lui Mithila. Conducătorul lui Mithila, adică Janaka, după instalarea în
sacrificiul bătăliei, și-a bucurat toate trupele (în ajunul luptei). Ascultă-mă, în timp ce recit
povestea. Janaka, regele cu suflet înalt din Mithila, familiarizat cu adevărul tuturor, a arătat
atât raiul, cât și iadul propriilor săi războinici. El s-a adresat lor, zicând: „Iată, acestea sunt
regiunile, înveșmântate cu mare splendoare, pentru cei care luptă fără teamă. Pline de fete
Gandharva, acele regiuni sunt eterne și capabile să-și îndeplinească orice dorință. Acolo, pe
de altă parte, sunt regiunile iadului, destinate celor care zboară departe de luptă. Ei ar trebui
să putrezească acolo pentru veșnicie într-o veșnică lipsă de glorie. Hotărâți să vă aruncați
chiar viețile, vă cuceriți dușmanii. Nu cădea în iadul fără glorie. Dăruirea vieții (în luptă)
constituie, în privința eroilor, ușa lor fericită a raiului. Adresându-se astfel regele lor,
subjugatorul orașelor ostile, războinicii din Mithila, bucurându-și conducătorii, și-au învins
dușmanii în luptă. Cei care au suflete ferm ar trebui să-și ia locul în duba luptei. Războinicii-
mașini ar trebui să fie plasați în mijlocul elefanților. În spatele războinicilor cu mașini ar
trebui să stea călăreții. În spatele ultimului ar trebui să fie plasați soldații de picior, toți
însoțiți de poștă. Acel rege care își formează aranjamentul în acest fel reușește întotdeauna
să-și învingă dușmanii. Prin urmare, o, Yudhishthira, șirul de luptă ar trebui să fie
întotdeauna astfel format. Plini de furie, eroii doresc să câștige binecuvântarea în cer luptând
corect. La fel ca Makaras care agită oceanul, ei agită rândurile inamicului. Asigurându-se
unul pe altul, ar trebui să-i bucure pe cei
(printre ei) care sunt nefericiți. Învingătorul ar trebui să protejeze pământul nou cucerit (de
acte de agresiune). El nu ar trebui să-și determine trupele să urmărească prea mult inamicul

46
înfrânt. Debutul este irezistibil al persoanelor care se adună după rătăcire și care, disperând
siguranța, își asaltează urmăritorii. Din acest motiv, o, rege, nu ar trebui să faci trupele tale să
urmărească prea mult inamicul înfrânt. Războinicii curajosi nu doresc să-i lovească pe cei
care fug cu viteză. Acesta este un alt motiv pentru care inamicul înfrânt nu ar trebui urmărit
cu fierbinte. Lucrurile care sunt imobile sunt devorate de cele care sunt mobile; creaturile
care sunt fără dinți sunt devorate de cei care au dinți; apa o bea cei insetati; lașii sunt
devorați de eroi. Lașii sunt înfrânți, deși au, la fel ca învingătorii, spate și stomac, brațe și
picioare similare. Cei înfricoșați de frică își îndoaie capetele și, unindu-și mâinile, stau în
fața celor care au curaj.
Această lume se sprijină pe brațele eroilor ca un fiu pe cele ale tatălui său. Prin urmare, el,
care este un erou, merită respect în orice circumstanță. Nu există nimic mai înalt în cele trei
lumi decât eroismul. Eroul protejează și prețuiește totul și toate lucrurile depind de erou.”’“

SECȚIUNEA C
„' Yudhishthira a spus: „Spune -mi, străbune, cum ar trebui să-și conducă trupele la luptă, taur din
rasa lui Bharata, regii dornici de victorie, chiar și ofensând ușor regulile dreptății!”
„'Bhishma a spus: „Unii spun că dreptatea este stabilită prin adevăr; unii, prin
raționament; unii, prin bună purtare; iar unele, prin aplicarea mijloacelor și a invențiilor. 294
Îți voi spune imediat care sunt mijloacele și mijloacele care produc fructe imediate. Tâlharii,
transgresând toate limitele sănătoase, devin foarte adesea distrugători de proprietăți și merite
religioase. Pentru a le rezista și a le reține, vă voi spune care sunt invențiile, așa cum este
indicat în scripturi. Ascultă-mă când vorbesc despre acele mijloace pentru succesul tuturor
actelor. Ambele feluri de înțelepciune, dreaptă și strâmbă, ar trebui să fie la îndemâna
regelui. Deși este familiarizat cu ea, el nu ar trebui, totuși, să aplice acea înțelepciune care
este strâmbă (pentru a răni pe alții). Îl poate folosi pentru a rezista pericolelor care îl pot
depăși. Dușmanii rănesc frecvent un rege producând dezbinare
(între miniștrii sau trupele sale sau aliații sau supușii). Regele, familiarizat cu înșelăciunea,
poate, cu ajutorul înșelăciunii, să-i contracareze pe acești dușmani. Armuri din piele pentru
protejarea trupurilor elefanților, armuri din același material pentru tauri de bovine, oase,
spini și arme cu vârf ascuțit din fier, cojoc, cozi de iac, arme ascuțite și bine temperate, tot
felul de armuri , galben și roșu, steaguri și standarde de diferite nuanțe, săbii și lănci și
scimitare de mare ascuțire și topoare de luptă și sulițe și scuturi, ar trebui să fie fabricate și
depozitate din abundență. Armele ar trebui să fie toate ascunse corect. Soldații ar trebui să fie
inspirați cu curaj și rezoluție. Este potrivit să punem trupele în mișcare în luna Chaitra sau
Agrahayana. Recoltele se coc în acea perioadă și nici apa nu devine rară. Acea perioadă a
anului, O Bharata, nu este nici foarte rece, nici foarte caldă. Prin urmare, trupele ar trebui
mutate în acel moment.
47
Dacă însă inamicul este depășit de primejdie, trupele ar trebui puse imediat în mișcare (fără a
aștepta un moment atât de favorabil). Acestea (două) sunt cele mai bune ocazii pentru
mișcarea trupelor cu scopul de a subjuga inamicii. Acel drum care are abundență de apă și
iarbă de-a lungul lui, care este plan și ușor de mers, ar trebui adoptat (în deplasarea trupelor).
Regiunile care se află în apropierea drumului (pe ambele părți ale acestuia) ar trebui să fie
bine stabilite în prealabil de către spioni posedați de pricepere și care au o cunoaștere intimă
a pădurilor. Trupele nu trebuie, ca animalele, să fie conduse prin regiunile împădurite. Prin
urmare, regii dornici de victorie ar trebui să adopte drumuri bune pentru a-și defila trupele.
În dubă ar trebui să fie plasată o divizie de oameni curajoși, înzestrați cu forță și naștere
înaltă. În ceea ce privește forturile, ceea ce are ziduri și un șanț plin cu apă de fiecare parte și
o singură intrare, este demn de laudă. În ceea ce privește inamicii invadatori, rezistența poate
fi oferită din interiorul acestuia. În așezarea taberei, o regiune situată în apropierea pădurii
este considerată mult mai bună decât una sub cerul liber de către oamenii familiarizați cu
războiul și posesori de realizări militare. Tabăra ar trebui să fie întinsă pentru trupe nu
departe de un astfel de pădure. Așezarea taberei într-un astfel de loc, plasarea soldaților de
infanterie într-o poziție de siguranță și ciocnirea cu inamicul de îndată ce acesta vine sunt
mijloacele de a evita pericolul și suferința. Ținând în spatele lor constelația numită Ursa
Major 295 , trupele ar trebui să lupte luându-și poziție ca niște dealuri. Prin acest mijloc,
cineva poate învinge chiar și inamicii care sunt irezistibili. Trupele ar trebui să fie plasate
într-o astfel de poziție încât vântul, soarele și planeta Sukra 296 să sufle și să strălucească din
spatele lor. Ca mijloc de victorie, vântul este superior Soarelui, iar Soarele este superior lui
Sukra, O, Yudhishthira. Bărbații familiarizați cu războiul aprobă o regiune care nu este
mocioasă, nu apoasă, nici neuniformă și care nu abundă cu cărămizi și piatră, la fel de bine
pregătită pentru operațiunile de cavalerie. Un câmp care este liber de noroi și găuri este
amenajat pentru războinicii mașini. O regiune care este acoperită de tufișuri și copaci mari și
care este sub apă este potrivită pentru războinici-elefanți. O regiune care are multe locuri
inaccesibile, care este acoperită cu copaci mari și vârfuri de tufe de trestie, precum și o zonă
muntoasă sau lemnoasă, este bine adaptată pentru operațiunile infanteriei. O armată, O
Bharata, care are o forță mare de infanterie, este considerată foarte puternică. O armată în
care predomină mașinile și călăreții este considerată a fi foarte eficientă într-o zi senină
(neploioasă). O armată, din nou, în care predomină soldații de infanterie și elefanții devine
eficientă în sezonul ploios. După ce s-a ocupat de aceste puncte (despre caracterele
diferitelor tipuri de forțe și modul de a le deplasa, de a le încadra și de a le conduce), regele
ar trebui să-și îndrepte atenția asupra caracteristicilor locului și timpului. Acel rege, care s-a
ocupat de toate aceste considerații, pornește sub o constelație adecvată și pe o luna de bun
augur, reușește întotdeauna să obțină victoria conducând în mod corespunzător trupele sale.
Nimeni nu trebuie să-i omoare pe cei adormiți sau însetați sau obosiți, sau pe cei cărora le-a
48
căzut veșmintele, sau pe cel care și-a pus inima pe emancipare finală, 297 sau pe cel care
zboară, sau pe cel care merge (nepregătit)
de-a lungul unui drum, sau unul angajat să bea sau să mănânce, sau unul care este nebun, sau
unul care este nebun, sau unul care a fost rănit de moarte, sau unul care a fost extrem de
slăbit de rănile sale, sau unul care stă cu încredere, sau unul care a început vreo sarcină fără a
fi în stare să o ducă la bun sfârșit, 298 sau care este priceput în vreo artă specială (cum ar fi
mineritul etc.), sau unul care este în durere, sau unul care iese din lagăr pentru a procura
hrană sau furaje, sau bărbați care înființează tabere sau sunt adepții taberei, sau cei care
așteaptă la porțile regelui sau ale slujitorilor săi, sau cei care fac servicii de servici (către
căpeteniile armatei), sau cei care sunt căpetenii de asemenea servitori. Aceia dintre
războinicii tăi care înfrâng rangul dușmanilor sau își adună trupele care se retrag, ar trebui să
li se dubleze plata și ar trebui să fie onorati de tine cu mâncare, băutură și locuri egale cu ale
tale. Cei dintre astfel de șefi de zece soldați ar trebui să fie șefi de o sută. Acel erou atent din
nou (printre ei) care este șeful unei sute de soldați ar trebui făcut șeful unei mii. Adunând
laolaltă principalii războinici, ar trebui să li se adreseze astfel: „Să jurăm că ne cucerim și nu
ne părăsim niciodată unii pe alții. Lasă-i pe cei care sunt inspirați de frică să rămână aici. Să
rămână aici și cei care i-ar face pe șefii lor să fie uciși singuri, neglijând să acționeze eroic în
presa de luptă. Să vină oameni care nu s-ar despărți niciodată de luptă sau nu ar face ca
propriii lor camarazi să fie uciși. Protejându-se pe sine, ca și pe tovarășii lor, ei sunt sigur că
vor ucide inamicul în luptă. Consecințele zburării departe de luptă sunt pierderea bogăției,
moartea, infamia și reproșul. Discursuri neplăcute și tăioase trebuie să fie auzite de acel om
care zboară departe de luptă, care își pierde buzele și dinții, 299 care își aruncă toate armele
sau care se lasă să fie luat ca prizonier de vrăjmaș. Lasă astfel de consecințe rele să-i
depășească mereu pe războinicii dușmanilor noștri. Cei care zboară departe de luptă sunt
nenorociți printre oameni. Pur și simplu umflă povestea ființelor umane de pe pământ. Pentru
adevărata bărbăție, totuși, ei nu sunt nici aici, nici în viitor. Dușmani biruitori, o, sire,
procedează cu bucurie, laudele lor recitate în timp de barzi, în urmărirea combatanților
zburători. Când dușmanii, veniți la luptă, pătesc faima unei persoane, mizeria pe care aceasta
din urmă o simte este mai puternică, cred, decât aceea a morții în sine. Să știți că victoria este
rădăcina meritului religios și a oricărui fel de fericire. Ceea ce este considerat cea mai mare
mizerie de către lași este suportat cu bucurie de cei care sunt eroi. 300 Hotărâți să dobândim
raiul, ar trebui să luptăm, indiferent de viața însăși, și hotărâți să cucerim sau să murim, să
ajungem la un sfârșit binecuvântat în rai. După ce au depus un astfel de jurământ și s-au
pregătit să arunce viața însăși, eroii ar trebui să se repeze cu curaj împotriva rândurilor
inamicului. În dubă ar trebui să fie plasată o divizie de oameni înarmați cu săbii și scuturi. În
spate ar trebui să fie plasată divizia auto. În spațiul care intervin ar trebui plasate și alte clase
de combatanți. Acesta ar trebui să fie aranjamentul făcut pentru atacarea inamicului. Acei
49
combatanți din armată care sunt veterani ar trebui să lupte în dubă. Și-ar proteja tovarășii din
spatele lor. Cei din armata care ar fi priviți ca fiind cei mai importanți pentru putere și curaj,
ar trebui să fie plasați în dubă. Ceilalți ar trebui să stea în spatele lor. Cei care sunt inspirați
de frică ar trebui, cu grijă, să fie mângâiați și încurajați. Acești combatanți mai slabi ar trebui
plasați pe teren (fără a fi retrași) pentru a arăta cel puțin numărul armatei (dușmanului). 301
Dacă trupele sunt puține, ar trebui să fie apropiați pentru luptă. Uneori, dacă liderul lor
dorește, matricea apropiată poate fi extinsă larg.
Când un număr mic de trupe urmează să lupte cu o armată mare, ar trebui să se formeze o
matrice numită Suchimukha. 302 Când o forță mică este angajată cu una mare, conducătorul
primei poate strânge mâna oamenilor săi și poate scoate strigăte puternice pentru a face:
„Inamicul a spart! Inamicul s-a spart! Aceia dintre ei care sunt înzestrați cu putere ar trebui
să reziste inamicului, cu voce tare către tovarășii lor: „Au sosit prieteni proaspeți! Loviți-vă
fără teamă inamicii! Cei care sunt înaintea celorlalți ar trebui să scoată strigăte puternice și să
facă diverse tipuri de zgomote și să sufle și să bată Krakachas, coarne de vacă, tobe,
chimvale și tobe de ibric.”

SECȚIUNEA CI
„‘Yudhishthira a spus: „Despre ce
dispoziție, ce comportament, sub ce formă, cât de îmbrăcați și cât
de înarmați ar trebui să fie combatanții pentru a fi capabili de luptă?”
„'Bhishma a spus: „Este potrivit ca acele arme și vehicule să fie adoptate (de anumite
organisme de luptători) cu care s-au familiarizat prin utilizare. Soldații curajoși, adoptând
acele arme și vehicule, se angajează în luptă. Gandhara, Sindhus și Sauvira se luptă cel mai
bine cu unghiile și lăncile. Sunt curajoși și înzestrați cu o mare putere. Armatele lor sunt
capabile să învingă toate forțele. Usinara sunt posedați de o mare putere și pricepuți în tot
felul de arme. Răsărienii sunt pricepuți în lupta din spatele elefanților și sunt familiarizați cu
toate căile de luptă nedreaptă. Yavana
, Kamvoja și cei care locuiesc în jurul Mathura sunt bine pricepuți în lupta cu brațele goale.
Sudiştii sunt pricepuţi să lupte cu sabia în mână. Este binecunoscut faptul că în aproape toate
țările se nasc persoane cu o mare putere și un mare curaj. Ascultă-mă când le descriu
indicațiile. Cei care au voci și ochi ca ai leului sau ai tigrului, cei care au un mers ca ai leului
și ai tigrului și cei care au ochi ca ai porumbelului sau ai șarpelui, sunt toți eroi capabili să
măcina ostil. ranguri. 303 Cei care au o voce asemănătoare căprioarei și ochii ca ai leopardului
sau ai taurului, sunt stăpâni de o mare activitate. Cei a căror voce seamănă cu cea a taurilor,
sunt excitabili, răi și mânioși. Cei care au o voce adâncă ca cea a norilor, care au fața
mânioasă, sau fețele ca cele ale cămilelor, cei care au nasul și limbile încârlite, sunt stăpâniți
de o viteză mare și pot trage sau arunca armele lor la mare distanță. Cei care au corpul curbat
ca cel al pisicii, și părul subțire și pielea subțire, devin îmbrăcați cu mare viteză și neliniște și
50
aproape invincibili în luptă. Unii care au ochii închiși ca cei ai iguanei, o dispoziție blândă și
viteză și voce ca caii, sunt capabili să lupte împotriva tuturor dușmanilor. Cei care sunt cu
rame bine împletite și frumoase și simetrice și cufere late, care se înfurie la auzul tamburului
sau trâmbiței inamicului, care se bucură de ceartări de orice fel, care au ochi care indică
gravitația sau ochi care par să tragă afară, sau ochii verzi, cei care au fețele întunecate de
încruntări, sau ochii ca cei ai mangustei, sunt cu toții curajoși și capabili să-și arunce viața în
luptă. Cei care au ochii strâmbi, frunțile largi și pomeții neacoperiți cu carne și brațele
puternice ca trăsnetul și degetele purtând semne circulare și care sunt slabi cu artere și nervi
vizibili, se reped cu mare viteză la ciocnirea bătăliei. are loc. Semănând cu elefanții înfuriați,
devin irezistibili.
Cei care au părul verzui care se termină în bucle, care au flancuri, obraji și fețe grase și pline
de carne, care au umerii înălțați și gâtul lat, care au fețe înfricoșătoare și viței grasi, care sunt
de foc ca (calul Vasudevei) Sugriva sau asemenea urmașii lui Garuda, fiul lui Vinatei, care
au capetele rotunde, guri mari, fețe ca ale pisicilor, voce stridentă și temperament mânios,
care se grăbesc la luptă, călăuziți de zgomotul lui, care sunt răi în purtare și plini de trufie,
care au o înfățișare îngrozitoare și care trăiesc în districtele învecinate, sunt cu toții nesăbuiți
cu viața lor și nu zboară niciodată din luptă. Astfel de trupe ar trebui să fie întotdeauna
plasate în dubă. Întotdeauna își ucid inamicii în luptă și se lasă uciși fără să se retragă. De
comportament rău și maniere ciudate, ei consideră discursurile blânde drept indicii ale
înfrângerii. Dacă sunt tratați cu blândețe, ei manifestă întotdeauna mânie împotriva
suveranului lor.”’“

SECȚIUNEA CII
„', a spus Yudhishthira. „Care sunt
indicațiile binecunoscute, o, taur al
rasei lui Bharata, ale succesului (viitor) al unei armate? Îmi doresc să-i cunosc.”
„‘Bhishma a spus: „Îți voi spune, taur din rasa lui Bharata, toate indicațiile binecunoscute
ale succesului (viitor) al unei armate. Când zeii se mânie și oamenii sunt îndemnați de soartă,
oamenii de învățătură, care privesc totul cu ochiul cunoașterii cerești, îndeplinesc diverse
acte de bun augur și rituri de ispășire, inclusiv homa și recitarea tăcută a mantrelor și astfel
alungă toate relele. 304
Acea armată în care trupele și animalele sunt toate nedeprimate și vesele,
O Bharata, este sigur că va câștiga o victorie hotărâtă. Vântul suflă favorabil din spatele unor
astfel de trupe. Curcubeele apar pe cer. Norii își aruncă umbrele asupra lor și uneori soarele
strălucește asupra lor. Șacalii devin de bun augur pentru ei, precum și corbii și vulturii .
Atunci când acestea arată atâta respect față de armată, succesul ridicat va fi cu siguranță
câștigat de ea. Focurile lor (de sacrificiu) aprind cu o splendoare pură, lumina urcând în sus,
iar flăcările fără fum aplecându-se ușor spre sud. Libațiile turnate pe el emană un parfum
51
plăcut. S-a spus că acestea sunt indicii ale succesului viitor.
Conchile și tobele, suflate și bătute, emit zgomote puternice și adânci. Combatanții devin
plini de promptitudine. S-a spus că acestea sunt indicii ale succesului viitor. Dacă căprioarele
și alte patrupede sunt văzute în spatele sau în stânga celor care au plecat deja la luptă sau a
celor care urmează să plece, ele sunt considerate de bun augur. Dacă apar în dreapta
războinicilor în timp ce sunt pe cale să se angajeze în măcel, acesta este considerat un indiciu
al succesului. Dacă, totuși, își fac apariția în duba unor astfel de persoane, ei indică dezastru
și înfrângere. Dacă aceste păsări, și anume, lebede și macarale și Satapatra și Chashas scot
strigăte de bun augur și toți combatanții apți devin veseli, acestea sunt considerate indicii ale
succesului viitor. Aceștia a căror structură strălucește cu splendoare și devine groaznic de
privit ca urmare a strălucirii armelor, mașinilor, armurii și standardelor lor, precum și a
tenului strălucitor al fețelor oamenilor viguroși care stau în ea, reușesc întotdeauna să
învingă. duşmanii lor. Dacă combatanții unei gazde au un comportament pur și o comportare
modestă și se îngrijesc unul de celălalt cu bunătate iubitoare, aceasta este privită ca un
indiciu al succesului viitor. Dacă predomină sunetele și mirosurile plăcute și senzațiile de
atingere și dacă combatanții devin inspirați de recunoștință și răbdare, aceasta este
considerată rădăcina succesului. Cioara din stânga unei persoane angajate în luptă și din
dreapta celui care urmează să se angajeze în ea este considerată de bun augur. Apărând în
spate, indică neîndeplinirea obiectelor la vedere, în timp ce apariția sa în față prevestește
pericol. Chiar și după ce ai înrolat o armată mare formată din cele patru tipuri de forțe, ar
trebui mai întâi, o, Yudhishthira, să te comporți pașnic. Dacă eforturile tale după pace
eșuează, atunci poți să te angajezi în luptă. Victoria, o, Bharata, cea dobândită prin luptă este
foarte inferioară. Victoria în luptă, se pare, depinde de capriciu sau de destin. Când o armată
mare se sparge și trupele încep să zboare, este extrem de dificil să-și verifice zborul.
Impetuozitatea zborului seamănă cu cea a unui curent puternic de apă sau a unei turme de
căprioare înspăimântate. Unii s-au rupt. Pentru aceasta, fără motiv adecvat, alții se rup, chiar
și cei curajoși și pricepuți la luptă. O armată mare, formată chiar din soldați curajoși, este ca
o turmă mare de căprioare Ruru. 305 Uneori din nou se poate observa că până și cincizeci de
oameni, hotărâți și bizuindu-se unii pe alții, veseli și pregătiți să-și dea viața, reușesc să
macine dușmani mult superiori numeric. Uneori, chiar și cinci, sau șase sau șapte bărbați,
hotărâți și stând aproape unul de altul, de descendență înaltă și bucurându-se de stima celor
care îi cunosc, înving dușmani mult superiori lor ca număr. Ciocnirea luptei nu este de dorit
atâta timp cât poate fi evitată. Politica de conciliere, sau de producere a dezbinării și de a
face cadouri ar trebui mai întâi încercată, bătălia, se spune, ar trebui să vină după acestea.
Chiar la vederea unei
forțe (ostile), frica îi paralizează pe cei timizi, chiar dacă la vederea zăvorului arzător al
cerului ei întreabă: „O, peste ce ar cădea? 306 După ce am constatat că o bătălie se
52
înfierbântează, mădularele celor care merg să se alăture ei, ca și ale celui care învinge,
transpiră abundent. 307 Întreaga țară, o, rege, (care este sediul războiului), devine agitată și
afectată de toată populația sa mobilă și imobilă. Însuși măduva creaturilor întruchipate
pârjolite de căldura armelor, lâncește de durere. Prin urmare, un rege ar trebui, în toate
ocaziile, să aplice artele concilierii, amestecându-le cu măsuri de severitate. Când oamenii
sunt afectați de inamici, ei arată întotdeauna o dispoziție de a se înțelege. 308 Agenții secreti ar
trebui trimiși pentru a produce dezbinarea între aliații inamicului. După ce a produs
dezbinarea, este foarte de dorit ca apoi să se încheie pacea cu acel rege care se întâmplă să
fie mai puternic decât dușmanul (care a fost zdrobit). Dacă invadatorul nu procedează în
cale, nu va reuși niciodată să-și zdrobească complet inamicul. În tratarea inamicului, trebuie
avut grijă să-l închideți din toate părțile. Iertarea vine întotdeauna la cei care sunt buni. Nu
vine niciodată la cei care sunt răi. Ascultă acum, Partha, la întrebuințările iertării și ale
severității.
Faima unui rege care dă dovadă de iertare după cucerire se răspândește mai mult. Însuși
dușmanii unei persoane care are o dispoziție iertătoare au încredere în el chiar și atunci când
devine vinovat de o greșeală gravă. Samvara a spus că, după ce a afectat mai întâi un inamic,
iertarea ar trebui să fie arătată după aceea, pentru că un stâlp de lemn, dacă este făcut drept
fără aplicare de căldură în primă instanță, își asumă foarte curând starea anterioară. Oamenii
pricepuți în scripturi nu aplaudă totuși acest lucru. Nici nu consideră acest lucru ca pe un
indiciu al unui rege bun. Pe de altă parte, ei spun că un dușman ar trebui să fie supus și
controlat, ca un tată care supune și controlează un fiu, fără mânie și fără să-l distrugă. Dacă,
OYudhishthira, un rege devine sever, el devine un obiect al urii față de toate creaturile. Dacă,
pe de altă parte, el devine blând, el devine nesocotit de toți. Practică, așadar, atât severitatea,
cât și blândețea. Înainte de a lovi, OBharata, și în timp ce lovi, rostește cuvinte dulci; și, după
ce a lovit, arătați-le milă și lăsați-i să înțeleagă că sunteți îndurerat și plângi pentru ei. După
ce a învins o armată, regele ar trebui să se adreseze supraviețuitorilor, spunând: „Nu mă
bucur deloc că atât de mulți au fost uciși de trupele mele. Din păcate, cei din urmă, deși au
fost descurajați în mod repetat de mine, nu mi-au ascultat direcția. Mi-aș dori ca ei (care sunt
uciși) să fie toți în viață. Ei nu merită o astfel de moarte. Toți erau oameni buni și adevărați și
care nu se retrăgeau din luptă. Astfel de bărbați, într-adevăr, sunt rari. Cel care a ucis un
astfel de erou în luptă, a făcut cu siguranță ceea ce nu-mi este de acord. „După ce a rostit
astfel de discursuri în fața supraviețuitorilor dușmanului învins, regele ar trebui să-i onoreze
în secret pe cei dintre propriile sale trupe care i-au ucis cu curaj pe duşman. Pentru a-i liniști
pe ucigașii răniți pentru suferințele lor din mâna dușmanului, regele, dorind să- i atașeze de
sine, ar trebui chiar să plângă, apucându-le mâinile cu afecțiune. Regele ar trebui astfel, în
toate împrejurările, să se comporte cu conciliere. Un rege care este neînfricat și virtuos,
devine iubitul tuturor creaturilor. Toate creaturile, de asemenea, o, Bharata, au încredere într-
53
un astfel de conducător.
Câștigându-le încrederea, el reușește să se bucure de pământ după bunul plac. Prin urmare,
regele ar trebui, renunțând la înșelăciune, să caute să obțină încrederea tuturor creaturilor. De
asemenea, ar trebui să caute să-și protejeze supușii de orice frică dacă caută să se bucure de
pământ.”’“

SECȚIUNEA CIII
„‘Yudhishthira a spus: „Spune -mi,
străbune, cum ar trebui să se comporte un rege față de un dușman
care este blând, față de unul care este înverșunat și față de unul care are mulți aliați și o forță
mare.”
„‘Bhishma a spus: „În această legătură este citat, o, Yudhishthira. vechea narațiune a
discursului dintre Vrihaspati și Indra. Odată, ucigașul acela de eroi ostili, adică Vasava,
căpetenia cereștilor, unindu-și palmele, s-a apropiat de Vrihaspati și, salutându-l, a spus
aceste cuvinte.”
„Indra a spus: „Cum, o, regenerată, ar trebui să mă comport față de dușmanii mei?
Cum ar trebui să-i supunem prin mijloace, fără a-i extermina? Într-o coliziune între două
armate, victoria poate fi câștigată de ambele părți. Cum ar trebui să mă comport, ca să nu mă
părăsească această prosperitate arzătoare pe care am câștigat-o și care pârjoșește pe toți
dușmanii mei? Adresat astfel, Vrihaspati, priceput în Virtute, Profit și Plăcere, posedă
cunoștințe despre îndatoririle împărătești și înzestrat cu o mare inteligență, a răspuns Indra în
următoarele cuvinte.”
„'“Vrihaspati a spus: „Niciodată nu ar trebui să-și dorească să-și supună dușmanii prin
ceartă.
Emoționați de mânie și lipsiți de iertare, băieții caută doar ceartă. Cel care dorește
distrugerea unui dușman nu ar trebui să-l pună în gardă. Pe de altă parte, nu ar trebui să-și
manifeste niciodată furia, frica sau bucuria. El ar trebui să le ascundă în propriul sân. Fără să
ai încredere în dușmanul tău în realitate, ar trebui să te comporti față de el ca și cum ai avea
încredere totală în el. Ar trebui să rostești întotdeauna cuvinte dulci dușmanilor și să nu faci
niciodată nimic neplăcut. Ar trebui să se abțină de la acte inutile de ostilitate, precum și de la
insolența vorbirii. Ca păsăritor, care scoate cu atenție strigăte asemănătoare cu cele ale
păsărilor pe care dorește să le pună stăpânire sau să le omoare, le capturează și le aduce sub
puterea sa, chiar și așa ar trebui un rege, OPurandara, să-și supună dușmanii și apoi să-i
ucidă, dacă vrea. După ce-și învinge dușmanii, nu ar trebui să dormi în largul tău. Un
dușman care este rău își ridică din nou capul ca un foc stins nepăsător care își face din nou
apariția. Când victoria poate fi câștigată de ambele părți, ar trebui evitată o ciocnire ostilă a
armelor. După ce l-a amânat pe un inamic în siguranță, ar trebui să-l reducă în supunere și
să-și câștige obiectul. După ce s-a sfătuit cu slujitorii săi și cu oameni inteligenți familiarizați
54
cu politica, un dușman care este nesocotit și neglijat, fiind tot timpul nesupus la inimă,
lovește la momentul potrivit, mai ales când dușmanul face un pas fals. Angajând agenți
proprii de încredere, un astfel de dușman ar face, de asemenea, forțele celuilalt ineficiente,
producând dezbinare. Constatând începutul, mijlocul și sfârșitul dușmanilor săi, 309 un rege ar
trebui să prețuiască în secret sentimente de ostilitate față de ei. El ar trebui să corupă forțele
dușmanului său, constatând totul prin dovezi pozitive, folosind artele de a produce dezbinare,
de a face cadouri și de a aplica otravă. Un rege nu ar trebui să trăiască niciodată în companie
cu dușmanii săi. Un rege ar trebui să aștepte mult și apoi să-și ucidă dușmanii. Într-adevăr, ar
trebui să aştepte, aşteptându-se la ocazie, ca să poată veni peste duşmanul său într-un
moment în care acesta din urmă nu s-ar aştepta deloc la el. Un rege nu ar trebui să ucidă
niciodată un număr mare de trupe ale inamicului său, deși cu siguranță ar trebui să facă ceea
ce i-ar face victoria decisivă. Regele nu ar trebui să facă niciodată o astfel de vătămare
dușmanului său, așa cum l-ar răni în inima acestuia din urmă. 310 Nici nu ar trebui să
provoace răni prin săgeți și arbori vorbe. Dacă se ivește ocazia, ar trebui să lovească în el,
fără să o lase să scape. Așa, o, șef al zeilor, ar trebui să fie conduita unui rege care dorește să-
și omoare dușmanii față de cei care sunt dușmanii săi. Dacă o oportunitate, în ceea ce
privește omul care o așteaptă, odată dispare, nu mai poate fi avută niciodată de persoana care
dorește să joace. Acționând conform opiniilor înțelepților, un rege ar trebui doar să spargă
puterea dușmanului său. El nu ar trebui niciodată, atunci când oportunitatea nu este
favorabilă, să caute să-și îndeplinească obiectivele. Nici nu ar trebui să-și persecute
dușmanul, când se ivește ocazia. 311 Renunțând la poftă, la mânie și la mândrie, regele ar
trebui, acționând cu atenție, să vegheze continuu la lacăturile dușmanilor săi. Propria sa
blândețe, severitatea pedepselor sale, inactivitatea și nepăsarea lui, o, șef al zeilor, și
invențiile înșelătoare bine aplicate (de vrăjmașii săi), ruinează un conducător nebun. Acel
rege care poate învinge aceste patru greșeli și poate contracara uneltirile înșelătoare ale
dușmanilor săi reușește, fără îndoială, să-i lovească pe toți. Când un singur ministru (fără a
avea nevoie de ajutor) este competent să îndeplinească un obiect secret (al regelui), regele ar
trebui să se consulte cu acel singur ministru numai cu privire la acest obiect. Mulți miniștri,
dacă sunt consultați, se străduiesc să arunce povara sarcinii unii pe umerii celuilalt și chiar să
facă publicitate acelui obiect care ar trebui ținut secret. Dacă consultarea cu unul nu este
adecvată, atunci doar regele ar trebui să se consulte cu mulți. Când dușmanii sunt nevăzuți,
pedeapsa divină ar trebui să fie invocată asupra lor;
când este văzută, armata, formată din patru tipuri de forțe, ar trebui mutată. 312 Regele ar
trebui să folosească mai întâi artele de a produce dezbinare, precum și cele ale concilierii.
Când vine momentul pentru fiecare mijloc anume, acel mijloc anume ar trebui aplicat.
Uneori, regele ar trebui chiar să se prosterne în fața unui dușman puternic. Este din nou de
dorit ca el însuși, acționând cu atenție, să încerce să înțeleagă distrugerea învingătorului
55
atunci când acesta din urmă devine nepăsător. Prosterându-ne, prin darul de tribut, rostind
cuvinte dulci, ar trebui să te smerești în fața unui rege mai puternic. Nu ar trebui (atunci când
vine ocazia pentru astfel de acte) să nu faci niciodată nimic care ar putea trezi suspiciunile
puternicului său dușman. Conducătorul mai slab ar trebui, în astfel de circumstanțe, să evite
cu atenție orice act care ar putea trezi suspiciuni. Un rege victorios, din nou, nu ar trebui să
aibă încredere în dușmanii săi învinși, pentru că cei învinși rămân mereu treji. Nu există
nimic, o, cel mai bun dintre zeități, care să fie mai greu de realizat decât dobândirea
prosperității, o, conducător al nemuritorilor, de către persoane cu o dispoziție agitată. Însăși
existența persoanelor cu o dispoziție agitată este plină de pericole. Prin urmare, regii ar
trebui, cu mare atenție, să-și descopere prietenii și inamicii. Dacă un rege devine blând, el
este ignorat. Dacă devine aprig, îi inspiră pe oameni groază. Prin urmare, nu fi înverșunat.
Nu fi, din nou, blând. Dar fii și înverșunat și blând. După cum un curent rapid mănâncă
neîncetat malul înalt și provoacă alunecări mari de teren, chiar și așa nepăsarea și eroarea fac
ca un regat să fie ruinat. Nu atacați niciodată mulți inamici în același timp. Aplicând artele
concilierii, darul sau producerea dezbinării, O, Purandara, ele ar trebui să fie măcinate unul
câte unul. În ceea ce privește rămășița, (fiind puține la număr), învingătorul se poate
comporta pașnic față de ei. Un rege inteligent, chiar dacă este competent pentru asta, nu ar
trebui să înceapă să-i zdrobească pe toți (dușmanii) deodată. 313 Când un rege se întâmplă să
aibă o armată mare formată din șase forțe 314 și plină de cai, elefanți, mașini, picior și
motoare, toate devotate lui, atunci când se consideră superior inamicului său în multe
privințe, la o comparație justă, atunci ar trebui să lovească deschis inamicul fără ezitare.
Dacă dușmanul este puternic, adoptarea unei politici de conciliere (față de el) nu este demnă
de aprobare. Pe de altă parte, pedeapsa prin mijloace secrete este politica care ar trebui
adoptată. Nici blândețea comportamentului față de astfel de dușmani nu trebuie evitată, nici
expedițiile repetate pentru pierderea recoltelor, otrăvirea fântânilor și rezervoarelor și
suspiciunea cu privire la cele șapte ramuri ale administrației nu trebuie evitate. 315 Regele ar
trebui, în astfel de ocazii, să aplice diverse feluri de înșelăciune, diverse invenții pentru a-și
pune dușmanii unul împotriva celuilalt și diferite tipuri de comportament ipocrit. De
asemenea, ar trebui, prin agenți de încredere, să constate faptele dușmanilor săi în orașele și
provinciile lor.
Regi, o, ucigașul Valei și Vritrei, urmărindu-și dușmanii și intrând în turnurile lor,
acaparează și își însușesc cele mai bune lucruri care se pot obține acolo și elaborează
măsurile adecvate de politică în propriile orașe și stăpâniri. Făcându-le daruri de bogăție în
particular și confiscându-le bunurile în mod public, fără, totuși, să-i rănească material și
proclamând că toți sunt oameni răi care au suferit pentru propriile lor fapte, regii ar trebui să-
și trimită agenții în orașele și provinciile dușmanii lor. În același timp, în propriile lor orașe,
ei ar trebui, prin alte persoane familiare cu scripturile, împodobiți cu orice realizare,
56
familiarizați cu rânduielile cărților sacre și stăpâni de învățătură să facă să fie îndeplinite
incantații și rituri de ucidere a dușmanilor.'

„Indra a spus: „Care sunt indicii, o, cei mai buni dintre cei regenerați, ale unei persoane
răutăcioase? Întrebat de mine, spune-mi cum să știu cine este rău.
„'“Vrihaspati a spus: „Un om rău este cel care proclamă greșelile altora în spatele lor, care
este inspirat de invidie față de realizările altora și care tăce când meritele altor oameni sunt
proclamate în prezența lui, simțind. o reticență de a se alătura corului. Simpla tăcere în astfel
de ocazii nu este un indiciu al răutăţii. O persoană rea, însă, în astfel de momente respiră
greu, își mușcă buzele și scutură din cap. O astfel de persoană se amestecă întotdeauna în
societate și vorbește irelevant. 316 Un astfel de om nu face niciodată ceea ce promite, când
ochiul persoanei căreia i-a dat asigurarea nu este asupra lui. Când ochiul celui asigurat este
asupra lui, cel rău nu face nici măcar aluzie la subiect. Omul rău mănâncă de unul singur (și
nu cu alții de pe aceeași masă) și găsește vina cu mâncarea pusă înaintea lui, spunând: „Nu
totul este bine astăzi ca în alte zile”. Dispoziția lui se arată în circumstanțele legate de șezut,
culcare și călărie. Întristarea în ocazii de întristare și bucuria în ocazii de bucurie sunt
indicațiile unui prieten. Un comportament opus oferă indicii unui inamic. Păstrează în inima
ta aceste cuvinte, o, conducător al zeilor! Dispoziția oamenilor răi nu poate fi niciodată
ascunsă. Ți-am spus acum, o, cea mai mare dintre zeități, care sunt indicațiile unui om rău.
După ce ai ascultat adevărurile înscrise în scripturi, urmează-le cum trebuie, o, conducător al
cereștilor!’”
„'Bhishma a continuat: „După ce a auzit aceste cuvinte ale lui Vrihaspati, Purandara,
angajat să-și supună dușmanii, a acționat strict conform lor. Aplecat spre victorie, acel ucigaș
de dușmani, când a venit ocazia, a ascultat de aceste instrucțiuni și și-a redus toți dușmanii la
supunere.”

SECTIUNEA CIV
„‘Yudhishthira a spus: „Cum ar
trebui să se comporte un rege drept, căruia îi opun proprii ofițeri, a
cărui vistierie și armata nu mai sunt sub controlul lui și care nu are bogății, să se comporte
pentru a dobândi fericirea?”
„‘Bhishma a spus: „În acest sens, povestea lui Kshemadarsin este adesea recitată. Îți voi
povesti acea poveste. Ascultă, o, Yudhishthira! S-a auzit de noi că în vremurile de demult,
când prințul Kshemadarsin a devenit slab în putere și a căzut într-o mare suferință, s-a
îndreptat către înțeleptul Kalakavrikshiya și, salutându-l cu umilință, i-a spus aceste cuvinte.
317

Regele a spus: „Ce ar trebui să facă, o, Brahmana, o persoană ca mine, care merită
bogăție, dar care, după eforturi repetate, nu a reușit să-și recupereze regatul, cu excepția

57
sinuciderii, a hoților și a jafului, a acceptării refugiului cu alții și alte acte de răutate de
asemenea fel? O, cei mai buni dintre bărbați, spune-mi asta. Unul ca tine, care este
familiarizat cu moralitatea și plin de recunoștință este refugiul unei persoane afectate de boli,
fie mentale, fie fizice. Omul ar trebui să-și lepădă dorințele. Acționând în acest fel,
renunțând la bucurie și tristețe și câștigând bogăția cunoștințelor, el reușește să obțină
fericirea. 318 Mă întristesc pentru cei care aderă la fericirea lumească ca fiind dependenți de
bogăție. Toate acestea, însă, dispar ca un vis. Cei care pot abandona bogăția imensă
realizează o performanță foarte dificilă. În ceea ce privește noi înșine, nu putem abandona
acea bogăție care nici măcar nu mai există. 319 Sunt lipsit de prosperitate și am căzut într-o
situație mizerabilă și fără bucurie. Instruiește-mă, o, Brahmana, la ce fericire pot să mă
străduiesc încă.'
Adresat astfel de prințul inteligent al Kosala, înțeleptul Kalakavrikshiya de mare splendoare
a dat următorul răspuns.
„Înțeleptul a spus: „Se pare că ai înțeles deja. Deținător de cunoștințe așa cum ești, ar
trebui să acționezi așa cum crezi. Credința ta este corectă, și anume, „Toate acestea pe care le
văd sunt instabile, eu însumi ca și tot ceea ce am”.
Să știi, prințe, că acele lucruri pe care le consideri ca fiind în realitate sunt inexistente. Omul
cu înțelepciune știe acest lucru și, în consecință, nu este niciodată îndurerat, indiferent de
suferința care l-ar putea copleși. Orice s-a întâmplat și orice va avea loc sunt toate ireal.
Când vei cunoaște acest lucru care ar trebui să fie cunoscut de toți, vei fi eliberat de
nedreptate. Orice lucruri au fost câștigate și dobândite de cei care au venit înainte și orice au
fost câștigate și dobândite de cei care le-au urmat, toate au pierit. Reflectând la aceasta, cine
este acolo care va ceda durerii? Lucrurile care au fost, nu mai sunt. Lucrurile care sunt, vor fi
din nou (nu mai mult). Durerea nu are puterea de a le reface. Nu ar trebui, așadar, să se
complacă în durere. Unde, o, rege, este astăzi tatăl tău și unde este părintele tău? Nu-i vezi
astăzi, nici ei nu te văd acum. Gândind la propria ta instabilitate, de ce te întristezi pentru ei?
Reflectează cu ajutorul inteligenței tale și vei înțelege că cu adevărat vei înceta să mai fii. Eu
însumi, tu însuți, o, rege, prietenii tăi și dușmanii tăi, vor înceta, fără îndoială, să mai fiu.
Într-adevăr, totul va înceta să mai fie. Acei bărbați care au acum douăzeci sau treizeci de ani
vor muri, fără îndoială, toți în următoarea sută de ani. Dacă un om nu poate avea inima să
renunțe la vastele sale posesiuni, atunci ar trebui să se străduiască să creadă că posesiunile
lui nu sunt ale lui și, prin acest mijloc, să caute să-și facă bine. 320 Achizițiile care sunt
viitoare ar trebui să fie privite de cineva ca nu proprii. Achizițiile care au dispărut, ar trebui,
de asemenea, să fie privite de către cineva ca nu proprii. Destinul ar trebui privit ca
atotputernic. Cei care gândesc în această tulpină se spune că sunt posedători de înțelepciune.
Un astfel de obicei de a privi lucrurile este un atribut al binelui. Multe persoane care sunt
egale sau superioare ție ca inteligență și efort, deși lipsite de bogăție, nu numai că sunt în
58
viață, dar nu sunt niciodată împărății conducătoare. Ei nu sunt, ca tine. Ei nu se complace în
durere ca tine. De aceea, încetează să te întristezi în felul acesta. Nu ești tu mai presus de
acești oameni, sau cel puțin egal cu ei în inteligență și efort? Regele a spus: „
Consider că împărăția pe care o aveam cu toate anexele lui a fost câștigată de mine fără nicio
efort. Timpul atotputernic, totuși, o, regenerare, l-a măturat. Consecința, totuși, pe care o
văd, că regatul meu a fost măturat de Timp ca de un pârâu, este că sunt obligat să susțin tot
ceea ce obțin (prin caritate).'

„Înțeleptul a spus: „Mișcat de cunoașterea a ceea ce este adevărat (în viață), nu ar trebui
niciodată să te întristezi nici pentru trecut, nici pentru viitor. Fii cu o asemenea stare de spirit,
o, prinț de Kosala, în ceea ce privește orice afacere care îți poate atrage atenția. Dorind să
obții numai ceea ce se poate obține și nu ceea ce este de neobținut, bucură-te de posesiunile
tale prezente și nu te întrista niciodată pentru ceea ce este absent. Fii încântat, prinț al
Kosala, cu orice ai reuși să câștigi cu ușurință. Chiar dacă vă lipsiți de prosperitate, nu vă
întristați pentru aceasta, ci căutați să păstrați o dispoziție pură. Numai un nefericit care este
de o înțelegere prostească, atunci când este lipsit de prosperitatea anterioară, îl cenzurează pe
Ordonatorul suprem, fără a fi mulțumit cu bunurile sale actuale. O astfel de persoană îi
consideră pe alții, oricât de nemeriți, ca pe oameni binecuvântați cu prosperitate. Din acest
motiv, cei care sunt posedați de răutate și deșertăciune și plini de sentimentul propriei lor
importanțe, suferă și mai multă mizerie. Tu însă, o, rege, nu ești pătat de asemenea vicii.
Îndură prosperitatea altora, deși tu însuți ești lipsit de prosperitate. Cei care sunt posedați de
dexteritate reușesc să se bucure de acea prosperitate care este învestită altora. 321 Prosperitatea
părăsește persoana care urăște pe ceilalți. Oamenii posedați de un comportament drept și
înțelepciune și familiarizați cu îndatoririle Yoga renunță la prosperitate și fiii și nepoții de la
sine. Alții, care consideră că bogăția pământească este extrem de instabilă și de neatins, atât
de dependentă de acțiune și efort neîncetat, se văd, de asemenea, că renunță la ea. 322 Pari a fi
posedat de înțelepciune. Atunci de ce te întristezi atât de jalnic, dorind lucruri care nu ar
trebui dorite, care sunt instabile și care depind de alții? Tu dorești să te interesezi de acel
mod particular de spirit (care ți-ar permite să te bucuri de fericire în ciuda pierderii bunurilor
tale). Sfatul pe care ți-l dau este să renunți la toate acele obiecte ale dorinței. Obiectele pentru
care ar trebui evitate apar sub forma celor pentru care ar trebui să se lupte, în timp ce cele
pentru care ar trebui să se lupte apar sub forma unor obiecte care ar trebui evitate. Unii își
pierd bogăția în căutarea bogăției. Alții consideră bogăția ca fiind rădăcina fericirii infinite
și, prin urmare, o urmăresc cu nerăbdare.
Unii din nou, încântați de bogăție, cred că nu este nimic superior ei. În dorința sa
nerăbdătoare de a dobândi avere, o astfel de persoană pierde toate celelalte obiecte ale vieții.
Dacă, prinț de Kosala, o persoană pierde acea bogăție care fusese câștigată cu greu și care

59
fusese proporțională cu dorințele sale, atunci, biruită de inactivitatea disperării, renunță la
orice dorință de avere. Unele persoane cu suflete drepte și cu naștere înaltă se angajează la
dobândirea virtuții. Aceștia renunță la orice fel de fericire lumească din dorința de a câștiga
fericirea în lumea cealaltă. Unii oameni își dau viața însăși, mișcați de dorința de a dobândi
avere. Aceștia nu cred că viața are vreun folos dacă este disociată de bogăție. Iată starea lor
jalnică. Iată nebunia lor. Când viața este atât de scurtă și nesigură, acești bărbați, mișcați de
ignoranță, își pun ochii pe bogăție. Cine este acolo care și-ar pune inima să tezaurizeze când
distrugerea este sfârșitul ei, pe viață când moartea este sfârșitul ei și pe unire când separarea
este sfârșitul ei? Uneori omul renunță la bogăție, iar uneori bogăția renunță la om.
Ce om deținător de cunoștințe este acolo care s-ar simți întristat de pierderea bogăției? Există
multe alte persoane în lume care pierd bogăția și prietenii. Iată, o, rege, cu inteligența ta și
vei înțelege că nenorocirile care lovesc oamenii sunt toate datorate purtării oamenilor înșiși.
Fă-ți, așadar, (ca remediu), înfrânează-ți simțurile, mintea și vorbirea. Căci, dacă aceia devin
slabi și producători de rău, nu există om care să se poată feri de ispita obiectelor exterioare
de care este întotdeauna înconjurat. Întrucât nimeni nu-și poate face o idee adecvată despre
trecut și nici nu poate prevedea viitorul, existând multe intervale de timp și loc, o persoană
ca tine, care este posedată de o asemenea înțelepciune și o asemenea pricepere, nu se
complace niciodată în durere pentru unire și separare, căci bine sau rău. O persoană cu o
dispoziție atât de blândă, un suflet bine reținut și concluzii stabilite și care respectă
jurămintele Brahmacharya, nu se complace niciodată în durere și nu devine niciodată
neliniștită din cauza dorinței de a dobândi sau a fricii de a pierde ceva de mică valoare. Nu se
cuvine ca un astfel de om să adopte o viață înșelătoare de mendicitate, o viață care este
păcătoasă, rea și crudă și demnă de doar un nenorocit printre oameni. Reparați-vă în pădurea
cea mare și duceți o viață fericită acolo, singur și subzistând din fructe și rădăcini, înfrânând
vorbirea și sufletul și plin de compasiune pentru toate creaturile. Cel care duce cu bucurie o
astfel de viață în pădure, cu elefanți cu colți mari ca tovarăși, fără nicio ființă umană lângă el
și mulțumit de produsele pustiei, se spune că acționează după maniera înțelepților. Un lac
mare, când devine tulbure, își reia liniștea de la sine. În mod similar, un om cu înțelepciune,
atunci când este deranjat în astfel de chestiuni, devine liniștit de el însuși. Văd că o persoană
care a căzut într-o astfel de situație ca a ta poate trăi fericit chiar și așa. Când prosperitatea ta
este aproape imposibil de recuperat și când ești fără slujitori și consilieri, o astfel de cale îți
este deschisă. Speri să obții vreun beneficiu depinzând de destin?’”’“

SECȚIUNEA CV
„ Înțeleptul a spus: „Dacă, pe de altă parte, o, Kshatriya, crezi că mai ai vreo pricepere, o să-ți
vorbesc despre acea linie de politică pe care o poți adopta pentru a-ți recupera regatul. Dacă
poți să urmezi acea linie de politică și să cauți să te străduiești, îți poți recupera prosperitatea.
60
Ascultă cu atenție tot ce-ți spun în detaliu. Dacă poți acționa conform acelor sfaturi, poți
obține totuși bogății uriașe, într-adevăr, împărăția ta și puterea regală și o mare prosperitate.
Dacă îți place, o, rege, spune-mi, căci atunci îți voi vorbi despre acea politică.
„' „Împăratul a spus: „Spune-mi, sfinte, ce vrei să spui. Sunt dispus să aud și să acționez
după sfaturile tale. Fie ca această întâlnire a mea cu tine de astăzi să fie rodnică de
consecințe (pentru mine însumi).'
„Înțeleptul a spus: „Renunțând la mândrie și dorință și mânie, bucurie și frică, așteaptă-ți
chiar dușmanii, smerindu-te și unindu-ți mâinile. Îi slujești
lui Janaka, domnitorul Mithila, săvârșind mereu fapte bune și curate. Devotat ferm
adevărului, regele din Videha îți va oferi cu siguranță o mare bogăție. Vei deveni atunci
brațul drept al acelui rege și vei obține încrederea tuturor persoanelor. Ca o consecință a
acestui lucru, vei reuși atunci să obții mulți aliați posedați de curaj și perseverență, puri în
comportament și liberi de cele șapte greșeli principale. O persoană cu suflet înfrânat și având
simțurile sub control, respectându-și îndatoririle, reușește să se ridice și să-i bucure pe alții.
Onorat de Janaka, posedată de inteligență și prosperitate, cu siguranță vei deveni brațul drept
al acelui conducător și te vei bucura de încrederea tuturor. După ce ai reunit o forță mare și a
avut consultări cu slujitorii buni, provoacă dezbinarea dușmanilor tăi și, așezându-i. unul
împotriva celuilalt, rupeți-le pe toate ca o persoană care sparge o vilwa cu o vilwa. Sau,
făcând pace cu dușmanii vrăjmașului tău, distruge puterea acestuia din urmă. 323 Atunci vei
face ca dușmanul tău să fie atașat de lucruri bune care nu sunt ușor de atins, de femei și haine
frumoase, paturi și scaune și vehicule, toate de feluri foarte scumpe, și case, și păsări și
animale din diverse specii și sucuri, parfumuri și fructe, pentru ca vrăjmașul tău să fie nimicit
de la sine. 324 Dacă dușmanul cuiva este condus astfel, sau dacă se va arăta indiferență față de
el, cel care dorește să acționeze conform unei bune politici, nu ar trebui să-l îngăduie
niciodată ca dușmanul să-l cunoască.
Urmând comportamentul aprobat de înțelepți, bucură-te de orice fel de plăcere în stăpânirea
vrăjmașului tău și imitând purtarea câinelui, căpriorului și cioara, comportă-te, cu aparentă
prietenie, față de dușmanii tăi. ei să întreprindă realizări care sunt puternice și greu de
realizat. Vezi, de asemenea, că se angajează în ostilități cu dușmani puternici. Atrăgându-le
atenția către grădini plăcute și paturi și scaune scumpe, tu, oferind astfel de obiecte de
distracție, scurgi vistieria inamicului tău. Sfătuindu-i pe dușmanul tău să facă sacrificii și să
facă daruri, mulțumește-i pe Brahmana. Acesta din urmă, (care a primit acele cadouri prin
mâinile tale), îți va face bine în schimb (făcând penitențe și rituri vedice) și va devora pe
dușmanul tău ca pe lupii. Fără îndoială, o persoană cu fapte drepte obține un nivel înalt. Prin
astfel de fapte oamenii reușesc să câștige regiuni de cea mai bună fericire din ceruri. Dacă
vistieria dușmanilor tăi va fi epuizată (fie prin fapte drepte, fie prin fapte nedrepte), fiecare
dintre ei, o, prinț al Kosala, poate fi redus la supunere. Tezaurul este rădăcina fericirii în cer
61
și a victoriei pe pământ. Din cauza vistieriei lor, dușmanii se bucură de o asemenea fericire.
Trezoreria, prin urmare, ar trebui să fie epuizată prin toate mijloacele. Nu aplauda efortul în
prezența dușmanului tău, ci vorbește cu bine despre Destin. Fără îndoială, omul care se
bazează prea mult pe acte care țin de venerarea zeilor se confruntă în curând cu distrugerea.
Fă-ți pe dușmanul tău să îndeplinească marele sacrificiu numit Viswajit și să-l îndepărteze
prin acest mijloc de toate bunurile sale. Prin aceasta scopul tău va fi împlinit. Poți apoi să-i
informezi pe dușmanul tău despre faptul că cei mai buni oameni din regatul lui sunt asupriți
(cu exigențe pentru umplerea vistieriei epuizate) și să indicați un ascet eminent, familiarizat
cu îndatoririle Yoga (care îl va înțărca pe dușmanul tău de toate posesiunile pământești). ).
Dușmanul va dori atunci să adopte renunțarea și să se retragă în pădure, dornic de mântuire.
Atunci, cu ajutorul medicamentelor preparate prin fierberea ierburilor și plantelor foarte
eficiente și a sărurilor artificiale, vei distruge elefanții și căprileii și oamenii (din stăpâniile
inamicului tău). Acestea și multe alte scheme bine concepute sunt disponibile, toate legate de
fraudă. O persoană inteligentă poate distruge astfel populația unui regat ostil cu otravă.”’“

SECTIUNEA CVI
„ „ „Regele a spus: „Nu vreau, o, Brahmana, să susțin viața prin înșelăciune sau fraudă”. Nu-mi
doresc bogăția, oricât de mare este, care să fie câștigată prin mijloace nedrepte. Încă de la
începutul discursului nostru prezent, am făcut excepție de aceste mijloace. Prin adoptarea
numai a unor mijloace care nu ar duce la cenzură, a unor mijloace care mi-ar aduce beneficii
în toate privințele, prin practicarea numai a unor acte care nu sunt dăunătoare în consecințele
lor, îmi doresc să trăiesc în această lume. Sunt incapabil să adopt aceste moduri pe care mi le
subliniezi. Într-adevăr, aceste instrucțiuni nu devin pentru tine.
„'“ Înțeleptul a spus: „Aceste cuvinte, Kshatriya, pe care le rostești indică că ești posedat
de sentimente drepte. Într-adevăr, ești drept în firea și înțelegerea, o, cu mare experiență. Mă
voi strădui pentru binele amândoi, adică pentru tine și pentru el. 325 Voi face să se realizeze o
unire, veșnică și incapabilă de încălcare, între tine și acel rege. Cine este acolo care nu și-ar
dori să aibă un slujitor ca tine, care ești născut din neam nobil, care se abține de la toate
actele de nedreptate și cruzime, acea artă care are o mare învățătură și acea artă bine versată
în arta guvernării și a concilierii? toate persoanele?
Spun asta pentru că, o, Kshatriya, deși ai lipsit de împărăție și te-ai scufundat într-o mare
mizerie, încă dorești să trăiești adoptând un comportament care este drept. Conducătorul
Videhas-ului, aderând ferm la adevăr, va veni în curând la locuința mea. Fără îndoială, va
face ceea ce voi îndemna eu să facă.”
„‘Bhishma a continuat: „Înțeleptul, după aceasta, l-a invitat pe conducătorul Videhas, i-a
spus aceste cuvinte: „Acest personaj este de naștere regală. Îi cunosc chiar inima. Sufletul lui
este la fel de pur ca suprafața oglinzii sau discul lunii de toamnă. El a fost examinat de mine
62
în toate privințele. Nu văd nicio vină în el.
Să fie prietenie între el și tine. Ai încredere în el ca în mine. Un rege care nu are un ministru
(competent) nu poate guverna regatul său nici măcar trei zile. Ministrul ar trebui să fie
curajos și are și o mare inteligență. Prin aceste două calități se poate cuceri ambele lumi. Iată,
o, rege, aceste două calități sunt necesare pentru a conduce o împărăție. Regii drepți nu au un
astfel de refugiu ca un slujitor care posedă astfel de atribute. Persoana cu suflet înalt este de
descendență regală. El merge pe calea celor neprihăniți. Acesta care ține întotdeauna
dreptatea în vedere a fost o achiziție valoroasă. Dacă este tratat de tine cu onoare, el va
reduce toți vrăjmașii tăi la supunere. Dacă se angajează în luptă cu tine, va face ceea ce ar
trebui să facă ca Kshatriya. Într-adevăr, dacă, după felul tarilor și strămoșilor săi, luptă
pentru a te cuceri, va fi datoria ta să lupți cu el, ținând cont de datoria Kshatriya de a cuceri
antagoniștii. Totuși, fără a te angaja în luptă, tu, la porunca mea, angajează-l sub tine din
dorința de a-ți beneficia. Aruncă-ți ochii asupra neprihănirii, renunțând la lăcomia
nepotrivită. Ți se cuvine să nu renunți la îndatoririle ordinului tău din pofta sau dorința de
luptă. Victoria, o, sire, nu este sigură. Nici înfrângerea nu este sigură. Amintindu-și acest
lucru, pacea ar trebui să fie făcută cu un dușman, oferindu-i mâncare și alte articole de
bucurie. Se poate vedea victoria și înfrângerea în propriul său caz. Cei care caută să
extermine un dușman sunt uneori exterminați ei înșiși în timpul eforturilor lor. Adresându-se
astfel, regele Janaka, salutând și onorând în mod corespunzător acel taur dintre brahmanii
care meritau fiecare cinste, i-a răspuns, spunând: „Tu ești de o mare învățătură și o mare
înțelepciune. Ceea ce ai spus din dorința de a ne folosi, este cu siguranță avantajos pentru
amândoi. Un astfel de curs de conduită este extrem de benefic (pentru noi). Nu ezit să spun
asta. Atunci, conducătorul de Videha, adresându-se prințului de Kosala, a spus aceste
cuvinte: „În respectarea îndatoririlor lui Kshatriya, precum și cu ajutorul Politicii, am cucerit
lumea. Totuși, o, cei mai buni dintre regi, am fost cucerit de tine cu calitățile tale bune. Fără
să prețuiești vreun sentiment de umilire (dacă rămâi lângă mine), trăiește cu mine ca un
biruitor. 326 Îți cinstesc inteligența și mărturisirea ta. Nu
te desconsider, spunând că te-am cucerit. Pe de altă parte, trăiește cu mine ca un învingător.
Cinstit cuvenit de mine, o, rege, vei merge la locuinţa mea.' Atunci ambii regi s-au închinat
aceluia Brahmana și, având încredere unul în celălalt, s-au îndreptat spre capitala Mithila.
Domnitorul Videhas, făcându-l pe prințul Kosala să intre în locuința sa, l-a onorat, care
merita fiecare cinste, cu daruri de apă pentru a-și spăla picioarele, miere și caș și articolele
obișnuite. Regele
Janaka a dăruit, de asemenea, oaspetelui său propria fiică și diverse tipuri de pietre prețioase
și bijuterii. Aceasta (stabilirea păcii) este înalta datorie a regilor; victoria și înfrângerea sunt
ambele incerte.”’“

63
SECTIUNEA CVII
„ Tu ai descris, o, dogoritoare de dușmani, cursul îndatoririlor, conduita generală, mijloacele
de trai, cu rezultatele lor, ale
Brahmanilor și Kshatriyasului și Vaisyas și Sudrelor. De asemenea, ai vorbit despre
îndatoririle regilor, subiectul vistieriei lor, mijloacele de umplere a acestora și subiectul
cuceririi și victoriei. Ai vorbit, de asemenea, despre caracteristicile slujitorilor, despre
măsurile care duc la înaintarea supușilor, despre caracteristicile celor șase membre ale unui
regat, despre calitățile armatelor, despre mijloacele de a distinge pe cei răi și despre semnele
celor care sunt bun, atributele celor care sunt egali, ale celor care sunt inferiori și ale celor
care sunt superiori, comportamentul pe care un rege dornic de avansare ar trebui să-l adopte
față de mase și modul în care cei slabi trebuie protejați și prețuiți. Tu ai vorbit despre toate
aceste subiecte, o, Bharata, dând instrucțiuni care sunt clare în conformitate cu ceea ce a fost
inculcat în tratatele sacre. Ai vorbit și despre comportamentul care ar trebui să fie adoptat de
regii care doresc să-și cucerească dușmanii. Îmi doresc acum, o, cei mai de seamă dintre
oamenii inteligenți, să ascult comportamentul pe care ar trebui să-l observăm față de
mulțimea de oameni curajoși care se adună în jurul unui rege! 327 Doresc să aud cum pot
crește aceștia, cum pot fi atașați de rege, O Bharata, cum pot reuși să-și subjugă dușmanii și
să-și dobândească prieteni. Mi se pare că numai dezbinarea poate duce la distrugerea lor.
Cred că este întotdeauna dificil să ții secrete sfaturile atunci când mulți sunt îngrijorați. Îmi
doresc să aud toate acestea în detaliu, o,
dogoritoare de dușmani! Spune-mi și mie, o, rege, cum pot fi împiedicați să se încurce cu
regele.”
„'Bhishma a spus: „Între aristocrație pe de o parte și regi pe de altă parte, avariția și
mânia, o, monarh, sunt cauzele care produc dușmănie. 328

Una dintre aceste partide (adică regele) cedează avariției. În consecință, mânia ia stăpânire
pe celălalt (aristocrația). Fiecare intenționat să-l slăbească și să-l risipească pe celălalt,
amândoi se întâlnesc cu distrugere. Folosind spioni, invenții de politică și forță fizică și
adoptând artele concilierii, darurilor și dezbinării și aplicând alte metode pentru a produce
slăbiciune, risipă și frică, părțile se atacă reciproc. Aristocrația unui regat, având
caracteristicile unui corp compact, devine disociată de rege dacă acesta din urmă caută să ia
prea mult de la ei. Despărțiți de rege, toți devin nemulțumiți și, acționând de frică, se alătură
dușmanilor conducătorului lor. Dacă din nou aristocrația unui regat este dezbinată între ei, ei
se întâlnesc cu distrugere. Dezbinați, ei cad o pradă ușoară a dușmanilor. Prin urmare, nobilii
ar trebui să acționeze întotdeauna de concert. Dacă sunt uniți împreună, ei pot câștiga
achiziții de valoare prin puterea și priceperea lor. Într-adevăr, atunci când sunt astfel uniți,
mulți străini își caută alianța. Oamenii de cunoaștere aplaudă acei nobili care s-au unit între
64
ei în legături de dragoste. Dacă sunt uniți în scop, toți pot fi fericiți. Ei pot (prin exemplul
lor) să stabilească cursuri corecte de conduită. Comportându-se corect, ei avansează în
prosperitate.
Reținându-și fiii și frații și învățându-i îndatoririle lor și purtându-se cu bunăvoință față de
toate persoanele a căror mândrie a fost înăbușită prin cunoaștere 329 , aristocrația avansează în
prosperitate. Ascultându-se mereu de îndatoririle de a stabili spioni și de a concepe mijloace
de politică, precum și de problema umplerii vistieriei lor, aristocrația, o, tu al armelor
puternice, înaintează în prosperitate. Arătând o reverență cuvenită față de cei care sunt
posedați de înțelepciune, curaj și perseverență și care manifestă pricepere constantă în toate
felurile de muncă, aristocrația avansează în prosperitate. Deținătoare de bogății și resurse, de
cunoștințe ale scripturilor și a tuturor artelor și științelor, aristocrația salvează masele
ignorante de orice fel de suferință și pericol. Mânia (din partea regelui), ruptura, 330 teroare,
pedeapsa, persecuția, opresiunea și execuțiile, o, șef al Bharatas, provoacă repede ca
aristocrația să se îndepărteze de rege și să fie de partea dușmanilor regelui. Prin urmare, cei
care sunt conducătorii aristocrației ar trebui să fie onorați de rege. Treburile regatului, o,
rege, depind în mare măsură de ele. Ar trebui să se țină consultări numai cu cei care sunt
conducătorii aristocrației și să fie plasați agenți secreti, zdrobitor de dușmani, numai cu ei.
Regele nu ar trebui, o,
Bharata, să se consulte cu fiecare membru al aristocrației. Regele, acţionând de concert cu
conducătorii, ar trebui să facă ceea ce este pentru binele întregului ordin. Când, totuşi,
aristocraţia devine separată şi dezunită şi lipsită de lideri, ar trebui urmate alte căi de acţiune.
Dacă membrii aristocrației se ceartă între ei și acționează, fiecare după propriile resurse, fără
combinație, prosperitatea lor scade și apar diverse feluri de rău. Cei dintre ei care au învățare
și înțelepciune ar trebui să calce în picioare o dispută de îndată ce se întâmplă. Într-adevăr,
dacă seniorii unei rase privesc cu indiferență, între membri izbucnesc certuri. Astfel de
certuri duc la distrugerea unei rase și produc dezbinare între (întregul ordin al) nobililor.
Protejează-te, o, rege, de toate fricile care apar din interior. Totuși, fricile care apar din afară
sunt de mică importanță. Primul fel de frică, o, rege, îți poate tăia rădăcinile într-o singură zi.
Persoanele care sunt egale între ele în familie și sânge, influențate de mânia, prostia sau
lăcomia care decurg din însăși natura lor, încetează să mai vorbească între ele.
Acesta este un indiciu al înfrângerii. Nu prin curaj, nici prin inteligență, nici prin frumusețe,
nici prin bogăție, dușmanii reușesc să distrugă aristocrația. Numai prin dezbinare și daruri se
poate reduce la subjugare. Din acest motiv, s-a spus că combinația este marele refugiu al
aristocrației.”’“ 331

65
SECȚIUNEA CVIII
„‘Yudhishthira a spus: „ Calea
datoriei este lungă. Are, de asemenea, O Bharata, multe ramuri. Care
sunt însă, după tine, acele îndatoriri care merită cel mai mult să fie practicate? Ce fapte, după
tine, sunt cele mai importante dintre toate îndatoririle, prin practica cărora pot câștiga cel mai
înalt merit atât aici, cât și în viitor?”
„‘Bhishma a spus: „Închinarea mamei, tatălui și preceptorului este cea mai importantă
după mine. Omul care se ocupă de această datorie aici, reușește să dobândească o mare faimă
și multe regiuni ale fericirii. Închinat cu respect de către tine, orice îți vor porunci ei, fie că
este în concordanță cu dreptatea sau incompatibil cu aceasta, ar trebui făcut fără ezitare, o,
Yudhishthira! Nu ar trebui să facă niciodată ceea ce ei interzic. Fără îndoială, ceea ce porunc
ei ar trebui făcut întotdeauna. 332 Ele sunt cele trei lumi. Ele sunt cele trei moduri de viață.
Ele sunt cele trei Vede. Ele sunt cele trei focuri sacre. Se spune că tatăl este focul
Garhapatya, mama, focul Dakshina, iar preceptor este acel foc pe care sunt turnate libații.
Aceste trei incendii sunt, desigur, cele mai eminente. Dacă vei fi atent la aceste trei focuri,
vei reuși să cucerești cele trei lumi. Slujind tatăl cu regularitate, cineva poate traversa această
lume. Slujind mama în același mod, cineva poate ajunge la regiuni de fericire în următorul.
Servindu-l pe preceptor cu regularitate, se poate obține regiunea Brahma. Poartă-te corect
față de acești trei, o, Bharata, vei obține atunci o mare faimă în cele trei lumi și binecuvântat
fii tu, mare va fi meritul și răsplata ta. Nu le încălca niciodată în niciun act. Să nu mănânci
niciodată înainte să mănânce ei, nici să nu mănânci nimic mai bun decât ceea ce mănânci.
Nu le imputați niciodată vreo vină. Ar trebui să-i slujim întotdeauna cu smerenie. Acesta este
un act de mare merit. Acționând în acest fel, o, cei mai buni dintre regi, poți obține faimă,
merit, onoare și regiuni ale fericirii de acum încolo. Cel care îi cinstește pe acești trei este
onorat în toate lumile. El, pe de altă parte, care ignoră aceste trei, nu reușește să obțină vreun
merit din niciunul dintre actele sale. Un astfel de om, o, dogoritor de dușmani, nu dobândește
merit nici în lumea aceasta, nici în cea viitoare. Cel care îi ignoră mereu pe acești trei seniori
nu va obține niciodată faima nici aici, nici în viitor. Un astfel de om nu câștigă niciodată
nimic bun în lumea următoare. Tot ceea ce am dat în cinstea celor trei a devenit de o sută sau
o mie de ori mai mare decât măsura reală. În consecință a acestui merit, chiar și acum, o,
Yudhishthira, cele trei lumi sunt în mod clar în fața ochilor mei. Un Acharya este superior
celor zece Brahmana învățați în
Vede. Un Upadhyaya este din nou superior celor zece Acharyas. Tatăl, din nou, este superior
celor zece Upadhyaya. Mama din nou, este superioară zece tați, sau poate, întreaga lume, ca
importanță. Nu există nimeni care să merite o asemenea reverență ca mama. În opinia mea,
însă, preceptorul este demn de o evlavie mai mare decât tatăl sau chiar mama. Tatăl și mama
sunt autori ai ființei cuiva. Tatăl și mama, O Bharata, creează doar corpul. Viața, pe de altă

66
parte, pe care o obține cineva de la preceptor, este cerească. Că viața nu este supusă nicio
decădere și este nemuritoare. Tatăl și mama, oricât de mult ar supăra, nu ar trebui să fie uciși
niciodată. Nepedepsind un tată și o mamă, (chiar dacă merită pedeapsa), nu se face păcat.
Într-adevăr, astfel de reverenți, bucurându-se de impunitate, nu îl pătează pe rege. Zeii și
Rishii nu își rețin favorurile unor persoane care se străduiesc să-și prețuiască cu evlavie chiar
și părinții lor păcătoși. Cel care favorizează o persoană, dându-i instrucțiuni adevărate,
comunicând Vedele și dându-i cunoștințe nemuritoare, ar trebui să fie privit atât ca un tată,
cât și ca o mamă. face orice i-ar răni pe acesta din urmă. Cei care nu-și respectă preceptori
după ce au primit instrucțiuni de la ei, ascultându-le cu respect în gând și fapte, fac păcatul
uciderii unui făt. Nu există niciun păcătos pe lumea asta ca ei. 333 Preceptorii arată
întotdeauna o mare afecțiune față de discipolii lor. Aceștia din urmă ar trebui, așadar, să arate
preceptorilor lor o reverență pe măsură. Prin urmare, cel care dorește să câștige acel înalt
merit care a existat din zilele străvechi, ar trebui să se închine și să-și adore preceptorii și să
împărtășească cu bucurie fiecare obiect de bucurie. Cu cel care îi place tatălui său este
mulțumit însuși Prajapati. Cel care îi place mamei sale mulțumește însuși pământul. Cel care
îi mulțumește preceptorului îl mulțumește pe Brahma prin actul său. Din acest motiv,
preceptorul este demn de o evlavie mai mare decât tatăl sau mama. Dacă preceptori sunt
adorați, chiar Rishii și zeii, împreună cu Pitris, sunt cu toții mulțumiți. Prin urmare,
preceptorul este demn de cea mai înaltă reverență. Preceptorul nu trebuie să fie niciodată
neglijat în niciun fel de către discipol. Nici mama, nici tatăl nu merită o asemenea
considerație ca preceptor. Tatăl, mama și preceptorul nu trebuie niciodată insultați. Niciun
act al lor nu ar trebui găsit de vină. Zeii și marii Rishi sunt mulțumiți de el care se comportă
cu evlavie față de preceptori. Cei care rănesc în gând și faptă preceptorii lor, sau tații sau
mamele, fac păcatul uciderii unui făt.
Nu există niciun păcătos în lume egal cu ei. Acel fiu al coapselor tatălui și al pântecelui
mamei, care, fiind crescut de ei și împlinit în vârstă, nu le întreține la rândul său, face păcatul
uciderii unui făt. Nu există niciun păcătos pe lume ca el. Nu am auzit niciodată că acești
patru, adică cel care rănește un prieten, cel care este nerecunoscător, cel care ucide o femeie
și cel care ucide un preceptor, reușesc vreodată să se curețe. Acum ți-am spus în general tot
ce ar trebui să facă o persoană în această lume. Pe lângă acele îndatoriri pe care le-am
indicat, nu există nimic care să producă o fericire mai mare. Gândindu-mă la toate
îndatoririle, ți
-am spus esența lor.”’“

SECȚIUNEA CIX
" ' Yudhishthira a spus: „Cum, Bharata, ar trebui să se comporte o persoană care dorește să adere la
virtute? O, taur din rasa lui Bharata, posedat așa cum ești tu, spune-mi asta, chestionat de
67
mine. Adevărul și minciuna există, acoperind toate lumile. Pe care dintre acestea două, o,
rege, ar trebui să o adopte o persoană fermă în virtute?
Ce este din nou adevărul? Ce este minciuna? Ce este, din nou, virtutea eternă? În ce ocazii ar
trebui să spună o persoană adevărul și cu ce ocazii ar trebui să spună un neadevăr?”
„‘Bhishma a spus: „A spune adevărul este în concordanță cu neprihănirea. Nu există
nimic mai înalt decât adevărul. Acum, o, Bharata, am să-ți spun ceea ce nu este cunoscut în
general oamenilor. Acolo unde minciuna ar lua aspectul adevărului, adevărul nu ar trebui
spus. Acolo, din nou, acolo unde adevărul ar lua aspectul de minciună, chiar și minciună ar
trebui spusă. Acea persoană ignorantă face păcat care spune adevărul care este disociat de
dreptate. Se spune că acea persoană este familiarizată cu îndatoririle care poate distinge
adevărul de minciună. 334 Chiar și o persoană care este lipsită de respect, care este cu sufletul
necurățit și care este foarte crudă, poate reuși să câștige un mare merit ca vânătorul Valaka
ucigând fiara oarbă (care amenința să distrugă toate creaturile). 335 Cât de extraordinar este
faptul că o persoană cu pricepere nebună, deși dorește să dobândească merite (prin penitențe
austere), a săvârșit totuși un act păcătos! 336 O bufniță din nou, pe malul Gangelui
, (făcând o faptă nedreaptă) a obținut un mare merit. 337 Întrebarea pe care mi-ai pus-o este
una dificilă, deoarece este greu să spui ce este dreptatea. Nu este ușor să o indicați. Nimeni,
vorbind despre neprihănire, nu o poate indica cu exactitate. Neprihănirea a fost declarată (de
Brahman) pentru înaintarea și creșterea tuturor creaturilor. Prin urmare, ceea ce duce la
avansare și creștere este neprihănirea. Neprihănirea a fost declarată pentru a împiedica
creaturile să se rănească unele pe altele. Prin urmare, aceasta este dreptatea care previne
rănirea creaturilor. Neprihănirea (Dharma) este numită așa deoarece susține toate creaturile.
De fapt, toate creaturile sunt susținute de dreptate. Prin urmare, aceasta este dreptatea care
este capabilă să susțină toate creaturile. Unii spun că neprihănirea constă în ceea ce a fost
inculcat în sruti. Alții nu sunt de acord cu asta. Nu i-aș cenzura pe cei care spun așa. Totul,
din nou, nu a fost stabilit în Sruti. 338 Uneori, bărbații
(tâlharii), dornici să obțină averea cuiva, fac cercetări (pentru facilitarea actului de jaf). Nu ar
trebui să răspunzi niciodată la astfel de întrebări. Aceasta este o datorie stabilită. Dacă
păstrând tăcerea, reușești să scapi, ar trebui să taci. Dacă, pe de altă parte, tăcerea cuiva într-
un moment în care trebuie să vorbească trezește suspiciuni, ar fi mai bine să spui cu o
asemenea ocazie ceea ce este neadevărat decât ceea ce este adevărat. Aceasta este o
concluzie stabilită. Dacă cineva poate scăpa de oamenii păcătoși chiar și printr-un jurământ
(fals), îl poate depune fără să facă păcat. Nu ar trebui, chiar dacă cineva poate, să-și dea
bogăția oamenilor păcătoși. Bogăția dată oamenilor păcătoși îl afectează chiar și pe cel care
dă. Dacă un creditor dorește să-și pună debitorul să plătească împrumutul prin prestarea
serviciului trupesc, martorii ar fi toți mincinoși, dacă, chemați de creditor pentru stabilirea
adevărului contractului, nu ar spune ce trebuie spus. Când viața este în pericol sau cu ocazia
68
căsătoriei, cineva poate spune un neadevăr. Cel care caută virtutea nu comite un păcat
spunând un neadevăr, dacă se spune că acel neadevăr salvează bogăția și prosperitatea altora
sau în scopuri religioase. După ce a promis că plătește, cineva devine obligat să-și
împlinească promisiunea. La eșec, lăsați-l pe cel care se însușește să fie înrobit cu forța.
Dacă o persoană fără a îndeplini o logodnă dreaptă acționează cu nepotrivire, cu siguranță ar
trebui să fie afectată de toiagul pedepsei pentru că a adoptat un astfel de comportament. 339 O
persoană înșelătoare, care se îndepărtează de toate îndatoririle și le abandonează pe cele ale
ordinului său, dorește întotdeauna să se apuce de practicile
Asuras pentru a susține viața. Un astfel de nenorocit păcătos care trăiește prin înșelăciune ar
trebui să fie ucis prin toate mijloacele. Astfel de oameni păcătoși cred că nu există nimic pe
lumea asta mai mare decât bogăția. Astfel de bărbați nu ar trebui să fie niciodată tolerați.
Nimeni nu ar trebui să mănânce cu ei. Ar trebui să se considere că au căzut ca urmare a
păcatelor lor.

Într-adevăr, căzuți departe de condiția umanității și excluși de grația zeilor, ei sunt chiar ca
genii răi. Fără sacrificii și fără penitențe așa cum sunt, ferește-te de tovarășia lor. Dacă
averea lor este pierdută, ei se sinucid chiar și este extrem de jalnic. Printre acei oameni
păcătoși nu există nimeni căruia să-i poți spune: „Aceasta este datoria ta”. Lasă-ți inima să se
întoarcă la asta. Convingerile lor stabilite sunt că nu există nimic în această lume care să fie
egal cu bogăția. Persoana care ar ucide o astfel de creatură nu ar face niciun păcat. Cel care îl
ucide îl ucide pe unul care a fost deja ucis prin propriile sale acte. Dacă este ucis, mortul este
ucis. Cel care jură că va distruge acele persoane cu simțuri pierdute ar trebui să-și țină
jurămintele. 340 Astfel de păcătoși sunt, ca și cioara și vulturul, dependenți de înșelăciune
pentru existența lor. După dizolvarea
trupurilor lor (umane), ei iau renaștere ca corbi și vulturi. Unul ar trebui, în orice problemă,
să se comporte față de altul așa cum se comportă celălalt în acea chestiune. Cel care practică
înșelăciunea trebuie să i se împotrivească cu înșelăciune, în timp ce celui care este cinstit
trebuie tratat cu onestitate.”’“

SECȚIUNEA CX
„‘Yudhishthira a spus: „Creaturile sunt
văzute ca fiind afectate prin diverse mijloace și aproape
continuu. Spune-mi, străbune, în ce mod poți depăși toate aceste dificultăți.”
„‘Bhishma a spus: „Acei membri ai clasei regenerate care practică în mod corespunzător,
cu suflete reținute, îndatoririle care au fost stabilite în scripturi pentru diferitele moduri de
viață, reușesc să depășească toate aceste dificultăți. Cei care nu practică niciodată
înșelăciunea, cei al căror comportament este înfrânat de restricții salutare și cei care
controlează toate dorințele lumești, reușesc să depășească toate dificultățile.

69
Cei care nu vorbesc atunci când sunt adresați într-un limbaj rău, cei care nu rănesc pe alții
când sunt răniți, cei care dau, dar nu primesc, reușesc să depășească toate greutățile. Cei care
oferă întotdeauna un adăpost primitor oaspeților, cei care nu se complace în răutate, cei care
sunt constant angajați în studiul Vedelor, reușesc să depășească toate dificultățile. Acele
persoane care, cunoscând îndatoririle, adoptă acel comportament față de părinți pe care ar
trebui, cei care se abțin de la somn în timpul zilei, reușesc să depășească toate greutățile. Cei
care nu comit niciun fel de păcat în gând, cuvânt și faptă, cei care nu rănesc niciodată nicio
făptură, reușesc să depășească toate greutățile. Acei regi care, sub influența pasiunii și a
lăcomiei, nu percep taxe opresive și cei care își protejează propriile stăpâniri, reușesc să
depășească toate dificultățile. Cei care merg la propriile lor neveste în timpul sezonului fără
să caute compania altor femei, cei care sunt cinstiți și atenți la Agni-hotra, reușesc să
depășească toate dificultățile. Cei care au curaj și care, lepădând orice frică de moarte, se
angajează în luptă, dornici de victorie prin mijloace corecte, reușesc să depășească toate
dificultățile. Cei care spun mereu adevărul în această lume chiar și atunci când viața este în
joc și că sunt exemple pentru toate creaturile de imitat, reușesc să depășească toate
dificultățile. Aceștia ale căror fapte nu înșală niciodată, ale căror cuvinte sunt întotdeauna
plăcute și a căror bogăție este întotdeauna bine cheltuită, reușesc să depășească toate
dificultățile. Acei Brahmana care nu studiază niciodată Vedele la ore care nu sunt destinate
studiului și care practică penitențe cu devotament, reușesc să depășească toate dificultățile.
Acei Brahmana care se îndreaptă spre o viață de celibat și Brahmacharya, care îndeplinesc
penitențe și care sunt curățați prin învățare, cunoștințe vedice și jurăminte adecvate, reușesc
să depășească toate dificultățile. Cei care au verificat toate calitățile care aparțin Pasiunii și
Întunericului, care sunt stăpâni de suflete înalte și care practică calitățile numite Bine,
reușesc să depășească toate dificultățile. Aceia de care nicio făptură nu stă în frică și cei care
nu se tem de nicio creatură ei înșiși, cei care privesc toate creaturile ca pe sine, reușesc să
depășească toate dificultățile. Acei tauri printre oameni care sunt buni, care nu sunt niciodată
inspirați de durere la vederea prosperității altor oameni și care se abțin de la tot felul de
comportament ignobil, reușesc să depășească toate greutățile. Cei care se închină în fața
tuturor zeilor, care ascultă doctrinele tuturor crezurilor, care au credință și care sunt înzestrați
cu suflete liniștite, reușesc să depășească toate greutățile. Cei care nu doresc cinste pentru ei
înșiși, care dau onoare altora, care se închină în fața celor care merită închinarea lor, reușesc
să depășească toate greutățile. Cei care îndeplinesc Sraddha în zilele lunare potrivite, cu
minți curate, din dorința urmașilor, reușesc să depășească toate dificultățile. Cei care își
înfrânează propria mânie și potolesc mânia altora și care nu se supără niciodată pe vreo
creatură, reușesc să depășească toate dificultățile. Cei care se abțin, de la naștere, de la miere
și carne și băuturi îmbătătoare, reușesc să depășească toate greutățile. Cei care mănâncă doar
pentru a susține viața, care caută tovărășia femeilor doar de dragul urmașilor și care își
70
deschid buzele doar pentru a spune ceea ce este adevărat, reușesc să depășească toate
dificultățile. Cei care se închină cu devotament pe zeul Narayana, acel Domn Suprem al
tuturor creaturilor, acea origine și distrugere a universului, reușesc să depășească toate
dificultățile. Acest Krishna de aici, cu ochii roșii ca lotusul, îmbrăcat în haine galbene,
îmbrăcat cu brațe puternice, - acest Krishna care este binevoitorul nostru, fratele, prietenul și
ruda noastră, - este Narayana a gloriei nestingherite. El acoperă toate lumile ca o husă de
piele, după plăcerea lui. El este Domnul puternic
, al sufletului de neconceput. El este Govinda, cea mai importantă dintre toate ființele. Acest
Krishna care este mereu angajat în a face ceea ce este plăcut și benefic pentru Jishnu, ca și
pentru tine, o, rege, este cea mai importantă dintre toate ființele, aceea irezistibilă, acea
locație a fericirii eterne. Cei care caută cu devotament refugiul acestui Narayana, numit și
Hari, reușesc să depășească toate dificultățile. Cei care citesc aceste versete despre depășirea
dificultăților, care le recită altora și care vorbesc despre ele brahmanilor, reușesc să
depășească toate dificultățile. Acum, o, fără păcat, ți-am spus toate acele acte prin care
oamenii pot depăși toate dificultățile atât de aici, cât și de acum.”

SECTIUNEA CXI
„‘Yudhishthira a spus: „Multe persoane
de aici, care nu sunt cu adevărat de suflete liniştite, apar în
formă exterioară ca oameni cu suflete liniştite. Există din nou alții care sunt cu adevărat de
suflete liniștite, dar care par a fi altfel. Cum, o, sire, vom reuși să-i cunoaștem pe acești
oameni?”
„‘Bhishma a spus: „În această legătură este recitată vechea poveste a discursului dintre un
tigru și un șacal. Ascultă, o, Yudhishthira! În vremuri străvechi, într-un oraș numit Purika,
plin de bogății, era un rege pe nume Paurika. Cele mai rele ființe era extrem de crudă și își
făcea plăcere să-i rănească pe alții. La expirarea perioadei vieții sale, a obținut un sfârșit
nedorit. De fapt, pătat de actele malefice ale vieții sale umane, a renăscut ca un șacal.
Amintindu-și de prosperitatea anterioară, el s-a umplut de durere și s-a abținut de la carne
chiar și atunci când a fost adus înaintea lui de către alții. Și s-a făcut plin de milă față de toate
creaturile și adevărat în vorbire și ferm în împlinirea jurămintelor austere. La ora stabilită, a
luat mâncare care consta din fructe căzute din copaci. Acest șacal locuia într-un crematoriu
vast și îi plăcea să locuiască acolo. Și fiindcă era locul său de naștere, nu și-a dorit niciodată
să-l schimbe într-o localitate mai frumoasă. Neputând suporta puritatea comportamentului
său, ceilalți membri ai speciei sale, s-au străduit să-l facă să-și schimbe hotărârea, adresându-
i următoarele cuvinte pline de smerenie: „Deși locuiești în acest groaznic crematoriu, dorești
încă să trăiești într-o asemenea puritate. de comportament. Nu este aceasta o perversitate a
înțelegerii din partea ta, din moment ce ești prin fire un mâncător de trupuri? Fii tu ca noi.
Toți îți vom da de mâncare. Mănâncă ceea ce ar trebui să fie întotdeauna hrana ta,
71
abandonând această puritate a comportamentului. Auzind aceste cuvinte ale lor, şacalul le-a
răspuns, cu o atenţie răvăşită, în aceste cuvinte dulci pline de raţiune şi care inculcau tuturor
inofensivitatea: „Naşterea mea a fost slabă. Comportamentul este însă cel care determină
cursa. 341 Doresc să mă comport în așa fel încât faima mea să se răspândească. Deși locuința
mea este acest crematoriu, totuși, ascultă-mi jurămintele în ceea ce privește comportamentul.
Sinele propriu este cauza faptelor sale. Modul de viață la care se poate ajunge nu este cauza
actelor sale religioase. Dacă cineva, în timp ce respectă un anumit mod de viață, ucide un
Brahmana, nu se va atașa de el păcatul brahmanicidului? Dacă, pe de altă parte, cineva
dăruiește o vacă în timp ce nu se află în respectarea unui anumit mod de viață, acest dar
evlavios nu va produce niciun merit? Mișcați de dorința de a obține ceea ce este plăcut,
sunteți angajați doar să vă umpleți stomacul. Stupefiați de nebunie, nu vedeți cele trei greșeli
care sunt în cele din urmă. Nu-mi place să adopt viața condusă de tine, plină de rău atât de
aici, cât și de dincolo, și caracterizată de o astfel de pierdere cenzurabilă a virtuții prilejuită
de nemulțumire și ispite. Un tigru, celebrat pentru pricepere, s-a întâmplat să audă această
conversație și, în consecință, luând șacalul drept o persoană învățată cu purtare pură, i-a
oferit un închinare atât de respectuoasă, care se potrivea cu sine și apoi și-a exprimat dorința
de a-l numi ministru.

„'“Tigrul a spus: „O, personaj drept, știu ce ești. Te ocupi de îndatoririle guvernului cu
mine însumi. Bucură-te de orice articole îți pot fi dorite, renunțând la orice nu se potrivește
gusturilor tale. 342 În ceea ce privește noi înșine, suntem cunoscuți a fi de o dispoziție
înverșunată. Vă informăm în prealabil despre acest lucru. Dacă te comporți cu blândețe, vei
fi de folos și vei culege avantaje pentru tine însuți. — Onorând aceste cuvinte ale acelui
stăpân cu suflet înalt al tuturor animalelor, şacalul, aplecându-şi puţin capul, rosti aceste
cuvinte pline de smerenie.
„‘“Șacalul a spus: „O, rege al fiarelor, aceste cuvinte ale tale cu referire la mine însumi
sunt cele potrivite pentru tine. De asemenea, este vrednic de tine să cauți slujitori cu purtare
pură și familiarizați cu îndatoririle și treburile lumești. Nu-ți poți menține măreția fără un
slujitor evlavios, o, erou, sau cu un slujitor rău care caută să-ți pună capăt vieții. Ar trebui, o,
foarte binecuvântat, să privești pe cei dintre slujitorii tăi care îți sunt devotați, care sunt
familiarizați cu politica, care sunt independenți unii de alții, dornici să te încununeze cu
biruință, nepătați de lăcomie, lipsiți de înșelăciune, stăpâni de înțelepciune. , mereu angajat
în binele tău și îmbrăcat cu o mare vigoare mintală, așa cum îi privești pe preceptori sau
părinți. Dar, o,
rege al fiarelor, fiindcă sunt perfect mulțumit de poziția mea actuală, nu vreau să o schimb cu
nimic altceva. Nu râvnesc la bucurii de lux sau la fericirea care decurge din ele. Purtarea
mea, din nou, poate să nu fie de acord cu cea a vechilor tăi slujitori. Dacă se întâmplă să aibă

72
un comportament rău, vor produce dezbinare între mine și tine. Dependența de altul, chiar
dacă celălalt se întâmplă să fie posedat de splendoare, nu este de dorit sau demn de lăudat.
Sunt de suflet curat. Sunt foarte binecuvântat. Sunt incapabil să arăt severitate nici măcar
păcătoșilor. Sunt de mare prevedere. Am capacitate de efort mare. Nu mă uit la lucruri
mărunte. Sunt posedat de o mare putere. Am succes în acte. Nu acționez niciodată inutil.
Sunt împodobit cu fiecare obiect de bucurie. Nu sunt niciodată mulțumit cu puțin. Nu am
servit niciodată altuia. În plus, nu sunt priceput în a servi. Trăiesc după plăcerea mea în
pădure. Toți cei care trăiesc alături de regi trebuie să îndure dureri mari ca urmare a
discursurilor rele împotriva lor înșiși. Totuși, cei care locuiesc în pădure își trec zilele, fără
teamă și fără îngrijorare, în respectarea jurămintelor. Frica care se naște în inima unei
persoane care este chemată de rege este necunoscută celor care își petrec zilele mulțumiți în
pădure, susținând viața pe fructe și rădăcini. Mâncarea și băutura simple obținute fără efort și
mâncarea de lux procurată cu frică diferă mult una de cealaltă. Reflectând la acestea două,
sunt de părere că există fericire acolo unde nu există anxietate. Doar câțiva dintre cei care
slujesc regii sunt pedepsiți pe drept pentru infracțiunile lor. Un număr mare dintre aceștia
suferă însă moartea sub acuzații false. Dacă, în ciuda tuturor acestor lucruri, mă numiți, Ok
al fiarelor, ca slujitor al tău, aș dori să fac un pact cu tine cu privire la comportamentul pe
care trebuie să-l adopti întotdeauna față de mine. Acele cuvinte pe care le voi rosti pentru
binele tău ar trebui să fie ascultate și privite de tine. Dispoziţia pe care o vei face pentru mine
nu va fi amestecată de tine. Nu mă voi consulta niciodată cu ceilalți miniștri ai tăi. Dacă o
fac, dornici de superioritate așa cum sunt ei, atunci îmi vor imputa diverse tipuri de greșeli.
Întâlnindu-mă singur cu tine și în secret, voi spune ce este spre binele tău. În toate
chestiunile legate de rudele tale, să nu mă întrebi ce este pentru binele tău sau ce este altfel.
După ce te-ai sfătuit cu mine, nu-i vei pedepsi pe ceilalți slujitori ai tăi după aceea ; Astfel
adresat de şacal, împăratul fiarelor i-a răspuns, zicând: „Să fie aşa!” şi i-a arătat toată cinstea.
Șacalul a acceptat apoi slujirea tigrului.
Văzându-l pe şacal tratat cu respect şi onorat în toate actele sale, vechii slujitori ai regelui,
conspirând împreună, au început neîncetat să-şi manifeste ura faţă de el. Acele persoane răi
s-au străduit la început să-l mulțumească și să-l cucerească cu un comportament prietenos și
să-l facă să tolereze diversele abuzuri care existau în deșeuri. Jefuitori ai proprietății altora,
trăiau de mult timp în bucuria de avantajele lor. Acum însă, fiind stăpâniți de șacal, nu au
putut să-și însuşească nimic care aparținea altora. Doriți de avansare și prosperitate, au
început să-l ispitească cu discursuri dulci. Într-adevăr, chiar și mita mari au fost oferite
pentru a-i ademeni inima. Posedat de o mare înțelepciune, șacalul nu dădea semne că
cedează acelor ispite. Apoi, unii dintre ei, făcând o înțelegere între ei pentru distrugerea lui,
au luat carnea bine îmbrăcată, care era destinată și mult dorită de regele fiarelor și au așezat-
o în secret în casa șacalului. Șacalul știa cine. furase carnea și cine conspirase să o facă. Dar,
73
deși știa totul, a tolerat-o pentru un anumit obiect. El făcuse un pact cu regele în momentul în
care acesta a acceptat funcția de slujire, spunând: „Îți dorești prietenia mea, dar să nu te
încrezi fără motiv, monarhe, de mine”.
„‘Bhishma a continuat: „Când regele fiarelor, simțindu-se foame, a venit să mănânce, nu
a văzut carnea care trebuia ținută gata pentru cină. Atunci regele a ordonat: „Lăsați hoțul să
fie descoperit”. Slujitorii săi înșelători i-au reprezentat că carnea păstrată pentru el fusese
furată de slujitorul său, șacalul, care era atât de mândru de propria lui înțelepciune. Auzind
despre acest act neplăcut din partea șacalului, tigrul s-a umplut de furie.
Într-adevăr, regele, dând loc mâniei sale, a poruncit să fie ucis slujitorul său.
Văzând oportunitatea, foștii miniștri s-au adresat regelui, spunând: „Șacalul este mereu gata
să ne ia de la noi toți mijloacele de întreținere”. După ce au reprezentat acest lucru, ei au
vorbit din nou despre actul șacalului de a-i jefui hrana regelui. Și ei au zis: „Așa este fapta
lui! Ce este acolo pe care nu s-ar îndrăzni să facă? El nu este așa cum ai auzit. El este
neprihănit în vorbire, dar firea lui reală este păcătoasă. Un nenorocit în realitate, s-a deghizat
îmbrăcându-se cu o haină de virtute. Comportamentul lui este cu adevărat păcătos. Pentru a-
și servi propriile scopuri, el practicase austerități în materie de dietă și de jurăminte. Dacă nu
crezi asta, îți vom da o dovadă oculară. Acestea fiind spuse, au făcut imediat ca acea carne să
fie descoperită intrând în locuința șacalului. Constatând că carnea a fost adusă înapoi din
casa șacalului și auzind toate acele reprezentări ale vechilor săi slujitori, regele a poruncit,
zicând: „Să fie ucis şacalul”. Auzind aceste cuvinte ale tigrului, mama lui a venit în acel loc
pentru a trezi bunul simț al fiului cu sfaturi benefice. Venerabila doamnă a spus:
„O, fiule, nu trebuie să accepți această acuzație plină de înșelăciune. Indivizii răi atribuie
greșeli chiar și unei persoane cinstite, mișcate de invidie și rivalitate. Dușmanii care doresc o
ceartă nu pot suporta ridicarea unui dușman determinată de faptele sale înalte. Greșelile sunt
atribuite chiar și unei persoane cu suflet curat angajată în penitențe. În ceea ce privește chiar
și un ascet care trăiește în pădure și angajat în propriile sale acte (inofensive), sunt ridicate
trei părți, și anume, prieteni, neutri și dușmani. Cei care sunt rapizi îi urăsc pe cei puri. Cei
inactiv îl urăsc pe cei activi. Cei neînvățați urăsc pe cei învățați. Săracii îi urăsc pe bogați.
Cei nedrepți urăsc pe cei drepți. Cei urâți îl urăsc pe frumos. Mulți dintre cei învățați,
neînvățați, rapitori și înșelători ar acuza în mod fals o persoană nevinovată, chiar dacă acesta
din urmă se întâmplă să fie posedat de virtuțile și inteligența lui Vrihaspati însuși. Dacă
carnea a fost furată cu adevărat din casa ta în absența ta, amintește-ți, șacalul refuză să ia
orice carne care i se dă chiar și. Să fie bine luat în considerare acest fapt (în aflarea hoțului).
Persoanele răi îmbracă uneori înfățișarea celor buni, iar cei care sunt buni poartă uneori
înfățișarea celor răi. Diverse tipuri de aspect sunt vizibile la creaturi. Prin urmare, este
necesar să se examineze care este care. Firmamentul pare a fi ca baza solidă a unui vas.
Licuriciul pare să fie ca scânteia reală de foc. În realitate, însă, cerul nu are bază și nu există
74
foc în licurici. Vedeți, este, prin urmare, nevoie de o examinare chiar și în ceea ce privește
lucrurile care sunt adresate ochiului. Dacă o persoană constată totul după examinare, nu este
niciodată chemată să se complacă cu niciun fel de regret după aceea. Nu este deloc greu,
fiule, pentru un stăpân să-și omoare robul. Iertarea, totuși, la persoanele deținute de putere,
este întotdeauna demnă de laudă și produce renume. L-ai făcut pe şacal primul tău ministru.
Ca urmare a acelui act, ai câștigat o mare faimă printre toți șefii vecini. Un ministru bun nu
poate fi obținut ușor. Șacalul este binevoitorul tău. Lăsați-l, așadar, să fie sprijinit. Regele
care consideră vinovată o persoană cu adevărat nevinovată acuzată în mod fals de dușmanii
săi, întâmpină curând distrugerea ca urmare a slujitorilor răi care îl conduc la această
convingere.' După ce mama tigrului și-a încheiat discursul, un agent neprihănit al șacalului,
ieșind din acea falangă a dușmanilor săi, a descoperit totul despre modul în care fusese
făcută acea acuzație falsă. Nevinovăția șacalului fiind făcută vădită, acesta a fost achitat și
onorat de stăpânul său. Regele fiarelor l-a îmbrățișat cu afecțiune din nou și din nou. Totuși,
șacalul, care era familiarizat cu știința politicii, arzând de durere, l-a salutat pe regele fiarelor
și i-a cerut permisiunea de a-și arunca viața, respectând jurământul Praya. Tigrul, aruncând
asupra sacalului virtuos, ochii lui s-au extins cu afecțiune și onorându-l cu închinare
reverențială, a căutat să-l descurajeze de la îndeplinirea dorințelor sale. Șacalul, văzându-și
stăpânul agitat de afecțiune, s-a înclinat în fața lui și cu o voce înecată de lacrimi a spus
aceste cuvinte: „Onorat mai întâi de tine,
apoi am fost insultat de tine. Comportamentul tău față de mine este calculat să mă facă un
dușman al tău. De aceea, nu se cuvine să mai locuiesc cu tine. Slujitori care sunt
nemulțumiți, care au fost alungați din funcțiile lor sau degradați de la onorurile care le-au
fost, care și-au adus sărăcie asupra lor sau au fost ruinați de dușmanii lor (prin mânia
stăpânului lor), care au fost slăbiți, care sunt rapizi, sau înfuriați, sau alarmați sau înșelați (în
ceea ce privește angajatorii lor), care au suferit confiscări, care sunt mândri și doresc să
realizeze mari isprăvi, dar lipsiți de mijloacele de a câștiga avere și care ard de durere sau de
furie ca urmare a oricărei răni care le-au fost făcute, așteptați întotdeauna ca calamitățile să-i
depășească pe stăpânii lor. Înșelați, ei își lasă stăpânii și devin instrumente eficiente în
mâinile dușmanilor. 343 Am fost insultat de tine și dat jos din locul meu.
Cum vei avea din nou încredere în mine? Cum voi continua (din partea mea) să locuiesc cu
tine? Crezând că sunt competent, m-ai luat și, după ce m-ai examinat, m-ai pus în funcție.
Încălcând pactul făcut atunci (între noi) m-ai insultat. Dacă cineva vorbește despre o anumită
persoană înaintea altora ca având un comportament drept, nu ar trebui, dacă dorește să-și
păstreze consistența, să descrie apoi aceeași persoană ca fiind rea. Eu, care am fost astfel
desconsiderat de tine, nu mă mai pot bucura de încrederea ta. Din partea mea, când te voi
vedea retrăgându-ți încrederea din mine, voi fi plin de alarmă și neliniște. Tu însuți suspicios
și eu însumi alarmat, dușmanii noștri vor fi în căutarea oportunităților de a ne răni. Subiecții
75
tăi vor deveni, în consecință, anxioși și nemulțumiți. O astfel de stare de lucruri are multe
defecte. Cei înțelepți nu consideră fericită situația în care există onoare mai întâi și
dezonoare după aceea. Este greu să-i reunești pe cei doi care au fost despărțiți, așa cum, într-
adevăr, este greu să-i despart pe cei doi care sunt uniți. Dacă persoanele reunite după
separare se apropie din nou una de alta, comportamentul lor nu poate fi afectuos. Nu se vede
niciun slujitor care este mișcat (în ceea ce face) doar de dorința de a beneficia stăpânul său.
Serviciul provine din motivul de a face bine stăpânului, ca și propriului sine. Toate actele
sunt întreprinse din motive egoiste. Actele sau motivele altruiste sunt foarte rare. Acei regi
ale căror inimi sunt neliniștite și neliniștite nu pot dobândi o cunoaștere adevărată despre
oameni. Doar unul din o sută poate fi găsit care este fie capabil, fie neînfricat. Prosperitatea
oamenilor, ca și căderea lor, vine de la sine. Prosperitatea și adversitatea și măreția, toate
provin din slăbiciunea înțelegerii.” 344
„‘Bhishma a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte conciliante, pline de virtute,
plăcere și profit și după ce l-a mulțumit pe rege, șacalul s-a retras în pădure. Fără a asculta
rugăciunile regelui fiarelor, șacalul inteligent și-a lepădat trupul stând în praya și a mers în
cer (ca răsplată pentru faptele sale bune pe pământ).”’“
SECȚIUNEA CXII
" ' Yudhishthira a spus: „Ce acte ar trebui să facă un rege și care sunt acele acte prin care un rege
poate deveni fericit? Spune-mi asta în detaliu, o,
tu, care ești cel mai important dintre toate persoanele familiarizate cu îndatoririle.”
„‘Bhishma a spus: „Îți voi spune ce vrei să știi. Ascultă adevărul stabilit despre ceea ce ar
trebui să facă în această lume un rege și care sunt acele acte prin care un rege poate deveni
fericit. Un rege nu ar trebui să se comporte după maniera dezvăluită în istoria înaltă a unei
cămile despre care am auzit. Ascultă acea istorie atunci, o, Yudhishthira! A existat, în epoca
Krita, o cămilă uriașă care își amintea toate faptele din viața anterioară. Respectând cele mai
rigide jurăminte, cămila a practicat austerități foarte severe în pădure.
Spre încheierea penitențelor sale, puternicul Brahman a devenit mulțumit de el. Prin urmare,
Grandsire a dorit să-i acorde avantaje.
„'“ Cămila a spus: „Lăsați-mi gâtul, sfânte, să se lungească prin harul tău, pentru ca, o,
puternic domn, să pot să apuc orice hrană care ar putea sta chiar și la sfârșitul a o sută de
yojani. ' Dătătorul de bunuri cu suflet înalt a spus: „Să fie așa”. Apoi cămila, după ce a
obținut avantajul, s-a întors în propria lui pădure. Animalul nebun, din ziua obținerii
binefacerii, a devenit inactiv. Într-adevăr, nenorocitul, uluit de soartă, nu a mai ieșit din ziua
aceea la pășunat. Într-o zi, în timp ce își întindea gâtul lung de o sută de Yojana, animalul se
ocupa să-și culeagă mâncarea fără nicio muncă, a apărut o furtună mare. Cămila, așezându-și
capul și o parte a gâtului în peștera unui munte, s-a hotărât să aștepte până când furtuna se va

76
termina. Între timp a început să se reverse în torenți, inundand tot pământul. Un șacal, cu
soția sa, udat de ploaie și tremurând de frig, s-a târât cu greu spre acea peșteră și a intrat
repede în ea pentru a se adăposti. Trăind ca el cu carne și extrem de flămând și obosit, o, taur
din rasa lui Bharata, șacalul, văzând gâtul cămilei, a început să mănânce din ea cât a putut.
Cămila, când a perceput că i se mănâncă gâtul, s-a străduit întristată să o scurteze. Dar în
timp ce o muta în sus și în jos, șacalul și soția lui, fără să-și piardă stăpânirea, au continuat
să-l mănânce. În scurt timp, cămila a fost lipsită de viață. Atunci şacalul, după ce (astfel) a
ucis şi a mâncat cămila, a ieşit din peşteră după ce furtuna şi ploaia încetaseră. Așa s-a
întâlnit cămila aceea proastă cu moartea lui. Iată, ce rău mare a urmat în trenul leneviei. În
ceea ce privește tine însuți, evitând lenevia și înfrânându-ți simțurile, fă totul în lume cu
mijloacele potrivite. Manu însuși a spus că victoria depinde de inteligență. Toate actele care
sunt realizate cu ajutorul inteligenței sunt considerate ca fiind cele mai importante, cele
realizate cu ajutorul brațelor sunt mijlocii, cele realizate cu ajutorul picioarelor sunt
inferioare, în timp ce cele realizate prin transportarea sarcinilor sunt cele mai mici. Dacă
regele este deștept în afaceri și își înfrânează simțurile, împărăția lui dăinuie. Manu însuși a
spus că cu ajutorul inteligenței o persoană ambițioasă reușește să obțină victorii. În această
lume, o, Yudhishthira, cei care ascultă sfaturi înțelepte, care nu sunt cunoscute în general,
adică, o, fără păcat, stăpâni de aliați și care acționează după o examinare adecvată, reușesc
să-și atingă toate obiectivele. O persoană posedată de astfel de ajutoare reușește să conducă
întregul pământ. O, care ești posedat de pricepere ca cea a lui Indra însuși, acest lucru a fost
spus de oameni înțelepți din vremuri străvechi familiarizați cu rânduielile stabilite în
scripturi. Și eu, cu privirea îndreptată către scripturi, ți-am spus același lucru. Exersându-ți
inteligența, acționează în această lume, o, rege!”’“

SECȚIUNEA CXIII
„‘Yudhishthira a spus: „Spune -mi,
taur din rasa lui Bharata, cum un rege, fără ajutoarele obișnuite,
după ce a obținut un regat care este o posesie atât de prețioasă, se comportă față de un
dușman puternic.”
„'Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea poveste a discursului dintre
Ocean și râuri. În vremurile vechi, Oceanul etern, acel stăpân al
Râurilor, acel refugiu al dușmanilor cerești, a cerut tuturor Râurilor să rezolve această
îndoială care i-a apărut în mintea lui.
„Oceanul a spus: „Vă, râuri, văd că toți, cu curenții voștri plini, aduceți copaci cu trunchi
mari, smulgându-i cu rădăcinile și ramurile lor.
Totuși, nu-mi aduceți niciodată un baston. Trestelele care cresc pe malurile voastre sunt de
tulpini urâte și lipsite de putere. Refuzați să le spălați prin dispreț sau vă sunt de folos? Îmi
doresc, așadar, să aud care este motivul care vă inspiră pe toți. Într-adevăr, de ce nu sunt
77
spălate de niciunul dintre voi trestiile, smulse de pe malurile unde cresc? Astfel adresat, râul
Ganga, a răspuns lui Ocean, acel stăpân al tuturor râurilor, în aceste cuvinte de importanță
gravă, pline de rațiune și, prin urmare, acceptabile pentru toți.
„‘“Ganga a spus: „Copacii stau într-un singur loc și sunt neclintiți în ceea ce privește
locul în care stau. Ca urmare a acestei dispoziții a lor de a rezista curenților noștri, ei sunt
obligați să părăsească locul creșterii lor. Bastoanele, însă, acționează diferit. Bastonul,
văzând curentul care avansează, se îndoaie spre el.
Ceilalți nu acționează în acest fel. După ce curentul a trecut, bastonul își reia postura de
odinioară. Bastonul cunoaște virtuțile Timpului și oportunității. Este docil și ascultător. Se
cedează, fără a fi rigid. Din aceste motive, stă acolo unde crește, fără să fie nevoie să vină cu
noi. Acele plante, copaci și târâtoare care se îndoaie și se ridică în fața forței vântului și a
apei, nu trebuie să sufere niciodată deranjamente (prin rădăcini).'”

„‘Bhishma a continuat: „Acea persoană care nu cedează puterii unui dușman care a
avansat în putere și care este competentă să închidă sau să omoare, se întâlnește curând cu
distrugere. 345 Acel om de înțelepciune care acționează după ce a constatat pe deplin puterea
și slăbiciunea, puterea și energia, a lui însuși și a dușmanului său, nu trebuie să sufere
niciodată dezamăgire. Un om inteligent, așadar, atunci când își vede dușmanul ca fiind mai
puternic decât el, ar trebui să adopte comportamentul bastonului. Acesta este un indiciu al
înțelepciunii.”’“

SECȚIUNEA CXIV
„‘Yudhishthira a spus: „Cum, Bharata,
ar trebui să se comporte un om învățat împodobit cu modestie,
o, pedepsitor al dușmanilor, când este atacat cu discursuri aspre în mijlocul adunărilor de
către o persoană ignorantă umflată de vanitate?” 346
„'Bhishma a spus: „Ascultă, o, stăpâne al pământului, cum a fost tratat subiectul
(în scripturi), cum ar trebui să suporte o persoană cu suflet bun în această lume discursurile
abuzive ale persoanelor cu inteligență mică. Dacă o persoană, când este abuzată de altul, nu
cedează mâniei, atunci cu siguranță îi va lua (meritul) toate faptele bune care au fost făcute
de abuzator. Cel care suportă, într-un astfel de caz, comunică demeritul tuturor actelor sale
rele persoanei care, sub influența mâniei, se complace la abuz. Un om inteligent ar trebui să
ignore un limbaj abuziv care seamănă, la urma urmei, doar cu un Tittibha care scoate strigăte
disonante. 347 Cel care cedează urii se spune că trăiește în zadar. Un prost poate fi auzit
adesea spunând: „Un astfel de om respectabil mi s-a adresat în astfel de cuvinte în mijlocul
unei asemenea adunări de oameni” și chiar să se laude cu acel act rău. El ar adăuga:
„Abuzat de mine, bărbatul a rămas tăcut ca și cum ar fi murit de rușine”. Chiar și așa se
laudă un nerușinat cu un act despre care nimeni nu trebuie să se laude. Un astfel de nenorocit

78
printre oameni ar trebui să fie ignorat cu grijă. Omul cu înțelepciune ar trebui să îndure tot
ceea ce poate spune o astfel de persoană de puțină inteligență. Ce poate face un om vulgar fie
prin lauda, fie prin vina lui? El este chiar ca o cioară care croșcă inutil în pădure. Dacă cei
care îi acuză pe alții doar prin cuvintele lor ar putea stabili acele acuzații prin astfel de
mijloace, atunci, probabil, cuvintele lor ar fi fost considerate a fi de o oarecare valoare. De
fapt, însă, aceste cuvinte sunt la fel de eficiente ca cele rostite de nebuni care invocă moartea
asupra lor cu care se ceartă. 348 Omul acela își proclamă pur și simplu nenorocitul care se
complace într-un asemenea comportament și cuvinte. Într-adevăr, el este chiar ca un păun
care dansează în timp ce arată o astfel de parte a corpului său care ar trebui să fie vreodată
ascunsă vederii. 349 O persoană cu purtare pură nu ar trebui să vorbească niciodată cu acea
îndrăzneală a conduitei păcătoase care nu are scrupul de a rosti nimic sau de a face ceva.
Omul acela care vorbește despre meritele cuiva când are ochii pe el și care vorbește de rău
despre cineva când îi este retras ochii de la el, este într-adevăr ca un câine. O astfel de
persoană își pierde toate regiunile din rai și roadele oricărei cunoștințe și virtuți pe care le
poate avea. 350 Omul care vorbește de rău pe cineva când ochii nu este asupra lui, pierde fără
întârziere roadele tuturor libațiilor sale pe foc și ale darurilor pe care le poate face chiar și
unei sute de persoane. Un om cu înțelepciune, așadar, ar trebui să evite fără ezitare o
persoană cu o inimă atât de păcătoasă care merită să fie evitată de toți oamenii cinstiți, așa
cum ar evita carnea câinelui. Acel nenorocit cu suflet rău care proclamă greșelile unei
persoane cu suflet înalt, își publică într-adevăr (prin acel act) propria sa natură diabolică,
chiar dacă un șarpe își afișează gluga (atunci când este interferat cu alții). Omul de bun simț
care caută să contracareze un astfel de ticălos care s-a angajat vreodată într-o ocupație
convenabilă lui însuși, se trezește în starea dureroasă a unui măgar prost scufundat într-un
morman de cenușă. Un bărbat care se angajează vreodată să vorbească de rău pe alții ar
trebui evitat ca un lup furios, sau un elefant înfuriat care răcnește în nebunie sau un câine
fioros. Fie pe acel nenorocit păcătos care s-a apucat pe calea nebunilor și a căzut departe de
orice reținere sănătoasă și modestie, care este mereu angajat în a face ceea ce este dăunător
altora și care este indiferent de propria sa prosperitate. Dacă un om cinstit dorește să schimbe
cuvinte cu astfel de nenorociți atunci când ei caută să-l umilească, ar trebui să fie sfătuit cu
aceste cuvinte: Nu te lăsa să fii chinuit. O întâlnire pronunțată între o persoană înaltă și una
de jos este întotdeauna dezaprobată de persoanele cu inteligență liniștită. Un nenorocit
calomnios, atunci când este înfuriat, poate să lovească pe altul cu palmele, sau să arunce pe
altul cu praf sau pleavă sau să-l sperie pe altul arătându-și sau scrâșnind din dinți. Toate
acestea sunt bine cunoscute. Acel om care suportă reproșurile și defăimările ticăloșilor cu
sufletul rău rostite în adunări sau care citește frecvent aceste instrucțiuni, nu suferă niciodată
nicio durere cauzată de vorbire.”’“

79
SECȚIUNEA CXV
„‘Yudhishthira a spus: „O,
străbune, o, tu care ești posedat de o mare înțelepciune, am o mare
îndoială care mă nedumerește. Ar trebui, o, rege, să rezolvi. Tu ești un avansător al familiei
noastre. Ne-ai vorbit despre discursurile calomnioase rostite de nenorociți cu suflet rău și de
rea purtare. Doresc
, totuși, să te întreb în continuare. Ceea ce este benefic pentru un regat, ceea ce produce
fericirea liniei regale, ceea ce produce bine și progres în viitor și prezent, ceea ce este bun în
ceea ce privește mâncarea și băutura și, de asemenea, în ceea ce privește trup, sunt subiecte
asupra cărora aș dori să discutați. Cum ar trebui să-și mulțumească poporul un rege care a
fost pus pe tron și care continuă să-l ocupe, înconjurat de prieteni, slujitori și slujitori? Acel
rege care, condus de afecțiunile și predilecțiile sale, devine devotat asociaților răi și care face
curte oamenilor răi, ca urmare a faptului că este captivat de simțurile sale, îi găsește pe toți
slujitorii de bună naștere și sânge nemulțumiți față de el. Un astfel de rege nu reușește
niciodată să obțină acele obiecte a căror realizare depinde de faptul că cineva are un număr
de servitori buni în jurul lui. Ți se cuvine că ești egal cu
Vrihaspati însuși în inteligență să-mi vorbești despre aceste îndatoriri ale regilor care sunt
greu de stabilit și, prin urmare, să-mi îndepărtezi îndoielile. Tu, Otiger printre oameni, ești
mereu angajat în realizarea binelui rasei noastre. Din acest motiv ne vorbești mereu despre
îndatoririle meșteșugului rege. De asemenea, Kshatri(Vidura), posesat de o mare
înțelepciune, ne oferă întotdeauna instrucțiuni valoroase. Auzind instrucțiuni de la tine care
sunt productive de bine pentru rasa și regatul nostru, îmi voi putea petrece zilele în fericire ca
o persoană mulțumită de a fi consumat. Amrita nemuritoare. Ce clase de slujitori trebuie
considerate ca fiind inferioare și ce are fiecare realizare? Ajutați de ce clasă de slujitori sau
de slujitori de ce fel de naștere, este indicat să se îndeplinească îndatoririle de guvernare?
Dacă regele alege să acționeze singur și fără servitori, nu va reuși niciodată să-și protejeze
poporul. Cu toate acestea, toate persoanele de naștere înaltă râvnesc la dobândirea
suveranității.”

„'Bhishma a spus: „Regele, o, Bharata, nu poate să-și conducă singur regatul.

Fără slujitori care să-l ajute, el nu poate reuși să realizeze niciun obiect. Chiar dacă reușește
să câștige orice obiect, nu poate (dacă este singur) să-l rețină. Acel rege ai cărui slujitori sunt
cu toții stăpâni de cunoaștere și înțelepciune, care sunt toți devotați binelui stăpânului lor și
care sunt de naștere înaltă și dispoziție liniștită, reușește să se bucure de fericirea legată de
suveranitate. Acel rege ai cărui slujitori sunt toți bine născuți, incapabili de a fi înțărcați de el
(prin mită și alte influențe), care trăiesc mereu cu el, care sunt angajați în a da sfaturi
stăpânului lor, care sunt stăpâni de înțelepciune și bunătate, care au o cunoaștere a relațiilor
lucrurilor, care pot asigura evenimentele și neprevăzutele viitoare, care au o bună cunoaștere
80
a virtuților timpului și care nu se întristează niciodată pentru ceea ce este trecut, reușește să
se bucure de fericirea care se atașează de suveranitate. Acel rege ai cărui slujitori îi
împărtășesc durerile și bucuriile, care fac întotdeauna ceea ce îi este plăcut, care își îndreaptă
întotdeauna atenția către îndeplinirea obiectivelor stăpânului lor și care sunt cu toții
credincioși, reușește să se bucure de fericirea care se atașează de suveranitate. . Regele ai
cărui supuși sunt mereu veseli și cu minte înaltă și care calcă mereu pe calea dreptății,
reușește să se bucure de fericirea atașată suveranității. El este cel mai bun dintre regi, toate
sursele ale căror venituri sunt gestionate și supravegheate de oameni mulțumiți și de
încredere, bine familiarizați cu mijloacele de creștere a finanțelor. Acel rege reușește să
obțină bunăstare și mare merit ale cărui depozite și hambare sunt supravegheate de slujitori
incoruptibili, demni de încredere, devotați și nerâvniți, mereu aplecați să adune. Acel rege în
al cărui oraș justiția este administrată în mod corespunzător, cu rezultatul unei astfel de
administrări care duce la rezultatele binecunoscute de amendare a reclamantului sau a
pârâtului dacă cazul său este neadevărat și în care legile penale sunt administrate chiar și
după maniera lui Sankha și Likhita, reușește să câștige meritul care se atașează de
suveranitate. Acel rege care își atașează supușii de sine prin bunătate, care este familiarizat
cu îndatoririle regilor și care se ocupă de totalul celor șase, reușește să câștige meritul care se
atașează de suveranitate.”’“
SECȚIUNEA CXVI
„'Bhishma a spus: „În această
legătură este citată următoarea istorie a vremurilor vechi. Această
istorie este privită ca un precedent înalt printre oamenii buni și înțelepți.
Acea istorie are legătură cu subiectul de față. L-am auzit în schitul lui Rama, fiul lui
Jamadagni, recitat de mulți dintre cei mai de seamă Rishi. Într-o anumită pădure mare,
nelocuită de ființe umane, trăia un ascet cu fructe și rădăcini, respectând jurăminte rigide și
cu simțurile sub control. Respectiv, de asemenea, de reglementări stringente și de înfrânare,
de suflet liniștit și curat, mereu atent la recitările vedice și cu inima curățată de posturi, a
adoptat o viață de bunătate față de toate creaturile. Posedat de o mare inteligență, în timp ce
stătea pe scaunul său, bunătatea comportamentului său fiind cunoscută de toate făpturile care
trăiau în acea pădure, se apropiau de el cu afecțiune. Leii și tigrii fioroși, elefanții înfuriați de
dimensiuni uriașe, leoparzii, rinocerii, urșii și alte animale cu aspect fioros, care trăiau din
sânge, obișnuiau să vină la Rishi și să-i adreseze întrebările obișnuite de anchetă politicoasă.
Într-adevăr, toți s-au purtat față de el ca niște discipoli și sclavi și întotdeauna îi făceau ceea
ce era plăcut. Venind la el, au adresat întrebările obișnuite și apoi s-au dus la locațiile lor.
Totuși, un animal domestic a trăit acolo permanent, fără să părăsească Muni niciodată. Era
devotat înțeleptului și extrem de atașat de el. Slab și slăbit de posturi, el a trăit din fructe,
rădăcini și apă, și era liniștit și de aspect inofensiv. Întins la picioarele acelui Rishi cu suflet

81
înalt, în timp ce acesta din urmă stătea, câinele, cu o inimă asemănătoare cu cea a unei ființe
umane, s-a atașat extrem de mult de el ca urmare a afecțiunii cu care a fost tratat. Într-o zi, un
leopard de o mare putere a venit acolo, care trăia din sânge. Cu o dispoziție crudă și mereu
plin de încântare la perspectiva prăzii, animalul fioros arăta ca un al doilea Yama.

Lingându-și colțurile gurii cu limba și batându-și coada cu furie, leopardul a venit acolo,
flămând și însetat, cu fălcile larg deschise, dorind să prindă câinele ca pradă. Văzând acea
fiară înverșunată venind, o, rege, câinele, de frica vieții sale, i s-a adresat munilor în aceste
cuvinte. Ascultă-i,
monarh! „O, sfânte, acest leopard este un dușman al câinilor. Vrea să mă omoare. O,
mare înțelept, acționează în așa fel încât toate temerile mele de la acest animal să fie risipite
prin harul tău. O, tu al brațelor puternice, fără îndoială ești stăpânit de atotștiință. Cunoscut
cu gândurile tuturor creaturilor, înțeleptul a simțit că câinele are motive ample de teamă.
Posedat de cele șase atribute și capabil să citească vocile tuturor animalelor, înțeleptul a spus
următoarele cuvinte.
„'“ Înțeleptul a spus: „Nu te vei mai teme de moartea de leoparzi.
Lasă-ți forma naturală să dispară și fii leopard, fiule! La aceste cuvinte, câinele a fost
transformat într-un leopard cu pielea strălucitoare ca aurul. Cu dungi pe corp și cu dinți mari,
de atunci încolo a început să trăiască în acea pădure fără teamă. Între timp, leopardul, văzând
în fața lui un animal din propria sa specie, a renunțat imediat la orice sentimente de
animozitate față de el. La ceva timp după aceea, a intrat în schit un tigru fioros și flămând, cu
gura deschisă. Lingându-și colțurile gurii cu limba și dornic cu nerăbdare să bea sânge, acel
tigru a început să se apropie de animalul care fusese transformat într-un leopard. . Văzându-l
pe tigrul flămând cu dinți groaznici care se apropie de acea pădure, leopardul (transformat) a
căutat protecția lui Rishi pentru a-i salva viața. Înțeleptul, care a arătat o mare afecțiune
pentru leopard, ca urmare a faptului că acesta din urmă a trăit în același loc cu el, și-a
transformat imediat leopardul într-un tigru puternic pentru toți inamicii. Tigrul care a văzut o
fiară din propria sa specie nu i-a făcut nicio vătămare, rege. Câinele, care a fost transformat
în decursul timpului într-un tigru puternic care trăiește din carne și sânge, s-a abținut de la
hrana sa anterioară, care constase din fructe și rădăcini. Într-adevăr, de atunci, o, monarhe,
tigrul transformat a trăit, subzistând din celelalte animale ale pădurii, ca un adevărat rege al
fiarelor.”’“
SECȚIUNEA CXVII
„'Bhishma a spus: „Câinele transformat
într-un tigru, mulțumit de carnea fiarelor ucise, a dormit în
largul lui. Într-o zi, în timp ce zăcea în curtea schitului, un elefant înfuriat a venit acolo,
arătând ca un nor răsărit. De statură uriașă, cu obrajii sfâșiați, având semne de lotus pe corp
și cu globuri frontale largi, animalul avea colți lungi și o voce adâncă ca cea a norilor.
82
Văzând acel elefant înfuriat, mândru de puterea lui, apropiindu-se spre el, tigrul agitat de
frică, a căutat protecția Rishi-ului. Atunci cei mai buni înțelepți au transformat tigrul într-un
elefant. Adevăratul elefant, văzând un individ din propria sa specie, imens ca o masă de nori,
a devenit îngrozit. Elefantul lui Rishi, pistruiat de praful de filamente de lotus, s-a scufundat
încântător în lacuri pline de lotuși și a rătăcit pe malurile lor înțepate cu gropi de iepure. A
trecut în acest fel un timp considerabil. Într-o zi, în timp ce elefantul mergea cu pași veseli în
apropierea schitului, a venit înaintea lui în acel loc un leu cu coamă născut într-o peșteră de
munte și obișnuit să omoare elefanți. Văzând leul venind, elefantul lui Rishi, de frica de
viață, a început să tremure și a căutat protecția înțeleptului. Înțeleptul a transformat apoi acel
prinț al elefanților într-un leu. Deoarece leul sălbatic era un animal de aceeași specie cu el
însuși, leul lui Rishi nu se mai teme de el. Pe de altă parte, leul sălbatic văzând în fața lui o
fiară mai puternică din propria sa specie, a devenit îngrozit. Leul lui Rishi a început să
locuiască în acel schit din pădure. De frica de acel animal, celelalte animale nu s-au mai
îndrăznit să se apropie de schit. Într-adevăr, toți păreau să fie inspirați de teamă cu privire la
siguranța vieții lor. La ceva timp după o zi, un ucigaș al tuturor animalelor, posedând o mare
putere, inspirând toate creaturile cu frică, având opt picioare și ochi pe frunte, adică un
Sarabha, a venit în acel loc. Într-adevăr, el a venit chiar la acel schit pentru a ucide leul lui
Rishi. Văzând asta, înțeleptul și-a transformat leul într-un Sarabha de o mare putere. Sarabha
sălbatic, văzând că Sarabha lui Rishi dinaintea lui este mai fioroasă și mai puternică, a fugit
repede din acea pădure. După ce a fost astfel transformat într-un Sarabha de către înțelept,
animalul a trăit fericit lângă transformatorul său. Toate animalele care locuiau atunci în
vecinătate au fost inspirate de frica acelui
Sarabha. Frica lor și dorința de a-și salva viețile i-au determinat pe toți să zboare departe de
acea pădure. Plin de încântare, Sarabha a continuat în fiecare zi să omoare animale pentru
hrana lui. Transformat într-o fiară carnivoră, el nu a mai afectat fructele și rădăcinile pe care
a trăit înainte. Într-o zi, acea fiară nerecunoscătoare care fusese mai întâi un câine, dar care
acum era transformată într-un Sarabha, însetată cu nerăbdare de sânge, a vrut să-l omoare pe
înțelept. Acesta din urmă, prin putere ascetică, a văzut totul prin cunoștințele sale spirituale.
Posedat de o mare înțelepciune, înțeleptul, după ce a constatat intențiile fiarei, i s-a adresat în
aceste cuvinte.

„'“ Înțeleptul a spus: „O, câine, tu ai fost mai întâi transformat într-un leopard. Dintr-un
leopard ai fost apoi făcut un tigru. Dintr-un tigru, ai fost apoi transformat într-un elefant, cu
sucul temporal prelingându-ți pe obraji. Următoarea ta transformare a fost într-un leu. Dintr-
un leu puternic, ai fost transformat apoi într-un Sarabha. Plin de afecțiune pentru tine, eu am
fost cel care te-am transformat în aceste forme diverse. Tu nu ai aparținut, și nu ai aparține
prin naștere, nici uneia dintre acele specii. De vreme ce, totuși, nenorocit păcătos, vrei să mă

83
omori pe mine, care nu ți-am făcut nicio vătămare, te vei întoarce la propria ta specie și vei fi
iar câine. După aceasta, acel animal rău și prost cu suflet rău, transformat într-un Sarabha și-
a asumat din nou, ca urmare a blestemului lui Rishi, propria sa formă de câine.”’“

SECȚIUNEA CXVIII
„‘Bhishma a spus: „După ce și-a
asumat din nou forma potrivită, câinele a devenit foarte nevesel.
Rishi, mustrându-l, a alungat creatura păcătoasă din schitul său. Un rege inteligent ar trebui,
ghidat de acest precedent, să numească slujitori, fiecare potriviți pentru funcția care i-a fost
încredințată și să exercite o supraveghere adecvată asupra lor, după ce și-a constatat mai întâi
calitățile în ceea ce privește veridicitatea și puritatea, sinceritatea, dispoziția generală,
cunoașterea scripturilor. , conduită, naștere, reținere de sine, compasiune, putere, energie,
demnitate și iertare. Un
rege nu ar trebui să ia niciodată un ministru fără să-l fi examinat mai întâi. Dacă un rege
adună în jurul lui persoane de naștere slabă, el nu poate fi niciodată fericit. O persoană cu
naștere înaltă, chiar dacă este persecutată fără nicio vină de către stăpânul său regal, nu își
pune niciodată inima, ca urmare a respectabilității sângelui său, să-și rănească stăpânul.
obținut chiar și mare afluență din legătura sa cu vreun om cinstit, devine dușman al acestuia
din urmă numai dacă i se reproșează în cuvinte. 351 Un slujitor ar trebui să aibă o naștere și o
putere înalte; el ar trebui să fie iertător și stăpân pe sine și să aibă toate simțurile sub control;
ar trebui să fie eliberat de viciul rapacității, mulțumit de dobândirile sale drepte, încântat de
prosperitatea stăpânului și a prietenilor săi, familiarizat cu cerințele locului și timpului,
angajat mereu să atașeze oameni de sine sau de stăpânul său, făcând slujbe bune pentru ei,
mereu atenți la îndatoririle sale, dorind binele stăpânului său, mereu atenți, credincioși în
îndeplinirea propriilor îndatoriri, un maestru temeinic al artei războiului și păcii, familiarizat
cu cerințele regelui cu privire la marele agregat de trei, iubit atât de cetățeni, cât și de
locuitorii provinciilor, familiarizat cu tot felul de matrice de luptă pentru străpungerea și
spargerea rândurilor inamicului, capabil să inspire forțele stăpânului său cu veselie și
bucurie, capabil să citească semne și gesturi, cunoaște toate cerințele în ceea ce privește
marșul, priceput în arta antrenării elefanților, lipsit de mândrie, încrezător în propriile puteri,
deștept în afaceri, făcând mereu ceea ce este drept, purtător drept, înconjurat de prieteni
drepți, de vorbire dulce, posedată de trăsături plăcute, capabil să conducă oamenii, bine
versat în politică, posesoare de realizări, energic în acțiune, activ, posedat de ingeniozitate,
cu un temperament dulce, modest la adresa, răbdător, curajos, bogat și capabil de a-şi adapta
măsurile la cerinţa locului şi timpului. Acel rege care reușește să obțină un astfel de ministru
nu poate fi niciodată umilit sau depășit de nimeni. Într-adevăr, împărăția lui se extinde treptat
peste pământ ca lumina lunii. Un rege, din nou, care cunoaște scripturile, care consideră
dreptatea ca fiind superioară tuturor, care este mereu angajat în apărarea supușilor și care
84
este posedat de următoarele virtuți, obține dragostea tuturor. El ar trebui să fie răbdător,
iertător, pur în purtare, sever atunci când ocazia o cere, să fie familiarizat cu eficacitatea
efortului, respectuos în comportamentul său față de toți cei în vârstă, să aibă cunoaștere a
scripturilor, gata să asculte instrucțiunile și sfaturile. dintre cei care sunt competenți să
instruiască și să sfătuiască, capabili să judece corect în mijlocul unor cursuri diferite sau
opuse de acțiune care i se sugerează, inteligenți, cu o memorie rețintă, gata să facă ceea ce
este drept, stăpâniți, mereu cu vorbire dulce, iertătoare chiar și dușmanilor, practicând
caritatea personal, stăpâni de credință, de trăsături plăcute, gata să întindă mâna ajutorului
persoanelor cufundate în suferință, stăpâni de slujitori care-și caută mereu binele, liber de
vina egoismului, niciodată fără soție, 352
și nedispus să facă ceva cu grabă. Ar trebui să-și răsplătească întotdeauna miniștrii atunci
când obțin ceva semnal. Ar trebui să-i iubească pe cei care îi sunt devotați. Evitând lenevia,
el ar trebui să atragă întotdeauna bărbații la sine, făcându-le bine. Chipul lui ar trebui să fie
mereu vesel. Ar trebui să fie mereu atent la dorințele slujitorilor săi și să nu cedeze niciodată
mâniei. În plus, ar trebui să fie marenim. Fără să lase deoparte toiagul pedepsei, ar trebui să o
mânuiască cu cuviință. El ar trebui să-i determine pe toți oamenii din jurul lui să acționeze
drept. Având spioni pentru ochi, el ar trebui să supravegheze întotdeauna preocupările
supușilor săi și ar trebui să fie familiarizat în toate chestiunile legate de virtute și bogăție. Un
rege care are aceste sute de calificări câștigă dragostea tuturor. Fiecare conducător ar trebui
să se străduiască să fie astfel. Regele ar trebui de asemenea, o, monarh, să caute războinici
buni (pentru a se înrola în armata sa) care să aibă toți calificările necesare, pentru a-l ajuta în
protejarea regatului său. Un rege care își dorește propria avansare nu ar trebui să-și ignore
niciodată armata. Acel rege ai cărui soldați sunt curajoși în luptă, recunoscători și versați în
scripturi, a cărui armată este formată din soldați la picior familiarizați cu tratatele despre
religie și datorie, ai cărui războinici-elefanți sunt neînfricați, ai cărui războinici-mașini sunt
pricepuți în propriul lor mod de luptă și priceput în tragerea cu săgeți și în mânuirea altor
arme, reușește să subjugă întregul pământ. Acel rege care este întotdeauna angajat să-i
atașeze pe toți oamenii de sine, care este gata de efort, care este bogat în prieteni și aliați,
devine cel mai important dintre conducători. Un rege care a reușit să-și atașeze toți oamenii
de sine poate, o, Bharata, cu ajutorul chiar și a o mie de călăreți curajoși, să reușească să
cucerească întregul pământ.”

SECȚIUNEA CXIX
„‘Bhishma a spus: „Acel rege
care, ghidat de lecția care trebuie desprinsă din povestea câinelui, își
numește servitorii în funcții pentru care fiecare este potrivit, reușește să se bucure de
fericirea care este atașată suveranității. Un câine nu ar trebui, cu onoare, să fie plasat într-o
poziție deasupra celei pentru care este apt. Dacă un câine este așezat deasupra situației care i
85
se potrivește, el devine intoxicat de mândrie. Miniștrii ar trebui să fie numiți în funcțiile
pentru care sunt apți și trebuie să posede calificările necesare pentru ocupațiile lor respective.

Numirile persoanelor inapte nu sunt deloc aprobate. Acel rege care conferă slujitorilor săi
funcții pentru care fiecare este potrivit, reușește, ca urmare a unui asemenea merit, să se
bucure de fericirea atașată suveranității. Un Sarabha ar trebui să ocupe poziția unui Sarabha;
un leu ar trebui să se umfle cu puterea unui leu; un tigru ar trebui să fie plasat în poziția unui
tigru; iar un leopard ar trebui să fie plasat ca un leopard.
Servitorii ar trebui, conform ordonanței, să fie numiți în funcții pentru care fiecare este apt.
Dacă vrei să obții succes, nu ar trebui să numiți niciodată servitori în situații mai mari decât
merită. Acel rege nebun care, încălcând precedentul, numește slujitori în funcții pentru care
nu sunt apți, nu reușește să-și mulțumească poporul. Un rege care dorește să posede slujitori
desăvârșiți nu ar trebui să numească niciodată persoane lipsite de inteligență, care au la
minte, care sunt fără înțelepciune, care nu sunt stăpâni pe simțurile lor și care nu sunt de
naștere înaltă. Bărbații care sunt cinstiți, posedați de naștere înaltă, curajoși, învățați, lipsiți
de răutate și invidie, cu minte înaltă, puri în comportament și deștepți în afaceri, merită să fie
numiți ca miniștri.
Persoanele care sunt posedate de smerenie, gata în îndeplinirea îndatoririlor lor, liniștite la
dispoziție, curate la minte, împodobite cu diverse alte daruri ale naturii și care nu sunt
niciodată obiectul calomniei în ceea ce privește funcțiile pe care le dețin, ar trebui să fie cele
intime. asociații regelui. Un leu ar trebui să fie întotdeauna însoțitorul unui leu. Dacă unul
care nu este un leu devine însoțitorul unui leu, se câștigă toate avantajele care îi aparțin unui
leu. Totuși, acel leu care, în timp ce este angajat în îndeplinirea îndatoririlor unui leu, are o
haită de câini doar pentru asociații săi, nu reușește niciodată ca urmare a unei astfel de
prietenii, să îndeplinească acele îndatoriri. Chiar și așa, o, conducător al oamenilor, fie ca un
rege să reușească. în subjugarea întregului pământ, dacă are pentru slujitorii săi oameni
posedați de curaj, înțelepciune, mare învățătură și înaltă naștere. O, cei mai importanți dintre
stăpânii regali, regii nu ar trebui să întrețină niciodată un slujitor lipsit de învățătură,
sinceritate, înțelepciune și bogăție mare. Acești oameni care sunt devotați serviciilor
stăpânului lor nu sunt niciodată opriți de niciun impediment. Regii ar trebui să vorbească
întotdeauna în termeni liniștitori acelor slujitori care sunt mereu angajați să facă bine
stăpânilor lor. Regii ar trebui întotdeauna, cu mare grijă, să aibă grijă de tezaururile lor. Într-
adevăr, regii își au rădăcinile în tezaururile lor. Un rege ar trebui să caute întotdeauna să-și
umfle vistieria. Hambarele tale, Oking, să fie pline de porumb. Și păstrarea lor să fie
încredințată unor slujitori cinstiți. Cauți să-ți sporești bogăția și porumbul. Slujitorii tăi,
pricepuți în luptă, să fie mereu atenți la îndatoririle lor. Este de dorit ca aceștia să fie
pricepuți în gestionarea călăriei. O, încântător al Kurusului, îngrijește-te de nevoile rudelor și
86
prietenilor tăi. Fii înconjurat de prieteni și rude. Caută binele orașului tău. Citând precedentul
câinelui, te-am instruit despre îndatoririle pe care ar trebui să le asumi față de supușii tăi. Ce
mai vrei să auzi?”’“

SECȚIUNEA CXX
„‘Yudhishthira a spus: „Tu ai
vorbit, o, Bharata, despre multele îndatoriri ale meșteșugului regal,
care au fost respectate și stabilite în vremuri de către persoane din vremuri străvechi
familiarizate cu îndatoririle regale. Într-adevăr, ai vorbit în detaliu despre acele îndatoriri
aprobate de înțelepți. Totuși, taur din
rasa lui Bharata, vorbește despre ei în așa fel încât cineva să reușească să le păstreze în
memorie.” 353
„‘Bhishma a spus: „Protecția tuturor creaturilor este considerată cea mai înaltă datorie a
Kshatriya. Ascultă-mă acum, o, rege, cum trebuie exercitată datoria de protecție. Un rege
familiarizat cu îndatoririle sale ar trebui să ia multe forme, chiar dacă păunul scoate pene de
diferite nuanțe. Perspicacitatea, strâmbătatea, adevărul și sinceritatea sunt calitățile care ar
trebui să fie prezente în el. Cu o imparțialitate completă, el ar trebui să practice calitățile
bunătății dacă vrea să câștige fericirea. El trebuie să-și asume acea nuanță sau formă anume
care este benefică având în vedere obiectul particular pe care încearcă să-l realizeze. 354 Un
rege care poate lua forme diverse reușește să realizeze chiar și cele mai subtile obiecte. Mut
ca păunul toamna, ar trebui să-și ascundă sfatul. Ar trebui să vorbească puțin, iar puținul pe
care îl vorbește ar trebui să fie dulce. El ar trebui să aibă trăsături bune și să cunoască bine
scripturile. El ar trebui să fie mereu atent în privința acelor porți prin care primejdiile pot să
vină și să-l depășească, precum oamenii care se îngrijesc de spărturile din terasamente prin
care apele tancurilor mari pot să se repezi și să-și inunde câmpurile și casele. El ar trebui să
caute refugiul Brahmanilor încoronați cu succes ascetic, așa cum oamenii caută refugiul
râurilor domnișoare generate de apa de ploaie colectată în lacurile de munte. Acel rege care
dorește să adune bogății ar trebui să se comporte ca niște ipocriți religioși în ceea ce privește
păstrarea unui blocaj coronal. 355 Regele ar trebui să aibă întotdeauna toiagul pedepsei ridicat
în mâini. El ar trebui să acționeze întotdeauna cu atenție (în ceea ce privește perceperea
impozitelor) după ce a examinat veniturile și cheltuielile supușilor săi, ca niște bărbați care
se repară la o palmiră matură pentru a-i scoate sucul. 356 Ar trebui să acţioneze echitabil faţă
de propriii săi supuşi; face ca recoltele dușmanilor săi să fie zdrobite de călcarea cavaleriei
sale;
mărșăluiește împotriva dușmanilor când propriile sale aripi au devenit puternice; și observă
toate sursele propriei sale slăbiciuni. El ar trebui să proclame greșelile dușmanilor săi;
zdrobește pe cei care sunt partizanii lor; și adună bogății din afară ca o persoană care smulge
flori din pădure. El ar trebui să-i distrugă pe cei mai de frunte dintre monarhii care se umflă
87
de putere și stau cu capetele ridicate ca munții, căutând adăpostul umbrelor necunoscute 357 și
prin ambuscade și atacuri bruște. Asemenea păunului în sezonul ploilor, ar trebui să intre
singur și nevăzut în cartierele sale de noapte. Într-adevăr, ar trebui să se bucure, după felul
păunului, în apartamentele sale interioare, de compania soțiilor sale. Nu ar trebui să-și amâne
corespondența. El însuși ar trebui să se protejeze și să evite plasele întinse pentru el de
spionii și agenții secreti ai dușmanilor săi. Ar trebui, de asemenea, să câștige afecțiunile
spionilor inamicilor săi, dar să-i extirpeze atunci când apare ocazia. La fel ca păunii, regele
ar trebui să-și omoare inamicii puternici și furiosi ai politicii strâmbe, să le distrugă forța și
să-i alunge de acasă. Regelui ar trebui, de asemenea, ca păunul să facă ceea ce este bine
pentru el și să culeagă înțelepciune de pretutindeni, în timp ce adună insecte chiar și din
pădure. Un rege înțelept și asemănător păunului ar trebui astfel să-și conducă regatul și să
adopte o politică care îi este benefică. Exersându-și propria inteligență, el ar trebui să
stabilească ce are de făcut. Consultându-se cu alții, el ar trebui fie să abandoneze, fie să
confirme o astfel de rezoluție. Ajutat de acea inteligență care este ascuțită de scripturi, cineva
își poate stabili cursurile de acțiune. În aceasta constă utilitatea scripturilor.
Practicând artele concilierii, el ar trebui să inspire încredere în inimile dușmanilor săi. Ar
trebui să-și arate propria forță. Judecând diferitele cursuri de acțiune în propria sa minte, el ar
trebui, prin exercitarea propriei inteligențe, să ajungă la concluzii. Regele ar trebui să fie bine
versat în artele politicii conciliante, ar trebui să fie posedat de înțelepciune; și ar trebui să
poată face ceea ce ar trebui făcut și să evite ceea ce nu ar trebui. O persoană cu înțelepciune
și inteligență profundă nu are nevoie de sfaturi sau instrucțiuni. Un om înțelept, care este
posedat de inteligență ca Vrihaspati, dacă are necazuri, își recapătă în curând dispoziția ca
fierul încălzit scufundat în apă. Un rege trebuie să îndeplinească toate obiectivele, ale sale
sau ale altora, conform mijloacelor prevăzute în scripturi. Un rege familiarizat cu căile de
dobândire a bogăției ar trebui să angajeze întotdeauna în actele sale oameni care sunt blândă
indispoziție, posedă înțelepciune și curaj și putere mare. Văzându-și slujitorii angajați în acte
pentru care fiecare este potrivit, regele ar trebui să acționeze în conformitate cu toți, ca niște
coarde ale unui instrument muzical, întinse la tensiunea corespunzătoare, în conformitate cu
notele intenționate. Regele ar trebui să facă bine tuturor oamenilor fără a încălca dictaturile
dreptății. Regele acela rămâne imobil ca un deal pe care toată lumea îl consideră: „El este al
meu”. După ce s-a pus în sarcina de a judeca între justițiabili, regele, fără a face nicio
diferență între persoanele care sunt plăcute și cele care sunt antipatice de el, ar trebui să
susțină justiţie. Regele ar trebui să numească în toate funcțiile sale oameni care sunt
familiarizați cu caracteristicile unor anumite familii, ale maselor de oameni și ale diferitelor
țări; precum sunt blânde în vorbire; cum sunt de vârstă mijlocie; ca nu au defecte; așa cum
sunt devotați faptei bune; cum nu sunt niciodată neglijenți;cum sunt lipsiți de rapacitate; care
sunt posedați de învățare și auto-reținere; precum sunt fermi în virtute și întotdeauna pregătiți
88
să susțină interesele atât ale virtuții, cât și ale profitului. În acest fel, după ce a constatat
cursul acțiunilor și obiectivele lor finale, regele ar trebui să le îndeplinească cu atenție; și
instruit în toate problemele de către spionii săi, el poate trăi în veselie. Regele care nu
cedează niciodată mâniei și bucuriei fără un motiv suficient, care își supraveghează el însuși
toate faptele și care își îngrijește cu ochii lui veniturile și cheltuielile, reușește să obțină o
mare bogăție de pe pământ. Se spune că acel rege este familiarizat cu îndatoririle de rege
care își răsplătește ofițerii și supușii în mod public (pentru orice bine pe care îl fac), care îi
pedepsește pe cei care merită pedeapsa, care își protejează propriul sine și care își protejează
împărăția de orice rău. . Asemenea Soarelui care își revarsă razele peste tot ce este dedesubt,
regele ar trebui să aibă mereu grijă de regatul său însuși și, ajutat de inteligența sa, ar trebui
să-și supravegheze toți spionii și ofițerii. Regele ar trebui să ia avere de la supușii săi la
momentul potrivit. Nu ar trebui să proclame niciodată ceea ce face. Ca un om inteligent care
își mulge vaca în fiecare zi, regele ar trebui să-și mulgă regatul în fiecare zi. Pe măsură ce
albina adună mierea din flori treptat, regele ar trebui să atragă treptat bogăție din regatul său
pentru a o păstra. După ce a ținut deoparte o parte suficientă, ceea ce rămâne ar trebui
cheltuit pentru dobândirea meritelor religioase și satisfacerea dorinței de plăcere. Acel rege
care este familiarizat cu îndatoririle și care este posedat de inteligență nu ar trebui să
irosească niciodată ceea ce a fost depozitat. Regele nu ar trebui să desconsidere nicio bogăție
pentru micimea ei; nu ar trebui să ignore niciodată inamicii pentru neputința lor; el ar trebui,
prin exercitarea propriei inteligenţe, să-şi examineze propriul sine; el nu ar trebui să-și pună
niciodată încrederea în persoanele lipsite de inteligență.
Stabilitate, inteligență, reținere de sine, inteligență, sănătate, răbdare, curaj și atenție la
cerințele timpului și locului, — aceste opt calități duc la creșterea bogăției, fie ea mică sau
mare. Puțin foc, alimentat cu unt limpezit, poate izbucni într-o conflagrație. O singură
sămânță poate produce o mie de copaci. Prin urmare, un rege, chiar și atunci când aude că
veniturile și cheltuielile lui sunt mari, nu ar trebui să ignore obiectele mai mici. Un dușman,
indiferent dacă se întâmplă să fie un copil, un tânăr sau un bătrân, reușește să omoare o
persoană care este nepăsătoare. Un dușman nesemnificativ, când devine puternic, poate
extermina un rege. Prin urmare, un rege care este familiarizat cu cerințele timpului este cel
mai important dintre toți conducătorii. Un dușman, puternic sau slab, ghidat de răutate, poate
foarte curând să distrugă faima unui rege, să împiedice dobândirea meritelor religioase de
către acesta și să-l priveze chiar și de energia sa. Prin urmare, un rege care are o minte
reglementată nu ar trebui să fie niciodată neglijent când are un dușman. Dacă un rege
deținător de inteligență dorește prosperitate și victorie, el ar trebui, după ce și-a analizat
cheltuielile, veniturile, economiile și administrația, să facă fie pace, fie război. Din acest
motiv, regele ar trebui să ceară ajutorul unui ministru inteligent. Inteligența arzătoare
slăbește chiar și o persoană puternică; prin inteligență poate fi protejată puterea care crește;
89
un dușman în creștere este slăbit de ajutorul inteligenței; prin urmare, fiecare act care este
întreprins în conformitate cu dictaturile inteligenței merită laudă. Un rege posedat de răbdare
și fără nicio vină poate, dacă vrea, să obțină îndeplinirea tuturor dorințelor sale, chiar și cu
ajutorul unei mici forțe.

Acel rege, însă, care dorește să fie înconjurat de un șir de lingușitori care se caută pe sine, 358
nu reușește niciodată să câștige nici măcar cel mai mic beneficiu. Din aceste motive, regele
ar trebui să acționeze cu blândețe luând bogăție de la supușii săi. Dacă un rege își asuprește
continuu poporul, el se întâlnește cu dispariția ca un fulger care fulgeră doar pentru o
secundă. Învățarea, penitențe, bogăția imensă, într-adevăr, totul, poate fi câștigat prin efort.
Efortul, așa cum apare la creaturile întruchipate, este guvernat de inteligență. Prin urmare,
efortul ar trebui privit ca fiind cel mai important dintre toate lucrurile. Corpul uman este
reședința multor creaturi inteligente de mare energie, a lui Sakra, a lui Vishnu, a lui
Saraswati și a altor ființe.
Un om de cunoștințe, așadar, nu ar trebui să ignore niciodată trupul. 359 Un om lacom ar
trebui să fie subjugat de daruri constante. Cel care este lacom nu se satură niciodată să-și
însuşească averea altora. Oricine, totuși, devine lacom în ceea ce privește bucuria de fericire.
Dacă o persoană, prin urmare, devine lipsită de bogăție, el devine lipsită de virtute și plăcere
(care sunt obiecte atinse prin bogăție). Un om lacom caută să-și însușească bogăția,
bucuriile, fiii și fiicele și bunăstarea altora. La bărbații lacomi se poate vedea orice fel de
greșeală. Prin urmare, regele nu ar trebui să ia niciodată un om lacom drept ministru sau
ofițer. Un rege (în absența agenților corespunzători)
ar trebui să trimită chiar și o persoană slabă pentru a stabili dispozițiile și actele inamicilor.
Un conducător posedat de înțelepciune ar trebui să zădărnicească toate eforturile și obiectele
dușmanilor săi. Acel rege încrezător și înalt născut care caută instrucțiuni de la Brahmana
învățați și virtuoși și care este protejat de slujitorii săi, reușește să-și țină toți șefii afluenților
sub control adecvat. O, prinț al oamenilor, ți-am vorbit pe scurt despre toate îndatoririle
prevăzute în scripturi. Fii atent la ei, ajutat de inteligența ta. Acel rege care, în supunere față
de preceptorul său, se ocupă de acestea, reușește să conducă întregul pământ. Acel rege care
ignoră fericirea care este derivată din politică și caută ceea ce poate aduce întâmplarea, nu
reușește niciodată să se bucure de fericirea care se atașează de suveranitatea sau în cucerirea
regiunilor de beatitudine de acum încolo. 360 Un rege care este atent, respectând în mod
corespunzător cerințele războiului și păcii, reușește să ucidă chiar și pe dușmanii care sunt
eminenți pentru bogăție, adorați pentru inteligență și bună conduită, stăpân de realizări,
curajos în luptă și gata de efort. Regele ar trebui să descopere acele mijloace care sunt
furnizate de diferite tipuri de acte și măsuri. El nu ar trebui să depindă niciodată de destin.
Cel care vede greșeli în oamenii fără greșeli nu reușește niciodată să câștige prosperitatea și

90
faima. Când doi prieteni se angajează să îndeplinească unul și același act, un om înțelept îl
aplaudă mereu printre cei doi care își iau asupra sa partea mai grea din muncă. Practică
aceste îndatoriri ale regilor pe care ți le-am spus. Pune-ți inima pe datoria de a proteja
oamenii. Atunci poți obține cu ușurință răsplata virtuții. Toate regiunile fericirii de acum
încolo depind de merit!”’“ 361

SECȚIUNEA CXXI
„‘Yudhishthira a spus: „O,
străbune, acum ți-ai încheiat discursul despre îndatoririle regilor. Din
ceea ce ai spus, se pare că Pedeapsa ocupă o poziție înaltă și este stăpânul tuturor, deoarece
totul depinde de Pedeapsa. Se pare, o, puternic, că Pedeapsa, care este posesată de o mare
energie și care este prezentă pretutindeni, este cea mai importantă dintre toate ființele fie
dintre zei și Rishi, fie dintre Pitris și Yakshas cu suflet înalt și
Rakshasas, Pisachas și Sadhyas, fie dintre ființele vii. în această lume, inclusiv fiarele și
păsările. Ai spus că întregul univers, mobil și imobil, inclusiv zei, Asura și oameni, poate fi
văzut că depinde de Pedeapsa. Din această dorință, taur din rasa lui Bharata, să știi cu
adevărat cine este Pedeapsa. De ce fel este el? Care este forma lui? Care este dispozitia lui?
Din ce este făcut? De unde este originea lui? Care sunt trăsăturile lui? Care este splendoarea
lui? Cum rămâne el treaz printre făpturile vii atât de atent? Cine este cel care rămâne veșnic
treaz, protejând acest univers? Cine este cel despre care se știe că este cel mai important
dintre toate lucrurile? Cine este, într-adevăr, acel personaj înalt numit Pedeapsa? De ce
depinde Pedeapsa? Și care este cursul lui?”
„'Bhishma a spus: „Ascultă, o, descendent al lui Kuru, cine este Pedeapsa și de ce este
numit și Vyavahara! Acela de care depind toate lucrurile se numește
Pedeapsa. Pedeapsa este aceea prin care neprihănirea este păstrată. El este numit uneori
Vyavahara. Pentru ca neprihănirea unui rege care este treaz cu atenție să nu dispară
(Pedeapsa a ajuns să fie numită cu acest nume). Din acest motiv, numele Vyavahara devine
aplicabil acestuia. 362 În vremuri de demult, Manu, o, rege, a declarat în primul rând acest
adevăr, și anume: „Cel care protejează toate creaturile, pe cei iubiți și pe cei odioși în mod
egal, mânuind în mod imparțial toiagul Pedepsei, se spune că este întruchiparea dreptății. .'
— Aceste cuvinte pe care le-am spus au fost, o, rege, rostite pentru prima dată în vremuri de
către Manu. Ele reprezintă cuvintele înalte ale lui Brahman. Și pentru că aceste cuvinte au
fost rostite mai întâi, prin urmare, ele sunt cunoscute ca primele cuvinte. Și din moment ce
prin Pedeapsa este oprită însuşirea deturnată a bunurilor altor oameni, de aceea Pedeapsa a
ajuns să fie numită cu numele de Vyavahara. Agregatul celor trei se bazează întotdeauna pe
Pedeapsa bine aplicată. Pedeapsa este un mare zeu. În formă, arată ca un foc arzător. Tenul
lui este întunecat ca cel al petalelor lotusului albastru. Este echipat cu patru dinți, are patru
brațe și opt picioare și mulți ochi. Urechile lui sunt ascuțite ca niște cioburi, iar părul îi este
91
drept. Are plete mate și două limbi. Fața lui are o nuanță de aramă și este îmbrăcat într-o
piele de leu. 363 Acea zeitate irezistibilă capătă o formă atât de acerbă. Asumând din nou
forma sabiei, arcului, buzduganului, săgeții, tridentului, ciocanului, săgeții, bâtului gros și
scurt, toporului de luptă, discului, lațului, cioțului greu, răpii, lancea și, de fapt, din orice fel
de armă care există pe pământ, Pedeapsa se mișcă în lume. Într-adevăr, pedeapsa se mișcă pe
pământ, străpungând și tăind, chinuind și tăind, împărțind și lovind, ucigând și năvălind
împotriva victimelor sale. Acestea, o, Yudhishthira, sunt câteva dintre numele pe care le
poartă Pedeapsa, și anume, Sabia, Sabia, Dreptatea, Furia, Irezistibilul, Părintele
prosperității, Victoria, Pedepsitorul, Dacul, Eternul, Scripturile, Brahmana, Mantra ,
Răzbunătorul , Primul dintre primii legiuitori, Judecătorul, Cel Neputincios, Dumnezeu,
individul al cărui curs este irezistibil, Veșnicul, Primul născut, individul fără afecțiuni,
Sufletul lui Rudra, cel mai bătrân Manu și marele Binefăcător. Pedeapsa este sfântul Vishnu.
El este puternicul Narayana. Și pentru că el îmbracă întotdeauna o formă teribilă, de aceea
este numit Mahapurusha. Soția sa Moralitatea este cunoscută și sub numele de Fiica lui
Brahmana, Lakshmi, Vriti, Saraswati și Mama universului. Pedeapsa are astfel multe forme.
Binecuvântări și blestem, plăcere și durere, dreptate și nedreptate, putere și slăbiciune, noroc
și nenorocire, merit și demerit, virtute și viciu, dorință și aversiune, anotimp și lună, noapte
și zi și ceas, atenție și nepăsare, bucurie și mânie , pace și reținere de sine, destin și efort,
mântuire și condamnare, frică și neînfricare, vătămare și abținere de la răni, penitențe și
sacrificii și abstinență rigidă, otravă și hrană sănătoasă, începutul, mijlocul și sfârșitul,
rezultatul toate actele ucigașe, insolență, nebunie, aroganță, mândrie, răbdare, politică,
nepolitică, neputință și putere, respect, lipsă de respect, decădere și stabilitate, smerenie,
caritate, adecvare a timpului și inadecvare a timpului, minciună, înțelepciune, adevăr,
credință, neîncredere, neputință, comerț, profit, pierdere, succes, înfrângere, înverșunare,
blândețe, moarte, dobândire și nedobândire, acord și dezacord, ceea ce trebuie făcut și ceea
ce nu trebuie făcut, putere și slăbiciune, răutate și bunăvoință , dreptate și nedreptate, rușine
și nerușinare, modestie, prosperitate și adversitate, energie, acte, învățătură, elocvență,
ascuțirea înțelegerii, - toate acestea, o, Yudhishthira, sunt forme de pedeapsă în această lume.
Prin urmare, pedeapsa este extrem de multiformă. Dacă pedeapsa nu ar fi existat, toate
creaturile s-ar fi împământenit una pe cealaltă. Din frica de pedeapsă, o, Yudhishthira,
creaturile vii nu se ucid între ele. Supușii, o, rege, mereu protejați de pedeapsă, sporesc
puterea conducătorului lor. De aceea, pedeapsa este considerată cel mai important refugiu al
tuturor. Pedeapsa, o, rege, pune repede lumea pe calea dreptății. În funcție de adevăr,
neprihănirea există în Brahmana. Îmbrăcați cu dreptate, cei mai mulți dintre Brahmana s-au
atașat de Vede. Din Vede sacrificiile curg. Sacrificiile mulțumesc zeitățile. Zeitățile, fiind
mulțumite, îi recomand pe locuitorii pământului lui Indra. Pentru a ajuta locuitorii
pământului, Indra le oferă hrană (sub formă de ploaie fără de care culturile și vegetația ar
92
eșua). Viața tuturor creaturilor depinde de hrană. Din alimente, creaturile își obțin sprijinul și
creșterea. Pedeapsa (sub forma conducătorului Kshatriya) rămâne treaz printre ei. Pentru a
servi acestui obiect, Pedeapsa ia forma unui Kshatriya printre oameni.
Protejând bărbații, el rămâne treaz, mereu atent și nu se putrezește niciodată.
Pedeapsa are din nou aceste alte opt nume, adică Dumnezeu, Om, Viața, Puterea, Inima,
Domnul tuturor creaturilor, Sufletul tuturor lucrurilor și făptura vie. Dumnezeu a dat
împăratului atât bogăția, cât și toiagul pedepsei. care este posedat de forță (sub formă de
forțe militare) și care este o combinație de cinci ingrediente. 364 Nobilimea de sânge, slujitorii
de mare bogăție, cunoașterea, diferitele tipuri de forțe (cum ar fi puterea corpului, energia
minții etc.), cu cele opt obiecte menționate mai jos, și cealaltă forță (adică cea care depinde
pe o vistierie bine plină), ar trebui căutată pentru rege, O Yudhishthira.
Aceste opt obiecte sunt elefanți, cai, mașini, soldați de infanterie, bărci, muncitori
impresionați (pentru urmărirea taberei și pentru efectuarea altor lucrări), creșterea populației
și vite (cum ar fi oile etc.). Din armata echipată cu poștă și cu alte accesorii, războinici-
mașini, războinici-elefanți, cavalerie, infanterie, ofițeri și chirurgi constituie membre.
Cerșetorii, judecătorii principali, astrologii, executanții de rit propițiatori și atharvan,
vistieria, aliații, cerealele și toate celelalte cerințe, constituie corpul, compus din șapte
atribute și opt membre, al unui regat. Pedeapsa este un alt membru puternic al unui regat.
Pedeapsa (sub forma unei armate) este autorul unui regat. Dumnezeu însuși a trimis, cu mare
grijă, pedeapsa pentru folosirea lui Kshatriya. Acest univers etern este imparțial Sinele
pedepsei. Nu există nimic mai demn de respect de către regi decât pedeapsa prin care sunt
arătate căile neprihănirii. Brahman însuși, pentru protecția lumii și pentru stabilirea
îndatoririlor diferiților indivizi, a trimis (sau a creat) Pedeapsa. Există un alt fel de
Vyavahara care decurge din disputa dintre justițiabili, care a izvorât și de la Brahman.
Caracterizat în principal prin credința în oricare dintre cele două părți, că Vyavahara este
văzută a fi productivă de bine. Există un alt fel de Vyavahara care are Veda pentru suflet. De
asemenea, se spune că are Veda pentru cauza sa. Există, o, tigru printre regi, un (al treilea)
fel de Vyavahara care este legat de obiceiurile familiei, dar care este în concordanță cu
scripturile. 365 Acea
Vyavahara despre care, ca mai sus, sa spus că este caracterizată de o credință în oricare
dintre cele două părți în justiție, ar trebui să fie cunoscută de noi ca fiind moștenire a regelui.
Ar trebui cunoscut și sub numele de Pedeapsă, precum și sub numele de Dovadă. Deși
pedeapsa este considerată a fi reglementată de dovezi, totuși s-a spus că are sufletul în
Vyavahara. Ceea ce a fost numit Vyavahara se bazează într-adevăr pe precepte vedice. Acea
Vyavahara despre care s-a indicat că are Vedele pentru suflet este Morala sau datoria. De
asemenea, produce bine pentru persoanele care cred în datorie și moralitate, oamenii cu
suflete curățate au vorbit despre acel Vyavahara așa cum au făcut despre legea obișnuită. 366
93
Al treilea fel de Vyavahara este, de asemenea, un preceptor al oamenilor și își are, de
asemenea, rădăcinile în Veda, O, Yudhishthira!
Susține cele trei lumi. Are Adevărul pentru sufletul său și este productiv de prosperitate.
Ceea ce este Pedeapsa a fost văzut de noi ca fiind etern Vyavahara. Ceea ce sa spus a fi
Vyavahara este cu adevărat Veda. Ceea ce este Veda este moralitate, datorie. Ceea ce este
moralitatea și datoria este calea Dreptății. Acesta din urmă a fost cel care la început fusese
GrandsireBrahman, acel Domn al tuturor creaturilor. Brahman este Creatorul întregului
univers cu zeii și Asuras și Rakshasas și ființele umane și șerpii și al oricărui alt lucru. Prin
urmare, acel Vyavahara, care se caracterizează prin credința în oricare dintre cele două părți
în justiție, a izvorât și din el. Din acest motiv, El a stabilit următoarele cu privire la
Vyavahara: Nici mamă, nici tată, nici frate, nici soție, nici preot, nu este nepedepsit față de
acel rege care stăpânește de acord cu datoria lui.”

SECȚIUNEA CXXII
„‘Bhishma a spus: „În această
legătură este citată vechea poveste care urmează. Printre anga a fost
un rege de mare splendoare, numit Vasuhoma. Acel rege era mereu angajat în acte de evlavie
și, însoțit de soțul său, practica întotdeauna cele mai rigide penitențe. S-a îndreptat spre locul
numit Munjaprishtha, ținut în mare cinste de către Pitri și Rishii cerești. Acolo, pe acel vârf
al
Himavat, lângă munții de aur ai Meritului, (marele Brahmana de aici) Rama, așezat la umbra
unui cunoscut banian, își legase pletele încurcate. 367 Din acel moment, o, monarh, locul, care
este un loc favorit al lui
Rudra, a ajuns să fie numit Munjaprishtha de către Rishii cu jurăminte rigide. Regele
Vasuhoma, care locuia în acel loc, a dobândit multe atribute evlavioase și, după ce a câștigat
stima Brahmanilor, a ajuns să fie privit ca un Rishi ceresc în sfințenie. Într-o zi, acel
zdrobitor de dușmani, acel prieten al lui Sakra, adică regele Mandhatri cu suflet mare, a venit
în Vasuhoma în retragerea sa de munte. Ajuns acolo, Mandhatri, privind pe regele
Vasuhoma de penitențe austere, a stat în fața acestuia din urmă într-o atitudine de smerenie.
Vasuhoma a oferit oaspetelui său apă pentru a-și spăla picioarele, iar Arghya constând din
articole obișnuite și l-a întrebat despre bunăstarea sau nu a regatului său format din șapte
membre. După aceasta, Vasuhoma s-a adresat invitatului său regal, care a urmat cu fidelitate
practicile oamenilor drepți din vechime, spunând: „Ce să fac, rege, pentru tine?” Adresat
astfel, o, încântător al Kurusului, Mandhatri, cel mai bun dintre regi, extrem de mulțumit, a
răspuns lui Vasuhoma de mare înțelepciune, așezat în largul lui, în următoarele cuvinte.
„'“Mandhatri a spus: „Tu, o, rege, ai studiat toate doctrinele lui Vrihaspati.
O, cei mai buni dintre oameni, îți sunt cunoscute și doctrinele înaintate de Usanas. Dorința
de a ști care este originea pedepsei. Ce a fost treaz înainte
94
Pedeapsă? Care se spune, de asemenea, că este sfârșitul ei? Cum a ajuns pedeapsa să depindă
de Kshatriya? Spune-mi toate acestea, o, mare înțelepciune! Vin la tine ca un discipol gata
să-ți ofere taxa de instruire. 368
„‘“Vasuhoma a spus: „Ascultă, o, rege, cum a apărut Pedeapsa, acel susținător al lumii.
Sufletul dreptății este etern și a fost creat pentru a menține guvernarea cuvenită a tuturor
creaturilor. S-a auzit de noi că, cândva, Grandsire-ul tuturor lumilor, adică Brahmanul divin
care dorește să facă un sacrificiu, nu a reușit să găsească un preot posedat de calificări ca el.
Din acest motiv a conceput în creier și a ținut acolo fătul mulți ani lungi. După ce au trecut o
mie de ani, marele zeu a strănutat. În acel act, fătul i-a căzut din cap. Ființa divină, o,
pedepsitor al dușmanilor, care a luat naștere astfel din Brahman a fost numită cu numele de
Kshupa.
Posedat de mari puteri, a devenit un stăpân al creaturilor. Că Kshupa a devenit preot, o, rege,
în jertfa Grandsire-ului cu suflet înalt. La începutul acelui sacrificiu al lui Brahman, o, cei
mai buni dintre regi, pedeapsa a dispărut ca urmare a formei vizibile pe care Grandsire a fost
obligat să o ia atunci. 369 Pedeapsa a dispărut, o mare confuzie s-a instalat printre toate
creaturile. Nu mai exista nicio distincție între ceea ce trebuia făcut și ceea ce nu trebuie făcut.
Din nou, orice distincție între mâncarea curată și necurată a încetat. Bărbații au încetat să
distingă între ce băutură era permisă și ce băutură era altfel. Toate creaturile au început să se
rănească unele pe altele. Nu existau restricții în chestiunea unirii sexelor. Orice idee despre
proprietate a încetat.
Toate creaturile au început să jefuiască și să smulgă carne una de la alta. Cei puternici au
început să-i omoare pe cei slabi. Nimeni nu prețuia cea mai mică considerație pentru vecinul
său. Atunci, Grandsire-ul, după ce s-a închinat divinului și eternului Vișnu, s-a adresat
aceluia mare zeu dătător de binefacere, spunând: „Ție ție, OKesava, să arăți milă în această
ocazie. Să fie astfel rânduit de tine, încât confuzia care a apărut să dispară”. Adresată astfel,
cea mai importantă dintre zeități, înarmată cu o Sula enormă, 370 după ce a reflectat mult
timp, și-a creat pe sine însuși sub forma Pedepsei. Din acea formă, având
dreptate pentru picioare, zeița Saraswati a creat Danda-niti (Știința
Pedeapsa) care foarte curând a devenit celebrată în lume. După aceasta, marele zeu înarmat
cu enorma Sula, după ce a reflectat din nou o vreme, a numit câțiva dintre zei ca domni sau
conducători ai claselor lor respective.
Atunci a făcut-o pe divina Indra cu o mie de ochi conducătorul zeităților. Yama, fiul lui
Vivaswat, a fost numit stăpân al lui Pitris. Kuvera a fost făcut stăpânul comorilor și al tuturor
Rakshasa. Meru a fost făcut rege al munților, iar Ocean a fost făcut stăpânul râurilor.
Puternicul Varuna a fost instalat în suveranitatea apelor și a Asuras. Moartea a fost făcută
stăpânul vieții și al tuturor ființelor vii, iar Focul a fost numit stăpân al tuturor lucrurilor
posedate de energie. Puternica Isana cea cu suflet înalt și veșnicăMahadeva, cu trei ochi, a
95
fost făcută stăpână a Rudralor. Vasishtha a fost numit stăpânul Brahmanilor, iar Jatavedas a
fost făcut șeful lui Vasus. Surya a fost făcută stăpânul tuturor corpurilor luminoase, iar
Chandramas a fost făcut rege al stelelor și al constelațiilor. Ansumat a fost făcut stăpânul
tuturor ierburilor, iar puternicul și cel mai important dintre zeități, adică Kumara sau Skanda,
cu douăsprezece brațe, a fost făcut șeful tuturor spiritelor și ființelor fantomatice (care îl
așteaptă pe Mahadeva). Timpul, posedând semințe atât ale distrugerii, cât și ale creșterii, a
fost făcut suveranul tuturor creaturilor, precum și al celor patru părți ale Morții (adică
armele, bolile, Yama și actele) și în cele din urmă al durerii și bucuriei. Srutii declară că zeul
suprem Mahadeva, acel stăpân al lorzilor, o, rege, înarmat cu Sula, este șeful Rudra. Toiagul
pedepsei i-a fost dat fiului lui Brahmana de naștere ulterioară, adică Kshupa, acel stăpân al
tuturor creaturilor și cel mai important dintre toate persoanele virtuoase. După încheierea
acelui sacrificiu conform ritului cuvenit, Mahadeva, după ce și-a făcut reverența potrivită
față de Pedeapsa, acel protector al dreptății, lui Vishnu. 371 Vishnu i-a dat-o lui Angiras; iar
Angiras, cel mai important dintre asceți, a ajuns la Indra și Marichi. Marichi i-a dat-o lui
Bhrigu. Bhrigu a dat toiagul acela destinat apărării dreptății tuturor Rishi-ilor. Rishii l-au dat
regenților lumii, iar regenții i-au dat-o din nou lui Kshupa. Kshupa i-a dat apoi lui Manu, fiul
lui Surya. Zeitatea lui Sraddhas (adică Manu), le-a dat fiilor săi de dragul adevăratei dreptăți
și bogății. Pedeapsa ar trebui să fie aplicată prin discriminare, ghidată de dreptate și nu de
capriciu. Este destinat să-i înfrâneze pe cei răi. Amenzile și confiscările sunt destinate să
tragă alarma și nu să umple vistieria regelui. Stropirea corpului sau provocarea morții nu
trebuie să provină din cauze banale. Implicarea durerii fizice prin diverse mijloace, aruncarea
de pe vârfurile munților și, de asemenea, alungarea nu ar trebui să provină din cauze
similare. Fiul lui Surya, Manu, a dat toiagul pedepsei (fiilor săi) pentru protecția lumii.
Pedeapsa, în mâinile deținătorilor succesivi, rămâne trează, protejând toate creaturile. În
vârful scalei, divina Indra este trează (cu toiagul pedepsei); după el, Agni de flăcări aprinse;
după el, Varuna; după Varuna, Prajapati; după Prajapati, dreptatea a cărei esență constă în
reținere; 372 după neprihănire fiul lui Brahman, adică Legea eternă; după Lege, Energia este
trează, angajată în actul de protecție; după Energie, ierburile (oferite în sacrificii pentru
susținerea zeilor și folosite ca hrană și medicamente); după ierburi, munții; după munți, tot
felul de sucuri și atributele lor; după acestea, zeița Niriti;
după Niriti, planetele și corpurile luminoase din rai; după acestea, Vedele; după Vede, forma
puternică a lui Vishnu cu cap de ecvin; după el, atotputernicul și eternul Grandsire, adică
Brahman; după Grandsire, divina și binecuvântată Mahadeva; după Mahadeva, Viswedeva;
după ei, marii Rishis; după Rishi, divinul Soma; după Soma, zeitățile care sunt toate veșnice;
după zeități, să știți că brahmanii sunt treji. După Brahmana, Kshatriyas protejează cu
dreptate toate creaturile. Universul etern, format din creaturi mobile și imobile, este ținut
treaz de către Kshatriyas. Creaturile sunt ținute trează în această lume, iar pedeapsa este
96
trează printre ele. Posedată de o splendoare asemănătoare cu cea a Grandsire-ului însuși,
Pedeapsa ține împreună și susține totul. 373 Timpul, o, Bharata, este mereu treaz, la început, la
mijloc și la sfârșit. Stăpânul tuturor lumilor, stăpânul tuturor creaturilor, puternicul și
binecuvântatul Mahadeva, zeul zeilor, este mereu treaz. El este numit și cu aceste nume,
adică Kapardin, Sankara,
Rudra, Bhava, Sthanu și stăpânul lui Uma. Astfel, pedeapsa rămâne trează la început, la
mijloc și la sfârșit. Un rege virtuos ar trebui să conducă în mod corespunzător, călăuzit de
Pedeapsa.'”
„‘Bhishma a continuat: „Acea persoană care ascultă această învățătură a lui Vasuhoma și,
după ce a ascultat-o, se comportă în conformitate cu mandatul ei, este sigur că va obține
împlinirea tuturor dorințelor sale. Acum, taur dintre oameni, ți-am spus totul despre cine este
Pedeapsa, acel înfrânător al universului care este guvernat de dreptate.”

SECȚIUNEA CXXIII
Yudhishthira a spus: „
Aș dori, domnule, să aud concluziile stabilite cu privire la subiectul Virtuții,
Bogăției și Plăcerii. În funcție de care dintre acestea continuă cursul vieții? Care sunt
rădăcinile respective ale Virtuții, Bogăției și
Plăcerii? Care sunt din nou rezultatele celor trei? Uneori se văd că se amestecă unul cu
celălalt, iar uneori că există separat și independent unul de celălalt.”
„‘Bhishma a spus: „Când oamenii din această lume se străduiesc cu inimile bune să
obțină bogăție cu ajutorul Virtuții, atunci cei trei, adică Virtutea, Bogăția și
Plăcerea, pot fi văzute ca coexistând într-o stare de uniune. în ceea ce privește timpul, cauza
și acțiunea. 374 Bogăția își are rădăcina în Virtute, iar plăcerea se spune că este rodul
bogăției. Toți trei își au din nou rădăcina în Will. Will este preocupat de obiecte. Toate
obiectele, din nou, în întregime, există pentru a satisface dorința de a se bucura. De acestea
depinde atunci agregatul celor trei. Întreaga abstracție de la toate obiectele este Emancipare.
Se spune că Virtutea este căutată pentru protecția corpului, iar Bogăția este pentru
dobândirea Virtuții. Plăcerea este doar mulțumirea simțurilor. Toți trei au, așadar, calitatea
de
Pasiune. 375 Virtutea, bogăția și plăcerea, atunci când sunt căutate de dragul cerului sau de
dragul altor recompense, se spune că sunt îndepărtate, deoarece recompensele în sine sunt
îndepărtate. Când sunt căutați, totuși, de dragul Cunoașterii Sinelui, se spune că sunt
apropiati. Ar trebui să le căutați atunci când au un asemenea caracter. 376 Nu ar trebui să-i
renunți nici măcar mental. Dacă Virtutea, Bogăția și Plăcerea trebuie să fie abandonate, ar
trebui să le abandonezi atunci când te-ai eliberat pe sine prin penitențe ascetice. 377 Scopul
agregatului triplu este spre emancipare. Omul acela ar putea să-l obțină! Actele cuiva,
întreprinse și finalizate chiar și cu ajutorul inteligenței pot duce sau nu la rezultatele
97
așteptate. Virtutea nu este întotdeauna rădăcina bogăției, pentru că alte lucruri decât Virtutea
duc la bogăție (cum ar fi serviciul, agricultura etc.). Există din nou o părere contrară (căci
unii spun că bogăția se câștigă prin întâmplare sau prin naștere sau din cauze similare). În
unele cazuri, bogăția dobândită a fost productivă de rău. Alte lucruri în afară de bogăție (cum
ar fi posturile și jurămintele) au dus la dobândirea Virtuții. În ceea ce privește acest subiect,
așadar, un prost a cărui înțelegere a fost înjosită de ignoranță, nu reușește niciodată să
dobândească scopul cel mai înalt al Virtuții și Bogăției, adică Emanciparea.
Zgura virtuții constă în dorința de răsplată; zgura Bogăției constă în tezaurizarea ei; atunci
când sunt curățate de aceste impurități, ele produc rezultate extraordinare. În această legătură
este citată narațiunea discursului care pare loc în vremurile de demult între Kamandaka și
Angaristha. Într-o zi, regele Angaristha, după ce a așteptat ocazia, l-a salutat pe Rishi
Kamandaka în timp ce acesta stătea în largul lui și i-a pus următoarele întrebări: „Dacă un
rege, forțat de poftă și nebunie, comite păcat pentru care apoi se pocăiește, prin ce acte,
Rishi, pot fi distruse acele păcate? Dacă din nou un om impulsionat de ignoranță, face ceea
ce este păcătos în credința că acționează drept, cum va opri regele ca păcatul să devină la
modă printre oameni?

„'“Kamandaka a spus: „Acel om care, abandonând Virtutea și Bogăția, urmărește doar

Plăcerea, culege ca urmare a unei astfel de conduite distrugerea inteligenței sale. Distrugerea
inteligenței este urmată de nepăsare, care distruge în același timp virtutea și bogăția. Dintr-o
astfel de nepăsare provine ateismul îngrozitor și răutatea sistematică de conduită. Dacă
regele nu-i înfrânează pe acei oameni răi cu o conduită păcătoasă, toți supușii buni trăiesc
atunci cu frică de el ca deținutul unei camere în care s-a ascuns un șarpe. Supușii nu urmează
un astfel de rege. Brahmanii și toate persoanele evlavioase acționează, de asemenea, în
același mod. În consecință, regele suportă un mare pericol și, în cele din urmă, riscul
distrugerii în sine. Depășit de infamie și insultă, el trebuie să tragă o existență mizerabilă. O
viață de infamie, totuși, este egală cu moartea. Bărbații învățați în scripturi au indicat
următoarele mijloace pentru a controla păcatul. Regele ar trebui să se dedice întotdeauna
studiului celor trei Vede. El ar trebui să-i respecte pe
Brahmana și să le facă slujbe bune. El ar trebui să fie devotat dreptății. Ar trebui să facă
alianță (de căsătorie) cu familii înalte. El ar trebui să aștepte pe Brahmana înalți împodobiți
cu virtutea iertării. Ar trebui să facă abluții și să recite mantre sacre și astfel să-și petreacă
timpul fericit. Alungând toți supușii răi din sine și din împărăția sa, el ar trebui să caute
compania oamenilor virtuoși. El ar trebui să mulțumească toate persoanele prin discursuri
sau acte bune. El ar trebui să spună tuturor — „Eu sunt al tău”, — să proclame virtuțile chiar
și ale dușmanilor săi. Urmând o astfel de conduită, el se poate curăța în curând de păcatele
sale și poate câștiga înaltul respect al tuturor. Fără îndoială, printr-un astfel de

98
comportament, toate păcatele lui vor fi distruse. Ar trebui să îndeplinești toate acele
îndatoriri înalte pe care seniorii și preceptorii tăi le-ar indica. Sunteți sigur că veți obține o
mare binecuvântare prin harul seniorilor și preceptorilor tăi.'”'“

SECȚIUNEA CXXIV
" ' Yudhishthira a spus: „Toți oamenii de pe pământ, o, cel mai important dintre oameni, aplaudă
comportamentul virtuos. Am, totuși, mari îndoieli cu privire la acest obiect al laudelor lor.
Dacă subiectul poate fi înțeles de noi, o, cei mai buni oameni virtuoși, îmi doresc să aud totul
despre felul în care poate fi dobândit un comportament virtuos. Cum, într-adevăr, este
dobândit acel comportament, o, Bharata! Îmi
doresc să aud. Spune-mi, de asemenea, o, cei mai importanți dintre vorbitori, care s-a spus că
sunt caracteristicile acelui comportament.”
„'Bhishma a spus: „Odinioară, o, dăruitor de onoare, Duryodhana, în timp ce ardea de
durere la vederea acelei prosperități binecunoscute care ți-a aparținut ție și fraților tăi la
Indraprastha și pentru batjocurile pe care le-a primit ca urmare a greșelilor sale la marele
conac, îi adresase tatălui său Dhritarashtra aceeași întrebare. Ascultă ce s-a întâmplat cu acea
ocazie, O Bharata! După ce a văzut acel conac măreț al tău și acea înaltă prosperitate pe care
erai stăpân,
Duryodhana, în timp ce stătea în fața tatălui său, i-a vorbit acestuia din urmă despre ceea ce
văzuse. După ce a auzit cuvintele lui Duryodhana, Dhritarashtra, adresându-se fiului său și
Karnei, i-a răspuns după cum urmează.
„Dhritarashtra a spus: „De ce te întristezi, fiule! Doresc să aud cauza în detaliu. Dacă
după ce am constatat motivele acestea par a fi adecvate, mă voi strădui să vă instruiesc. O,
subjugatorul orașelor ostile, și tu ai dobândit o mare bogăție. Toți frații tăi îți sunt mereu
ascultători, ca și toți prietenii și rudele tale. Îți acoperi membrele cu cele mai bune haine.
Mănânci cea mai bogată mâncare. 378 Curele de cel mai bun fel te poartă. Atunci de ce ai
devenit palid și slăbit?
„Duryodhana a spus: „Zece mii de Snataka Brahmana cu suflet înalt mănâncă zilnic la
palatul lui Yudhishthira din farfurii de aur. Privind conacul său excelent, împodobit cu flori
și fructe excelente, călării săi din rasele Tittiri și
Kalmasha, hainele lui de feluri diferite, într-adevăr, văzând acea înaltă prosperitate a
dușmanilor mei și anume, fiii lui Pandu, o prosperitate care seamănă cu cele înalte. afluența
lui Vaisravana însuși, arde de durere, o, Bharata!

„Dhritarashtra a spus: „Dacă vrei, sire, să câștigi o prosperitate ca cea a lui

Yudhishthira sau ceea ce este chiar superior ei, atunci, fiule, străduiește-te să ai un
comportament virtuos. Fără îndoială, cineva poate, doar prin comportament, să cucerească

99
cele trei lumi. Nu există nimic imposibil de atins de către persoanele cu un comportament
virtuos. Mandhatri a cucerit întreaga lume în doar o noapte, Janamejaya, în trei, și Nabhaga,
în șapte. Toți acești regi erau stăpâni de compasiune și de un comportament virtuos. Din
acest motiv pământul a venit la ei de la sine, cucerit de virtutea lor'.
„Duryodhana a spus: „Doresc să aud, o, Bharata, cum poate fi dobândit acel
comportament, acel comportament, și anume, în consecința căruia pământul a fost câștigat
atât de repede (de către regii numiți de tine).
„Dhritarashtra a spus: „În acest sens, este citată următoarea narațiune veche.
A fost recitat anterior de Narada pe tema comportamentului virtuos. În vremurile de altădată,
Daitya Prahlada, prin meritul comportamentului său, i-a smuls de la Indra cu suflet înalt
suveranitatea sa și a redus cele trei lumi la supunere. Apoi, Sukra, cu mâinile unite, s-a
apropiat de Vrihaspati. Posedat de o mare înțelepciune, șeful cereștilor s-a adresat marelui
preceptor, spunând: „Vreau să-mi spui care este izvorul fericirii”. Adresat astfel, Vrihaspati
i-a spus că Cunoașterea (care duce la emancipare) este sursa celei mai înalte fericiri. Într-
adevăr, Vrihaspati a indicat Cunoașterea ca fiind sursa fericirii supreme. Indra, însă, l-a
întrebat încă o dată dacă există ceva mai mare decât atât.
„'“'Vrihaspati a spus: „Este ceva, fiule, care este încă mai înalt. Bhargava cu suflet înalt
(Usanas) te va instrui mai bine. Repară-i, binecuvântat fii, și întreabă-l pe el, căpetenie a
celor cerești!” Posedat de un mare merit ascetic și înzestrat cu mare splendoare, șeful
cereștilor s-a îndreptat apoi la
Bhargava și a obținut de la el, cu o inimă mulțumită, cunoașterea a ceea ce era pentru marele
său bine. Obținând permisiunea lui Bhargava cu suflet înalt, executantul a o sută de sacrificii
l-a întrebat încă o dată pe înțelept dacă există ceva mai mare (ca mijloc pentru dobândirea
fericirii) decât ceea ce înțeleptul i-a spus deja. Atotștiitorul Bhargava a spus: „
Prahlada cu suflet înalt are cunoștințe mai bune”. Aflând acest lucru, Indra a devenit foarte
încântat. Pedepsitorul lui Paka, posedat de o mare inteligență, a luat forma de aBrahmana și,
îndreptându-se la Prahlada, l-a întrebat, spunând: „Îmi doresc să aud ce duce la fericire.”
Prahlada i-a răspuns Brahmanului, spunând: „O, șef al celor regenerați, nu am timp, fiind
ocupat în întregime în sarcina de a conduce cele trei lumi, nu pot, prin urmare, să te
instruiesc.” Brahmana a spus: „O, rege, când ai voie să ai timp liber, vreau să ascult
instrucțiunile tale despre ce fel de conduită produce bine.” La acest răspuns, regele Prahlada
a devenit încântat de acel rostitor al lui Brahma. Spunând: „Așa să fie!” el a profitat de o
ocazie favorabilă pentru a-i împărtăși lui Brahmana adevărurile cunoașterii. Brahmana a
respectat în mod corespunzător față de Prahlada conduita pe care un discipol ar trebui să o
respecte față de preceptorul său și a început din toată inima să facă ceea ce dorea Prahlada.
De multe ori Brahmana a întrebat, spunând: „O, pedepsitor al dușmanilor, prin ce mijloace ai

100
reușit să câștigi suveranitatea celor trei lumi? Spune-mi, rege drept, care sunt acele
mijloace.” Prahlada, o, monarh, a răspuns la întrebarea adresată de Brahmana.
„'“'Prahlada a spus: „Nu simt, o, regenerată, nicio mândrie ca urmare a faptului că sunt
rege și nici nu prețuiesc sentimente ostile față de Brahmana.
Pe de altă parte, accept și urmez sfaturile de politică pe care mi le declară pe baza
învățăturilor lui Sukra. Cu deplină încredere, ei îmi spun ceea ce doresc să spună și mă
împiedică de la cursuri care sunt nedrepte sau nepotrivite. Sunt mereu ascultător de
învățăturile lui Sukra. Îi aştept și îi servesc pe brahmani și pe cei în vârstă. Nu suport răutate.
Sunt de suflet drept. Am învins mânia. Sunt stăpânit și toate simțurile mele sunt sub
controlul meu. Aceștia regenerați, care sunt instructorii mei, îmi oferă instrucțiuni benefice,
precum albinele care aruncă miere în celulele fagurelui lor. Gust din nectarul scăpat de acei
oameni învățați și, ca Luna dintre constelații, trăiesc printre membrii rasei mele. 379 Chiar și
acesta este nectar pe pământ, chiar și acesta este ochiul cel mai limpede, și anume, ascultând
învățătura Sukra de pe buzele Brahmanilor și acționând în conformitate cu acestea. În
acestea constă binele omului.” Așa i-a spus
Prahlada aceluia care rostește Brahma. Slujit cu respect de el, șeful Daityas-ului a spus încă o
dată: „O, cei mai frumoși dintre cei regenerați, sunt extrem de mulțumit de tine ca urmare a
comportamentului tău cuminte față de mine. Cere-mi binecuvântarea pe care o dorești,
binecuvântat fii, căci cu adevărat îți voi acorda ceea ce vei cere.” Brahmana a răspuns șefului
Daityasului spunând: „Foarte bine. Te voi asculta.” Prahlada, mulțumit de el, a spus: „Ia ce
vrei”.
„'“' Brahmana a spus: „Dacă, o, rege, ai fost mulțumit de mine și dacă vrei să faci ceea ce
este plăcut pentru mine, vreau atunci să-ți dobândesc comportamentul. Chiar și aceasta este
binefacerea pe care o solicit.” 380 La aceasta, deși încântat,
Prahlada s-a umplut de o mare teamă. Într-adevăr, când acest bine a fost indicat de
Brahmana, șeful Daitya a crezut că avocatul nu poate fi o persoană cu energie obișnuită.
Întrebându-se mult, Prahlada a spus în cele din urmă: „Să fie așa”. După ce, totuși, a acordat
avantajul, șeful Daitya a devenit plin de durere. Brahmana, după ce a primit darul, a plecat,
dar Prahlada, o, rege, a fost pătruns de o neliniște adâncă și nu știa ce să facă. În timp ce
șeful Daitya stătea gândindu-se asupra acestei chestiuni, o flacără de lumină a ieșit din corpul
lui. Avea o formă umbră de mare splendoare și proporții uriașe. Prahlada a întrebat
formularul, spunând: „Cine ești tu?” Forma a răspuns, spunând: „Eu sunt întruchiparea
Comportamentului tău. Lepădat de tine, plec. De acum încolo, o, rege, voi locui în acel fără
cusur și cel mai important dintre Brahmana care devenise discipolul tău devotat.” După ce a
spus aceste cuvinte, forma a dispărut și la scurt timp după aceea a intrat în corpul Sakra.
După dispariția acelei forme, din corpul lui Prahlada a ieșit o altă formă similară. Șeful
Daitya i-a spus: „Cine ești tu?” Forma a răspuns, spunând: „Cunoaște-mă, Prahlada, pentru
101
întruchiparea Dreptății. Mă voi duce acolo unde este cel mai important dintre Brahmana,
căci, șeful Daityasilor, locuiesc acolo unde locuiește Comportamentul.” La dispariția
Dreptății, o a treia formă, o, monarh, aprins de splendoare, a ieșit din trupul înaltului suflet
Prahlada. Întrebat de
Prahlada despre cine era el, acea formă posedată de o mare strălucire a răspuns, spunând: „Să
știi, o, șef al Daityasului, că eu sunt Adevărul. Te voi părăsi, urmând calea dreptății.” După
ce Adevărul a părăsit Prahlada, în urma Neprihănirii, o altă persoană grozavă a ieşit din
trupul lui Prahlada.
Întrebat de regele Daityei, puternicul a răspuns: „Eu sunt întruchiparea faptelor bune. Să știi,
o, Prahlada, că eu locuiesc acolo unde locuiește Adevărul.” După ce acesta a părăsit
Prahlada, o altă ființă a ieșit, scotând strigăte puternice și adânci. Adresat de Prahlada, el a
răspuns: „Să știi că eu sunt Puterea. Locuiesc acolo unde sunt faptele bune.” După ce a spus
aceste cuvinte, Might s-a dus în acel loc în care s-au dus faptele bune. După aceasta, o zeiță
de mare strălucire a ieșit din trupul Prahladei. Șeful Daitya a întrebat-o și ea i-a răspuns
spunând că ea este întruchiparea Prosperității, adăugând: „Am locuit în tine, o, erou, Othu al
priceperei incapabil de a fi derutat! Lepădat de tine, voi urma în urma Puterii.” Prahlada cu
suflet înalt, pătruns de mare frică, a întrebat-o încă o dată pe zeiță, zicând: „Unde te duci,
zeiță, o, ce locuiești printre lotuși? Tu ești mereu devotată adevărului, o, zeiță, și ești prima
dintre zeități. Cine este cel mai important dintre Brahmanas (care a fost discipolul meu)? Îmi

doresc să aflu adevărul.”

„'“' Zeița Prosperității a spus: „Devotat jurământului lui Brahmacharya, acel Brahmana
care a fost instruit de tine a fost Sakra. O, puternic, ți-a răpit acea suveranitate pe care o aveai
asupra celor trei lumi. O, dreptate, prin purtarea ta ai redus cele trei lumi la supunere.
Știind aceasta, șeful cereștilor te-a jefuit de purtarea ta. Dreptatea și Adevărul și Faptele bune
și Puterea și eu însumi, o, mare înțelepciune, toți avem rădăcina noastră cu adevărat în
Comportare.”'
„‘Bhishma a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, zeița Prosperității a plecat, ca și
toate celelalte, o, Yudhishthira! Duryodhana, adresându-se încă o dată tatălui său, a spus
aceste cuvinte: „O, încântător de Kuru, vreau să aflu adevărul despre Comportament. Spune-
mi mijloacele prin care poate fi dobândit.
„Dhritarashtra a spus: „Aceste mijloace au fost indicate de
Prahlada cu suflet înalt în timp ce vorbea cu Indra. Ascultă, totuși, o, conducător al
oamenilor, cum poate fi dobândit comportamentul pe scurt. Abținerea de la vătămare, prin
faptă, gând și cuvânt, cu privire la toate creaturile, compasiunea și darul, constituie un
comportament demn de laudă. Acel act sau efort de care alții nu sunt beneficiați, sau acel act
în consecință a căruia cineva trebuie să se simtă rușine, nu ar trebui să se facă niciodată. . O,
102
cei mai buni dintre Kuru, acum ți-am spus pe scurt ce este Comportamentul. Dacă, o, rege,
oamenii cu comportament rău câștigă vreodată prosperitate, nu se bucură de ea mult timp,
fiule, și sunt văzute ca fiind exterminate de rădăcină.'
„Dhritarashtra a continuat: „Știind toate acestea cu adevărat, fiule, fii bun, dacă dorești să
obții o prosperitate mai mare decât cea a lui
Yudhishthira”.
„‘Bhishma a continuat: „Chiar aceasta a fost ceea ce i-a spus regele Dhritarashtra fiului
său. Acţionează conform acestor instrucţiuni, fiule al lui Kunti, şi atunci cu siguranţă vei
obţine roadele lor.”'“
SECȚIUNEA CXXV
„’ Yudhishthira a spus: „Tu ai spus, o, strătule, că comportamentul este primul (dintre cerințe pentru
un bărbat). De unde, însă, naște speranța? Spune-mi ce este. Această mare îndoială a pus
stăpânire pe mintea mea. Nu există altă persoană decât tine, subjugatorul orașelor ostile, care
să-l poată îndepărta. O, străbune, aveam mare speranță în privința lui Suyodhana că, atunci
când o bătălie era pe cale să urmeze (ca urmare a propriei sale încăpățânări), el va face, o,
doamne, ceea ce este cuvenit. În fiecare om speranța este mare. Când acea speranță este
distrusă, mare este durerea care reușește și care, fără îndoială, este egală cu aproape moartea
însăși. Prost că
sunt, fiul cu sufletul rău al lui Dhritarashtra, Duryodhana, a distrus speranța pe care o
prețuisem. Iată, rege, nebunia minții mele! Cred că speranța este mai vastă decât un munte cu
toți copacii lui. Sau, poate, este mai vast decât firmamentul însuși. Sau, poate, o, rege, este
cu adevărat incomensurabil. Speranța, o, șef al Kurusului, este extrem de greu de înțeles și la
fel de dificil de a fi supus. Privind acest ultim atribut al Speranței, mă întreb, ce altceva este
atât de de necucerit ca acesta?
„‘Bhishma a spus: „Îți voi povesti, o, Yudhishthira, în această legătură, discursul dintre
Sumitra și Rishabha care a avut loc în vremuri vechi.
Ascultă asta. Un înțelept regal din rasa Haihaya, pe nume Sumitra, a ieșit la vânătoare. A
urmărit o căprioară, după ce a străpuns-o cu un ax drept. Posedat de o mare putere, cerbul a
alergat înainte, cu săgeata lipită de el. Regele era posedat de o mare putere și, în consecință,
și-a urmărit cu mare viteză prada. Animalul, dotat cu treabă, a curățat rapid un teren jos și
apoi o câmpie plană. Regele, tânăr, activ și puternic, înarmat cu arc și sabie și pus în coștă,
tot îl urmărea. Neînsoțit de nimeni, în urmărirea animalului prin pădure, regele a traversat
multe râuri și pâraie, lacuri și crâșne. Înzestrat cu mare viteză, animalul, în voie, arătându-se
din când în când regelui, alerga mai departe cu mare viteză. Străpuns cu multe puțuri de rege,
acel locuitor al sălbăticiei, o, monarh, ca în sport, a micșorat în mod repetat distanța dintre el
și urmăritor. Având în repetate rânduri viteza și traversând o pădure după alta, din când în

103
când se arăta regelui într-un punct apropiat. În cele din urmă, acel zdrobitor de dușmani,
luând un ax foarte superior, ascuțit, teribil și capabil să pătrundă chiar în elementele vitale, l-
a fixat pe coarda arcului. Animalul atunci, de proporții uriașe, parcă râzând de eforturile
urmăritorului, l-a îndepărtat brusc. prin atingerea unui punct plin cu patru mile înainte de
raza de acţiune a arborelui. Acea săgeată de splendoare arzătoare a căzut în consecință pe
pământ. Căprioara a intrat într-o pădure mare, dar regele a continuat încă goana.”'“

SECȚIUNEA CXXVI
„‘Bhishma a spus: „ Regele,
după ce a intrat în acea pădure mare, a dat peste un azil de asceți.
Obosit de truda pe care o suferise, se aşeză să se odihnească. Văzându-l înarmat cu arc,
obosit de trudă și flămând, asceții s-au apropiat de el și l-au cinstit în forma cuvenită.
Acceptând onorurile oferite de Rishi, regele ia întrebat despre progresul și progresul
penitențelor lor. După ce au răspuns în mod corespunzător întrebărilor regelui, acei Rishi
înveșmântați cu asceză bogată l-au întrebat pe acel tigru dintre conducători despre motivul
care i-a condus pașii către acea retragere. Și ei au zis: „Binecuvântat fii tu, în căutarea ce
obiect încântător ai venit, o, rege, la acest azil, mergând pe jos și înarmat cu sabie, arc și
săgeți? Dorim să auzim de unde vii, dăruitor de onoruri. Spune-ne și nouă în ce neam te-ai
născut și care este numele tău. Adresat astfel, o, taur printre oameni, regele a început să dea
în mod corespunzător tuturor acelor Brahmana o socoteală despre sine, o,
Bharata, spunând: „Sunt născut în neamul Haihayalor. Pe nume sunt Sumitra și sunt fiul lui
Mitra. Urmăresc turmele de căprioare, ucigându-le în mii cu săgețile mele. Însoțit de o mare
forță și de miniștrii mei și de doamnele casei mele, am ieșit într-o expediție de vânătoare.
Am străpuns o căprioară cu o săgeată, dar animalul cu axul lipit de corp a alergat cu mare
viteză. Urmându-l, am ajuns, fără un scop stabilit, în această pădure și mă găsesc în prezența
ta, zdrobit de splendoare, uzat de trudă și cu speranța dezamăgită. Ce poate fi mai jalnic
decât asta, și anume că am ajuns la acest azil, petrecut de oboseală, lipsit de semnele
regalității și dezamăgit de speranțele mele. Nu îmi pare deloc rău, asceților, că sunt acum
lipsită de semnele regalității sau că sunt acum la distanță de capitala mea. Simt, totuși, o
durere puternică ca urmare a speranței mele care a fost dezamăgită. Prințul munților, adică
Himavat, și acel vast recipient de ape, adică oceanul, nu pot măsura, pentru vastitatea sa,
întinderea firmamentului. Voi asceților, în mod similar, nici eu nu pot discerne limita
speranței. Voi care sunteți înzestrați cu bogății de penitențe sunteți atotștiitori. Nu este nimic
necunoscut pentru tine. De asemenea, ești foarte binecuvântat. Prin urmare, vă solicit să-mi
rezolvați îndoielile. Speranța ca prețuită de om și firmamentul larg, care dintre acestea două
vi se pare mai vast? Îmi doresc să aud în detaliu ceea ce este atât de de neînvins pentru a
spera. Dacă subiectul este unul asupra căruia nu este nepotrivit să vorbiți, atunci spuneți-mi
totul despre el fără întârziere. Nu doresc, voi, cei mai întâi dintre cei regenerați, să aud ceva
104
de la voi despre care ar putea fi un mister impropriu pentru a vorbi. Dacă din nou discursul
dăunează penitențelor voastre, nu aș dori să vorbiți. Dacă întrebarea adresată de mine ar fi un
subiect demn de discurs, aș dori atunci să aud cauza în detaliu. Devotați penitențelor așa cum
sunteți, învățați-mă cu toții despre acest subiect.

SECȚIUNEA CXXVII
„‘Bhishma a spus: „Atunci cel
mai bun dintre Rishi, adică Rishabha regenerat, așezat în mijlocul
tuturor acelor Rishi, a zâmbit puțin și a spus aceste cuvinte: „
Odinioară, tigru printre regi, în timp ce călătorești printre locuri sacre, Am ajuns, doamne, la
frumosul azil din Nara și Narayana. Acolo se află locul încântător numit Vadri și, de
asemenea, este acel lac în firmament (de unde Ganga sacră se ridică). 381 Acolo înțeleptul
Aswasiras, o, rege, citește (întotdeauna) Vedele eterne. După ce mi-am făcut abluțiile în acel
lac și am oferit, cu ritul cuvenit, daruri de apă pitrișilor și câinilor, am intrat în azil. În cadrul
acelei retrageri, Rishis Nara și Narayana își petrec întotdeauna timpul într-o adevărată
plăcere. 382 Nu departe de acel loc m-am dus la o altă retragere pentru a-mi lua locuința. În
timp ce stăteam acolo, am văzut un Rishi foarte înalt și slăbit, îmbrăcat în zdrențe și piei,
apropiindu-se spre mine. Stăpânit de bogăția penitențelor, a fost numit Tanu. În comparație,
o, cu brațe puternice, cu alți oameni, înălțimea lui părea să fie de opt ori mai mare. În ceea ce
privește slăbiciunea lui, o, înțelept regal, pot spune că nu am văzut niciodată așa ceva. Trupul
lui, o, rege, era subțire ca degetul mic. Gâtul, brațele, picioarele și părul lui aveau toate un
aspect extraordinar. Capul lui era proporțional cu corpul lui, iar urechile și ochii lui erau la
fel.
Vorbirea lui, o, cel mai bun dintre regi, și mișcările lui au fost extrem de slabe. Văzând acel
Brahmana extrem de slăbit, am devenit foarte nevesel și înspăimântat. Salutându-i picioarele,
am stat în fața lui cu mâinile împreunate. După ce l-am informat despre numele meu și
despre familia mea și i-am spus și numele tatălui meu, taur printre oameni, m-am așezat încet
pe un scaun care era indicat de el. Atunci, o, monarh, cel mai important dintre oamenii
virtuoși, adică Tanu, a început să vorbească în mijlocul Rishi-ilor care locuiau în acel azil
despre subiecte legate de Dreptate și Profit. În timp ce era angajat în discurs, un rege,
posedat de ochi ca petale de lotus și însoțit de forțele sale și de doamnele gospodăriei sale, a
venit în acel loc pe o mașină trasă de călării de flotă. Numele acelui rege era Viradyumna.
Cu trăsături frumoase, era stăpânit de o mare faimă. Numele fiului său era Bhuridyumna.
Copilul dispăruse, iar tatăl, extrem de nevesel, a venit acolo în cursul rătăcirilor sale prin
pădure în urmărirea celui dispărut. „Îmi voi găsi fiul aici!” „Îmi voi găsi fiul aici!” Târât de
speranță în acest fel, regele rătăcea prin acea pădure în acele zile. Adresându-se lui Rishi
slăbit, el a spus: „Fără îndoială că acel fiu al meu extrem de virtuos este extrem de greu de
urmărit de mine. Din păcate, era singurul meu copil. El este pierdut și nu poate fi găsit
105
nicăieri! Deși nu pot fi descoperit, speranța mea de a-l găsi este foarte mare. Plin de acea
speranță (care este în mod constant dezamăgit), sunt cu adevărat pe punctul de a muri.”
Auzind aceste cuvinte ale regelui, cel mai înalt din Munis, adică sfântul Tanu, a rămas pentru
o scurtă vreme cu capul în jos și el însuși îngropat în contemplație. Văzându-l îngropat în
contemplație, regele a devenit extrem de nevesel. Cu mare durere, a început să spună încet și
încet: „Ce este de neînvins, Rishi Ocelestial, și ce este mai mare decât speranța? Sfinte,
spune-mi asta dacă pot să-l aud fără nedreptate.”

„'“' Muni a spus: „Un Rishi sfânt și mare a fost insultat de fiul tău. O făcuse din ghinion,
mișcat de înțelegerea lui nebună. Rishi i-a cerut fiului tău un borcan de aur și scoarțe de
legume. Fiul tău a refuzat cu dispreț să-l mulțumească pe ascet. Astfel tratat de fiul tău,
marele înțelept a devenit dezamăgit.” Adresat astfel, regele s-a închinat aceluia ascet care era
venerat de toată lumea. De suflet virtuos, Viradyumna stătea acolo, petrecută de oboseală,
așa cum ești tu, cel mai bun dintre oameni, acum. Marele Rishi, în schimb, i-a oferit regelui
în conformitate cu riturile respectate de locuitorii pădurilor apă pentru a-și spăla picioarele și
ingredientele obișnuite care alcătuiesc Arghya. Atunci toți
Rishii, o, tigru dintre regi, s-au așezat acolo, înconjurând acel taur printre oameni ca stelele
constelației Ursei Majore care înconjoară steaua polară. Și l-au întrebat pe regele neînvins
despre cauza sosirii lui la acel azil.
SECȚIUNEA CXXVIII
„ „ „ „ Regele a spus: „Sunt un rege numit Viradyumna. Faima mea s-a răspândit în toate
direcțiile. Fiul meu Bhuridyumna a fost pierdut. Am venit în această pădure în căutarea lui.
Voi cei mai buni dintre brahmani, acel copil a fost singurul meu fiu și, voi, cei fără de păcat,
el are ani foarte blândi. El nu poate fi, însă, găsit aici. Rătăcesc peste tot ca să-l aflu.”
„‘“Rishabha a continuat: „După ce regele a spus aceste cuvinte, ascetul Tanu și-a atârnat
capul. A rămas perfect tăcut, fără să rostească un singur cuvânt ca răspuns. În vremurile
trecute, acel Brahmana nu fusese prea onorat de către rege. Dezamăgit, o, monarhe, din acest
motiv practicase de multă vreme penitențe austere, hotărând în mintea lui să nu accepte
niciodată nimic în cadou nici de la regi sau de la membrii oricărui alt ordin. Și el și-a zis:
„Speranța îl tulbură pe orice om cu pricepere nebună. Voi alunga speranta din mintea mea.”
Chiar și așa fusese hotărârea lui. Viradyumna l-a pus încă o dată la îndoială pe cel mai
important dintre asceți în aceste cuvinte:
„‘“‘Regele a spus: „Care este măsura subțirii speranței? Ce naiba este extrem de greu de
achizitionat? Spune-mi asta, sfinte, căci ești bine familiarizat cu moralitatea și profitul.”
„‘“Rishabha a continuat: „Însuși amintindu-și toate incidentele din trecut (despre propria
sa nesocotire din partea regelui) și chemându-le înapoi la amintirea regelui, de asemenea,
acel Brahmana sfânt al trupului slăbit sa adresat regelui și a spus următoarele cuvinte:
106
 „'“' Înțeleptul a spus: „Nu există nimic, o, rege, care să egaleze Speranța în zveltețe.
Solicitasem mulți regi și am descoperit că nimic nu este atât de dificil de achizitionat ca o
imagine pe care speranța o pune în fața minții.”

„'“' Regele a spus: „La cuvintele tale, o, Brahmana, înțeleg ce este zvelt și ce nu este așa.
383
Înțeleg, de asemenea, cât de dificile sunt de achiziționat imaginile puse de Hope în fața
minții. Consider aceste cuvinte ale tale drept rostiri ale lui Sruti.
O, tu cu mare înțelepciune, în mintea mea a apărut o îndoială. Ție, înțelept, trebuie să-mi
explici în detaliu mie care te întreb. Ce este mai zvelt decât trupul tău? Spune -mi asta,
sfinte, dacă, bineînțeles, cei mai buni dintre înțelepți, subiectul ar putea fi discutat fără a fi
nepotrivit.”
„'“' Înțeleptul slăbit a spus: „Un solicitant mulțumit este extrem de greu de întâlnit. Poate
că nu există așa ceva în lume. Ceva și mai rar, domnule
, este persoana care nu ignoră niciodată un solicitant. Speranța care se sprijină asupra unor
persoane care, după ce și-au îndeplinit promisiunile, nu fac bine altora conform puterilor lor
mai bune și după cum merită solicitanții, este mai subțire decât corpul meu. 384 Speranța care
se sprijină asupra unui om nerecunoscător, sau asupra unuia care este crud, sau a unuia care
este leneș, sau a unuia care îi rănește pe alții, este mai zveltă decât trupul meu. 384 Speranța pe
care o prețuiește un tată care are un singur fiu, de a-l vedea din nou pe acel fiu după ce a fost
pierdut sau ratat, este mai zveltă chiar și trupul meu.
Speranța pe care o au bătrânele de a naște fii, rege, și care este prețuită de bărbații bogați,
este mai zveltă decât trupul meu. Speranța care izvorăște în inimile fecioarelor mari de
căsătorie atunci când aud pe cineva vorbind despre asta doar în prezența lor, este mai zveltă
chiar și decât trupul meu.” 385 Auzind aceste cuvinte, o,
monarh, rege Viradyumna și doamnele casei sale, s-au prosternat în fața acelui taur printre
brahmani și i-au atins picioarele cu capetele lor aplecate.
„'“'Regele a spus: „Îți implor harul, sfinte! Îmi doresc să mă întâlnesc cu copilul meu.
Ceea ce ai spus, o, cel mai bun dintre Brahmanas, este foarte adevărat. Nu există nicio
îndoială cu privire la adevărul spuselor tale.”
„'“Rishabha a continuat: „Sfântul Tanu, cea mai înaltă dintre persoanele virtuoase,
zâmbind, a făcut ca, prin învăţătura şi penitenţa sa, fiul regelui să fie adus în acel loc. După
ce a făcut ca prințul să fie adus acolo, înțeleptul l-a mustrat pe rege (tatăl său). 386 Aceea
dintre cele mai importante persoane virtuoase s-a arătat atunci a fi zeul dreptății. Într-adevăr,
după ce și-a afișat propria sa formă minunată și cerească, a intrat într-o pădure alăturată, cu
inima eliberată de mânie și de dorința de răzbunare. Am văzut toate acestea, rege, și am auzit
cuvintele pe care le-

107
am spus. Alungă-ți nădejdea, care este și mai subțire (decât oricare dintre cele pe care le-a
indicat înțeleptul).'”
„‘Bhishma a continuat: „Așa adresat, o, monarh, de către Rishabha cu suflet înalt
, regele Sumitra a renunțat rapid la speranța care era în inima lui și care era mai zveltă (decât
oricare dintre felurile de speranță indicate de Rishi slăbit). De asemenea, fiu al lui Kunti,
auzind aceste cuvinte ale mele, fii calm și adunat ca Himavat. biruit de necaz, 387 m-ai
intrebat si mi-ai auzit raspunsul. După ce ai auzit-o, o, monarhe, se cuvine să risipiți aceste
regrete ale tale!”’“

SECȚIUNEA CXXIX
" ' Yudhishthira a spus: „Ca unul care bea nectar, nu mă satură niciodată să te ascult în timp ce
vorbești. Așa cum o persoană care posedă o cunoaștere a sinelui nu este niciodată săturată de
meditație, chiar și așa nu sunt niciodată săturată de a te auzi. Așadar, strămoșule, vorbiți încă
o dată despre moralitate. Nu mă satură niciodată să beau nectarul discursului tău despre
moralitate.”
„‘Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a discursului dintre
Gotama și ilustrul Yama. Gotama deținea o retragere largă pe
dealurile Paripatra. Ascultă-mă despre câți ani a locuit în acea locuință. Timp de șaizeci de
mii de ani, acel înțelept a suferit austerități ascetice în acel azil. Într-o zi, regentul lumii,
Yama, tigru printre oameni, s-a remediat la acel mare înțelept al sufletului curățat în timp ce
era angajat în cele mai severe austerități. Yama l-a văzut pe marele ascet Gotama al
penitențelor rigide. Înțeleptul regenerat înțelegând că Yama era cel care venise, l-a salutat
repede și s-a așezat cu mâinile împreunate într-o atitudine atentă (așteptând poruncile lui).
Dharma regală, văzând acel taur printre brahmani, l-a salutat în mod corespunzător (în
schimb) și, adresându-se lui, l-a întrebat ce avea de făcut pentru el.
„'“Gotama a spus: „Prin ce fapte se eliberează cineva de datoria pe care o are față de
mama și tatăl său? De asemenea, cum reușește cineva să câștige regiuni de fericire pură, care
sunt atât de dificil de atins?
„'“Yama a spus: „Devotandu-se datoriei adevărului și practicând puritatea și penitențe, ar
trebui să ne închinăm neîncetat mamei și tatălui. Ar trebui, de asemenea, să facă sacrificii de
cai cu cadouri în abundență pentru
Brahmana. Prin astfel de acte se câștigă multe regiuni (ale fericirii) de aspect minunat.'”'“

SECȚIUNEA CXXX
„‘Yudhishthira a spus: „Ce fel
de conduită ar trebui să adopte un rege lipsit de prieteni, având mulți
dușmani, posesor de o vistierie epuizată și lipsit de trupe, o, Bharata! Care ar trebui, într-
adevăr, să fie purtarea lui când este înconjurat de slujitori răi, când sfaturile lui sunt toate
108
divulgate, când nu-și vede limpede calea înaintea lui, când atacă o altă împărăție, când este
angajat în măcinarea unui regat ostil, și când, deși slab, este în război cu un conducător mai
puternic? Care ar trebui, într-adevăr, să fie conduita unui rege ale cărui afaceri ale regatului
sunt neregulate și care ignoră cerințele locului și timpului, care nu poate, ca urmare a
asupririlor sale, să aducă pacea și să provoace dezacorduri între săi? dușmani? Ar trebui să
caute dobândirea bogăției prin mijloace rele sau ar trebui să-și dea viața fără să caute avere?”
„'Bhishma a spus: „Oricât de convergent ești cu îndatoririle, tu, taur din
rasa lui Bharata, mi-ai pus o întrebare legată de mister (în legătură cu îndatoririle). 388 Fără să
fiu întrebat, o, Yudhishthira, nu m-am putut îndrăzni să vorbesc despre aceasta în mod
corespunzător. Morala este foarte subtilă. O înțelegem, taur din
rasa lui Bharata, cu ajutorul textelor scripturilor. Amintindu-și ceea ce a auzit și practicând
fapte bune, cineva într-un loc poate deveni o persoană dreaptă. Acționând cu inteligență,
regele poate sau nu reuși să dobândească avere. 389 Ajutat de propria ta inteligență te gândești
ce răspuns ar trebui să fie dat întrebării tale despre acest cap. Ascultă, o, Bharata, mijloacele,
pline de mare merit, prin care regii se pot comporta (în perioadele de necaz). Cu toate
acestea, de dragul moralității adevărate, nu aș numi acele mijloace drepte. Dacă vistieria este
umplută de opresiune, o astfel de conduită îl aduce pe rege în pragul distrugerii. Chiar și
aceasta este concluzia tuturor oamenilor inteligenți care s-au gândit la acest subiect. Genul
de scripturi sau de știință pe care cineva le studiază întotdeauna îi oferă genul de cunoștințe
pe care este capabil să le ofere. O astfel de Cunoaștere devine cu adevărat plăcută pentru el.
Ignoranța duce la sterilitatea invenției în ceea ce privește mijloacele. Concepția mijloacelor,
din nou, cu ajutorul cunoașterii, devine sursa marii fericiri.
Fără a întreține niciun scrupul și vreo răutate, 390 ascultă aceste instrucțiuni.
Prin scăderea vistieriei, forțele regelui sunt diminuate. Prin urmare, regele ar trebui să-și
umple vistieria (prin orice mijloace) ca cineva care creează apă într-o pustie care este fără
apă. Fiind de acord cu acest cod de cvasi-moralitate practicat de antici, regele ar trebui, când
va veni timpul, 391 să arate compasiune față de poporul său. Aceasta este datoria veșnică.
Pentru bărbații capabili și competenți, 392 îndatoririle sunt de un singur fel. În perioadele de
suferință, însă, îndatoririle cuiva sunt de alt fel. Fără bogăție, un rege poate (prin penitențe și
altele asemenea) să dobândească merite religioase. Viața, însă, este mult mai importantă
decât meritul religios. (Și cum viața nu poate fi întreținută fără bogăție, nu trebuie căutat un
astfel de merit care să stea în calea dobândirii bogăției). Un rege slab, dobândind numai
merit religios, nu reușește niciodată să obțină mijloace juste și potrivite de întreținere; și din
moment ce el nu poate, chiar și prin eforturile sale cele mai bune, să dobândească putere
doar cu ajutorul meritului religios, prin urmare, practicile în perioadele de suferință sunt
uneori considerate ca fiind neconforme cu moralitatea. Învățații, totuși, sunt de părere că
acele practici duc la păcătoșenie. După ce sezonul de suferință s-a încheiat, ce ar trebui să
109
facă Kshatriya? El ar trebui (la un astfel de moment) să se comporte în așa fel încât meritul
său să nu fie distrus. De asemenea, ar trebui să acționeze în așa fel încât să nu fie nevoit să
cedeze în fața dușmanilor săi. 393 Chiar și acestea au fost declarate a fi îndatoririle lui. El nu
ar trebui să se scufunde în deznădejde. El nu ar trebui (în vremuri de suferință) să caute să
salveze (din pericolul distrugerii) meritul altora sau al lui însuși. Pe de altă parte, el ar trebui
să-și salveze propriul sine. Aceasta este concluzia stabilită. 394 Există acest Sruti, și anume că
este stabilit că Brahmanas, care sunt familiarizați cu îndatoririle, ar trebui să aibă competență
în ceea ce privește îndatoririle. În mod similar, în ceea ce privește Kshatriya, competența sa
ar trebui să constea în efort, deoarece puterea armelor este marea sa posesie. Când mijloacele
de sprijin ale unui Kshatriya dispar, ce nu ar trebui să ia, cu excepția aceților și a ceea ce este
deținut de Brahmana? Așa cum un Brahmana într-un sezon de suferință poate oficia la
sacrificiul unei persoane pentru care nu ar trebui să oficieze niciodată (în alte momente și
obișnuite) și să mănânce alimente interzise, așa că nu există nicio îndoială că un Kshatriya
(în suferință) poate lua bogăție de la toți, cu excepția asceților și a brahmanilor. Pentru cel
afectat (de un dușman și care caută mijloace de scăpare) ce poate fi o ieșire nepotrivită?
Pentru o persoană blocată (într-o temniță și care caută scăpare), ce poate fi o cale
necorespunzătoare? Când o persoană devine afectată, el scapă chiar și printr-o ieșire
necorespunzătoare.
Pentru un Kshatriya care, ca urmare a slăbiciunii vistieriei și armatei sale, a devenit extrem
de umilit, nici o viață de mendicitate, nici profesia de Vaisya sau cea de Sudra nu a fost
stabilită. Profesia rânduită pentru un Kshatriya este dobândirea bogăției prin luptă și victorie.
Nu ar trebui să cerșească niciodată de la un membru al ordinului său. Persoana care se
întreține în momentele obișnuite urmând practicile stabilite în primul rând pentru el, se poate
întreține în perioadele de suferință urmând practicile prevăzute în mod alternativ. Într-un
sezon de suferință, când practicile obișnuite nu pot fi urmate, aKshatriya poate trăi chiar și
prin mijloace nedrepte și improprii. Însuși Brahmana, se vede, fac același lucru atunci când
mijloacele lor de viață sunt distruse. Când brahmanii (în astfel de momente) se comportă
astfel, ce îndoială există cu privire la Kshatriyas? Acest lucru este, într-adevăr, rezolvat. Fără
să se scufunde în deznădejde și să cedeze distrugerii, un Kshatriya poate (cu forța) să ia tot
ce poate de la persoanele care sunt bogate. Să știi că Kshatriya este protectorul și
distrugătorul oamenilor. Prin urmare, un Kshatriya aflat în dificultate ar trebui să ia (cu forța)
ceea ce poate, cu scopul de a proteja (în cele din urmă) oamenii. Nicio persoană din această
lume, Oking, nu poate întreține viața fără a răni alte creaturi. Însuși ascetul care duce o viață
solitar în adâncurile pădurii nu face excepție. Un Kshatriya nu ar trebui să trăiască, bazându-
se pe destin, 395 în special el, o, șef al Kurușilor, care dorește să conducă. Regele și regatul ar
trebui întotdeauna să se protejeze reciproc.
Aceasta este o datorie eternă. Așa cum regele protejează, cheltuindu-și toate posesiunile,
110
regatul atunci când se scufundă în primejdie, tot așa și regatul ar trebui să-l protejeze pe
regele atunci când acesta se scufundă în primejdie. Regele, chiar și la extremitatea suferinței,
nu ar trebui să renunțe niciodată la vistieria sa, la mașina sa de pedepsire a celor răi, la armata
sa, la prietenii și aliații săi și la alte instituții necesare și la șefii existenți în regatul său.
Bărbații familiarizați cu datoria spun că trebuie să-și păstreze semințele, scăzându-le chiar
din mâncare. Acesta este un adevăr citat din tratatul lui
Samvara, binecunoscut pentru marile sale puteri de iluzie. Fie despre viața acelui rege al
cărui regat lâncește. Fie despre viața acelui om care, din lipsă de mijloace, pleacă într-o țară
străină pentru a trăi. Rădăcinile regelui sunt vistieria și armata lui.
Armata lui, din nou, își are rădăcinile în vistieria lui. Armata lui este rădăcina tuturor
meritelor sale religioase. Meritele sale religioase sunt din nou rădăcina subiecților săi.
Tezaurul nu poate fi niciodată umplut fără a-i asupri pe alții. Cum poate fi ținută armata fără
opresiune? Prin urmare, regele, în perioadele de necaz, nu face nicio vină prin asuprirea
supușilor săi pentru umplerea vistieriei. Pentru săvârșirea sacrificiilor se fac multe acte
nepotrivite. Din acest motiv, un rege nu face nicio vină făcând acte nepotrivite (când scopul
este să-și umple vistieria într-un sezon de suferință). De dragul bogăției, sunt urmate alte
practici decât cele adecvate (în perioadele de suferință). Dacă (în astfel de momente) astfel
de practici necorespunzătoare nu sunt adoptate, este sigur că va rezulta rău. Toate acele
instituții care sunt menținute pentru distrugerea muncii și mizerie există de dragul colectării
averii. 397 Ghidat de asemenea considerații, un rege inteligent ar trebui să-și stabilească cursul
(în astfel de momente). Așa cum animalele și alte lucruri sunt necesare pentru sacrificii, așa
cum sacrificiile sunt pentru purificarea inimii și așa cum animalele, sacrificiile și puritatea
inimii sunt toate pentru emanciparea finală, chiar și așa politică și pedeapsa există pentru
vistierie, vistieria există pentru vistierie. armata, politica si trezoreria si armata toate cele trei
exista pentru a invinge inamicii si pentru a proteja sau extinde regatul. Voi cita aici un
exemplu care ilustrează adevăratele căi ale moralității. Un copac mare este tăiat pentru a face
din el un țăruș de sacrificiu. La tăierea acestuia, trebuie tăiați și alți copaci care îi stau în cale.
Și aceștia, căzând, îi omoară pe alții care stau pe loc.
Chiar și așa, cei care stau în calea de a face o vistierie bine plină trebuie să fie uciși. Nu văd
cum altfel se poate avea succes. Prin bogăție, atât lumi, adică aceasta și cealaltă, pot fi avute,
precum și Adevărul și meritul religios. O persoană fără bogăție este mai mult moartă decât
vie. Bogăția pentru efectuarea sacrificiilor ar trebui dobândită prin toate mijloacele.
Demeritul care se atașează unui act făcut într-un sezon de suferință nu este egal cu cel care se
atașează aceluiași act dacă este făcut în alte momente, O, Bharata! Dobândirea bogăției și
abandonarea ei nu pot fi văzute ambele la aceeași persoană, rege! Nu văd un om bogat în
pădure. Cu privire la fiecare bogăție care se vede în această lume, fiecare se ceartă cu toți
ceilalți, spunând: „Acesta va fi al meu”, „Acesta va fi al meu!”. Acesta nu este nimic, o,
111
dogoritoare de dușmani, care este atât de merituos pentru un rege ca stăpânirea unui regat.
Este păcătos ca un rege să-și asuprească supușii cu impuneri grele în vremuri obișnuite. Într-
un sezon, însă, de suferință, este cu totul altceva. Unii dobândesc avere prin daruri și
sacrificii; unii care au plăcere de penitențe dobândesc avere prin penitențe; unii îl dobândesc
cu ajutorul inteligenței și inteligenței lor. Se spune că o persoană fără bogăție este slabă, în
timp ce cea care are bogăție devine puternică. Un om bogat poate dobândi totul. Un rege care
are o vistierie bine plină reușește să realizeze totul. Prin vistieria sa, un rege poate câștiga
merite religioase, își poate satisface dorința de plăcere, poate obține lumea următoare și
aceasta de asemenea. Tezaurul , totuși, ar trebui să fie umplut cu ajutorul dreptății și
niciodată prin practici nedrepte, cum ar fi cele care sunt drepte în vremuri de necaz.”’“

SECȚIUNEA XXXXI
(Apaddharmanusasana Parva)
„‘Yudhishthira a spus: „Ce, în afară de aceasta, ar trebui să facă un rege care este slab și
care amână, care nu se angajează în luptă din neliniște pentru viața prietenilor săi, care este
întotdeauna sub influența fricii și care nu poate. să-și păstreze sfaturile secrete? Ce ar trebui
să facă, într-adevăr, acel rege ale cărui orașe și regat au fost împărțite și însuşite de inamici,
care este lipsit de avere, care este incapabil (prin o asemenea sărăcie) să-și onoreze prietenii
și să-i atașeze de sine, ai cărui slujitori sunt dezbinați sau cumpărați? de către dușmanii săi,
cine este obligat să stea în fața dușmanilor, a cărui armată s-a împuținat și a cărui inimă a
fost agitată de vreun dușman puternic?”
„‘Bhishma a spus: „Dacă inamicul invadator are o inimă curată și dacă este familiarizat
atât cu moralitatea, cât și cu profitul, un rege de tipul pe care l-ați indicat ar trebui, fără
pierderi de timp, să facă pace cu invadatorul și să aducă restaurarea acelor părți ale regatului
care au fost deja cucerite.
Dacă, din nou, invadatorul este puternic și păcătos și caută să obțină victoria prin mijloace
nedrepte, regele ar trebui să facă și pace cu el, abandonând o parte din teritoriile sale. Dacă
invadatorul nu dorește să facă pace, atunci regele ar trebui să-și abandoneze capitalul și toate
posesiunile pentru a scăpa de pericol. Dacă își poate salva viața, ar putea spera la achiziții
similare în viitor. Ce om familiarizat cu morala este acolo care și-ar sacrifica propriul sine,
care este o posesie mai valoroasă, pentru a întâlni acel pericol din care se poate scăpa prin
abandonarea vistieria și armata lui? Un rege ar trebui să protejeze doamnele casei sale. Dacă
acestea cad în mâinile inamicului, el nu ar trebui să arate nicio compasiune față de ei
(asumându-și riscul arestării proprii în eliberarea lor). Atâta timp cât este în puterea lui, el nu
ar trebui să se predea niciodată inamicului.”

112
 „‘Yudhishthira a spus: „Când propriul său popor este nemulțumit de el, când este asuprit
de invadatori, când vistieria lui este epuizată și când sfaturile sale sunt divulgate, ce ar trebui
să facă atunci regele?”
„'Bhishma a spus: „Un rege, în astfel de circumstanțe, ar trebui (dacă dușmanul său este
drept) să caute să facă pace cu el. Dacă vrăjmașul este nedrept, atunci ar trebui să-și dezvolte
curajul. El ar trebui, prin astfel de mijloace, să caute să-l determine pe dușman să se retragă
din împărăția lui; sau luptând cu curaj, ar trebui să-și dea viața și să se înalțe la cer. Un rege
poate cuceri întregul pământ chiar și cu ajutorul unei mici forțe dacă acea forță este loială,
veselă și devotată binelui său. Dacă este ucis în luptă, cu siguranță se va înălța la cer. Dacă
reușește să-și ucidă (dușmanii), cu siguranță se va bucura de pământ. Dându-și viața în luptă,
cineva obține compania lui Indra însuși.”’“

SECȚIUNEA CXXXII
„‘Yudhishthira a spus: „Când practicile
pline de înaltă moralitate și benefice pentru lume, (adică cele
care aparțin guvernării drepte) dispar, când toate mijloacele și resursele pentru întreținerea
vieții cad în mâinile tâlharilor, când Într-adevăr, se instalează un timp atât de calamit, prin ce
mijloace ar trebui să subziste un
Brahmana, o, strătule, care din afecțiune nu poate să-și părăsească fiii și nepoții?”
„'Bhishma a spus: „Când apare un astfel de timp, Brahmana ar trebui să trăiască cu
ajutorul cunoașterii. Totul în această lume este pentru cei care sunt buni. Nimic aici nu este
pentru cei răi. Cel care făcându-se un instrument de dobândire, ia bogăție de la cei răi și le dă
celor buni, se spune că este familiarizat cu moralitatea adversității. Dorind să-și mențină
stăpânirea, regele, o, monarh, fără a-și împinge supușii la indignare și revoltă, poate lua ceea
ce nu este dat de proprietar, spunând: „Acesta este al meu!”.
Acel înțelept care, curățit de stăpânirea cunoștințelor și a puterii și a purtării drepte în alte
momente, acționează cu cenzură într-un asemenea timp, nu merită cu adevărat să fie
condamnat. Celor care întotdeauna se întrețin punându-și puterea lor, nu le place niciodată
nicio altă metodă de a trăi. Cei care sunt înzestrați cu putere, o, Yudhishthira, trăiesc
întotdeauna cu ajutorul priceperii. Scripturile obișnuite, care există (pentru anotimpurile de
suferință) fără excepții de niciun fel, ar trebui să fie practicate de un rege (în astfel de
momente). Un rege, totuși, care este înzestrat cu inteligență, în timp ce urmează acele
scripturi, ar face ceva mai mult. 398
În asemenea momente, totuși, regele nu ar trebui să-i asuprească pe Ritwijas, și Purohitas și
preceptori și Brahmana, toți fiind onorați și ținuți la mare stimă.
Asuprindu-i, chiar și în astfel de momente, el aduce ocara și păcatul. Acest lucru pe care ți-o
spun este privit ca o autoritate în lume. Într-adevăr, acesta este ochiul etern

113
(prin care trebuie privite practicile în perioadele de suferință). Ar trebui să fie ghidat de
această autoritate. Prin aceasta trebuie judecat dacă un rege trebuie numit bun sau rău. Se
vede că multe persoane care locuiesc în sate și orașe, acționate de gelozie și mânie, se acuză
reciproc. Regele nu ar trebui niciodată, după cuvintele lor, să onoreze sau să pedepsească pe
nimeni. Calomnia nu trebuie rostită niciodată. Dacă este rostit, nu ar trebui să fie auzit
niciodată. Când se poartă o conversație calomnioasă, ar trebui să-și închidă urechile sau să
părăsească locul. Conversația calomnioasă este caracteristica oamenilor răi. Este un indiciu
de depravare. Ei, pe de altă parte, rege, care vorbesc despre virtuțile altora în adunările celor
buni, sunt oameni buni. Ca o pereche de tauri cu temperatură dulce, stăpâniți și bine zdrobiți
și obișnuiesc să poarte greutăți, își puneau gâtul la jug și târăsc căruța de bunăvoie, tot așa ar
trebui regele să-și poarte greșelile (în perioadele de necaz). Alții spun că un rege (în astfel de
momente) ar trebui să se comporte în așa fel încât să reușească să câștige un număr mare de
aliați. Unii consideră folosirea antică drept cel mai înalt indiciu al dreptății. Alții, adică cei
care sunt în favoarea comportamentului urmat de Sankha, față de Likhita, nu au această
părere. Ei nu propun o asemenea opinie nici prin răutate, nici prin lăcomie 399 . Se văd
exemple de chiar și mari Rishi care au stabilit că chiar și preceptorii, dacă sunt dependenți de
practicile rele, ar trebui pedepsiți. Dar autoritate acceptabilă nu există pentru o astfel de
propunere. Zeii pot fi lăsați să pedepsească astfel de oameni atunci când se întâmplă să fie
ticăloși și vinovați de practici rele. Regele care își umple vistieria recurgând la dispozitive
frauduloase, cu siguranță se îndepărtează de dreptate.
Codul de moralitate care este onorat în toate privințele de către cei care sunt buni și în
împrejurări bogate și care este aprobat de fiecare inimă cinstită, trebuie urmat. Se spune că
este familiarizat cu datoria, care știe că datoria depinde de toate cele patru fundamente. Este
dificil să afli motivele pentru care stau îndatoririle, chiar dacă este dificil să afli picioarele
șarpelui. 400 Așa cum un vânător de fiare descoperă urmele unui căprior lovit de ax observând
pete de sânge de pe pământ, chiar și așa ar trebui să caute să descopere motivele
îndatoririlor.
Așa ar trebui să calce un om cu smerenie pe calea călcată de bine. Într-adevăr, așa a fost
conduita marilor înțelepți regali din vechime, o, Yudhishthira!”’“
SECȚIUNEA CXXXIII
Bhishma a spus: „
Împăratul ar trebui să-și umple vistieria prin atragerea bogățiilor din propriul
său regat, precum și din regatele dușmanilor săi. Din vistierie izvorăște meritul său religios,
o, fiu al lui Kunti, și tocmai în urma vistieriei se extind rădăcinile regatului său. Din aceste
motive trezoreria trebuie umplută; iar atunci când este umplut trebuie protejat cu grijă (prin
oprirea tuturor cheltuielilor inutile) și chiar căutat să fie mărit. Aceasta este practica eternă.
Tezaurul nu poate fi umplut prin (acționând cu) puritate și dreptate, nici prin (acționând cu)

114
cruzime fără inimă. Ar trebui completat prin adoptarea unui curs mediu. Cum poate un rege
slab să aibă o vistierie? Cum mai poate avea putere un rege care nu are vistierie? Cum poate
un om slab să aibă împărăție? De unde poate cineva fără regat să obțină prosperitate? Pentru
o persoană de rang înalt, adversitatea este ca moartea. Din acest motiv, regele ar trebui să-și
sporească întotdeauna vistieria, armata, aliații și prietenii. Toți oamenii ignoră un rege cu o
vistierie goală.
Fără să fie mulțumiți de puținul pe care un astfel de rege îl poate da, slujitorii săi nu-și
exprimă niciodată vreo prospețime în afacerile lui. Ca urmare a bogăției sale, regele reușește
să obțină mari onoruri. Într-adevăr, bunăstarea îi ascunde însăși păcatele, precum hainele
care ascund acele părți ale unei forme feminine care nu ar trebui să fie expuse vederii. Cei cu
care regele s-a certat mai devreme devin plini de durere la vederea noii sale bogății.
Asemenea câinilor, ei iau din nou serviciul sub el și, deși așteaptă doar o ocazie pentru a-l
ucide, el îi ia ca și cum nimic nu s-ar fi întâmplat. Cum, Bharata, poate un astfel de rege să
obțină fericirea? Regele ar trebui să depună întotdeauna eforturi pentru a dobândi măreție.
Nu ar trebui să se aplece niciodată în smerenie. 401 Efortul este bărbăție. Ar trebui mai
degrabă să spargă la o ocazie nefavorabilă decât să se aplece în fața oricui. Ar trebui mai
degrabă să se retragă în pădure și să trăiască acolo cu animalele sălbatice. Dar el nu ar trebui
să trăiască încă în mijlocul slujitorilor și ofițerilor care au spart asemenea tâlhari prin toate
constrângerile. Chiar și tâlharii pădurii pot pune la dispoziție un număr mare de soldați
pentru îndeplinirea celei mai înverșunate dintre fapte, o, Bharata! Dacă regele încalcă toate
restricțiile sănătoase, toți oamenii se umplu de alarmă. Toți tâlharii care nu știu ce este
compasiunea, se tem de un astfel de rege. 402 Din acest motiv, regele ar trebui să stabilească
întotdeauna reguli și înfrângeri pentru a bucura inimile poporului său. Regulile în ceea ce
privește chiar și chestiunile foarte banale sunt salutate cu încântare de oameni. Există oameni
care cred că această lume nu este nimic și că viitorul este, de asemenea, un mit. Cel care este
un ateu de acest tip, deși inima lui este agitată de frici secrete, nu ar trebui să se încreadă
niciodată. Dacă tâlharii pădurii, în timp ce respectă alte virtuți, săvârșesc prăpădări numai în
privința proprietății, acele prădari pot fi considerate inofensive. Viețile a mii de creaturi sunt
protejate ca urmare a hoților care respectă astfel de constrângeri.
Uciderea unui dușman care zboară departe de luptă, răpirea soțiilor, ingratitudinea, jefuirea
proprietății unui Brahmana, privarea unei persoane de întreaga proprietate a sa, încălcarea
fecioarelor, ocuparea continuă a satelor și orașelor ca stăpâni legiuiți și adulter. congresul cu
soțiile altor oameni — acestea sunt considerate acte rele chiar și printre tâlhari, iar tâlharii ar
trebui să se abțină întotdeauna de la ele. Este din nou cert că acei regi care se străduiesc
(făcând pace) să-și inspire încredere în inimile tâlharilor, reușesc, după ce le-au urmărit toate
dedesubturile, să-i extermine. Din acest motiv, în relațiile cu tâlharii, este necesar ca aceștia
să nu fie exterminați de-a dreptul. 403 Ar trebui căutați să fie aduși sub stăpânirea regelui.
115
Regele nu ar trebui să se comporte niciodată cu cruzime față de ei, crezând că este mai
puternic decât ei. Acei regi care nu-i extermină definitiv nu se tem de exterminare pentru ei
înșiși. Totuși, cei care îi extermină trebuie să trăiască întotdeauna în frică ca urmare a acelui
act.”

SECȚIUNEA CXXXIV
„ În această legătură, persoanele familiarizate cu scripturile declară acest text cu privire la
datorie, adică pentru un Kshatriya posedat de inteligență și cunoștințe, (câștigarea) meritului
religios și (dobândirea) bogăției, constituie îndatoririle sale evidente. El nu ar trebui, prin
discuții subtile despre datorie și consecințe nevăzute cu privire la o lume viitoare, să se
abțină de la îndeplinirea acestor două îndatoriri. Deoarece este inutil să argumentăm, când
vedem anumite urme de pași pe pământ, indiferent dacă sunt ale lupului sau nu, tot așa este
și toată discuția despre natura dreptății și invers. Nimeni în această lume nu vede niciodată
roadele dreptății și nedreptății. Prin urmare, un Kshatriya ar trebui să caute dobândirea
puterii. Cel care este puternic este stăpân pe toate. Bogăția duce la stăpânirea unei armate.
Cel care este puternic 404 obține consilieri inteligenți.
Cel care este fără bogăție este cu adevărat căzut. Puțin (din orice în lume) este privit ca
rămășița murdară a unei sărbători. 405 Dacă un om puternic face chiar și multe fapte rele,
nimeni, de frică, nu spune sau face nimic (pentru a-l cenzura sau a-l verifica). Dacă
Dreptatea și Puterea sunt asociate cu Adevărul, atunci ele pot salva oamenii din mari
pericole. Dacă, totuși, cele două sunt comparate, Puterea va părea a fi superioară Dreptății.
Din Putere izvorăște Dreptatea.
Neprihănirea se sprijină pe Putere ca toate lucrurile imobile de pe pământ. După cum fumul
depinde de vânt (pentru mișcarea lui), tot așa Neprihănirea depinde de Putere. Neprihănirea
care este cea mai slabă dintre cele două depinde pentru sprijinul ei de un copac. Neprihănirea
depinde de cei care sunt puternici, la fel cum plăcerea depinde de cei care se bucură. Nu
există nimic pe care oamenii puternici să nu poată face. Totul este pur cu cei puternici. Un
om fără putere, comitând acte rele nu poate scăpa niciodată. Oamenii se simt alarmați de
conduita lui, chiar dacă sunt alarmați de apariția unui lup. O persoană căzută dintr-o stare de
bunăstare duce o viață de umilință și tristețe. O viață de umilință și reproș este ca moartea
însăși. Cei învățați au spus că atunci când, ca urmare a comportamentului său păcătos, cineva
este lepădat de prieteni și tovarăși, cineva este străpuns în mod repetat de săgețile vorbe ale
altora și trebuie să ardă de durere din acest motiv. Profesori de scripturi au spus cu privire la
ispășirea păcătoșiei că cineva ar trebui (dacă este păcat de păcătoșenie) să studieze cele trei
Vede, să aștepte și să se închine Brahmana, să-i mulțumească pe toți oamenii prin priviri,
cuvinte și fapte, să lepădă orice răutate, să se căsătorească în familii înalte, proclamă laudele
celorlalți în timp ce mărturisesc propria inutilitate, recită mantre, înfăptuiește riturile
116
obișnuite de apă, își asumă un comportament blând și se abține de la a vorbi mult și
săvârșește penitențe austere, caută refugiul Brahmanelor și Kshatriyas. Într-adevăr, cel care a
săvârșit multe fapte rele, ar trebui să facă toate acestea, fără să se mânie pe reproșurile rostite
de oameni. Conduindu-se în acest fel, cineva poate deveni curățat de toate păcatele sale și
poate recâștiga privința lumii. Într-adevăr, cineva câștigă un mare respect în această lume și
mari recompense în cealaltă și se bucură de diverse feluri de fericire aici, urmând o astfel de
conduită și împărtășind averea cu ceilalți.”

SECȚIUNEA CXXXV
„'Bhishma a spus: „În această
legătură este citată vechea poveste a unui tâlhar care, având în acest
sens, ar fi observat reținerile, nu a întâmpinat distrugere în următorul. A existat un tâlhar cu
numele Kayavya, născut dintr-un tată Kshatriya și o mamă Nishada. Kayavya a fost un
practicant al îndatoririlor Kshatriya. Capabil să lovească, posedat de inteligență și curaj,
familiarizat cu scripturile, lipsit de cruzime, devotat brahmanilor și venerându-și cu evlavie
seniorilor și preceptorilor, el i-a protejat pe asceți în respectarea practicilor lor. Deși un
tâlhar, a reușit totuși să câștige fericirea în rai.
Dimineața și seara obișnuia să stârnească mânia căprioarelor urmărindu-i. Era bine
familiarizat cu toate practicile Nishadelor, precum și cu toate animalele care trăiesc în
pădure. Cunoscând bine cerințele timpului și locului, a cutreierat peste munți. Fiind
familiarizat cu obiceiurile tuturor animalelor, săgețile lui nu au ratat niciodată ținta, iar
armele lui erau puternice. Singur, ar putea învinge multe sute de trupe. Își venera în fiecare zi
părinții bătrâni, orbi și surzi în pădure. Cu miere și carne și fructe și rădăcini și alte feluri de
mâncare excelentă, el a întreținut cu ospitalitate pe toți cei care meritau cinste și le-a făcut
multe slujbe bune. El a arătat un mare respect față de acei Brahmana care se retrăseseră din
lume pentru că și-au stabilit reședința în pădure. Ucigând căprioarele, le lua adesea carne. În
ceea ce privește cei care nu voiau, din frica altora, să accepte cadouri de la el din cauza
profesiei pe care o urma, el obișnuia să meargă la locuințe înainte de zori și să lase carne la
ușile lor. 406 Într-o zi, multe mii de tâlhari, lipsiți de compasiune în purtarea lor și indiferent
de toate înfrângerile, au dorit să-l aleagă drept conducător.
„'“ Tâlharii au spus: „Sunteți familiarizat cu cerințele de loc și timp. Ai înțelepciune și
curaj. De asemenea, fermitatea ta este mare în tot ceea ce întreprinzi. Fii tu cel mai important
dintre liderii noștri, respectat de noi toți. Vom face cum vrei tu. Protejează-ne în mod
corespunzător, chiar și ca tată sau mamă.

„'“Kayavya a spus: „Nu omorâți niciodată o femeie, sau una care de frică se ține departe
de luptă, sau una care este un copil sau una care este ascetă. Cel care se abține de la luptă nu
trebuie să fie niciodată ucis și nici femeile nu trebuie să fie capturate sau aduse cu forța.

117
Niciunul dintre voi nu ar trebui să ucidă vreodată o femeie printre toate creaturile. Lasă-i pe
Brahmana să fie mereu binecuvântați și tu ar trebui să lupți mereu pentru binele lor.
Adevărul nu trebuie sacrificat niciodată. Căsătoriile bărbaților nu ar trebui să fie niciodată
obstrucționate. Nicio vătămare nu ar trebui să fie adusă acelor case în care sunt adorați
zeitățile, pitrișii și oaspeții. Printre creaturi, brahmanii merită să fie scutiți de tine în
excursiile tale de prădare. Dăruind chiar și totul, ar trebui să le închini. Cel care provoacă
mânia Brahmanilor, acela pentru a cărui tulburare își doresc, nu reușește să găsească un
salvator în cele trei lumi. Cel care vorbește de rău despre Brahmana și dorește distrugerea
lor, el însuși se întâlnește cu distrugerea ca întunericul la răsăritul soarelui. Locuind aici, veți
dobândi roadele curajului vostru. Trupele vor fi trimise împotriva celor care vor refuza să ne
dea cotizațiile noastre. Nuiaua pedepsei este destinată celor răi. Nu este destinat auto-măririi.
Se spune că cei care îl asupresc pe zeu merită moartea. Cei care caută să-și mărească averea
năpădând regate în moduri fără scrupule, foarte curând ajung să fie considerați ca niște
dăunători într-un cadavru. Acei tâlhari, din nou, care s-ar comporta conform acestor
constrângeri ale scripturilor, aveau să câștige în curând mântuirea, deși duc o viață de
prădare’”.
„‘Bhishma a continuat: „Acei tâlhari, astfel adresați, au ascultat de toate poruncile lui
Kayavya. Renunțând la păcat, ei au obținut o mare prosperitate. Comportându-se astfel,
făcând astfel bine celor cinstiți și reținându-i astfel pe tâlhari de la practicile rele, Kayavya a
câștigat un mare succes (în lumea următoare). Cel care se gândește mereu la această
narațiune a lui Kayavya nu va avea nicio teamă de locuitorii pădurii, de fapt, de nicio
creatură pământească. Un astfel de om nu se va teme de nicio creatură, o, Bharata! El nu se
va teme de oamenii răi. Dacă un astfel de om merge în pădure, va putea locui acolo cu
siguranța unui rege.”’“
SECȚIUNEA CXXXVI
„'Bhishma a spus: „În această
legătură, adică metoda prin care un rege ar trebui să-și umple
vistieria, persoanele familiarizate cu scripturile din vremuri de demult citează următoarele
versete cântate de Brahman însuși. Bogăția persoanelor care sunt dăruite săvârșirii
sacrificiilor, precum și bogăția dedicată zeităților, nu trebuie niciodată luată. Un Kshatriya ar
trebui să ia bogăția unor persoane care nu îndeplinesc niciodată rituri și sacrificii religioase,
așa cum sunt considerate ca fiind egale cu tâlharii. Toate creaturile care locuiesc pe pământ
și toate plăcerile care țin de suveranitate, o, Bharata, aparțin Kshatriyas. Toată bogăția
pământului aparține lui Kshatriya și nu oricărei alte persoane. Acea bogăție pe care
Kshatriya ar trebui să o folosească pentru a-și menține armata și pentru a face sacrificii.
Sfâșiind astfel de târâtoare și plante care nu sunt de nici un folos, bărbații le ard pentru a găti
legumele care servesc pentru hrană. 407 Bărbații familiarizați cu datoria au spus că bogăția lui

118
este inutilă care nu hrănește, cu libații de unt limpezit, zeii, Pitrișii și oamenii. Un conducător
virtuos, o, rege, ar trebui să ia asemenea bogății. Prin această bogăție un număr mare de
oameni buni pot fi mulțumiți. El nu ar trebui, totuși, să stocheze acea bogăție în vistieria lui.
Cel care se face un instrument de dobândire și de a lua bogăția celor răi le dă celor buni se
spune că este familiarizat cu întreaga știință a moralității. Un rege ar trebui să-și extindă
cuceririle în lumea următoare în funcție de măsura puterii sale și la fel de treptat pe cât se
vede că produsele vegetale cresc. Așa cum unele furnici sunt văzute ca cresc din cauza lipsei
de cauză adecvată, chiar și așa sacrificiul izvorăște dintr-o cauză necorespunzătoare. 408 Așa
cum muștele, țâșnii și furnicile sunt alungate de pe corpurile vacilor și ale altor vite
domestice (în momentul mulgerii lor), tot așa ar trebui să fie alungate din împărăție și
persoanele care se opun săvârșirii sacrificiilor. Acest lucru este în concordanță cu
moralitatea. Pe măsură ce praful care zace pe pământ, dacă este bătut între două pietre,
devine din ce în ce mai fin, chiar și așa chestiunile de moralitate, cu cât se reflectă mai mult
asupra lor și se discută, devin din ce în ce mai fin.”’“

SECȚIUNEA CXXXVII
„ Acești doi, adică unul care asigură viitorul și cel posedat de prezență sufletească, se bucură
întotdeauna de fericire. Omul amânării, însă, este pierdut. În acest sens, ascultați cu atenție
următoarea poveste excelentă a unei persoane care amână în problema stabilirii cursului său
de acțiune. Într-un lac care nu era foarte adânc și care abundă de pești, trăiau trei pești Sakula
care erau prieteni și tovarăși constanti.
Printre cei trei unul a avut multă gândire și întotdeauna îi plăcea să asigure ceea ce urma. Un
altul era posedat de o mare prezență de spirit. Al treilea a fost amânarea. Într-o zi, anumiți
pescari care veneau la acel lac au început să-și scoată apele într-un sol de jos prin diverse
prize. Văzând că apa lacului scade treptat, peștele care avea multă prevedere, adresându-se
celor doi însoțitori ai săi cu acel prilej de pericol, a spus: „Un mare pericol este pe cale să
depășească toate creaturile acvatice care trăiesc în acest lac. Să mergem repede într-un alt loc
înainte ca drumul nostru să fie obstrucționat. Cel care rezistă răului viitor cu ajutorul unei
bune politici, nu suportă niciodată pericole serioase. Lasă sfaturile mele să prevaleze cu tine.
Să plecăm cu toții din acest loc. Acela dintre cei trei care amâna atunci a răspuns: „Este bine
spus. Nu este, însă, nevoie de o asemenea grabă. Aceasta este opinia mea deliberată. Apoi,
celălalt pește, care era remarcat pentru prezența de spirit, s-a adresat tovarășului său care
amână și i-a spus: „Când vine timpul pentru ceva, nu renunț niciodată să-l asigur conform
politicii.” Auzind răspunsurile celor doi însoțitori ai săi, el de mare chibzuinţă şi o inteligenţă
considerabilă a pornit imediat de un curent şi a ajuns la un alt lac adânc. Pescarii, văzând că
toată apa fusese baloțită, au închis peștii care au mai rămas, prin diverse mijloace. Apoi au

119
început să agite puțină apă care a mai rămas și, pe măsură ce au început să prindă peștele,
amânarea

Sakula a fost prins cu mulți alții. Când pescarul a început să lege de o sfoară lungă peștii pe
care i-au prins, Sakula, care era remarcat pentru prezența sufletului, s-a împins în compania
celor care fuseseră atât de legați și a rămas liniștit printre ei, mușcând sfoara, pentru că se
gândi că ar trebui să o facă pentru a da aspectul de prins. Pescarii credeau că toți peștii prinși
de sfoară au fost prinși. Apoi le-au scos într-un loc cu apă adâncă pentru a le spăla. Chiar în
acel moment, Sakula remarcat pentru prezența sufletească, părăsind șirul, a scăpat rapid.
Acel pește, însă, care amânase, prost și nesimțit și fără inteligență așa cum era și, prin
urmare, incapabil să scape, s-a întâlnit cu moartea.
„Astfel, fiecare se confruntă cu distrugerea, ca peștele amânat, care din lipsă de
inteligență nu poate ghici ceasul primejdiei. Acel om, din nou, care se consideră deștept nu
își caută binele la timpul potrivit, se confruntă cu un mare pericol ca Sakula care avea
prezență de spirit. Prin urmare, numai acești doi, adică cel care are multă gândire și cel care
are prezență de spirit, reușesc să obțină fericirea. El, cu toate acestea, care amână se
întâlnește cu distrugerea.
Diverse sunt diviziunile timpului, cum ar fi Kashtha, Kala, Muhurta, ziua, noaptea, Lava,
luna, două săptămâni, cele șase anotimpuri, Kalpa, anul. Împărțirile pământului se numesc
loc. Timpul nu poate fi văzut. În ceea ce privește succesul oricărui obiect sau scop, acesta
este atins sau nu în funcție de modul în care mintea este pusă să gândească la el. Acești doi,
și anume, persoana de gândire și persoana de prezență a minții, au fost declarați de către
Rishis ca fiind cei mai de frunte dintre oameni în toate tratatele despre moralitate și profit și
în cele care se ocupă de emancipare. Unul, însă, care face totul după reflecție și scrutin, unul
care se folosește de mijloacele potrivite pentru realizarea obiectelor sale, reușește
întotdeauna să realizeze multe. Cei din nou care acționează cu respectarea timpului și a
locului reușesc să obțină rezultate mai bine decât un simplu om de previziune și omul cu
prezență sufletească.”’“
SECȚIUNEA CXXXVIII
„ Tu ai spus, taur din rasa lui Bharata, că inteligența care asigură împotriva viitorului, precum
și cea care poate face față urgențelor prezente, este peste tot superioară, în timp ce amânarea
aduce distrugere. Îmi doresc, străbune, să aud despre acea inteligență superioară ajutată de
care un rege, familiarizat cu scripturile și bine versat cu moralitatea și profitul, poate să nu
fie uluit chiar și atunci când este înconjurat de mulți dușmani. Te întreb asta,
o, șef al rasei lui Kuru! Trebuie să-mi vorbiți despre asta. Îmi doresc să aud totul, confortabil
cu ceea ce a fost stabilit în scripturi, despre felul în care un rege ar trebui să se comporte
atunci când este atacat de mulți dușmani. Când un rege cade în primejdie, un număr mare de
120
dușmani, provocați de actele sale din trecut, se îndreaptă împotriva lui și caută să-l învingă.
Cum poate un rege, slab și singur, să reușească să-și ridice capul când este provocat din toate
părțile de mulți regi puternici legați împreună? Cum își face un rege în astfel de momente
prieteni și dușmani? Cum ar trebui să se comporte el, taur din rasa lui Bharata, într-un
asemenea moment atât față de prieteni, cât și față de dușmani? Când cei care au semne de
prieteni devin cu adevărat dușmanii săi, ce ar trebui să facă regele dacă vrea să obțină
fericirea? Cu cine să facă război și cu cine să facă pace? Chiar dacă este puternic, cum ar
trebui să se comporte în mijlocul dușmanilor? O,
dogoritoare de dușmani, aceasta o consider a fi cea mai înaltă dintre toate întrebările legate
de îndeplinirea îndatoririlor regale. Sunt puțini oameni care să asculte răspunsul la această
întrebare și nimeni care să-i răspundă, cu excepția fiului lui Santanu, Bhishma, ferm căsătorit
cu adevărul și având toate simțurile sub control. O, care ești foarte binecuvântat, reflectă
asupra ei și vorbește-mi despre el!”
„‘Bhishma a spus: „O, Yudhishthira, această întrebare este cu siguranță demnă de tine.
Răspunsul său este plin de mare fericire. Ascultă-mă, fiule, cum îți spun,

O, Bharata, toate îndatoririle cunoscute în general care ar trebui practicate în sezoanele de

suferință. Un dușman devine prieten și un prieten devine și el dușman. Cursul acțiunilor
umane, prin combinarea circumstanțelor, devine foarte incert. În ceea ce privește, așadar, ce
ar trebui făcut și ce nu, este necesar ca, ținând cont de cerințele timpului și locului, fie să aibă
încredere în inamicii, fie să facă război. Ar trebui, chiar și depunându-și tot posibilul, să se
împrietenească cu oameni inteligenți și cunoscători care își doresc bunăstarea. Ar trebui să
facem pace chiar și cu dușmanii, când, Bharata, viața cuiva nu poate fi salvată altfel. Omul
acela nebun care nu face niciodată pace cu dușmanii, nu reușește niciodată să câștige vreun
câștig sau să obțină vreunul dintre acele roade pentru care se străduiesc alții. Cel care, din
nou, face pace cu dușmanii și se ceartă chiar și cu prietenii după o considerație completă a
împrejurărilor, reușește să obțină roade mari. În acest sens este citată vechea poveste a
discursului dintre o pisică și un șoarece la picioarele unui banian.”
„‘Bhishma a continuat: „Era un banian mare în mijlocul unei păduri întinse. Acoperită cu
multe feluri de târâtoare, era stațiunea diverselor tipuri de păsări. Avea un trunchi mare din
care se întindeau numeroase ramuri în toate direcțiile. Încântător de privit, nuanța pe care o
oferea a fost foarte răcoritoare. Stătea în mijlocul pădurii și pe ea trăiau animale din diverse
specii. Un
şoarece de mare înţelepciune, pe nume Palita, locuia la poalele acelui copac, făcând acolo o
groapă cu o sută de guri. Pe ramurile copacului trăia o pisică, pe nume Lomasa, în mare
fericire, devorând zilnic un mare număr de păsări. La ceva timp după aceea, un Chandala a
intrat în pădure și și-a construit o colibă. În fiecare seară după apusul soarelui își întindea

121
capcanele. Într-adevăr, întinzându-și mrejele din snur de piele, s-a întors la coliba lui și,
petrecând fericit noaptea în somn, s-a întors la loc în zorii zilei. Diverse tipuri de animale
cădeau în capcanele lui în fiecare noapte. Și s-a întâmplat că într-o zi pisica, într-un moment
de nepăsare, a fost prinsă în cursă. O, tu de mare înțelepciune, când vrăjmașul său pisica care
a fost în orice moment dușman al speciei șoareci a fost astfel prins în plasă, șoarecele Palita a
ieșit din groapa lui și a început să hoinărească fără teamă. În timp ce se plimba cu încredere
prin pădure în căutarea hranei, șoarecele după puțin timp a văzut carnea (pe care Chandala o
răspândise acolo ca momeală).
Ajuns în capcană, animalul mic a început să mănânce carnea. Râzând mental, chiar s-a lovit
de inamicul său încurcat neputincios în plasă. Intenționat să mănânce carnea, el nu și-a
marcat propriul pericol, pentru că, în timp ce își aruncă brusc privirea, a văzut un dușman
teribil de-al său sosit în acel loc. Dușmanul acela nu era altul decât o mangustă agitată cu
ochi arămii, pe nume Harita. Trăind în găuri subterane, corpul său semăna cu floarea unui
stuf. Ademenit în acel loc de parfumul șoarecelui, animalul a venit acolo cu mare viteză
pentru a-și devora prada. Și stătea în picioare, cu capul ridicat, lingându-și colțurile gurii cu
limba. Șoarecele a văzut în același timp un alt dușman care trăia în copaci, apoi așezat pe
ramura banianului. Era o bufniță care târâie noaptea cu numele Chandraka de cioc ascuțiți.
Devenit un obiect de vedere atât pentru mangusta, cât și pentru bufniță, șoarecele, îngrozit, a
început să se gândească în această încordare: „Într-un asemenea sezon de mare pericol, când
moartea însăși mă privește în față, când există frică din toate părțile, cum ar trebui să
acționeze cineva care își dorește binele? Cuprins din toate părțile de pericol, văzând frica în
toate direcțiile, șoarecele, plin de alarmă pentru siguranța lui, a făcut o rezoluție ridicată.
„Apărând chiar și nenumărate pericole prin sute de mijloace, ar trebui să-ți salvezi
întotdeauna viața. Pericolul, în momentul de față, mă cuprinde din toate părțile. Dacă ar fi să
cobor din această capcană de pe pământ, fără măsuri de precauție adecvate, sigur mă va
prinde și mă va devora mangusta. Dacă rămân în această capcană, cu siguranță mă va prinde
bufnița. Dacă, din nou, pisica aceea reușește să se desprindă de plasă, sigur că și el mă va
devora. Nu este potrivit, totuși, ca o persoană cu inteligența noastră să-și piardă inteligența.
Prin urmare, voi face tot posibilul să-mi salvez viața, ajutat de mijloace și inteligență
adecvate. O persoană posedată de inteligență și înțelepciune și familiarizată cu știința
politicii nu se scufundă niciodată, oricât de mare și teribil ar fi pericolul care îl amenință. În
prezent, însă, nu văd alt refugiu decât această pisică. El este un dușman. Dar el este în
suferință. Serviciul pe care îl pot face este foarte bun. Căutând să fiu făcut pradă de trei
dușmani, cum ar trebui să acționez acum pentru a-mi salva viața? Acum ar trebui să caut
protecția unuia dintre acești dușmani, și anume pisica. Ajutându-mă de știința politicii, dați-
mi voie să sfătuiesc pisica pentru binele lui, ca să pot, cu inteligența mea, să scap din toate
cele trei. Pisica este marele meu dușman, dar suferința în care a căzut este foarte mare. Lasă-
122
mă să încerc dacă pot reuși să fac această creatură proastă să-și înțeleagă propriile interese.
Căzut într-o astfel de necaz, el poate face pace cu mine. O persoană când este afectată de una
mai puternică ar trebui să facă pace chiar și cu un inamic. Profesorii din știința politicii spun
că și aceasta ar trebui să fie comportamentul celui care a căzut în primejdie își caută
siguranța vieții.
Este mai bine să ai o persoană învățată ca dușman decât un prost pentru un prieten. În ceea
ce mă privește, viața mea stă acum în întregime în mâinile dușmanului meu, pisica. Acum se
adresează pisicii despre propria sa eliberare. Poate că, în acest moment, nu ar fi greșit să
luăm pisica drept un dușman inteligent și învățat.” Chiar și așa și-a urmărit acel șoarece,
înconjurat de dușmani, reflecțiile sale. După ce s-a reflectat în această tulpină, șoarecele,
familiarizat cu știința profitului și bine familiarizat cu ocaziile în care ar trebui să se declare
război și să se facă pace, s-a adresat cu blândețe pisicii, spunând: „Îți adresez prietenie,
pisică! esti viu? Iti doresc sa traiesti! Îmi doresc binele amândoi. O, iubită, nu ai niciun motiv
de frică. Vei trăi în fericire. Te voi salva, dacă, într-adevăr, nu mă vei ucide. Există un
expedient excelent în acest caz, care mi se sugerează și prin care vă puteți obține scăparea și
eu pot obține un mare folos. Reflectând cu seriozitate, m-am lovit de acest mijloc de dragul
tău și de dragul meu, pentru că ne va folosi amândoi. Există mangusta și bufnița, ambele
așteaptă cu intenții rele. Doar atâta vreme, o, pisică, când nu mă atacă, viața mea este în
siguranță. Acolo, acea bufniță nenorocită cu priviri neliniştite și strigăte îngrozitoare mă
priveşte din ramura acelui copac. Sunt extrem de speriat de asta. Prietenia, în ceea ce
privește binele, este în șapte ritmuri. 409 Posedat de înțelepciune așa cum ești, ești prietenul
meu. Mă
voi comporta cu tine ca un prieten. Nu trebuie să-ți fie frică acum. Fără ajutorul meu, pisică,
nu vei reuși să rupi plasa. Eu însă voi tăia plasa pentru a-ți sluji, dacă te abții să mă omori.
Tu ai trăit pe acest copac și eu am trăit la poalele lui. Amândoi locuim aici de mulți ani lungi.
Toate acestea îți sunt cunoscute. Cel în care nimeni nu-și pune încrederea și cel care nu se
încrede niciodată în altul, nu sunt niciodată aplaudați de înțelepți. Amandoi sunt nefericiti.
Din acest motiv, să ne crească dragostea unul pentru celălalt și să existe unire între noi doi.
Oamenii cu înțelepciune nu aplaudă niciodată efortul de a face un act atunci când
oportunitatea acestuia a trecut. Să știți că acesta este momentul potrivit pentru o astfel de
înțelegere între noi. Îmi doresc ca tu să trăiești și, de asemenea, îți dorești ca eu să trăiesc. Un
bărbat traversează un râu adânc și mare de o bucată de lemn. Se vede că omul duce bucata de
lemn în cealaltă parte, iar bucata de lemn îl duce și pe bărbat în cealaltă parte. Astfel,
compactul nostru, de asemenea, ne va aduce fericire amândoi. Te voi izbăvi, și tu mă vei
mântui”. După ce a spus aceste cuvinte care au fost benefice pentru amândoi, care erau pline
de rațiune și din acest motiv extrem de acceptabile, șoarecele Palita aștepta în așteptarea unui
răspuns.
123
 „'“Auzind aceste cuvinte bine alese, pline de rațiune și extrem de acceptabile, pe care le-a
spus șoarecele, dușmanul șoarecelui a avut judecată și chibzuință, adică pisica a răspuns ca
răspuns . Înzestrată cu o mare inteligență și stăpânită de elocvență, pisica, reflectând asupra
propriei sale stări, a lăudat cuvintele vorbitorului și l-a onorat cu cuvinte blânde în schimb.
Posedată de dinți ascuțiți și având ochi care semănau cu pietrele numite lapis-lazuli, pisica
numită Lomasa, uitându-se blând la șoarece, a răspuns astfel: „Sunt încântat de tine, iubite!
Binecuvântat fii tu care vrei să trăiesc! Fă asta, fără ezitare, ceea ce crezi că are consecințe
benefice. Sunt cu siguranță într-o mare suferință. Dacă este posibil, ești încă într-o suferință
mai mare. Să existe o înțelegere între noi fără întârziere. Voi face ceea ce este oportun și
necesar pentru realizarea afacerii noastre, o, puternice! Dacă mă salvezi, serviciul tău va fi
degeaba. Mă pun în mâinile tale. Îți sunt devotat. Te voi aștepta și te voi sluji ca pe un
discipol. Îți caut protecția și voi asculta mereu de poruncile tale. Adresându-se astfel,
șoarecele Palita, adresându-se în schimb pisicii care se afla cu totul sub controlul lui, a spus
aceste cuvinte de o importanță gravă și de înaltă înțelepciune: „Tu ai vorbit cu cel mai mult
mărinim. Cu greu putea fi neașteptat de la unul ca tine. Ascultă-mă în timp ce dezvălui
remediul pe care l-am lovit pentru a ne aduce beneficii amândoi. Mă voi ghemui sub trupul
tău. Sunt extrem de speriat de mangusta.
Mântuiește-mă. Nu mă ucide. Sunt competent să te salvez. Ferește-mă și de bufniță, căci și
nenorocitul dorește să mă prindă pentru prada lui. Voi tăia lațul care te încurcă. Jur pe
Adevăr, o, prietene! Auzind aceste cuvinte judicioase pline de rațiune, Lomasa, plin de
încântare, și-a aruncat ochii pe Palita și l-a aplaudat cu exclamații de bun venit. După ce a
aplaudat-o pe Palita, pisica dispusă la prietenie, s-a gândit o clipă și a spus cu bucurie, fără să
piardă vremea: „Vino repede la mine! Binecuvântat să fii, tu ești, într-adevăr, un prieten drag
mie ca vieții. O, tu cu mare înțelepciune, prin harul tău aproape mi-am recăpătat viața. Orice
stă în puterea mea să fac pentru tine acum, spune-mi și o voi face. Să fie pace între noi, o,
prietene! Eliberat de acest pericol, voi
face, împreună cu toți prietenii și rudele mele, tot ce vă va fi plăcut și benefic. O, iubită,
eliberată de această suferință, voi căuta cu siguranță să te bucur și să te închin și să te onorez
cu fiecare ocazie în schimbul serviciilor tale. O persoană, făcând chiar și servicii abundente
în schimb, nu devine niciodată egală cu persoana care i-a făcut bine în primă instanță. Primul
face acele servicii de dragul serviciilor primite. Totuși, acesta din urmă ar trebui considerat
că a acționat fără un astfel de motiv'”.
„‘Bhishma a continuat: „Șoarecele, după ce a făcut astfel pisica să-și înțeleagă propriile
interese, s-a ghemuit cu încredere sub corpul inamicului său. Stăpânit de învățare și astfel
asigurat de pisică, șoarecele s-a așezat cu încredere astfel sub sânul pisicii, ca și cum ar fi
fost în poala tatălui sau a mamei sale. Văzându-l astfel așezat în corpul pisicii, mangusta și
bufnița au devenit amândoi fără speranță să-și prindă prada. Într-adevăr, văzând acea
124
intimitate apropiată dintre șoarece și pisică, atât Harita, cât și Chandraka s-au alarmat și s-au
umplut de uimire. Amandoi aveau putere si inteligenta. Deștepți în a-și prinde prada, deși
aproape, mangusta și bufnița s-au simțit incapabili să înțărce șoarecele și pisica din acel
compact. Într-adevăr, văzând că pisica și șoarecele fac acel legământ pentru îndeplinirea
scopurilor lor reciproce, mangusta și bufnița au părăsit acel loc și s-au dus la locuințele lor
respective. După aceasta, șoarecele Palita, familiarizat cu cerințele timpului și al locului, a
început, în timp ce zăcea sub corpul pisicii, să taie încet sforile lațului, așteptând momentul
potrivit pentru a-și termina munca. Mâhnită de sforile care îl încurcau, pisica a devenit
nerăbdătoare când a văzut șoarecele tăind încet lațul.
Văzând șoarecele angajat atât de încet în muncă, pisica dorind să-l grăbească în sarcină, i-a
spus: „Cum se face, iubitule, că nu te grăbești în munca ta? Mă desconsideri acum, reușind tu
însuți în scopul tău? O, ucigaș de vrăjmași, tăiați repede aceste fire. Vânătorul va veni în
curând aici. Adresat astfel de pisica care devenise nerăbdătoare, șoarecele dotat de
inteligență i-a spus aceste cuvinte benefice, pline de binele său, pisicii care nu părea să
posede prea multă înțelepciune: „Așteaptă în tăcere, dragă! Expediția nu este necesară.
Conduce-ți toate temerile. Cunoaștem cerințele timpului. Nu pierdem timpul. Când un act
este început la un moment nepotrivit, nu devine niciodată profitabil când este realizat. Acel
act, pe de altă parte, care este început la momentul potrivit, produce întotdeauna fructe
splendide. Dacă vei fi eliberat la un moment nepotrivit, va trebui să mă tem de tine. De
aceea, așteptați momentul potrivit. Nu fi nerăbdător, o, prietene! Când îl voi vedea pe
vânător apropiindu-se de acest loc înarmat cu arme, voi tăia sforile în acel moment de frică
pentru amândoi. Eliberat atunci, vei urca în copac. În acel moment, nu te vei gândi la nimic
altceva decât siguranța vieții tale. Și când tu, Lomasa, vei zbura cu frică, eu voi intra în
groapa mea și vei ajunge pe copac. Astfel adresată de șoarece în cuvinte care i-au fost
benefice, pisica, posesă de inteligență și elocvență și nerăbdătoare să-și salveze viața, i-a
răspuns șoarecelui în următoarele cuvinte. Într-adevăr, pisica, care și-a făcut rapid și corect
partea din legământ, adresându-se șoarecelui care nu a fost prompt în a-și îndeplini partea, a
spus: „Te-am salvat dintr-un mare pericol cu o promptitudine considerabilă. Vai! persoanele
cinstite nu fac niciodată afacerile prietenilor lor în acest fel. Plini de încântare în timp ce o
fac, o fac altfel. Ar trebui să faci ceea ce este spre binele meu cu o expediție mai mare. O, tu
cu mare înțelepciune, străduiește-te puțin pentru ca bine să ni se facă amândurora. Dacă, pe
de altă parte, aducându-ți aminte de ostilitatea noastră anterioară, nu ai decât timpul să scapi,
știi, o, ticălosule, că consecința acestui act al tău va fi cu siguranță reducerea duratei vieții
tale! 410 Dacă ți-am făcut vreodată, înainte de aceasta, în mod inconștient vreun rău, nu ar
trebui să-l aduci în amintire. Îmi
cer iertare. Fii mulțumit de mine. După ce pisica a spus aceste cuvinte, șoarecele, posedat de
inteligență, înțelepciune și cunoaștere a scripturilor, i-a spus aceste cuvinte excelente: „Am
125
auzit, o, pisică, ceea ce ai spus în sprijinul propriului tău obiectiv. Ascultă-mă, totuși, când îți
spun ce este în concordanță cu propriile mele obiecte. Acea prietenie în care există frică și
care nu poate fi întreținută fără frică, trebuie întreținută cu mare precauție ca mâna (a
fermecătorul de șerpi) din colții șarpelui. Persoana care nu se protejează după ce a încheiat
un legământ cu un individ mai puternic, consideră că acel legământ produce vătămare în loc
de beneficii.
Nimeni nu este prietenul nimănui; nimeni nu este binevoitor al nimănui; persoanele devin
prieteni sau dușmani numai din motive de interes. Interesul atrage interes, chiar dacă
elefanții îmblânziți prind indivizi sălbatici din specia lor. După ce, din nou, un act a fost
îndeplinit, făptuitorul este abia privit. Din acest motiv, toate acțiunile ar trebui făcute astfel
încât să rămână ceva de făcut. Când te voi elibera, vei zbura pentru viața ta, chinuit de frica
vânătorului, fără să te gândești vreodată să mă apuci. Iată, toate sforile acestei plase au fost
tăiate de mine. Nu mai rămâne decât unul de tăiat. Voi tăia și asta în grabă. Mângâie-te,
OLomasa!' În timp ce șoarecele și pisica vorbeau astfel unul cu celălalt, ambii în pericol
grav, noaptea s-a uzat treptat. O mare teamă a pătruns însă în inima pisicii. Când a venit în
sfârșit dimineața, Chandala, al cărui nume era Parigha, a apărut în scenă. Fața lui era
înspăimântătoare. Părul lui era negru și brunet. Şoldurile lui erau foarte mari şi aspectul lui
era foarte aprig. Cu o gură mare care se întindea de la ureche la ureche și extrem de murdară,
urechile lui erau foarte lungi. Înarmat cu arme și însoțit de o haită de câini, bărbatul cu aspect
sumbru a apărut în scenă. Privind individul care semăna cu un mesager al lui Yama, pisica s-
a umplut de frică. Pătruns de spaimă, s-a adresat lui Palita şi i-a spus: „Ce să faci acum?”.
Șoarecele a tăiat foarte repede șirul rămas care ținea ferm pisica. Eliberată de laț, pisica a
alergat cu viteză și a ajuns peste banian. Și Palita, eliberat de acea situație de pericol și de
prezența unui dușman teribil, a fugit repede și a intrat în gaura lui. Între timp, Lomasa se
cățărase în copacul înalt. Vânătorul, văzând totul, și-a luat plasa. Speranțele lui frustrate, și el
a părăsit rapid acel loc. Într-adevăr, taur din rasa lui Bharata, Chandala s-a întors la locuința
lui. Eliberată de acel mare pericol și recăpătându-și viața, care este atât de valoroasă, pisica
din ramurile acelui copac s-a adresat șoarecelui Palita, apoi a rămas în groapă și i-a spus:
„Fără să fi stat de vorbă cu mine, ai fugit deodată. departe. Sper că nu mă bănuiești de vreo
intenție rea. Sunt cu siguranță recunoscător și mi-ați făcut un serviciu grozav. După ce m-a
inspirat încredere și mi-a dat viața, de ce nu te apropii de mine într-un moment în care
prietenii ar trebui să se bucure de dulceața prieteniei? După ce și-a făcut prieteni, cel care îi
uită după aceea este considerat un om rău și nu reușește niciodată să-și facă prieteni în
momente de primejdie și nevoie. Am fost, o, prietene, onorat și slujit de tine în tot ce ai
putut. Se cuvine să te bucuri de compania săracului meu sine care ți-a devenit prieten.
Asemenea discipolilor care se închină învățătorului lor, toți prietenii pe care îi
am, toate rudele și rudele mele, îți vor onora și te vor închina. Și eu însumi mă voi închina ție
126
împreună cu toți prietenii și rudele tăi. Ce persoană recunoscătoare există care nu se va
închina celui care dă viața lui? Fii tu stăpânul trupului meu și al casei mele. Fii tu cel care
dispune de toate averile și averile mele. Fii tu cinstitul meu sfătuitor și stăpânește-mă ca pe
un tată. Jur pe viața mea că nu te temi de noi. În inteligență, ești însuși Usanas. Prin puterea
înțelegerii tale ne-ai biruit. Stăpânit de puterea politicii, ne-ai dat viața noastră. Adresat în
cuvinte atât de liniștitoare de pisică, șoarecele, familiarizat cu tot ceea ce produce cel mai
înalt bine, a răspuns în aceste cuvinte dulci care i-au fost de folos: „Am auzit, Lomasa, tot ce
ai spus. Ascultă acum când spun ce mi se pare. Prietenii ar trebui să fie bine examinați.
Inamicii ar trebui, de asemenea, bine studiati. În această lume, o sarcină ca aceasta este
privită chiar și de cei învățați ca fiind una dificilă, în funcție de inteligența acută. Prietenii își
asumă înfățișarea dușmanilor, iar dușmanii își asumă înfățișarea prietenilor. Când se
formează pacte de prietenie, este dificil pentru părți să înțeleagă dacă celelalte părți sunt într-
adevăr mișcate de poftă și mânie. Nu există un dușman. Nu există așa ceva în existență ca un
prieten. Forța circumstanțelor este cea care creează prieteni și dușmani. Cel care își consideră
propriile interese asigurate atâta timp cât trăiește o altă persoană și le consideră periclitate
atunci când acea altă persoană va înceta să mai trăiască, o ia pe acea persoană drept prieten și
o consideră atâta timp cât interesele sale nu sunt în conflict. Nu există nicio condiție care să
merite în permanență numele de prietenie sau ostilitate. Atât prietenii, cât și dușmanii provin
din considerente de interes și câștig. Prietenia se transformă în dușmănie în decursul
timpului. Un dușman devine și un prieten. Interesul propriu este foarte puternic. Cel care are
încredere oarbă în prieteni și se comportă întotdeauna cu neîncredere față de inamici, fără să
acorde nicio atenție considerațiilor de politică, își găsește viața nesigură. Cel care, nesocotind
toate considerațiile de politică, își pune inima pe o uniune afectuoasă fie cu prietenii, fie cu
dușmanii, ajunge să fie privit ca o persoană a cărei înțelegere a fost dezorientată. Nu ar trebui
să se încreadă într-o persoană care nu merită încredere și nici nu ar trebui să aibă prea multă
încredere într-o persoană care merită încredere. Pericolul care decurge din restabilirea oarbă
a încrederii este de așa natură încât tăie chiar rădăcinile (ale persoanei care are o astfel de
încredere). Tatăl, mama, fiul, unchiul matern, fiul surorii, alte rude și rude, toate sunt ghidate
de considerente de interes și profit. Tatăl și mama pot fi văzuți aruncând fiul drag dacă
cădeau. 411 Oamenii au grijă de ei înșiși. Iată eficacitatea interesului propriu. O, tu, care
stăpânești o mare înțelepciune, scăparea lui este foarte grea, cel care imediat după ce este
eliberat de pericol caută mijloacele fericirii dușmanului său. Ai coborât din vârful copacului
chiar în acest loc. Nu puteai, din ușurință de înțelegere, să constati că aici fusese întinsă o
plasă. O persoană, posesată de lejeritatea înțelegerii, nu reușește să-și protejeze propriul sine.
Cum îi poate proteja pe alții?
O astfel de persoană, fără îndoială, își ruinează toate actele. Îmi spui cu cuvinte dulci că îți
sunt foarte drag. Ascultă-mă, totuși, prietene, motivele care există de partea mea. Unul
127
devine drag dintr-o cauză adecvată. Unul devine un dușman dintr-o cauză adecvată. Întreaga
lume a creaturilor este mișcată de dorința de câștig (într-o formă sau alta). Unul nu devine
niciodată drag altuia (fără motiv). Prietenia dintre doi frați uterini, dragostea dintre soț și
soție, depinde de interes. Nu cunosc niciun fel de afecțiune între persoane care să nu se
bazeze pe vreun motiv de interes propriu. Dacă, după cum se vede uneori, frații uterini sau
soțul și soția care s-au certat se reunesc dintr-o afecțiune naturală, așa ceva nu se vede la
persoanele care nu au legătură între ele. Cineva devine drag pentru liberalitatea proprie. Altul
devine drag pentru cuvintele lui dulci. Un al treilea devine astfel ca urmare a actelor sale
religioase. În general, o persoană devine dragă pentru scopul pe care îl servește. Afecțiunea
dintre noi a apărut dintr-o cauză suficientă. Acea cauză nu mai există. Pe de altă parte, din
motive adecvate, acea afecțiune dintre noi a luat sfârșit. Care este motivul, întreb, pentru care
ți-am devenit atât de drag, în afară de dorința ta de a mă face prada ta? Ar trebui să știi că nu
uit de asta. Timpul strică motivele. Tu cauti propriile tale interese. Alții, însă, posedați de
înțelepciune, își înțeleg propriile interese. Lumea se sprijină pe exemplul înțelepților. Nu ar
trebui să adresezi astfel de cuvinte unei persoane care a învățat și care să-și înțeleagă
propriile interese. Tu ești puternic. Motivul acestei afecțiuni pe care mi-o arăți acum este
nepotrivit. Călăuzit, însă, de propriile mele interese, eu însumi sunt ferm în pace și război
care sunt ele însele foarte instabile. Circumstanțele în care trebuie să se încheie pacea sau să
se declare războiul se schimbă la fel de repede cu cât norii își schimbă forma. Chiar în
această zi ai fost dușmanul meu. Chiar în această zi, din nou, ai fost prietenul meu. Chiar în
această zi ai devenit din nou dușmanul meu. Iată lejeritatea considerațiilor care mișcă
făpturile vii. Între noi a existat prietenie atâta timp cât a existat un motiv pentru existența ei.
Acest motiv, în funcție de timp, a murit. Fără ea, acea prietenie a trecut și ea. Tu ești prin fire
dușmanul meu. Din circumstanțe devii prietenul meu. Acea stare de lucruri a trecut.
Vechea stare de dușmănie care este naturală a revenit. Pe deplin familiarizat cu dictatele
politicii care au fost astfel stabilite, spune-mi, de ce ar trebui să intru astăzi, de dragul tău,
plasa care este întinsă pentru mine. Prin puterea ta am fost eliberat de un mare pericol. Prin
puterea mea ai fost eliberat de un pericol asemănător. Fiecare dintre noi i-a servit celuilalt.
Nu este nevoie să ne unim din nou în relații amicale. O, iubită, scopul pe care îl aveai a fost
îndeplinit. Obiectul pe care l-am avut a fost și el îndeplinit. Acum nu ai nici un folos pentru
mine decât să-mi faci mâncarea ta. Eu sunt mâncarea ta. Tu ești mâncătorul. Sunt
neputincios. Tu ești puternic. Nu poate exista o uniune amicală între noi când suntem situați
atât de inegal. Îți înțeleg înțelepciunea. După ce ai fost scăpat din plasă, mă aplaudezi, ca să
reușești să mă faci cu ușurință să mănânci. Ai fost încurcat în plasă de dragul mâncării. Ai
fost eliberat de ea. Acum simți chinurile foametei. Recurgând la acea înțelepciune care
decurge dintr-un studiu al scripturilor, cauți cu adevărat să mă mănânci astăzi. Știu că ți-e
foame. Știu că acesta este ceasul tău pentru a lua mâncare.
128
Tu îți cauți prada, cu ochii îndreptați spre mine. Ai fii și soții. Tu mai cauți o uniune
prietenoasă cu mine și vrei să mă tratezi cu afecțiune și să-mi faci servicii. O, prietene, sunt
incapabil să accept această propunere. Văzându-mă cu tine, de ce nu mă mănâncă cu bucurie
dragul tău soț și copiii tăi iubitori? Prin urmare, nu mă voi uni cu tine în prietenie. Motivul
pentru o astfel de unire nu mai există. Dacă, într-adevăr, nu-mi uiți bunele oficii, gândește-te
la ceea ce îmi va fi de folos și fii confortabil. Ce persoană are vreo înțelepciune care se va
pune sub puterea unui dușman care nu se distinge pentru dreptate, care este în chinuri de
foame și care caută o pradă? Fii fericit atunci, în curând te voi părăsi. Sunt plin de alarmă
chiar dacă te privesc de la distanță. Nu mă voi amesteca cu tine, încetează în încercările tale,
Lomasa! Dacă crezi că ți-am făcut o slujbă, urmează atunci dictările prieteniei atunci când se
întâmplă să călătoresc cu încredere sau nepăsător. Chiar și asta va fi recunoștință în tine. O
reședință în apropierea unei persoane deținute de forță și putere nu este niciodată aplaudată,
chiar dacă pericolul care exista se consideră că a trecut. Ar trebui să mă tem întotdeauna de
cineva mai puternic decât mine. Dacă nu-ți cauți propriile interese (de tipul indicat), spune-
mi atunci ce ar trebui să fac pentru tine. Cu siguranță îți voi da totul, cu excepția vieții mele.
Pentru a-și proteja propriul sine, ar trebui să renunți la copiii, la împărăție, la bijuterii și la
bogăție. Ar trebui să-și sacrifice totul pentru a-și proteja propriul sine. Dacă o persoană
trăiește, poate recupera toată bunăstarea pe care ar putea-o avea de oferit inamicilor pentru a-
și proteja viața. Nu este de dorit să renunți la viață ca la averea cuiva. Într-adevăr, propriul
sine ar trebui să fie întotdeauna protejat prin, așa cum am spus deja, renunțarea la soțiile și
averea cuiva. Persoanele care au grijă să se protejeze și care își fac toate acțiunile după o
analiză și o examinare adecvată, nu sunt niciodată în pericol ca urmare a faptelor lor. Cei
care sunt slabi îl cunosc întotdeauna ca fiind un dușman care are o putere mai mare.
Înțelegerea lor, fermă în adevărurile scripturilor, nu își pierde niciodată stabilitatea.'
„'“Așa mustrat hotărât de șoarecele Palita, pisica, roșind de rușine, s-a adresat șoarecelui
și a spus următoarele cuvinte.
„Lomasa a spus: „Într-adevăr, jur pe tine că a răni un prieten este, în opinia mea, foarte
cenzurabil. Îți cunosc înțelepciunea. Știu și că ești devotat binelui meu. Călăuzit de știința
Profitului, ai spus că există un motiv pentru o breșă între tine și mine. Nu se cuvine însă,
bunule prietene, să mă iei pentru ceea ce nu sunt. Prețuiesc o mare prietenie pentru tine, ca
urmare a faptului că mi-ai acordat viața. Sunt, din nou, familiarizat cu îndatoririle. Sunt un
apreciator al meritelor altora. Sunt foarte recunoscător pentru serviciile primite. Sunt devotat
slujirii prietenilor. Îți sunt, din nou, în mod special devotat. Din aceste motive, o, bun
prieten, se cuvine să te reîntâlnești cu mine. Dacă sunt poruncit de tine, îmi pot da viața,
împreună cu toți rudele și rudele mele. Cei care au învățare și înțelepciune văd motive ample
pentru a-și pune încrederea în persoane cu o asemenea dispoziție mentală ca noi înșine. O,
care ești familiarizat cu adevărurile moralității, trebuie să nu crești nicio suspiciune în
129
privința mea. Adresat astfel de pisica, șoarecele reflectând puțin, i-a spus celei dintâi aceste
cuvinte de importanță gravă: „Ești extrem de bun. Am auzit tot ce ai spus și mă bucur să te
aud. Cu toate acestea, însă, nu pot avea încredere în tine. Îți este cu neputință, prin asemenea
elogii sau prin daruri de mare bogăție, să mă faci să mă unesc din nou cu tine. Îți spun,
prietene, că cei stăpâni de înțelepciune nu se pun niciodată sub puterea unui vrăjmaș, când nu
există un motiv suficient. O persoană slabă, care a încheiat un acord cu una mai puternică,
atunci când ambii sunt amenințați de inamici, ar trebui (când acel pericol comun dispare) să
se comporte cu atenție și prin considerații de politică. După ce și-a dobândit obiectul, cel mai
slab dintre cele două părți nu ar trebui să-și pună din nou încrederea în cel mai puternic.
Niciodată nu trebuie să ai încredere într-o persoană care nu merită să fie de încredere. Nici
nu ar trebui să-și dea încredere oarbă într-o persoană care merită încredere. Ar trebui să se
străduiască întotdeauna să-i inspire pe alții cu încredere în sine. Cu toate acestea, nu trebuie
să-și ai încredere în inamici. Din aceste motive, cineva ar trebui, în toate circumstanțele, să
se protejeze pe sine. Posesiunile și copiii cuiva și toate sunt atât de valoroase cât cineva
trăiește. Pe scurt, cel mai înalt adevăr dintre toate tratatele de politică este neîncrederea. Din
acest motiv, neîncrederea în toți este productivă pentru cel mai mare bine.
Oricât de slabi ar fi oamenii, dacă nu au încredere în dușmanii lor, aceștia din urmă, chiar
dacă sunt puternici, nu reușesc niciodată să-i pună sub putere. O, pisică, cineva ca mine ar
trebui să-și păzească întotdeauna viața de persoane ca tine. Protejează-ți și tu propria viață de
Chandala a cărui furie a fost trezită. 412 În timp ce şoarecele vorbea astfel, pisica,
înspăimântată de pomenirea vânătorului, lăsând în grabă ramura copacului, a fugit cu mare
viteză. După ce și-a arătat astfel puterea de înțelegere, și șoarecele Palita, familiarizat cu
adevărurile Scripturii și posesor de înțelepciune, a intrat într-o altă groapă.”
„'Bhishma a continuat: „Chiar și așa șoarecele Palita, posedat de înțelepciune, deși slab și
singur, a reușit să încurce mulți inamici puternici. Cel posedat de inteligență și învățătură ar
trebui să facă pace cu un dușman puternic.
Șoarecele și pisica și-au datorat scăparea dependenței reciproce de serviciile celuilalt. Ți-am
arătat astfel cursul îndatoririlor lui Kshatriya pe larg. Ascultă-mă acum pe scurt. Când două
persoane care au fost cândva angajate în ostilități fac pace între ele, este sigur că fiecare
dintre ele are în inima lui să se depășească pe cealaltă. Într-un asemenea caz, cel care este
posedat de înțelepciune reușește prin puterea înțelegerii sale să-l depășească pe celălalt. El,
pe de altă parte, care este lipsit de înțelepciune, se lasă, ca urmare a nepăsării sale, să fie
depășit de cei înțelepți. Este necesar, prin urmare, ca, în frică, să pară neînfricat, și, în timp
ce nu ai cu adevărat încredere în ceilalți, să pară că ai încredere. Cel care acționează cu o
asemenea atenție nu se împiedică niciodată, sau se împiedică, nu este niciodată ruinat. Când
va veni timpul, ar trebui să facem pace cu un dușman; și când va veni momentul, ar trebui să
pornească război chiar și cu un prieten. Chiar și așa ar trebui să se poarte, o, rege, așa cum au
130
spus ei că sunt familiarizați cu considerentele de pace (și război). Știind acest lucru, o,
monarhe, și ținând cont de adevărurile Scripturii, cineva ar trebui, cu toate simțurile despre
unul și fără atenție, să se comporte ca o persoană cu frică, înainte ca cauza fricii să se
prezinte cu adevărat. Înainte ca cauza fricii să vină cu adevărat, cineva ar trebui să se
comporte ca o persoană cu frică și să se împace cu dușmanii. O astfel de frică și atenție duc
la profunditatea înțelegerii. Dacă cineva se comportă ca un om cu frică înainte ca cauza fricii
să fie la îndemână, nu este niciodată plin de frică atunci când acea cauză este de fapt
prezentă. Din frica, însă, a unei persoane care acționează întotdeauna cu neînfricare, se vede
că a apărut o frică foarte mare. 413 „Nu prețui niciodată frica” — un astfel de sfat nu ar trebui
să fie dat nimănui. Persoana care prețuiește frica, mișcată de conștiința slăbiciunii sale, caută
întotdeauna sfatul oamenilor înțelepți și experimentați. Din aceste motive, atunci când este
frică, cineva ar trebui să pară a fi neînfricat, iar când neîncrederea (ceilalți) ar trebui să pară a
fi de încredere. Nu ar trebui, având în vedere nici măcar cele mai grave acte, să se comportă
cu minciună față de ceilalți. Așa ți-am recitat, o, Yudhishthira, vechea poveste (a șoarecelui
și a pisicii).
După ce l-ai ascultat, acționează cuvenit în mijlocul prietenilor și rudelor tăi. Obținând din
acea poveste o înțelegere înaltă și învățând diferența dintre prieten și dușman și momentul
potrivit pentru război și pace, vei descoperi mijloace de scăpare când copleșit de pericol.
Făcând pace, într-un moment de primejdie comună, cu unul care este puternic, ar trebui să
acționezi cu considerație cuvenită în chestiunea unirii cu dușmanul (când pericolul comun a
trecut). Într-adevăr, după ce ți-ai câștigat scopul, nu ar trebui să te încrezi din nou în vrăjmaș.
Această cale de politică este în concordanță cu suma a trei (adică Virtutea, Profitul și
Plăcerea), O, rege! Călăuzit de acest Sruti, câștigi prosperitate protejând încă o dată supușii
tăi. O, fiu al lui Pandu, caută întotdeauna compania Brahmanilor în toate actele tale.
Brahmanii constituie marea sursă de beneficii atât în această lume, cât și în cea viitoare. Sunt
profesori ai datoriei și moralității. Ei sunt mereu recunoscători, o, puternică! Dacă sunt
închinați, ei sunt sigur că îți vor face bine. De aceea, o, rege, trebuie să te închini mereu la ei.
Atunci, rege, vei dobândi în mod corespunzător împărăția, marele bine, faima, realizările și
descendența în ordinea lor. Cu ochii îndreptați către această istorie a păcii și războiului dintre
șoarece și pisică, această istorie exprimată în cuvinte excelente și capabilă să ascuți
inteligența, un rege ar trebui să se comporte întotdeauna în mijlocul dușmanilor săi.”

SECȚIUNEA CXXXIX
„’ Yudhishthira a spus: „Tu ai pus-o, o, puternic, ca nicio încredere să nu fie pusă în dușmani. Dar
cum s-ar menține regele dacă nu ar avea încredere în nimeni? Din încredere, o, rege, ai spus,
un mare pericol apare pentru regi. Dar cum, o, monarhe, poate un rege, fără să aibă încredere
în alții, să-și cucerească dușmanii? Vă rog să înlăturați această îndoială a mea. Mintea mea s-
131
a încurcat, o,
străbune, la ceea ce te-am auzit spunând despre neîncrederea.”
„‘Bhishma a spus: „Ascultă, rege, ce s-a întâmplat la locuința lui
Brahmadatta, adică conversația dintre Pujani și regele Brahmadatta. A existat o pasăre pe
nume Pujani care a trăit multă vreme cu regele Brahmadatta în apartamentele interioare ale
palatului său din Kampilya. La fel ca pasărea Jivajivaka, Pujani putea imita strigătele tuturor
animalelor. Deși era o pasăre prin naștere, ea avea cunoștințe mari și cunoștea fiecare adevăr.
În timp ce locuia acolo, ea a născut un urmaș de mare splendoare. În același timp, regele a
primit de la regina lui un fiu. Pujani, care era recunoscătoare pentru adăpostul acoperișului
regelui, obișnuia să meargă în fiecare zi pe țărmurile oceanului și să aducă câteva fructe
pentru hrana propriului ei tânăr și pruncului prinț. Unul dintre acele fructe i-a dat propriului
ei copil, iar celălalt l-a dat prințului. Fructele pe care le aducea erau dulci ca nectarul și
capabile să crească puterea și energia. În fiecare zi le aducea și în fiecare zi le elimina în
același mod. Pruncul prinț a obținut o mare putere din fructele dăruirii lui Pujani pe care le-a
mâncat. Într-o zi, pruncul prinț, în timp ce era purtat pe brațele doicei sale, a văzut micuțul
urmaș al lui Pujani. Coborând din brațele doicei, copilul a alergat spre pasăre și, mișcat de un
impuls copilăresc, a început să se joace cu ea, savurând foarte mult sportul. În cele din urmă,
ridicând în mâini pasărea care era de aceeași vârstă cu el însuși, prințul și-a prelungit viața
tânără și apoi s-a întors la doica sa. Digul, o, rege, care fusese în căutarea fructelor obișnuite,
întorcându-se la palat, și-a văzut tânărul întins la pământ, ucis de prinț. Văzându-și fiul lipsit
de viață, Pujani, cu lacrimi curgându-i pe obraji și cu inima arzând de durere, a plâns amar și
a spus: „Vai, nimeni nu ar trebui să trăiască cu un Kshatriya sau să se împrietenească cu el
sau să se bucure de vreun contact sexual cu el. Când au de servit vreun obiect, se comportă
cu curtoazie. Când acel obiect a fost servit, ei aruncă instrumentul. Kshatriya fac rău tuturor.
Ei nu trebuie niciodată de încredere. Chiar și după ce s-au rănit, ei caută întotdeauna să
liniștească și să-i asigure pe răniți degeaba. Cu siguranță mă voi răzbuna cuvenită, pentru
acest act de ostilitate, asupra acestui trădător crud și ingrat de încredere. S-a făcut vinovat de
un păcat triplu, luând viața unuia care s-a născut în aceeași zi cu el și care era crescut cu el în
același loc, care obișnuia să mănânce cu el și care depindea de el pentru protecție. .' După ce
și-a spus aceste cuvinte, Pujani, cu ghearele ei, a străpuns ochii prințului și, obținând o
oarecare mângâiere din acel act de răzbunare, a spus încă o dată: „Un act păcătos, săvârșit în
mod deliberat, îl atacă pe făcător fără nicio pierdere de timp. . Ei, pe de altă parte, care se
răzbune de o vătămare, nu-și pierd niciodată meritul printr-o astfel de conduită. Dacă
consecința unei fapte păcătoase nu ar fi văzută în făptuitorul însuși, ei s-ar vedea cu
siguranță, o,
rege, în fiii săi sau fiii fiului sau fiii fiicei lui. Brahmadatta, privind pe fiul său orbit de Pujani

132
și considerând că actul a fost o răzbunare adecvată pentru ceea ce făcuse fiul său, i-a spus
aceste cuvinte lui Pujani.

„'“ Brahmadatta a spus: „T-am făcut o vătămare de către noi. L-ai răzbunat făcând o
vătămare în schimb. Contul a fost pătrat. Nu părăsi locuința ta actuală. Pe de altă parte,
continuă să locuiești aici, O Pujani.
„‘“Pujani a spus: „Dacă o persoană care a rănit o dată pe alta continuă să locuiască cu
acel altul, cei care au cunoștințe nu aplaudă niciodată conduita lui.
În astfel de circumstanțe, este întotdeauna mai bine ca accidentatorul să-și părăsească vechiul
loc. Nu ar trebui să-și pună niciodată încrederea în asigurările liniștitoare primite de la o
parte vătămată. Prostul care are încredere în astfel de asigurări se întâlnește curând cu
distrugerea. Animozitatea nu se răcește rapid. Însuși fiii și nepoții unor persoane care s-au
rănit reciproc se întâlnesc cu distrugere (în consecință a certurilor care coboară ca o
moștenire). Din nou, ca urmare a unei asemenea distrugeri a urmașilor lor, ei pierd și lumea
următoare. Printre bărbații care s-au rănit unul pe altul, neîncrederea ar produce fericire.
Unul care a trădat încrederea nu ar trebui să fie niciodată de încredere. Cel care nu merită
încredere nu trebuie să aibă încredere; nici nu ar trebui să se acorde prea multă încredere unei
persoane care merită încredere. Pericolul care apare din încrederea oarbă aduce o distrugere
completă. Ar trebui să încerce să-i inspire pe alții cu încredere în sine. Cu toate acestea,
cineva nu ar trebui să-și pună încrederea în ceilalți. Doar tatăl și mama sunt cei mai
importanți prieteni. Soția este doar un vas pentru extragerea semințelor. Fiul este numai
sămânța cuiva. Fratele este un dușman. Prietenul sau tovarășul cere să-i fie unsă palmele cu
ulei dacă vrea să rămână așa. Sinele propriu este cel care se bucură sau suferă de fericirea sau
nefericirea cuiva. Printre persoanele care s-au rănit unul pe altul, nu este recomandabil să
existe pace (adevărată). Nu mai există motivele pentru care am locuit aici. Mintea unei
persoane care a rănit o dată pe alta devine în mod natural plină de neîncredere, dacă vede
persoana vătămată închinându-i-se cu daruri și onoruri. O astfel de conduită, mai ales când
este afișată de cei puternici, îi umple întotdeauna de alarmă pe cei slabi. O persoană posedată
de inteligență ar trebui să părăsească locul unde se întâlnește prima dată cu onoare pentru a
se întâlni în continuare doar cu dezonoare și răni. În ciuda oricărei onoare ulterioare pe care
ar putea-o obține de la inamicul său, el ar trebui să se comporte în acest fel. Locuiesc multă
vreme în sălașul tău, tot timpul cinstit de tine. Totuși, a apărut în sfârșit o cauză de dușmănie.
Prin urmare, ar trebui să părăsesc acest loc fără nicio ezitare.
„Brahmadatta a spus: „Cel care face o accidentare în schimbul unei răni primite nu este
niciodată considerat ofensător. Într-adevăr, răzbunătorul își confruntă socoteala cu o astfel de
conduită. Prin urmare, O Pujani, continuă să locuiești aici fără să părăsești acest loc.

133
 „Pujani a spus: „Nici o prietenie nu poate fi consolidată încă o dată între o persoană care a
rănit și cea care a provocat o rănire în schimb”. Inimile niciunuia nu pot uita ce sa întâmplat.
„Brahmadatta a spus: „Este necesar ca o uniune să aibă loc între un vătămator și
răzbunătorul acelei răni. Animozitatea reciprocă, asupra unei astfel de uniuni, s-a văzut că se
răcește. În astfel de cazuri, nu a urmat nicio rănire nouă.
„Pujani a spus: „Animozitatea (care izvorăște din rănile reciproce) nu poate muri
niciodată.
Persoana rănită nu ar trebui să aibă încredere în dușmanii săi, gândindu-se: „O, am fost
liniștit cu asigurări de bunăvoință”. În această lume, bărbații se întâlnesc frecvent cu
distrugeri ca urmare a încrederii (deplasate). Din acest motiv este necesar să nu ne mai
întâlnim. Cei care nu pot fi reduși la supunere prin aplicarea chiar a forței și a armelor
ascuțite, pot fi cuceriți prin conciliere (nesincera) ca elefanții (sălbatici) printr-un elefant
(îmblânzit).'
„'“ Brahmadatta a spus: „Din faptul că două persoane locuiesc împreună, chiar dacă una îi
provoacă celeilalte răni mortale, între ei se naște în mod natural o afecțiune, precum și
încrederea reciprocă, ca în cazul Chandala și al câinelui. Printre persoanele care s-au rănit
unul pe altul, co-reședința atenuează intensitatea animozității. Într-adevăr, acea animozitate
nu durează mult, dar dispare repede ca apa turnată pe frunza unui lotus.
Pujani a spus: „Ostilitatea provine din cinci cauze. Persoanele care au învățat o știu.
Aceste cinci cauze sunt femeia, pământul, cuvintele dure, incompatibilitatea naturală și
rănirea. 414 Când persoana cu care apare ostilitatea se întâmplă să fie un om liberal, el nu ar
trebui să fie niciodată ucis, în special de un
Kshatriya, în mod deschis sau prin mijloace ascunse. Într-un astfel de caz, vina bărbatului ar
trebui să fie cântărită corespunzător. 415 Când ostilitatea a apărut chiar și cu un prieten, nu ar
trebui să se mai acorde încredere în el. Sentimentele de animozitate stau ascunse ca focul în
lemn. La fel ca focul Aurvya din apele oceanului, focul animozității nu poate fi stins
niciodată prin daruri de bogăție, prin demonstrarea priceperii, prin conciliere sau prin
învățare scripturală. Focul de animozitate, odată aprins, rezultat al unei vătămări odată
provocată, nu se stinge niciodată, o, rege, fără a consuma de-a dreptul una dintre părți.
Cineva, care a rănit o persoană, nu ar trebui să mai aibă încredere în el ca prieten, chiar dacă
cineva (după provocarea rănii) i-a fost închinat cu avere și onoruri. Faptul rănirii provocate îl
umple de teamă pe vătămator. Nu te-am rănit niciodată. Niciodată nu mi-ai făcut vreo rănire.
De aceea am locuit în locuința ta. Totul s-a schimbat și în prezent nu pot avea încredere în
tine.
„Brahmadatta a spus: „Timpul este cel care face fiecare act. Actele sunt de diferite feluri
și toate provin din Timp. Cine, așadar, rănește pe cine? 416
Nașterea și Moartea se întâmplă în același mod. Creaturile acționează (adică se nasc și
134
trăiesc)
în consecință a Timpului și, de asemenea, în consecință a Timpului încetează să mai trăiască.
Unii se văd că mor deodată. Unii mor pe rând. Unii se văd că trăiesc perioade lungi. Precum
focul care consumă combustibil, Timpul consumă toate creaturile. Fericită doamnă, eu nu
sunt, așadar, cauza întristării tale și nici tu nu ești cauza mea. Timpul este cel care ordonă
întotdeauna bogăția și vaiul creaturilor întruchipate. Atunci, continuă să locuiești aici după
plăcerea ta, cu afecțiune pentru mine și fără teamă de vreo vătămare din partea mea. Ceea ce
ai făcut a fost iertat de mine. Iartă-mă și tu, Pujani!'
„‘“Pujani a spus: „Dacă Timpul, după tine, este cauza tuturor actelor, atunci, desigur,
nimeni nu poate prețui sentimente de animozitate față de nimeni de pe pământ. Întreb
, totuși, de ce prietenii și rudele caută să se răzbune pe cei uciși. De ce s-au lovit și zeii și
Asura în vremurile de altădată în luptă? Dacă timpul este cel care provoacă bogăție și vai,
naștere și moarte, de ce caută atunci medicii să administreze medicamente bolnavilor? Dacă
timpul este cel care modelează totul, ce nevoie este de medicamente? De ce oamenii, lipsiți
de simțuri de durere, se complace în asemenea rapsodii delirante? Dacă timpul, după tine,
este cauza actelor, cum poate fi dobândit meritul religios de către persoanele care săvârșesc
acte religioase? Fiul tău mi-a ucis copilul. L-am rănit pentru asta. Prin acest act, o, rege, am
ajuns să fiu ucis de tine. Mișcat de durerea pentru fiul meu, i-am făcut această vătămare
fiului tău. Ascultă acum motivul pentru care am ajuns să fiu ucis de tine. Bărbații își doresc
păsările fie să le omoare pentru hrană, fie să le țină în cuști pentru sport. Nu există un al
treilea motiv în afară de o astfel de măcelărire sau imurire pentru care oamenii ar căuta
indivizi din specia noastră. Păsările, din nou, de frica de a fi fie ucise, fie blocate de oameni,
caută siguranță în zbor. Persoanele familiare cu Vedele au spus că moartea și imurirea sunt
ambele dureroase. Viața este dragă tuturor. Toate creaturile sunt nefericite de durere și
durere. Toate creaturile își doresc fericire. Mizeria provine din diverse surse. Decrepitudinea,
o, Brahmadatta, este mizerie. Pierderea bogăției este mizerie. Învecinarea a ceva neplăcut sau
rău este mizerie. Separarea sau disocierea de prieteni și obiecte agreabile este mizerie.
Mizeria ia naștere din moarte și imurire. Mizeria apare din cauze legate de femei și din alte
cauze naturale. Mizeria care apare din moartea copiilor alterează și afectează foarte mult
toate creaturile. Unii oameni proști spun că nu există mizerie în mizeria altora. 417 Numai cel
care nu a simțit el însuși nicio mizerie poate spune asta în mijlocul oamenilor. El, însă, care a
simțit durere și mizerie, nu s-ar îndrăzni niciodată să spună asta. Cel care a simțit durerile
oricărui fel de mizerie simte mizeria altora ca pe a sa. Ceea ce ți-am făcut, rege, și ceea ce
mi-ai făcut tu, nu poate fi spălat nici măcar o sută de ani. După ce ne-am făcut unul altuia, nu
poate exista o împăcare. De câte ori ți se va întâmpla să te gândești la fiul tău, animozitatea
ta față de mine va deveni proaspătă. Dacă o persoană, după ce s-a răzbunat de o vătămare,
dorește să facă pace cu cel vătămat, părțile nu pot fi reunite în mod corespunzător nici măcar
135
ca fragmentele unui vas de pământ. Bărbații familiarizați cu scripturile au susținut că
încrederea nu produce niciodată fericire. Usanas însuși a cântat două versuri lui Prahlada în
vremuri. Cine se încrede în cuvintele, adevărate sau false, ale unui vrăjmaș, se întâlnește cu
distrugerea ca un căutător de miere, într-o groapă acoperită cu iarbă uscată. 418 Animozitățile
sunt văzute ca supraviețuind chiar morții inamicilor, pentru că oamenii vor vorbi despre
certurile anterioare ale tarilor lor decedați înaintea copiilor lor supraviețuitori. Regii sting
animozitățile recurgând la conciliere, dar, când vine ocazia, își sparg dușmanii în bucăți ca
niște borcane de pământ pline cu apă trântită pe piatră. Dacă regele face rău cuiva, nu ar
trebui să mai aibă încredere în el. Având încredere într-o persoană care a fost rănită, cineva
trebuie să sufere o mare mizerie.'
„'“Brahmadatta a spus: „Nimeni nu poate obține fructificarea vreunui obiect reținându-și
încrederea (de la alții). Prețuind frica, cineva este întotdeauna obligat să trăiască ca o
persoană moartă.
„Pujani a spus: „Cel ale cărui picioare au devenit dureroase, cu siguranță se confruntă cu
o cădere dacă încearcă să se miște, se poate mișca oricum cu precauție. Un om care are ochi
dureri, deschizându-i împotriva vântului, îi găsește extrem de dureri de vânt. Cel care, fără
să-și cunoască puterea, pune piciorul pe o cale rea și stăruie în a merge pe ea, în curând își
pierde chiar viața drept consecință. Omul care, lipsit de efort, își lucrează pământul, neținând
seama de anotimpul ploilor, nu reușește niciodată să obțină o recoltă. Cel care ia zilnic
alimente nutritive, fie ele amar sau astringente sau gustoase sau dulci, se bucura de o viata
lunga. Pe de altă parte, cel care ignoră hrana sănătoasă și ia ceea ce este dăunător fără să se
uite la consecințe, se întâlnește curând cu moartea. Destinul și efortul există, depind unul de
celălalt. Cei care sunt de suflete înalte realizează fapte bune și mărețe, în timp ce eunucii fac
doar curte Destinului. Fie că este dur sau blând, un act care este benefic ar trebui făcut.
Nefericitul inacțiune, însă, este întotdeauna copleșit de tot felul de calamități. Prin urmare,
abandonând orice altceva, ar trebui să-și depună energia. Într-adevăr, nesocotind totul,
bărbații ar trebui să facă ceea ce este productiv pentru ei înșiși. Cunoașterea, curajul,
inteligența, puterea și răbdarea se spune că sunt prietenii naturali ai cuiva. Cei care sunt
posedați de înțelepciune își trec viața în această lume cu ajutorul acestor cinci.
Case, metale prețioase, pământ, soție și prieteni, despre acestea sunt spuse de cei învățați a fi
surse secundare de bine. Un bărbat le poate obține peste tot. O persoană posesă de
înțelepciune poate fi încântată peste tot. Un astfel de om strălucește peste tot. Nu inspiră
niciodată frică pe nimeni. Dacă este căutat să fie speriat, el nu cedează niciodată să se teamă
de el însuși. Bogăția, oricât de mică, pe care o deține în orice moment un om inteligent va
crește cu siguranță. Un astfel de om face fiecare faptă cu inteligență. Ca urmare a reținerii de
sine, el reușește să câștige o mare faimă. Bărbații de casă și puțin înțelepți trebuie să suporte
soții termagante care își mănâncă carnea ca descendența unui crab care își mănâncă matul.
136
Există bărbați care, prin pierderea înțelegerii, devin foarte nefericiți la perspectiva de a pleca
de acasă. Ei își spun: „Aceștia sunt prietenii noștri! Aceasta este țara noastră! Vai, cum să le
lăsăm pe astea? — Cu siguranță ar trebui să părăsească țara de naștere, dacă aceasta este
afectată de ciumă sau de foamete. Ar trebui să trăiască în propria țară, respectat de toți, sau
să se retragă într-o țară străină pentru a trăi acolo. Din acest motiv, voi repara în altă regiune.
Nu mă îndrăznesc să mai trăiesc în acest loc, pentru că am făcut un mare rău copilului tău. O,
rege, ar trebui să abandonezi de la distanță o soție rea, un fiu rău, un rege rău, un prieten rău,
o alianță proastă și o țară rea. Nu trebuie să punem încredere într-un fiu rău. Ce bucurie poate
avea cineva într-o soție rea? Nu poate exista fericire într-un regat rău. Într-o țară proastă nu
se poate spera să obțină un trai. Nu poate exista o companie durabilă cu un prieten rău al
cărui atașament este foarte incert. Într-o alianță proastă, atunci când nu este nevoie de ea,
există o rușine. Ea, într-adevăr, este o soție care vorbește doar ceea ce este agreabil. Este un
fiu care îl face fericit pe tată. Este un prieten în care se poate avea încredere. Într-adevăr,
aceasta este țara cuiva în care cineva își câștigă existența. El este un rege cu stăpânire strictă,
care nu asuprește, care îi prețuiește pe săraci și în ale cărui teritorii nu este frică. Soție, țară,
prieteni, fiu, rude și rude, toate acestea le poate avea dacă regele se întâmplă să fie posedat
de realizări și ochi virtuoși. Dacă regele se întâmplă să fie păcătos, supușii săi, neconsecința
asupririlor sale, se întâlnesc cu distrugere. Regele este rădăcina agregatului triplu al cuiva
(adică Virtutea, Bogăția și Plăcerea). Ar trebui să-și protejeze supușii cu atenție. Luând de la
supușii săi o a șasea parte din averea lor, ar trebui să-i protejeze pe toți. Regele acela care nu-
și protejează supușii este cu adevărat un hoț. Acel rege care, după ce a dat asigurări de
protecție, nu le împlinește, din rapătate, — acel conducător al sufletului păcătos, — își ia
asupra sa păcatele tuturor supușilor săi și, în cele din urmă, se scufundă în iad. Acel rege, pe
de altă parte, care, după ce a dat asigurări de protecție, le îndeplinește, ajunge să fie privit ca
un binefăcător universal ca urmare a protejării tuturor supușilor săi. Stăpânul tuturor
creaturilor, adică Manu, a spus că regele are șapte atribute: el este mamă, tată, preceptor,
protector, foc, Vaisravana și Yama.
Regele, purtându-se cu compasiune față de poporul său, este numit tatăl lor.
Subiectul care se comportă fals față de el se naște în următoarea sa viață ca animal sau
pasăre. Făcându-le bine și prețuindu-i pe cei săraci, regele devine o mamă pentru poporul
său. Prin pârjolirea celor răi, el ajunge să fie privit drept foc, iar prin oprirea celor păcătoși
ajunge să fie numit Yama. Făcând daruri de bogăție celor care îi sunt dragi, regele ajunge să
fie considerat Kuvera, împlinitorul dorințelor. Dând instrucțiuni în morală și virtute, el
devine preceptor, iar prin exercitarea îndatoririi de protecție devine protector. Acel rege care
încântă oamenii din orașele și provinciile sale prin realizările sale, nu este niciodată
deposedat de regatul său ca urmare a unei asemenea respectări a datoriei. Regele acela care
știe să-și onoreze supușii nu suferă niciodată mizerie nici aici, nici în viitor. Acel rege ai
137
cărui supuși sunt mereu plini de neliniște sau supraîncărcați cu taxe și copleșiți de rele de
orice fel, se întâlnește cu înfrângerea de către dușmanii săi. Acel rege, pe de altă parte, ai
cărui supuși cresc ca un lotus mare într-un lac, reușește să obțină aici fiecare răsplată și în
cele din urmă se întâlnește cu onoare în ceruri. Ostilitatea față de o persoană care este
puternică nu este niciodată aplaudată, rege,. Acel rege care a suferit ostilitatea unuia mai
puternic decât el, pierde atât împărăția, cât și fericirea.”
„‘Bhishma a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, o, monarhe, regelui Brahmadatta,
pasărea a luat concediul regelui și a mers în regiunea pe care a ales-o. Ți -
am recitat astfel, o, cel mai important dintre regi, discursul dintre Brahmadatta și Pujani. Ce
altceva ai vrea să auzi?”’“

SECȚIUNEA CXL
„‘Yudhishthira a spus: „Când atât
dreptatea, cât și oamenii, o, Bharata, se degradează ca urmare a
decăderii treptate a lui Yuga, și când lumea devine afectată de tâlhari, cum ar trebui să se
comporte, o, marele, un rege?” 419
„‘Bhishma a spus: „Îți voi spune, o, Bharata, politica pe care regele ar trebui să o urmeze
în momente atât de dureroase. Îți voi spune cum ar trebui să se poarte într-un asemenea
moment, renunțând la compasiune. În această legătură este citată vechea poveste a
discursului dintre Bharadwaja și regele Satrunjaya. Printre Sauvira a fost un rege pe nume
Satrunjaya.
Era un mare războinic cu mașini. Reparându-l pe Bharadwaja, el l-a întrebat pe Rishi despre
adevărurile științei Profitului, — spunând: — Cum poate fi dobândit un obiect nedobândit?
Cum din nou, atunci când este dobândită, poate fi mărită? Cum, de asemenea, atunci când
este crescut, poate fi protejat? Și cum, atunci când este protejat, ar trebui să fie folosit? —
Întrebat astfel despre adevărurile științei Profitului, Rishi regenerat a spus următoarele
cuvinte pline de motive excelente acelui conducător pentru a explica acele adevăruri.
„'“Rishi a spus: „Regele ar trebui să stea mereu cu toiagul pedepsei ridicat în mână. Ar
trebui să-și arate întotdeauna priceperea. El însuși, fără laches, ar trebui să marcheze laches-
ul dușmanilor săi. Într-adevăr, ochii lui ar trebui să fie folosiți vreodată în acest scop. La
vederea unui rege care are toiagul pedepsei mereu ridicat în mână, fiecare este lovit de frică.
Din acest motiv, regele ar trebui să conducă toate creaturile cu toiagul pedepsei. Bărbații
care au învățare și cunoaștere a adevărului aplaudă Pedeapsa. Prin urmare, dintre cele patru
cerințe ale guvernării, adică concilierea, darul, dezbinarea și pedeapsa, se spune că pedeapsa
este cea mai importantă. Când temelia a ceea ce servește ca refugiu este tăiată, toți refugiații
pierd. Când rădăcinile unui copac sunt tăiate, cum ar trăi ramurile? Un rege posedat de
înțelepciune ar trebui să taie rădăcinile vrăjmașului său. Apoi ar trebui să cucerească și să-i
aducă sub stăpânire pe aliații și partizanii acelui dușman. Când calamitățile îl înving pe rege,
138
el ar trebui, fără să piardă timp, să se sfătuiască cu înțelepciune, să-și arate priceperea în mod
corespunzător, să lupte cu abilitate și chiar să se retragă cu înțelepciune. Regele ar trebui să-
și manifeste smerenia doar în vorbire, dar la inimă ar trebui să fie ascuțit ca un brici. El ar
trebui să lepădă pofta și mânia și să vorbească dulce și blând. Când vine prilejul de a avea un
contact cu un dușman, un rege dotat cu prevedere ar trebui să facă pace, fără să-și pună
încredere oarbă în el. Când afacerea se termină, ar trebui să se îndepărteze rapid de noul
aliat. Ar trebui să conciliezi un dușman cu asigurări dulci ca și cum ar fi un prieten. Cu toate
acestea, cineva ar trebui să se teamă întotdeauna de acel inamic, ca locuind într-o cameră în
care se află un șarpe. Cel a cărui înțelegere trebuie să fie dominată de tine (cu ajutorul
intelectului tău) ar trebui să fie mângâiat de asigurările date în trecut. Cel care are o
înțelegere rea ar trebui să fie asigurat prin făgăduințele de bine viitor. Persoana, totuși, care
are înțelepciune, ar trebui să fie asigurată de serviciile prezente. Persoana care dorește să
obțină prosperitate ar trebui să-și pună mâna, să înjure, să folosească cuvinte dulci, să se
închine aplecându-și capul și să verse lacrimi. 420 Ar trebui să-și poarte dușmanul pe umeri
atâta timp cât timpul este nefavorabil. Când, totuși, a venit ocazia, ar trebui să-l rupe în
bucăți ca un borcan de pământ pe o piatră. Este mai bine, o, monarhe, ca un rege să aprindă o
clipă ca cărbunele de lemn de abanos decât să mocnească și să fumeze ca pleava mulți ani.
Un om care are multe scopuri de servit nu ar trebui să aibă scrupule să aibă de-a face chiar și
cu o persoană ingrată. Dacă are succes, cineva se poate bucura de fericire. Dacă nu reușește,
cineva își pierde stima. Prin urmare, în realizarea actelor unor astfel de persoane, ar trebui,
fără a le face în totalitate, să păstreze întotdeauna ceva neterminat. Un rege ar trebui să facă
ceea ce este spre binele lui, imitând un cuc, un mistreț, munții lui Meru, o cameră goală, un
actor și un prieten devotat. 421 Regele ar trebui frecvent, cu aplicare atentă, să repare casele
dușmanilor săi și, chiar dacă li se întâmplă calamități, să-i întrebe despre binele lor. Cei care
sunt leneși nu câștigă niciodată prosperitate; nici cei lipsiți de bărbăție și efort; nici cei pătați
de deșertăciune; nici cei care se tem de nepopularitate; nici cei care amână mereu. Regele ar
trebui să acționeze în așa fel încât dușmanul său să nu reușească să-și detecteze lacurile. El ar
trebui, totuși, să marcheze el însuși lamele dușmanilor săi. Ar trebui să imite broasca țestoasă
care își ascunde membrele. Într-adevăr, el ar trebui să-și ascundă întotdeauna propriile găuri.
Ar trebui să se gândească la toate chestiunile legate de finanțe ca la o macara. 422 Ar trebui să-
și dezvolte priceperea ca un leu. El ar trebui să stea la pândă ca un lup și să cadă peste și să-
și străpungă dușmanii ca un ax. Băutură, zaruri, femei, vânătoare și muzică -
de acestea ar trebui să se bucure cu înțelepciune. Dependența de acestea produce rău. Ar
trebui să facă funde cu bambus etc.; ar trebui să doarmă precaut ca cerbul; ar trebui să fie orb
când este necesar să fie așa, sau chiar să fie surd când este necesar să fie surd. Regele
posedat de înțelepciune ar trebui să-și dezvolte priceperea, ținând cont de timp și loc. Dacă
acestea nu sunt favorabile, priceperea devine zadarnică. Marcând actualitatea și
139
intempestivitatea reflectând asupra propriei forțe și slăbiciuni și îmbunătățindu-și propria
putere comparând-o cu cea a inamicului, regele ar trebui să se adreseze la acțiune. Acel rege
care nu zdrobește un dușman redus la supunere prin forța militară, își asigură propria moarte
ca crabul când ea concepe. Un copac cu flori frumoase poate fi lipsit de putere. Un copac
care poartă fructe poate fi dificil de cățărat; iar uneori copacii cu fructe necoapte arată ca
pomi cu fructe coapte. Văzând toate aceste fapte, un rege nu ar trebui să se lase deprimat.
Dacă se comportă în acest fel, atunci ar reuși să se susțină împotriva tuturor dușmanilor.
Regele ar trebui mai întâi să întărească speranțele (ale celor care se apropie de el ca pețitori).
Apoi ar trebui să pună obstacole în calea împlinirii acelor speranțe. El ar trebui să spună că
acele obstacole se datorează doar ocaziei. În continuare, el ar trebui să declare că acele ocazii
sunt într-adevăr rezultatul unor cauze grave. Atâta timp cât cauza fricii nu vine de fapt,
regele ar trebui să-și facă toate aranjamentele ca o persoană inspirată de frică. Când, totuși,
cauza fricii vine asupra lui, el ar trebui să lovească fără teamă. Niciun om nu poate culege
bine fără a fi în pericol. Dacă, din nou, reușește să-și păstreze viața în mijlocul pericolului,
este sigur că va câștiga mari beneficii. 423 Un rege ar trebui să constate toate pericolele
viitoare; când sunt prezenți, el ar trebui să-i cucerească; și ca nu cumva să crească din nou, ar
trebui, chiar și după ce i-a cucerit, să creadă că sunt necuceriți. Abandonul fericirii prezente
și căutarea a ceea ce este viitor, nu este niciodată politica unei persoane posedate de
inteligență. Regele care a făcut pace cu un dușman doarme fericit în adevăr, este ca un om
care doarme în vârful unui copac se trezește după o cădere.
Când cineva cade în suferință, ar trebui să-și ridice sinele prin toate mijloacele în puterea sa,
blând sau sever; iar după o asemenea ascensiune, atunci când este competent, cineva ar
trebui să practice neprihănirea. Regele ar trebui să onoreze întotdeauna dușmanii dușmanilor
săi. Ar trebui să-și ia propriii spioni ca agenți angajați de inamicii săi. Regele ar trebui să se
asigure că propriii lui spioni nu sunt recunoscuți de inamicul său. Ar trebui să facă spioni
ateilor și asceților și să-i trimită pe teritoriile dușmanilor săi. Hoții păcătoși, care păcătesc
împotriva legilor dreptății și care sunt spini în coasta fiecărui om, intră în grădini și locuri de
distracție și case amenajate pentru a da apă de băut călătorilor însetați și hanuri publice și
locuri de băut și case de proastă renume și locuri sfinte şi adunări publice. Aceștia ar trebui
recunoscuți, arestați și înlăturați. Regele nu ar trebui să aibă încredere în persoana care nu
merită să aibă încredere și nici nu ar trebui să aibă prea multă încredere în persoana care
merită încredere. Pericolul izvorăște din încredere. Încrederea nu trebuie acordată niciodată
fără o examinare prealabilă. Având din motive plauzibile inspirat încredere în inamic, regele
ar trebui să-l lovească atunci când face un pas fals. Regele să se teamă de el, de care nu este
frică; de asemenea, ar trebui să se teamă întotdeauna de cei care ar trebui să fie temut. Frica
care se naște dintr-o persoană netemută poate duce la exterminare totală. Prin atenție (la
dobândirea meritului religios), prin taciturnitate, prin ținuta roșiatică a asceților și purtând
140
plete și piei înfundate, ar trebui să inspire încredere în dușmanul cuiva și apoi (când vine
ocazia) să sară asupra lui ca lupul. Un rege dornic de prosperitate nu ar trebui să-și facă
scrupule să ucidă fiul sau fratele sau tatăl sau prietenul, dacă vreunul dintre aceștia încearcă
să-și zădărnicească obiectivele. Însuși învățătorul, dacă se întâmplă să fie arogant, ignorant
în ceea ce trebuie făcut și ce nu trebuie făcut, și călător pe cărări nedrepte, merită să fie
înfrânat prin pedeapsă. Așa cum anumite insecte cu înțepături ascuțite taie toate florile și
fructele copacilor pe care stau, regele ar trebui, după ce a inspirat încredere în dușmanul său
prin onoruri, salutări și daruri, să se întoarcă împotriva lui și să-l tundă din toate. Fără a
străpunge însăși vitalele altora, fără a realiza multe fapte aspre, fără a sacrifica viețuitoare
după maniera pescarului, nu se poate dobândi o mare prosperitate. Nu există specii separate
de creaturi numite dușmani sau prieteni. Persoanele devin prieteni sau dușmani în funcție de
forța circumstanțelor. Regele nu ar trebui să-și permită inamicul său să scape, chiar dacă
dușmanul ar trebui să se răsfețe cu plângeri jalnice. El nu ar trebui niciodată mișcat de
acestea; pe de altă parte, este de datoria lui să distrugă persoana care i-a făcut o vătămare. Un
rege dornic de prosperitate ar trebui să aibă grijă să se atașeze de el însuși cât mai mulți
oameni poate și să le facă bine. În comportamentul față de supușii săi, el ar trebui să fie
întotdeauna ferit de răutate. De asemenea, ar trebui, cu mare grijă, să pedepsească și să-i
controleze pe cei răi și nemulțumiți. Când intenționează să ia avere, ar trebui să spună ce este
agreabil. După ce a luat avere, ar trebui să spună lucruri similare. După ce a lovit capul cu
sabia, ar trebui să se întristeze și să verse lacrimi. Un rege dornic de prosperitate ar trebui să-
i atragă pe alții la sine prin cuvinte dulci, onoruri și daruri. Chiar și așa ar trebui să-i lege pe
oameni de slujirea lui. Regele nu ar trebui să se angajeze niciodată în dispute inutile. Nu ar
trebui să traverseze niciodată un râu doar cu ajutorul celor două brațe. A mânca coarne de
vacă este inutil și niciodată revigorant. Prin consumul lor, dinții cuiva sunt rupti în timp ce
gustul nu este mulțumit. Agregatul triplu are trei dezavantaje cu trei adjuvanti inseparabili.
Luând în considerare cu atenție acești adjuvanti, dezavantajele ar trebui evitate. 424 Soldul
neplătit al unei datorii, rămășița nestinsă a unui foc și rămășița neomorâtă a dușmanilor cresc
și cresc în mod repetat. Prin urmare, toate acestea ar trebui să fie complet stinse și
exterminate. Datoria, care crește mereu, va rămâne cu siguranță dacă nu este stinsă complet.
Aceeași este cauza inamicilor învinși și a bolilor neglijate. Acestea produc întotdeauna fapte
grozave. (De aceea, ar trebui să le eradicați întotdeauna). Fiecare act ar trebui făcut cu
atenție.
Ar trebui să fii mereu atent. Un lucru atât de mic ca un ghimpe, dacă este extras prost, duce
la o cangrenă obstinată. Măcelându-și populația, rupându-i drumurile și rănindu-i în alt mod
și ardându-i și dărâmându-i casele, un rege ar trebui să distrugă un regat ostil. Un împărat ar
trebui să fie prevăzător ca vulturul, nemișcat ca o macara, vigilent ca un câine, curajos ca un
leu, înfricoșător ca o cioară și să pătrundă teritoriile dușmanilor săi ca un șarpe cu ușurință și
141
fără neliniște. Un rege ar trebui să cucerească un erou unindu-și palmele, un laș inspirându-l
cu frică și un om lacom prin daruri de bogăție, în timp ce cu un egal ar trebui să ducă război.
El ar trebui să aibă grijă să producă dezbinarea între liderii sectelor și să-i concilieze pe cei
care îi sunt dragi. El ar trebui să-și protejeze miniștrii de dezbinare și distrugeri. Dacă regele
devine blând, oamenii îl desconsideră. Dacă devine sever, oamenii o simt ca pe o suferință.
Regula este că el ar trebui să fie sever atunci când ocazia necesită severitate și blând când
ocazia necesită blândețe. Prin blândețe, cei blânzi ar trebui tăiați. Prin blândețe se poate
distruge ceea ce este fioros. Nu există nimic pe care blândețea să nu-l poată afecta. Din acest
motiv, se spune că blândețea este mai ascuțită decât înverșunarea. Acel rege care devine
blând atunci când ocazia cere blândețe și care devine sever când este nevoie de severitate,
reușește să-și împlinească toate obiectivele și să-și doboare dușmanii. După ce a suferit
animozitatea unei persoane care deține cunoștințe și înțelepciune, nu ar trebui să se mângâie
din convingerea că se află la distanță (de dușmanul cuiva). De mare întindere sunt brațele
unui om inteligent prin care se rănește atunci când este rănit. Nu ar trebui căutat să fie
depășit, ceea ce este cu adevărat de neîncrucișat. Acesta nu ar trebui să fie smuls de la inamic
pe care dușmanul ar putea să-l recupereze. Nu ar trebui să cauți deloc să sapi dacă prin săpă
nu s-ar reuși să ajungă la rădăcina lucrului pentru care sapă. Niciodată nu ar trebui să-l
lovească pe cel căruia nu i-ar fi tăiat capul. Un rege nu ar trebui să acționeze întotdeauna în
acest fel. Această conduită pe care am stabilit-o ar trebui urmată numai în perioadele de
suferință. Inspirat de motivul de a-ți face bine, am spus asta pentru a te instrui cum ar trebui
să te îndurați când sunteți atacat de dușmani.

„‘Bhishma a continuat: „Conducătorul regatului Sauvirilor, auzind aceste cuvinte rostite

de acel Brahmana inspirat de dorința de a-i face bine, a ascultat cu bucurie acele instrucțiuni
și a obținut împreună cu rudele și prietenii săi o prosperitate fulgerătoare.”
SECȚIUNEA CXLI
„' Yudhishthira a spus: „Când neprihănirea înaltă suferă decăderea și este călcată de toți, când
nedreptatea devine neprihănire, iar dreptatea ia forma inversului ei, când toate înfrângerile
sănătoase dispar și toate adevărurile referitoare la dreptate sunt tulburate și confundate, când
oamenii sunt asupriți de regi și tâlhari, când oamenii din toate cele patru moduri de viață
devin stupefiați în ceea ce privește îndatoririle lor și toate faptele își pierd meritul, când
oamenii văd cauze de frică în toate direcțiile ca urmare a poftei, lăcomiei și nebuniei , când
toate creaturile încetează să aibă încredere una în alta, când se ucid una pe alta prin mijloace
înșelătoare și se înșală una pe alta în relațiile lor reciproce, când casele sunt arse în toată țara,
când brahmanii
devin extrem de suferinzi, când norii nu revarsă picătură de ploaie, când mâna fiecăruia este
întoarsă împotriva aproapelui fiecăruia, când toate cele necesare vieții cad sub puterea
142
tâlharilor, când, într-adevăr, se instalează un asemenea sezon de necaz îngrozitor, prin ce
mijloace ar trebui să trăiască un Brahmana care este nu este dispus să lepădă compasiunea și
copiii lui? Cum, într-adevăr, ar trebui să se mențină un Brahmana într-un asemenea moment?
Spune-mi asta, o, străbunule! Cum ar trebui, de asemenea, să trăiască regele într-un
asemenea moment în care păcătoșenia acoperă lumea? Cum ar trebui să trăiască împăratul,
Oscorcher al dușmanilor, ca să nu se îndepărteze de dreptate și de profit?”
„'Bhishma a spus: „O, cel cu brațe puternice, pacea și prosperitatea supușilor, 425
suficiența și caracterul potrivit pentru ploaie, boli, moarte și alte temeri, toate depind de rege.
426
Nu am nicio îndoială şi în aceasta. O, taur din rasa lui Bharata, că Krita, Treta, Dwapara și
Kali, în ceea ce privește așezarea lor, sunt toate dependente de conduita regelui. Când se
instalează un asemenea sezon de mizerie, așa cum a fost descris de tine, cei drepți ar trebui
să susțină viața cu ajutorul judecății. În acest sens este citată vechea poveste a discursului
dintre Viswamitra și Chandala
într-un cătun locuit de Chandalas. Spre sfârșitul Tretei și începutul lui Dwapara a avut loc o
secetă înspăimântătoare, care s-a extins pe o perioadă de doisprezece ani, ca urmare a celor
rânduite de zei. În acel moment care a fost sfârșitul lui Treta și începutul lui Dwapara, când a
venit perioada pentru multe creaturi supraanate de vârstă să-și dea viața, zeitatea cu o mie de
ochi a cerului nu a revărsat nicio ploaie. Planeta Vrihaspati a început să se miște într-un curs
retrograd, iar Soma, abandonând propria orbită, s-a retras spre sud. Nici măcar o picătură de
rouă nu se vedea, ce trebuie spus atunci despre norii care se adună împreună? Râurile s-au
micșorat toate în pâraie înguste. Peste tot lacurile, fântânile și izvoarele au dispărut și și-au
pierdut frumusețea ca urmare a acelei ordini de lucruri pe care zeii au creat-o. Apa devenind
rară, locurile amenajate de caritate pentru distribuirea ei au devenit pustii. 427 Brahmanii
s-au abținut de la sacrificii și de la recitarea Vedelor. Ei nu au mai rostit Vashats și nu au mai
îndeplinit alte rituri de ispășire. S-a renunțat la agricultură și păstrarea vitelor. Piețele și
magazinele au fost abandonate. Mizele pentru legarea animalelor de sacrificiu au dispărut.
Oamenii nu mai adunau diverse tipuri de articole pentru sacrificii. Toate festivalurile și
distracțiile au pierit. Peste tot erau vizibile grămezi de oase și în fiecare loc răsunau strigătele
și țipetele stridente ale creaturilor înverșunate. 428 Cetăţile şi cetăţile pământului au devenit
goale de locuitori.
Satele și cătunele au fost incendiate. Unii chinuiți de tâlhari, alții de arme și alții de regi răi și
de frică unii de alții, au început să zboare. Templele și lăcașurile de cult au devenit pustii.
Cei care erau în vârstă au fost alungați cu forța din casele lor. Vie și capre și oi și bivoli s-au
luptat (pentru hrană) și au pierit în număr mare. Brahmanii au început să moară din toate
părțile. Protecția era la sfârșit. Ierburile și plantele au fost uscate. Pământul a devenit tuns de
toată frumusețea ei și extrem de îngrozitor ca copacii dintr-un crematoriu. În acea perioadă
de teroare, când dreptatea nu era nicăieri, OYudhishthira, bărbații înfometați și-au pierdut
143
simțurile și au început să se mănânce unii pe alții. Însuși Rishii, renunțând la jurăminte și
abandonând focurile și zeitățile și părăsindu-și retragerile în pădure, au început să rătăcească
încoace și încolo (în căutarea hranei). Sfântul și marele Rishi Viswamitra, posedat de o mare
inteligență, a rătăcit fără adăpost și înfometat. Lăsându-și soția și fiul într-un loc de adăpost,
Rishi a rătăcit, fără foc și fără adăpost și indiferent de mâncare curată și necurată. Într-o zi a
dat peste un cătun, în mijlocul unei păduri, locuit de vânători cruzi dependenți de măcelul
viețuitoarelor. Micul cătun abundea cu borcane sparte și oale din pământ. Piei de câine erau
răspândite ici și colo. Oase și cranii, adunate în grămezi, de mistreți și măgari, zăceau în
locuri diferite. Pânze dezbrăcate din morți zăceau ici și colo, iar colibele erau împodobite cu
ghirlande de flori uzate. 430 Multe dintre locuințe au fost din nou pline de mlaștini aruncate de
șerpi. Locul răsuna de cântatul zgomotos al cocoșilor și al găinilor și al zgomotului disonant
al măgarilor. Ici și colo, locuitorii se certau între ei, rostind cuvinte aspre cu voci stridente.
Ici și colo erau temple ale zeilor purtând dispozitive de bufnițe și alte păsări. Răsunând de
clinchetul clopotelor de fier, cătunul abundă de haite de cani în picioare sau întinși de fiecare
parte. Marele Rishi Viswamitra, îndemnat de chinuri de foame și angajat în căutarea hranei,
a intrat în acel cătun și s-a străduit din răsputeri să găsească ceva de mâncare. Deși fiul lui
Kusika a implorat în mod repetat, totuși nu a reușit să obțină carne, orez, fructe sau rădăcină
sau orice alt fel de hrană. Apoi, el, exclamând: „Vai, mare este necazul care m-a cuprins! a
căzut din slăbiciune în acel cătun din Chandala. Înțeleptul a început să reflecteze, spunându-
și: „Ce este mai bine să fac acum?” Într-adevăr, o, cei mai buni dintre regi, gândul care l-a
ocupat era despre mijloacele prin care putea evita moartea imediată. El a văzut, o, rege, o
bucată mare de carne, a unui câine care fusese recent ucis cu o armă, întinsă pe podeaua
colibei Chandalei. Înțeleptul a reflectat și a ajuns la concluzia că ar trebui să fure acea carne.
Și el și-a spus: „Nu am acum mijloace de a întreține viața. Furtul este permis într-un sezon
de suferință chiar și pentru o persoană eminentă. Nu îi va diminua gloria. Chiar și un
Brahmana care și-a salvat viața poate face asta. Acest lucru este sigur. În primul rând, ar
trebui să furi de la o persoană slabă. În lipsa unei astfel de persoane, cineva poate fura de la
egalul său. În lipsa unui egal, cineva poate fura chiar și de la un om eminent și neprihănit.
Atunci, în acest moment în care viața mea însăși se pierde, voi fura această carne. Nu văd
demerit într-un astfel de furt. Prin urmare, voi jefui acest câine de carne de câine. „După ce a
făcut această hotărâre, marele înțelept Viswamitra s-a culcat să doarmă în acel loc în care se
afla Chandala. Văzând la ceva timp după aceea noaptea înaintase și că întregul cătun
Chandala adormise, sfânta Viswamitra, ridicându-se în liniște, a intrat în acea colibă.
Chandala care o deținea, cu ochii acoperiți de flegmă, zăcea ca un adormit. Cu o față
neplăcută, a rostit aceste cuvinte dure cu o voce frântă și disonantă.

144
 „'“ Chandala a spus: „Cine este acolo, angajat în desfacerea zăvorului? Întregul cătun
Chandala doarme. Eu, totuși, sunt treaz și nu dorm.
Oricine ai fi, vei fi pe cale să fii ucis. Acestea au fost cuvintele dure care au salutat urechile
înțeleptului. Plin de frică, cu fața roșie de rușine și inima agitată de neliniștea cauzată de acel
act de furt pe care îl încercase, el a răspuns, spunând: „O, tu, care ești binecuvântat cu o viață
lungă, eu sunt Viswamitra. Am venit aici asuprit de chinurile foametei. O, tu cu pricepere
neprihănită, nu mă ucizi, dacă vederea ta este curată. Auzind aceste cuvinte ale acelui mare
Rishi al sufletului curat, Chandala s-a ridicat îngrozit din patul său și s-a apropiat de înțelept.
Unindu-și palmele din reverență și cu ochii scăldați în lacrimi, el s-a adresat fiului lui
Kusika, spunând: „Ce cauți aici noaptea, Brahmana?”. Reconciliând Chandala, Viswamitra a
spus: „Sunt extrem de foame și sunt pe cale să mor de foame. Vreau să-mi iau coada aceea
de carne de câine. Fiind flămând, am devenit păcătos. Un om preocupat de mâncare nu are
nicio rușine. Foamea este cea care mă îndeamnă la această greșeală. Tocmai pentru asta
vreau să iau acea coată de carne de câine. Respirațiile mele de viață lâncezesc. Foamea mi-a
distrus tradiția vedica. Sunt slab și mi-am pierdut simțurile. Nu am niciun scrupul în privința
alimentelor curate sau necurate. Deși știu că este păcătos, totuși vreau să-i iau câinele de
carne de câine. După ce nu am reușit să obțin nicio pomană, rătăcind din casă în casă în acest
cătun al tău, mi-am pus inima pe acest act păcătos de a lua această cârpă de carne de câine.
Focul este gura zeilor. El este și preotul lor. Prin urmare, nu ar trebui să ia nimic în afară de
lucrurile care sunt curate și curate. Uneori, însă, acel mare zeu devine un consumator de tot.
Să știi că acum am devenit chiar ca el în această privință. Auzind aceste cuvinte ale marelui
Rishi, Chandala i-a răspuns, spunând: „Ascultă-mă. După ce ai auzit cuvintele adevărului pe
care le spun, acționează în așa fel încât meritul tău religios să nu piară. Ascultă, o, Rishi
regenerat, ceea ce îți spun despre datoria ta. Înțelepții spun că un câine este mai puțin curat
decât un șacal. Din nou, coapsa unui câine este o parte mult mai rea decât alte părți ale
corpului său. Acest lucru nu a fost rezolvat cu înțelepciune de către tine, prin urmare, o, mare
Rishi, acest act care nu este în concordanță cu dreptatea, acest furt a ceea ce aparține unui
Chandala, acest furt, în plus, de mâncare care este necurată. Binecuvântat să fii, cauți alte
mijloace pentru a-ți păstra viața. O, mare înțelept, nu lăsa penitențele tale să sufere distrugere
ca urmare a acestei dorințe puternice de carne de câine. Cunoscând îndatoririle stabilite în
scripturi, nu ar trebui să faci un act a cărui consecință este o confuzie de îndatoriri. 431 Nu
lepăda neprihănirea, căci tu ești cel mai întâi dintre toți oamenii păzitori ai dreptății.
Adresându-se astfel,
o, rege, marele Rishi Viswamitra, chinuit de foame, o, taur din rasa lui Bharata, a spus încă o
dată: „A trecut mult timp fără ca eu să fi luat mâncare. Nu mai văd niciun mijloc de a-mi
păstra viața. Când cineva este pe moarte, cineva ar trebui să-și păstreze viața prin orice
mijloace în puterea sa, fără a judeca caracterul său. După aceea, atunci când este competent,
145
ar trebui să caute dobândirea meritului. Kshatriya ar trebui să respecte practicile lui Indra.
Este datoria brahmanilor să se comporte ca Agni. Vedele sunt foc. Ele constituie puterea
mea. Prin urmare, voi mânca chiar și această mâncare necurată pentru a-mi potoli foamea.
Ceea ce poate fi păstrat viața ar trebui cu siguranță realizat fără scrupule. Viața este mai bună
decât moartea. Trăind, cineva poate dobândi virtute. Solicitând să-mi păstrez viața, îmi
doresc, cu exercițiul deplin al înțelegerii mele, să mănânc această mâncare necurată. Lasă-mă
să-ți primesc permisiunea. Continuând să trăiesc, voi căuta dobândirea virtuții și voi distruge
prin penitențe și prin cunoaștere calamitățile care rezultă din conduita mea actuală, precum
luminile firmamentului care distrug chiar și cea mai densă întuneric”.
„'“ Chandala a spus: „Mâncând această mâncare, cineva (ca tine) nu poate obține viață
lungă. Nici unul (ca tine) nu poate obține putere (din o astfel de mâncare), nici acea
satisfacție pe care o oferă ambrozia. Cauți un alt fel de pomană.
Să nu-ți încline inima spre a mânca carne de câine. Câinele este cu siguranță o hrană
necurată pentru membrii claselor regenerate.
„‘“Viswamitra a spus: „Orice alt fel de carne nu poate fi luat cu ușurință în timpul unei
foamete ca aceasta. În plus, o, Chandala, nu am avere (de care să cumpăr mâncare).
Mi-e foarte foame. Nu mă mai pot mișca. Sunt total fără speranță. Cred că toate cele șase
tipuri de gusturi se găsesc în acea bucată de carne de câine.
„'“ Chandala a spus: „Numai cele cinci tipuri de animale cu cinci gheare sunt hrană curată
pentru Brahmanas, Kshatriyas și Vaisyas, așa cum este stabilit în scripturi.
Nu-ți pune inima pe ceea ce este necurat (pentru tine).'
„'“Viswamitra a spus: „Marele Rishi Agastya, în timp ce era foame, a mâncat Asura pe
nume Vatapi. Am căzut în suferință. Mi-e foame. Prin urmare, voi mânca acel cârpă de carne
de câine.
„'“ Chandala a spus: „Căuți altă pomană. Ți se cuvine să nu faci așa ceva. Cu adevărat, un
astfel de act nu ar trebui să fie făcut niciodată de tine. Dacă, totuși, îți place, poți lua această
bucată de carne de câine.
„'“Viswamitra a spus: „Cei care sunt numiți buni sunt autorități în chestiuni de datorie. le
urmez exemplul. Acum consider că acest câine este hrană mai bună decât orice este extrem
de pur.
„'“ Chandala a spus: „Ceea ce este actul unei persoane nedrepte nu poate fi niciodată
privit ca o practică eternă. Ceea ce este un act impropriu nu poate fi niciodată unul corect.
Nu săvârșiți un act păcătos prin înșelăciune.'
„'“Viswamitra a spus: „Un bărbat care este Rishi nu poate face ceea ce este păcătos. 432 În
speță, căprioara și câinele, cred, sunt la fel (ambele fiind animale). Prin urmare, voi mânca
câinele ăsta.

146
 „'“ Chandala a spus: „Solicitat de Brahmanas, Rishi (Agastya) a făcut acest act. În aceste
circumstanțe, nu putea fi un păcat. Aceasta este neprihănirea în care nu există păcat. În plus,
brahmanii, care sunt preceptori ai altor trei ordine, ar trebui protejați și conservați prin toate
mijloacele.
„'“Viswamitra a spus: „Sunt un Brahmana. Acesta corpul meu este un prieten de-al meu.
Îmi este foarte drag și este demn de cea mai mare reverență din partea mea. Din dorința de a
susține corpul îmi este întreprinsă dorința de a-i lua câinele. Atât de nerăbdător am devenit,
încât nu mă mai tem de tine și de frații tăi fioroși.
„'“ Chandala a spus: „Bărbații își dau viața, dar ei încă nu își pun inima pe hrana necurată.
Ei obțin împlinirea tuturor dorințelor lor chiar și în această lume, învingând foamea. Învinge-
ți și tu foamea și obține acele recompense.
„'“Viswamitra a spus: „În ceea ce mă privește, respect jurămintele rigide și inima mea
este pusă pe pace. Pentru a păstra rădăcina tuturor meritelor religioase, voi mânca alimente
necurate. Este evident că un astfel de act ar fi considerat drept într-o persoană cu sufletul
curat. Pentru o persoană, totuși, cu suflet necurățit, mâncarea de carne de câine ar părea
păcătoasă. Chiar dacă concluzia la care am ajuns este greșită (și dacă mănânc carnea acestui
câine) nu voi deveni, pentru acel act, una ca tine.
„'“ Chandala a spus: „Este concluzia mea stabilită că ar trebui să fac tot posibilul să te
abțin de acest păcat. Un Brahmana, făcând un act rău, cade din starea sa înaltă. Pentru
aceasta te mustresc.
„‘“Viswamitra a spus: „Kine continuă să bea, indiferent de cârcăitul broaștelor. Tu nu
poți pretinde ce constituie dreptate (și ce nu).
Nu fi un autoelogios.
„'“ Chandala a spus: „Am devenit prietenul tău. Din acest motiv numai eu îți
propovăduiesc. Fă ceea ce este benefic. Nu faceți, din ispită, ceea ce este păcătos.'
„'“Viswamitra a spus: „Dacă ești un prieten care dorește fericirea mea, atunci ridică-mă
din această suferință. În acest caz, renunțând la câinele acestui câine,
aș putea să mă consider salvat cu ajutorul dreptății (și nu prin cel al păcătoșiei).'
„'“ Chandala a spus: „Nu îndrăznesc să-ți fac un cadou cu această bucată de carne și nici
nu pot să-ți îngădui în liniște să-mi furi propria mâncare. Dacă îți dau această carne și dacă o
iei, tu însuți fiind un Brahmana, amândoi vom deveni expuși să ne scufundăm în regiuni de
vai în lumea următoare.
„'“Viswamitra a spus: „Făcând acest act păcătos astăzi, cu siguranță îmi voi salva viața,
care este foarte sacră. După ce mi-am salvat viața, voi practica mai târziu virtutea și îmi voi
curăța sufletul. Spune-mi care dintre acestea două este de preferat (să mor fără mâncare sau
să-mi salvez viața luând această mâncare necurată).'

147
 „'“ Chandala a spus: „În îndeplinirea îndatoririlor care aparțin ordinului sau rasei cuiva,
propriul sine este cel mai bun judecător (a cuvenită sau nepotrivită). Tu însuți știi care dintre
aceste două fapte este păcătoasă. Cel care ar considera carnea de câine ca hrană curată, cred
că, în materie de mâncare, s-ar abține de la nimic!'
„'“Viswamitra a spus: „În acceptarea (un cadou necurat) sau în a mânca (mâncare
necurată) există păcat. Atunci când viața cuiva este în pericol, nu există niciun păcat în a
accepta un astfel de cadou sau a mânca o astfel de mâncare. În plus, consumul de hrană
necurată, atunci când nu este însoțit de sacrificare și înșelăciune și când actul va provoca
doar mustrare ușoară, nu este o chestiune de mare importanță.
„'“ Chandala a spus: „Dacă acesta este motivul tău pentru a mânca mâncare necurată,
atunci este clar că nu iei în considerare moralitatea Veda și Arya. Învățat de ceea ce vei face,
văd, o, cel mai important dintre Brahmana, că nu există niciun păcat în a nesocoti deosebirea
dintre mâncarea care este curată și mâncarea care este necurată.
„'“Viswamitra a spus: „Nu se vede că o persoană să facă un păcat grav mâncând
(mâncare interzisă). Că cineva devine căzut bea vin este doar un precept pronunțat (pentru a
împiedica oamenii să bea). Celelalte acte interzise (din aceeași specie), oricare ar fi ele, de
fapt, fiecare păcat, nu-și poate distruge meritul'.
„'“ Chandala a spus: „Acea persoană învățată care ia carnea câinelui dintr-un loc nedemn
(ca acesta), de la un nenorocit (ca mine), de la unul care (
ca mine) duce o viață atât de rău, comite un act. care se opune comportamentului celor care
se numesc buni. În consecință, din nou, a legăturii sale cu o astfel de faptă, el este sigur că va
suferi chinurile pocăinței”.
„‘Bhishma a continuat: „Chandala, după ce i-a spus aceste cuvinte fiului lui Kusika, a
tăcut. Atunci, Viswamitra, de o înțelegere cultivată, a luat acea cârpă de carne de câine.
Marele ascet stăpânit de acea bucată de carne de câine pentru a-i salva viața, a luat-o în
pădure și a dorit împreună cu soția sa să o mănânce. El a hotărât că, după ce le-a mulțumit
mai întâi zeitățile conform ritualurilor cuvenite, ar trebui să mănânce apoi acea bucată de
carne de câine după plăcerea lui. Aprinzând un foc în conformitate cu riturile Brahma,
ascetul, de acord cu acele rituri care poartă numele de Aindragneya, a început el însuși să
gătească acea carne în Charu sacrificial.
El apoi, O Bharata, a început ceremoniile în onoarea zeilor și a Pitrișilor, împărțind acel
Charu în atâtea părți câte erau necesare, conform instrucțiunilor scripturilor și invocând zeii
cu Indra în frunte (pentru că acceptându-și acțiunile). Între timp, șeful cereștilor a început să
toarne copios. Reînviind toate creaturile prin acele averse, el a făcut ca plantele și ierburile să
crească din nou. Cu toate acestea, Viswamitra, după ce a împlinit riturile în cinstea zeilor și a
Pitrisului și după ce i-a mulțumit în mod corespunzător, a mâncat el însuși acea carne. )
succes. Chiar și așa, atunci când scopul urmărit este păstrarea vieții însăși, ar trebui o
148
persoană cu suflet înalt, posedată de învățare și familiarizată cu mijloace, să-și salveze
propriul sine nevesel, atunci când este căzută în suferință, prin toate mijloacele în puterea sa.
Recurgând la o astfel de înțelegere, cineva ar trebui să-și păstreze întotdeauna viața. O
persoană, dacă trăiește, poate câștiga merite religioase și se poate bucura de fericire și
prosperitate. Din acest motiv, o, fiu al lui Kunti, o persoană cu sufletul curățat și stăpânit de
învățătură ar trebui să trăiască și să acționeze în această lume, bazându-se pe propria sa
inteligență pentru a discrimina între dreptate și inversul ei.”

SECȚIUNEA CXLII
" ' Yudhishthira a spus: „Dacă ceea ce este atât de oribil și care ca minciuna nu ar trebui să fie
niciodată un obiect de respect, este citat (ca datorie), atunci ce act ar trebui să mă abțin? De
ce nu ar trebui să fie respectați și tâlharii? Sunt
stupefiat! Mă doare inima! Toate legăturile care mă leagă de morală sunt slăbite! Nu pot să-
mi liniștesc mintea și să mă aventurez să acționez în modul sugerat de tine.”
„'Bhishma a spus: „Nu te instruiesc în ceea ce privește datoria, învățat
doar de ceea ce am auzit din Vede. Ceea ce ți-am spus este rezultatul înțelepciunii și
experienței. Aceasta este mierea pe care au strâns-o cei învățați. Regii ar trebui să adune
înțelepciune din diverse surse. Nu se poate realiza cursul său prin lume cu ajutorul unei
morale care este unilaterală. Datoria trebuie să izvorască din înțelegere; iar practicile celor
care sunt buni ar trebui să fie întotdeauna verificate, o, fiu al lui Kuru! Fii atent la aceste
cuvinte ale mele. Numai regii care sunt posedați de inteligență superioară pot conduce,
așteptând victoria. Un rege ar trebui să asigure respectarea moralității cu ajutorul înțelegerii
sale și ghidat de cunoștințe derivate din diverse surse. Îndatoririle unui rege nu pot fi
niciodată îndeplinite prin reguli trase dintr-o morală care este unilaterală. Un rege cu mintea
slabă nu poate arăta niciodată înțelepciune (în îndeplinirea îndatoririlor sale) ca urmare a
faptului că nu a extras nicio înțelepciune din exemplele dinaintea lui. Neprihănirea ia uneori
forma nedreptății. Acesta din urmă ia uneori și forma celui dintâi. Cel care nu știe acest
lucru, devine confuz când se confruntă cu un exemplu real de acest fel. Înainte să vină
ocazia, ar trebui, o, Bharata, să înțelegi circumstanțele în care dreptatea și inversul ei devin
confuze. După ce a dobândit această cunoaștere, un rege înțelept ar trebui, când va veni
ocazia, să acționeze în consecință, ajutat de judecata sa. Actele pe care le face într-un
asemenea moment sunt înțelese greșit de oamenii obișnuiți. Unele persoane au cunoștințe
adevărate. Unele persoane au cunoștințe false. Constatând cu adevărat natura fiecărui fel de
cunoaștere, un rege înțelept obține cunoștințe de la acelea care sunt considerate bune. Cei
care sunt cu adevărat călcători de moralitate găsesc vina în scripturi. Cei care nu au ei înșiși
nicio avere proclamă inconsecvențele tratatelor despre dobândirea averii. Cei care caută să
dobândească cunoștințe doar pentru a-și duce întreținerea, o, rege, sunt păcătoși în afară de a
149
fi dușmani ai moralității. Oamenii răi, cu înțelegeri imature, nu pot niciodată să cunoască
lucrurile cu adevărat, chiar dacă persoanele care nu cunosc scripturile nu pot fi conduse de
rațiune în toate acțiunile lor. Cu ochii îndreptați către greșelile scripturilor, ei condamnă
scripturile. Chiar dacă înțeleg adevăratul înțeles al scripturilor, ei au totuși obiceiul de a
proclama că poruncile scripturale sunt nesănătoase. Astfel de oameni, condamnând
cunoașterea altora, proclamă superioritatea propriei cunoștințe. Ei au cuvinte pentru armele
lor și cuvinte pentru săgețile lor și vorbesc ca și cum ar fi adevărați maeștri ai științelor lor.
Să știi, o, Bharata, că ei sunt comercianți în învățare și Rakshasa printre oameni. Cu ajutorul
unor simple pretexte, ei lepădă acea morală care a fost stabilită de oameni buni și înțelepți.
S-a auzit de noi că textele de morală nu trebuie înțelese nici prin discuție, nici prin
inteligența proprie. Însuși Indra a spus că aceasta este opinia înțeleptului Vrihaspati. Unii
sunt de părere că niciun text scriptural nu a fost stabilit fără un motiv. Alții din nou, chiar
dacă înțeleg corect scripturile, nu acționează niciodată conform lor. O clasă de înțelepți
declară că morala nu este altceva decât cursul aprobat al lumii. Omul adevărată cunoaștere ar
trebui să afle singur moralitatea stabilită pentru bine. Dacă chiar și un om înțelept vorbește
despre moralitate sub influența mâniei sau a confuziei înțelegerii sau a ignoranței, eliberările
lui nu sunt degeaba. Discursurile despre moralitate făcute cu ajutorul unei inteligențe care
provine din adevărata literă și spirit al scripturilor, sunt demne de laudă și nu cele care sunt
făcute cu ajutorul oricărei alte lucruri. Chiar și cuvintele auzite de la o persoană ignorantă,
dacă în sine sunt pline de simț, ajung să fie considerate evlavioase și înțelepte.

În vremuri de demult, Usanas le-a spus Daityilor acest adevăr, care ar trebui să înlăture toate
îndoielile, că scripturile nu sunt scripturi dacă nu pot rezista testului rațiunii.
Posesia sau absența cunoștințelor care se amestecă cu îndoieli este același lucru. Se cuvine să
alungi o astfel de cunoaștere după ce ai sfâșiat-o prin rădăcini. Cel care nu ascultă aceste
cuvinte ale mele trebuie privit ca unul care s-a lăsat indus în eroare. Nu vezi că ai fost creat
pentru săvârșirea unor fapte înverșunate? Iată-mă, dragă copilă, cum, asumându-mă la
îndatoririle ordinului nașterii mele, am trimis nenumărate Kshatriya în ceruri! Sunt unii care
nu sunt încântați de mine pentru asta. Capra, calul și Kshatriya au fost create de Brahman
într-un scop similar (adică, pentru a fi utile tuturor). Prin urmare, un Kshatriya ar trebui să
caute neîncetat fericirea tuturor creaturilor. Păcatul care se asociază cu uciderea unei
persoane care nu ar trebui ucisă este egal cu cel care se face prin neuciderea unei persoane
care merită să fie ucisă. Chiar și așa este ordinea stabilită a lucrurilor la care un rege slab la
minte se gândește să nu se preocupe niciodată. Prin urmare, un rege ar trebui să dea dovadă
de severitate în a-i determina pe toți supușii săi să-și respecte îndatoririle respective. Dacă nu
se va face acest lucru, ei vor târâi ca lupii, devorându-se unul pe altul. El este un nenorocit
printre Kshatriyas, pe ale căror teritorii, tâlharii jefuiesc proprietățile altor oameni, precum

150
ciorii care iau peștișori din apă. Numind oameni înalți, posedați de cunoștințe vedice, ca
slujitori ai tăi, guvernezi pământul, protejându-i pe supușii tăi cu dreptate. Acel Kshatriya
care, ignorant cu privire la obiceiurile și invențiile stabilite, percepe în mod necorespunzător
impozite asupra poporului său, este privit ca un eunuc al ordinului său. Un rege nu trebuie să
fie nici sever, nici blând. Dacă guvernează cu dreptate, merită laudă. Un rege nu ar trebui să
renunțe la ambele calități; pe de altă parte, devenind sever (uneori cerând severitate), ar
trebui să fie blând atunci când este necesar să fie așa. Dureroasă este respectarea îndatoririlor
lui Kshatriya. Port o mare dragoste pentru tine. Tu ești creat pentru îndeplinirea unor acte
severe. Prin urmare, tu stăpânește împărăția ta. Sakra posedată de o mare inteligență a spus
că în vremuri de suferință marea datorie a unui rege este să-i pedepsească pe cei răi și să-i
protejeze pe cei buni.”
„‘Yudhishthira a spus: „Există o astfel de regulă (cu privire la îndatoririle regale)
care nu ar trebui, sub nicio formă, să fie încălcată? Te întreb asta, o, cei mai de frunte dintre
persoanele virtuoase! Spune-mi, o, bunule!”
„‘Bhishma a spus: „Ar trebui să-i închini mereu pe Brahmana venerabili pentru învățare,
devotați penitențelor și bogate în conduită conformă cu poruncile Vedelor. Aceasta, într-
adevăr, este o datorie înaltă și sacră. Conducerea ta față de Brahmana să fie întotdeauna
aceea pe care o observi față de zei.
Brahmanii, dacă sunt înfuriați, pot provoca diverse feluri de rău, rege. Dacă vor fi mulțumiți,
faima mare va fi partea ta. Dacă altfel, mare va fi frica ta. Dacă sunt mulțumiți, brahmanii
devin ca nectarul. Dacă sunt înfuriați, devin ca otrava.”’“

SECȚIUNEA CXLIII
„‘Yudhishthira a spus: „O,
strămoș, o, tu cu mare înțelepciune, o, care ești familiarizat cu orice fel
de scripturi, spune-mi care este meritul celui care prețuiește un rugător care tânjește după
protecție.”
„‘Bhishma a spus: „Mare este meritul, o, monarh, în a prețui un rugător.
Ești demn, o, cel mai bun dintre Bharatas, să pui o astfel de întrebare. Acei împărați cu suflet
înalt din vechime, adică Sivi și alții, o, rege, au atins o mare fericire în ceruri prin protejarea
rugătorilor. Se aude că un porumbel a primit cu respect un dușman rugător conform ritualelor
cuvenite și chiar l-a hrănit cu propria sa carne.”
„‘Yudhishthira a spus: „Cum, într-adevăr, un porumbel din vremuri de demult a hrănit cu
propria sa carne un dușman rugător? Care a fost și finalul, o, Bharata, pe care l-a câștigat
printr-o astfel de purtare?”
„‘Bhishma a spus: „Ascultă, o, rege, această poveste excelentă care curăță pe ascultător
de orice păcat, povestea pe care fiul lui Bhrigu (Rama) i-a recitat-o regelui
Muchukunda. Tocmai această întrebare, O, fiu al lui Pritha, fusese pusă fiului lui Bhrigu de
151
către Muchukunda cu smerenia cuvenită. Fiul lui Bhrigu, dornic să asculte cu smerenie, i-a
povestit această poveste despre cum un porumbel, o, monarh, a câștigat succesul (dându-i
dreptul la cea mai înaltă fericire cerească).
„Înțeleptul a spus: „O, monarh cu brațe puternice, ascultă-mă când îți povestesc această
poveste care este plină de adevăruri legate de Virtute, Profit și Plăcere.
Un păsăritor rău și teribil, asemănător cu Distrugatorul însuși, obișnuia în vremuri să
rătăcească prin pădurea cea mare. Era negru ca un corb și avea ochii de o nuanță sângeroasă.
Semăna cu Yama însuși. Picioarele îi erau lungi, picioarele scurte, gura mare și obrajii
proeminenți. Nu avea niciun prieten, nici rudă, nici rudă. Fusese îndepărtat de toți pentru
viața extrem de crudă pe care o ducea. Într-adevăr, un om cu o purtare răutăcioasă ar trebui
să fie renunțat de la distanță de către înțelepți, pentru că cel care își rănește propriul sine nu
poate fi așteptat să facă bine altora. Acei oameni cruzi și cu suflet rău care iau viața altor
creaturi sunt întotdeauna ca șerpii otrăvitori, o sursă de necaz pentru toate creaturile.
Luându-și mrejele cu el și ucigând păsări în pădure, obișnuia să vândă carnea acelor făpturi
înaripate, o, rege (pentru trai). Urmând o astfel de purtare, nenorocitul cu suflet rău a trăit
mulți ani lungi fără să înțeleagă vreodată păcătoșenia vieții sale. Obișnuit de mulți ani lungi
să facă sport cu soția sa în pădure în exercitarea acestei profesii și uluit de destin, nicio altă
meserie nu i-a plăcut. Într-o zi, în timp ce rătăcea prin pădure, cu gândul la treburile lui, a
apărut o furtună mare care a zguduit copacii și părea să-i smulgă din rădăcină. Într-o clipă,
nori denși au apărut pe cer, cu fulgere jucând în mijlocul lor, prezentând aspectul unei mări
acoperite cu bărci și vase de negustori. El, din o sută de jertfe, a intrat în nori cu o cantitate
mare de ploaie, într-o clipă pământul a fost inundat de apă. În timp ce încă ploaia cădea în
torenți, păsăritul și-a pierdut simțurile din cauza fricii.
Tremurând de frig și agitat de frică, a hoinărit prin pădure. Ucigașul de păsări nu a reușit să
găsească niciun punct înalt (care nu era sub apă). Cărările pădurii erau toate scufundate. Ca
urmare a forței dușului, multe păsări au fost private de viață sau au fost lăsate jos pe pământ.
Leii, urșii și alte animale, profitând de câteva puncte înalte pe care le găsiseră, s-au întins să
se odihnească. Toți locuitorii pădurii s-au umplut de frică ca urmare a acelei furtuni
înspăimântătoare și a aversei. Înspăimântați și înfometați, cutreierau prin pădure în haite,
mici și mari. Păsăritorul, însă, cu membrele înțepenite de frig, nu se putea nici opri unde era,
nici să se miște. În timp ce se afla în această stare, a privit un porumbel întins pe pământ,
înțepenit de frig. Păcătosul păcătos, deși se afla în aceeași situație, privind pasărea, a ridicat-
o și a înmuiat-o într-o cușcă. El însuși copleșit de suferință, a avut scrupul să nu copleșească
un semeni cu suferință. Într-adevăr, nenorocitul, numai prin forța obișnuinței, a comis acel
păcat chiar și într-un asemenea moment. Apoi a văzut în mijlocul acelei păduri un copac
domnitor, albastru ca norii. Era stațiunea miriadelor de păsări dornice de umbră și adăpost.
Părea să fi fost plasat acolo de către Creator pentru binele tuturor creaturilor ca un om bun
152
din lume. Curând, cerul s-a limpezit și s-a împânzit cu miriade de stele, prezentând aspectul
unui lac magnific zâmbind cu crini înfloriți. Întorcându-și ochii spre firmamentul limpede,
bogat în stele, păsăritul începu să înainteze, încă tremurând de frig. Văzând cerul curat de
nori, și-a aruncat ochii din toate părțile și, văzând că noaptea era deja asupra lui, a început să
se gândească: „Casa mea este la mare distanță de locul în care sunt”. Apoi s-a hotărât să
treacă noaptea la umbra acelui copac. Înclinându-se în fața ei cu mâinile unite, el s-a adresat
acelui monarh al pădurii, spunând: „Sunt un rugător pentru adăpostul tuturor zeităților care
au acest copac drept stațiune”. După ce a spus aceste cuvinte, a întins niște frunze pentru pat
și s-a culcat pe el, sprijinindu-și capul pe o piatră. Deși a fost copleșit de suferință, bărbatul a
adormit curând.”’“

SECȚIUNEA CXLIV
Bhishma a spus: „
Într -una dintre ramurile acelui copac, un porumbel cu pene frumoase, o, rege,
a trăit mulți ani cu familia lui. În acea dimineață, soția lui plecase în căutarea hranei, dar nu
se întorsese încă. Văzând că a venit noaptea și soția lui încă neîntoarsă, pasărea a început să
se deda cu bocete:
„O, mare a fost furtuna și dureros ploaia care a venit astăzi! Vai, încă nu te-ai întors, dragă
soție! Vai de mine, care poate fi cauza că ea nu s-a întors încă la noi? Este totul în regulă cu
acea soție dragă a mea din pădure? Separat de ea, aceasta casa mea mi se pare goala! Casa
unui gospodar, chiar dacă este plină de fii și nepoți, nurori și servitori, este considerată goală
dacă nu are gospodină. Casa cuiva nu este casa cuiva; numai soția cuiva este casa cuiva. O
casă fără soție este la fel de pustie ca pustia. Dacă acea soție dragă a mea, cu ochi franjuri de
roșu, cu penne pestrițe și cu glas dulce, nu se întoarce astăzi, viața mea însăși va înceta să
mai aibă vreo valoare. Din jurămintele excelente, ea nu mănâncă niciodată înainte să mănânc
eu și nu se scaldă niciodată înainte să mă scald eu. Ea nu stă niciodată înainte să mă așez eu
și nu minte niciodată înainte să mă întind eu. Ea se bucură dacă eu mă bucur, și devine rău
când îmi pare rău. Când sunt plecat, ea devine neveselă, iar când sunt supărată, ea încetează
să nu vorbească dulce. Devotată vreodată stăpânului ei și bazându-se mereu pe stăpânul ei,
ea a fost vreodată angajată să facă ceea ce era plăcut și benefic pentru stăpânul ei. Demnă de
laudă este acea persoană de pe pământ care deține un astfel de soț. Acea făptură simpatică
știe că sunt obosit și flămând. Devotată mie și constantă în dragostea ei, faimoasa mea soție
are un temperament extrem de dulce și mă venerează cu evlavie. Chiar și piciorul unui copac
este casa cuiva dacă locuiești acolo cu soțul său ca însoțitor. Fără soțul cuiva, un palat este cu
adevărat o sălbăticie pustie. Soțul cuiva este asociatul cuiva în toate actele sale de Virtute,
Profit și

153
Plăcere. Când cineva pleacă spre o țară străină, soția sa este tovarășa de încredere. Se spune
că soția este cea mai bogată posesie a domnului ei. În această lume, soția este singurul
asociat al domnului ei în toate preocupările vieții. 433 Soția este întotdeauna cea mai bună
dintre medicamentele pe care le poți avea în boală și nenorocire. Nu există nici un prieten ca
soția. Nu există refugiu mai bun decât soția. Nu există un aliat mai bun în lume decât soția în
actele întreprinse pentru dobândirea meritului religios. Cine nu are în casa lui o soție castă și
cu o vorbire plăcută, să meargă în pădure. Pentru un astfel de om nu există nicio diferență
între casă și sălbăticie.’”’“
SECȚIUNEA CXLV
„ Auzind acele plângeri jalnice ale porumbelului de pe copac, porumbelul prins de păsăritor a
început să-și spună următoarele.
„‘“Porumbelul a spus: „Fie că am vreun merit sau nu, într-adevăr, nu există nicio limită
pentru nicio noroc când dragul meu lord vorbește astfel despre mine. Nu este o soție cu care
domnul ei să nu se mulțumească. În cazul femeilor, dacă domnii lor sunt mulțumiți de ele,
toate zeitățile devin și ele așa. Întrucât uniunea căsătoriei are loc în prezența focului, soțul
este cea mai înaltă zeitate a soției. Soția aceea de care soțul ei nu este mulțumit se mistuie în
cenușă, chiar și ca o târâtoare împodobită cu ciorchini de flori într-un incendiu de pădure.
După ce a reflectat astfel, porumbelul, chinuit de vai și murmurat de păsăritul din cușca lui,
astfel i-a spus domnului ei nenorocit: „Voi spune ce este acum de folos pentru tine. Auzindu-
ma, urmeaza-mi sfatul. O, dragă doamne, fii tu salvatorul unui rugător. Acest păsăritor zace
aici lângă locuința ta, chinuit de frig și foame. Fă-i îndatoririle de ospitalitate. Păcatul pe care
o săvârșește o persoană ucigând un Brahmana sau acea mamă a lumii, adică o vacă, este egal
cu cel pe care îl face cineva suferind ca un rugător să piară (din lipsă de ajutor). Tu ești
posedat de cunoașterea de sine. Prin urmare, se cuvine întotdeauna unuia ca tine să urmeze
acea cale care ne-a fost rânduită ca porumbei după ordinea nașterii noastre. 434 S- a auzit de noi
că gospodarul care practică virtutea după măsura abilităților sale, câștigă de acum înainte
regiuni inepuizabile de beatitudine. Ai fii. Tu ai descendență. O, pasăre, lepădând orice
bunătate pentru propriul tău trup, așadar și pentru a câștiga virtutea și profitul, închină-i
acestui păsător pentru ca inima lui să fie mulțumită. Nu te compla, o, pasăre, nicio durere din
cauza mea. (Vezi, cât de lipsit de importanță sunt!) Poți să continui să trăiești, luând alte
soții! Amabila porumbel, copleșită de întristare și aruncându-și ochii asupra stăpânului ei din
cușca păsăritorului în care fusese înfiptă, i-a spus aceste cuvinte.”

SECTIUNEA CXLVI
„'Bhishma a spus: „Auzind aceste
cuvinte pline de moralitate și rațiune, care au fost rostite de soția
sa, porumbelul s-a umplut de mare încântare și ochii i s-au scăldat în lacrimi de bucurie.

154
Văzându-l pe acel păsăritor a cărui ocupație era sacrificarea păsărilor, porumbelul l-a onorat
cu scrupulozitate, după riturile prevăzute în rânduială. Adresându-se lui, i-a spus: „Ești
binevenit astăzi.
Spune-mi, ce voi face pentru tine. Nu ar trebui să te reproșezi. Aceasta este casa ta. 435
Spune-mi repede ce trebuie să fac și care este plăcerea ta. Te întreb asta cu afecțiune, căci ai
cerut adăpost la mâinile noastre. Ospitalitatea ar trebui să fie arătată chiar și inamicului cuiva
atunci când vine în casa cuiva. Copacul nu își retrage umbra nici măcar de la persoana care
se apropie de el pentru a-l tăia. Ar trebui, cu grijă scrupuloasă, să faceți datoria de ospitalitate
față de o persoană care tânjește după adăpost. Într-adevăr, cineva este obligat să facă acest
lucru dacă se întâmplă să ducem o viață de domesticitate care constă din cele cinci sacrificii.
Dacă cineva, în timp ce duce o viață domestică, nu, din lipsă de judecată, săvârșește cele
cinci jertfe, se pierde, conform scripturilor, atât lumea aceasta, cât și lumea viitoare. Spune-
mi atunci cu încredere și în cuvinte inteligibile care sunt dorințele tale. Le voi realiza pe
toate. Nu-ți pune inima pe durere. Auzind aceste cuvinte ale păsării, păsăritul i-a răspuns,
zicând: „Sunt înțepenit de frig”. Să se prevadă să mă încălzească. Adresată astfel, pasărea a
adunat un număr de frunze uscate pe pământ și, luând o singură frunză în cioc, a plecat
repede să ia foc. Mergând spre un loc în care se ține focul, a obținut puțin foc și s-a întors la
fața locului. Apoi a dat foc acelor frunze uscate, iar când au izbucnit în flăcări viguroase, el
s-a adresat invitatului său, spunând: „Fă cu încredere și fără teamă încălzește-ți membrele”.
Adresat astfel, păsăritul spuse: „Așa să fie”.
Și se puse să-și încălzească membrele înțepenite. Recuperându-și (parcă) respirațiile de viață,
păsăritul a spus gazdei sale înaripate: „Foamea mă chinuie. Îmi doresc să-mi dai ceva de
mâncare. Auzind cuvintele sale, pasărea a spus: „Nu am rezerve prin care să-ți potolesc
foamea. Noi, locuitorii pădurilor, trăim mereu din ceea ce primim în fiecare zi. La fel ca
asceții pădurii, nu tezaurăm niciodată pentru ziua de mâine. „După aceste cuvinte, chipul
păsării a devenit palidă (de rușine). A început să reflecteze în tăcere la ceea ce ar trebui să
facă și și-a depreciat mental propria metodă de a trăi. Curând însă, mintea i s-a limpezit.
Adresându-se sacrificatorului din specia lui, pasărea a spus: „Te voi mulțumi. Așteaptă un
moment.' Spunând aceste cuvinte, a aprins un foc cu ajutorul unor frunze uscate și, umplut
de bucurie, a spus: „Am auzit în vremurile trecute de la Rishis cu suflet înalt și de la zei și
Pitri că există un mare merit în cinstirea unui oaspete. O, dragă, fii bun cu mine. Îți spun cu
adevărat că inima mea este gata să te onoreze pe tine, care ești oaspetele meu. După ce a
format această rezoluție, pasărea cu suflet înalt, cu o față zâmbitoare, a făcut de trei ori
înconjurul acel foc și apoi a intrat în flăcări. Văzând pasărea intrând în acel foc, păsăritul a
început să se gândească și s-a întrebat: „Ce am făcut? Vai, întuneric și teribil va fi păcatul
meu, fără îndoială ca urmare a propriilor mele acte! Sunt extrem de crud și demn de

155
reprobare. Într-adevăr, observând că pasărea își dădea viața, păsăritorul, depreciindu-și
propriile fapte, a început să se complace la plângeri copioase ca tine.”’“

„'Bhishma a spus: „Văzătorul păsăritorului,

văzând porumbelul căzând în foc, s-a umplut de
compasiune și a spus încă o dată: „Vai, crud și nesimțit că sunt, ce am făcut! Sunt cu
siguranță un nenorocit! Mare va fi păcatul meu pentru anii veșnici!' Completându-se în astfel
de reproșuri, a început să spună, în mod repetat,
„Sunt nedemn de credit. Înțelegerea mea este rea. Sunt mereu păcătos în hotărârile mele. Vai,
abandonând tot felul de ocupații onorabile, am devenit păsăritor. Un nenorocit care sunt, fără
îndoială, acest porumbel cu suflet înalt, dându-și propria viață, mi-a citit o lecție gravă.
Abandonând soțiile și fiii, cu siguranță îmi voi renunța chiar la respirațiile mele de viață care
sunt atât de dragi. Porumbelul cu suflet înalt m-a învățat această datorie. Din această zi,
negând orice confort pentru corpul meu, îl voi uza chiar și ca un rezervor de mică adâncime
în sezonul verii.
Capabil să suporte foamea, setea și penitențe, redus la slăbire și acoperit cu vene vizibile
peste tot, voi practica prin diverse tipuri de jurăminte care se referă la lumea cealaltă. Din
păcate, renunțând la trupul său, porumbelul a arătat închinarea care trebuie plătită unui
oaspete. Învățat de exemplul lui, voi practica de acum înainte dreptatea. Dreptatea este cel
mai înalt refugiu (dintre toate creaturile). Într-adevăr, voi practica neprihănirea așa cum a
fost văzută la porumbelul drept, cea mai importantă dintre toate creaturile înaripate. După ce
a făcut o asemenea hotărâre și a spus aceste cuvinte, acel păsăritor, cândva cu fapte
înverșunate, a început să facă un tur neîntors prin lume, 436 respectând pentru un timp cele
mai rigide jurăminte. Și-a aruncat toiagul robust, bățul de fier cu vârful ascuțit, plasele și
izvoarele și cușca de fier și a eliberat porumbelul pe care îl prinsese și o înfipsese.”
„‘Bhishma a spus: „După ce păsăritorul a părăsit acel loc, porumbelul, amintindu-și de soțul ei și

suferit de durere din cauza lui, a plâns copios și s-a răsfățat la aceste plângeri: „Nu pot, dragă
doamne, să-mi amintesc un singur caz. că mi-ai făcut un rău! Văduvele, chiar dacă sunt
mame cu mulți copii, sunt tot mizerabile! Lipsită de soțul ei, o femeie devine neputincioasă
și un obiect de milă față de prietenii ei. Am fost întotdeauna prețuit de tine și, ca urmare a
marelui respect pe care l-ai avut pentru mine, am fost întotdeauna onorat de tine cu cuvinte
dulci, plăcute, fermecătoare și încântătoare. M-am jucat cu tine în văi, în izvoarele râurilor și
pe vârfurile încântătoare ale copacilor. Am fost, de asemenea, fericit de tine în timp ce
rătăceam cu tine prin cer. Odinioară m-am jucat cu tine înainte, dragă doamne, dar unde sunt
acele bucurii acum? Limitate sunt darurile tatălui, ale fratelui și ale fiului pentru o femeie.
Darurile pe care soțul ei singur i le face sunt nelimitate. Ce femeie există care nu și-ar adora,
așadar, domnul? O femeie nu are un protector ca stăpânul ei și nici o fericire ca stăpânul ei.
Abandonând toată averea și averea ei, o femeie ar trebui să ia domnului ei drept singurul ei

156
refugiu. Viața de aici nu-mi este de nici un folos, Doamne, acum că sunt despărțit de Tine.
Ce femeie castă există care, atunci când ar fi lipsită de stăpânul ei, s-ar îndrăzni să poarte
povara vieții? Plină de întristare și răsfățându-se la asemenea plângeri jalnice, porumbelul,
devotat stăpânului ei, s-a aruncat pe focul aprins. Apoi și-a văzut soțul (decedat) împodobit
cu brățări, așezat pe o mașină (cerească) și adorat de multe ființe cu suflet înalt și meritorii
care stăteau în jurul lui. Într-adevăr, el era acolo pe firmament, împodobit cu ghirlande fine
și îmbrăcat în haine excelente și împodobit cu orice podoabă.
În jurul lui se aflau nenumărate mașini cerești conduse de ființe care acționaseră cu merit pe
vremea când se aflau în această lume. Așezată pe propria sa mașină cerească, pasărea s-a
înălțat la cer și, obținând onoruri cuvenite pentru faptele sale în această lume, a continuat să
se joace de bucurie, însoțită de soția sa.”'“
Bhishma a spus: „ Păsărnicia, o, rege, a văzut acea pereche în timp ce stătea pe mașina lor

cerească. Privind cuplul, s-a umplut de întristare (la gândul la propria sa nenorocire) și a
început să reflecteze asupra mijloacelor de a obține același scop. Și el și-a spus: „Trebuie,
prin austerități ca cele ale porumbelului, să ajung la un nivel atât de înalt!”. După ce a luat
această hotărâre, păsăritul, care trăise prin sacrificarea păsărilor, a pornit într-o călătorie fără
întoarcere.
Fără nici un efort (pentru a obține hrană) și trăind numai din aer, el a lepădat toate afecțiunile
din dorința de a dobândi raiul. După ce a mers o oarecare distanţă, a văzut un lac întins şi
încântător plin de apă rece şi pură, împodobit cu lotuşi şi plin de felurite feluri de păsări de
apă. Fără îndoială, însăși vederea unui astfel de lac este capabilă să stingă dorința de băutură
a unei persoane însetate. Slăbit de posturi, păsăritul însă, o, rege, fără să-și arunce ochii
asupra lui, a pătruns cu bucurie într-o pădure locuită de animale de pradă, constatând mai
înainte întinderea ei largă. După ce a intrat în pădure, a fost foarte afectat de spini ascuțiți.
Sfâșiat și sfâșiat de înțepături și acoperit peste tot cu sânge, a început să rătăcească în acea
pădure lipsită de oameni, dar bogată în animale de diverse specii. La ceva timp după aceea,
ca urmare a frecării unor copaci puternici cauzată de un vânt puternic, a izbucnit un incendiu
de tufiș larg răspândit. Elementul furios, afișând o splendoare asemănătoare cu ceea ce
presupune la sfârșitul Yuga, a început să consume acea pădure mare plină de copaci înalți și
tufișuri groase și târâtoare. Într-adevăr, cu flăcările avântate de vânt și cu miriade de scântei
care zboară în toate direcțiile, zeitatea atotconsumătoare a început să ardă acea pădure deasă,
plină de păsări și fiare. Păsăritorul, dorind să-și lepe trupul, alergă cu inima încântată spre
acea conflagrație care se răspândește. Mistuit de acel foc, păsăritorul a fost curățat de toate
păcatele sale și a atins, o, cel mai bun dintre Bharatas, un mare succes. Febra inimii lui s-a
risipit, el s-a văzut în cele din urmă pe sine în cer, strălucind în splendoare ca Indra în
mijlocul Yakshas și Gandharva și al unor persoane încununate cu succes ascetic. Astfel, într-
adevăr, porumbelul și soția lui devotată, împreună cu păsăritorul, s-au înălțat la cer pentru
157
faptele lor meritorii, Femeia care urmează astfel stăpânul ei se înalță repede la cer și
strălucește în splendoare acolo ca porumbelul despre care am vorbit. Chiar și așa este vechea
istorie a păsăritorului cu suflet înalt și a porumbelului. Chiar și așa au câștigat un final foarte
merituos prin faptele lor drepte. Niciun rău nu se întâmplă cu persoana care ascultă în fiecare
zi această poveste sau care o recită în fiecare zi, chiar dacă greșeala îi invadează mintea. 437
O,
Yudhishthira, o, cea mai importantă dintre toate persoanele drepte, protecția unui rugător
este cu adevărat un înalt act de merit. Chiar și ucigașul unei vaci, prin practicarea acestei
îndatoriri, poate curățat de păcat. Acel om, însă, nu va fi niciodată curățit care ucide un
rugător. Ascultând această poveste sfântă și de curățare a păcatului, cineva devine eliberat de
suferință și ajunge în sfârșit la rai.”’“
SECTIUNEA CL
„' Yudhishthira a spus: „O, cel mai bun dintre Bharatas, când o persoană comite păcat din lipsă de
judecată, cum poate fi curățată de el? Spune-mi totul despre asta.”
„'Bhishma a spus: „Îți voi recita în această legătură vechea narațiune, aplaudată de Rishi,
a ceea ce i-a spus lui Janamejaya Indrota regenerat, fiul lui Sunaka. În vremurile de altădată,
un rege posedat de o mare energie, numit Janamejaya, care era fiul lui Parikshit. Acel stăpân
al pământului într-o ocazie, din lipsă de judecată, a devenit vinovat de uciderea unui
Brahmana. După aceasta, toți brahmanii împreună cu preoții săi l-au abandonat. Arzând zi și
noapte de regret, regele s-a retras în pădure. Părsit și de supușii săi, a făcut acest pas pentru
obținerea unui mare merit. Consumat de pocăință, monarhul a suferit cele mai rigide
austerități. Pentru că s-a spălat de păcatul
brahmanicidului, a interogat mulți brahmani și a rătăcit din țară în țară pe tot pământul. Îți
voi spune acum povestea ispășirii sale. Arzând de amintirea actului său păcătos, Janamejaya
a rătăcit. Într-o zi, în cursul rătăcirii sale, l-a întâlnit pe Indrota, fiul lui Sunaka, cu jurăminte
rigide, și apropiindu-se de el l-a atins. piciorul lui. Înțeleptul, privind pe rege în fața lui, l-a
mustrat grav, spunând: „Ai săvârșit un mare păcat. Ai fost vinovat de foeticid. De ce ai venit
aici? Ce treabă ai cu noi? Nu mă atinge în niciun fel! Du-te, du-te! Prezența ta nu ne face
plăcere. Persoana ta miroase a sânge. Înfățișarea ta este ca a unui cadavru. Deși necurat, pari
a fi curat și, deși mort, te miști ca un viu! Mort înăuntru, ești de suflet necurat, pentru că ești
mereu intenționat asupra păcatului. Deși dormi și te trezești, viața ta se petrece în mare
mizerie. Viața ta, o, rege, este inutilă. Trăiești cel mai mizerabil. Tu ai fost creat pentru fapte
ignobile și păcătoase. Părinții își doresc fii din dorința de a obține diverse feluri de
binecuvântări și speră că fac penitențe și sacrificii, se închină zeilor și practică renunțarea. 438
Iată, întreaga rasă a strămoșilor tăi a căzut în iad ca urmare a faptelor tale. Toate speranțele
pe care și le-au pus surii tăi asupra ta au devenit zadarnice. Trăiești în zadar, pentru că ești

158
mereu inspirat de ură și răutate față de Brahmana, adică pe ei, adică prin venerarea cărora alți
oameni obțin viață lungă, faimă și rai. Ieșind din această lume (când va veni timpul), va
trebui să cazi (în iad) cu capul în jos și să rămâi în acea postură nenumărați ani, ca urmare a
faptelor tale păcătoase. Acolo vei fi chinuit de vulturi și păuni cu cioc de fier. Întorcându-te
de acolo în această lume, va trebui să te naști într-o ordine nenorocită de creaturi. Dacă crezi,
o, rege, că această lume nu este nimic și că lumea următoare este umbra unei umbre,
mirmidonii din Yama din regiunile infernale te vor convinge, risipindu-ți necredința.

SECȚIUNEA CLI
„' Bhishma a spus: „Așa adresat, Janamejaya i-a răspuns înțeleptului, spunând:
„Tu mustri pe cel care merită să fie mustrat. Îl cenzurezi pe cel care merită cenzură. M-ai
mustrat pe mine și faptele mele. Te implor să fii grațios față de mine. Toate faptele mele au
fost păcătoase. Eu ard însă cu pocăință de parcă aș fi în mijlocul unui foc aprins! Mintea
mea, în amintirea faptelor mele, este nespus de veselă. Cu adevărat, îmi este foarte frică de
Yama. Cum pot suporta să trăiesc fără să-mi scot săgeata din inima mea? O, Saunaka,
înăbușindu-ți toată mânia, învățește-mă acum. Anterior, obișnuiam să arăt respect față de
Brahmanas. Declar izolemn că voi arăta încă o dată aceeași respect față de tine. Linia mea să
nu se stingă. Să nu se scufunde în praf rasa în care m-am născut. Nu este potrivit ca cei care
i-au greșit pe Brahmana și pentru asta, ca urmare a poruncilor Vedelor, au renunțat la orice
pretenție la respectul lumii și la relațiile sociale cu semenii lor, să aibă vreun purtător al
numelui lor pentru a continua. rasele lor. Sunt copleșit de disperare. Prin urmare, îmi repet
hotărârile (cu privire la remedierea comportamentului meu). Te rog să mă protejezi ca niște
înțelepți care nu acceptă daruri care îi protejează pe săraci. Luptele păcătoase care se abțin de
la sacrificii nu ajung niciodată la cer. 439 Plecând (lumea aceasta), ei trebuie să-și petreacă
timpul în gropile iadului ca Pullindas și Khasas. 440 Ignorant că sunt, dă-mi înţelepciune ca un
învăţat învăţător elevului său sau ca un tată fiului său. Fii mulțumit de mine, o, Saunaka!
„‘“Saunaka a spus: „Ce mirare este că o persoană lipsită de înțelepciune ar trebui să facă
multe acte nepotrivite? Știind acest lucru, o persoană cu adevărată înțelepciune nu este
niciodată supărată pe creaturi (când devin vinovate de nebunie). Urcând în vârful palatului
înțelepciunii, cineva se întristează pentru ceilalți, propriul sine fiind atunci prea pur pentru a
deveni un obiect al durerii altora. În consecință a înțelepciunii cuiva, cineva cercetează toate
creaturile din lume ca o persoană de pe un vârf de munte care cercetează oamenii de
dedesubt. Persoana care devine obiect de cenzură în rândul oamenilor buni, care urăște
oamenii buni și care se ascunde de viziunea lor, nu reușește niciodată să obțină vreo
binecuvântare și nu înțelege niciodată oportunitatea faptelor.
Tu știi care este energia și noblețea Brahmanului așa cum sunt stabilite în Vede și în alte
scripturi. Acționează acum în așa fel încât liniștea inimii să-ți aparțină și lasă-i pe Brahmana
159
să fie refugiul tău. Dacă brahmanii încetează să fie supărați pe tine, asta îți va asigura
fericirea în ceruri. Dacă, din nou, te pocăiești în păcat, vederea îți va fi limpede și vei reuși să
vezi dreptatea.

„'“Janamejaya a spus: „Mă pocăiesc de păcatele mele. Nu voi mai căuta niciodată să sting
virtutea. Doresc să obțin binecuvântare. Fii mulțumit de mine.
„‘“Saunaka a spus: „Alungând aroganța și mândria, o, rege, vreau să arăți respect pentru
mine! 441 Angajează-te în binele tuturor creaturilor, amintindu-ţi mereu de mandatele
dreptăţii. Nu te mustr de frică sau de îngustimea minții sau de lăcomie. Ascultă acum, cu
acești Brahmana aici, cuvintele adevărului pe care le rostesc. Nu cer nimic. Totuși, te voi
instrui în căile dreptății. Toți oamenii vor croncăni și vor striga pe mine (pentru ceea ce voi
face). Chiar mă vor numi păcătos. Rudele și prietenii mei mă vor lepăda. 442 Fără îndoială
însă, rudele și prietenii mei, auzind cuvintele pe care le rostesc, vor reuși să treacă cu putere
greutățile vieții. Unii care au o mare înțelepciune vor înțelege corect (motivele mele). Știi,
copile, care sunt părerile mele, o, Bharata, cu privire la Brahmana. Acționează (după ce mă
asculți) în așa fel încât ei să poată, prin eforturile mele, să obțină fiecare binecuvântare. Fă şi
tu, o, rege, să-ţi angajăm cuvântul că nu vei răni din nou pe Brahmana.
„‘“Janamejaya a spus: „Jur, atingându-ți chiar și picioarele, că nu-i voi mai răni niciodată,
prin gând, cuvânt sau faptă, pe Brahmana”.
SECȚIUNEA CLII
„‘“Saunaka a spus: „Din
aceste motive voi vorbi cu tine despre dreptate, cu tine a cărui inimă a
fost extrem de agitată. Posedat de cunoștințe și putere mare și cu o inimă mulțumită, cauți
dreptatea din propria ta voință. Un rege, care devine mai întâi extrem de sever, apoi arată
compasiune și face bine tuturor creaturilor prin faptele sale. Acest lucru este cu siguranță
foarte minunat. Oamenii spun că acel rege care începe cu severitate arde întreaga lume. Ai
fost sever înainte. Dar acum îți întorci ochii spre dreptate. Renunțând la mâncarea luxoasă și
la toate obiectele de desfătare, te-ai aplecat de mult timp la penitențe rigide. Toate acestea,
Janamejaya, vor părea cu siguranță minunate acelor regi care sunt cufundați în păcat. Nu este
deloc minunat că cel care are bunăstare ar trebui să devină liberal sau că cel care este
înzestrat cu bogăție de asceză ar trebui să devină reticent să o cheltuiască. S-a spus că unul
nu trăiește la distanță de celălalt. 443 Ceea ce este prost judecat produce mizerie din belşug. Pe
de altă parte, ceea ce se realizează cu ajutorul unei judecăți sănătoase duce la rezultate
excelente. 444
Jertfa, darul, compasiunile, Vedele și adevărul, o, stăpâne al pământului, aceste cinci, sunt
curățiri. Al șaselea este penitența bine îndeplinită. Aceasta din urmă, O
Janamejaya, este foarte curativă pentru regi. Aplicându-te în mod corespunzător la ea, ești
sigur că vei câștiga un mare merit și binecuvântare. S-a spus că vizitarea locurilor sacre este,
160
de asemenea, extrem de curativă. În acest sens sunt citate următoarele versuri cântate de
Yayati: „Acel muritor care ar dori să câștige viața și longevitatea ar trebui, după ce a săvârșit
sacrificii cu devotament, să renunțe la ele (la bătrânețe) și să practice penitențe”. S-a spus că
câmpul Kuru este sacru. S-a spus că râul
Saraswati este mai mult. Tirthas din Saraswati sunt mai sacre decât Saraswati însăși; iar
tirtha numită Prithudaka este mai sacru decât toate tirtha-urile din Saraswati. Unul care s-a
scăldat în Prithudaka. și bea apele ei nu va trebui să se întristeze pentru o moarte prematură.
Ar trebui să mergi la Mahasaras, la toate tirtha-urile desemnate cu numele Pushkara, la
Prabhasa, la nordul lacului Manasa și la Kalodaka. Atunci vei recăpăta viața și vei dobândi
longevitate. Lacul Manasa se află în locul în care Saraswati și Drisadwati se amestecă unul
cu celălalt. O persoană care deține cunoștințe vedice ar trebui să se scalde în aceste locuri.
Manu a spus că liberalitatea este cea mai bună dintre toate îndatoririle și că renunțarea este
mai bună decât liberalitatea. În acest sens este citat următorul vers compus de Satyavat.
(Unul ar trebui să acţioneze) ca un copil plin de simplitate şi lipsit de merit sau de păcat. În
ceea ce privește toate creaturile, nu există în această lume nici mizerie, nici fericire. (Ceea ce
se numește mizerie și ceea ce se numește fericire sunt rezultatele unei imaginații tulburate.)
Chiar și aceasta este adevărata natură a tuturor creaturilor vii. Dintre toate creaturile, viețile
lor sunt superioare care s-au apucat de lepădare și s-au abținut de la acte atât meritorii, cât și
păcătoase. Îți voi spune acum acele fapte care sunt cele mai bune pentru un rege. Prin puterea
și liberalitatea ta, cucerești raiul, o, rege! Acel om care posedă atributele puterii și energiei
reușește să dobândească dreptatea. 445 Stăpânește tu pământul, o, rege, de dragul Brahmanilor
și de dragul fericirii. Ai obișnuit să-i condamni pe Brahmana.
Îi mulțumești acum. Deși au strigat peste tine și deși te-au părăsit, totuși, călăuzit de
cunoașterea de sine, angajați-vă solemn să nu le răniți niciodată. Angajat în fapte potrivite
pentru tine, caută ceea ce este pentru binele tău cel mai înalt. Printre conducători, cineva
devine rece ca zăpada; cineva, fioros ca focul; cineva devine ca un plug (dezrădăcinând toți
dușmanii); iar cineva, din nou, devine ca un trăsnet (argându-și brusc dușmanii). Cel care
dorește să prevină autodistrugerea nu trebuie să se amestece niciodată cu răi răi din motive
generale sau speciale. Dintr-un act păcătos săvârșit o singură dată, cineva se poate curăța de
sine căiindu-se de el. Dintr-un act păcătos săvârșit de două ori, cineva se poate curăța de sine
jurând că nu îl mai comite niciodată. Dintr-un astfel de act săvârșit de trei ori, cineva se
poate curăța de sine prin hotărârea de a se purta cu neprihănire pentru totdeauna. Făcând un
astfel de act în mod repetat, cineva se poate curăța de sine printr-o călătorie în locuri sacre.
Cel care dorește să obțină prosperitate ar trebui să facă tot ceea ce are ca rezultat
binecuvântare. Cei care trăiesc în mijlocul mirosurilor parfumate devin ei înșiși parfumați, în
consecință. Ei, pe de altă parte, care trăiesc în mijlocul duhoarei urâte devin ei înșiși urât. Cel
devotat practicării penitențelor ascetice este curățat de toate păcatele cuiva. Închinând focul
161
(homa) timp de un an, cel pătat de diverse păcate devine purificat. Un vinovat de feticid este
curățat închinându-se la foc timp de trei ani. Un vinovat de feticid devine curățat chiar și la o
sută de Yojana din
Mahasaras, sau tirtha-urile numite Pushkara, sau Prabhasa sau Manasa din nord, dacă doar
unul iese pentru oricare dintre ei. 446 Un ucigaș de creaturi este curățat de păcatele sale
salvând din pericolul iminent atâtea creaturi din acea specie anume câte au fost ucise de el.
Manu a spus că scufundându-se în apă după ce a recitat de trei ori mantrele Aghamarshana,
cineva culege roadele băii finale într-un
sacrificiu de cal. 447 Un astfel de act curăță foarte curând unul dintre toate păcatele cuiva și, în
consecință, cineva își recapătă stima lumii. Toate creaturile devin supuse unei astfel de
persoane ca niște idioți neputincioși (ascultătoare de cei care le înconjoară). Zeii și Asuras, în
zilele de altădată, apropiindu-se de preceptorul ceresc Vrihaspati,
o, rege, l-au întrebat cu umilință, spunând: „Tu știi, mare Rishi, roadele virtuții, precum și
roadele acelor alte acte care duc la iad în lumea următoare. Nu reușește oare acea persoană să
se elibereze atât de merite, cât și de păcat cu care cei doi (bunătatea și vai) sunt egali? Spune-
ne, mare Rishi, care sunt roadele neprihănirii și cum își risipește o persoană dreaptă
păcatele.”

„'“Vrihaspati a răspuns: „Dacă, după ce a săvârșit păcatul prin nebunie, cineva face fapte
merituoase înțelegând natura lor, reușește, printr-o astfel de dreptate, să se curețe de păcat,
așa cum o bucată de cârpă murdară este spălată cu ajutorul unei soluții saline. substanţă. Nu
trebuie să se laude după ce a făcut păcat. Recurgând la credință și eliberându-se de răutate, se
reușește să obțină binecuvântarea. Acea persoană care acoperă greșelile, chiar și atunci când
este expusă, ale oamenilor buni, obține binecuvântare chiar și după ce a comis greșeli. Așa
cum soarele care răsare dimineața risipește întunericul, cineva risipește toate păcatele,
acționând cu dreptate.”
„‘Bhishma a continuat: „Indrota, fiul lui Sunaka, după ce i-a spus aceste cuvinte regelui
Janamejaya, l-a ajutat, prin slujirile sale, în îndeplinirea sacrificiului calului. Regele, curățat
de păcatele sale și recâștigând binecuvântarea, a strălucit cu splendoare ca un foc aprins, iar
acel ucigaș de dușmani a intrat apoi în împărăția lui ca Soma în forma sa deplină, intrând în
rai.”’“

SECȚIUNEA CLIII
„‘Yudhishthira a spus: „Ai văzut sau auzit vreodată, o, strămoș, de vreun muritor readus la viață
după ce a murit?”
„‘Bhishma a spus: „Ascultă, o, rege, această poveste a discursului dintre un vultur și un
șacal, așa cum se întâmpla demult. Într-adevăr, evenimentul a avut loc în pădurea Naimisha.

162
Odată , un Brahmana a obținut, după mari dificultăți, un fiu cu ochi mari, expansivi. Copilul
a murit din cauza convulsiilor infantile.
Unii (dintre rudele săi), extrem de agitați de durere și comfandu-se la plângeri zgomotoase,
au preluat băiatul de ani fragezi, singura avere a familiei sale. Luând copilul decedat, au mers
în direcția crematoriului. Ajunși acolo, au început a lua copilul de la sânul celuilalt și a
plânge mai amar de durere. Amintindu-și cu inimile grele discursurile anterioare ale iubitului
lor din nou și din nou, nu s-au putut întoarce acasă aruncând cadavrul pe pământul gol.
Chemat de strigătele lor, un vultur a venit acolo și a spus aceste cuvinte: „Du-te și nu zăbovi,
voi care trebuie să lepădați doar un copil. Rudele pleacă mereu lăsând pe acest loc mii de
bărbați și mii de femei aduse aici. în cursul timpului. Iată, întregul univers este supus
bogăției și vai. Unirea și dezbinarea pot fi văzute pe rând. Cei care au venit la crematoriu
aducând cu ei cadavrele rudelor, iar cei care stau lângă acele cadavre (din afecțiune), ei înșiși
dispar din lume ca urmare a propriilor acte, atunci când perioadele alocate propriilor vieți se
termină. Nu este nevoie să zăboviți în crematoriu, acest loc oribil, care este plin de vulturi și
șacali și care abundă de schelete și inspiră groază fiecărei creaturi. Fie că este prieten sau
dușman, nimeni nu mai revine la viață, cedând cândva în fața puterii Timpului. Aceasta este,
într-adevăr, soarta tuturor creaturilor. În această lume a muritorilor, toți cei care se naște vor
muri cu siguranță. Cine va readuce la viață pe cel mort și plecat pe calea rânduită de
Distrugător? La această oră când oamenii sunt pe cale să-și încheie munca zilnică, Soarele se
retrage pe dealurile Asta. Mergeți la casele voastre, renunțând la această afecțiune pentru
copil. Auzind aceste cuvinte ale vulturului, durerea rudelor părea că s-a diminuat și, așezând
copilul pe pământul gol, s-au pregătit să plece. Asigurându-se de faptul că copilul murise și
disperând să-l revadă, au început să se ducă. își revin pe pași, complacându-se în plângeri
puternice. Fii siguri dincolo de orice îndoială și disperând să-i readucă pe morți la viață, ei au
lepădat acei urmași ai rasei lor și s-au pregătit să se întoarcă din acel loc. În acest moment,
un șacal, negru ca un corb, a ieșit din gaura lui și s-a adresat acelor rude care pleacă,
spunând: „Cu siguranță, voi, care sunteți rudele acelui copil decedat, nu aveți nicio afecțiune.
Acolo soarele încă strălucește pe cer, proștilor! Răsfățați-vă sentimentele, fără teamă. Multe
sunt virtuțile orei. Acesta poate reveni la viață! Răspândind câteva fire de iarbă Kusa pe
pământ și abandonând acel copil drag pe crematoriu, de ce pleci cu inimi de oțel și renunți la
orice afecțiune pentru iubita? Cu siguranță, nu ai nicio afecțiune pentru acel copil blând, de
ani tandru, ale cărui cuvinte, de îndată ce au părăsit buzele lui, obișnuiau să te bucure foarte
mult. Iată afecțiunea pe care chiar și păsările și fiarele o poartă față de urmașii lor. A lor nu
este întoarcere pentru creșterea copiilor lor.
La fel ca sacrificiile Rishis (care nu sunt niciodată întreprinse din dorința de fructe sau
recompense), afecțiunea patrupedelor de păsări și insecte, nu are nicio răsplată în cer. Deși se
bucură de copiii lor, ei nu sunt văzuti niciodată să obțină vreun beneficiu de pe urma aceștia
163
din urmă, nici aici, nici în viitor. Cu toate acestea, ei își prețuiesc copiii cu afecțiune. Copiii
lor, crescând, nu îi prețuiesc niciodată în vârstă. Totuși, nu sunt ei întristați când nu-și
privesc micuții? Unde, într-adevăr, poate fi văzută afecțiunea în ființele umane că ar deține
influența durerii?
448
Unde te-ai duce lăsând aici acest copil care este perpetuatorul rasei sale?
Plângi pentru el de ceva vreme și te mai uiți puțin la el cu afecțiune? Obiectele atât de dragi
sunt, într-adevăr, greu de abandonat. Sunt prieteni și nu alții care așteaptă alături de cel care
este slab, de cel care este urmărit în instanță, de cel care este purtat spre crematoriu.
Respirațiile de viață sunt dragi tuturor și toți simt influența afecțiunii. Iată afecțiunea care
este prețuită chiar și de cei care aparțin speciei intermediare! 449 Cum, într-adevăr, poți să
pleci, lepădându-l pe acest băiat cu ochi mari ca petalele lotusului și frumos ca un tânăr
proaspăt căsătorit, spălat și împodobit cu ghirlande florale? Auzind aceste cuvinte ale
șacalului care se complase cu asemenea expresii de durere emoționantă, bărbații s-au întors
înapoi de dragul cadavrului.

„'“ Vulturul a spus: „Vai, bărbați lipsiți de puterea minții, de ce vă întoarceți la porunca
unui șacal crud și răutăcios de puțină inteligență? De ce plângi pentru acel compus de cinci
elemente părăsit de zeitățile lor care le prezidează, nemaifiind închiriat (de suflet), nemișcat
și rigid ca o bucată de lemn? De ce nu vă întristați pentru voi înșivă? Practicați penitențe
austere prin care veți reuși să vă curățați de păcat?
Totul poate fi obținut prin penitențe. Ce vor face bocetele? Ghinionul se naște cu trupul. 450 În
consecința acelui ghinion, acest băiat a plecat, cufundându-te într-o durere infinită. Bogăția,
vitele, aurul, pietrele prețioase, copiii, toate își au rădăcina în penitențe. Penitențele sunt din
nou rezultatele yoga
(unirea sufletului cu Dumnezeirea). Printre creaturi, măsura bunăstării sau a nenorocirii
depinde de actele unei vieți anterioare. Într-adevăr, fiecare făptură vine pe lume luând cu sine
propria sa măsură de bogăție și vai. Fiul nu este legat de actele tatălui sau tatăl de cele ale
fiului. Legați de propriile lor acte, bune și rele, toți trebuie să călătorească pe acest drum
comun. Practică în mod corespunzător toate îndatoririle și abține-te de la actele de
nedreptate. Așteptați cu reverență, conform instrucțiunilor scripturilor, pe zei și pe
Brahmana. Lepădați tristețea și nebunia și abțineți-vă de la afecțiunea părintească. Lăsați
copilul pe acest teren expus și plecați fără întârziere. Numai actorul se bucură de rodul
actelor, bune sau rele, pe care le face. Ce îngrijorare au rudele cu ei? Alungarea unei rude
(decedate), oricât de dragi, rudele părăsesc acest loc.
Cu ochii scăldați în lacrimi, ei pleacă, încetând să mai manifeste afecțiune față de morți.
Înțelept sau ignorant, bogat sau sărac, fiecare cedează în fața Timpului, înzestrat cu fapte,
bune și rele. Ce vei face prin doliu? De ce te întristezi pentru unul care este mort? Timpul

164
este stăpânul tuturor și, în ascultare de însăși natura sa, el aruncă un ochi egal asupra tuturor
lucrurilor. În mândria tinereții sau în copilăria neputincioasă, suportând greutatea anilor sau
culcat în pântecele mamei, fiecare este supus să fie asaltat de Moarte. Într-adevăr, acesta este
mersul lumii.
„’“Șacalul a spus: „Vai, afecțiunea prețuită de eul tău plângător care este copleșit de
durere pentru copilul tău decedat a fost diminuată de acel vultur cu creier ușor. Chiar și așa
trebuie să fie, deoarece, în urma cuvintelor sale bine aplicate, pline de liniște și capabile să
producă convingere, acolo cineva se întoarce în oraș, renunțând la afecțiunea atât de greu de
abandonat. Din păcate, am presupus că mare este durerea resimțită de bărbații care se
complau la plângeri zgomotoase pentru moartea unui copil și pentru cadavrul de pe un
crematoriu, precum cea a bovinelor lipsite de viței. Astăzi, însă, înțeleg care este măsura
durerii a ființelor umane de pe pământ. Asistând la marea lor afecțiune, vărsesem și eu
lacrimi. (Se pare totuși că afecțiunea lor nu este puternică)! Ar trebui să se depună mereu
eforturi. De acolo se reușește prin destin. Efortul și destinul, unindu-se, dau roade. Ar trebui
să te străduiești mereu cu speranță. Cum se poate obține fericirea din deznădejde?
Obiectele dorinței pot fi câștigate prin rezoluție. Atunci de ce te întorci atât de fără inimă?
Unde mergi, părăsind în pustie acest fiu al propriilor voastre coapse, acest perpetuator al
neamului tarilor lui? Stai aici până apune soarele și vine amurgul serii. Puteți apoi să luați
acest băiat cu voi înșivă sau să rămâneți cu el.
„'“ Vulturul a spus: „Eu, bărbați, am o mie de ani astăzi, dar
nu am văzut niciodată o creatură moartă, bărbat sau femeie sau de sex ambiguu, reînviind
după moarte. Unii mor în pântece; unii mor la scurt timp după naștere; unii mor (în copilărie)
în timp ce se târăsc (în patru picioare); unii mor în tinerețe; iar unele la bătrânețe. Averile
tuturor creaturilor, inclusiv fiarelor și păsărilor, sunt instabile. Perioadele de viață ale tuturor
creaturilor mobile și imobile sunt fixate în prealabil. Îndurerați de soți și de cei dragi și plini
de durere pentru (moartea) copiilor, bărbații părăsesc acest loc în fiecare zi cu inimile
îndurerate pentru a se întoarce acasă. Plecând în acest loc atât prieteni și dușmani în număr
de mii, rudele îndurerate de durere se întorc la casele lor. Aruncați acest corp fără viață, fără
căldură animală în el și care este la fel de rigid ca o bucată de lemn! Atunci de ce nu pleci,
părăsind trupul acestui copil care a devenit ca o bucată de lemn și a cărui viață a intrat într-
un corp nou? Această afecțiune (pe care o afișați) este lipsită de sens și această îmbrățișare a
copilului este inutilă. Nu vede cu ochii și nu aude cu urechile. Lăsându-l aici, plecați fără
întârziere. Astfel adresate de mine în cuvinte care sunt aparent crude, dar care în realitate
sunt pline de rațiune și au o legătură directă cu înalta religie a emancipării, întoarceți-vă la
casele voastre respective. Adresați astfel de vulturul dotat cu înțelepciune și cunoaștere și
capabil să transmită inteligență și să trezească înțelegerea, acești oameni s-au pregătit să
întoarcă spatele crematoriului. Mâhnirea, într-adevăr, crește până la de două ori măsura ei la
165
vederea obiectului său și la amintirea faptelor acelui obiect
(în viață). După ce au auzit aceste cuvinte ale vulturului, bărbații s-au hotărât să părăsească
locul. Chiar în acel moment, șacalul, venind cu pași repezi, și-a aruncat privirea asupra
copilului care zăcea în somnul morții.
„'“Șacalul a spus: „De ce, într-adevăr, lași, la porunca vulturului, acest copil cu ten auriu,
împodobit cu podoabe și capabil să ofere strămoșilor săi tortul obsequial? Dacă îl
abandonați, afecțiunea voastră nu se va termina, nici aceste lamentații jalnice. Pe de altă
parte, durerea ta va fi cu siguranță mai mare. Se aude că un Sudra pe nume Samvuka a fost
ucis și dreptatea fiind susținută de Rama de adevărată pricepere, un
copil Brahmana (mort) a fost readus la viață. 451 În mod similar, fiul înțeleptului regal Sweta a
murit (prematur). Dar monarhul, devotat virtuții, a reușit să-și reînvie copilul mort. În același
mod, și în cazul tău, un înțelept sau o zeitate ar putea fi dispus să-ți îndeplinească dorința și
să arate compasiune față de tine, care plângi atât de jalnic. Astfel adresați de șacal, bărbații,
năpădiți de mâhnire și plini de afecțiune față de copil, și-au revenit pe pași și așezându-și
capul copilului în poală unul după altul, au început să se complace la plângeri copioase.
Chemat de strigătele lor, vulturul, venind în acel loc, le-a vorbit în felul următor.
„'“ Vulturul a spus: „De ce faci baie cu lacrimile tale pe acest copil? De ce îl apesi în
acest mod cu atingerea palmelor tale? La ordinul sumbru rege al dreptății, copilul a fost
trimis în acel somn care nu cunoaște trezirea. Cei care sunt înzestrați cu meritul penitențelor,
cei care sunt stăpâni de bogăție, cei care au o inteligență mare, de fapt, toți cedează morții.
Chiar și acesta este locul destinat morților. Mereu este de văzut că rudele lepădând mii de
rude tineri și bătrâni, își trec nopțile și zilele îndurerate, rostogolindu-se pe pământul gol.
Încetează această înflăcărare în a pune capcanele vaii. Faptul că acest copil va reveni la viață
este ceea ce nu se poate crede.
Nu-și va reveni viața la comanda șacalului. Dacă o persoană moare odată și își părăsește
corpul, corpul său nu își mai recăpătă animația. Sute de șacali, dându-și propriile vieți, 452 nu
vor reuși să reînvie acest copil peste sute de ani. Dacă, totuși, Rudra, sau Kumara, sau
Brahman, sau Vishnu, îi acordă un bine, atunci doar acest copil poate reveni la viață. Nici
vărsarea de lacrimi, nici tragerea de suspine lungi, nici bocetele copioase nu-l vor readuce pe
acesta la viață. Eu însumi, șacalul, voi toți și toți rudele acestuia, cu toate meritele și păcatele
noastre, suntem pe același drum (pe care l-a parcurs acesta).
Din acest motiv, cel posedat de înțelepciune ar trebui, de la distanță, să evite comportamentul
care îi nemulțumește pe alții, discursurile dure, provocarea de răni altora, bucuria soțiilor
altora și păcatul și minciuna. Căutați cu atenție neprihănirea, adevărul, binele altora,
dreptatea, compasiunea pentru toate creaturile, sinceritatea și onestitatea. Ei fac păcat care, în
timp ce trăiesc, nu-și aruncă ochii asupra mamelor și taților, rudelor și prietenilor lor. Ce vei
face, plângând după el după moarte, care nu vede cu ochii lui și care nu se agită deloc?
166
Astfel adresați, bărbații, copleșiți de durere și arzând de durere din cauza afecțiunii lor pentru
copil, au plecat spre casele lor, lăsând cadavrul (pe crematoriu).
„‘“Șacalul a spus: „Vai, îngrozitoare este lumea muritorilor! Aici nicio creatură nu poate
scăpa. Perioada de viață a fiecărei creaturi, din nou, este scurtă. Prietenii iubiți pleacă mereu.
Abundă de deșertăciuni și minciuni, de acuzații și vestigii rele. Privind din nou acest incident
care sporește durerea și durerea, nu îmi place nicio clipă această lume a oamenilor. Vai de
voi, bărbaţilor, care astfel vă întoarceţi, ca nişte nebuni, la porunca vulturului, deşi ardeţi de
durere din cauza morţii acestui copil. Vrăjitori cruzi, cum puteți să plecați, renunțând la
afecțiunea părintească la auzirea cuvintelor unui vultur păcătos cu sufletul necurățit?
Fericirea este urmată de mizerie, iar mizeria de fericire. În această lume care este învăluită
atât de fericire, cât și de mizerie, niciuna dintre acestea două nu există neîntrerupt. Oamenii
puțini pricepuți, unde vreți să mergeți, aruncând pe pământul gol acest copil de atâta
frumusețe, acest fiu care este o podoabă a neamului vostru. Cu adevărat, nu-mi pot risipi
ideea din mintea mea că acest copil îmbrăcat cu frumusețe, tinerețe și strălucitor de
frumusețe este viu. Nu este potrivit ca el să moară. 453 Se pare că sunteți sigur că veți obține
fericirea. Voi, care sunteți îndurerați din cauza morții acestui copil, veți avea cu siguranță
noroc astăzi. Anticipând probabilitatea neplăcerilor și durerii (dacă rămâneți aici peste
noapte) și fixându-vă inimile pe confortul vostru, unde ați merge, ca niște oameni puțini
inteligenți, lăsând-o pe această dragă?'”
„'Bhishma a continuat: „Chiar și așa, o, rege, rudele copilului decedat, incapabili să
decidă ce ar trebui să facă, au fost, pentru a-și îndeplini propriul scop, induși de acel șacal
păcătos care a rostit minciuni agreabile, acel locuitor al crematoriul care rătăcea în fiecare
noapte în căutarea hranei, pentru a rămâne în acel loc.
„'“ Vulturul a spus: „Îngrozitor este acest loc, această sălbăticie, care răsună de țipetele
bufnițelor și plin de spirite și Yaksha și Rakshasa. Îngrozitor și îngrozitor, aspectul său este
ca al unei mase de nori albaștri. Alungați cadavrul, terminați ritualurile funerare. Într-adevăr,
aruncând corpul, îndepliniți acele rituri înainte de apusul soarelui și înainte ca punctele
orizontului să devină învăluite în întuneric. Șoimii își scot strigătele aspre. Șacalii urlă cu
înverșunare.
Leii răcnesc. Soarele apune. Copacii de pe crematoriu capătă o nuanță închisă ca urmare a
fumului albastru al rugurilor funerare. Locuitorii carnivori ai acestui loc, afectați de foame,
țipă de furie. Toate acele creaturi de forme oribile care trăiesc în acest loc înfricoșător, toate
acele animale carnivore cu trăsături sumbre care bântuie acest deșert, te vor ataca în curând.
Această sălbăticie este cu siguranță înfricoșătoare. Pericolul te va depăși. Într-adevăr, dacă
ascultați aceste cuvinte false și inutile ale șacalului împotriva propriului bun simț, cu
adevărat, cu siguranță veți fi distruși cu toții.

167
 „‘“Șacalul a spus: „Stai unde ești! Nici măcar în acest deșert nu există frică atâta timp cât
soarele strălucește. Până când zeul zilei apune, rămâneți aici cu speranță, induși de
afecțiunea părintească. Fără nicio teamă, răsfățându-vă la plângeri după cum doriți,
continuați să priviți acest copil cu ochi de afecțiune. Oricât de înfricoșătoare ar fi această
sălbăticie, niciun pericol nu te va atinge. În realitate, această sălbăticie prezintă un aspect de
liniște și pace. Aici, cu mii de pitriși, au părăsit lumea. Așteptați atâta timp cât soarele
strălucește. Care sunt cuvintele acestui vultur pentru tine? Dacă cu înțelegeri stupefiate
accepți discursurile crude și dure ale vulturului, atunci copilul tău nu va mai reveni niciodată
la viață!’”
„‘Bhishma a continuat: „Vulturul s-a adresat atunci acelor oameni, spunând că soarele a
apus. Șacalul a spus că nu este așa. Atât vulturul, cât și șacalul au simțit durerile de foame și
s-au adresat astfel rudelor copilului mort. Amândoi și-au încins coapsele pentru a-și îndeplini
scopurile respective.
Epuizați de foame și sete, ei s-au certat astfel, recurgând la scripturi. Mișcați (alternativ) de
aceste cuvinte, dulci ca nectarul, ale acelor două făpturi, adică pasărea și fiara, ambele fiind
înzestrate cu înțelepciunea cunoașterii, rudele au dorit la un moment dat să plece, iar la alta
stai aici. În cele din urmă, mișcați de mâhnire și nebunie, au așteptat acolo, răsfățându-se la
plângeri amare. Ei nu știau că fiara și pasărea, pricepuți să-și împlinească propriile scopuri,
nu făcuseră decât să-i uimească (după adresele lor). În timp ce pasărea și fiara, ambele
posesoare de înțelepciune, se certau astfel și în timp ce rudele copilului decedat stăteau
ascultându-i, marele zeu Sankara, îndemnat de soția lui divină (Uma), a venit acolo cu ochii
scăldați în lacrimi de compasiune. Adresându-se rudelor copilului decedat, zeul a spus: „Eu
sunt Sankara, dătătorul de bunuri”. Cu inimile pline de durere, acei oameni s-au prosternat în
fața marii zeități și i-au spus ca răspuns: „Fără de acesta care a fost singurul nostru copil, toți
suntem pe punctul de a muri. Trebuie să ne dai viață, dându-i viață acestui fiu al nostru. Așa
solicitat, ilustrul zeitate, luând o cantitate de apă în mâinile sale, a acordat acel copil mort
viața de o sută de ani. Angajat vreodată în binele tuturor creaturilor, ilustrul purtător al lui
Pinaka a acordat o binefacere atât șacalului, cât și vulturului, în consecință, foamea lor a fost
potolită. Plini de încântare și după ce au atins o mare prosperitate, oamenii s-au închinat
zeului.
Încoronați de succes, ei atunci, o, rege, au părăsit acel loc cu mare bucurie. Prin speranță
persistentă și hotărâre fermă și grația marelui zeu, roadele actelor cuiva sunt obținute fără
întârziere. Iată, combinația de circumstanțe și rezoluția acelor rude. În timp ce plângeau cu
inimile îndurerate, lacrimile li s-au șters și s-au uscat. Iată cum, în doar scurt timp, prin
hotărârea lor stabilă, ei au obținut harul lui Sankara, iar suferințele lor s-au risipit, au fost
fericiți. Într-adevăr, prin grația lui Sankara, o, șef al Bharatalor, acei rude îndurerați au fost
umpluți de uimire și încântare de restabilirea copilului lor la viață. Apoi, o, rege, lepădând
168
acea durere a căreia copilul lor fusese cauza, acei Brahmana, plini de încântare, s-au întors
repede în orașul lor luând cu ei copilul restaurat. Un astfel de comportament a fost stabilit
pentru toate cele patru ordine. Ascultând frecvent această poveste de bun augur, plină de
virtute, profit și mântuire, un om obține fericire atât aici, cât și în viitor.”
SECȚIUNEA CLIV
„‘Yudhishthira a spus: „Dacă o
persoană, slabă, lipsită de valoare și plină de inimă, o,
străbune, provoacă din nebunie, prin discursuri nepotrivite și lăudăroșe, un dușman puternic
care locuiește mereu în vecinătatea lui, capabil să facă bine (când mulțumit) și pedepsește
(când este nemulțumit) și mereu gata de acțiune, cum ar trebui cel dintâi, bazându-se pe
propriile sale forțe, să acționeze când cel din urmă înaintează împotriva lui în mânie și din
dorința de a-l extermina?
„‘Bhishma a spus: „În această legătură este citată, o, șef al Bharatas, vechea poveste a
discursului dintre Salmali și Pavana. Pe una dintre înălțimile Himavatului era un copac
domnesc (Salmali) .
Crescând multe secole, își întinsese ramurile larg în jur. Trunchiul lui era și el imens, iar
crenguțele și frunzele lui erau nenumărate. La umbra lui, elefanți purtați de trudă în rut,
scăldat în sudoare, obișnuiau să se odihnească și multe animale din alte specii. Diametrul
trunchiului său era de patru sute de coți și umbra ramurilor și frunzelor lui era densă. Încărcat
cu flori și fructe, era sălașul nenumăraților papagali, masculi și femele. Călătorind pe traseele
lor, caravanele de negustori și comercianți și asceții, care locuiau în pădure, obișnuiau să se
odihnească la umbra acelui monarh încântător al pădurii. Într-o zi, înțeleptul Narada, o, taur
din rasa lui Bharata, văzând ramurile largi și nenumărate ale acelui copac și circumferința
trunchiului său, s-a apropiat de el și i-a spus: „O, ești încântător! O, ești fermecător! O, cel
mai întâi dintre copaci, o, Salmali, mă bucur mereu la vederea ta! O, copac fermecător,
păsări încântătoare de diverse feluri, elefanți și alte animale, trăiesc cu bucurie pe ramurile
tale și la umbra lor. Crengile tale, o, monarh lat al pădurii, și trunchiul tău sunt gigantice. Nu
văd niciodată niciunul dintre ei rupt de zeul vântului. Oare, copile, este cazul că Pavana este
mulțumit de tine și este prietenul tău ca să te ocrotească mereu în aceste păduri? Ilustrei
Pavana posedau o mare viteză și forță mută din locurile lor cei mai înalți și mai puternici
copaci și chiar vârfurile munților. Acel purtător sacru de parfumuri, care sufla (când vrea)
seacă râurile, lacurile și mările, inclusiv regiunea de jos. Fără îndoială,
Pavana te protejează prin prietenie. Din acest motiv, deși ai nenumărate ramuri, ești încă
împodobit cu frunze și flori. O, monarh al pădurii, această verdeață este încântătoare,
deoarece aceste făpturi înaripate, copile, pline de bucurie, se joacă pe crenguțele tale și
ramuri. În timpul sezonului în care îți înflorești, notele dulci ale tuturor acestor locuitori ai
ramurilor tale se aud separat atunci când se complace în cântecele lor melodioase. Apoi, din

169
nou, o, Salmali, acești elefanți care sunt ornamentele speciei lor, scăldați în sudoare și
răsfățându-se cu strigăte (de încântare), se apropie de tine și găsesc aici fericirea. În mod
similar, diverse alte specii de animale care locuiesc în pădure contribuie la împodobirea ta.
Într-adevăr, copac, arăți frumos ca și munții din Meru, populați de creaturi de orice fel.
Recurs și de Brahmanas încoronați cu succes ascetic, de alții angajați în penitențe și de Yatis
devotați contemplației, 454 această regiune a ta, eu gândește, seamănă cu raiul însuși.

SECTIUNEA CLV
„'“ Narada a spus: „Fără îndoială,
o, Salmali, zeul teribil și irezistibil al vântului te protejează
întotdeauna de prietenie sau prietenie. Se pare, o,
Salmali, că între tine și Vânt a ajuns să existe o intimitate strânsă. Se pare că i-ai spus aceste
cuvinte, adică „Eu sunt al tău”, și din acest motiv te protejează zeul vântului. Nu văd copacul
sau muntele sau conacul din această lume care cred că nu poate fi spart de Vânt. Fără
îndoială, ești aici cu toate crengile, crengile și frunzele tale, pur și simplu pentru că, o,
Salmali, ești protejat de Vânt din anumite motive sau motive (necunoscute nouă).
„'“Salmali a spus: „Vântul, o, regenerate, nu este nici prieten, nici partener, nici
binevoitor. Într-adevăr, el nu este nici marele meu rânduitor pentru a mă proteja. Energia și
puterea mea feroce, O, Narada, sunt mai mari decât ale vântului.
De fapt, puterea vântului ajunge la aproximativ o optsprezece parte a mea. Când vântul vine
cu furie, sfâșiind copaci și munți și alte lucruri, îi înfrâng puterea punându-i-o pe a mea. Într-
adevăr, Vântul care sparge multe lucruri a fost el însuși rupt în mod repetat de mine. Din
acest motiv, o,
Celestial Rishi, nu mi-e frică de el nici măcar atunci când vine în mânie.'
„'“ Narada a spus: „O, Salmali, protecția ta pare a fi complet perversă.
Nu există nicio îndoială în asta. Nu există nici un lucru creat care să fie egal cu Vântul în
putere. Chiar și Indra, sau Yama, sau Vaisravana, stăpânul apelor, nu este egal cu zeul
vântului în putere. Ce trebuie, așadar, să se spună despre tine că ești doar un copac? Orice
făptură din această lume, o, Salmali, face orice acțiune, ilustrul zeu al vântului este în orice
moment cauza acelui act, deoarece el este cel care dă viață. Când acel zeu se străduiește cu
cuviință, el face ca toate făpturile vii să trăiască în largul lor. Când, totuși, el exercită în mod
necorespunzător, calamitățile cuprind creaturile lumii. Ce altceva poate fi decât slăbiciunea
de înțelegere care te determină să renunți astfel la închinarea ta de la zeul vântului, cea mai
importantă dintre creaturi din univers, acea ființă care merită închinare? Tu ești fără valoare
și cu o înțelegere rea. Într-adevăr, te complați doar la lăudări fără sens. Inteligența ta fiind
încurcată de mânie și alte patimi rele, tu nu spui decât neadevăruri, o, Salmali! Sunt cu
siguranță supărat pe tine pentru că te complați în astfel de discursuri. Eu însumi voi raporta
zeului vântului toate aceste cuvinte derogatorii ale tale. Chandanas și Syandanas și Salas, și
170
Saralas și Devadarus și Vetavas și Dhanwanas și alți copaci ai sufletelor bune, care sunt mult
mai puternici decât ești, nu au rostit niciodată asemenea invective împotriva Vântului. Toți
cunosc puterea vântului, precum și puterea pe care o deține fiecare dintre ei. Din aceste
motive, cei mai de seamă dintre copaci își pleacă capetele în fața acelei zeități. Tu, totuși,
prin nebunie, nu cunoști puterea infinită a vântului. Voi, așadar, să mă repar la prezența
acelui zeu (pentru că l-am înștiințat despre disprețul tău pentru el).'”'“

SECTIUNEA CLVI
„‘Bhishma a continuat: „După ce a
spus aceste cuvinte către Salmali, cea mai importantă dintre toate
persoanele familiarizate cu Brahma, adică Narada, a reprezentat zeului vântului tot ceea ce
Salmali i-a spus despre el.
„‘“Narada a spus: „Există un anume Salmali pe sânul lui Himavat, împodobit cu ramuri și
frunze. Rădăcinile lui se întind adânc în pământ, iar ramurile lui se răspândesc larg în jur.
Acel copac, o, zeul vântului, te desconsideră. A rostit multe cuvinte pline de abuz asupra ta.
Nu se cuvine, o, Vânt, să le repet în auzul tău. Știu, o, Vânt, că tu ești cel mai întâi dintre
toate lucrurile create. Știu și că ești o ființă foarte superioară și foarte puternică și că în
mânie te aseamăni cu Distrugatorul însuși.
„‘Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale lui Narada, zeul vântului, îndreptându-
se la acel Salmali, i sa adresat cu furie și i-a spus următoarele.
„'“Zeul Vântului a spus: „O, Salmali, ai vorbit în derogare de mine înaintea lui Narada. Să
știi că eu sunt zeul vântului. Cu siguranță îți voi arăta puterea și puterea mea. te cunosc bine.
Nu-mi ești străin. Puternicul
Grandsire, în timp ce era angajat în crearea lumii, s-a odihnit o vreme sub tine. În consecință
a acestui incident ți-am arătat până acum har. Cel mai rău dintre copaci, pentru aceasta rămâi
nevătămat și nu ca urmare a propriei tale puteri. Mă privești ușor de parcă aș fi un lucru
vulgar. Mă voi arăta ție în așa fel încât să nu mă mai desconsideri’”.
„‘Bhishma a continuat: „Așa adresat, Salmali a râs în derâdere și a răspuns, spunând: „O,
zeu al vântului, ești supărat pe mine. Nu te abține să arăți întinderea puterii tale. Vărsă-ți
toată mânia asupra mea. Lăsând loc mâniei tale, ce-mi vei face? Chiar dacă puterea ta ar fi
fost a ta (în loc să fie derivată), tot nu mi-aș fi fost frică de tine. eu

sunt superior ție în putere. Nu ar trebui să-mi fie frică de tine. Sunt cu adevărat puternici în
înțelegere. Ei, pe de altă parte, nu trebuie să fie considerați puternici care au doar putere
fizică. Adresat astfel, zeul vântului a spus:
„Mâine îți voi testa puterea”. După aceasta, a venit noaptea. Salmali, ajungând la concluzia
mentală care este întinderea puterii vântului și văzându-și propriul sine ca fiind inferior
zeului, a început să-și spună: „Tot ce i-am spus lui Narada este fals. Sunt cu siguranță

171
inferior în putere față de Vânt. Cu adevărat, el este puternic în puterea lui. Vântul, așa cum
spunea Narada, este întotdeauna puternic. Fără îndoială, sunt mai slab decât alți copaci. Dar
în inteligență niciun copac nu este egalul meu. Prin urmare, bazându-mă pe inteligența mea,
voi privi această frică care se naște din vânt. Dacă ceilalți copaci din pădure se bazează cu
toții pe același tip de inteligență, atunci, cu adevărat, zeul vântului nu le poate răni atunci
când devine furios. Toti. totuși, sunt lipsiți de înțelegere și, prin urmare, nu știu, după cum
știu eu, de ce sau cum reușește vântul să-i scuture și să-i sfâșie.
SECTIUNEA CLVII
„'Bhishma a spus: „După ce a
stabilit acest lucru în mintea lui, Salmali, îndurerat, el însuși a făcut ca
toate ramurile sale, principale și subsidiare, să fie tăiate. Aruncându-și ramurile, frunzele și
florile, dimineața copacul se uită fix la
Vânt, în timp ce venea spre el. Plin de furie și respirând greu, Vântul înainta, doborând
copaci mari, spre acel loc în care stătea Salmali.
Văzându-l dezbrăcat de vârf, ramuri, frunze și flori, Vântul, plin de bucurie, s-a adresat
zâmbitor acelui stăpân al pădurii care avea înainte o înfățișare atât de gigantică, aceste
cuvinte.
„'“Vântul a spus: „Plin de furie, o, Salmali, ți-aș fi făcut exact ceea ce ți-ai făcut, tăindu-ți
toate ramurile. Acum ești desprins de vârful și florile tale mândre și acum ești fără lăstarii și
frunzele tale. Ca urmare a propriilor tale sfaturi rele, ai fost adus sub puterea mea’”.
„‘Bhishma a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale vântului, Salmali a simțit o mare
rușine. Amintindu-și și cuvintele pe care le spusese Narada, a început să se pocăiască foarte
mult pentru nebunia lui. Chiar și în acest fel, o, tigru dintre regi, o persoană slabă și nebună,
provocând vrăjmășia unuia puternic, este în cele din urmă obligat să se pocăiască ca Salmali
din fabulă. Chiar și atunci când au putere egală, oamenii nu poartă brusc ostilități cu cei care
i-au rănit. Pe de altă parte, își arată puterea treptat, o, rege! O persoană cu înțelegere
prostească nu ar trebui să provoace niciodată ostilitatea unuia care este posedat de
inteligență. În astfel de cazuri, inteligența omului inteligent pătrunde (subiectul asupra căruia
este folosită) ca focul care pătrunde într-un morman de iarbă uscată.
Inteligenta este cea mai pretioasa posesie pe care o poate avea o persoana. În mod similar,
Oking, un bărbat nu poate avea nimic aici mai valoros decât puterea. Ar trebui, așadar, să
treci cu vederea greșelile provocate de o persoană care are o putere superioară, la fel cum ar
trebui să treci cu vederea (din compasiune) faptele unui copil, unui idiot sau unui orb sau
surd. Înțelepciunea acestei vorbe este mărturisită în cazul tău, ucigaș de dușmani. Cei
unsprezece Akshauhini (a lui Duryodhana), o, tu de mare splendoare, și cei șapte (adunați de
tine însuți), nu erau în putere egală cu Arjuna cu o singură mână a sufletului înalt. Toate
trupele (Duryodhanei), așadar, au fost înfrânte și ucise de acel ilustr Pandava, acel fiu al

172
pedepsitorului lui Paka, în timp ce mergea pe câmpul de luptă, bazându-se pe propriile sale
forțe. Eu am. O, Bharata, ți-am vorbit în detaliu despre îndatoririle regilor și despre
moralitatea îndatoririlor. Ce altceva, rege, vrei să auzi?"

SECȚIUNEA CLVIII
„‘Yudhishthira a spus: „Îmi
doresc, taur din rasa lui Bharata, să aud în detaliu sursa din care
provine păcatul și temelia pe care se sprijină.”
„‘Bhishma a spus: „Ascultă, o, Împărate, care este temelia păcatului. Doar lăcomia este
un mare distrugător (de merit și bunătate). Din lăcomie provine păcatul. Din această sursă
curg păcatul și nereligiozitatea, împreună cu marea mizerie. Această lăcomie este și izvorul
tuturor vicleniei și ipocriziei din lume. Lăcomia este cea care îi face pe oameni să comită
păcat. Din lăcomie pleacă mânia, din lăcomie curge pofta și din lăcomie izvorăsc pierderea
judecății, înșelăciunea, mândria, aroganța și răutatea, precum și răzbunarea, nerușinația,
pierderea prosperității, pierderea virtuții, anxietatea și infamia primesc avaritatea. ,
cupiditate, dorință pentru orice fel de act nepotrivit, mândrie de naștere, mândrie de învățare,
mândrie de frumusețe, mândrie de bogăție, lipsă de milă față de toate creaturile, răutate față
de toți, neîncredere față de toți, nesinceritate față de toți, însuşire a celorlalţi oameni bogăție,
răpirea soțiilor altora, asprime de vorbire, anxietate, tendință de a vorbi de rău pe ceilalți,
dorință violentă pentru îngăduirea poftei, lăcomie, răspundere la moarte prematură, înclinație
violentă către răutate, plăcere irezistibilă pentru minciună, apetit de neînvins pentru răsfăț. în
patimi, dorința nesățioasă de a îngădui urechea, vorbirea răului, lăudăroșia, trufia,
neîndeplinirea datoriilor, imprudența și săvârșirea oricărui fel de fapte rele - toate acestea
provin din lăcomie. În viață, bărbații sunt incapabili, fie că sunt sugari, tineri sau adulți, să
abandoneze lăcomia. Așa este natura lăcomiei, încât nu scade niciodată nici măcar odată cu
decăderea vieții. Asemenea oceanului care nu poate fi niciodată umplut de deversarea
constantă chiar și a nenumărate râuri de adâncimi incomensurabile, lăcomia este incapabilă
de a fi satisfăcută prin achiziții în orice măsură. Lăcomia, însă, care nu este niciodată
mulțumită de achiziții și săturată de îndeplinirea dorințelor, ceea ce nu este cunoscut în
natura sa reală de zei, de Gandharva, de Asura, de marii șerpi și, de fapt, de toate clasele. de
ființe, acea pasiune irezistibilă, împreună cu acea nebunie care invită inima la irealitățile
lumii, ar trebui să fie întotdeauna cucerite de o persoană cu sufletul curățat. Mândria,
răutatea, calomnia, strâmbătatea și incapacitatea de a auzi binele altora sunt vicii, o,
descendentă a lui Kuru, care pot fi văzute la persoanele cu sufletul necurățit sub dominația
lăcomiei.
Chiar și persoanele cu o mare învățătură, care poartă în minte toate scripturile voluminoase și
care sunt capabile să risipească îndoielile altora, se arată în această privință a fi de slabă
înțelegere și simt o mare mizerie ca urmare a acestei patimi. Bărbații lacomi sunt căsătoriți
173
cu invidie și furie. Ei sunt în afara paletei bunei purtări. Din inimi strâmbe, discursurile pe
care le rostesc sunt dulci. Ele seamănă, așadar, cu gropi întunecate ale căror guri sunt
acoperite cu iarbă. Ei se îmbracă în mantia ipocrită a religiei. Din mințile josnice, ei jefuiesc
lumea, stabilind (dacă este nevoie) standardul religiei și virtuții. Bazându-se pe puterea unor
motive aparente, ei creează diverse tipuri de schisme în religie. Intenționați să împlinească
scopurile cupidității, ei distrug căile dreptății. Când persoanele cu suflet rău aflate sub
dominația lăcomiei se pare că practică îndatoririle dreptății, consecința care rezultă este că
profanările comise de ei devin curând curente printre oameni. Mândria, mânia, aroganța,
nesimțirea, paroxismele de bucurie și tristețe și importanța de sine, toate acestea, o,
descendentă a lui Kuru, sunt de văzut în persoanele influențate de lăcomie. Să știți că cei
care sunt mereu sub influența lăcomiei sunt răi. Îți voi spune acum despre cei despre care
întrebi, adică cei care sunt numiți buni și ale căror practici sunt curate.
Cei care nu se tem de obligația de a se întoarce în această lume (după moarte), cei care nu se
tem de lumea următoare, cei care nu sunt dependenți de hrana animalelor și care nu au nicio
plăcere pentru ceea ce este plăcut și nicio antipatie pentru ceea ce Altfel, cei cărora purtarea
bună este mereu dragă, cei cărora le este autocontrolul, cei cărora plăcerea și durerea sunt
egale, cei care au adevărul ca refugiu înalt, cei care dau dar nu iau, cei care au compasiune ,
cei care se închină lui Pitris, zei și oaspeți, cei care sunt mereu gata să se străduiască (pentru
binele altora), cei care sunt binefăcători universali, cei care au un mare curaj (de minte), cei
care respectă toate îndatoririle prevăzuți în scripturi, cei care sunt devotați binelui tuturor, cei
care își pot da totul și își pot da chiar viața pentru alții, sunt priviți ca buni și virtuoși,
OBharata! Acei promotori ai dreptății sunt incapabili să fie forțați să se îndepărteze de calea
virtuții. Conduita lor, conformă cu modelul stabilit de oamenii drepți din vechime, nu poate
fi niciodată altfel. Sunt perfect neînfricați, sunt liniștiți, sunt blânzi și aderă întotdeauna pe
calea cea bună. Plini de compasiune, ei sunt mereu venerati de cei buni. Sunt eliberați de
poftă și furie. Ei nu sunt atașați de niciun obiect lumesc. Ei nu au mândrie. Ei respectă
jurămintele excelente. Sunt întotdeauna obiecte de respect. Așteptați, așadar, mereu la ei și
căutați învățătură de la ei. Ei nu dobândesc niciodată virtute, o, Yudhishthira, de dragul
bogăției sau al faimei. Ei o dobândesc pe de altă parte, pentru că este o datorie ca aceea de a
prețui trupul. Frica, mânia, neliniștea și tristețea nu locuiesc în ei. Nu există haina exterioară
a religiei pentru a-i induce în eroare pe semenii lor. Nu există niciun mister cu ei. Sunt
perfect mulțumiți. Nu există nicio eroare de judecată care rezultă din lăcomie. Ei sunt
întotdeauna devotați adevărului și sincerității. Inimile lor nu cade niciodată din neprihănire.
Ar trebui să-ți arăți mereu respectul față de ei, Oson din Kunti! Ei nu sunt niciodată încântați
de vreo achiziție sau suferiți de vreo pierdere. Fără atașament de nimic și eliberați de
mândrie, sunt căsătoriți cu calitatea bunătății și aruncă un ochi egal asupra tuturor. Câștigul
și pierderea, bogăția și vai, plăcutul și neplăcutul, viața și moartea, sunt egale în ochii acelor
174
oameni cu călcare fermă, angajați în căutarea cunoașterii (divine) și devotați căii liniștii și
dreptății. Ținându-ți simțurile sub înfrânare și fără a ceda nepăsării, ar trebui să te închini
mereu acelor persoane cu suflet înalt care poartă o asemenea dragoste pentru virtute. O,
fericite, cuvintele cuiva devin productive de bine numai prin favoarea zeilor. În alte
circumstanțe, cuvintele produc consecințe rele.”’“ 455

SECȚIUNEA CLIX
„’ Yudhishthira a spus: „Tu ai spus, o, strătule, că temelia tuturor relelor este lăcomia. Aș dori, o,
sire, să aud despre ignoranță în detaliu.”
„‘Bhishma a spus: „Persoana care comite păcatul din ignoranță, care nu știe că sfârșitul
lui este aproape și care urăște mereu pe cei care au un comportament bun, în curând intră în
infamie în lume. Ca urmare a ignoranței, cineva se scufundă în iad. Ignoranța este izvorul
mizeriei. Din ignoranță, cineva suferă necazuri și asumă un mare pericol.”
„‘Yudhishthira a spus: „Îmi doresc, rege, să aud în detaliu originea, locul, creșterea,
decăderea, ascensiunea, rădăcina, atributul inseparabil, cursul, timpul, cauza și consecința. ,
de ignoranță. Mizeria care se simte aici se naște toată din ignoranță.” 456
„'Bhishma a spus: „Atașamentul, ura, pierderea judecății, bucuria, întristarea,
deșertăciunea, pofta, mânia, mândria, amânarea, lenevia, dorința, aversiunea, gelozia și toate
celelalte acte păcătoase sunt toate cunoscute sub numele comun de ignoranță. . 457 Ascultă
acum, o,
rege, în detaliu, despre tendința, creșterea și alte trăsături după care întrebi. Aceste două,
adică ignoranța și lăcomia, știu, o, rege, sunt aceleași (în substanță). Ambele produc aceleași
fructe și aceleași defecte, OBharata! Ignoranța își are originea în lăcomie. Pe măsură ce
lăcomia crește, crește și ignoranța. Ignoranța există acolo unde există lăcomia. Pe măsură ce
lăcomia scade, scade și ignoranța. Se ridică odată cu ascensiunea lăcomiei. Multiplid din nou
este cursul pe care îl urmează. Rădăcina lăcomiei este pierderea judecății. Pierderea judecății
este, din nou, atributul său inseparabil. Eternitatea este cursul ignoranței. Momentul în care
apare ignoranța este atunci când obiectele lăcomiei nu sunt câștigate. Din ignoranța cuiva
provine lăcomia, iar din aceasta din urmă provine ignoranța. (Lăcomia, prin urmare, este atât
cauza, cât și consecința ignoranței). Lăcomia este productivă pentru toți. Din aceste motive,
fiecare ar trebui să evite lăcomia. Janaka, și Yuvanaswa și Vrishadarbhi și Prasenajit și alți
regi au dobândit raiul ca urmare a faptului că au reprimat lăcomia. Fă și tu în fața tuturor
oamenilor, evită lăcomia printr-o hotărâre puternică, o, șef al Kurusului! Evitând lăcomia,
vei obține fericirea atât aici, cât și în lumea viitoare.”’“

175
SECTIUNEA CLX
„' Yudhishthira a spus: „O, străbune, o, tu al sufletului virtuos, ce se spune, într-adevăr, că are un
mare merit 458 pentru o persoană angajată cu atenție în studiul Vedelor și care dorește să
dobândească virtuți? Ceea ce este privit în această lume ca fiind productiv de înaltă merită
este de feluri diferite, așa cum este prezentat în scripturi. Spune-mi, străbune, despre ceea ce
este considerat ca atare atât aici, cât și în viitor. Calea datoriei este lungă și are nenumărate
ramuri, o,
Bharata! Printre acele îndatoriri, care sunt acele puține care, după tine, ar trebui să fie
preferate tuturor celorlalte pentru respectare? Spune-mi, o, rege, în detaliu, despre ceea ce
este atât de cuprinzător și care are atât de multe ramuri.”
„‘Bhishma a spus: „Îți voi vorbi despre ceea ce poți obține înalt merit. Stăpânit ca ești de
înțelepciune, vei fi mulțumit de cunoștințele pe care ți-o voi împărtăși, ca o persoană
mulțumită să bea nectar. Regulile datoriei care au fost rostite de marii Rishi, fiecare
bazându-se pe propria înțelepciune, sunt multe. Cea mai înaltă dintre ele este reținerea de
sine.
Cei dintre antici care cunoșteau adevărul spuneau că reținerea de sine duce la cel mai înalt
merit. În ceea ce privește Brahmana în special, reținerea de sine este datoria lui eternă.
Tocmai din reținere de sine obține fructificarea cuvenită a actelor sale. Reținerea de sine, în
cazul lui, depășește (în merit) caritatea și sacrificiul și studiul Vedelor. Reținerea de sine
sporește energia (lui). Reținerea de sine este extrem de sacră. Prin reținere, un om devine
curățat de toate păcatele sale și îmbrăcat cu energie și, în consecință, atinge cea mai înaltă
binecuvântare. Nu am auzit că există vreo altă datorie în toate lumile care să echivaleze cu
auto-reținerea. Reținerea de sine, conform tuturor persoanelor virtuoase, este cea mai înaltă
dintre virtuți din această lume. Prin reținere de sine, o, cel mai important dintre oameni, o
persoană dobândește cea mai înaltă fericire atât aici, cât și în viitor. Înveșmântat cu reținere,
cineva dobândește o mare virtute. Omul stăpânit de sine doarme în fericire și se trezește în
fericire și se mișcă prin lume în fericire. Mintea lui este mereu veselă. Omul care nu are
reținere suferă întotdeauna mizerie. Un astfel de om aduce asupra lui multe nenorociri, toate
născute din propriile greșeli. S-a spus că în toate cele patru moduri de viață reținerea de sine
este cea mai bună dintre jurămintele. Îți voi spune acum acele indicații a căror sumă totală se
numește auto-reținere. Iertarea, răbdarea, abținerea de la vătămare, imparțialitatea, adevărul,
sinceritatea, cucerirea simțurilor, inteligența, blândețea, modestia, statornicia, liberalitatea,
eliberarea de mânie, mulțumirea, dulceața de vorbire, bunăvoința, libertatea de răutate, —
uniunea tuturor aceasta este auto-reținere. De asemenea, constă, fiule al lui Kuru, în
venerația față de preceptor și în compasiunea universală. Omul stăpânit evită atât adularea,
cât și calomnia. Depravarea, infamia, vorbirea falsă, pofta, lăcomia, mândria, aroganța, auto-

176
slăvirea, frica, invidia și lipsa de respect, toate sunt evitate de omul care se înfrânează. El nu
apare niciodată neclar. El este liber de invidie. El nu este niciodată mulțumit cu mici achiziții
(sub formă de fericire pământească de orice fel). El este chiar ca oceanul care nu poate fi
niciodată umplut. 459
Omul stăpânit de sine nu este niciodată legat de atașamentele care apar din legăturile
pământești precum cele implicate în sentimente ca acestea: „Eu sunt al tău,
Tu ești al tău, Ei sunt în mine și eu sunt în ele”. Un astfel de om, care adoptă practicile fie ale
orașelor, fie ale pădurilor și care nu se complace niciodată în calomnii sau adulări, ajunge la
emancipare. Practicând prietenia universală și posedând un comportament virtuos, un suflet
vesel și înzestrat cu cunoaștere a sufletului și eliberat de diversele atașamente ale
pământului, mare este răsplata pe care o astfel de persoană o obține în lume pentru a fi. Cu o
conduită excelentă și respectător al îndatoririlor, cu suflet vesel și posesoare de învățătură și
cunoaștere de sine, un astfel de om câștigă stima pe când este aici și atinge un scop înalt în
viitor. Toate actele care sunt considerate bune pe pământ, toate acele acte care sunt practicate
de cei drepți, constituie calea ascetului posedat de cunoaștere. O persoană care este bună nu
se abate niciodată de la acea cale. Retrăgându-se din lume și pornind de la o viață în pădure,
acea persoană învățată având un control complet asupra simțurilor care pășește pe acea cale,
în așteptarea liniștită a morții sale, va ajunge cu siguranță la starea de Brahma. Cel care nu se
teme de nicio făptură și de care nicio creatură nu se teme, după dizolvarea corpului său, nu
are teamă de întâlnit. 460 Cel care își epuizează meritele (prin bucuria reală) fără să caute să le
depoziteze, care aruncă un ochi egal asupra tuturor creaturilor și practică un curs de prietenie
universală, ajunge la Brahma. Deoarece urmele păsărilor de-a lungul cerului sau ale păsărilor
de pe suprafața apei nu pot fi deslușite, chiar și așa urmele unei astfel de persoane
(pe pământ) nu atrage atenția. Pentru el, o, rege, care abandonând casa adoptă religia
emancipării, multe lumi strălucitoare așteaptă să fie bucurate pentru veșnicie. Dacă,
abandonând toate actele, renunțând la penitențe la timp, abandonând diversele ramuri de
studiu, de fapt, abandonând toate lucrurile. (pe care oamenii lumești își pun inimile), cineva
devine curat în dorințele sale, eliberat de toate înfrângerile, 461 de suflet vesel, familiarizat cu
sine și de inimă curată, atunci se câștigă stima în această lume și în cele din urmă ajunge la
rai. Acea regiune eternă a
Grandsire-ului, care izvorăște din penitențe vedice și care este ascunsă într-o peșteră, poate fi
câștigată doar prin reținere. 462 Cel care se bucură de adevărata cunoaștere, care s-a iluminat
și care nu rănește niciodată nicio făptură, nu se teme să se întoarcă în această lume, cu atât
mai puțin, nicio teamă față de ceilalți. 463 Există o singură greșeală în autocontrol. Nici o a
doua greșeală nu este vizibilă în ea. O persoană care are autocontrol este privită de bărbați ca
fiind slabă și imbecilă. O, tu cu mare înțelepciune, acest atribut are o singură greșeală.
Meritele sale sunt multe. Prin iertare
177
(care este doar o altă formă de autocontrol), omul autocontrolului poate dobândi cu ușurință
nenumărate lumi. Ce nevoie are un om care se stăpânește de sine pentru o pădure? În mod
similar, o, Bharata, la ce folosește pădurea pentru cel care nu are stăpânire de sine? Aceasta
este o pădure în care locuiește omul care se stăpânește de sine și aceasta este chiar un azil
sacru.”'

„Vaisampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale lui Bhishma, Yudhishthira a

devenit foarte mulțumit de parcă ar fi băut nectar. Din nou regele l-a întrebat pe cel mai
important dintre oamenii virtuoși . Acel perpetuator al rasei lui Kuru (interesat de nepotul
său) a început încă o dată să vorbească vesel (pe tema abordată).'”
SECTIUNEA CLXI
„ Cei care au cunoștințe spun că totul are penitență ca rădăcină. Acea persoană nebună care nu
a suferit penitențe nu întâlnește nici măcar propriile sale acte. Puternicul Creator a creat tot
acest univers cu ajutorul penitențelor. În același mod,
Rishi-ii au dobândit Vedele prin puterea penitențelor. Cu ajutorul penitențelor, Grandsire a
creat hrană, fructe și rădăcini. Prin penitențe, persoanele încununate cu succes ascetic văd
cele trei lumi, cu suflete răpite. Medicamentele și toate antidoturile împotriva substanțelor
dăunătoare, precum și diversele acte (văzute aici), își produc rezultatele dorite cu ajutorul
penitenței. Realizarea tuturor scopurilor depinde de penitență. Oricare ar fi lucrurile care sunt
aparent de neatins, cu siguranță vor fi câștigate cu ajutorul penitenței. Fără îndoială, Rishi-ii
și-au obținut în șase atribute divine prin penitență. O persoană care bea stimulente alcoolice,
una care își însușește bunurile altora fără consimțământul lor, una vinovată de feticid, una
care își încalcă patul preceptorului, toate sunt curățate prin penitență practicată
corespunzător. Penitențe sunt de multe feluri. Ei se expun prin diverse puncte de vânzare.
Dintre tot felul de penitențe, pe care cineva le poate practica după ce s-a abținut de la plăcere
și bucurie, abținerea de la mâncare este cea mai mare și cea mai bună. Penitența implicată în
abținerea de la mâncare este superioară, o, rege, chiar și față de compasiunea, veridicitatea
vorbirii, darurile și reținerea simțurilor. Nu există act mai greu de realizat decât darul. Nu
există nici un mod de viață care să fie superior slujirii mamei. Nu există nicio creatură
superioară celor care sunt familiarizați cu cele trei Vede. În mod similar, renunțarea
constituie cea mai înaltă penitență. Oamenii își țin simțurile sub control pentru că au grijă de
virtutea și raiul lor. În ceea ce privește controlul asupra simțurilor, precum și în dobândirea
virtuții, nu există penitență mai mare decât abținerea de la hrană. Rishii, zeii, ființele umane,
fiarele, păsările și orice alte creaturi există, mobile sau imobile, sunt cu toții devotați
penitențelor și orice succes câștigat este câștigat prin penitență. Astfel, prin penitență, zeii și-
au dobândit superioritatea. Acestea (luminarele din firmament) care și-au luat părțile de

178
fericire, sunt întotdeauna rezultatul penitenței. Fără îndoială, prin penitență chiar statutul de
divinitate poate fi dobândit.”’“

SECȚIUNEA CLXII
" ' Yudhishthira a spus: „Brahmanii și Rishis și Pitris și zeii aplaudă cu toții datoria adevărului. Îmi
doresc să aud de adevăr. Vorbește-mi despre asta, o,
moș! Care sunt indicațiile, o, rege, ale adevărului? Cum poate fi dobândit? Ce se obține prin
practicarea adevărului și cum? Spune-mi toate astea.”
„'Bhishma a spus: „O confuzie a îndatoririlor celor patru ordine nu este niciodată
aplaudată. Ceea ce se numește Adevăr există întotdeauna într-o stare pură și neamestecată în
fiecare dintre aceste patru ordine. Cu cei care sunt buni, Adevărul este întotdeauna o datorie.
Într-adevăr, Adevărul este o datorie eternă. Ar trebui să se încline cu reverență în fața
Adevărului. Adevărul este cel mai înalt refugiu (dintre toate). Adevărul este datorie;
Adevărul este penitență; Adevărul este Yoga; iar Adevărul este eternul Brahma. S-a spus că
adevărul este un sacrificiu de ordin înalt. 464 Totul se sprijină pe Adevăr. Îți voi spune acum
formele
Adevărurilor una după alta și indicațiile lui, de asemenea, în ordinea cuvenită. Trebuie să
auzi, de asemenea, cum poate fi dobândit Adevărul. Adevărul, o, Bharata, așa cum există în
toată lumea, este de treisprezece feluri. Formele pe care le ia Adevărul sunt imparțialitatea,
autocontrolul, iertarea, modestia, rezistența, bunătatea, renunțarea, contemplarea, demnitatea,
forța, compasiunea și abținerea de la vătămare. Acestea, mare monarh, sunt cele treisprezece
forme ale Adevărului. Adevărul este imuabil, etern și neschimbabil. Ea poate fi dobândită
prin practici care nu militează împotriva nici uneia dintre celelalte virtuți. Poate fi dobândit și
prin Yoga. Când dorința și aversiunea, la fel ca și pofta și mânia, sunt distruse, acel atribut în
consecință a căruia cineva este capabil să se privească asupra propriului sine și a dușmanului
său, asupra binelui și răului cuiva, cu un ochi neschimbător, se numește imparțialitate. -
controlul constă în a nu dori niciodată bunurile altuia, în gravitate și răbdare și capacitatea de
a alina temerile celorlalți față de propriul sine și imunitatea împotriva bolilor. Poate fi
dobândit prin cunoaștere. Devotamentul pentru practica liberalității și respectarea tuturor
îndatoririlor sunt privite de înțelepți ca constituind bunăvoință. Se ajunge să dobândească
bunăvoință universală prin devotament constant față de adevăr. În ceea ce privește neiertarea
și iertarea, trebuie precizat că atributul prin care un om stimabil și bun îndură atât ceea ce
este agreabil, cât și neplăcut, se spune că este iertarea. Această virtute poate fi dobândită prin
practicarea veridicității. Acea virtute în consecință a căreia un om inteligent, mulțumit de
minte și de vorbire, realizează multe fapte bune și nu atrage niciodată cenzura altora, se
numește modestie. Ea este dobândită cu ajutorul dreptății. Acea virtute care iartă de dragul
virtuții și al profitului se numește rezistență. Este o formă de iertare. Se dobândește prin
179
răbdare, iar scopul său este de a atașa oamenii de sine. Lepădarea afecțiunii, ca și a tuturor
bunurilor pământești, se numește renunțare.
Renunțarea nu poate fi dobândită niciodată decât de către cel care este lipsit de furie și
răutate. Acea virtute ca urmare a căreia cineva face bine, cu veghere și grijă, tuturor
creaturilor se numește bunătate. Nu are o formă anume și constă în desfacerea tuturor
atașamentelor egoiste. Acea virtute datorită căreia cineva rămâne neschimbat în fericire și
mizerie se numește forță. Acel înțelept care își dorește propriul bine practică întotdeauna
această virtute. Ar trebui să practici întotdeauna iertarea și devotamentul față de adevăr. Acel
om de înțelepciune care reușește să lepădă bucuria, frica și mânia, reușește să dobândească
forță.
Abținerea de la vătămare în ceea ce privește toate creaturile în gând, cuvânt și faptă, bunătate
și dar, sunt îndatoririle eterne ale celor care sunt buni. Aceste treisprezece atribute, deși
aparent distincte unele de altele, au doar una și aceeași formă, adică Adevărul. Toate acestea,
o, Bharata, susțin Adevărul și îl întăresc. Este imposibil, o, monarh, să epuizezi meritele
Adevărului. Din aceste motive, Brahmana, Pitri și zeii aplaudă Adevărul. Nu există nicio
datorie mai înaltă decât Adevărul și niciun păcat mai odios decât neadevărul. Într-adevăr,
Adevărul este însăși temelia dreptății. Din acest motiv, nu ar trebui să distrugi niciodată
Adevărul. Din Adevăr provin darurile și sacrificiile cu daruri, precum și triplele Agnihotras,
Vedele și orice altceva care duce la neprihănire.

Odată, o mie de sacrificii de cai și Adevărul au fost cântărite unul împotriva celuilalt.
Adevărul a cântărit mai greu decât o mie de sacrificii de cai.”’“
SECȚIUNEA CLXIII
„‘Yudhishthira a spus: „Spune -mi,
o, mare înțelepciune, totul despre ceea ce izvorăște mânia și pofta,
o, taur din rasa lui Bharata, și întristarea și pierderea judecății și înclinația de a face (rău
altora) și gelozie. și răutatea și mândria, și invidia și defăimarea și incapacitatea de a suporta
binele celorlalți și nebunia și frica. Spune-mi totul cu adevărat și în detaliu despre toate
acestea.”
„'Bhishma a spus: „Aceste treisprezece vicii sunt considerate dușmani foarte puternici ai
tuturor creaturilor. Aceștia, Monarhe, se apropie și ispitesc oameni din toate părțile. Ei
instiga si afecteaza un om neatent sau unul care este nesimtit. Într-adevăr, de îndată ce văd o
persoană, o asaltează cu putere ca lupii care sar peste prada lor.
Din acestea provin tot felul de durere. Din acestea provin tot felul de păcat. Fiecare muritor,
o, cel mai important dintre oameni, ar trebui să știe întotdeauna acest lucru. Îți voi vorbi
acum despre originea lor, despre obiectele pe care se sprijină și despre mijloacele distrugerii
lor, o, stăpâne al pământului! Ascultă, mai întâi, rege, cu o atenție neîmpărțită, la originea
mâniei cu adevărat și în detaliu. Mânia izvorăște din lăcomie. Este întărit de greșelile altora.
180
Prin iertare rămâne adormită, iar prin iertare dispare. În ceea ce privește pofta, ea izvorăște
din rezoluție.
Îngăduința o întărește. Când omul înțelepciunii se îndepărtează cu hotărâre de el, ea dispare
și moare. Invidia față de alții provine între mânie și lăcomie. Ea dispare ca urmare a
compasiunii și a cunoașterii de sine. În consecință a compasiunii față de toate creaturile și a
acelei disprețuri pentru toate obiectele lumești (pe care cunoașterea le aduce în trenul ei), ea
dispare. De asemenea, apare din a vedea greșelile altor oameni. Dar la oamenii de inteligență
dispare rapid ca urmare a cunoașterii adevărate. 465 Pierderea judecății își are originea în
ignoranță și provine din păcătoșenia obiceiului. Când omul pe care îl atacă această greșeală
începe să se bucure de (compania și sfaturile) înțelepților, viciul își ascunde imediat și
imediat capul. Bărbați, o, tu din rasa lui Kuru, vedeți scripturile contradictorii. Din această
împrejurare izvorăște dorința pentru diverse tipuri de acțiuni. Când s-a dobândit adevărata
cunoaștere, acea dorință este înlăturată.
Durerea unei creaturi întrupate provine din afecțiunea care este trezită prin separare. Când,
totuși, învață că morții nu se întorc (indiferent de durerea pe care o simți pentru ei), se
potolește. Incapacitatea de a suporta binele altora provine din mânie și lăcomie. Prin
compasiune pentru fiecare creatură și ca urmare a nesocotirii pentru toate obiectele
pământești, ea se stinge. Răutatea provine din abandonarea adevărului și îngăduința la
răutate. Acest viciu, copile, dispare ca urmare a așteptării cuiva la cei înțelepți și buni.
Mândria, la bărbați, izvorăște din naștere, învățare și prosperitate. Când cei trei, totuși, sunt
cunoscuți cu adevărat, acel viciu dispare instantaneu. Gelozia izvorăște din poftă și încântare
la oamenii de jos și vulgari. Ca urmare a înțelepciunii, ea este distrusă. Din erorile (de
conduită) neconforme cu mersul obișnuit al oamenilor și prin discursuri dezagreabile care
exprimă aversiunea, calomnia ia naștere. Ea dispare, o, rege, la o privire asupra lumii întregi.
Când persoana care rănește este puternică, iar cel rănit nu poate să răzbune rănirea, ura se
arată. Cu toate acestea, ea slăbește prin bunătate. Compasiunea provine de la vederea
persoanelor neputincioase și nenorocite de care abundă lumea. Acest sentiment dispare când
cineva înțelege puterea virtuții. 466 Lăcomia în toate făpturile izvorăşte din ignoranţă.
Privind instabilitatea tuturor obiectelor de bucurie, ea suferă distrugere. S-a spus că numai
liniștea sufletului poate supune toate aceste treisprezece greșeli. Toate aceste treisprezece
defecte i-au pătat pe fiii lui Dhritarashtra. Tu însuți, mereu dornic de adevăr, ai învins toate
aceste vicii ca urmare a respectului tău pentru bătrâni.”

SECȚIUNEA CLXIV
" ' Yudhishthira a spus: „Știu ce este bunăvoința, ca urmare a observației mele asupra persoanelor
care sunt bune. Cu toate acestea, nu îi cunosc pe cei care sunt răuvoitori și nici natura actelor
lor, o, Bharata. Într-adevăr, oamenii evită persoanele răuvoitoare cu fapte crude, chiar dacă
181
evită spinii, capcanele și focul.
Este evident, o, Bharata, că cel care este răuvoitor este sigur că va arde (de mizerie) atât aici,
cât și încolo. Prin urmare, o, tu din rasa lui Kuru, spune-mi care sunt, de fapt, faptele unei
astfel de persoane.”
„'Bhishma a spus: „Persoanele răuvoitoare fac întotdeauna acte rele și simt o înclinație
irezistibilă de a le face. Îi defăimează pe alții și se autodeclară. Ei se consideră întotdeauna
înșelați de ceea ce li se cuvine. O
persoană răuvoitoare se laudă cu propriile sale acte de caritate. Îi vede pe alții cu ochi
răutăcioși. El este foarte răutăcios. El este înșelător și plin de viclenie. El nu le dă niciodată
altora datoriile lor. El este arogant. El ține companie răului și este mereu lăudăros. Se teme și
îi suspectează pe toți cei cu care intră în contact. El este de o înțelegere nebună. El practică
avaritatea. Își laudă asociații. Prețuiește o aversiune și o ură excesivă față de toți reclușii care
s-au retras în pădure. Îi face plăcere să-i rănească pe alții. El este absolut indiferent de a
distinge meritele și defectele celorlalți. El este plin de minciuni. El este nemulțumit. El este
extrem de lacom și se comportă întotdeauna cu cruzime. O astfel de persoană consideră un
om virtuos și desăvârșit ca pe un dăunător și crezând că toți ceilalți sunt ca el însuși, nu are
încredere în nimeni. O astfel de persoană proclamă greșelile altor oameni, oricât de
nebănuite ar fi acele greșeli. Cu privire la astfel de greșeli, totuși, ca asemănătoare cu cele
care își pătează propriul sine, el nu se referă la ele nici pe departe, de dragul avantajului pe
care îl culege din ele. El consideră persoana care îi face bine ca pe un nebun pe care l-a
înșelat cu dibăcie. El este plin de regret pentru că a făcut oricând vreun dar de bogăție chiar
și unui binefăcător. Cunoaște-l ca fiind o persoană răuvoitoare și rea, care în liniște și singură
ia comestibile și băuturi și alte feluri de mâncare care sunt considerate alegeri, chiar și atunci
când oamenii stau cu ochii plini de dorință. Pe de altă parte, cel care dedică prima parte
brahmanilor și ia ceea ce rămâne, împărțindu-l cu prietenii și rudele, atinge o mare fericire în
lumea următoare și o fericire infinită aici. Acum, o, șef al Bharatas, ți-am spus care sunt
indicațiile omului rău și răuvoitor. O astfel de persoană ar trebui să fie întotdeauna evitată de
un om cu înțelepciune.”’“

SECȚIUNEA CLXV
„ Pentru că i-a permis unor Brahmana evlavioși și sărăciți, care au fost jefuiți de averea lor (de
hoți), care sunt angajați în săvârșirea sacrificiilor, care sunt bine familiarizați cu toate Vedele
și care doresc să dobândească meritul dreptății, de a-și îndeplini obligațiile față de preceptori
și de Pitri și de a-și petrece zilele recitând și studiind scripturile, bogăția și cunoștințele, O,
Bharata, ar trebui să fie acordate. 467 Acelor Brahmana care nu sunt săraci, ar trebui să le fie
dat doar Dakshina, 468 O, cel mai bun dintre Bharata. În ceea ce privește cei care s-au
îndepărtat (ca urmare a faptelor lor păcătoase) de la statutul de Brahman, mâncarea negătită
182
ar trebui să le fie dată în afara limitelor altarului sacrificial. 469 Brahmanele sunt Vedele înseși
și toate sacrificiile cu cadouri mari. Dorind să se depășească unul pe celălalt, ei fac mereu
sacrificii, impulsionați de înclinațiile lor virtuoase. Prin urmare, regele ar trebui să le facă
cadouri cu diverse tipuri de bogății valoroase. Acel Brahmana care are suficiente rezerve
pentru a-și hrăni familia timp de trei sau mai mulți ani, merită să bea Soma. 470 Dacă, în ciuda
prezenței unui rege virtuos pe tron, sacrificiul început de oricine, în special de un Brahmana,
nu poate fi finalizat din lipsa doar a unei patra părți din cheltuielile estimate, atunci regele ar
trebui, pentru finalizarea acelei sacrificiu, ia de la rudele săi bogăția unui Vaisya care are o
turmă mare de vite, dar care se oprește față de sacrificii și se abține să bea Soma. Sudra nu
are competență pentru a efectua un sacrificiu. Prin urmare, regele ar trebui să ia (bogăția
pentru un astfel de scop) dintr-o casă Sudra a noastră. 471 Regele ar trebui, de asemenea, să ia
de la rude bogăția celui care nu săvârșește jertfe deși are o sută de vaci și de asemenea celui
care se abține de la sacrificii deși are o mie de vaci. Regele ar trebui să ia întotdeauna în mod
public averea unei persoane care nu practică caritatea, acționând în acest fel, regele câștigă
un mare merit. Ascultă-mă din nou. Acel Brahmana care a fost forțat de dorința să meargă
fără șase mese, 472 poate să ia fără permisiune, conform regulii unei persoane care îi pasă doar
de astăzi, fără să se gândească la ziua de mâine, doar ceea ce este necesar pentru o singură
masă, de la cada de decorticare sau câmpul sau grădina sau orice alt loc chiar și al unui om
de ocupări joase. El ar trebui, totuși, indiferent dacă este întrebat sau neîntrebat, să-l
informeze pe rege despre actul său. 473 Dacă regele este familiarizat cu datoria, el nu ar trebui
să aplice nicio pedeapsă unui astfel de Brahmana. Ar trebui să-și amintească că un Brahmana
este afectat de foame doar din vina Kshatriya. 474 După ce a constatat
învățarea și comportamentul unui Brahmana, regele ar trebui să ia măsuri pentru el și să-l
protejeze așa cum un tată îl protejează pe fiul propriilor sale coapse. La expirarea fiecărui an,
cineva ar trebui să facă sacrificiul Vaisvanara (dacă nu este în stare să facă vreun sacrificiu
animal sau Soma). Cei care sunt familiarizați cu religia spun că practicarea unui act stabilit
alternativ, nu distruge virtutea. Viswedeva, Sadhyas, Brahmanas și marii Rishi, temându-se
de moarte în perioadele de suferință, nu se scrupulează să recurgă la astfel de prevederi din
scripturi, așa cum au fost stabilite alternativ. Acel om, însă, care, deși este capabil să trăiască
conform prevederii primare, se îndreaptă spre alternativă, ajunge să fie privit ca un om rău și
nu reușește niciodată să câștige nicio fericire în cer. Un Brahmana familiarizat cu Vedele nu
ar trebui să vorbească niciodată regelui despre energia și cunoștințele sale. (Este datoria
regelui să o constate el însuși.) Comparând din nou energia unui Brahmana cu cea a regelui,
primul se va dovedi întotdeauna superior celui din urmă. Din acest motiv, energia
Brahmanilor cu greu poate fi suportată sau rezistată de un rege.
Despre Brahmana se spune că este creator, conducător, rânduitor și zeu. Niciun cuvânt de
abuz, nici un discurs sec, nu ar trebui adresat unui Brahmana. Kshatriya ar trebui să-și treacă
183
toate dificultățile cu ajutorul puterii brațelor sale. Vaisya și Sudra ar trebui să-și cucerească
dificultățile prin bogăție; Brahmana ar trebui să facă acest lucru prin Mantre și Homa. Nici
unul dintre aceștia, adică o fată, o femeie tânără, o persoană care nu cunoaște mantrele, un tip
ignorant sau unul care este impur, nu este competent să toarne libații pe focul sacrificiului.
Dacă oricare dintre aceștia face acest lucru, el sau ea este sigur că va cădea în iad, împreună
cu cel pentru care acționează. Din acest motiv, nimeni, în afară de un Brahmana, familiarizat
cu Vedele și priceput în toate sacrificiile, ar trebui să devină un turnător de libații sacrificiale.
Cei care sunt familiarizați cu scripturile spun că omul care, după ce a aprins focul de jertfă,
nu dă hrana dedicată ca Dakshina, nu este aprinderea unui foc de sacrificiu. O persoană ar
trebui, cu simțurile sub control și cu devotamentul adecvat, să facă toate actele de merit
(indicate în scripturi). Nu ar trebui să se închine niciodată zeităților în sacrificii în care nu se
dă Dakshina. Un sacrificiu neterminat cu Dakshina (în loc să producă merit) aduce
distrugerea copiilor, a animalelor și a raiului. Un astfel de sacrificiu distruge și simțurile,
faima, realizările și însăși durata vieții pe care o are. Acei Brahmana care se culcă cu femeile
în timpul lor, sau care nu fac niciodată sacrificii, sau ale căror familii nu au membri
familiarizați cu Vedele, sunt considerați ca Sudre în fapt. Acel Brahmana care, după ce s-a
căsătorit cu o fată Sudra, locuiește timp de doisprezece ani continui într-un sat, are doar o
fântână pentru alimentarea cu apă, devine în fapt un Sudra. Acel Brahmana care cheamă în
patul său o fată necăsătorită sau suferă ca un Sudra, crezându-l demn de respect, să stea pe
același covor cu el, ar trebui să stea pe un pat de iarbă uscată în spatele vreunui Kshatriya sau
Vaisya și să-i dea respect în acest sens. Modă. 475 În acest fel el poate fi curățit. Ascultă, rege,
cuvintele mele despre acest subiect. Păcatul pe care un Brahmana îl comite într-o singură
noapte, slujind respectuos pe un membru dintr-un ordin inferior sau făcând sport cu el în
același loc sau pe același pat, este curățat prin respectarea practicii de a sta în spatele unui
Kshatriya sau unui Vaisya pe un pat de iarbă uscată timp de trei ani continui.
O minciună rostită în glumă nu este păcătoasă; nici una care se vorbește unei femei, Oking,
nici una care se vorbește cu ocazia căsătoriei; nici unul vorbit pentru a aduce beneficii
preceptorului cuiva; nici unul vorbit pentru salvarea propriei vieți. S-a spus că aceste cinci
feluri de falsitate în vorbire nu sunt păcătoase. Cineva poate dobândi cunoștințe utile chiar și
de la o persoană cu preocupări scăzute, cu devotament și reverență. Cineva poate lua aur,
fără niciun scrupul, chiar și dintr-un loc necurat. O femeie care este ornamentul sexului ei
poate fi luată (pentru soție) chiar și dintr-o rasă ticăloasă. Amrita, dacă este extrasă din
otravă, poate fi consumată; femeile, bijuteriile și alte obiecte de valoare, precum și apa, nu
pot fi niciodată, conform scripturilor, impure sau necurate. În beneficiul brahmanilor și al
vacilor și cu ocazia transfuziei de caste, chiar și un Vaisya poate lua arme pentru propria sa
siguranță.
Consumul de băuturi alcoolice, uciderea unui Brahmana și încălcarea patului preceptorului
184
sunt păcate care, dacă sunt comise în mod conștient, nu au nicio ispășire. Singura ispășire
prevăzută pentru ei este moartea. Același lucru se poate spune despre furtul aurului și furtul
proprietății unui Brahmana. Prin consumul de băuturi alcoolice, prin congresul cu cineva cu
care congresul este interzis, prin amestecarea cu o persoană căzută și (o persoană din oricare
dintre celelalte trei ordine) prin congresul cu un Brahmani, cineva devine inevitabil căzut.
Amestecându-se cu o persoană căzută timp de un an întreg în chestiuni precum oficierea în
sacrificii și predarea congresului sexual, cineva devine căzut. Unul, totuși, nu devine așa
dacă se amestecă cu o persoană căzută în chestiuni cum ar fi mersul pe același vehicul,
așezarea pe același scaun și mâncarea în aceeași linie. Excluzând cele cinci păcate grave care
au fost menționate mai sus, toate celelalte păcate au ispășiri prevăzute pentru ele. Ispășind
acele păcate conform rânduielilor date pentru ele, nu ar trebui să ne complați din nou în ele.
În cazul celor care s-au făcut vinovați de primele trei dintre aceste cinci păcate, (adică,
consumul de băuturi alcoolice, uciderea unui Brahmana și încălcarea patului preceptorului),
nu există nicio restricție pentru rudele lor (supraviețuitoare) în ceea ce privește luarea hrana
si purtand ornamente, chiar daca riturile lor funerare raman nerealizate atunci cand mor.
Rudele supraviețuitoare nu ar trebui să facă niciun scrupul în astfel de lucruri în astfel de
ocazii. Un om virtuos ar trebui, în respectarea îndatoririlor sale, să-și abandoneze chiar
prietenii și reverenții seniori. De fapt, până nu fac ispășire, cei care sunt virtuoși nici nu ar
trebui să vorbească cu acei păcătoși. Un om care a acționat păcătos își distruge păcatul
acționând apoi cu virtute și prin penitențe. Numind un hoț hoț, cineva face păcatul furtului.
Numind o persoană un hoț care, totuși, nu este hoț, cineva comite un păcat doar dublu față de
păcatul furtului. Fecioara care suferă ca virginitatea ei să fie deflorată suportă trei sferturi din
păcatul brahmanicidului, în timp ce bărbatul care o deflorează face un păcat egal cu o patra
parte din păcatul brahmanicidului. Prin calomnii

Brahmana sau lovindu-i, cineva se scufundă în infamie timp de o sută de ani. Omorând un
Brahmana, cineva se scufundă în iad timp de o mie de ani. Prin urmare, nimeni nu ar trebui
să vorbească de rău un Brahmana sau să-l omoare. Dacă o persoană lovește un Brahmana cu
o armă, va trebui să trăiască în iad la fel de mulți ani cât boabele de praf care sunt înmuiate
de sângele care curge de la răniți. Un vinovat de feticid devine curățat dacă moare din cauza
rănilor primite în luptă luptată de dragul vacilor și al Brahmanilor. El poate fi, de asemenea,
curățat aruncându-și persoana pe un foc arzător. 476 Un băutor de băuturi alcoolice se curăță
prin consumul de alcool fierbinte.
Trupul său fiind ars cu acea băutură fierbinte, el este curățat prin moarte în lumea cealaltă. 477
Un Brahmana pătat de un astfel de păcat obține regiuni de fericire printr-un astfel de curs și
nu prin oricare altul. Pentru că a încălcat patul unui preceptor, nenorocitul cu suflet rău și
păcătos este curățit de moartea care rezultă din îmbrățișarea unei figuri feminine de fier

185
fierbinte. Sau, tăindu-și organul și testiculele și ținându-le în mâini, ar trebui să meargă pe un
drum drept spre sud-vest și apoi să-și renunțe viața. Sau, întâlnindu-se cu moartea de dragul
de a beneficia un Brahmana, el își poate spăla păcatul. Sau, după ce a săvârșit un sacrificiu
de cal sau un sacrificiu de vacă sau un Agnishtoma, el poate recăpăta stima atât aici, cât și în
viitor. Ucigașul unui Brahmana ar trebui să practice jurământul lui
Brahmacharya timp de doisprezece ani și să se dedice penitențelor, să rătăcească, ținând în
mâini tot timpul craniul celor uciși și să-și proclame tuturor păcatul. Ar trebui chiar să adopte
un astfel de curs, dedicat penitenței și conducerii vieții de ascet. Chiar și așa este ispășirea
oferită celui care ucide o femeie grabnică, cunoscând starea ei. Bărbatul care ucide cu bună
știință o astfel de femeie face dublu păcatul care decurge din Brahmanicid. Un băutor de
băuturi alcoolice ar trebui să trăiască din mâncăruri, practicând jurămintele Brahmacharya și
să doarmă pe pământul gol și să facă, timp de mai bine de trei ani, sacrificiul de lângă
Agnishtoma. Apoi ar trebui să facă un cadou de o mie de bovine cu un taur (un Brahmana
bun). Făcând toate acestea, își va recăpăta puritatea. După ce a ucis un Vaisya, ar trebui să
facă un astfel de sacrificiu timp de doi ani și să facă un cadou de o sută de bovine cu un taur.
După ce a ucis un Sudra, ar trebui să facă un astfel de sacrificiu timp de un an și să facă un
cadou de o sută de bovine cu un taur. După ce a ucis un câine, un urs sau o cămilă, ar trebui
să înfăptuiești aceeași penitență care este prevăzută pentru sacrificarea unui Sudra. Pentru
uciderea unei pisici, a unui chasa, a unei broaște, a unei corbi, a unei reptile sau a unui
șobolan, s-a spus, cineva face păcatul sacrificării animalelor, o, rege! Vă voi spune acum
despre alte tipuri de ispășiri în ordinea lor. Pentru toate păcatele minore ar trebui să se
pocăiască sau să practice un jurământ timp de un an. Pentru congresul cu soția unui
Brahmana care cunoaște Vedele, trebuie să practicați timp de trei ani jurământul lui
Brahmacharya, luând puțină mâncare în a patra parte a zilei. Pentru congresul cu orice altă
femeie (care nu este soția cuiva), ar trebui să practice penitență similară timp de doi ani.
Pentru a te bucura de compania unei femei stând cu ea în același loc sau pe același scaun, ar
trebui să trăiești doar cu apă timp de trei zile. Făcând aceasta, el se poate curăța de păcatul
său. Același lucru este prevăzut pentru cel care încurajează un foc aprins (aruncând lucruri
impure pe el). Cel care, fără o cauză adecvată, își lepădă tatăl sau mama sau preceptorul, cu
siguranță devine căzut, o, tu din rasa lui Kuru, după cum este concluzia scripturilor. Numai
mâncare și haine ar trebui date, așa cum este porunca, unei soții vinovate de adulter sau celei
închise într-o închisoare. Într-adevăr, jurămintele care sunt depuse pentru o persoană de sex
masculin vinovată de adulter ar trebui să fie făcute să fie respectate și de o femeie care este
vinovată de aceleași. Acea femeie care, abandonând un soț de castă superioară, are congres
cu o persoană ticăloasă (de ordin inferior), ar trebui să fie făcută de către rege să fie devorată
de câini într-un loc public în mijlocul unui aglomerat mare de spectatori. 478 Un rege înțelept
ar trebui să facă ca bărbatul care săvârșește adulter în astfel de circumstanțe să fie așezat pe
186
un pat de fier încălzit și apoi, punând cârlii dedesubt, să-l ardă pe păcătos. Aceeași pedeapsă,
o, rege, este prevăzută pentru femeia care este vinovată de adulter. Păcătosul rău care nu
efectuează ispășirea în decurs de un an de la săvârșirea păcatului suferă un demerit care este
dublu față de ceea ce se atașează păcatului originar. Cine se asociază cu o astfel de persoană
timp de doi ani trebuie să rătăcească pe pământ, dedicându-se penitențelor și trăind din
caritatea eleemosinară. Cine se asociază cu un păcătos timp de patru ani ar trebui să adopte
un astfel de mod de viață timp de cinci ani. Dacă un frate mai mic se căsătorește înaintea
fratelui său mai mare, atunci fratele mai mic, fratele mai mare și femeia care este căsătorită,
toți trei, ca urmare a unei astfel de nunți, devin căzuți. Toți ar trebui să respecte jurămintele
prescrise pentru o persoană care și-a neglijat focul de jertfă sau să practice jurământul
Chandrayana timp de o lună, sau un alt jurământ dureros, pentru a se curăța de păcatul lor.
Fratele mai mic, nunta, ar trebui să-și dea soția fratelui său mai mare necăsătorit. Ulterior,
după ce a obținut permisiunea fratelui mai mare, fratele mai mic își poate lua înapoi soția.
Prin astfel de mijloace toți trei să fie curățați de păcatul lor. Prin uciderea animalelor
salvează o vacă, ucigașul nu este pătat. Cei învățați știu că omul are stăpânire asupra tuturor
animalelor inferioare. Un
păcătos, ținând în mână o coadă de iac și o oală de pământ, ar trebui să meargă,
proclamându-și păcatul. El ar trebui să cerșească în fiecare zi doar din șapte familii și să
trăiască din ceea ce se poate obține astfel. Făcând aceasta timp de douăsprezece zile, el poate
fi curățat de păcatul său. Cel care devine incapabil să suporte în mână coada de iac în timp ce
practică acest jurământ, ar trebui să respecte jurământul de mendicitate (după cum s-a spus
mai sus) timp de un an întreg. Între bărbați, o astfel de ispășire este cea mai bună. Pentru cei
care sunt capabili să practice caritatea, practica de caritate a fost stabilită în toate astfel de
cazuri. Cei care au credință și virtute se pot curăța dând o singură vacă. Cel care mănâncă
sau bea carnea, gunoiul sau urina unui câine, unui mistreț, unui om, a unui cocoș sau a unei
cămile trebuie să-i fie reînvestită firul sacru. Dacă un Brahmana care bea Soma inhalează
parfumul alcoolului din gura celui care l-a băut, ar trebui să bea apă caldă timp de trei zile
sau lapte cald pentru aceeași perioadă. Sau, bând apă caldă timp de trei zile, ar trebui să
trăiască pentru acea perioadă numai prin aer. Acestea sunt poruncile eterne date pentru
ispășirea păcatului, în special pentru un Brahmana care a comis aceste păcate prin ignoranță
și lipsă de judecată.”

SECȚIUNEA CLXVI
„Vaisampayana a spus: „La terminarea
acestui discurs, Nakula, care era un spadasin desăvârșit, l-a
pus la îndoială pe străbunul Kuru, întins pe patul său de săgeți”.
„‘Nakula a spus: „Arcul, o, străbune, este privit ca fiind cea mai importantă dintre arme
din această lume. Mintea mea, însă, se înclină spre sabie, deoarece atunci când arcul, o, rege,
187
este tăiat sau rupt, când călării sunt morți sau slăbit, un războinic bun, bine antrenat în sabie,
se poate proteja prin intermediul sabiei sale. 479
Un erou înarmat cu sabia poate, cu o singură mână, să reziste multor arcieri și multor
antagoniști înarmați cu buzdugane și săgeți. Am această îndoială și sunt curios să aflu
adevărul. Care, o, rege, este cu adevărat cea mai importantă dintre arme în toate bătăliile?
Cum a fost creată prima dată sabia și în ce scop? Cine a fost și primul preceptor în armă?
Spune-mi toate astea, o, străbuno.”
„Vaisampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale fiului inteligent al lui
Madri, virtuosul Bhishma, maestru complet al științei arcului, întins pe patul său de săgeți, a
făcut ca acest răspuns să fie plin de multe cuvinte rafinate de importanță încântătoare,
melodios cu vocale plasate corect și care demonstrează o îndemânare considerabilă pentru
Nakula cu suflet înalt, acel discipol al lui Drona, dotat cu o pregătire pricepută.
„‘Bhishma a spus: „Ascultă adevărul, fiule al lui Madri, despre ceea ce mi-ai întrebat.
Sunt entuziasmat de această întrebare a ta, ca un deal de cretă roșie. 480 În vremurile
străvechi, universul era o vastă întindere de apă, nemișcată și fără cer și fără ca acest pământ
să ocupe niciun spațiu în el. Învăluit în întuneric și intangibil, aspectul său era extrem de
îngrozitor. Tăcerea totală domnea peste tot, era incomensurabilă ca întindere. La timpul său,
Grandsire (universului) și-a luat naștere. El a creat apoi vântul și focul, iar soarele, de
asemenea, de o mare energie. El a creat, de asemenea, cerul, cerurile, regiunile de jos,
pământul, direcțiile, firmamentul cu luna și stelele, constelațiile, planetele, anul,
anotimpurile, lunile, cele două două săptămâni (luminoase și întunecate)
și diviziunile mai mici ale timpului. Grandsire-ul divin atunci, luând o formă vizibilă, a
născut (prin puterea voinței sale) câțiva fii posedați de o mare energie. Ei sunt înțelepții
Marichi, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha, Angiras și puternicul și puternicul domn
Rudra și Prachetas. Ultima a născut pe Daksha, care, la rândul său, a născut şaizeci de fiice.
Toate acele fiice au fost luate de înțelepții regenerați cu scopul de a naște copii asupra lor.
Din ele au izvorât toate creaturile universului, inclusiv zeii, Pitris, Gandharvas, Apsaras,
diverse tipuri de Rakshasa, păsări și animale și pești, maimuțe, șerpi mari și diverse specii de
păsări care se găsesc în aer sau sport pe apă. , și legumele și toate ființele care sunt ovipare
sau vivipare sau născute din murdărie. În acest fel, întregul univers format din creaturi
mobile și imobile a luat naștere. Grandsire universal, după ce a evocat astfel în existență
toate creaturile mobile și imobile, apoi a promulgat religia eternă stabilită în Vede. Acea
religie a fost acceptată de zei, cu preceptorii lor, preoți,
Adityas, Vasus, Rudras, Sadhyas, Maruts, Aswins, Bhrigu,
Atri, Angiras, Siddhas, Kasyapa bogat în penitențe, Vasishtha, Gautama, Agastya, Narada,
Parvata, Valikhilya Rishi, acei alți Rishi cunoscuți sub numele de Prabhasa, Sikata, Ghritapa,
Somavayavya, Vaiswanara, Marichipa, Akrishta, Hansa, cei născuți din Foc, Vanaprastha și
188
Prasnis. Toți au trăit în ascultare de Brahman. Totuși, cei mai de frunte dintre Danava,
punând la lumină poruncile Marelui și cedându-se mâniei și lăcomiei, au început să provoace
distrugerea dreptății. Ei au fost Hiranyakasipu, și Hiranyaksha, și Virochana, și Samvara, și
Viprachitti, și Prahlada, și Namuchi și Vali. Aceștia și mulți alți Daitya și Danava,
transcendend toate restricțiile datoriei și religiei, s-au jucat și s-au bucurat de tot felul de acte
rele. . Considerându-se egali în ceea ce privește nașterea cu zeii, ei au început să-i provoace
pe ei și pe înțelepții comportamentului pur. Ei nu au făcut niciodată bine celorlalte creaturi
ale universului și nu au arătat compasiune pentru niciuna dintre ele. Nesocotind cele trei
mijloace binecunoscute, au început să persecute și să chinuiască toate făpturile mânuind doar
toiagul pedepsei. Într-adevăr, cei mai importanți dintre Asura, plini de mândrie, au renunțat
la orice relație prietenoasă cu alte creaturi. Apoi divinul Brahman, însoțit de înțelepții
regenerați, a mers la un vârf încântător al Himavat, extinzându-se pe o sută de Yojana în
zonă, împodobită cu diverse feluri de bijuterii și pietre prețioase și pe a căror suprafață
stelele păreau să se odihnească ca atâtea lotuși pe o suprafață. lac. Pe acel prinț al munților,
o, sire, acoperit de păduri de copaci înfloriți, cel mai important dintre zei, adică Brahman, a
stat ceva timp pentru a îndeplini treburile lumii. După trecerea a o mie de ani, puternicul lord
a făcut aranjamente pentru un mare sacrificiu conform rânduielilor stabilite în scripturi.
Altarul de jertfă a fost împodobit cu Rishi pricepuți în jertfe și capabili să îndeplinească toate
actele aferente acestuia, cu țâșni de combustibil pentru sacrificii și cu focuri aprinse. Și arăta
extrem de frumos ca urmare a plăcilor și a vaselor de jertfă toate făcute din aur. Toți cei mai
de frunte dintre zei și-au așezat locurile pe el. Platforma a fost împodobită în continuare cu
Sadasyas, toți fiind Rishi cu regenerare înaltă. Am auzit de la Rishi că în curând sa întâmplat
ceva foarte îngrozitor în acel sacrificiu. Se aude că o creatură a răsărit (din focul de jertfă)
împrăștiind flăcările în jurul lui și a cărei splendoare a egalat cu cea a Lunii însuși atunci
când se ridică în firmamentul sclipit de stele. Tenul lui era întunecat ca cel al petalelor
lotusului albastru. Dinții îi erau ascuțiți. Stomacul îi era slab. Statura lui era înaltă. Părea a fi
irezistibil și posedă o energie excesivă. La apariția acelei ființe, pământul a tremurat.
Oceanul a devenit agitat cu vărsături înalte și vârtejuri îngrozitoare. Meteorii prevestind mari
dezastre s-au aruncat pe cer. Crengile copacilor au început să cadă. Toate punctele busolei au
devenit neliniștite. Au început să bată vânturi nefavorabile. Toate creaturile au început să se
cutremure de frică în fiecare clipă. Privind acea agitație îngrozitoare a universului și acea
Ființă izvorâtă din focul sacrificiului, Grandsire a spus aceste cuvinte marilor Rishi, zeilor și
Gandharvelor. „Această Ființă a fost gândită de mine.

Posedat de o mare energie, numele lui este Asi (sabie sau scimitar). Pentru apărarea lumii și
distrugerea dușmanilor zeilor, l-am creat”. Aceasta fiind atunci, abandonând forma pe care o
asumase mai întâi, a luat forma unei săbii de mare splendoare, foarte lustruită, cu tăișuri

189
ascuțite, înălțată ca Ființa atotdistructivă de la sfârșitul Yuga. Apoi Brahman i-a predat acea
armă ascuțită lui Rudra cu gât albastru, care are ca dispozitiv pe steagul său cel mai
important dintre tauri, pentru că i-a permis să învingă ireligia și păcatul. La aceasta,
dumnezeiescul Rudra de suflet nemăsurat, lăudat de marele Rishis, a luat acea sabie și a luat
o altă formă. Întinzând patru brațe, a devenit atât de înalt încât, deși stătea pe pământ, a atins
chiar soarele cu capul. Cu ochii îndreptați în sus și cu fiecare membru întins larg, a început
să varsă flăcări de foc din gură. Asumând tenuri diverse, cum ar fi albastru, alb și roșu,
purtând o piele de cerb neagră împânzită cu stele de aur, el purta pe frunte un al treilea ochi
care semăna în splendoare cu soarele. Ceilalți doi ochi ai săi, dintre care unul era negru și
celălalt căpriu, străluceau foarte puternic. Divina
Mahadeva, purtătoarea Sulei, lacrima ochilor lui Bhaga, luând sabia a cărei splendoare
semăna cu cea a focului atotdistructiv Yuga și mânuind un scut mare cu trei șefi înalți care
arăta ca o masă de nori întunecați împodobiți. cu fulgere, a început să efectueze diverse tipuri
de evoluții. Posedat de o mare pricepere, a început să învârtească sabia pe cer, dornic de o
întâlnire. Tare erau hohotetele pe care le scoase și îngrozitor sunetul râsului său. Într-adevăr,
O Bharata, forma pe care a asumat-o atunci Rudra era extrem de teribilă. Auzind că Rudra și-
a asumat acea formă pentru a înfăptui fapte înverșunate, Danavii, plini de bucurie, au început
să se apropie de el cu mare viteză, aruncând peste el stânci uriașe în timp ce veneau, și s-au
făcut ramuri aprinse de lemn și diverse feluri de arme groaznice. de fier și fiecare îmbrăcat
cu ascuțimea unui brici. Gazda Danava, însă, văzând că cea mai importantă dintre toate
ființele, indestructibila Rudra, umflându-se de putere, a rămas uluită și a început să tremure.
Deși Rudra era singur și cu o singură mână, totuși s-a deplasat atât de repede pe câmpul de
luptă cu sabia în braț, încât Asuras au crezut că există o mie de Rudra asemănători care se
luptă cu ei. Sfâșiind și străpungând și chinuitor, tăind și tăiat și măcinat, marele zeu se mișca
cu viteză printre masele groase ale dușmanilor săi ca o conflagrație de pădure în mijlocul
mormanelor de iarbă uscată răspândite în jur. Puternicul Asura, rupt de zeu cu vârtejurile
sabiei, cu brațele și coapsele și pieptul tăiat și străpuns și cu capetele tăiate din trunchi, au
început să cadă pe pământ . Alții dintre danavi, afectați de lovituri de sabie, s-au rupt și au
fugit în toate direcțiile, înveselindu-se unul pe altul în timp ce fugeau. Unii au pătruns în
măruntaiele pământului; alţii au ajuns sub acoperirea munţilor. Unii au mers în sus; alţii au
pătruns în adâncurile mării. În timpul desfășurării acelei lupte îngrozitoare și înverșunate,
pământul s-a întins de carne și sânge și priveliști oribile s-au prezentat de toate părțile.
Presărat cu trupurile căzute ale lui Danavas acoperite cu sânge, pământul părea împrăștiat cu
vârfuri muntoase acoperite cu Kinsukas. Ud de sânge, pământul arăta extrem de frumos, ca o
doamnă cu tenul deschis, îmbătată cu alcool și îmbrăcată în haine purpurie. După ce i-a ucis
pe Danava și a restabilit
Neprihănirea pe pământ, Rudra de bun augur a renunțat la forma sa îngrozitoare și și-a
190
asumat propria formă binefăcătoare. Apoi toți Rishii și toți cereștii l-au adorat pe acel zeu al
zeilor cu aclamații puternice, urându-i victorie. Divinul Rudra, după aceasta, i-a dat lui
Vishnu sabia, acel protector al religiei, vopsit cu sângele lui Danavas, cu adorațiile cuvenite.
Vishnu i-a dat-o lui Marichi. Divinul Marichi a dat-o tuturor marilor Rishi. Acesta din urmă
i-a dat-o lui Vasava.Vasava i-a dat-o Regenților lumii. Regenții, fiule, i-au dat acea sabie
mare lui Manu, fiul lui Surya. Când i-au dat-o lui Manu, ei au spus: „Tu ești stăpânul tuturor
oamenilor”. Protejează toate creaturile cu această sabie care conține religie în pântecele ei.
Aplicând pedeapsa în mod corespunzător celor care au depășit barierele virtuții de dragul
trupului sau minții, ei ar trebui să fie protejați conform rânduielilor, dar niciodată după
capriciu. Unii ar trebui pedepsiți cu mustrări pronunțate și cu amenzi și confiscări. Pierderea
unui membru sau moartea nu ar trebui să fie niciodată cauzată din motive ușoare. Aceste
pedepse, constând în mustrări pronunțate ca primele lor, sunt considerate ca atâtea forme de
sabie. Acestea sunt formele pe care le ia sabia ca urmare a încălcărilor persoanelor aflate sub
protecția (a regelui).' 481 În timp, Manu și-a instalat propriul fiu Kshupa în suveranitatea
tuturor creaturilor și i-a dat sabia pentru protecția lor. Din Kshupa a fost luat de Ikshvaku, iar
din Ikshvaku de Pururavas. Din Pururavas a fost luat de
Ayus, iar din Ayus de Nahusha. Din Nahusha a fost luat de Yayati, iar din Yayati de Puru.
Din Puru a fost luat de Amurtarya. Din Amurtarya a coborât la Bhumisaya regală. Din
Bhumisaya a fost luat de fiul lui Dushmanta, Bharata. Din Bharata, o, monarh, a fost luat de
neprihănirea Ailavila. Din Ailavila a fost luat de regele Dhundumara. Din Dhundumara a
fost luat de Kamvoja, iar din Kamvoja a fost luat de Muchukunda. Din Muchukunda a fost
luat de Marutta, iar din Marutta de Raivata. Din Raivata a fost luat de Yuvanaswa, iar din
Yuvanaswa de
Raghu. Din Raghu a fost luat de viteazul Harinaswa. Din Harinaswa sabia a fost luată de
Sunaka și din Sunaka de Usinara cu sufletul drept.
Din ultimul a fost luat de Bhoja și Yadava. Din Yadus a fost luat de Sivi. Din Sivi cobora la
Pratardana. Din Pratardana a fost primit de Ashtaka, iar din Ashtaka de Prishadaswa. Din
Prishadaswa a fost primit de Bharadwaja, iar din ultimul de Drona. După Drona a fost luat de
Kripa. De la Kripa cea mai bună dintre săbii a fost obținută de tine împreună cu frații tăi.
Constelația sub care s-a născut sabia este Krittika. Agni este zeitatea sa, iar Rohini este
Gotra. 482 Rudra este înaltul său preceptor. Sabia are opt nume care nu sunt cunoscute în
general. Ascultă-mă când ți le spun. Dacă cineva le menționează, fiule al lui Pandu, oricând
vei câștiga victoria. Aceste nume sunt atunci Asi, Vaisasana, Khadga, cu muchii ascuțite,
dificil de dobândit,
Sirgarbha, victorie și protector al dreptății. Dintre toate armele, fiule al lui Madravati, sabia
este cea mai importantă. Purana declară cu adevărat că a fost mânuit pentru prima dată de
Mahadeva. În ceea ce privește arcul, din nou, o, pedepsitor al dușmanilor, Prithu a fost
191
primul care l-a creat. Cu ajutorul acestei arme, acel fiu al Venei, în timp ce a condus
pământul cu virtute timp de mulți ani, a muls-o din recolte și cereale din abundență. Ți se
cuvine, fiule al lui Madri, să consideri ceea ce au spus Rishii ca o dovadă concludentă. Toți
cei pricepuți în luptă ar trebui să se închine sabiei. Acum ți-am spus cu adevărat prima parte
a întrebării tale, în detaliu, despre originea și crearea sabiei, o, taur din rasa lui Bharata!
Ascultând această poveste excelentă despre originea sabiei, un om reușește să câștige faima
în această lume și fericirea veșnică în cealaltă.”'“

SECȚIUNEA CLXVII
„Vaisampayana a spus: „Când Bhishma,după ce a spus aceasta, a tăcut, Yudhishthira (și ceilalți) s-au
întors acasă. Regele, adresându-se fraților săi, Vidura formând al cincilea, a spus: „Cursul
lumii se bazează pe
Virtute, Bogăție și Dorință. Dintre acestea trei, care este primul, care al doilea și care
ultimul, ca importanță? Pentru a supune triplul agregat (adică pofta, mânia și lăcomia), pe
care dintre primele trei (adică Virtutea, Bogăția și Dorința) ar trebui să se fixeze mintea?
Trebuie să răspundeți cu bucurie la această întrebare cu cuvinte adevărate.” Adresat astfel de
șeful Kuru, Vidura, care era familiarizat cu știința Profitului, cu cursul lumii și cu adevărul
(care se referă la natura reală a lucrurilor), și poseda o mare strălucire a intelectului, a rostit
mai întâi aceste cuvinte: amintindu-şi conţinutul scripturilor.'
„'Vidura a spus: „Studiul diferitelor scripturi, asceza, darul, credința, săvârșirea
sacrificiilor, iertarea, sinceritatea dispoziției, compasiunea, adevărul, înfrânarea de sine,
acestea constituie posesiuni ale Virtuții. Adopți tu Virtutea.
Să nu-ți îndepărteze niciodată inima de la ea. Atât Virtutea, cât și Profitul își au rădăcinile în
acestea. Cred că toate acestea pot fi incluse într-un singur termen. Prin
Virtute au traversat Rishis (lumea cu toate dificultățile ei). De Virtute depind toate lumile
(pentru existența lor). Prin Virtute, zeii au atins poziția lor de superioritate. Profitul sau
bogăția se bazează pe Virtute. Virtutea, o, rege, este în primul rând în privința meritului. Se
spune că profitul este mediu. Dorința, se spune înțelepților, este cea mai mică dintre cele trei.
Din acest motiv, cineva ar trebui să trăiască cu sufletul reținut, acordându-și atenția cel mai
mult Virtuții. De asemenea, cineva ar trebui să se comporte față de toate creaturile așa cum
ar trebui față de sine însuși.”

„Vaisampayana a continuat: „După ce Vidura a terminat ceea ce avea de spus,

fiul lui Pritha, Arjuna, bine priceput în știința profitului și familiarizat, de asemenea, cu
adevărurile atât ale Virtuții, cât și ale Profitului, îndemnat (din cauza întrebării lui
Yudhishthira) a spus aceste cuvinte.

192
 „'Arjuna a spus: „Această lume, o, rege, este câmpul de acțiune. Prin urmare, acțiunea
este aplaudată aici. Agricultura, comerțul, păstrarea vitelor și diversele tipuri de arte
constituie ceea ce se numește Profit. Profitul, din nou, este sfârșitul tuturor acestor acte. Fără
Profit sau Bogăție, atât Virtutea, cât și (obiectele) Dorinței nu pot fi câștigate. Aceasta este
declarația lui Sruti. Chiar și persoanele cu suflete necurățite, dacă sunt posedate de diverse
tipuri de bogăție, sunt capabile să îndeplinească cele mai înalte acte de virtute și să satisfacă
dorințele care aparent sunt dificil de satisfăcut. Virtutea și dorința sunt mădularele bogăției,
așa cum declară Sruti. Odată cu dobândirea bogăției, atât Virtutea, cât și obiectele Dorinței
pot fi câștigate. La fel ca toate creaturile care se închină pe Brahman, chiar și persoanele cu
naștere superioară se închină unui om posedat de bogăție. Chiar și cei care sunt îmbrăcați în
piei de cerb și poartă pletele înfundate pe cap, care sunt stăpâniți, care își untesc trupurile cu
noroi, care au simțurile sub control complet, chiar și cei care au chelie și care sunt
brahmaharini devotați și care trăiesc separați unul de celălalt, prețuiesc o dorință de bogăție.
Alții îmbrăcați în veșminte galbene, purtând barbă lungă, împodobiți cu modestie, stăpâni de
învățătură, mulțumiți și eliberați de toate atașamentele, devin dornici de bogăție. Alții,
urmând practicile strămoșilor lor și respectând îndatoririle lor respective, și alții dornici de
rai, fac același lucru. Credincioșii și necredincioșii și cei care sunt practicanți rigizi ai celei
mai înalte yoga - toți certifică excelența bogăției. 483 Se spune că el este cu adevărat posedat
de bogăție, care își prețuiește persoanele aflate în întreținere cu obiecte de bucurie și își aduc
pedepse pe inamicii. Chiar și acest O, cel mai important dintre oamenii inteligenți, este cu
adevărat părerea mea. Ascultă, totuși, acum pe acești doi (adică Nakula și Sahadeva) care
sunt pe cale să vorbească.”
„Vaisampayana a continuat: „După ce Arjuna a încetat, cei doi fii ai lui Madri, adică
Nakula și Sahadeva, au spus aceste cuvinte de mare importanță”.
„‘Nakula și Sahadeva au spus: „Șezând sau culcat, mergând și stând în picioare, cineva ar
trebui să lupte după dobândirea bogăției chiar și prin cele mai viguroase mijloace.
Dacă bogăția, care este dificil de dobândit și extrem de agreabilă, este câștigată, persoana
care a câștigat-o, fără îndoială, se vede că obține toate obiectele Dorinței. Acea Bogăție care
este legată de Virtute, ca și Virtutea care este legată de Bogăție, este cu siguranță ca nectarul.
484
Din acest motiv, opiniile noastre sunt următoarele. O persoană fără bogăție nu poate
satisface nicio dorință; în mod similar, nu poate exista bogăție într-unul care este lipsit de
Virtute. El, prin urmare, care se află în afara atât a Virtuții, cât și a Bogăției, este un obiect al
fricii pentru lume.
Din acest motiv, ar trebui să cauți dobândirea Bogăției cu o minte devotată, fără a ignora
cerințele Virtuții. Cei care cred în (înțelepciunea) acestei vorbe reușesc să obțină tot ceea ce
își doresc. Ar trebui mai întâi să practici Virtutea; apoi dobândiți bogăție fără a sacrifica

193
Virtutea; și apoi căutați satisfacerea Dorinței, pentru că acesta ar trebui să fie ultimul act al
celui care a reușit să dobândească bogăție.”
„Vaisampayana a continuat: „Fiii gemeni ai Aswinilor, după ce au spus aceste cuvinte, au
rămas tăcuți. Apoi Bhimasena a început să spună următoarele.
„'Bhimasena a spus: „Unul fără Dorință nu își dorește niciodată Bogăție. Cel fără Dorință
nu își dorește niciodată Virtute. Cel care este lipsit de Dorință nu poate simți niciodată vreo
dorință. Din acest motiv, Desire este cel mai important dintre toate cele trei. Sub influența
Dorinței, înșiși Rishi-ii se dedică penitențelor care subzistează din fructe, trăiesc numai din
rădăcini sau aer. Alții posedați de
cunoștințe vedice sunt angajați cu Vede și ramurile lor sau cu rituri de credință și acte de
sacrificiu, sau cu a face daruri sau le acceptă. Comercianții, agricultorii, crescătorii de vite,
artiștii și artizanii și cei care sunt angajați în rituri de ispășire, toți acționează din Dorință.
Unii sunt care se scufundă în adâncurile oceanului, induși de Dorință. Dorința, într-adevăr, ia
diferite forme. Totul este pătruns de principiul Dorinței. Un om din afara dorintei nu este, nu
a fost sau va fi vazut niciodata in aceasta lume. Acesta este, rege, adevărul. Atât Virtutea, cât
și Bogăția se bazează pe Dorință. Așa cum untul reprezintă esența cașului, la fel și Dorința
este esența Profitului și Virtuții. Uleiul este mai bun decât semințele oleaginoase. Ghee este
mai bun decât laptele acru. Florile și fructele sunt mai bune decât lemnul. În mod similar,
dorința este mai bună decât virtutea și profitul. Așa cum sucul cu miere este extras din flori,
la fel se spune că Desire este extras din aceste două. Dorința este părintele Virtuții și
Profitului. Dorința este sufletul acestor doi. Fără dorință, brahmanii nu le-ar oferi niciodată
dulciuri sau bogății brahmanilor. Fără
Dorință, diversele tipuri de acțiuni care se văd în lume nu ar fi fost niciodată văzute. Din
aceste motive, Dorința este văzută a fi cel mai important dintre agregatul triplu. Apropiindu-
te de domnișoare frumoase îmbrăcate în haine excelente, împodobite cu toate podoabe și
înveselite de vinuri dulci, fă joc cu ele.
Dorința, o, rege, ar trebui să fie cel mai important dintre cei trei cu noi. Reflectând asupra
întrebării până la rădăcinile ei, am ajuns la această concluzie. Nu ezita să accepți această
concluzie, o, fiu al Dharmei! Aceste cuvinte ale mele nu au importanță goală. Plini de
dreptate, așa cum sunt ei, vor fi acceptați de toți oamenii buni. Virtutea, Profitul și Dorința ar
trebui să fie luate în considerare în mod egal. Omul acela care se dedică doar unuia dintre ei
nu este cu siguranță o persoană superioară. Se spune că este mijlociu care se dedică doar la
doi dintre ei. El, pe de altă parte, este cel mai bun din specia lui care se ocupă de toate cele
trei.” După ce le-a spus aceste cuvinte pe scurt, precum și în detaliu, acelor eroi, Bhima
posedată de înțelepciune, înconjurată de prieteni, mânjită cu pastă de sandale și împodobită
cu ghirlande și ornamente excelente, a rămas tăcută. 485 Atunci regele Yudhishthira cel drept,
cel mai de frunte dintre oamenii virtuoși, posedă o mare învățătură, reflectând în mod
194
corespunzător pentru un timp asupra cuvintelor rostite de toți și crezând că toate acele
discursuri sunt o filozofie falsă, el însuși a vorbit după cum urmează.
„‘Yudhishthira a spus: „Fără îndoială, toți ați stabilit concluzii în ceea ce privește
scripturile și toți sunteți familiarizați cu autoritățile. Aceste cuvinte pline de certitudine pe
care le-ați rostit au fost auzite de mine.
Ascultați acum, cu atenție concentrată, ceea ce vă spun. Cel care nu este angajat în merit sau
în păcat, cel care nu se preocupă de Profit, sau Virtute, sau Dorință, care este mai presus de
toate greșelile, care privește cu ochi egali aurul și liliacul de cărămidă, se eliberează de
plăcere și durere și de necesitatea îndeplinirii scopurilor sale. Toate creaturile sunt supuse
nașterii și morții. Toți sunt susceptibili de risipă și schimbare. Treziți în mod repetat de
diversele beneficii și rele ale vieții, toți aplaudă Emanciparea. Nu știm, însă, ce este
Emanciparea. Brahmanul înnăscut în sine și divin a spus că nu există o Emancipare pentru
cel care este legat de legături de atașament și afecțiune. Cu toate acestea, cei care au învățat
caută Extincția. Din acest motiv, nu ar trebui să considerăm niciodată nimic agreabil sau
dezagreabil. 486 Acest punct de vedere pare a fi cel mai bun. Nimeni pe lumea asta nu poate
acționa cum vrea. Acționez exact așa cum
sunt făcut (de o putere superioară) să acționez. Marele rânduitor face ca toate creaturile să
procedeze așa cum dorește El. Ordonatorul este Suprem. Știți asta, toți. 487 Nimeni nu poate,
prin faptele sale, să obțină ceea ce este de neobținut. Ceea ce urmează să fie, are loc.
Stiu asta. Și din moment ce cel care s-a retras din triplul agregat poate reuși să câștige
Emanciparea, se pare, așadar, că Emanciparea este productivă pentru cel mai înalt bine.”
„Vaisampayana a continuat: „După ce au ascultat toate aceste cuvinte de prim rang, pline
de rațiune și acceptabile pentru inimă, Bhima și alții s-au umplut de încântare și, unindu-și
mâinile, s-au închinat acelui prinț din rasa lui Kuru.
Într-adevăr, cei mai de seamă dintre oameni, o, rege, după ce au auzit acel discurs al
monarhului, bine împodobit cu litere și silabe dulci, acceptabile pentru inimă și lipsiți de
sunete și cuvinte disonante, au început să aplaude puternic pe Yudhishthira. Fiul cu suflet
înalt al Dharmei, în schimb, posedată de o mare energie, și-a lăudat auditorii convinși; iar
regele s-a adresat încă o dată fiului celui mai înalt dintre râuri, posedat de un suflet înalt,
pentru a se întreba despre îndatoriri'”.

SECȚIUNEA CLXVIII
„‘Yudhishthira a spus: „O,
strămoș, o, care ești posedat de o mare înțelepciune, o să-ți pun o
întrebare. Ți se cuvine, o, intensificator al fericirii Kurus, să-mi vorbești pe deplin despre
asta. Despre ce fel de bărbați se spune că au o dispoziție blândă? Cu cine poate exista cea
mai încântătoare prietenie? Spune-ne și nouă cine sunt capabili să facă bine în prezent și în
cele din urmă. Sunt
195
de părere că nici bogăția care se umflă, nici rudele, nici rudele nu ocupă locul pe care îl
ocupă prietenii binevoitori. Un prieten capabil să asculte sfaturi benefice și, de asemenea, să
facă bine, este extrem de rar. Ți se cuvine, o, cel mai important dintre oamenii virtuoși, să
discuți pe deplin asupra acestor subiecte.”
„'Bhishma a spus: „Ascultă-mă, o, Yudhishthira, când îți vorbesc, în detaliu, despre acei
bărbați cu care se pot forma prietenii și despre cei cu care prieteniile nu pot fi formate. Unul
care este lacom, unul care este fără milă, unul care a renunțat la îndatoririle ordinului său,
unul care este necinstit, unul care este un ticălos, unul care este rău, unul care are practici
păcătoase, unul care este suspicios de toate, unul care este inactiv, unul care amână, unul
care are o dispoziție strâmbă, unul care este un obiect al neclarității universale, unul care
dezonorează viața preceptorului său, unul care este dependent de cele șapte vicii
binecunoscute, unul care lepădă prietenii necăjiți, unul care are un suflet rău, unul care este
nerușinat, unul a cărui vedere este mereu îndreptată către păcat, unul care este ateu, unul care
este un calomnior al Vedelor, unul ale cărui simțuri nu sunt înfrânate, unul care dă
îngăduință liberă poftei, una care este neadevărată, una care este părăsită de toți, una care
încalcă orice reținere, una care este înșelătoare, una care este lipsită de înțelepciune, una care
este invidioasă, una care este căsătorită cu păcatul, una a cărei purtarea este rea, unul al cărui
suflet nu a fost curățat, unul care este crud, unul care este un jucător de noroc, unul care
caută mereu să rănească prietenii, unul care râvnește bogăția care aparține altora, acea
nădejde cu suflet rău care nu își exprimă niciodată satisfacția pentru ceea ce altul poate să-i
dea în funcție de posibilitățile sale, unul care nu este niciodată mulțumit de prietenii săi, o,
taur printre oameni, unul care se mânie în ocazii care nu justifică mânia, unul care este
neliniștit, unul care se ceartă fără motiv , acel tip păcătos care nu simte niciun scrupul în a
părăsi prietenii bine intenționați, acel nenorocit care este mereu atent la propriile sale
interese și care, rege, se ceartă cu prietenii când aceștia îi fac o vătămare foarte ușoară sau îi
fac un rău în mod inconștient, ar trebui evitat cel care se comportă ca un dușman, dar
vorbește ca un prieten, unul care are percepții perverse, unul care este orb (spre binele său),
unul care nu se bucură niciodată de ceea ce este bun pentru sine sau pentru alții. Unul care
bea băuturi alcoolice, unul care urăște pe alții, unul care este mânios, unul care este lipsit de
compasiune, unul care este îndurerat la vederea fericirii altora, unul care rănește prietenii,
unul care este mereu angajat în a lua viața pentru a trăi creaturile, una care este
nerecunoscătoare, una care este ticăloasă, ar trebui evitate. Alianțe
(de prietenie) nu ar trebui să se formeze niciodată cu niciunul dintre ei. În mod similar, nu ar
trebui să se formeze nicio alianță (de prietenie) cu cel care este vreodată intenționat să
marcheze greșelile altora. Ascultă-mă acum când indic persoanele cu care se pot forma
alianțe (de prietenie). Cei născuți, cei care sunt posedați de elocvență și politețe de vorbire,
cei care sunt înzestrați cu cunoștințe și știință, cei care sunt posedați de merite și alte
196
realizări, cei care sunt eliberați de lăcomie, cei care nu sunt niciodată epuizați de muncă, cei
care sunt buni cu prietenii lor, cei care sunt recunoscători, cei care dețin informații și
cunoștințe variate, cei care sunt lipsiți de avariție, cei care au calități plăcute, cei care sunt
fermi în adevăr, cei care au și-au supus simțurile, cei care sunt devotați exercițiilor atletice și
de altă natură, cei care sunt din familii bune, cei care sunt perpetuatori ai raselor lor, cei care
sunt lipsiți de greșeli, cei care sunt stăpâni de faimă, ar trebui să fie acceptați de regi pentru
formând alianţe (de prietenie) cu ei. Ei, din nou, o, monarhe, care devin mulțumiți și
mulțumiți dacă cineva se comportă cu ei conform celor mai bune puteri, cei care nu se mânie
niciodată în ocazii care nu justifică mânia, cei care nu devin niciodată nemulțumiți fără un
motiv suficient, acele persoane care cunosc bine știința profitului și care, chiar și atunci când
sunt enervați, reușesc să-și păstreze mintea liniştită, cei care se dedică slujirii prietenilor prin
sacrificiu personal, cei care nu sunt niciodată înstrăinați de prieteni, dar care continuă
neschimbați (în atașamentul lor). ) ca o pătură roșie din lână (care nu își schimbă cu ușurință
culoarea), 489 cei care nu desconsideră niciodată, din mânie, pe cei săraci, cei care nu
necinstesc niciodată femeile tinere cedându-se poftei și pierderii judecății, cei care niciodată.
indicați prietenilor căi greșite, cei care sunt demni de încredere, cei care sunt devotați
practicii dreptății, cei care privesc aurul și liliecii de cărămidă cu un ochi egal, cei care aderă
cu fermitate prietenilor și binevoitorilor, cei care adună propriul lor popor și caută realizarea
afacerilor prietenilor, indiferent de propria lor demnitate și renunțând la toate semnele
propriei respectabilitati, ar trebui să fie privite ca persoane cu care ar trebui făcute alianțe (de
prietenie). Într-adevăr, stăpâniile acelui rege s-au răspândit în toate direcțiile, ca lumina
stăpânului stelelor, care face alianțe de prietenie cu asemenea oameni superiori. Ar trebui să
se formeze alianțe cu oameni care sunt bine practicați în arme, care și-au stăpânit complet
furia, care sunt întotdeauna puternici în luptă și posedați de naștere înaltă, comportament bun
și realizări variate. Dintre acei oameni răutăcioși, o, fără de păcat, pe care i-am menționat, cei
mai ticăloși, o, rege, sunt cei care sunt nerecunoscători și care rănesc prietenii. Acele
persoane cu un comportament rău ar trebui să fie evitate de toți. Aceasta, într-adevăr, este o
concluzie stabilită.”

„‘Yudhishthira a spus: „Doresc să aud în detaliu această descriere. Spune-mi cine sunt cei
care se numesc rănitori ai prietenilor și persoane nerecunoscătoare.”
„‘Bhishma a spus: „Îți voi recita o poveste veche ale cărei incidente s-au petrecut în țara,
o, monarhe, a lui Mlecchas care se află la nord. Exista un anumit Brahmana care aparținea
țării de mijloc. Era lipsit de învățătura vedica. (Într-o zi), văzând un sat prosper, omul a intrat
în el din dorința de a obține caritate. 490 În acel sat locuia un tâlhar posedat de o mare bogăție,
familiarizat cu trăsăturile distinctive ale tuturor ordinelor (ale oamenilor), devotat
brahmanilor, ferm în adevăr și mereu angajat în a face daruri.

197
Reparându-se la locuința acelui tâlhar, Brahmana a cerșit de pomană. Într-adevăr, el a
solicitat o casă în care să locuiască și cele necesare vieții care să dureze un an. Solicitat astfel
de Brahmana, tâlharul i-a dat o bucată de pânză nouă cu capetele complete, 491 și o femeie
văduvă stăpânită de tinerețe. Obținând toate acele lucruri de la tâlhar, Brahmana s-a umplut
de încântare. Într-adevăr,
Gautama a început să trăiască fericit în acea casă comodă pe care i-a atribuit-o tâlharul. A
început să țină în brațe rudele și rudele sclavei pe care o luase de la șeful tâlharului. În felul
acesta a trăit mulți ani în acel sat prosper de vânători. A început să practice cu mult
devotament arta tirului cu arcul. În fiecare zi, ca și ceilalți tâlhari care locuiau acolo,
Gautama, o, rege, mergea în pădure și sacrifica din belșug cocorile sălbatice. Mereu angajat
în măcelărirea unor creaturi vii, el a devenit priceput în acest act și în curând și-a luat rămas
bun de la compasiune. Ca urmare a intimității sale cu tâlhari, a devenit ca unul dintre ei.
Întrucât a trăit fericit în acel sat de tâlhari timp de multe luni, a fost mare numărul de
macarale sălbatice pe care le-a ucis. Într-o zi, un alt Brahmana a venit în acel sat. Era
îmbrăcat în zdrențe și piei de căprioară și purta pletele înfundate pe cap. Cu un
comportament extrem de pur, el a fost dedicat studiului Vedelor. Cu o dispoziție umilă,
cumpătă, devotat brahmanilor, familiarizat cu Vedele și respectat jurămintele Brahmacharya,
că Brahmana fusese un prieten drag al lui Gautama și aparținea acelei părți a țării din care
Gautama emigrase. În cursul rătăcirilor sale, după cum s-a spus deja, Brahmana a ajuns în
acel sat de tâlhari unde Gautama și-a luat locuința. El nu a acceptat niciodată hrană dacă i-a
fost dat de un Sudra și, prin urmare, a început să caute acolo casa unui Brahmana (pentru
acceptarea îndatoririlor de ospitalitate). 492 În consecință, el a rătăcit în toate direcțiile în acel
sat plin de familii de tâlhari. În cele din urmă, cei mai de seamă dintre brahmani au venit la
casa deținută de Gautama. S-a întâmplat că tocmai în acel moment și Gautama, întorcându-se
din pădure, intra în sălașul lui. Cei doi prieteni s-au cunoscut.
Înarmat cu arc și sabie, purta pe umeri o încărcătură de macarale sacrificate, iar trupul său
era mânjit cu sângele care se prelingea din punga pe umeri. Văzându-l pe acel om care
semăna atunci cu un canibal și care se îndepărtase de la practicile curate ale ordinului nașterii
sale, intrând în casa lui, oaspetele proaspăt sosit, recunoscându-l, o, rege, a spus aceste
cuvinte: „Ce este aceasta pe care o faci tu. arta fac aici prin nebunie? Tu ești un Brahmana și
perpetuatorul unei familii Brahmana. Născut într-o familie respectabilă aparținând țării de
mijloc, cum de devii ca un tâlhar în practicile tale? Amintește-ți, Oregenerate, rudele tale
celebre din vremuri trecute, toți cunoscători ai Vedelor. Născut în rasa lor, din păcate, ai
devenit un stigmat pentru ea. Trezește-te prin propriile tale eforturi. Amintește-ți energia,
comportamentul, învățarea, reținerea de sine, compasiunea (care sunt ale tale după ordinea
nașterii tale), părăsește-ți locuința actuală, o, regenerată! Adresat astfel de acel prieten bine
intenționat al lui, o, rege, Gautama i-a răspuns cu mare suferință a inimii, spunând: „O, cei
198
mai întâi dintre cei regenerați, eu sunt sărac. De asemenea, sunt lipsit de o cunoaștere a
Vedelor. Să știi, o, cel mai bun dintre brahmani, că mi-am locuit aici doar de dragul bogăției.
Cu toate acestea, la vederea ta, sunt binecuvântat astăzi. Vom pleca împreună din acest loc
mâine. Să petreci noaptea aici cu mine. Adresat astfel, Brahmana proaspăt sosit, plin de
compasiune cât era, a petrecut acolo noaptea, abținându-se să atingă orice. Într-adevăr, deși
era foame și solicitat în mod repetat, oaspetele a refuzat să atingă orice mâncare din acea
casă.

SECȚIUNEA CLXIX
„ După ce noaptea aceea a trecut și cei mai buni dintre
Brahmana au părăsit casa, Gautama, ieșind din locuința sa, a început să meargă spre mare, O
Bharata! Pe drum a văzut niște negustori care făceau călătorii pe mare. Cu acea caravana de
negustori a mers spre ocean. S-a întâmplat însă, o, rege, că acea caravană mare a fost atacată,
în timp ce trecea printr-o vale, de un elefant înfuriat. Aproape toate persoanele au fost ucise.
Scăpând cumva din acel mare pericol, Brahmana a fugit spre nord pentru că și-a salvat viața
fără să știe încotro a mers. Despărțit de rulotă și condus departe de acel loc, a început să
rătăcească singur într-o pădure, ca Kimpurusha. 493 În cele din urmă, ajungând pe un drum
care ducea spre ocean, el a călătorit până a ajuns la o pădure încântătoare și cerească, plină
de copaci înfloriți. A fost împodobită cu arbori de mango care dau flori și fructe pe tot
parcursul anului. Semăna cu pădurea
Nandana (în rai) și era locuită de Yakshas și Kinnaras. De asemenea, era împodobită cu
Salas și palmyras și Tamalas, cu ciorchini de aloe negru și mulți arbori mari de santal. Pe
mesele încântătoare pe care le vedea acolo, parfumate cu parfumuri de feluri diferite, păsările
din cele mai înalte specii erau mereu auzite care își revarsă melodiile. Alți locuitori înaripați
ai aerului, numiți Bharundas, și având fețe asemănătoare cu cele ale ființelor umane, și cei
numiți Bhulingas, și alții aparținând regiunilor muntoase și mării, vorbeau dulce acolo.
Gautama a trecut prin acea pădure, ascultând, în timp ce mergea, acele melodii încântătoare
și fermecătoare ale corilor naturii. În drumul său, el a văzut un loc foarte încântător și plat de
pământ acoperit cu nisip auriu și asemănător cu cerul însuși, o, rege, pentru frumusețea lui.
Pe acea parcelă stătea un banian mare și frumos, cu vârf sferic. Posedat de multe ramuri care
corespundeau arborelui părinte ca frumusețe și mărime, acel banian arăta ca o umbrelă
așezată peste câmpie. Locul de sub acel copac magnific era udat cu apă parfumată cu cea mai
parfumată sandală. Înveșmântat cu o mare frumusețe și bogat în flori delicioase de jur
împrejur, locul arăta ca curtea Grandsire însuși. Privind acel loc fermecător și de neegalat,
plin de copaci înfloriți, sacru și arătând ca sălașul unui foarte ceresc, Gautama a devenit
foarte încântat. Ajuns acolo, s-a așezat cu inima mulțumită. În timp ce stătea acolo, o, fiul lui
Kunti, o adiere delicioasă, fermecătoare și de bun augur, purtând parfumul multor feluri de
199
flori, a început să sufle încet, răcorind mădularele lui Gautama și umplându-l de plăcere
cerească, o, monarhe! Avântat de acea briză parfumată, Brahmana s-a împrospătat și, ca
urmare a plăcerii pe care o simțea, a adormit în curând. Între timp, soarele apunea în spatele
dealurilor Asta. Când luminatorul strălucitor a intrat în camerele sale din vest și a venit
amurgul serii, o pasăre care era cea mai importantă din specia lui s-a întors în acel loc, care
era casa lui, din regiunile lui Brahman. Numele lui era Nadijangha și era un prieten drag al
creatorului. A fost un prinț al lui Cranes, posedă o mare înțelepciune și un fiu al
(înțeleptului) Kasyapa. De asemenea, era cunoscut pe scară largă pe pământ sub numele de
Rajadharman. Într-adevăr, el i-a întrecut pe toți cei de pe pământ în faimă și înțelepciune.
Copil al unei fecioare cerești, posedat de o mare frumusețe și învățătură, semăna cu
splendoarea unui ceresc. Împodobit cu multele podoabe pe care le purta și care erau la fel de
strălucitoare ca soarele însuși, acel copil al unei fete cerești părea să strălucească de
frumusețe. Văzând că pasărea a ajuns în acel loc, Gautama s-a umplut de uimire. Epuizat de
foame și sete, Brahmana a început să-și arunce ochii asupra pasării din dorința de a-l ucide.

„‘“Rajadharman a spus: „Bine ai venit, Brahmana! Cu noroc, te-am prins astăzi în

locuința mea. Soarele este asfintit. A venit amurgul serii. Ajuns la locuința mea, ești astăzi
oaspetele meu drag și excelent. După ce mi-ai primit închinarea după riturile stabilite în
scripturi, poți să mergi unde vrei mâine dimineață.’”’“
SECTIUNEA CLXX
„ Auzind aceste cuvinte dulci, Gautama s-a umplut de uimire. Simțind în același timp o mare
curiozitate, îl privi pe Rajadharman fără să-și poată retrage privirea de la el.
„‘“Rajadharman a spus: „O, Brahmana, sunt fiul lui Kasyapa de către una dintre fiicele
(înțeleptul) Daksha. Posedat de mari merite, ești oaspetele meu astăzi. Tu ești binevenit, o,
cel mai bun dintre brahmani!’”
„‘Bhishma a continuat: „După ce i-a oferit ospitalitate conform ritului stabilit în scripturi,
cocoara a făcut un pat excelent din florile Sala care se întindeau de jur împrejur. El i-a oferit
și câțiva pești mari prinși din apele adânci ale Bhagirathi. Într-adevăr, fiul lui Kasyapa a
oferit, pentru acceptarea oaspetelui său Gautama, un foc arzător și anumiți pești mari. După
ce Brahmana a mâncat și a devenit mulțumit, pasărea care poseda o mulțime de penitențe a
început să-l vânture cu aripile pentru a-și alunga oboseala. Văzându-și oaspetele așezat în
largul lui, l-a întrebat despre pedigree. Bărbatul a răspuns, spunând: „Sunt un
Brahmana cunoscut sub numele de Gautama”, apoi a rămas tăcut. Pasărea i-a oferit
oaspetelui său un pat moale făcut din frunze și parfumat cu multe flori parfumate. Gautama
s-a întins pe el și a simțit o mare fericire. Când Gautama sa culcat, fiul elocvent al lui
Kasyapa, care semăna cu Yama însuși în cunoștințele sale despre îndatoriri, l-a întrebat
despre cauza sosirii lui acolo. Gautama i-a răspuns, zicând: „Sunt, o, cu suflet mare, foarte
200
sărac. Pentru a câștiga avere 494 vreau să merg la mare.' Fiul lui
Kasyapa i-a spus vesel: „Trebuie să nu simți nicio anxietate. Vei reuși, o, cel mai important
dintre brahmani, și te vei întoarce acasă cu proprietăți. Înțeleptul Vrihaspati a vorbit despre
patru feluri de mijloace pentru dobândirea bogăției, și anume, moștenirea, aderarea bruscă
datorită norocului sau favoarea zeilor, dobândirea. prin muncă și dobândirea prin ajutorul sau
bunăvoința prietenilor. Am devenit prietenul tău. Prețuiesc sentimentele bune față de tine.
Mă voi strădui, așadar, în așa fel încât tu să reușești să dobândești bogăție. Noaptea a trecut
și a venit dimineața. Văzându-și oaspetele ridicându-se vesel din pat, pasărea i s-a adresat
spunând: „Du-te, iubite, chiar pe acest traseu și vei reuși sigur. La distanța de aproximativ
trei Yojana de acest loc, există un rege puternic al Rakshasa. Posedat de o mare putere, îl
cheamă
Virupaksha și este un prieten de-al meu. Du-te la el, o, cel mai important dintre brahmani!
Acel șef, indus de cererea mea, îți va da, fără îndoială, atâta bogăție cât îți dorești. Așa
adresat, o, rege, Gautama a pornit vesel din acel loc, mâncând pe drum, la săturat, fructe
dulci ca ambrozia. Privind sandalele, aloe și mesteacăni care stăteau de-a lungul drumului și
bucurându-se de umbra lor răcoritoare, Brahmana a mers repede. A ajuns apoi în orașul
cunoscut sub numele de Meruvraja. Avea pridvor mari din piatră și pereți înalți din același
material. De asemenea, era înconjurat de fiecare parte cu un șanț, iar bucăți mari de stâncă și
motoare de multe feluri erau ținute pregătite pe metereze. El a devenit curând cunoscut de
șeful Rakshasa de mare inteligență, Oking, ca un oaspete drag trimis de prietenul șefului
(macaraua). Șeful l-a primit pe Gautama foarte bucuros. Atunci, regele Rakshasa, o,
Yudhishthira, le-a poruncit însoțitorilor săi, spunând: „Să fie adus în curând pe Gautama de
la poartă”. La porunca regelui, anumite persoane, iute ca șoimii, au ieșit din splendidul palat
al domnitorului lor și, îndreptându-se spre poartă, l-au abordat pe Gautama. Solii regali, o,
monarh, i-au spus aceluia Brahmana: „Vino repede, regele dorește să te vadă. Poate că ai
auzit de regele Rakshasasului, Virupaksha, pe nume, care avea un mare curaj. Până și el este
nerăbdător să te vadă. Vino repede și nu zăbovi. Adresat astfel, Brahmana, uitându-și
osteneala în surprinderea sa, a alergat cu solii. Văzând marea bogăție a orașului, a devenit
umplut de uimire. Curând, el a intrat în palatul regelui în compania mesagerilor dornici să-l
vadă pe regele Rakshasa.

SECTIUNEA CLXXI
„‘Bhishma a spus: „Duși într-un
apartament spațios, Gautama a fost prezentat regelui Rakshasa.
Închinat de acesta din urmă (cu ofrandele obișnuite), s-a așezat pe un loc excelent. Regele l-a
întrebat despre rasa nașterii sale și despre practicile sale, despre studiul Vedelor și despre
respectarea jurământului
Brahmacharya. Brahmana, însă, fără a răspunde la celelalte întrebări, și-a spus doar numele
201
și rasa. Regele, după ce a constatat doar numele și rasa oaspetelui său și, văzând că era lipsit
de splendoarea brahmanică și de studii vedice, a întrebat apoi țara în care locuiește.
„'“ Rakshasa a spus: „Unde este reședința ta, o, binecuvântat, și din ce rasă aparține soția
ta? Spune-ne cu adevărat, nu te teme. Ai încredere în noi fără neliniște.
„‘“Gautama a spus: „Aparțin prin naștere Țării de Mijloc. Locuiesc într-un sat de
vânători. M-am căsătorit cu un soț Sudra care fusese văduvă. Toate acestea pe care
vi le spun sunt adevărul.”
„‘Bhishma a continuat: „Atunci, regele a început să se gândească la ce ar trebui să facă.
Într-adevăr, regele a început să se gândească cum ar putea reuși să dobândească merite. si-a
spus. „Acest om este, prin naștere, un Brahmana. El este, din nou, un prieten cu sufletul înalt
Rajadharman. El a fost trimis la mine de acel fiu al lui Kasyapa. Trebuie să fac ceea ce este
de acord cu prietenul meu. El este foarte intim cu mine. Într-adevăr, el este fratele meu și o
rudă dragă. El este cu adevărat un prieten al inimii mele. În această zi a lunii Kartika, o mie
de Brahmana de prim rang vor fi distrați în casa mea. Și acest Gautama se va distra cu ei și
îi voi da și bogăție. Aceasta este o zi sfântă. Gautama a venit aici ca oaspete. Bogăția care
urmează să fie dată (brahmanilor) este gata. Atunci la ce să te gândești? Cam în această
perioadă au venit la palat o mie de brahmani, stăpâni de o mare învățătură, cu persoane
purificate prin băi și împodobite (cu pastă de sandale și flori) și îmbrăcați în haine lungi de
in. Regele Rakshasa Virupaksha, o, monarh, a primit oaspeții, așa cum au venit, în mod
corespunzător și în conformitate cu riturile stabilite în scripturi. La porunca regelui, le-au
fost întinse piei. Slujitorii regali atunci, o, cel mai bun dintre Bharata, au așezat rogojini de
iarbă Kusa pe pământ. 495 Cei cei mai de frunte dintre Brahmana, care au fost închinați în
mod corespunzător de către rege, s-au așezat pe acele scaune. Șeful Rakshasa și-a închinat
oaspeții, așa cum prevedea ordonanței, cu semințe de susan, fire verzi de iarbă și apă. Unii
dintre ei au fost selectați pentru a-i reprezenta pe Viswedevas, Pitris și zeitățile focului.
Acestea au fost mânjite cu pastă de sandale și li s-au oferit flori. Erau adorați și cu alte tipuri
de oferte costisitoare. După o astfel de închinare, fiecare dintre ei arăta la fel de strălucitor ca
luna de pe firmament. Apoi li s-au dat plăci de aur strălucitoare și lustruite, împodobite cu
gravuri și pline cu mâncăruri excelente preparate cu ghee și miere, acelor Brahmana. În
fiecare an
(în zilele lunii pline) din lunile Ashadha și Magha, un număr mare de brahmani obișnuiau să
primească de la șeful Rakshasa, după onorurile cuvenite, cele mai bune feluri de mâncare pe
care le doreau. În special, în ziua lunii pline din luna Kartika, după expirarea toamnei, regele
obișnuia să dăruiască brahmanilor multă bogăție de diverse feluri, inclusiv aur, argint,
bijuterii, pietre prețioase, perle, diamante de mare valoare, pietre. din soiul de lapis lazuli,
piei de cerb și piei de cerb Ranku. Într-adevăr, o, Bharata, aruncând o grămadă de bogății de
multe feluri pentru a le oferi ca Dakshina (oaspeților săi regenerați), puternicul Virupaksha,
202
adresându-se acelor stâlp de trim ai Brahmanilor, le-a spus: „Luați din aceste bijuterii și
pietre prețioase cât voi Doresc și pot spera să suporte.” Și el obișnuia să le spună, o, Bharata,
aceste cuvinte: „Luând acele farfurii de aur și vase pe care le-ai folosit pentru cina ta, pleacă,
Cel mai important dintre Brahmana”. Când aceste cuvinte au fost rostite de regele Rakshasa
cu suflet înalt (cu ocazia acelei sărbători), acei tauri dintre
brahmani au luat atâta bogăție cât și-a dorit fiecare. Închinați cu acele bijuterii și pietre
prețioase scumpe, cei mai buni dintre Brahmana, îmbrăcați în haine excelente, s-au umplut
de încântare. Încă o dată, regele Rakshasa, după ce a reținut

Rakshasas care veniseră la palatul său din diverse țări, s-au adresat acelor
Brahmana și le-au spus: „Într-o zi, voi cei regenerați, nu trebuie să vă temeți de Rakshasa de
aici. Fă sport așa cum vrei și apoi pleacă cu viteză.” Apoi, brahmanii, părăsind acel loc, au
plecat în toate direcțiile cu mare viteză. De asemenea, Gautama, după ce a luat o cantitate
mare de aur fără nicio pierdere de timp, a plecat. Purtând cu greu povara, a ajuns la același
banian (sub care întâlnise macaraua). S-a aşezat singur, obosit, obosit de truda şi flămând. În
timp ce Gautama se odihnea acolo, cea mai bună dintre păsări și anume Rajadharman, o,
rege, a venit acolo. Devotat prietenilor, l-a bucurat pe Gautama aducându-i bun venit.
Bătrânind din aripi, a început să-și vândă oaspetele și să-și alunge oboseala. Posedat de o
mare inteligență, el s-a închinat lui Gautama și a făcut aranjamente pentru mâncarea lui.
După ce a mâncat și s-a înviat, Gautama a început să se gândească: „Grea este această
încărcătură pe care am luat-o de aur strălucitor, mișcat de lăcomie și nebunie. Am un drum
lung de călătorit. Nu am hrană prin care să susțin viața pe drumul meu. Ce ar trebui să fac
pentru a susține viața? Chiar și acestea erau gândurile lui atunci. S-a întâmplat că, chiar dacă
s-a gândit mult, nu a reușit să vadă nicio mâncare pe care să-l poată mânca pe drum. Oricât
de nerecunoscător era, o, tigru printre oameni, chiar și acesta a fost gândul pe care l-a
conceput atunci: „Acest prinț al cocorilor, atât de mare și care conține o grămadă de carne,
stă lângă mine. Rămânând și punându-l, voi părăsi acest loc și voi merge cu mare viteză.
SECȚIUNEA CLXXII
„ Acolo, sub acel banian, pentru protecția oaspetelui său, prințul păsărilor aprinsese și ținuse
focul cu flăcări înalte și aprinse. 496
Pe o parte a focului, pasărea dormea încrezătoare. Nerecunoscătorul și nenorocitul cu suflet
rău se pregătea să-și omoare gazda adormită. Cu ajutorul acelui foc arzător, el a ucis pasărea
încrezătoare și, după ce l-a trimis, s-a umplut de încântare, fără să se gândească niciodată că
este păcat în ceea ce a făcut. Decojind penele și puful, a prăjit carnea pe acel foc. Apoi,
luând-o cu aurul pe care îl adusese, Brahmana a fugit repede din acel loc. A doua zi, regele
Rakshasa, Virupaksha, adresându-se fiului său, i-a spus: „Vai, fiule, nu îl văd pe
Rajadharman, cea mai bună dintre păsări, astăzi. În fiecare dimineață, el se întoarce în
203
regiunile lui Brahman pentru a-l adora pe Grandsire. În timp ce se întoarce, nu se duce
niciodată acasă fără să-mi facă o vizită. Aceste două dimineți și două nopți au trecut fără ca
el să fi venit la locuința mea. Prin urmare, mintea mea nu este în pace. Lasă prietenul meu să
fie întrebat după. Gautama, care a venit aici, este lipsit de studii vedice și lipsit de
splendoarea brahmanică. Și-a găsit drumul spre locuința prietenului meu. Mă tem foarte mult
că cel mai rău dintre Brahmana l-a ucis pe Rajadharman. Despre practicile rele și înțelegerea
rea, l-am citit prin semnele pe care le-a arătat.
Fără compasiune, cu chip crud și sumbru și rău, cel mai josnic dintre oameni este ca un
tâlhar. Că Gautama s-a dus la locuința prietenului meu. Din acest motiv, inima mea a devenit
extrem de anxioasă. O, fiule, mergând de aici cu mare viteză la locuința lui Rajadharman,
verifică dacă acea pasăre cu suflet pur este încă în viață. Nu întârzia. Adresat astfel de tatăl
său, prințul, însoțit de alți Rakshasa, a mers cu mare viteză. Ajuns la poalele acelui banian, a
văzut rămășițele lui Rajadharman. Plângând de durere, fiul regelui inteligent al Rakshasa, a
alergat cu mare viteză și cu toată puterea, pentru a-l prinde pe Gautama. Rakshasa nu a
trebuit să meargă departe când au reușit să-l prindă pe Brahmana și să descopere trupul lui
Rajadharman lipsit de aripi, oase și picioare. Luând prizonierul cu ei, Rakshasa s-au întors cu
mare viteză la Meruvraja și i-au arătat regelui trupul mutilat al lui Rajadharman și acel
nerecunoscător și păcătos, și anume, Gautama. Văzând rămășițele prietenului său, regele,
împreună cu consilierii săi și preot, a început să plângă cu voce tare. Într-adevăr, tare a fost
glasul plângerii care s-a auzit în locuința lui. Întregul oraș al regelui Rakshasa, bărbați, femei
și copii, a fost cufundat în nenorocire. Regele s-a adresat apoi fiului său spunând: „Lasă ca
acest nenorocit păcătos să fie ucis. Lăsați-i pe acești Rakshasa de aici să se ospăteze vesel cu
carnea lui. De fapte păcătoase, de obiceiuri păcătoase, de suflet păcătos și obișnuit la păcat,
acest nenorocit, cred, ar trebui să fie ucis de tine. Adresându-se astfel de regele Rakshasa,
mulți Rakshasa de îndemânare teribilă și-au exprimat refuzul de a mânca carnea acelui
păcătos. Într-adevăr, acei rătăcitori ai nopții, adresându-se regelui lor, au spus: „Lăsați acest
cel mai josnic dintre oameni să fie dat tâlharilor. ' Aplecându-și capetele spre împăratul lor,
ei i-au spus așa, adăugând: „Tu se cuvine să nu ne dai pentru hrana noastră acest nenorocit
păcătos”. Împăratul le-a zis: „Să fie așa! Să fie dat atunci fără întârziere această putere
nerecunoscătoare tâlharilor. Astfel adresat de el, Rakshasa, înarmați cu lănci și topoare de
luptă, l-au spart pe acel nenorocit în bucăți și le-au dat tâlharilor. S-a întâmplat însă că
tocmai tâlharii au refuzat să mănânce carnea acelui om ticălos. Deși canibali, o, monarhe, ei
nu ar mânca o persoană nerecunoscătoare. Pentru cel care ucide un Brahmana, pentru cel
care bea alcool, pentru cel care fură, pentru cel care a căzut de la un jurământ, există ispășire,
Oking. Dar nu există nicio ispășire pentru o persoană ingrată. Omul acela crud și ticălos care
rănește un prieten și devine nerecunoscător, nu este mâncat chiar de canibali și nici de
viermii care se hrănesc cu trupuri.”'“
204
SECȚIUNEA CLXXIII
Bhishma a spus: „
Regele Rakshasa a făcut apoi să fie făcut un rug funerar pentru acel prinț al
cocorilor și l-a împodobit cu bijuterii și pietre prețioase, parfumuri și haine scumpe. Dându-i
foc cu trupul acelui prinț al păsărilor, puternicul șef al Rakshasa a făcut ca ritualurile
obsequiale ale prietenului său să fie îndeplinite conform ordinului. În acel moment, zeița de
bun augur Surabhi, fiica lui Daksha, a apărut pe cer deasupra locului unde fusese așezat
rugul. Sânii îi erau plini de lapte. 497 Din gura ei, o, monarh fără păcat, spumă amestecată cu
lapte a căzut peste rugul funerar al lui Rajadharman. La aceasta, prințul macaralelor a fost
reînviat. Ridicându-se, s-a apropiat de prietenul său
Virupaksha, regele Rakshasa. În acest moment, șeful cereștilor însuși a venit în orașul
Virupaksha. Adresându-se regelui Rakshasa, Indra a spus: „Din noroc, l-ai reînviat pe prințul
macaralelor”. Mai departe, șeful zeităților i-a recitat lui Virupaksha vechea poveste a
blestemului denunțat de Grandsire asupra celei mai bune păsări pe nume Rajadharman.
Adresându-se regelui, i-a spus: „Odinioară, o, monarh, acest prinț al cocorilor s-a abținut din
regiunea Brahman (când era așteptată prezența lui). Înfuriat, Grandsire i-a spus acestui prinț
al păsărilor: „Din moment ce această macara ticăloasă nu s-a prezentat astăzi în adunarea
mea, de aceea, acel cu suflet rău nu va muri curând (pentru a putea părăsi pământul). Ca
urmare a acestor cuvinte ale Grandsire-ului, prințul macaralelor, deși ucis de Gautama, a
revenit la viață, prin virtutea nectarului cu care i-a fost udat trupul. După ce Indra a tăcut,
Rajadharman, după ce s-a închinat în fața șefului cereștilor, a spus „O, primul dintre zei,
dacă inima ta este înclinată către mine pentru har, atunci lasă-l pe dragul meu prieten
Gautama să fie readus la viață!” Auzind aceste cuvinte ale sale, Vasava, cel mai important
dintre oameni, a stropit nectar peste Brahmana Gautama și l-a redat la viață. Prințul
macaralelor, apropiindu-se de prietenul său Gautama, care încă purta pe umeri încărcătura de
aur (pe care o luase de la regele Rakshasa), l-a îmbrățișat și a simțit o mare bucurie.
Rajadharman, acel prinț al cocorilor, lăsându-l pe Gautama de fapte păcătoase, împreună cu
averea sa, s-a întors la propria sa locuință. La ora cuvenită a reparat (a doua zi) în regiunea
Grandsire. Acesta din urmă a onorat pasărea cu suflet înalt cu asemenea atenții pe care le
sunt arătate unui oaspete. De asemenea, Gautama, întorcându-se la casa sa din satul
vânătorilor, a născut mulți copii păcătoși din soția sa, Sudra. Un blestem greu a fost denunțat
asupra lui de către zei, în sensul că, după ce a născut, în câțiva ani, 498 pe trupul soției sale
recăsătorite, acest păcătos nerecunoscător ar trebui să se cufunde mulți ani într-un iad teribil.
Toate acestea, O Bharata, mi-au fost recitate anterior de Narada.
Amintindu-mi incidentele acestei povești grave, o, taur din rasa lui Bharata, ți-am recitat
toate detaliile în mod corespunzător. De unde o persoană nerecunoscătoare poate obține
faima?

205
Unde este locul lui? De unde poate avea fericirea? O persoană nerecunoscătoare nu merită să
aibă încredere. Cine este nerecunoscător nu poate scăpa niciodată. Nicio persoană nu ar
trebui să rănească un prieten. Cel care rănește un prieten se scufundă în iad teribil și veșnic.
Fiecare ar trebui să fie recunoscător și fiecare ar trebui să caute să beneficieze prietenii săi.
Totul poate fi obținut de la un prieten. Onorurile pot fi obținute de la prieteni. 499 Ca urmare a
prietenilor, cineva se poate bucura de diferite obiecte de bucurie. Prin eforturile prietenilor,
cineva poate scăpa de diferite tipuri de pericol și suferință. Cel care este înțelept și-ar onora
prietenul cu cele mai bune atenții. O luptă nerecunoscătoare, nerușinată și păcătoasă ar trebui
să fie ocolită de cei înțelepți. Unul care îi rănește prietenii este un nenorocit al rasei sale. O
astfel de luptă păcătoasă este cel mai josnic dintre oameni. Ți-am spus astfel, o, cel mai
important dintre toți oamenii virtuoși, care sunt caracteristicile acelui nenorocit păcătos care
este pătat de ingratitudine și care își rănește prietenul. Ce altceva mai vrei să auzi?”

„Vaisampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte rostite de Bhishma cu suflet înalt

, Yudhishthira, O, Janamejaya, a devenit foarte mulțumită.”
SECȚIUNEA CLXXIV
(Mokshadharma Parva)
„‘Yudhishthira a spus: „Tu, străbune, ai vorbit despre îndatoririle de bun augur (ale
persoanei aflate în dificultate) legate de îndatoririle regilor. Acum ți se cuvine, o, rege, să-mi
spui cele mai importante îndatoriri care aparțin celor care conduc cele (patru) moduri de
viață.”
„'Bhishma a spus: „Religia are multe uși. Respectarea (datoriilor prescrise de) religie nu
poate fi niciodată zadarnică. Au fost stabilite obligații cu privire la fiecare mod de viață.
(Fructele acelor îndatoriri sunt invizibile, fiind atinse în lumea următoare.) Totuși, roadele
Pocăinței îndreptate către suflet sunt obținute în această lume. 500 Oricare ar fi obiectul căruia
cineva se dedică, acel obiect, O Bharata, și nimic altceva, îi apare cuiva ca fiind cea mai
înaltă dintre achiziții, plină de cea mai mare dintre binecuvântări. Când cineva reflectă în
mod corespunzător (inima cuiva fiind purificată printr-o astfel de reflecție), ajunge să știi că
lucrurile acestei lumi sunt la fel de lipsite de valoare ca paiele. Fără îndoială, atunci cineva
este eliberat de atașament față de acele lucruri. Când lumea, o,
Yudhishthira, care este plină de defecte, este astfel constituită, fiecare om inteligent ar trebui
să lupte pentru atingerea emancipării sufletului său.”
„‘Yudhishthira a spus: „Spune-mi, o, străbune, cu ce formă sufletească ar trebui să-și
omoare durerea atunci când își pierde averea, sau când moare soția, fiul sau tatăl cuiva.”
„‘Bhishma a spus: „Când bogăția cuiva este pierdută, sau soția, fiul sau tatăl cuiva este
mort, cu siguranță cineva își spune: „Vai, aceasta este o mare tristețe!”. Dar atunci ar trebui,
cu ajutorul reflecției, să încerce să ucidă acea tristețe. În acest sens este citată vechea poveste

206
a discursului pe care un prieten de-al său regenerat, venind la
curtea lui Senajit, l-a rostit acelui rege. Văzându-l pe monarh agitat de durere și arzând de
întristare din cauza morții fiului său, Brahmana s-a adresat conducătorului cu o inimă foarte
neveselă și i-a spus aceste cuvinte: „De ce ești uluit?
Ești fără nicio inteligență. Tu însuți un obiect al durerii, de ce te întristezi (pentru alții)?
Peste câteva zile, alții se vor întrista pentru tine și, la rândul lor, vor fi întristați de alții. Tu
însumi, eu și alții care te așteaptă, o, rege, vei merge cu toții în acel loc de unde am venit cu
toții.

„‘“Senajit a spus: „Ce este acea inteligență, ce este acea penitență, o, învățat
Brahmana, ce este acea concentrare a minții, o, tu care ai bogatie în asceză, ce este acea
cunoaștere și ce este acea învățare, prin dobândirea căreia? nu te predai întristarii?
„'“Brahmana a spus: „Iată, toate creaturile — superioare, mijlocii și inferioare — ca
urmare a actelor lor respective, sunt încurcate în durere. Nu consider nici măcar propriul meu
eu ca fiind al meu. Pe de altă parte, consider că întreaga lume este a mea. Din nou cred că
toate acestea (pe care le văd) sunt la fel de mult ale mele, cât aparțin altora. Durerea nu se
poate apropia de mine ca urmare a acestui gând. După ce am dobândit o astfel de înțelegere,
nu cedez nici bucuriei, nici durerii. Așa cum două bucăți de lemn care plutesc pe ocean se
unesc la un moment dat și sunt din nou separate, chiar și așa este uniunea creaturilor (vii) din
această lume.
Fiii, nepoții, rudele, rudele sunt toți de acest gen. Nu trebuie să simți niciodată afecțiune
pentru ei, căci despărțirea de ei este sigură. Fiul tău a venit dintr-o regiune invizibilă. El a
plecat și a devenit invizibil. El nu te-a cunoscut. Tu nu l-ai cunoscut. Cine ești și pentru cine
te întristezi? Durerea apare din boala constituită de dorință. Fericirea rezultă din nou din
vindecarea bolii dorinței. Din bucurie izvorăște și tristețea, și de aceea întristarea se naște în
mod repetat. Durerea vine după bucurie și bucuria după tristețe. Bucuriile și necazurile
ființelor umane se învârt pe o roată. După fericire, durerea a venit la tine. Vei avea din nou
fericire. Nimeni nu suferă pentru totdeauna întristare și nimeni nu se bucură de fericire
pentru totdeauna. Trupul este refugiul atât al tristeții, cât și al fericirii. 501 Orice faptă face o
creatură întrupată cu ajutorul trupului său, consecințele acestora trebuie să sufere în acel
corp. Viața izvorăște odată cu izvorul corpului în existență. Cei doi există împreună, iar cei
doi pierd împreună. 502 Bărbații cu suflete necurățate, căsătoriți cu lucruri lumești prin diverse
legături, se întâlnesc cu distrugerea ca nisipurile în apă. Nenorociri de diferite feluri, născute
din ignoranță, acționează ca apăsătoare de semințe oleaginoase, pentru a ataca toate
creaturile ca urmare a atașamentelor lor. Acestea le presează ca pe semințele oleaginoase în
mașina de producere a uleiului reprezentată de runda renașterilor (la care sunt supuse).
Omul, de dragul soției sale (și al altora), comite numeroase fapte rele, dar suferă individual

207
diverse tipuri de mizerie atât în lumea aceasta, cât și în cea viitoare. Toți bărbații, atașați de
copii și soții și rude și rude, se scufundă în marea mocioasă a durerii ca elefanții sălbatici,
când lipsiți de putere, se scufundă într-o mlaștină mocioasă.
Într-adevăr, Doamne, la pierderea averii sau a fiului sau a rudelor sau a rudelor, omul suferă
o mare suferință, care seamănă, în ceea ce privește puterea sa de a arde, cu o conflagrație de
pădure. Toate acestea, adică bucuria și durerea, existența și inexistența, depind de destin.
Cine are prieteni ca un lipsit de prieteni, cel care are dușmani ca unul lipsit de dușmani, cel
care are înțelepciune ca unul lipsit de înțelepciune, fiecare dintre aceștia obține fericirea prin
destin.
Prietenii nu sunt cauza fericirii cuiva. Dușmanii nu sunt cauza nefericirii cuiva. Înțelepciunea
nu este competentă să aducă o accesare a bogăției; nici averea nu este competentă să aducă o
accesare a fericirii. Inteligența nu este cauza bogăției și nici prostia nu este cauza sărăciei.
Doar cel care este posedat de înțelepciune, și nimeni altcineva, înțelege ordinea lumii. Printre
inteligenți, eroici, proști, lași, idioți, învățați, slabi sau puternici, fericirea vine la cel pentru
care este rânduită. Dintre vițel, pastorul care o stăpânește și hoț, vaca aparține într-adevăr
celui care îi bea laptele. 503 Cei a căror înțelegere este absolut adormită și cei care au atins
acea stare a minții care se află dincolo de sfera intelectului, reușesc să se bucure de fericire.
Doar cei care se află între cele două clase suferă mizerie. 504 Cei care au înțelepciune se
bucură de cele două extreme, dar nu de stările intermediare. Înțelepții au spus că atingerea
oricăreia dintre aceste două extreme constituie fericire. Mizeria constă în stările care sunt
intermediare între cele două. 505 Cei care au reușit să atingă fericirea reală (pe care samadhi o
poate aduce) și care s-au eliberat de plăcerile și durerile acestei lumi și care sunt lipsiți de
invidie, nu sunt niciodată agitați nici de accesul la bogăție, nici de pierderea acesteia. . Cei
care nu au reușit să dobândească acea inteligență care duce la adevărata fericire, dar care au
depășit nebunia și ignoranța (cu ajutorul cunoașterii scripturilor), dau loc unei bucurii
excesive și mizeriei excesive. Oamenii lipsiți de toate noțiunile de bine sau de rău, nesimțiți
de mândrie și de succes față de ceilalți, se lasă în fața transporturilor de încântare ca zeii din
ceruri. 506 Fericirea trebuie să se termine în mizerie. Lenevia este mizerie; în timp ce
inteligența (în acțiune) este cauza fericirii.
Bogăția și prosperitatea locuiesc în cel posedat de inteligență, dar nu într-unul care este
leneș. Fie că este fericire, fie că este mizerie, fie că este plăcut sau neplăcut, ceea ce vine
cuiva trebuie să se bucure sau să fie suportat cu o inimă necucerită. În fiecare zi, o mie de
ocazii de întristare și o sută de ocazii de frică îl asaltează pe omul ignoranței și al nebuniei.
dar nu omul care este posedat de înțelepciune. Mâhnirea nu-l poate atinge niciodată pe omul
care este posedat de inteligență, care a dobândit înțelepciune, care are grijă să asculte
instrucțiunile celor mai buni săi, care este lipsit de invidie și care este autocontrolat.
Bazându-se pe o astfel de înțelegere și protejându-și inima (de influențele dorinței și ale
208
patimilor), omul înțelepciunii ar trebui să se comporte aici. Într-adevăr, întristarea nu-l poate
atinge pe cel care este familiarizat cu acel Sine Suprem din care izvorăște totul și în care
totul dispare. 507 Însuși rădăcina a ceea ce este simțit întristare, arsură sau întristare sau pentru
care cineva este împins la efort, ar trebui, chiar dacă este o parte a corpului cuiva, să fie
aruncată. Acel obiect, oricare ar fi acesta în privința căruia este prețuită ideea de meum,
devine o sursă de durere și arsură. Orice obiecte, dintre cele dorite, sunt aruncate, devin surse
de fericire. Omul care urmărește obiectele dorinței se întâlnește cu distrugere în cursul
urmăririi. Nici fericirea care derivă dintr-o mulțumire a simțurilor și nici acea mare fericire
de care se poate bucura în rai nu se apropie nici măcar de o șaisprezecea parte a fericirii care
decurge din distrugerea tuturor dorințelor. Faptele unei vieți anterioare, corecte sau greșite, îi
vizitează, în consecințele lor, pe cei înțelepți și pe cei proști, pe cei curajoși și pe cei timizi.
Chiar și așa bucuria și tristețea, plăcutul și neplăcutul, se învârt continuu (ca pe o roată)
printre făpturile vii. Bazându-se pe o astfel de înțelegere, omul inteligenței și înțelepciunii
trăiește în largul lui. O persoană ar trebui să-și ignore toate dorințele și să nu permită
niciodată mâniei sale să-l învingă. Această mânie izvorăște în inimă și crește acolo în vigoare
și luxurie.
Această mânie care sălăşluieşte în trupurile oamenilor şi se naşte în mintea lor, este vorba de
cei înţelepţi ca de Moarte. Când o persoană reușește să-și retragă toate dorințele ca o țestoasă
care își retrage toate membrele, atunci sufletul său, care este autoluminos, reușește să se uite
în sine. 508 Acel obiect, oricare ar fi el, în privința căruia este prețuită ideea de meum, devine
o sursă de durere și arsură. 509 Când o persoană însuși nu simte frică și nu este temut de
nimeni, când nu prețuiește nicio dorință și nicio aversiune, atunci se spune că ajunge la starea
de Brahma. Lepând atât adevărul, cât și minciuna, durerea și bucuria, frica și curajul,
plăcutul și neplăcutul, poți deveni un suflet liniștit. Când o persoană se abține de la a greși
vreo creatură, în gând, cuvânt sau faptă, atunci se spune că ajunge la o stare de Brahma.
Adevărata fericire este a lui care poate alunga acea sete care este incapabilă de a fi alungată
de cei rătăciți, care nu se deteriorează cu decrepitudine și care este privită ca o boală fatală.
În acest sens, o, rege, se aud versurile cântate de Pingala despre felul în care ea dobândise
merite veșnice chiar și într-un moment care fusese foarte nefavorabil. O femeie căzută, pe
nume Pingala, care s-a reparat la locul de atribuire, i s-a refuzat compania iubitului ei printr-
un accident.
În acel moment de mare mizerie, ea a reușit să dobândească liniște sufletească.
„'“Pingala a spus: „Vai, am trăit mulți ani lungi, în tot acest timp depășit de frenezie,
alături de acel Sine Drag în care nu există altceva decât liniște. Moartea a fost la ușa mea.
Înainte de aceasta, nu m-am apropiat totuși de acea Esență a Purității. Voi acoperi această
casă cu o coloană și nouă uși (prin intermediul Cunoașterii adevărate). 510 Ce femeie este
acolo care consideră acel
209
Suflet Suprem ca pe stăpânul ei drag, chiar și atunci când El se apropie? 511 Sunt acum treaz.
Am fost trezit din somnul ignoranței. Nu mai sunt influențat de dorință. Iubitorii umani, care
sunt într-adevăr formele întruchipate ale iadului, nu mă vor mai înșela apropiindu-se de mine
cu poftă. Răul produce bine prin destinul sau prin actele unei vieți anterioare. Trezit (din
somnul ignoranței), am lepădat orice dorință de obiecte lumești. Am dobândit o stăpânire
completă asupra simțurilor mele. Cel eliberat de dorință și speranță doarme în fericire.
Eliberarea de orice speranță și dorință este fericire. După ce a alungat dorința și speranța,
Pingala doarme în fericire.”
„‘Bhishma a continuat: „Convins de aceste și alte cuvinte rostite de învățatul Brahmana,
regele Senajit (renunțându-și durerea), a experimentat încântare și a devenit foarte fericit.”

SECȚIUNEA CLXXV
" ' Yudhishthira a spus: „Timpul, care distruge orice lucru creat, trece mai departe. 512 Spune-mi,
străbune, care este acel lucru bun care ar trebui căutat.”
„‘Bhishma a spus: „În această legătură, o, rege, este citată vechea narațiune a unui discurs
între tată și fiu, o, Yudhishthira! Un anume Brahmana, O Partha, care a fost devotat studiului
Vedelor, a primit un fiu foarte inteligent care (pentru aceasta) a fost numit Medhavin. 513 Într-
o zi, fiul, bine familiarizat cu adevărurile religiei Emancipării și familiarizat și cu treburile
lumii, s-a adresat tatălui său devotat studiului Vedelor.
„‘“Fiul a spus: „Ce ar trebui să facă un înțelept, părinte, văzând că perioada vieții umane
trece atât de repede? O, părinte, spune-mi cursul îndatoririlor pe care trebuie să le
îndeplinești, fără a omite să menționezi roadele. După ce te-am ascultat, vreau să respect
acele îndatoriri.
„'“ Tatăl a spus: „O, fiule, observând modul de viață Brahmacharya, ar trebui mai întâi să
studiezi Vedele. Atunci ar trebui să-și dorească copii pentru a-și salva strămoșii. În
continuare, aprinzându-și focul, el ar trebui să caute să îndeplinească
sacrificiile (prevăzute) în conformitate cu riturile cuvenite. În sfârşit, ar trebui să intre în
pădure pentru a se dedica contemplării.
„‘“Fiul a spus: „Când lumea este astfel înconjurată din toate părțile și este astfel atacată și
când cad asupra ei asemenea lucruri irezistibile cu consecințe fatale, cum poți să spui aceste
cuvinte atât de calm?”
„'“ Tatăl a spus: „Cum este atacată lumea? Ce este ceea ce este înconjurat? Care sunt, din
nou, acele lucruri irezistibile cu consecințe fatale care cad asupra ei? De ce mă sperii așa?

„‘“Fiul a spus: „Moartea este ceea ce este atacat lumea. Decrepitudinea o cuprinde. Acele
lucruri irezistibile care vin și dispar sunt nopțile
(care reduc continuu perioada vieții umane). Când știu că Moartea nu așteaptă nimănui (ci se

210
apropie constant de orice creatură), cum pot să-mi petrec timpul fără a mă acoperi cu haina
cunoașterii? 514 Când trecerea fiecărei nopți succesive diminuează perioada alocată existenței
cuiva, omul înțelepciunii ar trebui să considere ziua ca fiind zadarnică. (Când moartea se
apropie constant) cine este acolo care s-ar simți fericit, ca un pește într-o apă puțin adâncă?
Moartea vine la om înainte ca dorințele lui să fie satisfăcute. Moartea smulge o persoană
când este angajată cu smulgerea florilor și când inima îi este întărită, ca o tigroacă care
poartă un berbec. Înfăptuiește chiar în această zi ceea ce este spre binele tău. Nu lăsa această
Moarte să vină la tine. Moartea își târăște victimele înainte ca actele lor să fie îndeplinite.
Actele de mâine ar trebui să se facă azi, cele de după-amiază la amiază. Moartea nu așteaptă
să vadă dacă actele victimei sale au fost toate îndeplinite sau nu. Cine știe că Moartea nu va
veni la el nici astăzi? În varsta vârstei, cineva ar trebui să se apuce de practicarea virtuții.
Viața este trecătoare. Dacă virtutea va fi practicată, faima aici și fericirea de acum încolo vor
fi consecințele. Copleșit de ignoranță, cineva este gata să se străduiască pentru fii și soții.
Realizând acte virtuoase sau vicioase, cineva le aduce în discuție și le mărește. Ca un tigru
care poartă o căprioară adormită, Moartea îl smulge pe bărbatul dependent de satisfacerea
dorinței și angajat în bucuria fiilor și a animalelor. Înainte de a putea smulge florile pe care
și-a pus inima, înainte de a fi mulțumit de dobândirea obiectelor dorinței sale, Moartea îl
poartă ca un tigru care își duce prada. Moartea învinge un om în timp ce acesta din urmă se
află în mijlocul fericirii care rezultă din satisfacerea dorinței și în timp ce, încă se gândește:
„Acesta s-a făcut; aceasta trebuie făcută; asta a fost făcut pe jumătate.” Moartea îl
îndepărtează pe omul, oricum ar fi fost desemnat conform profesiei sale, atașat câmpului său,
prăvăliei sau casei sale, înainte de a obține rodul faptelor sale. Moartea îi îndepărtează pe cei
slabi, pe cei puternici, pe cei curajosi, pe cei timizi, pe idioți și pe cei învățați, înainte ca
oricare dintre aceștia să obțină roadele actelor sale.
Când moartea, decrepitudinea, boala și tristețea apar din diverse cauze, toate locuiesc în
trupul tău, cum se face că trăiești ca și cum ai fi perfect sănătos? De îndată ce o creatură se
naște, Decrepitude și Moarte îl urmăresc pentru (efectuând) distrugerea lui. Toate lucrurile
existente, mobile și imobile, sunt afectate de acestea două.
Atașamentul pe care îl simțim pentru locuința în sate și orașe (în mijlocul semenilor) se
spune că este însăși gura Morții. Pădurea, pe de altă parte, este privită ca falda în care pot fi
adăpostite simțurile. Acest lucru este declarat de către Sruti. 515 Atașamentul pe care îl simte
o persoană pentru a locui într-un sat sau într-un oraș (în mijlocul oamenilor) este ca un șnur
care îl leagă eficient. Cei care sunt buni rup acea funie și ajung la emancipare, în timp ce cei
răi nu reușesc să-i rupă. Cel care nu rănește niciodată făpturile vii prin gând, cuvânt sau
faptă, nu este niciodată rănit de asemenea agenții care distrug viața și proprietatea. 516 Nimic
nu poate rezista mesagerilor (Boala și Decrepitudinea)
Morții când ei înaintează, cu excepția Adevărului care devorează Neadevărul. În Adevăr este
211
nemurirea. 517 Din aceste motive ar trebui să practicăm jurământul Adevărului; ar trebui să se
dedice unirii cu Adevărul; cineva ar trebui să accepte Adevărul pentru Veda proprie ;
și reținându-și simțurile, ar trebui să-l învingi pe Distrugător prin Adevăr. Atât Nemurirea,
cât și Moartea sunt plantate în corp. Cineva ajunge la moarte prin ignoranță și pierderea
judecății; în timp ce Nemurirea este atinsă prin Adevăr. Prin urmare, mă voi abține de la
vătămare și voi căuta să dobândesc Adevărul și, încălcând influența dorinței și mâniei, voi
privi plăcerea și durerea cu un ochi egal și, obținând liniște, evit Moartea ca pe un nemuritor.
La apariția acelui anotimp în care soarele va progresa spre nord, îmi voi reține simțurile, voi
pune la îndeplinire săvârșirea Santi-sacrificiului, a sacrificiului Brahma, a sacrificiului minții
și a sacrificiului de muncă. 518 Cum poate cineva ca mine să-și închine Făcătorul în sacrificii
de animale care implică cruzime sau sacrificii ale corpului, cum ar fi numai Pisachas pe care
le poate face și cum ar produce fructe trecătoare? 519 Acea persoană ale cărei cuvinte,
gânduri, penitențe, renunțare și meditație yoga, toate se sprijină pe Brahma, reușește să
câștige cel mai înalt bine. Nu există nici un ochi care să fie egal cu (ochiul) Cunoașterii. Nu
există penitență ca
(aceasta implicată în) Adevăr. Nu există tristețe egală cu (cea implicată în)
atașament. Nu există fericire (ceea ce se poate obține din) renunțare. Am
izvorât din Brahma prin Brahma. Mă voi dedica lui Brahma, deși sunt fără copii. Mă voi
întoarce la Brahma. Nu am nevoie de un fiu pentru a mă salva. Un Brahmana nu poate avea
nici o bogăție asemănătoare stării de a fi singur, starea în consecință a căreia el este capabil
să privească totul cu un ochi egal, practicarea veridicității, purtarea bună, răbdarea, abținerea
de la răni, simplitatea și evitarea toate riturile și sacrificiile vizibile. La ce îți folosești, o,
Brahmana, bogăția sau rudele și rudele, soțiile, când va trebui să mori? Caută-ți Sinele care
este ascuns într-o peșteră. Unde sunt strămoșii tăi și unde tatăl tău?”’ 520
„‘Bhishma a continuat: „De asemenea, o, monarh, te comportă în felul în care tatăl (în
această poveste), se poartă, devotat religiei Adevărului
, după ce a ascultat discursul fiului său.” „

SECȚIUNEA CLXXVI
"' Yudhishthira a spus: „Spune -mi, o, străbune, de unde și cum vin fericirea și mizeria celor bogați,
precum și celor săraci, dar care trăiesc în respectarea diferitelor practici și rituri." 521
„'Bhishma a continuat: „În această legătură este citată vechea narațiune a ceea ce a fost
cântat de Sampaka, care obținuse liniște și dobândise emanciparea pentru el însuși. În
vremuri un oarecare Brahmana, făcut mizerabil de o soție rea, îmbrăcăminte proastă și
foame, și trăind în respectarea jurământului de renunțare, mi-a spus aceste versete, 522
„Diverse feluri de tristețe și fericire trec, din ziua lui. naștere persoana care se naște pe
pământ. Dacă ar putea atribui pe oricare dintre ele acțiunii Destinului, atunci nu s-ar simți
212
bucuros când va veni fericirea sau mizerabil când tristețea l-ar fi cuprins. Deși mintea ta este
lipsită de dorință, încă purtați o povară grea. Tu nu cauți să-ți atingi binele (adică
emanciparea). Nu ai succes în a-ți controla mintea? Dacă mergi, renunțând la casă și la
bunurile dorite, vei gusta adevărata fericire. O persoană lipsită de orice doarme în fericire și
se trezește în fericire. Sărăcia deplină, în această lume, este fericire. Este un regim bun, este
sursa de binecuvântări, este eliberarea de pericole. Această cale fără vrăjmași este de neatins
(de către persoanele care prețuiesc dorința) și este ușor de atins (de către cei care sunt
eliberați de dorință). Punându-mi privirea asupra fiecărei părți a celor trei lumi, nu văd
persoana care este egală cu un om sărac de pură pură și fără atașament (față de lucrurile
lumești). Am cântărit sărăcia și suveranitatea într-o balanță. Sărăcia cântărea mai mult decât
suveranitatea și părea să posede merite mai mari. Între sărăcie și suveranitate există această
mare distincție, și anume că suveranul, posedat de bunăstare, este mereu agitat de anxietate și
pare să fie în chiar fălcile morții. În ceea ce priveşte, însă, săracul, care, în urma deposedării
tuturor bogăţiilor, s-a eliberat de speranţe şi s-a emancipat, nici focul, nici duşmanul, nici
moartea, nici tâlharii, nu-l pot învinge. Însăși zeii aplaudă un astfel de om care rătăcește după
dulcea lui voință, care se întinde pe pământul gol cu brațul drept pernă și care este stăpânit
de liniște. Afectat de mânie și cupiditate, omul bogat este pătat de o inimă rea. Aruncă priviri
oblice și rostește discursuri seci. — El devine păcătos și fața lui este mereu întunecată de
încruntări.
Muscându-și buzele și încântat de mânie, rostește cuvinte dure și crude. Dacă un astfel de om
dorește să facă măcar un dar întregii lumi, cine este acolo care ar dori măcar să se uite la el?
Compania constantă cu Prosperitatea uimește o persoană cu o judecată slabă. Îi alungă
judecata ca vântul care alungă norii de toamnă. Compania cu Prosperitatea îl face să se
gândească: — Sunt posedat de frumusețe! Sunt posedat de avere! Sunt înalt născut! Mă
întâlnesc cu succes în orice aș întreprinde! Nu sunt o ființă umană obișnuită! — Inima lui se
intoxică din cauza acestor trei motive. Cu inima profund atașată de posesiunile lumești, el
irosește bogăția tezaurizată de tarii săi. Redus la dorință, el consideră apoi însuşirea averilor
altor oameni ca fiind fără vină. În această etapă, când el încalcă toate barierele și ființele
pentru a-și însuși posesiunile altora din toate părțile, conducătorii oamenilor îl împiedică și îl
chinuiesc ca sportivii care afectează cu cioburi ascuțite o căprioară care este spionată în
pădure. Un astfel de om este apoi copleșit de multe alte suferințe de asemenea fel, care
provin din foc și arme. Prin urmare, nesocotind toate înclinațiile lumești (cum ar fi dorința de
a avea copii și soții) împreună cu toate irealitățile trecătoare (cum ar fi trupul etc.), ar trebui,
ajutat de inteligența proprie, să aplice medicamente adecvate pentru vindecarea acelor
suferințe dureroase.
Fără renunțare nu se poate ajunge niciodată la fericire. Fără Renunțare nu se poate obține
niciodată ceea ce este pentru binele tău cel mai înalt. Fără Renunțare nu se poate dormi
213
niciodată în largul lui. Prin urmare, renunțând la toate, fă-ți fericirea. Toate acestea mi-au
fost spuse în vremuri trecute la Hastinapur de un brahmana despre ceea ce cântase Sampaka.
Din acest motiv, consider Renunțarea ca fiind cel mai important lucru.”’“

SECȚIUNEA CLXXVII
" ' Yudhishthira a spus: „Dacă cineva, dorind să îndeplinească acte (de caritate și sacrificii), nu
reușește să găsească bogăția (necesară) și setea de bogăție îl copleșește, ce este ceea ce
trebuie să facă pentru a obține fericirea?"
„'Bhishma a spus: „Cel care priveşte totul (adică bucurie şi întristare, onoare şi insultă
etc.) cu un ochi egal, care nu se străduieşte niciodată (pentru a-şi satisface dorinţa de a avea
bunuri pământeşti), care practică sinceritatea vorbirii , care este eliberat de tot felul de
atașament și care nu are dorință de acțiune, este, O Bharata, un om fericit. Aceste cinci, spun
vechii, sunt mijloacele de dobândire a liniștii sau emancipării perfecte. Acestea se numesc
Rai. Acestea sunt
Religia. Acestea constituie cea mai înaltă fericire. În acest sens este citată vechea narațiune a
ceea ce cântase Manki, când s-a eliberat de atașamente. Ascultă, o, Yudhishthira! Doritor de
bogăție, Manki a descoperit că era sortit în mod repetat dezamăgiri. În cele din urmă, cu o
mică rămășiță din proprietatea sa, a cumpărat câțiva tauri tineri cu jug pentru a-i antrena (la
muncă agricolă). Într-o zi cei doi tauri legați corespunzător de jug, au fost scoși la
antrenament (la câmp). Sfioase la vederea unei cămile care stătea întinsă pe drum, animalele
au alergat brusc spre cămilă și au căzut pe gâtul ei. Furios când a găsit că taurii cădeau pe
gâtul ei, cămila, îmbrăcată cu mare viteză, s-a ridicat și alergă într-un pas rapid, ducându-i pe
cele două creaturi neajutorate atârnând de fiecare parte a gâtului. Privind cei doi tauri ai săi
purtați astfel de cămila puternică și văzând că erau pe punctul de a muri, Manki a început să
spună: „Dacă bogăția nu este rânduită de destin, ea nu poate fi dobândită nici măcar de un
om deștept care se străduiește atenție și încredere și realizând cu pricepere tot ceea ce este
necesar în acest scop. Înainte de aceasta, m-am străduit prin diverse mijloace și devotament
să câștig avere. Iată această nenorocire adusă de destin asupra proprietății pe care o aveam!
Taurii mei sunt duși, crescând și coborând, în timp ce cămila aleargă pe un curs denivelat.
Acest eveniment pare a fi un accident. 523 Vai, acei tauri dragi ai mei atârnă pe gâtul cămilei
ca niște pietre prețioase! Acesta este doar rezultatul Destinului. Efortul este zadarnic în ceea
ce se datorează întâmplării. Sau, dacă s-ar admite existența a ceva asemănător Efortului (ca
agent în producerea rezultatelor), o căutare mai profundă ar descoperi că Destinul se află în
partea de jos. 524 Prin urmare, persoana care dorește fericirea ar trebui să renunțe la orice
atașament. Omul fără atașamente, care nu mai prețuiește nicio dorință de a câștiga avere,
poate dormi fericit. Așadar, bine a spus Suka în timp ce mergea în pădurea cea mare de la
locuința tatălui său, renunțând la tot! 525 — Dintre acestea două, adică acela care obține
214
rodirea tuturor dorințelor sale și acela care lepădă orice dorință, cel din urmă, care renunță la
toate, este superior celui dintâi care obține rodirea tuturor. Nimeni nu ar putea ajunge
vreodată la capătul dorinței. 526 Numai cel care este lipsit de cunoștințe și judecăți simte o
aviditate pentru a-și proteja trupul și viața. — Ferește-te de orice dorință de acțiune. O,
suflete al meu, acea artă stăpânită de cupiditate, adoptă liniște eliberându-te de toate
atașamentele!
În repetate rânduri ai fost înșelat (prin dorință și speranță). Cum se face că încă nu te
eliberezi de atașamente? Dacă nu sunt unul care merită nimicirea din mâinile tale, dacă sunt
unul cu care ar trebui să te joci cu plăcere, atunci, o, suflete al meu râvnitor de bogății, nu mă
îndemna spre cupiditate. Ți-ai pierdut în mod repetat averea tezaurizată. O, Suflete al meu
râvnitor de bogăție și nebun, când vei reuși să te eliberezi de dorința de avere? Să fie rușine
prostia mea! Am devenit o jucărie de-a ta! Astfel, cineva devine sclavul altora. Nimeni
născut pe pământ nu a ajuns vreodată la capătul dorinței și nimeni care se va naște nu va
reuși să-l atingă. Renunțând la toate actele, am fost în sfârșit trezit din somn. Acum sunt
treaz. Fără îndoială, o, dorință, inima ta este la fel de tare ca neclintită, pentru că, deși ești
afectat de o sută de suferințe, nu te spargi în o sută de bucăți! Te cunosc, o, Dorință, și toate
acele lucruri care-ți sunt dragi! Căutând ceea ce îți este drag, voi simți fericirea în propriul
meu Sine. 527 O, dorinta, iti cunosc radacina. Tu izvorăști din
Voință. 528 — Voi evita, prin urmare, Will. Atunci vei fi nimicit cu rădăcinile tale. Dorința de
bogăție nu poate fi niciodată plină de fericire. Dacă este dobândită, mare este anxietatea pe
care o simte dobânditorul. Dacă se pierde după achiziție, aceasta este resimțită ca moarte. În
cele din urmă, respectând achiziția în sine, este foarte incert. Bogăția nu poate fi obținută nici
măcar prin predarea propriei persoane. Ce poate fi mai dureros decât asta?
Când este dobândit, nu este niciodată mulțumit de măsura ei, dar continuă să o caute. La fel
ca apa dulce din Gange, bogăția nu face decât să-ți sporească dorința. Este distrugerea mea.
Acum sunt trezit. Lasă-mă, o, Dorinţă! Lasă acea Dorință care s-a refugiat în acest trup al
meu, — acest compus de (cinci) elemente, — să meargă oriunde alege și să trăiască fericit
oriunde vrea. 529 Voi, toți cei care nu sunteți ai Sufletului, nu am nicio bucurie în voi, căci
urmați conducerea Dorinței și Cupidității! Abandonându-vă pe toți, mă voi refugia în
calitatea Bunătății. 530 Privind toate creaturile din propriul meu corp și propria mea minte și
dedicându-mi rațiunea Yoga, viața mea instrucțiunilor înțelepților și sufletul lui
Brahma, voi călători cu bucurie prin lume, fără atașament și fără calamități de orice fel. , ca
să nu mă poți scufunda iar în asemenea necazuri! 531 Dacă voi continua să fiu agitat de tine, o,
Dorință, voi rămâne neapărat fără cale (pe care să-mi fac eliberarea). Tu, o, Dorință, ești
întotdeauna progenitorul setei, al durerii și al oboselii și al ostenelii. Cred că durerea pe care
o simțim la pierderea bogăției este foarte intensă și mult mai mare decât ceea ce simțim în
orice altă circumstanță. Rudele și prietenii îl ignoră pe cel care și-a pierdut averea. Cu
215
diverse tipuri de umilire care se numără cu mii, există multe greșeli în proprietate care sunt și
mai dureroase. Pe de altă parte, fericirea foarte mică care rezidă în bogăție este amestecată cu
durere și tristețe. 532 Tâlharii ucid, în ochii tuturor, pe cel care este stăpânit de avere, sau îl
năpăsc cu diferite feluri de severitate sau îl umplu întotdeauna de frică. În sfârșit, după mult
timp, am înțeles că dorința de bogăție este plină de tristețe. Oricare ar fi obiectul, o, Dorinţă,
pe care ţi-ai aşezat inima, mă forţezi să-l urmăresc! Ești fără judecată. Ești un prost. Îți este
greu să fii mulțumit. Nu poți fi mulțumit. Tu arzi ca focul.
Nu te întrebi (în urmărirea unui obiect) dacă este ușor sau dificil de atins. Nu poți fi umplut
până la refuz, ca regiunea de jos. Tu vrei să mă cufundi în tristețe. Din această zi, o, Dorință,
sunt incapabil să trăiesc cu tine! Eu, care simțisem disperarea, la început, la pierderea
proprietății mele, am ajuns acum la starea înaltă de libertate perfectă de atașamente. În acest
moment nu mă mai gândesc la tine și la trenul tău. Înainte de aceasta, simțisem o mare
mizerie din cauza ta. Nu mă consider (acum) lipsit de inteligență. După ce am adoptat
Renunțarea ca urmare a pierderii proprietății mele, mă pot odihni acum, eliberat de orice fel
de febră. Te lepăd, o, Dorință, cu toate patimile inimii mele. Să nu mai locuiești cu mine și să
nu te joci cu mine. Îi voi ierta pe cei care mă vor calomni sau vor vorbi de rău. Nu voi răni
nici măcar atunci când sunt rănit. Dacă cineva din aversiune vorbește despre mine cuvinte
neplăcute, nu țin cont de acele cuvinte, îi voi adresa în discursuri plăcute. Cu inima
mulțumită și cu toate simțurile în largul meu, voi trăi mereu din ceea ce mi se poate obține.
Nu voi contribui la satisfacerea dorințelor pe care le-ai întreținut, care sunt dușmanul meu.
Libertatea de atașament, emanciparea de dorință, mulțumirea, liniștea, adevărul, reținerea de
sine, iertarea și compasiunea universală sunt calitățile care mi-au venit acum. Prin urmare,
lasă-mă să mă evite dorința, cupiditatea, setea, avaritatea. Acum am adoptat calea Bunătăţii.
Renunțând la dorință și la cupiditate, fericirea mea este mare acum. Nu voi mai ceda
influenței cupidității și nu voi mai suferi mizerie ca o persoană cu sufletul necurățit. Cu
siguranță cineva va obține fericirea în funcție de măsura dorințelor pe care le poate renunța.
Cu adevărat, cel care se predă Dorinței suferă întotdeauna mizerie. Orice pasiuni legate de
Dorință sunt lepădate de o persoană, toate țin de calitatea Pasiunii. Tristețea, nerușinarea și
nemulțumirea, toate apar din Dorință și Bogăție. Ca o persoană care se scufundă în sezonul
cald într-un lac răcoros, acum am intrat în Brahma, m-am
abținut de la muncă. M-am eliberat de durere. Fericirea pură a venit acum la mine. Fericirea
care rezultă din satisfacerea dorinței, sau acea altă fericire mai pură de care se bucură cineva
în ceruri, nu ajunge nici măcar la o șaisprezecea parte din ceea ce apare la abandonarea
tuturor felurilor de sete! Uciderea principiului dorinței, care cu trupul face un total de șapte,
și care este un dușman amar, am intrat în cetatea nemuritoare a lui Brahma și îmi voi petrece
zilele acolo în fericire ca un rege! Bazându-se pe o astfel de inteligență, Manki s-a eliberat de
atașamente, renunțând la toate dorințele și ajungând la Brahma acea locație a celei mai înalte
216
fericiri. Într-adevăr, în urma pierderii celor doi tauri ai săi, Manki a ajuns la nemurire. Într-
adevăr, pentru că a tăiat însăși rădăcinile dorinței, a ajuns, prin acest mijloc, la înaltă
fericire.”’“

SECȚIUNEA CLXXVIII
„'Bhishma a continuat: „În această
legătură este citată și vechea narațiune a versurilor cântate de
Janaka, conducătorul Videhas, care atinsese liniștea sufletească. Ceea ce a spus monarhul a
fost: „Bogăția mea este nelimitată. În același timp, nu am nimic, dacă întregul (regatul meu)
Mithila va fi mistuit într-o conflagrație, nu voi suferi nicio pierdere. În legătură este, de
asemenea, citată și discursul lui Vodhya rostit cu privire la acest subiect, adică libertatea de
atașamente.
Ascultă-l, O Yudhishthira! Odată, fiul regal al lui Nahusha (Yayati) l-a întrebat pe Rishi
Vodhya care, ca urmare a abandonării dorinței, a atins liniștea sufletească și care avea o
cunoaștere intimă cu scripturile. Monarhul a spus: „O, tu cu mare înțelepciune, dă-mi
instrucțiuni despre liniște. Pe ce se bazează acea înțelegere pe care reușiți să rătăciți prin
lume în liniște sufletească și dezactivat de toate actele?
„‘“Vodhya a spus: „Mă comport conform instrucțiunilor altora, dar niciodată nu îi
instruiesc pe alții. Voi menționa totuși indicațiile acelor instrucțiuni (după care este încadrată
conduita mea). Poți să le prinzi spiritul prin reflecție. Cei șase preceptori ai mei sunt Pingala,
ospreitorul, șarpele, albina din pădure, făcătorul de arbori (în poveste) și fecioara (în
poveste)!'” 533
„‘Bhishma a continuat: „Speranța este foarte puternică (în agitarea inimii), O,
rege! Eliberarea de speranță este o mare fericire. Reducând speranța la o absență a
așteptărilor, Pingala doarme în liniște. 534 Văzând un păscăresc cu carne în cioc, alţii, care n-
au găsit carne, îl asaltează şi îl nimicesc. Un anume osprey, abținându-se cu totul de la carne,
a obținut fericirea. A construi o casă pentru sine este productiv de tristețe și nu de fericire.
Șarpele, luându-și reședința în locuința unei alte creaturi, trăiește în fericire. Asceții trăiesc
fericiți, trecând la mendicitate, fără să fie răniți de vreo creatură, ca albinele din pădure. Un
anume producător de arbori, în timp ce era angajat la munca sa, a fost atât de profund atent la
asta, încât nu l-a observat pe regele care a trecut pe lângă el. Când mulți sunt împreună,
apare o dispută. Chiar și atunci când doi locuiesc împreună, sigur vor conversa. Eu, însă,
rătăcesc singur ca glezna făcută din scoici în încheietura fecioarei din poveste.”’“ 535

SECȚIUNEA CLXXIX
„' Yudhishthira a spus: „O, care ești familiarizat cu comportamentul oamenilor, spune-mi prin ce
conduită poate reuși o persoană în această lume, eliberată de durere.
Cum ar trebui să acţioneze o persoană în această lume pentru a ajunge la un scop excelent?”
217
 „'Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea poveste a discursului dintre
Prahlada și înțeleptul Ajagara. Odată, regele Prahlada de mare inteligență a pus la îndoială
un Brahmana rătăcitor de o mare inteligență și un suflet curat și liniștit.
„'“Prahlada a spus: „Eliberat de dorință, cu sufletul curățat, stăpânit de smerenie și
reținere de sine, fără dorință de acțiune, liber de răutate, plăcut în vorbire, înzestrat cu
demnitate, inteligență și înțelepciune, trăiești (în simplitate ) ca un copil. Nu poftești
niciodată la niciun fel de câștig și nu te întristezi niciodată de niciun fel de pierdere. Tu ești
mereu mulțumit, o, Brahmana, și nu pari să privești nimic în lume. În timp ce toate celelalte
creaturi sunt înlăturate în curentul dorinței și pasiunii, ești perfect indiferent față de toate
actele care țin de religie, profit și plăcere. Pari să fii într-o stare de liniște (fără posibilitatea
de agitație). Nesocotind toate obiectele simțurilor, te miști ca un eu emancipat, doar asistând
la toate (dar niciodată participând la nimic). Care este, înțelepte, înțelepciunea ta, care este
învățarea ta și care este comportamentul tău (în consecință toate acestea devin posibile)?
Spune-mi asta fără întârziere, dacă, Brahmana, crezi că-mi va face bine!’”
„'Bhishma a continuat: „Acel Brahmana inteligent, care cunoștea bine îndatoririle lumii,
interogat astfel de Prahlada, i-a răspuns cu cuvinte dulci de importanță gravă. „Iată, o,
Prahlada, originea creaturilor, creșterea, degradarea și moartea lor nu pot fi urmărite de nicio
cauză (inteligibilă). Tocmai pentru asta

Nu mă complac nici în bucurie, nici în tristețe. 536 Toate înclinațiile (pentru acțiune) care
există în univers pot fi văzute ca curgând din însăși naturile creaturilor
(căreia îi aparțin). Toate lucrurile (din univers) depind de naturile lor respective. Prin urmare,
nu sunt încântat de nimic. 537 Iată, o,
Prahlada, toate felurile de unire au aptitudine pentru dezbinare. Toate achizițiile se vor sfârși
cu siguranță în distrugere. Prin urmare, nu mi-am pus niciodată inima pe achiziționarea
vreunui obiect. Toate lucrurile care posedă atribute se vor întâlni cu siguranță cu distrugere.
Ce rămâne acolo pentru o persoană care (ca mine) este familiarizată cu atât originea, cât și
sfârșitul lucrurilor? Dintre toate lucrurile, mari sau mici, născute în oceanul de ape, sfârșitul
este vizibil. Văd, de asemenea, moartea, care este manifestă, Șef al Asuras, a tuturor
lucrurilor, mobile și imobile, aparținând pământului. O, cel mai bun dintre Danavas, moartea
vine în timp chiar și pentru cea mai puternică dintre creaturile înaripate care se întind pe cer.
Văd din nou că corpurile luminoase, mari și mici, care se mișcă în firmament, cad când le
vine vremea. Privind toate lucrurile create, stăpânite de cunoaștere, pentru a fi astfel
susceptibile de a fi afectate de moarte și crezând că toate lucrurile sunt posedate de aceeași
natură, dorm în pace, fără nicio neliniște a inimii. Dacă primesc fără probleme o masă
copioasă, nu am scrupul să mă bucur de el. Pe de altă parte, petrec multe zile, împreună fără
să mănânc nimic. Uneori oamenii mă hrănesc cu vianduri costisitoare din abundență, alteori

218
cu o cantitate mică, alteori cu chiar mai puțin, iar uneori nu primesc nimic. Uneori mănânc
doar o porție. a unui bob; uneori prăjiturile uscate de susan din care a fost presat uleiul,
uneori mănânc orez și alte alimente de cel mai bogat fel. Uneori dorm pe un pat înalt de cel
mai bun tip. Uneori dorm pe pământul gol. Uneori patul meu este făcut într-un palat sau un
conac frumos. Sunt îmbrăcat uneori în zdrențe, când în pânză de sac, când în haine de textură
fină, când în piele de căprioară, când în haine de cel mai scump fel. Nu resping niciodată
acele plăceri care sunt în concordanță cu virtutea și care sunt obținute de mine fără efort. În
același timp, nu mă străduiesc să obțin astfel de obiecte care sunt dificil de achiziționat.
Legământul rigid pe care l-am adoptat se numește Ajagara. 538 Acel jurământ poate asigura
nemurirea. Este de bun augur și fără durere. Este incomparabil și pur. Este în concordanță cu
sfaturile înțelepților. Este dezaprobat de persoanele cu înțelegere nebună care nu o urmează
niciodată. Cu o inimă curată mă comport conform ei. Mintea mea nu se abate niciodată de la
acest jurământ. Nu m-am abătut de la practicile ordinului meu. Sunt abstemi în toate. Cunosc
trecutul și prezentul. Dezvăluit de frică și mânie și cupiditate și erori de judecată, urmez
acest jurământ cu o inimă curată.
Nu există restricții în ceea ce privește mâncarea și băutura și alte obiecte de distracție pentru
cel care practică acest jurământ. Deoarece totul depinde de destin, nu există nicio respectare
a considerațiilor de timp și loc pentru cineva ca noi. Jurământul pe care îl respect contribuie
la adevărata fericire a inimii. Nu este observat niciodată de cei răi. Îl urmăresc cu inima
curată. Induși de cupiditate, bărbații urmăresc diferite tipuri de bogăție. Dacă sunt derutați în
urmărire, ei devin deprimați de tristețe. Reflectând în mod corespunzător la toate acestea cu
ajutorul inteligenței mele care a pătruns în adevărurile lucrurilor, urmez acest jurământ cu o
inimă curată. Am văzut persoane aflate în dificultate căutând, pentru dobândirea bogăției,
adăpostul oamenilor, buni și răi. Devotat liniștii și cu pasiunile sub control, respect
acest jurământ cu o inimă curată. Văzând, cu ajutorul adevărului, că fericirea și mizeria,
pierderea și câștigul, atașamentul și renunțarea, moartea și viața, sunt toate rânduite de
destin, urmez acest jurământ cu o inimă curată. Dezvăluiți de frică și atașament și erori de
judecată și mândrie, înveșmântați cu înțelepciune, inteligență și înțelegere, și devotați liniștii
și auzului că șerpii mari, fără să se miște, se bucură de fructele care le vin de la sine, le
urmez practica cu o puritate curată. inima. Fără restricții de nici un fel în ceea ce privește
patul și hrana, înzestrată de natura mea cu reținere de sine, abstemie, jurământ pur, adevăr și
puritate a comportamentului și fără nicio dorință de a stoca (pentru o utilizare viitoare)
recompensele acțiunii, eu urmați, cu inima încântată și curată, acest jurământ. Toate cauzele
de durere au fugit de la mine ca urmare a faptului că am alungat obiectul dorinței. După ce
am primit o intrare de lumină, urmez acest jurământ cu o inimă curată, pentru a-mi controla
sufletul care este însetat și neîngrădit, dar care este capabil (în condițiile unei culturi
adecvate) să depindă de el însuși (fără necesitatea unor obiecte exterioare pentru a-l menține
219
angajat) . Fără să dau nicio atenție preocupărilor către care inima, mintea, cuvintele mele ar
dori să mă conducă și, observând că fericirea care este legată de acestea este atât dificil de
dobândit, cât și trecătoare în ceea ce privește durata, urmez acest jurământ cu o puritate
curată. inima. Oameni învățați, posedați de o mare inteligență, dornici să-și proclame
propriile fapte, în timp ce și-au stabilit propriile teorii și le-au cenzurat pe cele ale altora, au
spus cutare și cutare pe această temă care nu poate fi soluționată prin dispută. Oamenii proști
nu reușesc să înțeleagă acest jurământ într-o lumină adecvată. Totuși, văd că este distructiv
pentru Ignoranță. Considerându-l, de asemenea, plin de nemurire și ca un remediu împotriva
diferitelor feluri de rău, rătăcesc printre oameni, stăpânind toate greșelile și scăpat de sete
(după bunurile lumești)!'”
„'Bhishma a continuat: „Acea persoană cu suflet înalt care, s-a eliberat de atașamente și s-
a desprins de frică, cupiditate; nebunia și mânia urmează acest jurământ de la Ajagara, sau se
complace în acest sport, așa cum se poate numi, cu siguranță reușește să-și petreacă zilele cu
mare încântare.”

SECȚIUNEA CLXXX
„‘Yudhishthira a spus: „Care dintre
aceștia, o, strămoși, și anume rudele, sau faptele, sau bogăția sau
înțelepciunea ar trebui să fie refugiul unei persoane? Întrebat de mine, răspunde-mi asta!”
„'Bhishma a spus: „Înțelepciunea este refugiul creaturilor. Înțelepciunea este considerată
cea mai înaltă dintre achiziții. Înțelepciunea este cea mai înaltă fericire din lume.
Înțelepciunea este raiul în estimarea celor buni și virtuoși. Prin înțelepciune,
Vali, Prahlada, Namuchi și Manki, când și-au pierdut prosperitatea (pământească), au reușit
să dobândească fericirea. Ce este superior înțelepciunii? În acest sens este citată vechea
poveste a discursului dintre Indra și Kasyapa.
Ascultă, o, Yudhishthira! Odată, un Vaisya prosper, bucurându-se de prosperitate și mândru
de bogăția sa, și-a aruncat la pământ, conducând neglijent mașina, un fiu de jurăminte rigide
al lui Rishi, pe nume Kasyapa, devotat penitențelor. Tânărul prostrat la pământ. , cu o durere
nemaipomenită, a lăsat loc mâniei sale; și sub influența disperării s-a rezolvat, spunând: „Îmi
voi lepăda viața. Un om sărac nu are nevoie de viață în această lume. În timp ce Brahmana
zăcea în acea stare, tăcut și agitat, lipsit de energie și în punctul morții, Indra a apărut în
scenă sub forma unui șacal și, adresându-se lui, i-a spus: „Toate creaturile (inferioare)
râvnesc la naștere în rasă umană. Din nou, printre bărbați, statutul de Brahmana este mult
dorit. Tu, o, Kasyapa, ești o ființă umană! Printre ființele umane, ești din nou un Brahmana.
Printre Brahmani, ești din nou unul care cunoaște Vedele. După ce ai obținut ceea ce poate fi
atins cu foarte mare dificultate, trebuie să nu renunți la viață din nebunie! Toate tipurile de
achiziții (lumești) sunt pline de mândrie. Declarația sruților în acest sens este perfect

220
adevărată. Tu privești imaginea mulțumirii. În formarea unei astfel de hotărâri (care este atât
de derogatoriu pentru propriul tău sine)

despre a-ți lepăda viața, acționezi din cupiditate! O, sunt încununați de succes cei care au
mâini! Îmi doresc cu nerăbdare statutul acelor creaturi care au mâini! Râvnim mâinile la fel
de râvnoase cum poftești tu bogății. Nu există achiziție care să fie mai valoroasă decât
achiziția de mâini. Iată, Brahmana,
nu pot extrage acest ghimpe care a intrat în trupul meu, sau zdrobesc aceste insecte și viermi
care mă mușcă și mă chinuie foarte mult! Cei care le-au dat două mâini cu zece degete,
reușesc să arunce sau să zdrobească viermii (prin zgâriere) care le mușcă membrele. Ei
reușesc să-și construiască adăposturi împotriva ploii, frigului și căldurii. Ei reușesc, de
asemenea, să se bucure de haine excelente pentru ei înșiși, mâncare bună, paturi confortabile
și locuințe excelente. Întinși pe acest Pământ, cei care au mâini se bucură de bovine și de alte
animale și îi fac să poarte greutăți sau să-și tragă vehiculele și, cu ajutorul diverselor
mijloace, aduc acele animale sub control (pentru propriile lor scopuri). Acele făpturi vii care
sunt fără limbi, care sunt neputincioase, de puțină putere și lipsite de mâini, suportă toate
felurile de mizerie (indicate mai sus). Cu noroc, ascete, nu ești ca ei. Cu noroc, nu ești un
șacal, nici un vierme, nici un șoarece, nici o broască, nici un animal de orice alt ordin
mizerabil. Cu această măsură de câștig (pe care ai câștigat-o), ar trebui să fii, o, Kasyapa,
multumit! Cât de fericit, din nou, ar trebui să te simți la gândul că printre creaturile vii ești
un Brahmana superior! Acești viermi mă mușcă! Din lipsă de mâini, nu pot să le alung. Iată
această situație mizerabilă! Nu
renunț la viață pentru că a face acest lucru este un act foarte păcătos și ca nu cumva, într-
adevăr, să cad într-o ordine de existență mai mizerabilă! Această ordine de existență, adică
cea a unui șacal, căreia îi aparțin acum, este destul de tolerabilă. Oricât de mizerabil este,
există multe ordine de existență sub ea care sunt și mai mizerabile. Prin naștere, anumite
clase de creaturi devin mai fericite decât altele care devin supuse unor mari nenorociri. Dar
nu văd niciodată că există vreo ordine a ființei despre care se poate spune că este în posesia
fericirii perfecte. Ființele umane, obținând bunăstare, urmăresc dorința de suveranitate. După
ce au atins suveranitatea, următoarea lor dorință este statutul de zei. După ce au câștigat acest
statut, ei își doresc apoi căpetenia cereștilor. Dacă devii bogat, nu vei reuși niciodată să devii
rege
(căci tu ești un Brahmana prin naștere), nici în a deveni un zeu (pentru că, în realitate,
statutul tău de Brahmana este egal, dacă nu superior celui de zeu). Dacă prin orice mijloace
(înlăturat de perspectiva atrăgătoare a fericirii cerești) vei deveni un zeu
(în loc să ajungi la o poziție superioară), atunci vei râvni la stăpânirea zeilor. În nicio
condiție nu vei fi mulțumit. Mulțumirea nu rezultă din achiziționarea de obiecte de dorit.

221
Setea nu este niciodată stinsă, deși există o abundență de apă. 539 Setea de dobândire se
aprinde doar cu fiecare achiziție proaspătă, ca un foc în care se aruncă în ea câți noi. În tine
există durere. Dar și bucuria locuiește în tine. Atât fericirea, cât și mizeria locuiesc în tine.
Atunci de ce să cedezi durerii? Ar trebui să închidă, ca păsările într-o cușcă, chiar izvoarele,
adică înțelegerea și simțul tuturor dorințelor și faptelor cuiva. Nu poate exista tăierea unui al
doilea cap și nici a unei a treia mâini. Ceea ce nu există nu poate produce frică. Cel care nu
este familiarizat cu plăcerea pe care o oferă un anumit obiect, nu simte niciodată dorința
pentru acel obiect. Dorințele apar din experiența reală a plăcerilor pe care le oferă atingerea
sau vederea sau auzul. Nu ai idee despre gustul vinului numit Varuni sau al cărnii păsărilor
numite
Ladwaka. Nu există băutură și mâncare mai delicioasă decât acestea. De asemenea, nu ai
idee, Kasyapa, despre orice alt fel de băutură și mâncare superioară care există printre
oameni, pentru că nu ai gustat niciodată din ele. Fără îndoială, așadar, a nu gusta, a nu vedea,
ar trebui să fie jurământul unui om dacă vrea să câștige fericirea. Creaturile care au mâini,
fără îndoială, devin puternice și câștigă bogăție. Bărbații sunt reduși de către bărbați la o
stare de servitute și sunt afectați în mod repetat (din mâna propriei specii) cu moartea,
închisoarea și alte torturi. Deși aceasta este condiția lor, totuși chiar și ei (fără să cedeze
durerii) râd și sport și se răsfățesc în veselie. Alții din nou, deși înzestrați cu puterea armelor
și posedă cunoștințe și o mare energie a minții, urmează profesiuni censurabile, păcătoase și
mizerabile. Ei caută să schimbe astfel de profesii pentru alte activități (care sunt mai demne),
dar apoi sunt legați de propriile acte (ale unei vieți anterioare) și de forța Destinului. Cel mai
josnic om din ordinele Pukkasa sau Chandala nu dorește niciodată să-și abandoneze viața.
Este destul de mulțumit de ordinea nașterii sale.
Iată iluzia în acest sens! Privind pe cei din specia ta care sunt lipsiți de arme, sau paralizați
sau afectați de alte boli, poți să te consideri foarte fericit și posedat de însoțiri valoroase
printre membrii propriului tău ordin. Dacă acest trup al tău regenerat rămâne în siguranță și
sănătos și lipsit de boală, iar toate mădularele tale rămân perfecte, ești sigur că nu vei suferi
niciodată vreun reproș în rândul oamenilor. Nu ți-ar trebui, OBrahmana, să-ți renunți la viața,
chiar dacă vreo vină, întemeiată pe fapte și capabilă să aducă demiterea ta din castă, ți se
atașează! Ridică-te și practică virtutea. Nu se cuvine să-ți arunci viața! Dacă, o, regenerate,
mă asculți și dai credință cuvintelor mele, vei obține atunci cea mai înaltă răsplată a religiei
inculcate în Vede. Îndreptați-vă spre studiile vedice și mențineți în mod corespunzător focul
vostru sacru și observați adevărul, înfrânarea și caritatea. Nu te compara niciodată cu
lăudăroși cu altul. Cei care, dedicându-se studiului Vedelor, devin competenți să facă
sacrificii pentru ei înșiși și pentru alții, nu au nevoie să se complacă cu niciun fel de regret
sau să se teamă de vreun fel de rău. Cei care sunt născuți sub o constelație de bun augur într-
o luna de bun augur și la o oră de bun augur, se străduiesc să facă sacrificii, să practice
222
caritatea și să procreeze copii și dorind să-și petreacă timpul cu bucurie în acele acte, câștigă
în cele din urmă o fericire foarte mare. 540 Pe de altă parte, cei născuți sub constelații rele,
lunații nefavorabile și la ore rele, devin lipsiți de sacrificii și descendenți și în cele din urmă
cad în ordinea Asura. 541 În viaţa mea anterioară am avut multe învăţături inutile. Am căutat
mereu motive și am avut foarte puțină credință. Am fost un defăimător al Vedelor. Eram
lipsit de obiectele (de patru ori) ale vieții și eram devotat acelei științe a argumentării care se
bazează pe dovezi oculare sau tangibile. 542 Obișnuiam să rostim cuvinte pe baza unor motive
(plauzibile). Într-adevăr, în adunări, am vorbit mereu despre motive (și niciodată despre
credință). Obișnuiam să vorbesc cu ireverenție despre declarațiile srutilor și să mă adresez
brahmanilor pe tonuri dominatoare. Eram un necredincios, sceptic față de orice și, deși cu
adevărat ignorant, mândru de învățarea mea. Acest statut de șacal pe care l-am obținut în
această viață este consecința, regenerate, a acelor păcate ale mele! Dacă chiar și după sute de
zile și nopți, eu, care sunt șacal, pot obține din nou statutul de umanitate, atunci îmi voi
petrece viața mulțumită, atent la adevăratele obiecte ale existenței și angajat în sacrificii și
daruri. Voi ști atunci ce trebuie știut și voi evita ceea ce ar trebui evitat! Adresându-se astfel,
ascetul Kasyapa, ridicându-se, a spus: „O, cu siguranță ești posedat de cunoștințe și de o
mare inteligență! Sunt foarte surprins de toate acestea!' Cu ochi a căror viziune era extinsă
prin cunoaștere, Brahmana a văzut apoi acea ființă care i se adresase să fie Indra, șeful zeilor
și stăpânul lui Sachi. Kasyapa s-a închinat apoi acelui zeu având cei mai buni călării pentru
animalul care l-a născut.
Primind ulterior permisiunea zeului, Brahmana s-a întors la locuința sa.”’“
SECȚIUNEA CLXXXI
„' Yudhishthira a spus: „Spune -mi, o, strătuule, dacă darurile, sacrificiile, penitențele și serviciile
îndatoritoare returnate preceptorilor produc înțelepciune și înaltă fericire.” 543
„‘Bhishma a spus: „Dacă mintea este afectată de dorință, mânie și alte pasiuni rele, atunci
se îndreaptă spre păcat. Dacă faptele cuiva sunt pătate de păcat, cineva este obligat să
locuiască în regiuni dureroase. Bărbații păcătoși se nasc în împrejurări sărace și suferă în
mod repetat durerile foametei, ale vaiului, ale fricii și ale morții. Cei care sunt virtuoși în
faptele lor și stăpâni de credință și care au simțurile sub control, se nasc ca oameni înstăriți și
sport în mod repetat în festivități, rai și fericire. Necredincioșii, cu brațele încleștate, sunt
trimiși în regiunile inaccesibile de fiarele și elefanții carnivore și pline de groază ca urmare a
șerpilor și a tâlharilor. Ce mai trebuie spus despre ei? Ei, pe de altă parte, care au evlavie
pentru zei și oaspeți, care sunt liberali, care sunt iubitori de oamenii buni și cinstiți, merg, ca
urmare a actelor lor de caritate, pe acel drum fericit care aparține persoanelor cu suflete
curățate. Cei care nu au reverență față de virtute sunt la fel de ticăloși între oameni ca
boabele fără semințe între porumb sau țâșpașul dintre păsări. Ceea ce este rânduit ca urmare

223
a actelor unei vieți trecute îl urmărește pe actor chiar dacă acesta din urmă se străduiește tot
posibilul să-l lase în urmă. 544 Doarme când doarme și face orice altceva face. 545 Asemenea
umbra lui, ea se odihnește când se odihnește, înaintează când înaintează și acționează când
acționează. Orice acțiuni face un om, el trebuie să obțină cu siguranță roadele acestora.
Moartea târăște toate creaturile care sunt cu siguranță destinate să cadă (în ordinele de
existență pe care le merită)
și care sunt cu siguranță susceptibile să se bucure sau să sufere ceea ce a fost rânduit ca
urmare a actelor lor. Actele unei vieți anterioare își dezvoltă consecințele la timpul lor, chiar
dacă florile și fructele, fără eforturi străine de nici un fel, nu eșuează să apară la momentul
potrivit. După ce consecințele, așa cum sunt rânduite, ale actelor unei vieți trecute, au fost
epuizate (prin plăcere sau suferințe), onoarea și dizgrația, câștigul și pierderea, decăderea și
creșterea, nu mai curg și nu mai apar în privința nimănui. Acest lucru se întâmplă în mod
repetat. 546 O
făptură încă în pântecele mamei se bucură sau suferă de fericirea sau mizeria care i-a fost
rânduită ca urmare a propriilor sale acte. În copilărie, tinerețe sau bătrânețe, în orice perioadă
a vieții facem un act bun sau rău, consecințele acestuia îl vor vizita cu siguranță în viața
viitoare exact în aceeași perioadă. Așa cum un vițel își recunoaște și se apropie de părintele
său chiar și în mijlocul a o mie de bovine, chiar și așa actele unei vieți trecute recunosc și îl
vizitează pe făcător în noua sa viață. Spălată în apă, o bucată de cârpă (murdară) devine
curată. În mod asemănător, bărbații care ard în pocăință obțin fericire nesfârșită prin
penitențe adecvate. 547 Cei care pot să-și stabilească reședința în pădure și săvârșind
austerități pentru o perioadă îndelungată se pot spăla de păcate, reușesc să obțină obiectele pe
care și-au pus inima. Deoarece nimeni nu poate marca urmele păsărilor pe cer sau ale peștilor
în apă, la fel, urmele persoanelor ale căror suflete au fost curățate prin cunoaștere nu poate fi
marcată de nimeni. 548 Nu este nevoie de mai multă elocvență sau vreo referire la fapte
păcătoase. Este suficient să spunem că cineva ar trebui, cu judecata potrivită și după cum se
cuvine, să facă ceea ce este pentru binele său. Acesta este mijlocul prin care se pot obține
înțelepciunea și fericirea înaltă.”’“

SECȚIUNEA CLXXXII
Yudhishthira a spus: „
De unde a fost creat acest univers format din creaturi mobile și imobile? Cui
se adresează când se instalează distrugerea?
Spune-mi asta, o, străbunule! Într-adevăr, de către cine a fost creat acest univers cu oceanele,
firmamentul, munții, norii, pământurile, focul și vântul lui? Cum au fost create toate
obiectele? De unde această împărțire în ordine separate de existență? De unde sunt curăția și
necurăția lor și rânduielile despre virtute și viciu? De ce fel este viața ființelor vii? Unde se
duc si cei care mor? Spune-ne totul despre aceasta și despre cealaltă lume.”
224
 „'Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a cuvintelor sacre pe
care Bhrigu le-a spus ca răspuns la întrebările lui Bharadwaja. Văzându-l pe marele Rishi
Bhrigu sclipind de energie și splendoare, așezat pe vârful Kailasa, Bharadwaja i sa adresat în
următoarele cuvinte.
„Bharadwaja a spus: „De cine a fost creată această lume cu oceanul, firmamentul, munții,
norii, pământurile, focul și vântul ei? Cum au fost create pentru prima dată toate creaturile?
De unde această distincție de caste? De unde puritatea și impuritatea (comportamentului) și
de unde rânduielile despre virtute și viciu, pentru făpturile vii? De ce fel este viața ființelor
vii? Unde se duc cei care mor? Trebuie să-mi spui totul despre aceasta și despre cealaltă
lume. Adresat astfel cu privire la îndoielile sale de către Bharadwaja, ilustrul și regenerat
Rishi Bhrigu, care semăna cu Brahma însuși, i-a răspuns, spunând aceste cuvinte.
„'“ Bhrigu a spus: „Există o Ființă Primivă, cunoscută de marii Rishis, cu numele
Manasa. El este fără început și fără sfârșit. Acea Ființă Divină este incapabilă de a fi
pătrunsă de arme. El este fără decădere și este Nemuritor.
Se spune că este nemanifest. El este Etern, Neputincios și Neschimbabil.

Prin El se nasc făpturile și prin El mor. El a creat mai întâi o

Ființă Divină cunoscută sub numele de Mahat. 549 Mahat a creat Conștiința.
Acea Ființă Divină a creat Spațiul. Acea Ființă puternică este deținătoarea tuturor obiectelor
create. Din Spatiu s-a nascut Apa, iar din Apa s-au nascut Focul si Vantul.
Prin unirea Focului și Vântului s-a născut Pământul. Însuși Manasa a creat apoi un Lotus
divin însărcinat cu Energie. Din acel Lotus a izvorât Brahman, acel Ocean al Vedelor. 550
Sruții spun că, de îndată ce s-a născut, acea Ființă divină a rostit cuvintele: „Eu sunt El!”
Pentru aceasta El a ajuns să fie numit cu numele de
Conștiință. El a creat toate lucrurile pentru trupul său și El este Creatorul lor. 551
Aceste cinci elemente pe care le vedem sunt acel Brahman cu o mare energie. Munții sunt
oasele lui. Pământul este grăsimea și carnea lui. Oceanele sunt sângele lui.
Spațiul este stomacul lui. Vântul este respirația lui. Focul este energia lui. Râurile sunt
arterele și venele lui. Agni și Soma, numiți altfel Soare și Lună, sunt numiți ochii lui.
Firmamentul de deasupra este capul lui. Pământul sunt cele două picioare ale sale. Punctele
cardinale și secundare ale orizontului sunt brațele sale. Fără îndoială, El este incapabil să fie
cunoscut și Sufletul Lui este de neconceput chiar și de către persoanele încununate cu succes
ascetic. Ființa Divină, care străbate întregul univers, este cunoscută și sub numele de Ananta
(Infinit). El trăiește în Conștiință și este incapabil să fie cunoscut de persoanele cu suflete
necurățate. Întrebat de tine, ți-am spus acum despre Cel care a creat Conștiința pentru a
evoca în existență toate obiectele create și din care a izvorât acest univers.

225
 „Bharadwaja a spus: „Care este întinderea firmamentului, a punctelor orizontului, a
suprafeței acestui pământ și a vântului? Spunându-mi adevărul, rezolvă îndoielile mele.
Bhrigu a spus: „Cerul pe care îl vezi deasupra este infinit. Este sălașul persoanelor
încununate cu succes ascetic și al ființelor divine. Este încântător și este format din diferite
regiuni. Limitele sale nu pot fi stabilite. Soarele și
Luna nu pot vedea, deasupra sau dedesubt, dincolo de raza propriilor lor raze. Acolo unde
razele Soarelui și ale Lunii nu pot ajunge, sunt lumini 552 care sunt auto-iluminoase și care
posedă splendoare ca cea a Soarelui sau a focului. Să știi asta, o, dăruitor de onoare, care
posedă o splendoare faimoasă, nici acestea din urmă nu văd limitele firmamentului ca
urmare a inaccesibilității și infinitului acelor limite. Acest Spațiu pe care chiar zeii nu-l pot
măsura este plin de multe lumi aprinse și auto-luminoase una deasupra celeilalte. Dincolo de
limitele pământului sunt oceane de apă. Dincolo de apă este întuneric. Dincolo de întuneric
este din nou apa, iar dincolo de ultimul este focul. În jos, dincolo de regiunile inferioare, este
apa. Dincolo de apă se află regiunea aparținând marilor șerpi. Dincolo de acesta este încă o
dată cer, iar dincolo de cer este din nou apă. Chiar și așa există apă și cer alternativ fără
sfârșit. Chiar și așa sunt limitele Divinității reprezentate de apă. Însuși zeii sunt incapabili să
stabilească limitele focului, vântului și apei. Natura focului, vântului, apei și pământului este
ca cea a spațiului.
Ei se disting prin lipsa de cunoaștere adevărată. Înțelepții citesc în diverse scripturi limitele
care au fost declarate ale celor trei lumi și oceanului.
Cine este, totuși, care ar stabili limite pentru ceea ce nu poate fi înțeles de viziune și ceea ce
este inaccesibil (în toate părțile sale)? Dacă chiar devine posibil să se stabilească limitele
firmamentului care este calea zeilor și a ființelor încununate cu succes ascetic, nu poate fi
niciodată posibil să se stabilească limite pentru ceea ce este nelimitat și cunoscut sub numele
de Infinit, aceluia. care corespund cu numele cu care este cunoscut, adică ceea ce a fost
numit
Manasa cu suflet înalt? Când din nou forma Sa este uneori contractată și uneori extinsă, cum
poate cineva altcineva, cu excepția unuia care este egal cu El, să poată înțelege limitele Lui?
Din Lotus (despre care am vorbit deja) a fost creat mai întâi stăpânul Omniscient, Brahman,
înzestrat cu formă, de esență compusă din Dreptate și Creatorul tuturor lucrurilor mobile și
imobile.
„'“Bharadwaja a spus: „Dacă Brahman a luat naștere din Lotus, atunci Lotusul ar trebui să
fie considerat Primul născut și nu Brahman. De ce, totuși, se
spune că Brahma este primul? Îndepărtează acea îndoială a mea.
„Bhrigu a spus: „Pământul este numit Lotus. A fost creat pentru a da un loc acelei forme
de Manasa care a devenit Brahman. Ajunsă până la cer însuși, Sumeru a devenit pericarpul
Lotusului. Rămânând în ea, puternicul Domn al Universului a creat toate lumile.'”'“
226
SECȚIUNEA CLXXXIII
„'“Bharadwaja a spus: „Spune- mi,
o, cel mai bun dintre Brahmana, cum puternicul
Brahman care locuiește în Meru, a creat aceste diverse tipuri de obiecte”.
„Bhrigu a spus: „Marele Manasa (sub forma lui de Brahman) a creat diverse tipuri de
obiecte prin decretul Voinței. Pentru protejarea tuturor creaturilor, el a creat mai întâi apa.
Apa este viața tuturor creaturilor și apa este cea care ajută la creșterea lor. Dacă nu ar fi apă,
toate creaturile ar pieri. Întregul univers este pătruns de apă. Pământul, munții, norii și toate
lucrurile care au formă, toate ar trebui să fie cunoscute ca transformări ale apei. Toate au fost
produse prin solidificarea acelui element.'
„'“Bharadwaja a spus: „Cum a izvorât apa? Cum Foc și Vânt? Cum a fost creat și
pământul? Am mari îndoieli cu privire la aceste puncte.
„'“Bhrigu a spus: „O, cel regenerat, în vremuri foarte străvechi numite Brahmakalpa,
Rishii cu suflet înalt ai ordinului regenerat, când s-au adunat împreună, au simțit tocmai
această îndoială cu privire la crearea universului. Restrângând vorbirea, ei au rămas imobili,
angajați în contemplație (ascetică). După ce au renunțat la toată hrana, au trăit numai din aer
și au rămas astfel o mie de ani cerești. La sfârșitul acelei perioade, anumite cuvinte la fel de
sacre precum cele ale Vedelor au ajuns simultan la urechile tuturor. Într-adevăr, această voce
cerească s-a auzit în firmament spunând: „Odinioară nu era decât
Spațiu infinit, perfect nemișcat și imobil. Fără soare, lună, stele și vânt, părea că doarme.
Apoi apa a apărut ca ceva mai întunecat în întuneric. Apoi din presiunea apei a apărut vântul.
Așa cum un vas gol, fără gaură, pare la început să nu aibă niciun sunet, dar când este umplut
cu apă, aerul apare și face un zgomot mare, chiar și așa când spațiul infinit a fost umplut cu
apă, vântul a răsărit cu un zgomot mare, pătrunzând prin apa. 553 Acel vânt, astfel generat de
presiunea oceanului de apă, încă se mișcă. Venind în spațiu (neobstrucționat), mișcarea sa nu
este niciodată oprită. Apoi, ca urmare a frecării vântului și apei, a luat naștere un foc posedat
de o mare putere și o energie arzătoare, cu flăcări îndreptate în sus. Acel foc a risipit
întunericul care acoperise Spațiul. Asistat de vânt, focul a atras
Spațiul și Apa împreună. Într-adevăr, combinându-se cu vântul, focul s-a solidificat. În timp
ce a eșuat din cer, partea lichidă a focului s-a solidificat din nou și a devenit ceea ce este
cunoscut sub numele de pământ. Pământul sau pământul, în care se naște totul, este originea
a tot felul de gusturi, a tot felul de mirosuri, a tot felul de lichide și a tot felul de animale.”'“'“

SECȚIUNEA CLXXXIV
„Bharadwaja a spus: „Când Brahmanul
cu suflet înalt a creat mii de creaturi, de ce numai aceste
cinci elemente pe care le-a creat mai întâi, care pătrund în tot universul și care sunt creaturi
mari, au ajuns să aibă numele de creaturilor aplicate lor exclusiv? 554

227
 „'“ Bhrigu a spus: „Toate lucrurile care aparțin categoriei Infinitului sau Vastului
primesc apelativul de Mare. Din acest motiv, aceste cinci elemente au ajuns să fie numite
mari creaturi. Activitatea este vântul. Sunetul care se aude este spațiul. Căldura care este în
ea este foc. Sucurile lichide care apar în el sunt apă. Materia solidificată, adică carnea și
oasele, sunt pământ. Corpurile (ale ființelor vii) sunt astfel formate din cele cinci elemente
(primitive). Toate obiectele mobile și imobile sunt făcute din aceste cinci elemente. De
asemenea, cele cinci simțuri ale ființelor vii iau parte din cele cinci elemente. Urechea ia
parte din proprietățile spațiului, nasul pământului; limba de apă; atingerea vântului; și ochii
luminii (de foc).'
„'“Bharadwaja a spus: „Dacă toate obiectele mobile și imobile sunt compuse din aceste
cinci elemente, de ce în toate obiectele imobile acele elemente nu sunt vizibile? Copacii nu
par să aibă nicio căldură. Nu par să aibă nicio mișcare. Ele sunt din nou formate din particule
dense. Cele cinci elemente nu sunt vizibile în ele. Copacii nu aud; ei nu văd; nu sunt capabili
de percepțiile mirosului sau gustului. Ei nu au nici percepția atingerii.
Atunci cum pot fi considerate ca fiind compuse din cele cinci elemente (primitive)? Mi se
pare că, ca urmare a absenței oricărui material lichid în ele, a oricărei călduri, a oricărui
pământ, a oricărui vânt și a oricărui spațiu gol, copacii nu pot fi considerați compuși ai celor
cinci elemente (primare).'

„'“ Bhrigu a spus: „Fără îndoială, deși sunt posedați de densitate, copacii au spațiu în
interiorul lor. În ele are loc întotdeauna punerea de flori și fructe. Au căldură în interiorul lor,
în consecință, frunzele, scoarța, fructele și florile se văd că cade. Se îmbolnăvesc și se usucă.
Asta arată că au percepția atingerii. Prin sunetul vântului, al focului și al tunetului, fructele și
florile lor cad. Sunetul este perceput prin ureche. Copacii au, prin urmare, urechi și aud. O
târâtoare șerpuiește un copac și se învârte pe toate părțile lui. Un
lucru orb nu-și poate găsi drumul. Din acest motiv, este evident că copacii au viziune. Apoi,
din nou copacii își recuperează vigoarea și dau flori ca urmare a mirosurilor, bune și rele, ale
parfumului sacru al diferitelor tipuri de dhupa. Este clar că copacii au miros. 555 Ei beau apă
din rădăcini. Ei prind boli de diferite tipuri. Aceste boli din nou sunt vindecate prin diferite
operații. Din aceasta este evident că copacii au percepții ale gustului. Așa cum se poate
aspira apa printr-o tulpină de lotus îndoită, și copacii, cu ajutorul vântului, beau prin
rădăcini. Sunt susceptibili de plăcere și durere și cresc atunci când sunt tăiați sau tăiați. Din
aceste împrejurări văd că copacii au viață. Ele nu sunt neînsuflețite. Focul și vântul fac ca
apa astfel aspirată să fie digerată.
În funcție, din nou, de cantitatea de apă absorbită, arborele avansează în creștere și devine
umed. În corpurile tuturor lucrurilor mobile apar cele cinci elemente. În fiecare proporții sunt
diferite. În consecință a acestor cinci elemente obiectele mobile își pot mișca corpul. Pielea,

228
carnea, oasele, măduva și arterele și venele care există împreună în corp sunt făcute din
pământ. Energia, mânia, ochii, căldura interioară și acea altă căldură care digeră hrana care
este luată, acestea cinci, constituie focul care are loc în toate creaturile întrupate. 556 Urechile,
nările, gura, inima și stomacul, aceste cinci, constituie elementul spațiului care apare în
corpurile ființelor vii. Flegma, bila, transpirația, grăsimea, sângele sunt cele cinci tipuri de
apă care apar în corpurile mobile. Prin respirația numită
Prana, o creatură vie este capabilă să se miște. Prin aceea numită Vyana, ei au dat putere
pentru acțiune. Asta numită Apana se mișcă în jos. Aceea numită Samana locuiește în inimă.
Prin aceea numită Udana omul eructă și este capabil să vorbească ca urmare a străpungerii
sale (plămânii, gâtul și gura). Acestea sunt cele cinci tipuri de vânt care fac ca o creatură
întrupată să trăiască și să se miște. Proprietățile mirosului pe care o creatură întruchipată le
cunoaște prin elementul pământ din el. Din elementul apă percepe gustul. Din elementul foc
reprezentat de ochi percepe forme, iar din elementul vânt obține percepția atingerii. Mirosul,
atingerea, gustul, vederea și sunetul sunt considerate proprietăți (generale) ale fiecărui obiect
mobil și imobil. Voi vorbi mai întâi despre diferitele tipuri de parfum. Sunt agreabile,
dezagreabile, dulci, înțepătoare, lungi, variate, seci, indiferenți. Toate aceste nouă tipuri de
mirosuri se bazează pe elementul pământ. Lumina este văzută de ochi și atinge prin
elementul vânt. Sunetul, atingerea, vederea și gustul sunt proprietățile apei. Voi vorbi (în
detaliu) acum despre percepția gustului. Ascultă la mine.
Rishii cu suflet înalt au vorbit despre diverse tipuri de gusturi. Sunt dulci, sărate, amare,
astringente, acre și înțepătoare. Acestea sunt cele șase tipuri de gust care aparțin elementului
apă. Lumina contribuie la viziunea formei. Forma este de diferite tipuri. Scurt, înalt, gros, cu
patru colțuri, rotund, alb, negru, roșu, albastru, galben, roșcat, tare, strălucitor, neted, uleios,
moale și groaznic. Acestea sunt cele șaisprezece tipuri diferite de forme care constituie
proprietatea luminii sau a vederii. Proprietatea elementului vânt este atingerea. Atingerea
este de diferite tipuri: cald, rece, agreabil, dezagreabil, indiferent, arzător, blând, moale, ușor
și greu. Atât sunetul, cât și atingerea sunt cele două proprietăți ale elementului vânt. Acestea
sunt cele unsprezece proprietăți care aparțin vântului. Spațiul are o singură proprietate. Se
numește sunet. Vă voi spune acum diferitele tipuri de sunet. Sunt cele șapte note originale
numite Shadja, Rishabha, Gandhara, Mahdhyama, Panchama, Dhaivata și Nishada. Acestea
sunt cele șapte tipuri de proprietăți care aparțin spațiului. Sunetul este asemănător Ființei
Supreme în tot spațiul, deși este atașat în special de tobe și alte instrumente. Orice sunet se
aude de la tobe mici și mari, și de conci, și nori, și mașini și creaturi însuflețite și
neînsuflețite, toate sunt incluse în aceste șapte tipuri de sunet deja enumerate. Astfel, sunetul,
care este proprietatea spațiului, este de diferite feluri. Cei învățați au spus că sunetul se naște
din spațiu. Când este ridicat de diferitele tipuri de atingere, care este proprietatea vântului,
poate fi auzit. Cu toate acestea, nu poate fi auzit atunci când diferitele tipuri de atingere sunt
229
inceptive. Elementele, amestecându-se cu omologii lor din corp, cresc și cresc. Apa, focul,
vântul sunt mereu treaz în trupurile viețuitoarelor. Ele sunt rădăcinile corpului. Pătrunzând
cele cinci sufluri de viață (deja menționate), ele locuiesc în corp.'”'“
SECȚIUNEA CLXXXV
„'“Bharadwaja a spus: „Cum locuiește
acolo focul sau căldura corporală, care pătrunde în corp? Cum
de asemenea vântul, obținând spațiu pentru el însuși, face corpul să se miște și să se
străduiască?'
„'“Bhrigu a spus: „Îți voi vorbi, o, regenerate, despre cursul în care se mișcă vântul și
despre cum, o, fără păcat, acel element puternic face ca trupurile creaturilor vii să se miște și
să se eforteze. Căldura rezidă în cap (creier) și protejează corpul (de pieire). Vântul sau
respirația numită
Prana, care locuiește în cap și căldura care este acolo, provoacă tot felul de efort. Acel Prana
este creatura vie, sufletul universal, Ființa eternă și Mintea, Intelectul și Conștiința tuturor
creaturilor vii, precum și toate obiectele simțurilor. 557 Astfel, creatura vie este, în toate
privințele, determinată de
Prana să se miște și să facă eforturi. Apoi, ca urmare a celeilalte respirații numite Samana,
fiecare dintre simțuri este făcut să acționeze așa cum face. Respirația numită Apana,
recurgând la căldura care este în uretra și intestinele abdominale, se mișcă, angajată în
efectuarea urinei și fecalelor. Acea singură respirație care operează în acești trei, este numită
Udana de către cei care sunt familiarizați cu știința. Acea respirație care operează, rezidând
în toate articulațiile corpului bărbaților, se numește Vyana. Există căldură în corpurile
creaturilor vii, care este vehiculată în tot sistemul prin respirația Samana. Răzduind astfel în
corp, acea respirație operează asupra diferitelor tipuri de substanțe apoase și alte substanțe
elementare și asupra tuturor dispozițiilor proaste. Acea căldură, care locuiește între Apana și
Prana, în regiunea buricului, operează, cu ajutorul acestor două respirații, în digerarea tuturor
alimentelor care sunt luate de o creatură vie. Există un canal care începe de la gură în jos
până la canalul anal. Extremitatea sa se numește anus. Din acest canal principal se ramifică
numeroase altele subsidiare în corpurile tuturor ființelor vii. 558 Ca urmare a repezirii mai
multor respirații numite mai sus (prin aceste canale), acele respirații se amestecă. Căldura
(care locuiește în Prana) se numește Ushman. Această căldură este cea care provoacă digestia
în toate creaturile posedate de corpuri. Respirația numită Prana, purtătoarea unui curent de
căldură, coboară (din cap)
în jos până la extremitatea canalului anal și de acolo este trimisă din nou în sus. Întorcându-
se la locul său din cap, scapă încă o dată căldura pe care o suportă. Sub buric se află regiunea
materiei digerate. Deasupra este cea pentru mâncarea care este luată. În buric se află toate
forțele vieții care susțin corpul. Îndemnate de cele zece tipuri de respirații care au prima lor

230
Prana, conductele (deja menționate), care se ramifică din inimă, transportă sucul lichid pe
care le produce alimentele, în sus, în jos și în direcții transversale. 559 Conducta principală
care duce de la gură la anus este calea prin care yoghinii, învingători ai oboselii, cu o
desăvârșită ecuanimitate în bucurie și întristare și posedați de o mare răbdare, reușesc să
ajungă la Brahma ținând sufletul în creier. 560 Chiar și așa este sădită căldură în respirațiile
numite Prana și Apana și altele, ale tuturor creaturilor întruchipate. Căldura aceea arde mereu
acolo ca un foc pus în orice
vas (vizibil).'”'“

SECȚIUNEA CLXXXVI
„Bharadwaja a spus: „Dacă vântul
este cel care ne ține în viață, dacă vântul este cel care ne face să
ne mișcăm și să ne exercităm, dacă vântul este cel care ne face să respirăm și să vorbim,
atunci se pare că viața este valoreaza putin. Dacă căldura animală (care digeră toată hrana)
este de natură a focului și dacă este acel foc care ajută la digestie dizolvând hrana pe care o
luăm, atunci viața valorează puțin. Când un animal moare, ceea ce se numește viață nu se
vede niciodată părăsindu-l. Doar respirația o părăsește, iar căldura interioară se stinge. Dacă
viața nu ar fi fost altceva decât vânt, sau dacă viața ar depinde doar de vânt, atunci ar fi putut
fi văzută ca marea exterioară de aer, iar atunci când s-ar fi leșinat s-ar fi amestecat cu acel
aer. Dacă viața depinde de aer și dacă s-ar termina cu scăparea acelui aer din corp, atunci s-ar
amesteca cu o altă porțiune de aer (care există în exterior) ca o porțiune de apă care scapă în
marele ocean și, prin urmare, doar schimbând locul. a reședinței sale. Dacă o cantitate de apă
este aruncată într-o fântână, sau dacă flacăra unei lămpi este aruncată într-un foc aprins,
oricare dintre ele, intrând într-un element omogen, își pierde existența independentă sau
separată. Dacă viața ar fi aer, atunci când animalul ar muri, s-ar amesteca și cu marele ocean
de aer de afară. Cum putem spune că există viață în acest corp animal care este alcătuit din
cele cinci
elemente (primare)? Dacă unul dintre aceste elemente dispare, uniunea celorlalte patru
devine dizolvată. Elementul de apă se usucă dacă nu se ia mâncare. Elementul aer dispare
dacă respirația este reținută. Elementul de spațiu dispare dacă excrețiile încetează. La fel și
elementul foc se stinge dacă mâncarea nu intră. Elementul pământ se rupe în bucăți ca
urmare a bolilor, rănilor și altor suferințe. Dacă doar unul dintre cei cinci devine afectat,
uniunea, fiind dizolvată, cei cinci pleacă în cinci direcții diferite. Când corpul, care este o
unire a elementelor, devine separat în cinci ingrediente, unde se duce viața? Ce știe atunci?
Ce aude atunci? Ce spune atunci? Această vaca (care este dăruită unui sfânt Brahmana), se
spune, mă va salva pe lumea cealaltă. Totuși, animalul care este dat, moare el însuși. Atunci
pe cine va salva această vaca? Cel care ia vaca (în dar) și cel care dăruiesc sunt ambii egali
(în amândoi fiind supuși morții). Amândoi se întâlnesc cu dispariția în această lume. Atunci
231
cum se vor întâlni din nou? Cum își va recăpăta viața persoana care a fost mâncată de păsări
sau care a fost ruptă în bucăți de o cădere de pe un vârf de munte sau care a fost mistuită de
foc? Rădăcina unui copac care a fost tăiat nu crește din nou. Doar semințele produc muguri.
Unde este persoana care a murit se întoarce (la un fel de nouă existență)? Doar semințele au
fost create inițial. Tot acest univers este rezultatul semințelor în succesiune. Cei care mor,
mor ca să piară. Semințele rezultă din semințe.'”'“

SECȚIUNEA CLXXXVII
„'“ Bhrigu a spus: „ Nu
există nicio distrugere a ființei vii, sau a ceea ce este dat, sau a celorlalte
acte ale noastre. Creatura care moare intră doar într-o altă formă.
Numai corpul se dizolvă. Creatura vie, deși depinde de corp, nu se confruntă cu distrugere
atunci când corpul este distrus. Nu se vede după distrugerea cadrului fizic la fel cum nu se
vede focul după consumul de combustibil cu care a fost aprins.'
„'“Bharadwaja a spus: „Dacă nu există nicio distrugere a ființei vii precum cea a focului,
mă supun, focul în sine nu este văzut după consumul de combustibil (care l-a aprins). Când
alimentarea cu combustibil este oprită, focul se stinge și, din câte știu eu, se anihilează. Ar
trebui să se considere cu siguranță o distrugere care nu mai are nicio acțiune, care nu oferă
nicio dovadă a existenței sale și care nu mai ocupă niciun spațiu.
„'“ Bhrigu a spus: „Este adevărat că la consumul de combustibil nu se mai vede focul. Se
amestecă cu spațiul, deoarece nu mai există niciun obiect vizibil în care să se implice și, prin
urmare, devine incapabil de percepție de către noi. În mod similar, la părăsirea corpului,
creatura trăiește în spațiu și nu poate fi văzută ca urmare a subtilității sale extreme, așa cum
este, fără îndoială, cazul focului. Este focul sau căldura care susține respirațiile numite Prana
și celelalte. Să știți că acea căldură (existând astfel) se numește viață sau agent viu. Acea
căldură care susține respirațiile se stinge ca urmare a suprimării respirației.
La stingerea acelei călduri din cadrul fizic, cadrul în sine își pierde animația. Căzând, se
transformă în pământ, pentru că aceasta este destinația sa finală. Respirația care este în toate
obiectele mobile și imobile se amestecă cu spațiul, iar căldura care este în ele urmează acelei
respirații. Aceste trei (adică, spațiu, aer și foc), se amestecă împreună. Celelalte două (adică
apă și pământ), există împreună sub formă de pământ. Există vânt acolo unde este spațiu și
este foc unde este vânt. Ele sunt lipsite de formă, ar trebui să se știe și devin îmbrăcate cu
formă numai în ceea ce privește creaturile întrupate.

„'“Bharadwaja a spus: „Dacă în cadrele fizice ale tuturor creaturilor vii există căldură,
vânt, pământ, spațiu și apă, atunci care sunt indicațiile agentului viu? Spune-mi acestea, o,
fără păcat! Doresc să cunosc natura vieții care se află în corpurile ființelor vii, — corpuri
formate din cele cinci elemente primare, angajate în cele cinci acte, înzestrate cu cele cinci

232
simțuri și posedate de animație.
La dizolvarea corpului care este o unire de carne și sânge și o masă de grăsime, tendoane și
oase, ceea ce este agentul viu nu poate fi văzut. Dacă acest corp, compus din cele cinci
elemente, este lipsit de ceea ce se numește viață, cine sau ce este atunci acel care simte
mizerie la apariția durerii fie corporale, fie mintale? Agentul viu aude ceea ce se spune, cu
ajutorul urechilor. Cu toate acestea, se întâmplă din nou, mare Rishi, că același agent nu aude
când Mintea este altfel angajată. Se pare, așadar, că ceea ce se numește agent viu nu servește
la nimic. Întreaga scenă pe care agentul viu o vede cu ochii acționând în acord cu mintea,
ochiul nu o vede, chiar dacă stă întins în fața lui, dacă mintea este altfel angajată. Apoi, din
nou, când se află sub influența somnului, acel agent nici nu vede, nici nu miroase, nici nu
aude, nici nu vorbește, nici nu experimentează percepțiile atingerii și gustului. Cine sau ce
este atunci ceea ce simte bucurie, se mânie, cedează întristare și experimentează necazuri?
Ce este ceea ce dorește, gândește, simte aversiune și rostește cuvinte?
„Bhrigu a spus: „Mintea este, de asemenea, făcută din cele cinci elemente comune cu
corpul. Din acest motiv nu are nicio consecință în ceea ce privește actele menționate de tine.
Numai Sufletul interior susține corpul. El este cel care percepe mirosul, gustul, sunetul,
atingerea și forma și alte proprietăți (care există în natura externă). Acel Suflet, care străbate
toate mădularele, este martor (al actelor) minții înzestrate cu cinci atribute și care locuiește în
corpul compus din cele cinci elemente. El este cel care simte plăcere și durere, iar atunci
când este separat de el, corpul nu le mai experimentează. Când nu mai există nicio percepție
a formei sau a atingerii, când nu există căldură în focul care locuiește în interiorul corpului, -
într-adevăr, când acea căldură animală se stinge, - corpul, ca urmare a abandonului său de
către Suflet, se întâlnește cu distrugerea.
Întregul univers este compus din apă. Apa este forma tuturor creaturilor întruchipate. În acea
apă se află Sufletul care este afișat în minte. Acel Suflet este Brahmanul Creator care există
în toate lucrurile. Când Sufletul devine îmbrăcat cu atribute vulgare, el ajunge să fie numit
Kshetrajna. Când este eliberat de aceste atribute, ajunge să fie numit Paramatman sau Suflet
Suprem. Cunoașteți acel Suflet. El este inspirat de bunăvoința universală. El locuiește în corp
ca o picătură de apă într-un lotus. Cunoașteți bine ceea ce se numește Kshetrajna și care are
bunăvoință universală. Întunericul, Pasiunea și Bunătatea sunt atributele agentului viu. Cei
învățați spun că Sufletul are Conștiință și există cu atributele vieții. Sufletul exercită și face
ca totul să se exercite. Persoanele care au cunoștințe despre Suflet spun că Sufletul este
diferit de viață. Sufletul Suprem este cel care a creat cele șapte lumi și le-a pus în viață. Nu
există nicio distrugere a agentului viu atunci când are loc dizolvarea corpului. Bărbații lipsiți
de inteligență spun că acesta moare. Acest lucru este cu siguranță neadevărat. Tot ceea ce
face agentul viu este să treacă de la unul la altul. Ceea ce se numește moarte este doar
dizolvarea trupului. Astfel, Sufletul, învelit în diverse forme, migrează din formă în formă,
233
nevăzut și neobservat de alții. Persoanele posedate de adevărata Cunoaștere văd Sufletul prin
inteligența lor ascuțită și subtilă. Omul înțelepciunii, care trăiește cu plăcere frugală și cu
inima curățată de toate păcatele, dedicându-se meditației yoga, reușește în fiecare noapte,
înainte de somn și după somn, să-și privească Sufletul cu ajutorul Sufletului său. 561 Ca
urmare a unei inimi mulțumite și renunțând la toate actele bune și rele, se poate obține
fericirea infinită depinzând de propriul suflet. Regele, al strălucirii de foc, care locuiește în
minte este numit agentul viu. Din acel Domn al tuturor a izvorât această creație. Chiar și la
aceasta este concluzia la care trebuie să ajungem în cercetarea originii creaturilor și a
sufletului.'”'“
SECȚIUNEA CLXXXVIII
„Bhrigu a spus: „Brahman a
creat mai întâi câțiva brahmani care au ajuns să fie numiți Prajapatis
(stăpânii creației). Posedați de o splendoare egală cu cea a focului sau a Soarelui, ei au fost
creați din energia acelei Ființe Întâi născute. Puternicul Domnul a creat apoi Adevărul,
Datoria, Pocăința, Vedele eterne, tot felul de acte evlavioase și Puritatea, pentru a le permite
creaturilor să ajungă la cer (prin practicarea lor). După aceasta, Zeitățile și Danavas,
Gandharva, Daityas, Asuras
, șerpii mari, Yakshas, Rakshasas, Șerpii, Pisachas și ființele umane cu cele patru diviziuni
ale lor, adică Brahmanas, Kshatriyas, Vaisyas și Sudras, cel mai bun dintre cei regenerați, și
toate celelalte ordine de creaturi care există, au fost create. Tenul obţinut de Brahmana era
alb; ceea ce au obţinut Kshatriya a fost roşu; ceea ce au primit Vaisyas a fost galben; iar ceea
ce a fost dat lui Sudra era negru.
„'“Bharadwaja a spus: „Dacă distincția dintre cele patru ordine (ale ființelor umane) se
face doar prin intermediul culorii (atributului), atunci se pare că toate cele patru ordine au
fost amestecate împreună. 562 Pofta, mânia, frica, cupiditatea, durerea, neliniștea, foamea,
truda, stăpânesc și prevalează asupra tuturor oamenilor. Cum se pot distinge oamenii prin
posesia unor atribute? Corpurile tuturor bărbaților emit transpirație, urină, fecale, flegmă,
bilă și sânge. Cum pot fi împărțiți bărbații în clase? Al obiectelor mobile numărul este
infinit; speciile şi de obiecte imobile sunt nenumărate. Cum, atunci, obiectele de o asemenea
mare diversitate pot fi distribuite în clase?'
„Bhrigu a spus: „Nu există într-adevăr nicio distincție între diferitele ordine.
Întreaga lume a fost formată la început din brahmani. Creați (egali) de Brahman, oamenii au
devenit, ca urmare a actelor lor, împărțiți în diferite ordine. Aceștia care au devenit pasionați
să se complacă în dorință și să se bucure de plăceri, posedați de atributele severității și
mâniei, înzestrați cu curaj și lipsiți de atenție. îndatoririle de evlavie și de închinare, - acești
Brahmana care posedă atributul Pasiunii - au devenit Kshatriyas. Acei brahmani care, fără să
se ocupe de îndatoririle care le-au fost impuse, au devenit stăpâni atât de atributele de

234
bunătate, cât și de pasiune și s-au ocupat de meseriile de creștere a vitelor și agricultură, au
devenit Vaisyas. Acei Brahmana care au devenit din nou pasionați de neadevăr și rănind alte
creaturi, stăpâni de cupiditate, - s-au angajat în tot felul de acte pentru a-și câștiga existența
și au căzut departe de puritatea comportamentului și, astfel, s-au căsătorit cu atributul
Întunericului, au devenit Sudra. Despărțiți de aceste ocupații, Brahmanas, căzând de la
propria lor ordine, au devenit membri ai celorlalte trei ordine. Prin urmare, toate cele patru
ordine au întotdeauna dreptul la îndeplinirea tuturor îndatoririlor evlavioase și a sacrificiilor.
Chiar și așa, cele patru ordine au fost la început create egale de Brahman, care a rânduit
pentru toate (observanțele dezvăluite în) cuvintele lui Brahma (în Vede). Numai prin
cupiditate, mulți au căzut și au devenit stăpâniți de ignoranță. Brahmanii sunt întotdeauna
devotați scripturilor despre Brahma; și ținând seama de jurăminte și constrângeri, sunt
capabili să înțeleagă concepția despre Brahma. Prin urmare, penitențe nu sunt niciodată
degeaba. Ei dintre ei nu sunt Brahmana care sunt incapabili să înțeleagă că fiecare lucru creat
este Brahma Suprem. Aceștia, căzând, au devenit membri ai diverselor ordine (inferioare).
Pierzând lumina cunoașterii și luându-se la un curs neîngrădit de conduită, ei iau naștere ca
Pisachas și Rakshasas și Pretas și ca indivizi ai diverselor specii de Mleccha. Marii Rishi
care la început au răsărit la viață (prin Voința lui Brahman) au creat ulterior, prin penitențe,
oameni devotați îndatoririlor rânduite pentru ei și atașați riturilor prevăzute în Vedele Eterne.
Totuși, acea altă Creație, care este veșnică și neputincioasă, care se bazează pe Brahma și a
izvorât din Dumnezeul Primărie și care își are refugiul în yoga, este una mentală.'”'“ 563

SECȚIUNEA CLXXXIX
„Bharadwaja a spus: „Prin ce
acte devine cineva un Brahmana? Prin ce, un Kshatriya? O, cei mai
buni dintre cei regenerați, prin ce acte devine din nou un Vaisya sau un Sudra? Spune-mi
asta, o, cel mai important dintre vorbitori.
„'“Bhrigu a spus: „Acea persoană se numește un Brahmana care a fost sfințit prin
asemenea rituri precum cele numite jata și altele; care este pur în comportament; care este
angajat în studierea Vedelor; care este devotat celor șase acte binecunoscute (de abluții în
fiecare dimineață și seară, recitarea tăcută a mantrelor, turnarea libațiilor pe focul de jertfă,
închinarea zeităților, îndeplinirea îndatoririlor de ospitalitate față de oaspeți și oferirea de
mâncare Viswedevas); care respectă în mod corespunzător toate actele evlavioase; care nu ia
niciodată mâncare fără să le fi oferit-o zeilor și oaspeților; care este plin de reverență față de
preceptor; și care este întotdeauna devotat jurămintelor și adevărului. El este numit un
Brahmana în care sunt adevărul, darurile, abținerea de la vătămarea altora, compasiunea,
rușinea, bunăvoința, 564 și penitența. Cel care este angajat în meseria de luptă, care studiază
Vedele, care face daruri (brahmanilor) și ia avere (de la cei pe care îi protejează) este numit
Kshatriya. Cel care câștigă faima din păstrarea vitelor, care este angajat în agricultură și în
235
mijloacele de a obține bogăție, care este pur în comportament și se ocupă de studiul Vedelor,
este numit Vaisya. 565 Cel căruia îi face plăcere să mănânce orice fel de mâncare, care este
angajat în a face orice fel de muncă, care are un comportament impur, care nu studiază
Vedele și a cărui conduită este necurată, se spune că este un Sudra. Dacă aceste caracteristici
pot fi observate într-o Sudră și dacă nu se găsesc într-un Brahmana, atunci o astfel de Sudră
nu este Sudra și un astfel de Brahmana nu este Brahmana. Prin toate mijloacele ar trebui să
fie reținute cupiditatea și mânia. Aceasta, precum și auto-reținerea, sunt cele mai înalte
rezultate ale Cunoașterii.
Acelor două patimi (adică cupiditatea și mânia) ar trebui să li se reziste cu toată inima. Își fac
apariția pentru a distruge binele cel mai înalt. Ar trebui să-și protejeze întotdeauna
prosperitatea de mânia cuiva, penitențe de mândrie; cunoașterea cuiva din onoare și rușine; și
sufletul cuiva din greșeală. Acea persoană inteligentă, o, regenerată, care face toate actele
fără dorință de rod, a cărei bogăție există pentru caritate și care îndeplinește Homa zilnică,
este un adevărat Renunțător. 566 Ar trebui să se comportă ca un prieten cu toate creaturile,
abținându-se de la toate actele de vătămare. Respingând acceptarea tuturor darurilor, cineva
ar trebui, cu ajutorul propriei inteligențe, să fie un stăpân complet al pasiunilor. Ar trebui să
trăiești în sufletul tău acolo unde nu poate exista durere. Atunci cineva nu ar avea nicio
teamă aici și ar ajunge la o regiune neînfricata de acum încolo. Ar trebui să trăiești mereu
devotat penitențelor și cu toate patimile complet înfrânate;
respectând jurământul de taciturnitate și cu sufletul concentrat pe sine; dornic să cucerească
simțurile necucerite și neatașat în mijlocul atașamentelor. Toate lucrurile care pot fi
percepute de simțuri sunt numite Manifeste. Totuși, tot ceea ce este nemanifest, adică
dincolo de cunoștințele simțurilor, care poate fi constatat numai de simțurile subtile, ar trebui
căutat să fie cunoscut. 567 Dacă nu există credință, nimeni nu va reuși niciodată să ajungă la
acel sens subtil.
Prin urmare, cineva ar trebui să se mențină în credință. Mintea ar trebui să fie unită cu Prana,
iar Prana ar trebui apoi să fie păstrată în Brahma. Prin disocierea de toate atașamentele,
cineva poate obține absorbția în Brahma. Nu este nevoie să te ocupi de nimic altceva. Un
Brahmana poate ajunge cu ușurință la Brahma pe calea Renunțării. Indicațiile unui
Brahmana sunt puritatea, comportamentul bun și compasiunea față de toate creaturile.'”'“

SECȚIUNEA CXC
„Bhrigu a spus: „Adevărul este
Brahma; Adevărul este penitență; este Adevărul care creează toate
creaturile. Prin Adevăr este susținut întregul univers; și cu ajutorul Adevărului se merge în
rai. Neadevărul este doar o altă formă de Întuneric.
Întunericul este cel care duce în jos. Cei care sunt afectați de Întuneric și acoperiți de acesta
nu reușesc să vadă regiunile luminate ale cerului. S-a spus că Raiul este Lumină și că Iadul
236
este Întuneric. Creaturile care locuiesc în univers pot obține atât raiul, cât și iadul. Și în
această lume, adevărul și neadevărul duc la cursuri opuse de conduită și la indicații opuse,
cum ar fi
dreptatea și nedreptatea, lumina și întunericul, plăcerea și durerea.
Printre acestea, ceea ce este Adevărul este Dreptatea; ceea ce este dreptate este Lumină; iar
ceea ce este Lumină este Fericire. În mod similar, ceea ce este Neadevăr este Nedreptate;
ceea ce este Nedreptate este Întuneric; iar ceea ce este Întuneric este întristare sau Mizerie. În
această privință se spune că cei stăpâniți de înțelepciune, văzând că lumea lirelor este
copleșită de întristare, atât trupească, cât și mintală, și de fericire care se va sfârși cu
siguranță în mizerie, nu se lasă niciodată uluiți. Cel care este Înțelept se va strădui să se
salveze de întristare. Fericirea creaturilor vii este instabilă atât aici, cât și în viitor. 568
Fericirea creaturilor care sunt copleșite de
Întuneric dispare ca splendoarea Lunii când este afectată de Rahu. 569
Se spune că fericirea este de două feluri, și anume, corporală și mentală. Atât în aceasta, cât
și în cealaltă lume, roadele vizibile și invizibile (ale acțiunii) sunt specificate (în Vede
) de dragul fericirii. 570 Nu există nimic mai important decât fericirea și printre fructele sau
consecințele agregatului triplu.
Fericirea este de dorit. Este un atribut al Sufletului. Atât Virtutea, cât și Profitul sunt căutate
de dragul ei. Virtutea este rădăcina ei. Aceasta este, într-adevăr, originea sa. Toate actele au
ca scop atingerea fericirii.'

„Bharadwaja a spus: „Ai spus că fericirea este obiectul cel mai înalt. Nu înțeleg asta.
Acest atribut al sufletului care (spuneți voi) este atât de dorit nu este căutat de către Rishi,
care sunt considerați a fi angajați în ceva care promite o recompensă mai mare. Se aude că
Creatorul celor trei lumi, adică puternicul
Brahman, trăiește singur, respectând jurământul lui Brahmacharya. Nu se dedică niciodată
fericirii care se poate obține din satisfacerea dorinței. De asemenea, Stăpânul divin al
universului, stăpânul lui Uma, a redus Kama (zeitatea dorinței) la dispariție. Din acest motiv,
spunem că fericirea nu este acceptabilă pentru oamenii cu suflet înalt. Nici nu pare a fi un
atribut înalt al Sufletului. Nu pot să cred în ceea ce a spus sinele tău divin, adică că nu există
nimic mai presus de fericirea. Că există două feluri de consecințe în ceea ce privește actele
noastre, și anume izvorul fericirii din fapte bune și al durerii din fapte păcătoase, este doar o
vorbă care este curentă în lume.
„'“Bhrigu a spus: „Despre aceasta se spune după cum urmează: din Neadevăr izvorăște
Întunericul.
Cei care sunt copleșiți de Întuneric urmăresc numai Nedreptatea și nu Dreptatea, fiind
stăpâniți de mânie, lăcomie, răutate, minciună și rele similare. Ei nu obțin niciodată fericirea

237
nici aici, nici în viitor. Pe de altă parte, ei sunt afectați de diferite tipuri de boli și dureri și
necazuri. Ei sunt, de asemenea, torturați de Moarte, închisoare și diverse alte dureri de acest
fel, precum și de dureri, care se ocupă de foame, sete și trudă. Ei sunt, de asemenea,
îndurerați de numeroasele dureri corporale care apar din ploaie și vânt, din căldură arzătoare
și din frig excesiv. De asemenea, sunt copleșiți de numeroase dureri mentale cauzate de
pierderea bogăției și despărțirea de prieteni, precum și de durerile cauzate de decrepitudine și
moarte. Cei care nu sunt atinși de aceste diverse tipuri de suferințe fizice și mentale, știu ce
este fericirea. Aceste rele nu se găsesc niciodată în rai. Acolo suflă brize delicioase. În rai
există și parfum perpetuu. În rai nu este foame, nici sete, nici decrepitudine, nici păcat. În
această lume există atât fericire, cât și mizerie. În iad există doar mizerie. Prin urmare,
fericirea este cel mai înalt obiect al dobândirii. Pământul este progenitorul tuturor creaturilor.
Femelele iau parte din natura ei. Masculul este ca însuși Prajapati. Sămânța vitală, ar trebui
să fie cunoscută, este energia creatoare. În acest fel a rânduit Brahman în vremurile de
demult ca creația să continue. Fiecare, afectat de propriile sale acte, dobândește fericire sau
mizerie.” 571

SECȚIUNEA CXCI
„'“Bharadwaja a spus: „Care s-a
spus că este consecința darului?
Dar dreptatea? Dar comportamentul? Dar penitențele bine executate? Dar studiul și recitarea
Vedelor? Și cum să turnați libații pe foc?
„Bhrigu a spus: „Tornând libații pe focul sacru, păcatul este ars. Prin studiul Vedelor se
obține o liniște binecuvântată. Prin cadou se obține plăcere și articole de bucurie. Prin
penitențe, cineva dobândește cerul binecuvântat. Se spune că darul este de două feluri:
cadouri pentru lumea cealaltă și cele pentru aceasta. Orice este dat binelui îl însoțește pe cel
dăruitor în lumea cealaltă. Orice este dat celor care nu sunt buni produce aici consecințe
plăcute. Consecințele cadourilor sunt proporționale cu cadourile în sine.
„'“Bharadwaja a spus: „Ce curs de îndatoriri ar trebui să fie îndeplinite de către cine?
Care sunt, de asemenea, caracteristicile datoriei? Câte feluri de datorie există? Trebuie să-mi
spui acestea. 572
„'“ Bhrigu a spus: „Acei înțelepți care sunt angajați în practicarea îndatoririlor stabilite
pentru ei reușesc să obțină raiul ca răsplată. Procedând altfel, oamenii devin vinovați de
nebunie.
„‘“Bharadwaja a spus: „Trebuie să-mi spui despre cele patru moduri de viață care au fost
stabilite anterior de Brahman și despre practicile rânduite pentru fiecare dintre ele”.
„'“Bhrigu a spus: „În vremurile de altădată, Brahmanul divin, pentru beneficiul lumii și
pentru protecția dreptății, indica patru moduri de viață. 573
Dintre acestea, reședința în locuința preceptorului este menționată ca prima
238
(în ordinea timpului). Cel care se află în acest mod de viață ar trebui să-și aibă sufletul
curățat prin puritatea comportamentului, prin rituri vedice și prin rețineri, jurăminte și
smerenie. El ar trebui să se închine amurgurilor de dimineață și de seară, Soarelui, propriului
foc sacru și zeităților. Ar trebui să renunțe la tergiversare și lenevie. El ar trebui să-și curețe
sufletul salutându-și preceptorului, studiind Vedele și ascultând instrucțiunile preceptorului
său. El ar trebui să-și facă abluțiile de trei ori
(adică dimineața, prânzul și seara). El ar trebui să ducă o viață de celibat; să aibă grijă de
focul său sacru; slujește cu respect pe preceptor; ieși zilnic într-o rundă de mendicitate
(pentru a se întreține); și dă-i fără părere de rău preceptorului său tot ceea ce se obține prin
pomană. Înfăptuind de bunăvoie tot ceea ce pot indica poruncile preceptorului său, el ar
trebui să fie gata să primească instrucțiunile vedice pe care preceptorul său i-ar putea oferi
drept favoare. 574 Despre acest subiect există un verset: Acel Brahmana care își obține Veda
asistând cu evlavie asupra preceptorului său, reușește să ajungă la cer și obține rodirea
tuturor dorințelor sale. Modul domestic de viață se numește al doilea (în punct de timp). Vă
vom explica toate actele pioase și indicațiile acestui mod. Cei care, după ce și-au terminat
reședința în locuința preceptorului, se întorc acasă, care au o conduită evlavioasă, care doresc
roadele unei purtări virtuoase cu soții în compania lor, au acest mod de viață rânduit pentru
ei. În ea pot fi obținute virtutea, bogăția și plăcerea. Este (astfel) potrivit pentru cultivarea
agregatului triplu. Dobândirea bogăției prin acte ireproșabile sau cu o bogăție de înaltă
eficacitate care se obține din recitarea Vedelor
, sau trăirea prin mijloace care sunt utilizate de Rishis regenerați, 575 sau cu produsele
munților și minelor, sau cu bogăția reprezentată de ofrandele făcute în sacrificii și la
încetarea jurămintelor și a altor respectări, precum și cele făcute zeităților, gospodarul ar
trebui să conducă acest mod de viață. Acest mod de viață este privit ca rădăcina tuturor
celorlalte. Cei care locuiesc în sălașurile preceptorilor, cei care duc o viață de mendicitate și
alții care trăiesc în respectarea jurămintelor și a restricțiilor la care sunt angajați, obțin din
acest mod mijloacele pe care le trăiesc, darurile pe care le fac Pitris și zeitățile și, pe scurt,
întregul lor sprijin. Al treilea mod de viață se numește Viața-Pădure. Pentru cei care o
conduc, nu există depozitare de avere și articole. 576 În general, acești oameni evlavioși și
buni, care trăiesc cu hrană bună și sunt angajați în studiul Vedelor, cutreieră mereu pământul
pentru a călători în tirthas și a vizita diverse tărâmuri. Ridicarea în picioare, înaintarea
înainte, discursurile dulci rostite cu sinceritate, cadourile după măsura competenței celui
dăruitor, oferirea de locuri și paturi de cel mai bun fel și cadouri de mâncare excelentă sunt
câteva dintre mijloacele de a le arăta respect. Pe acest subiect există un verset: Dacă un
oaspete se îndepărtează de la o casă cu așteptările neîmplinite, el ar trebui să-i ia meritele
gospodarului și să-i lase acestuia din urmă toate greșelile sale. Apoi, din nou, în modul
domestic de viață, zeitățile sunt mulțumite prin sacrificii și alte rituri religioase; Pitris prin
239
efectuarea de rituri obsechiale; Rishii prin cultivarea cunoștințelor (vedice), prin ascultarea
instrucțiunilor preceptorilor și prin angajarea în memorie a scripturilor; și în sfârșit Creatorul
prin nașterea copiilor. 577 Despre acest subiect sunt două versete:
Unul, în respectarea acestui mod de viață, ar trebui să rostească asupra tuturor făpturii
cuvinte care inspiră afecțiune și plăcute urechilor. A da durere, a provoca mortificări și
cuvinte dure sunt toate censurabile. Insulta, aroganța și înșelăciunea, de asemenea, ar trebui
evitate. Abținerea de la vătămare, adevărul și absența mâniei produc meritul penitențelor în
toate cele (patru) moduri de viață. În modul casnic de viață, acestea sunt permise, și anume,
folosirea și bucurarea de ghirlande florale, ornamente, halate, uleiuri parfumate și unguente;
bucuria de plăceri derivate din dans și muzică, atât vocale, cât și instrumentale, și toate
priveliștile și scenele care sunt agreabile vederii; savurarea diferitelor feluri de vianduri și
băuturi aparținând principalelor ordine de comestibile, și anume cele care sunt înghițite, cele
care sunt bătute, cele care sunt consumate și cele care sunt supte; și bucuria de plăceri
derivate din sport și orice fel de distracție și satisfacerea dorințelor. Omul care în respectarea
acestui mod de viață caută dobândirea agregatului triplu (adică, religie, bogăție și plăcere),
cu cel al marelui sfârșit al celor trei atribute ale bunătății și pasiunii și întunericului, 578 se
bucură de o mare fericire. aici și în cele din urmă atinge sfârșitul care este rezervat
persoanelor care sunt virtuoase și bune. 579 Chiar și acel gospodar care respectă îndatoririle
modului său de viață urmând practica de a ridica boabe de porumb căzute din crăpăturile
câmpurilor și care renunță la plăcerea senzuală și atașamentul față de acțiune, nu-i este greu
să obțină raiul'”. '“

SECTIUNEA CXCII
„'“ Bhrigu a spus: „ Recluzii
pădurii care caută dobândirea virtuții merg la ape sacre, râuri și
izvoare și suferă penitențe în păduri singuratice și izolate, care abundă cu căprioare și bivoli,
mistreți și tigri și elefanți sălbatici. Ei renunță la tot felul de haine, mâncare și plăceri pentru
care oamenii care trăiesc în societate au gust. Ei subzistă în mod absolut din ierburi sălbatice
și fructe și rădăcini și frunze de diferite tipuri. Pământul gol este locul lor.
Ei se întind pe pământul gol sau stânci sau pietricele sau pietriș sau nisip sau cenușă. Își
acoperă membrele cu iarbă și piei de animale și scoarțe de copaci. Ei nu-și rad niciodată
capul și bărbile și nici nu-și tunsesc unghiile. Ei își fac abluțiile la intervale regulate. Ei
toarnă libații pe pământ, ca și pe focul sacru la momentul potrivit, fără greșeală. Ei nu se
bucură niciodată de odihnă până la încheierea strângerii zilnice a combustibilului sacru
(pentru focurile lor homa) și a ierbii și florilor sacre (pentru jertfă și închinare) și până când
nu au măturat și curățat (altarele lor de sacrificiu). Ei poartă fără nicio atenție frigul și
căldura, și ploaia și vântul și, prin urmare, pielea corpului lor este crăpată peste tot; și ca
urmare a respectării și a punerii pentru ei înșiși diferite tipuri de rituri, jurăminte și acte,
240
carnea, sângele și pielea și oasele lor devin slăbite. 580 Înzestrați cu multă răbdare și tărie, ei
trăiesc, exersând mereu calitatea bunătății. Acea persoană care, cu sufletul reținut, respectă
un astfel de curs de îndatoriri ordonate inițial de către Rishis regenerați, își arde toate
păcatele ca focul și obține regiuni ale fericirii greu de atins.
„'“'Voi descrie acum comportamentul celor numiti Parivrajakas. Aceasta este în felul
următor: eliberându-se de atașamentul față de focul sacru, bogăție, soț și copii și haine,
scaune, paturi și asemenea alte obiecte de desfătare și rupând legăturile afecțiunii, ei
hoinăresc în jur, privind cu un ochi egal. un pâlc de pământ sau stâncă și aur. Ei nu și-au pus
inima niciodată pe achiziția sau bucuria de agregat triplu. Ei aruncă un ochi egal asupra
dușmanilor și prietenilor și neutrilor sau străinilor. Ei nu rănesc niciodată, prin gând, cuvânt
sau faptă, lucruri imobile sau făpturi care sunt vivipare, sau ovipare sau născute din
murdărie, sau numite legume. Nu au case. Ei cutreieră peste dealuri și munți, pe țărmurile
râurilor sau mărilor, sub umbrele copacilor și printre templele zeităților.
Ei pot merge în orașe sau sate pentru a locui. Într-un oraș însă, ei nu ar trebui să trăiască mai
mult de cinci nopți, în timp ce într-un sat reședința lor nu trebuie să depășească niciodată o
noapte. Intrând într-un oraș sau într-un sat, ei ar trebui, pentru întreținerea vieții, să se retragă
la locuințele numai ale brahmanilor de fapte liberale. 581 Niciodată nu trebuie să ceară vreo
pomană decât ceea ce este aruncat în strachinele (de lemn) pe care le poartă. Ei ar trebui să
se elibereze de poftă, mânie, mândrie, cupiditate, amăgire, zgârcenie, înșelăciune, calomnie,
deșertăciune și vătămare adusă făpturilor vii. Pe acest subiect sunt câteva versete: acea
persoană, care, respectând jurământul taciturnității, se plimbă fără să dea vreo făptură cauză
de frică, nu este niciodată inspirată de vreo frică de nicio creatură. Acea persoană învățată
care efectuează Agnihotra (nu prin aprinderea unui foc exterior, ci) cu ajutorul focului care
este propriul său corp, într-adevăr, care toarnă libații în propria sa gură și asupra focului care
există în propriul său corp, reușește să atingând numeroase regiuni ale fericirii ca urmare a
acelui foc alimentat cu astfel de libații obținute printr-o viață de elemosynation. Acea
persoană de naștere regenerată care observă în felul menționat mai sus acest mod de viață
având ca final Emanciparea, cu o inimă curată și cu o înțelegere eliberată de rezoluție, ajunge
la Brahma după maniera unei raze de lumină liniștite care nu este alimentată de orice
combustibil arzător.

„'“Bharadwaja a spus: „Dincolo de această regiune (pe care locuim noi) există o regiune
despre care am auzit, dar nu am văzut-o niciodată. Îmi doresc să știu totul despre asta.
Trebuie să mi-o descrii.
„'“Bhrigu a spus: „Spre nord, de cealaltă parte a Himavatului, care este sacru și posedă
toate meritele, există o regiune care este sacră, binecuvântată și extrem de dorită. Asta se
numește lumea cealaltă. 582 Oamenii care locuiesc în acea regiune sunt drepți în fapte,

241
evlavioși, cu inimi curate, eliberați de cupiditate și erori de judecată și nu sunt supuși
suferințelor de niciun fel. Acea regiune este, într-adevăr, egală cu raiul, având atribute atât de
excelente. Moartea vine acolo la anotimpul potrivit. Bolile nu ating niciodată locuitorii. 583
Nimeni nu prețuiește vreo dorință pentru soțiile altor oameni. Fiecare este devotat propriei
sale soții.
Acești oameni nu se chinuie și nu se ucid unii pe alții și nici nu râvnesc unii la lucrurile
celuilalt. Nu apare niciun păcat, nu apare nicio îndoială. 584 Acolo sunt vizibile roadele
tuturor actelor (religioase). Acolo unii se bucură de locuri și băuturi și vianduri de cel mai
bun fel și trăiesc în palate și conace. Acolo unii, împodobiți cu podoabe de aur, se înconjoară
cu fiecare obiect de desfătare. Există, din nou, unii care mănâncă foarte abstemis, doar pentru
a menține trupul și sufletul împreună. Acolo unii, cu multă trudă, caută să țină suflarea vieții.
585
Aici (în această regiune locuită de noi), unii oameni sunt devotați dreptății și alții
înșelăciunii.
Unii sunt fericiți și alții nefericiți; unii sunt săraci și alții bogați. Aici își fac apariția truda,
frica și amăgirea și foamea dureroasă. Aici se vede și cupiditatea pentru bogăție, o pasiune
care îi stupefiază chiar și pe cei învățați printre oameni. Aici predomină diverse opinii,
abordate de cei care fac fapte drepte sau păcătoase. Omul posedat de înțelepciune, care
cunoaște toate acele opinii care pot fi împărțite în două feluri, nu este niciodată pătat de
păcat. Înșelăciunea cu înșelăciune, furtul, calomnia, răutatea, asuprirea, vătămarea, trădarea
și neadevărul sunt vicii care scad de la merit. a penitențelor sale cine le practică. El, pe de
altă parte, posesor de învățătură, care le evită, găsește meritul penitențelor sale sporit. Aici
există multă reflecție despre actele care sunt drepte și cele care sunt nedrepte. Această
regiune pe care o locuim este câmpul de acțiune. După ce a făcut bine și rău aici, cineva
obține bine pentru faptele sale bune și rău pentru faptele care sunt rele. 586 Aici, însuși
Creatorul din vremurile de altădată și toți zeii împreună cu Rishis, după ce au făcut penitențe
potrivite, se curăță și ajung la Brahma. 587 Partea de nord a pământului este foarte de bun
augur și sacră. În acea regiune se nasc cei care aparțin acestei regiuni (pe care locuim noi)
care fac fapte drepte sau care arată respect pentru yoga. Alții
(care sunt de o dispoziție diferită) își iau nașterea în speciile intermediare. Unii din nou, când
se termină perioadele alocate, se pierd pe pământ. 588
Angajați să se hrănească unii cu alții și pătați de cupiditate și amăgire, acești bărbați se întorc
chiar în această regiune fără a putea merge (după moarte) în acea regiune de nord. Acei
oameni cu înțelepciune care, cu jurămintele și observând
Brahmacharyya, ascultă cu venerare instrucțiunile preceptorilor, reușesc să cunoască
scopurile rezervate tuturor claselor de oameni. Ți-am spus acum pe scurt cursul îndatoririlor
rânduite de Brahman. El, într-adevăr, se spune că are inteligență, care știe ce este dreptatea și
ce este inversul ei în această lume’”.
242
 „'Bhishma a continuat: „Așa, o, rege, i-a vorbit Bhrigu lui Bharadwaja de o mare energie.
Cu un suflet extrem de virtuos, acesta din urmă s-a umplut de mirare și s-a închinat marelui
înțelept cu venerație. Astfel, o, monarhe, ți-a fost povestită în detaliu originea universului.
Ce vrei să auzi după aceasta, o, mare înțelepciune?”’“

SECȚIUNEA CXCIII
„‘Yudhishthira a spus: „Cred,
o, strămoș, că ești familiarizat cu toate, o, tu care ești familiarizat cu
îndatoririle. Doresc să te aud vorbind cu mine, o, fără de păcat, despre rânduielile cu privire
la purtare.”
„'Bhishma a spus: „Cei care au o purtare proastă, care au fapte rele, au înțelegere rea și
nerăbdare excesivă, sunt numiți oameni răi sau răi. Cu toate acestea, cei care sunt numiți
buni se disting prin puritatea comportamentului și a practicilor. Sunt oameni buni care nu
răspund niciodată la chemarile naturii pe drumurile mari, în țarcuri sau pe câmpurile pline de
urză. După ce a terminat actele necesare, trebuie să-și facă abluțiile în apa râului și să
mulțumească zeitățile cu oferții de apă. Se spune că aceasta este datoria tuturor oamenilor.
Surya ar trebui să fie întotdeauna adorată. Nu ar trebui să doarmă după răsăritul soarelui.
Dimineața și seara rugăciunile (hirotonite în scripturi) trebuie rostite, stând cu fața întoarsă
spre răsărit, respectiv spre apus. Spălând cele cinci membre, 589 se mănâncă tăcut cu faţa
întoarsă spre răsărit. Nu trebuie să disprețuiești niciodată mâncarea pe care trebuie să o
consumi. Ar trebui să mănânci alimente care sunt bune la gust. După ce ai mâncat, trebuie să
te speli pe mâini și să te ridici. 590 Niciodată nu trebuie să te culci noaptea cu picioarele ude.
Ceresc Rishi Narada a spus că acestea sunt indicii de bună conduită. Ar trebui să ocolești în
fiecare zi un loc sacru, un taur, o imagine sacră, un țar de vaci, un loc unde se întâlnesc patru
drumuri, un
Brahmana evlavios și un copac sacru. Nu ar trebui să facă distincții între oaspeți și însoțitori
și rude în chestiuni legate de mâncare. Egalitatea (în acest sens) cu servitorii este aplaudată.
Mâncatul (de două ori pe zi) dimineața și seara este o rânduială a zeilor. Nu este prevăzut ca
cineva să mănânce (încă o dată) în orice perioadă intermediară. Cel care mănâncă după
această regulă capătă meritul unui post. 591 La orele rânduite pentru Homa se toarnă libații pe
focul sacru. Fără să caute compania soțiilor altora, bărbatul înțelept care își caută propria
soție în timpul ei dobândește meritul
Brahmacharyya. Rămășițele din felul de mâncare al unui Brahmana sunt ca ambrozia. Ele
sunt ca susținerea lactală care este produsă de sânul mamei. Oamenii apreciază foarte mult
acele rămășițe. Cei buni, mâncându-le, ajung la Brahma. Cel care bate gazonul în lut (pentru
a face altare de jertfă), sau cel care taie iarba (pentru a face combustibil pentru jertfă), sau cel
care își folosește numai unghiile (și nu armele de orice fel) pentru a mânca (carne sfințită),
sau cel care subzistă întotdeauna din rămășițele mâncărurilor lui Brahmana, sau cel care
243
acționează, indus de dorința de recompensă, nu trebuie să trăiască mult în lume. 592 Cel care
s-a abținut de la carne (sub orice jurământ) nu trebuie să ia carne chiar dacă aceasta este
sfințită cu mantre din Yajurveda. De asemenea, ar trebui să evitați carnea din jurul coloanei
vertebrale (a oricărui animal) și carnea animalelor care nu sunt ucise în sacrificii. 593 Fie în
propriul loc, fie într-un tărâm străin, nu trebuie niciodată să-și facă oaspetele să postească.
După ce a obținut pomană și alte fructe ale actelor opționale, ar trebui să le ofere seniorilor.
Ar trebui să oferim locuri bătrânilor și să-i salutăm cu respect. Închinându-și seniorii, cineva
obține viață lungă, faimă și prosperitate. Nu trebuie să privim niciodată Soarele în momentul
răsăritului și nici nu trebuie să-și îndrepte privirea către o femeie goală care este soțul altui
bărbat. Congresul cu soția cuiva (în sezonul ei) nu este păcătos, dar este un act care trebuie
făcut întotdeauna în intimitate. Inima tuturor locurilor și altarelor sacre este Preceptor. Inima
tuturor lucrurilor curate și curățitoare este Focul. Toate actele făcute de o persoană bună și
evlavioasă sunt bune și lăudabile, inclusiv chiar și atingerea părului cozii unei vaci. De
fiecare dată când cineva se întâlnește cu altul, ar trebui să facă întrebări politicoase. Salutarea

Brahmanilor este rânduită în fiecare dimineață și seară. În templele zeilor, în mijlocul

vacilor, la îndeplinirea ritualurilor religioase stabilite pentru Brahmana, la citirea Vedelor și
la mâncare, mâna dreaptă ar trebui să fie ridicată. 594 Închinarea
Brahmanilor, dimineața și seara, conform ritului cuvenit, produce un mare merit. În
consecință, stocul comercial al negustorului devine abundent și produsele agricultorului.
Mare devine, de asemenea, randamentul tuturor felurilor de porumb și aprovizionarea cu
toate articolele de care se pot bucura simțurile devine copioasă. Atunci când dăruiește altuia
(așezat la felul său de mâncare), cineva ar trebui să spună: „Este suficient?” Când se prezintă
băutură, ar trebui să întrebi: „Va mulțumi”, iar când se dă lapte și orez îndulcit, sau țâșni de
orz, sau lapte cu susan sau mazăre, ar trebui să întrebi „A căzut?” 595 După bărbierit, după
scuipat, după scăldat și după masă, oamenii ar trebui să se închine cu evlavie pe Brahmana.
O astfel de închinare va oferi cu siguranță longevitate bărbaților bolnavi. Nu trebuie să
urinezi cu fața întoarsă spre soare, nici să-ți vezi propriile excremente. Nu trebuie să te
întinzi pe același pat cu o femeie și nici să mănânci cu ea. Adresându-se persoanelor în
vârstă, nu ar trebui să le aplici niciodată pronumele tu sau să le iei numele. Tu sau luarea de
nume nu este cenzurabilă în adresarea unor inferiori sau egali în vârstă. 596 Inimile oamenilor
păcătoși trădează păcatele săvârșite de ei.
Acei oameni păcătoși care își ascund păcatele conștiente de oamenii buni se întâlnesc cu
distrugere. Numai proștii ignoranți caută să ascundă păcatele pe care le comit în mod
conștient. Este adevărat că oamenii nu văd acele păcate, dar zeii le văd. Un păcat ascuns de
un alt păcat duce la noi păcate. Un act de merit, din nou, dacă este ascuns de un act de merit,
mărește meritul. Faptele unui om virtuos urmează întotdeauna în urma virtuții. Un om lipsit
244
de înțelegere nu se gândește niciodată la păcatele săvârșite de el. Totuși, acele păcate îl
depășesc pe făpătorul care a căzut departe de scripturi. Pe măsură ce Rahu vine la Chandra
(la momentul potrivit), acele acte păcătoase vin la omul nebun. 597 Obiectele care sunt
depozitate cu așteptare sunt cu greu savurate. O astfel de păstrare nu este niciodată aplaudată
de înțelepți, căci moartea nu așteaptă pe nimeni (dar își smulge prada indiferent dacă aceasta
din urmă este gata sau negata). Înțelepții au spus că dreptatea tuturor creaturilor este un
atribut al minții. Din acest motiv, cineva ar trebui, în mintea sa, să facă bine tuturor. 598
Ar trebui să practici virtutea în mod individual. În practicarea virtuții nu are nevoie de
ajutorul altora. Dacă cineva obține doar rânduielile scripturilor, ce poate face un asociat? 599
Dreptatea este originea omenirii. Dreptatea este ambrozia zeilor. După moarte, oamenii se
bucură, prin neprihănire, de fericirea veșnică.”’“

SECTIUNEA CXCIV
" ' Yudhishthira a spus: „Spune -mi, o, străbune, ce și de ce natură este ceea ce este numit cu numele
de Adhyatma și care este stabilit pentru fiecare persoană. 600 O, tu, care ești familiarizat cu
Brahma, de unde a fost creat acest univers format din lucruri mobile și imobile? Când se
instalează distrugerea universală, cui i se adresează? Trebuie să-mi vorbiți pe această temă.”
601

„'Bhishma a spus: „Această Adhyatma, o, fiu al lui Pritha, despre care mă întrebi,
voi vorbi imediat despre aceasta. Este extrem de agreabil și productiv de mare fericire. Marii
profesori au arătat (înainte de aceasta) adevărurile despre Creație și Distrugerea
(universului). Cunoscând acele adevăruri, o persoană poate obține, chiar și în această lume, o
mare satisfacție și fericire. O astfel de cunoaștere poate duce, de asemenea, la obținerea de
fructe mari și este foarte benefică pentru toate creaturile. Pământul, aerul, spațiul, apa și
lumina numărate ca fiind al cincilea, sunt considerate Mari Creaturi. Acestea constituie atât
originea, cât și distrugerea tuturor obiectelor create. La acela de la care își iau originea aceste
mari elemente primare, ele se întorc în mod repetat, despărțindu-se de toate creaturile (în ale
căror compoziții intră), chiar și ca valurile oceanului (cădându-se în ceea ce par să ia
naștere). Pe măsură ce broasca țestoasă își întinde membrele și le retrage din nou, tot așa
Sufletul Suprem creează toate obiectele și se retrage din nou în Sine. Creatorul plasează cele
cinci elemente primare în toate obiectele create în proporții diferite. Creatura vie, insa, nu o
vede (prin ignoranta). Sunetul, organele auzului și toate găurile - acestea trei - izvorăsc din
Spațiu ca progenitor al lor. Atingerea, acțiunea și pielea sunt atributele triple ale vântului.
Forma, ochiul și digestia sunt atributele triple ale Focului sau Energiei. Gustul, toate
secrețiile lichide și limba reprezintă cele trei atribute ale apei. Mirosurile, nasul și corpul sunt
proprietățile triple ale Pământului. Elementele mari (primare) sunt cinci. Mintea este a șasea.
Simțurile și mintea, O Bharata, sunt (sursele tuturor) percepțiile unei creaturi vii. 602 Al
245
șaptelea se numește înțelegerea; iar al optulea este sufletul. 603
Simțurile sunt pentru a percepe; mintea (incapabilă de a face față acestor percepții)
produce incertitudine. Înțelegerea reduce toate percepțiile la certitudine. Sufletul există ca
martor (fără acționare). Tot ce este deasupra celor două picioare, tot ce este în spate și tot ce
este deasupra, sunt văzute de Suflet. Să știți că Sufletul străbate întreaga ființă fără ca niciun
spațiu să fie lăsat neocupat. Toți oamenii ar trebui să cunoască pe deplin simțurile, mintea și
înțelegerea. Cele trei stări sau calități numite Întuneric, Pasiune și Bunătate, există, depind de
simțuri, de minte și de înțelegere. 604 Omul, înțelegând, cu ajutorul inteligenței sale, felul în
care creaturile vin și părăsesc lumea, este sigur că va ajunge treptat la o liniște statornică.
Cele trei calități (deja menționate, adică Întunericul, Pasiunea și Bunătatea), conduc
înțelegerea (la atașamentele lumești). În acest sens, Înțelegerea (sau Inteligența) este identică
cu Simțurile și Mintea. Înțelegerea, așadar, este identică cu cele șase (cele cinci simțuri și
mintea), precum și cu obiectele înțelese de ea. Când, totuși, Înțelegerea este distrusă, cele trei
calități (întuneric, pasiune și bunătate) sunt incapabile să conducă la acțiune. 605 Acest univers
de lucruri imobile și mobile constă din acea inteligență. Din acea Inteligență ia naștere totul
și în ea totul dispare. Din acest motiv, scripturile indică faptul că totul este o manifestare a
Inteligenței. Ceea prin care se aude este urechea. Ceea prin care miros se numește organul
mirosului, iar cel prin care distinge gusturile se numește limba. Prin haina care acoperă
corpul se dobândește percepția atingerii. Ceea ce se numește Inteligență suferă modificări. 606
Când Inteligența dorește ceva, aceasta ajunge să fie numită
Minte. Bazele pe care se sprijină Inteligența sunt în număr de cinci, fiecare având un scop
diferit. Ele sunt numite simțuri. Principiul invizibil, adică Inteligența se sprijină pe ei.
Inteligența care există într-o creatură vie se preocupă de cele trei stări (numite Pasiune,
Întuneric și Bunătate). Câteodată obține bucurie și alteori mizerie. Uneori devine lipsit de
bucurie și mizerie. Chiar și așa, Inteligența există în mintea tuturor oamenilor. Uneori,
Inteligența care este alcătuită din stările triple (deja menționate), transcende acele trei stări
(prin yoga), precum stăpânul râurilor, adică Oceanul, cu valturile sale, transgresând
continentele sale înalte. 607
Acea Inteligență care transcende cele trei calități există în minte numai într-o stare pură de
existență (nemodificată). Cu toate acestea, calitatea Întunericului, care îndeamnă la acțiune, o
urmărește curând. În acel moment, Inteligența pune în acțiune toate simțurile. Proprietățile
celor trei sunt chiar așa: bucuria locuiește în Bunătate;
întristare în Pasiune; amăgire în Întuneric. Toate stările care există (ale minții) sunt incluse în
cele trei (care au fost numite). Acum, Bharata, ți-am spus despre cursul Înțelegerii. Un om
inteligent ar trebui să-și supună toate simțurile. Cele trei calități ale bunătății, pasiunii și
întunericului sunt întotdeauna atașate ființelor vii. Trei feluri de inteligență sunt, de
asemenea, observabile în fiecare creatură, și anume cea care depinde de Bunătate, cea de
246
Pasiune și cea de Întuneric, o, Bharata. Calitatea Bunătății aduce fericire; calitatea Pasiunii
produce durere; iar dacă acestea două se combină cu calitatea
Întunericului, atunci nu se produc nici fericirea, nici tristețea (ci, în schimb, doar amăgirea
sau eroarea). Se spune că fiecare stare de fericire care apare în corp sau minte se datorează
calității Bunătății. O stare de tristețe, neplăcută pentru sine, care vine, nu se datorează decât
calității Pasiunii. Nu ar trebui să ne gândim niciodată la asta cu frică. 608 Acea stare, din nou,
care este aliată cu amăgirea și eroarea și, în consecință, nu se știe ce să facă, care este de
nedeterminat și necunoscut, ar trebui privită ca aparținând calității Întunericului
. 609 Bucurie, satisfacție, încântare, fericire, liniște inimii, acestea sunt proprietățile stării de
Bunătate. Omul obține uneori o măsură din ele. Nemulțumirea, arderea inimii, durerea,
cupiditatea, răzbunarea sunt toate indicii ale stării de Pasiune. Sunt văzute cu sau fără cauze
adecvate pentru producerea lor. Rușinea, amăgirea, eroarea, somnul și stupefacul, care îl
depășesc prin exces de ghinion, sunt diferitele proprietăți ale stării de

Întuneric. 610 Acea persoană a cărei minte este extinsă, capabilă să se extindă în toate
direcțiile, neîncrezătoare în ceea ce privește câștigarea obiectelor pe care le dorește și bine
reținută, este fericită atât aici, cât și în viitor. 611 Marcați distincția dintre aceste două lucruri
subtile, adică Inteligența și Sufletul. Una dintre acestea (adică inteligența) prezintă calitățile.
Celălalt (adică, Sufletul), nu face nimic de acest fel. Se poate vedea că un
muscăr și un smochin sunt uniți unul cu celălalt. Deși unite, fiecare este totuși distinctă de
alta. În mod similar, Inteligența și Sufletul, deși se disting unul de celălalt, prin natura lor
respectivă, totuși ele pot fi întotdeauna văzute că există într-o stare de unire. Un pește și apa
există într-o stare de unire. Fiecare, totuși, este diferit de celălalt. La fel este și cazul
Inteligenței și Sufletului. Calitățile nu cunosc Sufletul, dar Sufletul le cunoaște pe toate.
Sufletul este spectatorul calităților și le consideră pe toate ca provenind din sine. Sufletul,
acționând prin simțuri, mintea și înțelegerea numărându-se ca a șaptea, toate fiind inactive și
nu au conștiință de sine, descoperă obiectele (în mijlocul cărora există) ca o lampă
(acoperită) care arată toate obiectele din jur. aceasta prin revărsarea razelor printr-o
deschidere din înveliș. Înțelegerea sau Inteligența creează toate calitățile. Sufletul le vede
doar (ca martor). Chiar și așa este cu siguranță legătura dintre inteligență și Suflet. 612 Nu
există niciun refugiu de care
să depindă fie Inteligența, fie Sufletul. Înțelegerea creează mintea, dar niciodată calitățile.
Când sufletul, prin intermediul minții, reține suficient razele care emană din simțuri, atunci
el devine manifest (înțelegerii) ca o lampă care arde într-un vas care îl acoperă. Acea
persoană care renunță la toate actele obișnuite, practică penitențe, se dedică studierii
Sufletului, bucurându-se de el și se consideră Sufletul tuturor creaturilor, dobândește un scop
înalt. Așa cum o pasăre acvatică, în timp ce se mișcă peste ape, nu este niciodată udată de

247
acel element, chiar și așa o persoană cu înțelepciune se mișcă (în lume) printre creaturi. Cu
ajutorul inteligenței cuiva, cineva ar trebui să acționeze în lume în acest mod, fără durere,
fără bucurie, cu un ochi egal pentru toți și lipsit de răutate și invidie. Cine trăiește astfel
reușește să-și creeze calitățile (în loc să fie singur afectat de ele), ca un păianjen care creează
fire. 613 Calitățile ar trebui, într-adevăr, să fie privite ca firele păianjenului. Unii spun că
calitățile în privința unor astfel de oameni nu se pierd. Unii spun că toți sunt pierduți.
Cei care spun că nu sunt pierduți se bazează pe scripturile revelate (adică Srutis), care nu
conțin nicio declarație contrară. Ei, pe de altă parte, care spun că toate calitățile sunt
pierdute, se bazează pe Smritis. Reflectând la ambele opinii, ar trebui să se judece singur
care dintre ele este corectă. Ar trebui astfel să treacă peste această întrebare grea și plină de
noduri care este capabilă să tulbure înțelegerea prin îndoială și, prin urmare, să câștige
fericirea. Când această îndoială va fi înlăturată, nu va mai trebui să ne complați nici un fel de
întristare. Bărbații cu inimi murdare pot obține prin cunoaștere succes ca oamenii care se
cufundă într-un curent bine plin care se purifică de orice murdărie. Cel care trebuie să
traverseze un râu lat nu se simte fericit doar că vede celălalt mal. Dacă ar fi altfel (adică dacă
doar privind celălalt mal s-ar putea ajunge la el cu o barcă), atunci s-ar putea să devină
fericit. Treaba este altfel cu cel care cunoaște Adevărul. Simpla cunoaștere a Adevărului îi va
aduce fericire. De îndată ce o astfel de cunoaștere începe să dea roade, persoana poate fi
considerată că a ajuns pe celălalt țărm. Se spune că cei care cunosc sufletul ca fiind eliberat
de toate obiectele lumești și nu este decât Unul, se spune că obțin cunoștințe înalte și
excelente. 614 O persoană, cunoscând originea și sfârșitul tuturor creaturilor, care este chiar
așa, și reflectând asupra materiei, obține treptat fericirea infinită. Cel care a înțeles agregatul
triplu (adică că este susceptibil de distrugere în loc să fie etern) și reflectând asupra lui, îl
aruncă, reușește prin yoga să privească Adevărul și să obțină fericirea perfectă. Sufletul este
incapabil de a fi văzut decât dacă simțurile, care sunt folosite pe diverse obiecte și sunt greu
de controlat, sunt toate reținute în mod corespunzător. Cel care știe asta este cu adevărat
înțelept. Ce alt indiciu există despre un om înțelept? Dobândind aceste cunoștințe, oamenii
posedați de inteligență se consideră a fi încununați de succes. Ceea ce îi inspiră pe ignoranți
cu frică nu poate inspira niciodată frică persoanelor de Cunoaștere. Nu există un scop
superior pentru nimeni (decât Emanciparea). În consecință, însă, a excesului sau nu a
calităților bune, înțelepții spun că diferențele sunt observabile în ceea ce privește gradul de
Emancipare. O persoană, acționând fără a aștepta roade, reușește (prin acele acte) să-și
anihileze actele păcătoase dintr-o perioadă anterioară. Pentru cel posedat de înțelepciune,
actele unei perioade anterioare (astfel spălate) și cele din această viață de asemenea (care
sunt îndeplinite fără a aștepta roade) nu devin producătoare de vreo consecință neplăcută
(cum ar fi îngrădirea în iad). Dar cum pot actele, dacă el continuă să fie angajat în realizarea
actelor, să aducă ceea ce este agreabil (adică, Emanciparea)? 615 Oamenii reproșează o
248
persoană care este îndurerată (cu poftă, invidie și alte patimi rele). Aceste vicii aruncă
persoana în următoarea sa viață în diverse tipuri de ordine inferioare. 616 Marcați cu mare
atenție pe cei răi din această lume care se întristează foarte mult pentru pierderea bunurilor
lor (cum ar fi fiii și soțiile etc.). Iată, de asemenea, cei care sunt înzestrați cu judecată și care
nu se întristează niciodată când sunt aruncați în circumstanțe similare. Cei care sunt
familiarizați cu ambele (adică, cu
Emanciparea treptată și Emancipare imediată), merită să fie numiți cu adevărat înțelepți.”’“
617

SECTIUNEA CXCV
„‘Bhishma a spus: „Acum, fiul lui Pritha, voi vorbi cu tine despre cele patru feluri de meditație
yoga. Marii Rishi, obținând o cunoaștere a acestora, ajung la succesul etern chiar și aici.
Marii Rishi mulțumiți de cunoaștere, cu inimile puse pe Emancipare și familiarizați cu yoga,
acționează în așa fel încât meditația lor yoga să poată continua corect. Aceștia, fiul lui Pritha,
fiind eliberați de greșelile lumii, nu se mai întorc niciodată (pentru renaștere). Eliberați de
răspunderea până la renaștere, ei trăiesc în starea lor originală de Suflet. 618 Eliberați de
influența tuturor perechilor de contrarii (cum ar fi căldura și frigul, bucuria și tristețea etc.),
care există mereu în propria lor stare (originală), eliberați (de atașamente), nu acceptă
niciodată nimic (în dar), ei trăiesc în locuri libere de tovărășia soțiilor și a copiilor, fără alții
cu care pot apărea dispute și favorabile unei liniște desăvârșită a inimii. Acolo o astfel de
persoană, reținând vorbirea, stă ca o bucată de lemn, zdrobește toate simțurile și cu mintea
neîmpărțită unită cu ajutorul meditației (cu Sufletul Suprem). El nu percepe sunetul prin
ureche; nicio percepție a atingerii prin piele; nicio percepție a formei prin ochi; nicio
percepție a gustului prin limbă.
Nu are nici o percepție a mirosurilor prin organul mirosului. Cufundat în yoga, el ar
abandona toate lucrurile, răpit în meditație. Posedat de o mare energie a minții, nu are nicio
dorință pentru nimic care să excite cele cinci simțuri. Omul înțelept, retrăgându-și cele cinci
simțuri în minte, ar trebui apoi să fixeze mintea instabilă cu cele cinci simțuri (în Intelect).
Posedat de răbdare, yoghinul ar trebui să-și fixeze mintea care rătăcește mereu (printre
obiectele lumești), astfel încât cele cinci porți ale sale (sub influența antrenamentului) să fie
stabile în ceea ce privește lucrurile care sunt ele însele instabile. El ar trebui, în firmamentul
inimii, să-și fixeze mintea pe calea meditației, făcând-o independentă de corp sau de orice alt
refugiu. Am vorbit despre calea meditației ca fiind prima, deoarece yoghinul trebuie mai
întâi să-și zdrobească simțurile și mintea (și să le îndrepte către acea cale). Mintea, care
constituie a șasea, atunci când este astfel reținută, caută să fulgeră ca fulgerul capricios și
zburător care se mișcă în zbucium printre nori. Așa cum o picătură de apă pe o frunză (de
lotus) este instabilă și se mișcă în toate direcțiile, chiar și așa devine mintea yoghinului

249
atunci când este fixat pentru prima dată pe calea meditației. Când este fixat, pentru un timp
mintea rămâne pe acea cale. Când, totuși, se rătăcește din nou pe calea vântului, devine la fel
de zburătoare ca vântul. Persoana familiarizată cu căile de meditație yoga, nedescurajată de
aceasta, fără să privească niciodată pierderea ostenelii suferite, aruncând deoparte lenevia și
răutatea, ar trebui să-și îndrepte din nou mintea către meditație. Respectând jurământul
tăcerii, atunci când cineva începe să-și pună mintea pe yoga, atunci discriminarea,
cunoașterea și puterea de a evita răul sunt câștigate de el. 619 Deși se simte enervat din cauza
slăbirii minții sale, el ar trebui să o rezolve (în meditație). Yoghinul nu ar trebui să dispere
niciodată, ci să-și caute binele. Ca o grămadă de praf sau cenușă sau de bălegar ars de vacă,
atunci când este udată cu apă, nu pare să fie înmuiată, într-adevăr, deoarece continuă să se
usuce dacă este udată parțial și necesită udare neîncetată înainte de a deveni complet
înmuiată, chiar și așa ar trebui yoginul își controlează treptat toate simțurile. Ar trebui să le
retragă treptat (din toate obiectele). Omul care acționează astfel reușește să le controleze.
Unul, o, Bharata, îndreptându-și mintea și simțurile către calea meditației, reușește să le
aducă sub control perfect prin yoga neclintită. Fericirea pe care o simte cel care a reușit să-și
controleze mintea și simțurile este de așa natură încât așa ceva nu poate fi niciodată obținută
prin efort sau
destin. 620 Unit cu o asemenea fericire, el continuă să aibă o plăcere în actul meditației. Chiar
și în acest fel yoghinii ajung la Nirvana, care este foarte binecuvântată.”’“

SECTIUNEA CXCVI
Yudhishthira a spus: „ Ai
vorbit despre cele patru moduri de viață și despre îndatoririle lor. Ai
vorbit și despre îndatoririle regilor. Ai recitat multe istorii de feluri diferite și legate de
subiecte diverse. Am auzit și de la tine, o, tu de mare inteligență, multe discursuri legate de
moralitate. Am, totuși, o îndoială. Ți se cuvine să o rezolvi. Îmi doresc, o,
Bharata, să aud despre fructele pe care le dobândesc recitatorii tăcuți de mantre sacre (prin
practica lor). Care sunt fructele care au fost indicate pentru astfel de bărbați? Care este acea
regiune în care merg după moarte? De asemenea, ți se cuvine, o, fără de păcat, să-mi spui
toate regulile care au fost stabilite cu privire la o asemenea recitare tăcută. Când este rostit
cuvântul Reciter, ce voi înțelege prin el? Trebuie considerat un astfel de om ca urmând
rânduielile Sankhya sau yoga sau munca? 621 Sau, un astfel de om trebuie privit ca respectând
rânduielile despre
sacrificiile (mentale)? Cum trebuie numită calea Recitatorilor? Tu ești, după cum
cred, o cunoaștere universală. Spune-mi toate astea.”
„‘Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea istorie a ceea ce sa întâmplat
între Yama, Timp și un anume Brahmana. Înțelepții familiarizați cu mijloacele de a ajunge la
Emancipare au vorbit despre două metode, și anume, Sankhya și yoga. Printre acestea, în
250
prima, care altfel este numită Vedanta,
Lepădarea a fost predicată cu privire la recitarea tăcută. Declarațiile Vedelor predică
Abținerea (de la rituri), sunt pline de liniște și sunt preocupate de Brahma. 622 Într-adevăr,
cele două căi despre care vorbesc înțelepții aplecați să realizeze ceea ce este spre binele lor,
adică Sankhya și yoga, sunt atât de preocupați, cât și din nou nepreocupați (cu recitări
tăcute). 623 Modul în care recitarea tăcută este conectată (cu fiecare dintre cele două căi) și
cauza pe care o voi explica acum. În ambele, ca și în cazul recitării tăcute, sunt necesare
supunerea simțurilor și fixarea minții (după retragerea de obiectele exterioare); precum și
păstrarea adevărului a focului (sacru), locuința în singurătate, meditația, penitența, înfrânarea
de sine, iertarea, bunăvoința, abstemia față de hrană, retragerea de atașamentele lumești,
absența vorbărețului și liniștea. Acestea constituie un sacrificiu în acte (care duc la
fructificarea dorinței de cer sau de fericire în viața următoare). 624 Ascultă acum cursul care
constă în abținere (de la acte). Voi declara imediat modul în care actele Recitatorului care
respectă jurământul lui Brahmacharya pot înceta. O astfel de persoană ar trebui să se
comporte în orice fel conform celor spuse (deja) de mine. 625 Mergând pe calea abținerii, ar
trebui să caute să-și stingă dependența atât de
Extern, cât și de Intern. Stând pe iarba kusa, cu kusa în mână și legându-și pletele coronale
cu kusa, el ar trebui să se înconjoare cu kusa și să aibă kusa pentru haine. Înclinându-se în
fața tuturor preocupărilor pământești, ar trebui să se despartă de ele și să nu se gândească
niciodată la ele. Asumând egalitate cu ajutorul minții sale, el ar trebui să-și fixeze mintea pe
mintea însăși. Recitând compoziția extrem de benefică (adică Gayatri), el meditează cu
ajutorul intelectului său numai asupra lui Brahma. După aceea, el oprește chiar și asta, fiind
apoi absorbit de contemplare concentrată. 626 Ca urmare a dependenței sale de puterea
Gayatri-ului pe care o recită, această contemplare concentrată va veni de la sine. Prin
penitențe, el atinge puritatea sufletească și auto-înfrânarea și încetarea aversiunii și a
dorinței. Eliberat de atașament și amăgire, deasupra influenței tuturor perechilor de contrarii
(cum ar fi căldura și frigul, bucuria și tristețea etc.), nu se întristează niciodată și nu se lasă
niciodată atras de obiectele lumești. El nu se consideră actor și nici nu se bucură sau suferă
de consecințele actelor sale. Niciodată, prin egoism, nu-și fixează mintea la nimic. Fără să fie
angajat în dobândirea averii, el se abține și de la desconsiderarea sau insulta pe alții, dar nu
de la muncă. Munca în care este angajat este aceea de meditație; este devotat meditației și
caută meditația nealterabil. Prin meditație, el reușește să aducă contemplarea concentrată și
apoi încetează treptat meditația însăși. În această stare, el se bucură de fericirea care se
atașează de abandonarea tuturor lucrurilor. După ce a stăpânit temeinic principiul dorinței, el
își alungă respirațiile de viață și apoi intră în corpul brahmic. Sau, dacă nu dorește să intre în
corpul brahmic, el merge imediat în sus în regiunea Brahma și nu trebuie să sufere niciodată
renaștere. Devenind sinele liniştit şi eliberat de tot felul de calamităţi, o astfel de persoană,
251
depinzând de propria sa inteligenţă, reuşeşte să atingă acel Suflet care este pur şi nemuritor şi
care este fără pată.”

SECȚIUNEA CXCVII
" ' Yudhishthira a spus: „ Ai spus că în ceea ce privește recitatorii, ei obțin acest nivel foarte înalt.
627
Vă rog să întreb dacă acesta este singurul lor scop sau există vreun altul la care ei ajung.”
„‘Bhishma a spus: „Ascultă cu atenție concentrată, o, puternic monarh, până la sfârșitul
pe care recitatorii tăcuți îl ajung și la diferitele tipuri de iad în care se scufundă, taur printre
oameni! Acel recitator care la început nu se comportă după metoda care a fost stabilită și
care nu poate finaliza ritualul sau cursul de disciplină stabilit, trebuie să meargă în iad. 628
Acel recitator care merge mai departe fără credință, care nu este mulțumit de lucrarea lui și
care nu-și face plăcere în ea, se duce fără îndoială în iad. Cei care urmează ritualul cu
mândrie în inimă, toți merg în iad. Recitatorul acela care îi insultă și îi desconsideră pe alții
trebuie să meargă în iad. Omul care se angajează la recitarea tăcută sub influența stupefiei și
a dorinței de roade, obține toate acele lucruri asupra cărora inima lui devine fixată. 629 Acel
recitator a cărui inimă se îndreaptă asupra atributelor care poartă numele de divinitate,
trebuie să intre în iad și nu se eliberează niciodată de el. 630 Acel recitator care se angajează să
recite sub influența atașamentelor (față de obiecte pământești, cum ar fi bogăția, soțiile etc.)
obține acele obiecte pe care le este pusă inimile. Acel recitator de înțelegere rea și suflet
necurățit care se pune la lucru cu o minte instabilă, obține un final instabil sau merge în iad.
Acel recitator care nu este înveșmântat cu înțelepciune și care este prost, devine uluit sau
înșelat; și ca urmare a unei astfel de iluzii trebuie să meargă în iad unde este obligat să se
complacă cu regrete. 631 Dacă o persoană cu o inimă fermă, hotărând să finalizeze disciplina,
se apucă de recitare, dar nu reușește să ajungă la desăvârșire din cauza faptului că s-a eliberat
de atașamente printr-o întindere violentă, fără convingerea reală a inutilității sau a
caracterului lor dăunător, el trebuie să meargă și în iad.” 632

„‘Yudhishthira a spus: „Când recitatorul atinge esența a ceea ce există în propria sa natură
(fără a fi ceva asemănător obiectelor create sau născute), care este Suprem, care este de
nedescris și de neconceput și care locuiește în formarea silabei om. subiectul atât al recitării,
cât și al meditației (într-adevăr, când recită într-o stare de Brahma), de ce trebuie să se nască
din nou în forme întruchipate?”
„'Bhishma a spus: „În consecință a absenței adevăratei cunoștințe și înțelepciune,
recitatorii obțin descrieri diverse ale iadului. Disciplina urmată de
Reciters este cu siguranță foarte superioară. Acestea, însă, despre care am vorbit, sunt
defectele care îi aparțin.”’“

252
SECȚIUNEA CXCVIII
" ' Yudhishthira a spus: „Spune -mi ce descriere a iadului o obține un
recitator? Simt, o, rege, o curiozitate să știu asta. Ți se cuvine să discuți despre acest
subiect.”
„'Bhishma a spus: „Tu ai izvorât dintr-o parte a zeului dreptății. Tu ești, prin fire,
observator al dreptății. Ascultă, o, fără păcat, cu o atenție neîmpărțită, aceste cuvinte care se
bazează pe dreptate. Acele regiuni care sunt deținute de zei cu suflet înalt, care sunt de
diverse aspecte și culori, cu descrieri diverse și producătoare de fructe diverse și care sunt de
mare excelență, acele mașini din nou care se mișcă după voia călăreților, acele frumoase
conace și săli, acele diverse grădini de plăcere împodobite cu lotuși de aur, acele regiuni care
aparțin celor patru regenți și Sukra și
Vrihaspati și Maruts și Viswedevas și Sadhyas și Aswini, și Rudra și Adityas și Vasus și
altor locuitori ai despre rai, o, sire, se vorbește despre iad, în comparație cu regiunea
Sufletului Suprem. Regiunea despre care se vorbește ultima dată este fără nicio teamă (de
schimbare în rău), necreată (și prin urmare, în adevărata ei natură), fără durere de nici un fel
(cum ar fi ignoranța și amăgirea), fără niciun element agreabil sau dezagreabil, dincolo de
atingerea celor trei atribute (ale Sattwa, Rajas și Tamas), eliberate de cele opt incidente,
(adică, cele cinci elemente primare, simțurile, mintea și intelectul), fără cele trei (diferențele
dintre cunoscător, cunoscutul și actul cunoașterii); eliberat și de cele patru atribute (văz, auz,
gândire și cunoaștere), 633
fără cele patru cauze (ale cunoașterii), fără bucurie și desfătare și întristare și boală. Timpul
(în formele sale de trecut, prezent și viitor) apare acolo pentru utilizare.
Timpul nu este conducătorul acolo. Acea regiune supremă este conducătorul Timpului,
precum și al Raiului. Acel recitator care se identifică cu Sufletul său (retragând totul în el)
merge acolo. După aceasta, nu trebuie să simtă niciodată nicio întristare. Această regiune se
numește Supremă. Celelalte regiuni (despre care am vorbit prima dată) sunt iadul. Nu ți-am
spus despre toate acele regiuni care se numesc iadul. Într-adevăr, în comparație cu cele mai
importante regiuni, toate celelalte sunt numite iad.”

SECȚIUNEA CXCIX
„’ Yudhishthira a spus: „Te -ai referit la disputa dintre Time,
Mrityu, Yama, Ikshvaku și un Brahmana. Trebuie să spui povestea în întregime.”
„‘Bhishma a spus: „În legătură cu acest subiect pe care îl discut, este citată istoria veche a
ceea ce s-a întâmplat între fiul lui Surya, Ikshvaku, și un anume Brahmana, și Timpul și
Mrityu. Ascultă-mă ce s-a întâmplat și care a fost conversația care a avut loc între ei și locul
în care sa întâmplat. A existat un anumit Brahmana de mare faimă și de un comportament

253
pios. Era recitator. Posedat de o mare înțelepciune, era familiarizat cu cei șase Angas
(din Vede). Era din rasa Kusika și fiul lui Pippalada. 634 El a dobândit
(prin austeritățile sale) o perspectivă spirituală asupra anga. 635 Locuind la poalele
Himavatului, el a fost devotat Vedelor. Recitând în tăcere compoziția Gayatri, el a practicat
austerități severe pentru a ajunge la Brahma. Peste capul lui au trecut o mie de ani în timp ce
era angajat în respectarea jurămintelor și a posturilor. Zeița (a lui Gayatri sau Savitri) s-a
arătat lui și i-a spus: „Sunt mulțumit de tine”. Continuând să recite mantra sacră, Brahmana a
rămas tăcut și nu i-a spus un cuvânt zeiței. Zeița a simțit compasiune pentru el și a devenit
foarte mulțumită. Apoi acea progenitrixă a Vedelor a aplaudat acea recitare în care
Brahmana fusese angajat. După ce și-a terminat recitarea (pentru acea zi) Brahmana s-a
ridicat și, aplecându-și capul, s-a prosternat în fața picioarelor zeiței. Recitatorul cu suflet
drept, adresându-se zeiței, i-a spus: „Din noroc, o, zeiță, ai fost mulțumit de mine și mi-ai
arătat. Dacă, într-adevăr, ești mulțumit de mine, binele pe care îl cer este ca inima mea să-mi
facă plăcere în actul de recitare.

„‘“Savitri a spus: „Ce ceri, o, regenerate Rishi? Ce dorință a ta să-ți îndeplinesc? Spune-
mi, o, cel mai important dintre recitatori, totul va fi așa cum îți dorești. Astfel adresată de
zeița, Brahmana, familiarizată cu îndatoririle, a răspuns, spunând: „Lasă-mi dorința de a-mi
continua recitările să crească în fiecare clipă. Fie, de asemenea, zeiță de bun augur, absorbția
minții mele în
Samadhi să fie mai completă. Zeița a spus cu dulceață: „Să fie așa cum vrei”. Dorind să-i
facă bine Brahmanului, zeița i s-a adresat din nou, spunându-i: „Nu va trebui să mergi în iad,
adică acolo unde merg marii Brahmani. Vei merge în regiunea lui Brahma care este necreată
și lipsită de orice greșeală. Mă duc de aici, dar ceea ce mi-ai cerut se va întâmpla. 636
Continuați să recitați cu sufletul reținut și cu atenție răpită. Zeul Dharma va veni în persoană
la tine. Timpul, Mrityu și Yama se vor apropia de prezența ta. Va fi o dispută aici între ei și
tine pe o chestiune de moralitate.”
„‘Bhishma a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, zeița s-a întors la locuința ei.
Brahmana a continuat să se angajeze în recitare timp de o mie de ani cerești. Reținând mânia
și stăpânindu-se mereu pe sine, el și-a petrecut timpul, dedicându-se ferm adevărului și
eliberat de răutate. După finalizarea respectării sale de către Brahmana inteligent, Dharma,
mulțumit de el, și-a arătat persoana acelui individ regenerat.
„Dharma a spus: „O, cel regenerat, iată-mă care sunt Dharma. Am venit aici să te văd. Ai
câștigat răsplata acestei recitări în care ai fost angajat. Ascultă-mă despre ce este
recompensa. Ai câștigat toate regiunile fericirii care aparțin fie zeilor, fie oamenilor. O, om
bun, te vei înălța deasupra tuturor locașurilor zeităților. O, ascete, atunci retrage-ți respirațiile

254
vitale și mergi în orice regiuni îți place. Lepădându-ți trupul, vei câștiga multe regiuni ale
fericirii.
„'“ Brahmana a spus: „Ce treabă am eu cu acele regiuni ale fericirii despre care vorbești?
O, Dharma, mergi oriunde vrei. Nu voi
lepăda, o, puternic domn, acest trup care este supus multă fericire și mizerie.
„Dharma a spus: „Trupul tău, o, cel mai important dintre asceți, ar trebui cu siguranță
lepădat. Te înalță la cer, Brahmana! Sau, spune-ne ce altceva ar trebui să îți placă, o, fără de
păcat!
„'“Brahmana a spus: „Nu vreau, o, puternic domn, să locuiesc în rai fără acest trup al
meu. Lasă-mă, Dharma! Nu vreau să merg în rai fără propriul meu corp.
„Dharma a spus: „Fără (astfel) să-ți pui inima pe trupul tău, lepădă-l și fii fericit. Mergi în
regiuni care sunt libere de atributul Pasiunii”. Într-adevăr, mergând acolo, nu va trebui să
simți niciodată vreo mizerie.
„'“ Brahmana a spus: „O, cel foarte binecuvântat, îmi face mare plăcere să recit. Ce
nevoie am eu de acele regiuni eterne despre care vorbesti?
Într-adevăr, o, puternic domn, nu vreau să merg în rai nici măcar cu acest trup al meu.
„'“Dharma a spus: „Dacă nu vrei să-ți lepi trupul, iată, o,
cel regenerat, există Timpul și acolo este Mrityu și acolo este Yama, care se apropie cu toții
de tine!”
„‘Bhishma a continuat: „După ce Dharma a spus asta, fiul lui Vivaswat (Yama),
Time și Mrityu, trio-ul (care au smuls toate creaturile de pe pământ), s-au apropiat de acel
Brahmana, rege binecuvântat, și i s-au adresat astfel.
„‘“Yama a spus: „Eu sunt Yama. Îți spun că te așteaptă o răsplată înaltă pentru aceste
penitențe ale tale bine îndeplinite și pentru această purtare evlavioasă pe care ai respectat-o.
„Timpul a spus: „Ai câștigat o răsplată mare care este, într-adevăr, proporțională cu acest
curs de recitare pe care l-ai terminat”. A venit vremea să te înalți la cer. Eu sunt Timpul și
am venit la tine.
„'“Mrityu a spus: „O, care ești familiarizat cu dreptatea, cunoaște-mă pentru
Mrityu însăși în forma ei potrivită. Am venit la tine în persoană, îndemnat de Timp, pentru
că te-am purtat de aici, o, Brahmana.'
„'“Brahmana a spus: „Bine ați venit la fiul lui Surya, la Timpul posedat de suflet înalt, la
Mrityu și la Dharma! Ce voi realiza pentru voi toți?”
„'Bhishma a continuat: „În acea întâlnire, Brahmana le-a dat apă pentru a-și spăla
picioarele și articolele obișnuite ale Arghya. Foarte mulțumit, el s-a adresat apoi lor,
spunând: „Ce să fac pentru voi toți, exercitând propria mea putere?”.
Chiar în acel moment, o, monarh, (rege) Ikshvaku, care plecase într-o ședere în apele sfințite
și altare, a venit în acel loc în care acele zeități au fost adunate împreună. Înțeleptul regal
255
Ikshvaku și-a plecat capul și i-a închinat pe toți. Cei mai buni regi s-au întrebat apoi de
bunăstarea tuturor. Brahmana ia dat regelui un loc, precum și apă pentru a-și spăla picioarele
și obișnuitul Arghya. După ce a făcut în continuare întrebările obișnuite de curtoazie, el a
spus: „Ești binevenit, mare monarh! Spune-mi toate acestea dorințele tale! Lasă-mă nobilul
tău să-mi spună ce voi avea de realizat pentru tine, depunând puterea mea.
„'“Regele a spus: „Sunt rege. Tu ești un Brahmana în respectarea celor șase îndatoriri
binecunoscute. (Nu pot cere), îți voi da niște bogății. Asta este binecunoscut. Spune-mi cât îți
voi da.
„'“ Brahmana a spus: „Există două feluri de Brahmana, o, monarh!
Morala dreptății este, de asemenea, de două feluri: dependența de muncă și abținerea de la
muncă. În ceea ce mă privește, m-am abținut de la acceptarea cadourilor. Dă-le cadouri, o,
rege, care sunt dependenți de datoria de muncă și de acceptare. Prin urmare, nu voi accepta
nimic în cadou. Pe de altă parte, te întreb, ce este spre binele tău? Ce să-ți dau, într-adevăr?
Spune-mi, cel mai important dintre regi, și o voi realiza cu ajutorul penitențelor mele.
„'“Regele a spus: „Sunt un Kshatriya. Nu știu cum să spun cuvântul
„Dă”. Singurul lucru, o, cei mai buni dintre oamenii regenerați, pe care îl putem spune (prin
cale de a cere) este Dă-ne (ne) luptă”.
„'“ Brahmana a spus: „Ești mulțumit cu respectarea îndatoririlor ordinului tău. În mod
similar, sunt mulțumit cu îndatoririle mele, rege! Prin urmare, există o mică diferență între
noi. Fă cum vrei!
„‘“Regele a spus: „Tu ai spus mai întâi aceste cuvinte, adică „Îți voi da după puterea
mea”. Eu, deci, te solicit, o, regenerate. Dă-mi roadele acestei recitări (prin care ai trecut).'
„'“ Brahmana a spus: „Te-ai lăudat că afirmațiile tale solicită întotdeauna luptă. Atunci de
ce nu cereți lupta cu mine?
„'“Regele a spus: „S-a spus că brahmanii sunt înarmați cu tunetul vorbirii și că Kshatriyas
au puterea armelor. Prin urmare, învățatul Brahmana, acest război pronunțat s-a declanșat
între tine și mine.
„'“ Brahmana a spus: „În ceea ce mă privește, chiar și aceasta este hotărârea mea de
astăzi.
Ce să-ți dau după puterea mea? Spune-mi, rege al regilor, și îți voi da, având averea mea. Nu
întârzia.
„'“Regele a spus: „Dacă, într-adevăr, vrei să-mi dai ceva, atunci dă-mi roadele pe care le-
ai câștigat practicând recitarea în acești mii de ani”.
„'“ Brahmana a spus: „Ia cel mai înalt rod din recitările prin care am trecut. Într-adevăr,
luați jumătate, fără niciun scrupul, din acel fruct. Sau, rege, dacă vrei, ia fără niciun scrupul
toate roadele recitărilor mele.

256
 Regele a spus: „Binecuvântat fii tu, nu am nevoie de roadele recitărilor tale pe care le-am
cerut”. Binecuvântări pe capul tău. Sunt pe cale să te părăsesc.
Spune-mi, totuși, care sunt acele fructe (din recitațiile tale).'
„Brahmana a spus: „Nu cunosc roadele pe care le-am câștigat”. Ți-am dat totuși acele
fructe pe care le-am dobândit prin recitare. Aceștia, adică
Dharma și Timpul, și Yama și Mrityu, sunt martori (ai actului de dar).'
„'“ Împăratul a spus: „Ce vor face pentru mine roadele, care sunt necunoscute, ale acestor
împliniri tale? Dacă nu-mi spui care sunt roadele recitărilor tale, acele fructe să fie ale tale,
căci, fără îndoială, nu le doresc”.
„'“Brahmana a spus: „Nu voi accepta nicio altă afirmație (de la tine). Ți-
am dat roadele recitărilor mele. Lasă, o, înțelept regal, atât cuvintele tale, cât și ale mele să
devină adevărate. În ceea ce privește recitațiile mele, nu am prețuit niciodată vreo dorință
specifică de a îndeplini. Cum, atunci, tigru dintre regi, ar trebui să știu care sunt roadele
acestor recitări? Tu ai spus: „Dă!” Am spus „dau!” Nu voi falsifica aceste cuvinte. Păstrează
adevărul. Fii calm! Dacă vei cere să-mi ții cuvântul, o, rege, mare va fi păcatul tău din cauza
minciunii. O, pedepsitorul dușmanilor, nu ți se cuvine să rostești ceea ce este neadevărat. În
mod similar, nu îndrăznesc să falsific ceea ce am spus. Înainte de aceasta, am spus fără
ezitare: „Dau!” De aceea, dacă ești ferm în adevăr, acceptă darul meu. Venind aici, o, rege,
mi-ai cerut roadele recitărilor mele. Prin urmare, ia ceea ce am dat, dacă, într-adevăr, ești
ferm în adevăr. Cine este dependent de minciună nu are nici această lume, nici următoarea.
O astfel de persoană nu reușește să-și salveze strămoșii (decedați). Cum va reuși din nou să
facă bine descendenței sale (nenăscute)? Răsplatele sacrificiilor și darurilor, precum și ale
posturilor și împlinirilor religioase, nu sunt atât de eficiente în salvarea (o persoană din rău și
iad) ca și Adevărul, o, taur printre oameni, atât în lumea aceasta, cât și în cea viitoare. Toate
penitențele pe care le-ai suferit și toate cele pe care le vei suferi în viitor timp de sute și mii
de ani nu au o eficacitate mai mare decât cea a Adevărului. Adevărul este un Brahma
nedeteriorat. Adevărul este singura penitență care nedeteriorează. Adevărul este singurul
sacrificiu care nu se deteriorează. Adevărul este cea care nedeteriorează Veda. Adevărul este
treaz în Vede. S-a spus că fructele atașate Adevărului sunt cele mai înalte. Din Adevăr iau
naștere dreptatea și înfrânarea de sine. Totul se bazează pe
Adevăr. Adevărul sunt Vedele și ramurile lor. Adevărul este Cunoaștere. Adevărul este
Ordonanța. Adevărul este respectarea jurămintelor și a posturilor. Adevărul este Cuvântul
Primeval Om. Adevărul este originea creaturilor. Adevărul este descendența lor. Vântul se
mișcă prin Adevăr. Prin Adevăr Soarele dă căldură. Focul arde prin Adevăr. Pe Adevăr se
odihnește Raiul. Adevărul este Jertfa, Pocăința, Vedele, rostirea de Samans, Mantre și
Saraswati. S-a auzit de noi că cândva Adevărul și toate respecturile religioase au fost puse pe
o pereche de cântare. Când ambele au fost cântărite, acea cântar pe care Adevărul a fost
257
văzut ca fiind mai grea. Există Adevăr acolo unde este Dreptatea. Totul crește prin Adevăr.
De ce, o, rege, vrei să faci un act care este pătat de minciună? Fii ferm în Adevăr. Nu acţiona
mincinos, o, monarh! De ce ai falsifica cuvintele tale „Dă (mi)” pe care le-ai rostit? Dacă
refuzi, o, monarhe, să accepți roadele pe care ți le-am dat din recitările mele, atunci va trebui
să rătăciți prin lume, căzut de la Dreptate! Acea persoană care nu dă după ce a promis,
precum și cea care nu acceptă după ce a solicitat, sunt ambele pătate de minciună. Prin
urmare, ți se cuvine să nu falsești propriile tale cuvinte.
Regele a spus: „A lupta și a proteja (subiecții) sunt îndatoririle lui Kshatriyas.
Se spune că Kshatriyas sunt dăruitori (de cadouri). Atunci cum să iau ceva de la tine (în
dar)?
„'“ Brahmana a spus: „Nu am insistat niciodată asupra ta, o, rege (pentru că ai acceptat
ceva de la mine în primul rând). Nu am căutat casa ta. Tu însuți, venind aici, m-ai solicitat.
Atunci de ce nu iei?
„Dharma a spus: „Știți amândoi că eu sunt Dharma însuși. Să nu existe nicio dispută între
voi. Lăsați-l pe Brahmana să fie înzestrat cu răsplata atașată darului și lăsați-l pe monarh să
obțină și meritul Adevărului.
„'“ Cerul a spus: „Să știi, mare rege, că eu sunt Sinele Cerului în forma mea întruchipată,
vino aici în persoană. Lasă această dispută între voi să înceteze. Sunteți amândoi egali în
ceea ce privește meritele sau recompensele câștigate.
Regele a spus: „Nu am de folos cu Raiul. Du-te, o, Rai, în locul din care ai venit. Dacă
acest Brahmana învățat dorește să te repare, lasă-l să ia recompensele pe care le-am câștigat
(prin faptele mele în viață).
„'“Brahmana a spus: „În vremea mea mai tânără, din ignoranță, mi-am întins mâna
(pentru acceptarea darurilor). În prezent, totuși, recit
Gayatri, respectând datoria de abținere. 637 De ce, rege, mă ispiteşti astfel, eu care am
respectat de multă vreme datoria abţinerii? Eu însumi voi face ceea ce este datoria mea. Nu
vreau să am nicio parte din recompensele câștigate de tine, o, monarh! Sunt devotat
penitențelor și studiului Vedelor și m-
am abținut de la acceptare'.
„'“Regele a spus: „Dacă, Brahmana, tu chiar trebuie să-mi dai răsplata excelentă a
recitării tale, atunci lasă jumătate din răsplată să fie a mea, iar tu însuți luând în același timp
jumătate din răsplata pe care eu însumi am câștigat-o prin acte. Brahmanii sunt angajați în
datoria de acceptare. Persoanele născute în ordinul regal sunt angajate în datoria de a dărui.
Dacă nu ești conștient de îndatoririle (prevăzute pentru ambele comenzi), să fie roadele
noastre egale (conform sugestiei pe care am făcut-o). Sau, dacă nu vrei să fii egalul meu în
ceea ce privește recompensele noastre, ia atunci toate recompensele pe care le-am câștigat. Ia
meritul pe care l-am câștigat, dacă vrei să-mi arăți har’”.
258
 „‘Bhishma a continuat: „În acest moment, doi indivizi cu un aspect foarte neplăcut au
venit acolo. Fiecare avea brațul pe umărul celuilalt; amândoi erau prost îmbrăcaţi.
Ei au spus aceste cuvinte: „Nu-mi datorezi nimic. chiar îți sunt dator. Dacă ne disputăm în
acest fel, iată-l pe regele care conduce indivizii. Adevărat spun, nu-mi datorezi nimic! Tu
vorbesti fals. Îți sunt dator o datorie. Amândoi, devenind foarte fierbinți în dispută, s-au
adresat apoi regelui, spunându-i: „Vezi, monarhe, ca niciunul dintre noi să nu fie pătat de
păcat”.
„'“Virupa a spus: „Îi datorez tovarășului meu, Vikrita, o, monarh, meritele darului unei
vaci. Sunt dispus să plătesc acea datorie. Această Vikrita, însă, refuză să primească
rambursarea. 638
„'“Vikrita a spus: „Acest Virupa, o, monarh, nu-mi datorează nimic. El spune o minciună
cu înfățișarea adevărului, rege.'
„'“Regele a spus: „Spune-mi, o, Virupa, ce-i datorezi prietenului tău aici. Este hotărârea
mea să te aud și apoi să fac ce se cuvine.
„'“Virupa a spus: „Ascultă cu atenție, rege, toate împrejurările în detaliu, despre cum îi
datorez tovarășului meu, adică această Vikrita, o, conducătorul oamenilor. Această Vikrita,
în vremurile trecute, de dragul câștigării meritelor, o, fără de păcat, a dăruit o vacă de bun
augur, o, înțelept regal, unui Brahmana devotat penitențelor ca studiului Vedelor. Mergând la
el, o, rege, l-am implorat răsplata pentru acea faptă.
Cu o inimă curată, Vikrita mi-a făcut cadou această recompensă. Apoi, pentru purificarea
mea, am făcut niște fapte bune. De asemenea, am achiziționat două vaci kapila cu viței,
ambele obișnuiau să producă cantități mari de lapte. Apoi, în conformitate cu riturile
cuvenite și cu devotamentul potrivit, am făcut cadou acele două vaci unui biet
Brahmana care trăiește după metoda Unchha 639 . După ce am acceptat mai demult darul de la
tovarășul meu, vreau, Doamne, chiar și aici, să-i dau înapoi de două ori răsplata! 640
Împrejurările fiind astfel, o, tigru dintre oameni, cine dintre noi doi va fi nevinovat și cine
vinovat (după judecata ta)? Certându-ne unul cu altul despre asta, am venit amândoi la tine,
o, monarh! Fie că judeci corect sau greșit, întărește-ne pe amândoi în pace. Dacă tovarășul
meu nu vrea să-mi ia în schimb un dar egal cu cel pe care mi l-a dat, va trebui să judeci cu
răbdare și să ne pui pe amândoi pe drumul cel bun.
„'“ Împăratul a zis: „De ce nu accepți plata care se cere să fie făcută din datoria care ți se
datorează? Nu întârzia, ci acceptă plata a ceea ce știi că ți se cuvine.
„Vikrita a spus: „Acesta spune că îmi datorează. Eu îi spun că ceea ce am
dat am dat. Prin urmare, nu-mi datorează nimic. Lasă-l să meargă oriunde dorește.
„‘“Împăratul a spus: „El este gata să-ți dea. Tu, totuși, nu ești dispus să iei. Acest lucru nu
mi se pare potrivit. Cred că meriți pedeapsa pentru asta. Nu există nicio îndoială în asta.

259
 „'“Vikrita a spus: „I-am făcut un cadou, înțelept regal! Cum o pot lua înapoi? Dacă
eu sunt vinovat în asta, pronunțați pedeapsa, o, puternice.'
„'“Virupa a spus: „Dacă refuzi să iei când sunt gata să dau, acest rege cu siguranță te va
pedepsi, pentru că el este un susținător al dreptății”.
„'“Vikrita a spus: „Solicitat de el, i-am dat ceea ce era al meu. Cum să
reluez asta acum? Poți să pleci. Ai permisiunea mea.
„'“Brahmana a spus: „Ai auzit, o, rege, cuvintele acestor doi. Ia fără scrupule ceea ce m-
am angajat să ți-l dau.
Regele a spus: „Această chestiune este, într-adevăr, la fel de adâncă (în importanță) ca o
groapă insondabilă. Cum se va sfârși pertinacitatea acestui recitator? Dacă nu accept ceea ce
a fost dat de acest Brahmana, cum voi evita să fiu pătat de un mare păcat?' Înțeleptul regal le-
a spus apoi celor doi disputanți: „Duceți-vă amândoi, după ce v-ați câștigat obiectivele
respective. Ar trebui să văd că îndatoririle regale, învestite în mine, s-ar putea să nu devină
zadarnice. S-a stabilit ca regii să respecte îndatoririle stabilite pentru ei. Spre ghinionul meu,
însă, cursul îndatoririlor prescrise pentru
Brahmana mi-a stăpânit nenorocitul eu. 641
„'“Brahmana a spus: „Acceptă, o, rege! iti sunt dator. Tu l-ai cerut și
eu am devenit gaj (ca să-ți dau). Dacă, totuși, refuzi să iei, Omonarhe, fără îndoială te voi
blestema.
„'“ Regele a spus: „Fie on kingly îndatoririle, concluzia stabilită despre funcționarea
cărora este chiar așa. Ar trebui, totuși, să iau ceea ce dai tu, doar din acest motiv, și anume,
echivalând cele două cursuri ale datoriei. 642 Aceasta este mâna mea, care nu a fost niciodată
înainte (întinsă pentru a primi darurile), este acum întinsă (pentru acceptare, ca și pentru a
da. Dă-mi ceea ce îmi datorezi.
„'“ Brahmana a spus: „Dacă am câștigat vreun fruct recitând Gayatri, acceptă-le pe toate”.
„'“ Regele a spus: „Aceste picături de apă, iată, o, cel mai bun dintre brahmani, au căzut
pe mâna mea. Și eu vreau să-ți dau. Acceptă-mi cadoul. Să existe egalitate între noi (prin
acceptarea ta a darului meu așa cum l-am primit eu pe al tău).'
„'“Virupa a spus: „Să știi, o, rege, că noi doi suntem Dorința și Mânia. De către noi ai fost
indus să acționezi în acest fel. I-ai făcut un dar în schimb Brahmanului. Să existe egalitate
între tine și această persoană regenerată în ceea ce privește regiunile fericirii din lumea
următoare. Această Vikrita chiar nu-mi datorează nimic. Am apelat la tine de dragul tău.
Timpul, Dharma,
Mrityu și noi doi am examinat totul despre tine, aici în chiar prezența ta, producând această
frecare între tine și acel Brahmana. Du-te acum, după cum alegi, în acele regiuni ale fericirii
pe care le-ai câștigat prin faptele tale’”.

260
 „‘Bhishma a continuat: „Ți-am spus acum cum recitătorii obțin roadele (ale recitării lor)
și care este, într-adevăr, sfârșitul lor, care este locul și care sunt regiunile pe care le poate
câștiga un recitator. Un recitator de Gayatri merge la zeul suprem
Brahman, sau repara la Agni sau intră în regiunea Surya. Dacă face sport acolo în (noua)
forma sa energetică, apoi uluit de un asemenea atașament, el prinde atributele acelor regiuni
particulare. 643 Același lucru devine și cazul lui dacă merge în Soma, sau Vayu, sau Pământ
sau Spațiu. De fapt, el locuiește în toate acestea, cu atașament și arată atributele specifice
acelor regiuni. Dacă, totuși, el merge în acele regiuni după ce s-a eliberat de atașamente și
simte o neîncredere (respectând fericirea de care se bucură) și își dorește Ceea Ce este
Suprem și Imuabil, atunci intră chiar și în Acela. În acest caz, el ajunge la ambrozia
ambroziei, la o stare lipsită de dorință și lipsită de conștiință separată. El devine sinele lui
Brahma eliberat de influența contrariilor, fericit, liniștit și fără durere. 644 Într-adevăr, el
atinge acea condiție care este lipsită de durere, care este sinele liniștirii, care se numește
Brahma, de unde nu există întoarcere și care este numită Unul și Imuabil. El devine eliberat
de cele patru mijloace de reținere 645 , de cele șase condiții, precum și de celelalte șase și zece
atribute. 646 Transcendend Creatorul (Brahman), el ajunge la absorbția în Sufletul Unic
Suprem. Sau, dacă sub influența atașamentelor, el nu își dorește o astfel de absorbție, ci
dorește să aibă o existență separată ca fiind dependentă de acea Cauză Supremă a tuturor,
atunci obține fructificarea a tot ceea ce prețuiește o dorință. Sau, dacă se uită (cu aversiune)
la toate regiunile fericirii, care au fost (după cum s-a spus anterior) numite iaduri, atunci,
alungând dorința și eliberat de orice, se bucură de fericire supremă chiar și în acele regiuni.
647
Astfel, o, monarh, ți-am vorbit despre sfârșitul atins de
recitatori. Ți-am spus totul. Ce altceva ai vrea să auzi?”’“

SECȚIUNEA CC
„‘Yudhishthira a spus: „Spune -mi,
o, strătule, ce răspuns i-a dat Brahmana sau monarhul lui Virupa
după încheierea discursului acestuia din urmă. Ce fel de scop a fost, dintre cele descrise de
tine, pe care l-au obținut? Care a fost, într-adevăr, discursul care a avut loc între ei și ce au
făcut acolo?”
„‘Bhishma a spus: „Brahmana, spunând: „Să fie așa cum ai spus”,
s-a închinat Dharmei și Yama și Timpului și Mrityu și Raiului, toți fiind demni de închinare.
El s-a închinat, de asemenea, pe toți cei mai de seamă dintre Brahmana care veniseră acolo,
aplecându-și capul spre ei. Adresându-se atunci monarhului, el i-a spus: „Îndrăznit cu
răsplata recitărilor mele, o, înțelept regal, atinge o poziție de eminență. Cu permisiunea ta,
mă voi apuca din nou de recitațiile mele. O, tu de mare putere, zeița Savitri mi-a dat o
binefacere, spunând: „Fie ca devotamentul tău față de recitări să fie continuu”.

261
 „'“Regele a spus: „Dacă succesul tău (în recitare) a devenit infructuos (ca urmare a
faptului că mi-ai dat acele fructe) și dacă inima ta este pusă să practici din nou, du-te, o,
învățat Brahmana, jumătate și pe jumătate cu mine, și răsplata recitățiilor tale să fie a ta. 648
„'“Brahmana a spus: „Ai depus eforturi stăruitoare înaintea tuturor acestor persoane
(pentru că m-ai făcut un părtaș al recompenselor care ți-au rezervat ca urmare a propriilor
tale acte). Să devenim atunci egali în ceea ce privește recompensele noastre (în viața
următoare) și să mergem să primim acel scop care este al nostru. Cunoscând hotărârea la care
au venit acolo, șeful zeilor a venit în acel loc, însoțit de zeități și de regenții lumii. Sadhya-
urile,
Viswa-urile, Mantrele, diverse tipuri de muzică tare și dulce, Râurile, Munții, Mările, Apele
Sacre, Penitențele, Ordonanțele despre yoga, Vedele, Sunetele care însoțesc cântarea
samanilor, Saraswati, Narada, Parvata, Viswavasu, Hahas, Huhu, GandharvaChitrasena cu
toți membrii familiei sale, Naga, Sadhyas, Munis, zeul zeilor, adică Prajapati și Vishnu de
neconceput și cu o mie de capete însuși, a venit acolo. Tobe și trâmbițe au fost bătute și
suflate în firmament. Flori cerești au plouat peste acele ființe cu suflet înalt. De jur împrejur
au dansat trupe de Apsara. Raiul, în forma lui întruchipată, a venit acolo. Adresându-se lui
Brahmana, el a spus: „Ai atins succesul. Ești foarte binecuvântat”. Apoi, adresându-se
monarhului, i-a spus: „Și tu, Oking, ai obținut succes”. Atunci, acele două persoane, o,
monarh (adică, Brahmana și regele), făcându-și bine unul altuia, și-au retras simțurile de la
obiectele lumii. Fixând respirațiile vitale Prana, Apana, Samana,
Udana și Vyana în inimă, ei au concentrat mintea în Prana și Apana unite împreună. Apoi au
plasat cele două respirații unite în abdomen și și-au îndreptat privirea spre vârful nasului și
apoi imediat sub cele două sprâncene. Apoi au ținut cele două respirații, cu ajutorul minții, în
locul care intervine între cele două sprâncene, aducându-le acolo foarte treptat. Cu corpurile
perfect inactive, erau absorbite cu privirea fixă. Având control asupra sufletelor lor, ei au
plasat apoi sufletul în creier. Apoi străpungând coroana Brahmanului cu suflet înalt, o flacără
de foc de mare splendoare s-a înălțat la cer. Exclamații puternice de vai, rostite de toate
creaturile, s-au auzit apoi din toate părțile. Laudele sale imnizate de toți, acea splendoare a
intrat apoi în sinea lui Brahman. Marele străbun, înaintând înainte, s-a adresat acelei
splendorii care luase o formă de înălțimea unei trepte, spunând: „Bine ați venit!” Și încă o
dată a rostit aceste cuvinte: „Cu adevărat, recitatorii ajung la același scop cu yoghinii.
Atingerea de către yoghin a sfârșitului său este un obiect de viziune directă asupra tuturor
acestora (asamblați aici). În ceea ce privește recitatorii, există această distincție, că cinstea le
este rânduită ca Brahman să înainteze înainte pentru a-i primi (după plecarea lor de pe
pământ). 649 Sălăşluieşte în mine.
Așa a vorbit Brahman și a împărtășit încă o dată conștiința acelei splendorii.

262
Creator. Monarhul (Ikshvaku), de asemenea, în același mod, a intrat în
Grandsire divin ca cel mai important dintre Brahmana. Zeitățile (adunate) l-au salutat pe cel
născut în sine și au spus: „Un scop foarte superior este, într-adevăr, rânduit pentru recitatori.
Acest efort (pe care te-am văzut depus) este pentru recitatori. În ceea ce privește noi înșine,
am venit aici pentru a-l privi. Tu i-ai făcut pe acești doi egali, le-ai făcut cinste egale și le-ai
acordat un scop egal. Gama superioară care este rezervată atât yoghinilor, cât și recitatorilor
a fost văzută de noi astăzi. Depășind toate regiunile (ale fericirii), acești doi sunt capabili să
meargă oriunde doresc.'
„'“Brahman a spus: „De asemenea, cel care ar citi marele Smriti (adică Veda), și tot el,
care ar citi celelalte Smriti de bun augur care urmează pe primul (
adică, Manu și restul), ar fi: în acest fel, ajunge în aceeași regiune cu mine. Și cel care este
devotat yoga, va dobândi, fără îndoială, în acest fel, după moarte, regiunile care sunt ale
mele. plec de aici. Mergeți cu toții în locurile voastre respective pentru îndeplinirea
scopurilor voastre.”
„‘Bhishma a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, cei mai de seamă dintre zei au
dispărut acolo și apoi. Zeitățile adunate, după ce și-au luat anterior concediu, s-au întors la
locuințele lor respective. Toate acele ființe cu suflet înalt, care au onorat Dharma, au mers cu
inimile mulțumite, o, monarhe, mergând în spatele acelei zeități mari. Acestea sunt
recompensele recitatorilor și acesta este sfârșitul lor. Ți-
am descris-o așa cum auzisem eu despre ele. De ce altceva, Omonarh, vrei să auzi?”

SECTIUNEA CCI
„‘Yudhishthira a spus: „Care sunt roadele yoga reprezentate de
Cunoașterea tuturor Vedelor și a (diverselor) respectări și jurăminte? Cum poate fi cunoscut
și sufletul-creatură? Spune-ne, asta, o, moș!”

„'Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a discursului dintre
acel stăpân al creaturilor, adică Manu, și marele Rishi, Vrihaspati. Pe vremuri, cel mai
important dintre Rishis cerești, adică Vrihaspati, care a fost un discipol al lui Manu, s-a
închinat în fața preceptorului său și, adresându-se acelui domn și în primul rând creaturilor, a
spus: „Care este cauza (universului)? De unde au curs rânduielile (despre sacrificii și alte
împliniri evlavioase)? Care sunt acele fructe despre care cei învățați spun că sunt atașate
Cunoașterii? Spune-mi, de asemenea, cu adevărat,
ilustrule, ce este ceea ce înseși Vedele nu au putut să dezvăluie? Care sunt acele fructe care
sunt adorate de personaje eminente familiarizate cu știința lui Artha, cu Vede și cu Mantre,
prin sacrificii și daruri din belșug? De unde provin acele fructe? Unde se găsesc? Spune-mi
și această istorie veche, adică de unde au izvorât pământul, toate obiectele pământești,

263
vântul, cerul, creaturile acvatice, apa, raiul și locuitorii raiului? Înclinațiile omului tind spre
acel obiect despre care caută cunoaștere. Nu am cunoștințe despre acela Antic și Suprem.
Cum mă voi salva de o falsă manifestare de înclinații către El? 650 Rik, toți Samana, toți
Yajus, Chhandas,
Astronomie, Nirukta, Gramatică, Sankalpa și Siksha, am studiat. Dar nu cunosc natura
marilor creaturi (cele cinci elemente primare) care intră în compoziția tuturor. 651 Spune-mi
tot ce ți-am cerut, folosind doar afirmații simple și distingând adjective sau atribute. Spune-
mi care sunt roadele Cunoașterii și care sunt acele fructe care sunt atașate sacrificiilor și altor
rituri religioase. Explicați-mi cum și o ființă întruchipată se îndepărtează de corpul său și
cum ajunge la alt corp.

„'“Manu a spus: „Ceea ce este plăcut cuiva se spune că constituie fericirea cuiva. În mod
similar, se spune că ceea ce este dezagreabil pentru cineva constituie mizeria cuiva. — Prin
aceasta voi obține fericirea și voi scăpa de mizeria — dintr-un sentiment ca acesta curg toate
actele religioase. Eforturile pentru dobândirea
Cunoașterii provin, însă, dintr-un sentiment de evitare atât a fericirii, cât și a mizeriei. 652
Ordonanțele despre sacrificii și alte respectări, care apar în Vede, sunt toate legate de dorință.
El, însă, care se eliberează de dorință, reușește să ajungă la Brahma. Omul acela care, din
dorința de a câștiga fericirea, merge pe calea actelor care sunt de feluri diferite, trebuie să
meargă în iad. 653
„'“Vrihaspati a spus: „Aspirațiile bărbaților sunt preocupate de dobândirea agreabilului
care se termină în fericire și de evitarea dezagreabilului care aduce mizerie. O astfel de
dobândire și astfel de evitare se realizează din nou prin acte. 654
„'“Manu a spus: „Eliberându-te de acte, reușești să intri în Brahma. Ordonanțele cu
privire la acte au curs tocmai pentru acest scop. 655
Ordonanţele despre fapte îi ispitesc numai pe cei a căror inimă nu este lipsită de dorinţă.
Eliberându-se de acte (cum s-a spus deja) se dobândește cea mai înaltă stare. Un dornic de
fericire (emancipare), asumându-se la rituri religioase, devine purificat (de atașamente) prin
acte care au ca obiect purificarea sufletului și, în cele din urmă, câștigă o mare splendoare.
Eliberându-ne de acte, cineva dobândește scopul cel mai înalt, adică Brahma, care este cu
mult peste recompensa pe care o oferă actele. Toate creaturile au fost create de Minte și
Acțiune.
Acestea sunt din nou cele mai bune două căi adorate de toți. Actele exterioare produc fructe
tranzitorii, dar și eterne. Pentru dobândirea acestora din urmă nu există alt mijloc decât
abandonarea fructelor de către minte. 656 După cum ochiul, când noaptea trece și vălul
întunericului este îndepărtat de el, își conduce posesorul prin propria sa putere, tot așa
Înțelegerea, când devine înveșmântată cu Cunoaștere, reușește să privească toate relele care

264
sunt demne de evitat. 657 Șerpii, lamele kusa cu vârf ascuțit și gropile pe care le evită bărbații
când le văd că zac pe drum. Dacă unii le calcă sau cad în ele, o fac din ignoranță. Iată
superioritatea roadelor cunoașterii (față de cele ale ignoranței). Mantrele aplicate în mod
corespunzător, sacrificiile, cadourile numite Dakshina, darul hranei și concentrarea minții
(pentru contemplarea divină), acestea sunt cele cinci acte despre care se spune că produc
fructe, neexistând altele. Actele au (cele trei) atribute (ale
Sattwa, Rajas și Tamas) pentru sufletul lor. Vedele spun asta. (Vedele constau din Mantre).
Prin urmare, mantrele au aceleași trei atribute, deoarece actele trebuie realizate cu mantre.
De asemenea, ritualul trebuie să fie responsabil de aceleași trei atribute. Fructele acțiunii
depind de minte. Este creatura întruchipată care se bucură de acele fructe. 658 Toate tipurile
excelente de sunet, formă, gust, atingere și miros sunt roadele actelor, fiind atinse în regiunea
actelor
(adică cerul). În ceea ce privește însă roadele cunoașterii, omul le dobândește chiar și aici
înainte de moarte. 659 Oricare ar fi actele realizate prin intermediul corpului, cineva se bucură
de roadele acestuia într-o stare de existență fizică. Trupul este, într-adevăr, cadrul căruia îi
aparține fericirea, ca și cadrul căruia îi aparține mizeria. 660 Oricare ar fi faptele realizate prin
intermediul cuvintelor, roadele lor trebuie savurate într-o stare în care cuvintele pot fi rostite.
În mod similar, oricare ar fi actele realizate de minte, roadele lor sunt savurate într-o stare în
care cineva nu este eliberat de minte. 661 Devotat fructelor actelor, indiferent de felul de acte
(Sattwika sau Rajasika sau Tamasika), o persoană râvnică de fructe le realizează, fructele,
bune sau rele, de care îi place de fapt să aibă parte din caracterul lor. Asemenea peștilor care
merg împotriva curentului de apă, actele unei vieți trecute vin la actor. Creatura întruchipată
experimentează fericire pentru faptele sale bune și mizerie pentru cele rele. Îl voi indica
acum pe Cel din care a izvorât acest univers,
pe Acela știind pe cine persoane cu suflete curățate călcă această lume, pe Cel care nu a fost
exprimat prin mantre și cuvinte vedice. El Însuși eliberat de diferitele feluri de gust și miros,
și sunet, atingere și formă, El este incapabil să fie cuprins de simțuri, nemanifestat, fără
culoare, Unul, și El a creat cele cinci feluri de obiecte 662 pentru creaturile Sale. El nu este
nici femeie, nici bărbat, nici de sex neutru. El nu este nici existent, nici inexistent, nici
existent-inexistent. 663 Numai cei care sunt familiarizați cu Brahma Îl privesc. El nu cunoaște
direcția.’”’“

SECȚIUNEA CCII
„'“Manu a spus: „Din acel
etern și nedeteriorat a apărut primul
Spațiu; din spațiu a venit Vântul; din vânt a venit Lumină; din lumină a venit Apa; din apă a
izvorât Universul; și din univers, toate lucrurile care apar în el. Corpurile tuturor lucrurilor
(pământene), (după dizolvare), intră mai întâi în apă, de acolo în lumină sau căldură, apoi în
265
vânt și de acolo în spațiu. Cei care caută Emanciparea nu trebuie să se întoarcă din spațiu. Pe
de altă parte, ei ajung la Brahma. Refugiul Emancipării, adică Brahma, nu este nici fierbinte,
nici rece, nici blândă, nici aprigă, nici acru, nici astringent, nici dulce, nici amar. El nu este
îmbrăcat cu sunet, miros sau formă. El transcende toate acestea și totul și este fără
dimensiuni. 664 Pielea percepe atingerea; limba, gustul; nasul, mirosul; urechile, sunete; iar
ochii, forme. Bărbații care nu cunosc
Adhyatma nu reușesc să vadă ceea ce este deasupra acestora. Retrăgând limba de la gusturi,
nasul de la mirosuri, urechile de la atingere și ochii de la forme, reușește să se privească pe
sine (ca independent de simțuri și de minte și, prin urmare, de atribute). 665 S-a spus că ceea
ce este Cauza actorului, actul, materialul cu care se face actul, locul și timpul actului și
înclinațiile și înclinațiile față de fericire și mizerie, se numesc Sinele (sau Sufletul). Ceea ce
pătrunde totul, ceea ce face totul (asumând formele creaturii vii), ceea ce există în univers,
așa cum declară mantrele, 666 ceea ce este cauza tuturor, ceea ce este cel mai înalt dintre cele
înalte și ceea ce este Unul fără secundă și face toate lucrurile, este Cauza. Orice altceva este
efect. Se vede că o persoană, ca urmare a actelor săvârșite de el, obține rezultate atât bune,
cât și rele, care (deși aparent incompatibile între ele, totuși) locuiesc împreună în armonie.
Într-adevăr, precum roadele bune și rele născute din propriile lor fapte locuiesc împreună în
trupurile creaturilor care sunt refugiul lor, tot așa și
Cunoașterea locuiește în trup. 667 Așa cum o lampă aprinsă, în timp ce arde, descoperă alte
obiecte înaintea ei, tot așa cele cinci simțuri, care sunt ca niște lămpi așezate pe copaci înalți,
își descoperă obiectele respective atunci când sunt luminate de Cunoaștere. 668 Aşa cum
diferiţii slujitori ai unui rege, unindu-se, îi dau sfaturi, tot aşa cele cinci simţuri care sunt în
trup sunt toate supuse Cunoaşterii. Acesta din urmă este superior tuturor. Pe măsură ce
flăcările focului, curentul vântului, razele soarelui și apele râurilor merg și vin în mod
repetat, chiar și așa trupurile creaturilor întrupate merg și vin în mod repetat. 669 Așa cum o
persoană, luând un topor, tăind o bucată de lemn, nu poate găsi în ea fie fum, fie foc, tot așa
nu poate, tăind brațele, picioarele și stomacul unei persoane, să vadă principiul cunoașterii. ,
care, desigur, nu are nimic în comun cu stomacul, brațele și picioarele. La fel, se vede atât
fum, cât și foc în lemn, frecându-l de o altă bucată, astfel încât o persoană cu inteligență și
înțelepciune bine îndreptată, unind (prin yoga) simțurile și sufletul, poate vedea Sufletul
Suprem care, desigur, există în propria sa natură. 670 Așa cum în mijlocul unui vis cineva își
vede propriul corp întins pe pământ ca ceva distinct de propriul sine, tot așa o persoană,
înzestrată cu cele cinci simțuri, mintea și înțelegerea, își vede (după moarte) pe propriul său
corp. corp și apoi trece de la una în alta formă 671 . Sufletul nu este supus nașterii, creșterii,
decăderii și distrugerii. Ca urmare a faptelor de viață dotate cu efecte, Sufletul, îmbrăcat în
trup, trece din acest corp (atunci când este lipsit de animație) în altul, nevăzut de alții. 672
Nimeni nu poate privi cu ochiul forma Sufletului. Sufletul nu poate, din nou, să formeze
266
subiectul atingerii nimănui.
Cu acelea (adică simțurile), Sufletul nu realizează niciun act. Simțurile nu se apropie de
Suflet. Sufletul, însă, le prinde pe toate. Așa cum orice, plasat într-un foc arzător în fața unui
spectator, capătă o anumită culoare ca urmare a luminii și căldurii care operează asupra lui,
fără a lua nicio altă nuanță sau atribut, chiar și așa se vede că forma Sufletului își ia culoarea
din corp. . În același mod, omul, lepădând un trup, intră în altul, nevăzut de toți. Într-adevăr,
aruncându-și corpul către cele (cinci) mari elemente primare, el își asumă o formă care este
în mod similar alcătuită din aceleași (cinci) elemente. Creatura întruchipată (la distrugerea
corpului său) intră în spațiu, vânt, foc, apă și pământ în așa fel încât fiecare element
particular din corpul său se amestecă cu elementul particular (din corpul său) cu a cărui
natură este în consonanță . . De asemenea, simțurile, care sunt angajate în diverse ocupații și
depind de cele cinci elemente (pentru exercitarea funcțiilor lor), intră în aceste cinci elemente
care le evocă funcțiile. Urechea își derivă capacitatea din spațiu; și simțul mirosului de pe
pământ. Forma, care este proprietatea ochiului, este consecința luminii sau a focului. S-a
spus că focul sau căldura sunt cauza dependentă a apei. Limba care are ca proprietate gustul
se contopește în apă. Pielea care are atingere pentru proprietatea sa se pierde în vântul de a
cărui natură ia parte. Cele cinci atribute, (adică, sunetul etc.) locuiesc în (cinci) mari creaturi
(adică, cele cinci elemente primare). Acele cinci obiecte ale simțurilor (adică spațiul etc.)
locuiesc în (cinci) simțuri. Toate acestea din nou (adică cele cinci atribute, elementele în
cinci și cele cinci simțuri) urmează conducerea minții. Mintea urmează calea Înțelegerii, iar
Înțelegerea urmează cea a Ceea ce există în natura sa adevărată și neîntinată (adică Sufletul
Suprem). 673 Făcătorul în noul său corp primește toate faptele bune și rele făcute de el,
precum și toate actele făcute de el în existența lui trecută. Toate aceste acte făcute în această
viață și în următoarele urmează mintea, chiar dacă animalele acvatice trec de-a lungul unui
curent genial. Pe măsură ce un lucru care se mișcă rapid și neliniștit devine un obiect al
vederii, așa cum un obiect mic pare să aibă dimensiuni mari (când este văzut prin ochelari),
așa cum o oglindă arată unei persoane propria sa față (care altfel nu poate fi văzută), chiar și
astfel încât Sufletul (deși subtil și invizibil) devine un obiect al
înțelegerii.'”'“ 674

SECȚIUNEA CCIII
„'“Manu a spus: „Mintea unită
cu simțurile, își amintește după mult timp impresiile obiectelor
primite în trecut. Când simțurile sunt toate suspendate (în ceea ce privește funcțiile lor), 675
Supremul (Sufletul), sub forma Înțelegerii, există în propria sa natură adevărată. Când
Sufletul (într-un astfel de moment)
nu ia în considerare deloc toate acele obiecte ale simțurilor în ceea ce privește
simultaneitatea lor sau inversul în timp, ci adunându-le din toate direcțiile le ține împreună în
267
fața lui, se întâmplă în mod necesar ca el rătăcește printre toate lucrurile care sunt
incongruente. El este, prin urmare, Martorul (tăcut). Prin urmare, Sufletul înglobat în trup
este ceva care are o existență distinctă și independentă. 676 Există Rajas, există Tamas și este
Sattwa, al treilea. Există din nou trei stări ale înțelegerii, adică veghea, visarea și somnul
sănătos. Sufletul cunoaște plăcerile și durerile, care sunt toate contradictorii, ale acelor stări
și care participă la natura celor trei atribute menționate mai întâi. 677 Sufletul intră în simțuri
ca vântul care intră în foc într-o bucată de lemn. 678 Nu se poate privi forma Sufletului cu
ajutorul unui ochi și nici simțul tactil, printre simțuri, nu o poate înțelege. Sufletul nu este,
din nou, un obiect de reținere de către ureche. Poate fi, totuși, văzută cu ajutorul sruților și cu
instrucțiunile înțelepților. În ceea ce privește simțurile, acel simț particular care îl înțelege își
pierde existența ca simț. 679 Simțurile nu pot să înțeleagă singure formele lor respective.
Sufletul este omniscient (în măsura în care îl înțelege atât pe cel care cunoaște, cât și pe cel
cunoscut). Vede toate lucrurile. Fiind atotștiutor, Sufletul este cel care privește simțurile
(fără, așa cum s-a spus deja, simțurile să-l poată înțelege). Nimeni nu a văzut cealaltă parte a
munților Himavat și nici reversul discului lunii. Cu toate acestea, nu se poate spune că
acestea nu există. În mod similar, deși nu a fost niciodată prins de simțuri, totuși nimeni nu
poate spune că Sufletul, care locuiește în toate creaturile, care este subtil și care are
cunoașterea ca esență, nu există. Oamenii văd lumea reflectată pe discul lunii sub formă de
pete.
Deși văd, ei nu știu că lumea este atât de reflectată acolo. Chiar și așa este cunoașterea
Sufletului. Această cunoaștere trebuie să vină de la sine. Sufletul depinde de Sufletul însuși.
Oamenii înțelepți, reflectând asupra lipsei de formă a obiectelor vizibile înainte de naștere și
după distrugere, văd, cu ajutorul inteligenței, lipsa de formă a obiectelor care au forme
aparente. De asemenea, deși mișcarea Soarelui nu poate fi văzută, totuși oamenii, urmărind
răsăritul și apusul lui, ajung la concluzia că soarele se mișcă. 680 În mod similar, cei care sunt
înzestrați cu înțelepciune și învățătură privesc Sufletul cu ajutorul lămpii inteligenței, deși se
află la o mare distanță de ei și caută să îmbine elementele cinci, care sunt aproape, în
Brahma. 681 Cu adevărat, un obiect nu poate fi realizat fără aplicarea mijloacelor. Pescarii
prind pește cu ajutorul plaselor din sfoară. Animalele sunt capturate prin folosirea
animalelor, așa cum sunt mijloacele. Păsările sunt prinse folosind păsări ca mijloc. Elefanții
sunt luați prin angajarea elefanților. În acest fel, Sufletul poate fi reținut de principiul
cunoașterii. Am auzit că doar un șarpe poate vedea picioarele unui șarpe.
În același mod, se vede, prin Cunoaștere, Sufletul înglobat într-o formă subtilă și locuind în
corpul grosier. Oamenii nu pot, prin simțurile lor, să cunoască simțurile. În mod similar,
simpla Inteligență la cel mai înalt nivel nu poate privi Sufletul care este suprem. Luna, în a
cincisprezecea zi a două săptămâni întunecate, nu poate fi văzută ca urmare a faptului că
forma sa a fost ascunsă. Nu se poate spune însă că distrugerea îl depășește. Chiar și așa este
268
cazul Sufletului care locuiește în corp. În a cincisprezecea zi a două săptămâni întunecate,
corpul grosier al lunii devine invizibil. În același mod, Sufletul, atunci când este eliberat de
trup, nu poate fi reținut. Pe măsură ce luna, dobândind un alt punct în firmament, începe să
strălucească din nou, în mod similar, Sufletul, obținând un nou corp, începe să se manifeste
din nou. Nașterea, creșterea și dispariția lunii pot fi observate direct de ochi. Aceste
fenomene, totuși, aparțin formei grosiere a acelui luminar. Asemenea nu sunt atributele

Suflet. Luna, când se arată după dispariția ei în a cincisprezecea zi a două săptămâni

întunecate, este privită ca aceeași lumină care devenise invizibil.
În același mod, în ciuda schimbărilor reprezentate de naștere, creștere și vârstă, o persoană
este privită ca același individ fără nicio îndoială cu privire la identitatea sa. Nu se poate
vedea clar cum Rahu se apropie și părăsește Luna. În același mod, Sufletul nu poate fi văzut
cum părăsește un corp și intră în altul. 682 Rahu devine vizibil numai atunci când există
împreună cu soarele sau cu luna. În mod similar, Sufletul devine obiect de reținere numai
atunci când există împreună cu corpul. Când este eliberat de soare sau de lună, Rahu nu mai
poate fi văzut. În mod similar, Sufletul, eliberat de trup, nu mai poate fi văzut. Apoi, din nou,
așa cum luna, chiar și atunci când dispare în a cincisprezecea zi a celor două săptămâni
întunecate, nu este părăsită de constelații și de stele, și Sufletul, deși separat de trup, nu este
părăsit de roadele actelor. s-a realizat în acel corp.'”'“

SECȚIUNEA CCIV
„'“Manu a spus: „Așa cum într-un
vis, acest (corp) manifest zace (inactiv) și spiritul însuflețitor în
forma sa subtilă, desprinzându-se de cel dintâi, iese în același mod, în starea numită somn
profund (sau moartea), forma subtilă cu toate simțurile devine inactivă și Înțelegerea,
detașată de ea, rămâne trează. Același lucru este și cu Existența și Inexistența. 683 La fel ca
atunci când cantitatea de apă este limpede, imaginile reflectate în ea pot fi văzute de ochi, în
același mod, dacă simțurile nu sunt tulburate, Sufletul este capabil să fie văzut de înțelegere.
Dacă, totuși, cantitatea de apă este agitată, persoana care stă lângă ea nu mai poate vedea
acele imagini. În mod similar, dacă simțurile devin perturbate, Sufletul nu mai poate fi văzut
de înțelegere.
Ignoranța naște Iluzie. Amăgirea afectează mintea. Când mintea devine viciată, cele cinci
simțuri care au mintea ca refugiu devin și ele viciate. Suplimentat de ignoranță și scufundat
în mocirla obiectelor lumești, nu se poate bucura de dulciurile mulțumirii sau liniștii. Sufletul
(împrejur astfel), nedetașat de actele sale bune și rele, se întoarce în mod repetat la obiectele
lumii, ca urmare a păcatului, setea cuiva nu este niciodată stinsă. Setea cuiva este stinsă
numai atunci când păcatul cuiva este distrus. Ca urmare a atașamentului față de obiectele
lumești, care are tendința de a se perpetua, cineva își dorește alte lucruri decât cele pe care ar

269
trebui să le dorească și, în consecință, nu reușește să ajungă la Suprem. 684 Din distrugerea
tuturor faptelor păcătoase, cunoașterea ia naștere în oameni. La apariția Cunoașterii, cineva
își vede Sufletul în înțelegerea proprie, așa cum își vede propria reflectare într-o oglindă
lustruită. Se obține mizerie ca urmare a simțurilor neîngrădite. Omul obține fericirea ca
urmare a reținerii simțurilor. Prin urmare, cineva ar trebui să-și rețină mintea prin efort de
sine de la obiectele captate de simțuri. 685 Deasupra simțurilor este mintea; deasupra minții
este înțelegerea;
deasupra înțelegerii se află Sufletul; deasupra Sufletului este Supremul sau Marele. Din
Nemanifest a izvorât Sufletul; Din Suflet a izvorât Înțelegerea; din Înțelegerea a izvorât
Mintea. Când Mintea devine asociată cu simțurile, atunci ea înțelege sunetul și celelalte
obiecte ale simțurilor. Cel care lepădă acele obiecte, ca și toate cele manifeste, cel care se
eliberează de toate lucrurile care apar din materia primordială, fiind atât de eliberat, se
bucură de nemurire. 686 Răsăritul Soarelui îi difuzează razele. Când apune, el își retrage în
sine aceleași raze care au fost difuzate de el. În același mod, Sufletul, intrând în corp, obține
obiectele în cinci ori ale simțurilor, difuzând peste ele razele sale reprezentate de simțuri.
Când, totuși, se întoarce, se spune că se retrage retrăgându-și acele raze. 687 Condus în mod
repetat pe calea creată de acte, el obține roadele actelor sale ca urmare a faptului că a urmat
practicarea actelor. 688
Dorința pentru obiectele simțurilor se ține departe de o persoană care nu se complace în
această dorință. Însuși principiul dorinței îl părăsește însă pe cel care și-a privit sufletul, care,
desigur, este complet liber de dorință. 689 Când
Înțelegerea, eliberată de atașamentul față de obiectele simțurilor, devine fixată în minte,
atunci cineva reușește să ajungă la Brahma, căci acolo poate fi stinsă mintea cu înțelegerea
retrasă în ea. Brahma nu este un obiect al atingerii, sau al auzului, sau al gustului, sau al
văzului, sau al mirosului, sau al vreunei inferențe deductive din Cunoscut. Numai Înțelegerea
(atunci când este retras de orice altceva) poate ajunge la ea. Toate obiectele pe care mintea le
prinde prin simțuri sunt capabile să fie retrase în minte; mintea poate fi retrasă în înțelegere;
Înțelegerea poate fi retrasă în Suflet, iar Sufletul în Suprem. 690
Simțurile nu pot contribui la succesul minții. Mintea nu poate înțelege Înțelegerea.
Înțelegerea nu poate înțelege Sufletul manifestat. Cu toate acestea, Sufletul, care este subtil,
le vede pe toate.'”'“

SECȚIUNEA CCV
„'“Manu a spus: „La apariția
durerii fizice și mentale, cineva nu devine capabil să practice yoga.
Este recomandabil, prin urmare, ca cineva să nu se chinuie asupra unei asemenea dureri.
Remediul pentru întristare este abținerea de a ne chinui asupra ei. Când tristețea este
chinuită, ea vine agresiv și crește în violență. Ar trebui să alinați durerea mentală prin
270
înțelepciune, în timp ce suferința fizică ar trebui vindecată prin medicamente. Înțelepciunea
învață acest lucru. Nu ar trebui să se comportă ca un copil, în timp ce este întristat. Omul
înțelepciunii nu ar trebui să prețuiască niciodată dorința de tinerețe, frumusețe, lungimea
vieții, acumulare de bogăție, sănătate și tovărășia celor dragi, toate acestea fiind trecătoare.
Nu ar trebui să se întristeze singur pentru o întristare care afectează o întreagă comunitate.
Fără să te întristezi, ar trebui, dacă vedem o oportunitate, să caute să aplici un remediu. Fără
îndoială, măsura tristeții este mult mai mare decât cea a fericirii în viață. Pentru cel care se
mulțumește cu obiectele simțurilor, moartea neplăcută vine ca urmare a stupefiei sale. Omul
care evită atât tristețea, cât și fericirea reușește cu adevărat să ajungă la Brahma. Astfel de
persoane, care sunt posedate de înțelepciune, nu trebuie niciodată să se întristeze. 691 Averile
lumești aduc tristețe. Protejându-i, nu poți avea nicio fericire. Sunt din nou câștigați cu
mizerie. Prin urmare, nu ar trebui să luăm în considerare pierderea lor. 692 Cunoașterea pură
(sau Brahma) este privită (prin ignoranță) ca existând în diversele forme care sunt obiecte ale
Cunoașterii. Să știi că mintea este doar un atribut al Cunoașterii. Când mintea devine unită
cu facultățile cunoașterii, atunci se instalează Înțelegerea (care formează formele lucrurilor).
693
Când Înțelegerea, eliberată de atributele acțiunii, devine îndreptată către minte (după ce a
fost retrasă din obiectele exterioare). ), atunci reușește să-l cunoască pe Brahma prin
meditație sau Yoga care se termină în absorbție completă

(samadhi). Înțelegerea care curge din Ignoranță și posedă simțuri și atribute aleargă către
obiecte exterioare, ca un râu care iese dintr-un vârf de munte și curge spre alte regiuni. Când
Înțelegerea, retrasă în minte, reușește să se absoarbă într-o contemplație care este liberă de
atribute, ea ajunge la o cunoaștere a lui Brahma ca atingerea aurului pe o piatră de încercare.
Mintea este prinderea obiectelor simțurilor. Ea trebuie mai întâi stinsă (înainte ca Brahma să
poată fi atins). În funcție de atributele obiectelor care sunt înaintea ei, mintea nu poate arăta
niciodată ceea ce este fără atribute. Închizând toate ușile constituite de simțuri,
Înțelegerea ar trebui să fie retrasă în minte. În această stare, atunci când este absorbit în
contemplație, ajunge la cunoașterea lui Brahma. Pe măsură ce marile creaturi de cinci ori (în
forma lor grosolană) la distrugerea atributelor prin care sunt cunoscute, se retrag (în forma
lor subtilă numită Tanmatra), în același mod, Înțelegerea poate sălășlui în minte singură, cu
simțurile. toate retrase din obiectele lor. Când Înțelegerea, deși posedă atributul certitudinii,
locuiește în minte, ocupată cu interiorul, chiar și atunci nu este altceva decât mintea (fără a fi
ceva superior acesteia). Când mintea sau conștiința, care atinge excelența prin contemplare,
reușește să identifice atributele cu ceea ce sunt considerați posesorii lor, atunci poate renunța
la toate atributele și ajunge la Brahma care este fără atribute. 694 Nu există nicio indicație care
să fie suficient de potrivită pentru a obține o cunoaștere a ceea ce este Nemanifest (Brahma).
Ceea ce nu poate forma subiectul limbajului, nu poate fi dobândit de nimeni. Cu sufletul

271
curățat, cineva ar trebui să încerce să se apropie de Brahma Suprem, prin ajutorul oferit de
penitențe, prin concluzii, prin reținere de sine, prin practicile și respectările stabilite pentru
propria ordine și prin Vede. Persoanele cu viziune clară (pe lângă faptul că văd Supremul
în ei înșiși), îl caută chiar și în forme exterioare eliberându-se de atribute. Supremul, care
este numit cu numele de Jneya (adică, ceea ce ar trebui cunoscut), ca urmare a absenței
tuturor atributelor sau a propriei sale naturi, nu poate fi niciodată reținut prin argumentare.
Când Înțelegerea se eliberează de atribute, atunci numai ea poate ajunge la Brahma.
Când nu este emancipată de atribute, se retrage de la Suprem. Într-adevăr, așa este natura
înțelegerii, încât se grăbește spre atribute și se mișcă printre ele ca focul printre combustibil.
Așa cum în starea numită Sushupti (somn profund și fără vise), cele cinci simțuri există
eliberate de funcțiile lor respective, în același mod Brahma Supremă există sus deasupra
Prakriti, eliberat de toate atributele sale. Creaturile întruchipate trec astfel la acțiune ca
urmare a atributelor. Când se abțin de la aceasta, ajung la
Emancipare. Unii din nou (prin acțiune) merg în rai. Creatura vie, natura primordială,
înțelegerea, obiectele simțurilor, simțurile, conștiința, convingerea de identitate personală, se
numesc creaturi (căci sunt supuse distrugerii). Creația originală a tuturor acestora a izvorât
de la Suprem. Cea de-a doua lor creație sau următoarea lor se datorează acțiunii cuplurilor
sau perechilor (de sexe opuse) și este limitată la toate lucrurile, cu excepția celor cinci
primari, și este restrânsă de legile în consecință ale cărora aceeași specie produce aceeași
specie. Din neprihănire (vii) făpturile obțin un scop superior, iar din păcătoșenie câștigă un
scop care este jos. Cel care este nemancipat de atașamente, întâlnește renașterea; în timp ce
cel care este emancipat de aceasta, ajunge la Cunoaștere (sau Brahma).'”'“

SECTIUNEA CCVI
„'“Manu a spus: „Când atributele
cinci sunt unite cu cele cinci simțuri și mintea, atunci Brahma este
văzut de individ ca un fir care trece printr-o bijuterie. Ca un fir, din nou, poate sta în aur sau
perle sau într-un coral sau orice obiect făcut din pământ, chiar și așa sufletul cuiva, ca urmare
a propriilor acte, poate trăi într-o vacă, un cal, un om, un elefant sau orice alt animal, sau
într-un vierme sau o insectă. Faptele bune pe care le face un individ într-un anumit corp
produc recompense de care individul se bucură în acel corp anume. Un sol, aparent udat cu
un anumit tip de lichid, furnizează fiecărui fel de iarbă sau plantă care crește pe el tipul de
suc de care are nevoie. În același mod, Înțelegerea, al cărei curs este mărturisit de suflet, este
obligat să urmeze calea trasată de actele vieților anterioare. 695 Din cunoaştere izvorăşte
dorinţa. Din dorință izvorăște rezoluția. Din rezoluție curge acțiunea. Din acțiune provin
fructe (adică, consecințe, bune și rele). Prin urmare, fructele sunt dependente de acțiuni ca
cauză. Acțiunile au înțelegerea cauzei lor. Intelegerea are cunoasterea pentru cauza sa;
iar cunoașterea are Sufletul drept cauza. Acel rezultat excelent care este atins ca urmare a
272
distrugerii cunoașterii, a fructelor, a înțelegerii și a actelor, se numește Cunoașterea lui
Brahma. 696 Mare și înaltă este acea Esență care există pe sine
, pe care yoghinii o privesc. Cei care sunt lipsiți de înțelepciune și ale căror înțelegeri sunt
dedicate posesiunilor lumești nu văd niciodată ceea ce există în Sufletul însuși. Apa este
superioară Pământului în extensie; Lumina este superioară apei; Vântul este superior
Luminii; Spațiul este superior vântului; Mintea este superioară Spațiului; Înțelegerea este
superioară Minții; Timpul este superior Înțelegerii. Divinul Vishnu, al cărui univers este, este
superior Timpului. Acel zeu este fără început, mijloc și sfârșit. Ca urmare a ființei sale fără
început, mijloc și sfârșit, el este Neschimbabil. El transcende orice durere, pentru că
întristarea are limite. 697 Acel Vishnu a fost numit Brahma Suprem
. El este refugiul sau obiectul a ceea ce se numește Cel Mai Înalt. Cunoscându-L pe El, cei
care sunt înțelepți, eliberați de tot ce deține puterea Timpului, ajung la ceea ce se numește
Emancipare. Toate acestea (pe care le percepem noi) sunt afișate în atribute. Ceea ce se
numește Brahma, fiind fără atribute, este superior acestora. 698 Abținerea de la acte este cea
mai înaltă religie. Această religie va duce cu siguranță la nemurire (emancipare). Bogații,
Yajușii și Samanii au ca refugiu trupul. Ele curg de la capătul limbii. Ele nu pot fi dobândite
fără efort și sunt supuse distrugerii. Brahma, însă, nu poate fi dobândită în acest fel, pentru
că (fără a depinde de corp) depinde de acel (adică, cunoscătorul sau Sufletul) care are corpul
ca refugiu. Fără început, mijloc sau sfârșit, Brahma nu poate fi dobândit prin efort (ca ceea
ce este necesar pentru dobândirea Vedelor). Bogații, Samanii,
Yajusii au fiecare un început. Cei care au început au și un sfârșit. Dar se spune că Brahma
este fără început. Și pentru că Brahma nu are nici început, nici sfârșit, se spune că este infinit
și neschimbabil. În consecință a neschimbabilității, Brahma transcende orice tristețe ca și
toate perechile de contrarii. Prin destinul nefavorabil, prin incapacitatea de a afla mijloacele
potrivite și prin impedimentele oferite de acte, muritorii nu reușesc să vadă calea prin care
poate fi atins Brahma. . Ca urmare a atașamentului față de posesiunile lumești, a viziunii
bucuriilor celui mai înalt cer și a râvnii de altceva decât Brahma, oamenii nu ajung la
Suprem. 699
Alții care privesc obiecte lumești râvnesc posesiunea lor. Dorind astfel de obiecte, ei nu au
dor de Brahma ca urmare a transcenderii tuturor atributelor. 700 Cum va ajunge cel care este
atașat de atribute care sunt inferioare, să ajungă la cunoașterea celui care este posedat de
atribute care sunt superioare? Prin deducere se poate ajunge la o cunoaștere a Lui care
transcende toate acestea în atribute și formă. Numai prin inteligență subtilă îl putem cunoaște
pe El. Nu-L putem descrie în cuvinte. Mintea este captabilă de minte, ochi după ochi. 701 Prin
cunoaştere, înţelegerea poate fi purificată de zgură. Înțelegerea poate fi folosită pentru
purificarea minții. De către minte ar trebui să fie controlate simțurile. Reuşind toate acestea,
cineva poate ajunge la Neschimbabil. Cel care, prin contemplare, s-a eliberat de atașamente
273
și care s-a îmbogățit prin posesia unei minți discernătoare, reușește să ajungă la Brahma care
este fără dorință și mai presus de toate atributele. Așa cum vântul se ține departe de focul
care este încorporat într-o bucată de lemn, tot așa și persoanele care sunt agitate (de dorința
de posesiuni lumești) se țin departe de ceea ce este Suprem. După distrugerea tuturor
obiectelor pământești, mintea ajunge întotdeauna la Ceea ce este mai înalt decât Înțelegerea;
în timp ce la separarea lor mintea dobândește întotdeauna ceea ce este sub Înțelegere. Acea
persoană, care, în conformitate cu metoda descrisă deja, se angajează în distrugerea
obiectelor pământești, ajunge la absorbția în corpul lui Brahma. 702 Deși Sufletul este
nemanifestat, totuși, atunci când este îmbrăcat cu calități, actele sale devin nemanifestate.
Când
vine dizolvarea (a corpului), aceasta devine din nou manifestă. Sufletul este cu adevărat
inactiv. El există, unit cu simțurile care produc fie fericire, fie tristețe. Unit cu toate simțurile
și îmbrăcat cu trup, se refugiază în cele cinci elemente primare. Din lipsă de putere, totuși, ea
nu reușește să acționeze atunci când este lipsită de forță de către Suprem și Neschimbabil.
Nimeni nu vede sfârșitul pământului, dar știe acest lucru, și anume că sfârșitul pământului va
veni cu siguranță. 703 Omul, agitat aici (de atașamente), este cu siguranță condus la ultimul
său refugiu ca vântul care conduce un vas aruncat pe mare către un port sigur. Soarele,
răspândindu-și razele, devine posesorul unui atribut, (adică luminatorul lumii): retrăgându-și
razele (la ora apusului), el devine din nou un obiect lipsit de atribute. După aceeași manieră,
o persoană, renunțând la toate distincțiile (atașamentele) și trecând la penitențe, intră în cele
din urmă în indestructibilul Brahma, care este lipsit de toate atributele. Discernând pe Cel
care este fără naștere, care este cel mai înalt refugiu al tuturor persoanelor drepte, care este
născut în sine, din care izvorăște totul și către care se întorc toate lucrurile, care este
neschimbabil, care este fără început, mijloc și sfârșit și care este sinele certitudinii și suprem,
o persoană ajunge la nemurire (emancipare).'”'“

SECȚIUNEA CCVII
„‘Yudhishthira a spus: „O,
strămoș, o, tu cu mare înțelepciune, vreau să aud în detaliu, o, șef al
Bharatelor, despre acel om cu ochi de lotus și indestructibil, care este Creatorul tuturor, dar
care nu a fost creat de nimeni. , care este numit Vishnu (ca urmare a pătrunzării lui în toate),
care este originea tuturor creaturilor și la care se întorc toate creaturile, care este cunoscut
sub numele de
Narayana și Hrishikesa și Govinda și Kesava și care este incapabil de a fi învins. de oricine.”
„'Bhishma a spus: „Am auzit despre acest subiect de la fiul lui Jamadagni, Rama, în timp
ce el a vorbit despre el, de la ceresc Rishi Narada și de la Krishna-
Dwaipayana. Asita-Devala, fiule, Valmiki al penitențelor austere și Markandeya, vorbesc
despre Govinda ca fiind Cel mai Minunat și Suprem. Kesava, o, șef al rasei lui Bharata, este
274
Domnul divin și puternic al tuturor. El este numit Purusha și pătrunde totul, făcându-se pe
sine mulți. Ascultă acum, o, Yudhishthira a brațelor puternice, acele atribute despre care
marii Brahmana spun că trebuie să fie întâlnite în purtătorul cu suflet înalt din Saranga. De
asemenea, prinț al oamenilor, vă voi recita acele acte pe care persoane familiare cu istoriile
vechi le atribuie lui Govinda. Se spune că el este Sufletul tuturor creaturilor, cel cu suflet
înalt și cel mai important dintre toate ființele. El a creat (prin voința sa) elementele de cinci
ori, și anume, Vântul, Lumina, Apa, Spațiul și Pământul. Stăpânul acela puternic al tuturor
lucrurilor, acel cu suflet înalt, acea ființă cea mai importantă dintre toate, după ce a creat
pământul, s-a așezat pe suprafața apelor. În timp ce plutea astfel pe ape, cea mai importantă
dintre toate ființele, acel refugiu al oricărui fel de energie și splendoare, a creat Conștiința,
primul născut al ființelor din univers. Am auzit că El a creat Conștiința împreună cu Mintea,
— Conștiința care este refugiul tuturor lucrurilor create. Acea Conștiință susține toate
creaturile și atât trecutul, cât și viitorul. După ce a răsărit acea mare Ființă, cea cu brațe
Atotputernice, adică Conștiința, din buricul Ființei Supreme (plutind pe ape) a crescut un
lotus extrem de frumos, posedat de strălucire ca al Soarelui. Atunci, fiule, ilustrul și divinul
Brahman, marele natură al tuturor creaturilor, a luat naștere din acel lotus, iradiind toate
punctele orizontului cu strălucirea sa. După ce Grandsire cu suflet înalt a avut, O, cel
puternic cu brațe, izvorât astfel din lotusul primordial, o mare Asura cu numele Madhu, fără
început, a început să se nască, izvorât din atributul Întunericului (Tamas). Cea mai
importantă dintre toate ființele, (adică, Divinitatea Supremă), pentru beneficiul lui Brahman,
a ucis acea Asura înverșunată a faptelor înverșunate, angajată chiar și atunci în actul aprig
(de a ucide Grandsire). Din acest măcel, fiule (al Asura numit Madhu), toți zeii, Danava și
oamenii au ajuns să-l numească pe cei mai de frunte dintre toate persoanele drepți cu numele
de
Madhusudana (ucigașul lui Madhu). 704 După aceasta, Brahman a creat, printr-un decret al
voinței sale, șapte fii, cu Daksha completând povestea. Ei au fost Marichi, Atri,
Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu (și deja menționatul Daksha). Cel mai mare născut, adică
Marichi, a născut, printr-o hotărâre a voinței sale, un fiu pe nume Kasyapa, plin de energie și
cel mai important dintre toate persoanele familiare cu Brahma. Din degetul lui Brahman,
chiar înainte de nașterea lui Marichi, și-a creat un fiu. Acel fiu, o, șef al rasei lui Bharata, a
fost Daksha, progenitorul creaturilor. 705 Lui Daksha s-au născut mai întâi trei și zece fiice, O
Bharata, dintre care cea mai mare se numea Diti.
Fiul lui Marichi, Kasyapa, O, sire, care era familiarizat cu toate îndatoririle și distincțiile lor,
care era de fapte drepte și de mare faimă, a devenit soțul acelor treisprezece fiice. Înalt
binecuvântată Daksha (pe lângă cele trei și zece despre care s-a vorbit deja) a născut apoi alte
zece fiice. Strămoșul creaturilor, și anume, neprihănitul Daksha, le-a dăruit Dharmei.
Dharma a devenit tatăl lui Vasus, Rudra ai energiei incomensurabile, Viswedevas, Sadhyas
275
și Maruts, O Bharata. Daksha a născut apoi alte șapte și douăzeci de fiice mai mici. Înalt
binecuvântatul Soma a devenit soțul tuturor. Celelalte soții ale lui Kasyapa au dat naștere lui
Gandharva, cai, păsări, vaci, Kimpurusha, pești, copaci și plante. Aditi i-a dat naștere pe
Adityas, cei mai importanți dintre zei și posedă o mare putere. Printre ei, Vishnu s-a născut
sub forma unui pitic. Altfel numit Govinda, a devenit cel mai important dintre toți. Prin
priceperea sa, prosperitatea zeilor a crescut. Danava au fost învinși. Urmașii lui Diti au fost
Asuras. Danu i-a nascut pe Danava avand pe primul loc pe Viprachitti. Diti a dat naștere
tuturor Asuralor de mare putere.

„'“Ucigașul lui Madhu a creat și Ziua și Noaptea și Anotimpul în ordinea lor, și

Dimineața și Seara. După reflecție, a creat și norii și toate (celelalte) obiecte imobile și
mobile. Posedat de o energie din belșug, el a creat și Viswas și pământul cu toate lucrurile pe
ea. Apoi, foarte binecuvântat și puternic Krishna, o, Yudhishthira, a creat din nou din gura
lui un secol de Brahmana de prim rang. Din cele două brațe ale sale, a creat un secol de
Kshatriyas, iar din coapsele sale un secol de Vaisyas. Apoi, taur din rasa lui Bharata, Kesava
a creat din picioarele sale un secol de Sudras.
Posedat de un mare merit ascetic, ucigașul lui Madhu, creând astfel cele patru ordine de
oameni, l-a făcut pe Dhatri (Brahman) stăpânul și conducătorul tuturor ființelor create. De o
strălucire incomensurabilă, Brahman a devenit și expozitorul cunoașterii Vedelor. Și Kesava
l-a făcut, numit Virupaksha, conducătorul spiritelor și fantomelor și al acelor ființe feminine
numite Matrikas (mamele).
Și l-a făcut pe Yama conducătorul Pitrișilor și al tuturor oamenilor păcătoși. 706 Sufletul Suprem
al tuturor creaturilor l-a făcut pe Kuvera stăpânul tuturor comorilor. Apoi l-a creat pe Varuna
stăpânul apelor și guvernatorul tuturor animalelor acvatice. Puternicul Vișnu l-a făcut pe
Vasava șeful tuturor zeităților. În acele vremuri, bărbații trăiau atâta timp cât au ales să
trăiască și nu se temeau de Yama. Congresul sexual, o, șef al Bharatas, nu a fost atunci
necesar pentru perpetuarea speciei. În acele zile, urmașii erau născuți prin hotărâre a voinței.
În epoca care a urmat, adică Treta, copiii erau născuți numai prin atingere. Chiar și oamenii
acelei epoci, o, monarhe, erau mai presus de necesitatea congresului sexual. În epoca
următoare, adică Dwapara, practica congresului sexual a început, o, rege, să prevaleze în
rândul bărbaților. În epoca Kali, o, monarhe, bărbații au venit să se căsătorească și să trăiască
în perechi.
„'“Ți-am spus acum despre Domnul suprem al tuturor creaturilor. El este numit și
Conducătorul tuturor și al tuturor. Acum, fiul lui Kunti, îți voi vorbi despre creaturile
păcătoase ale pământului. Ascultă la mine. 707 Acești bărbați, o, rege, sunt născuți în regiunea
de sud și se numesc Andrakas, Guhas, Pulindas, Savaras,
Chuchukas, Madrakas. 708 Pe cei născuți în regiunea de nord, îi voi aminti și eu. Ei sunt

276
Yamas, Kamvojas, Gandharas, Kiratas și Barbaras. Toți, o, sire, sunt păcătoși și se mișcă pe
acest Pământ, caracterizat prin practici similare cu cele ale lui Chandalas și corbii și vulturii.
În epoca Krita, o, sire, nu erau nicăieri pe pământ. Din Treta și-au avut originea și au început
să se înmulțească, o, șef al rasei lui Bharata. Când a venit perioada teribilă, alăturându-se lui
Treta și Dwapara, Kshatriyas, apropiindu-se unul de altul, s-au angajat în luptă. 709
„'“Astfel, o, șef al rasei lui Kuru, acest univers a fost început să se nască de Krishna cu
suflet înalt. Acel observator al tuturor lumilor, adică celestul Rishi
Narada, a spus că Krishna este Dumnezeul Suprem. 710 Chiar și Narada, o, rege, recunoaște
supremația lui Krishna și eternitatea sa, o, șef cu brațe puternice al
rasei lui Bharata. 711 Așadar, o, cel puternic cu brațe, este Kesava de o pricepere de neînvins.
Acel cu ochi de lotus, nu este un simplu om. El este de neconceput.”’“

SECȚIUNEA CCVIII
„‘Yudhishthira a întrebat: „Cine au
fost primii Prajapati, o, taur din rasa lui Bharata? Ce Rishi extrem
de binecuvântați există și pe ce puncte ale busolei se află fiecare dintre ei?”
„'Bhishma a spus: „Ascultă-mă, o, șef al Bharatelor, despre ceea ce mă întrebi. Îți voi
spune cine au fost Prajapati și ce Rishi sunt menționați ca locuind în ce punct al orizontului.
A existat la început un Brahman Etern, Divin și Autonăscut. Brahmanul auto-născut a născut
șapte fii iluștri.
Ei au fost Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu și foarte binecuvântatul Vasishtha
care era egal cu Sine-născut însuși. Acești șapte fii au fost menționați în Puranas ca șapte
Brahmana. Voi aminti acum toți Prajapatis care au venit după aceștia. În neamul lui Atri s-a
născut eternul și divinul Varhi cel vechi, care avea penitențe pentru originea sa. Din Varhi
străvechiul au izvorât cele zece Prachetasas. Cei zece Prachetasas aveau un fiu între ei, adică
Prajapati numit pe numele Daksha. Acesta din urmă are două nume în lume, și anume,
Daksha și Kasyapa. Marichi a avut un fiu numit Kasyapa.
Acesta din urmă are și două nume. Unii îl numesc Arishtanemi, iar alții Kasyapa. Atri a avut
un alt fiu născut din coapsele sale, și anume, chipeșul și princiarul Soma de mare energie. El
a făcut penitențe pentru o mie de Yuga cerești. Aryamanul divin și cei care i s-au născut ca
fii ai lui, o, monarh, au fost descriși ca stabilitori de porunci și creatori ai tuturor creaturilor.
Sasavindu avea zece mii de neveste. Din fiecare dintre ei stăpânul lor a născut o mie de fii și
astfel povestea a ajuns la zece sute de mii. Acei fii au refuzat să numească pe oricine
altcineva să se salveze ca Prajapatis. Vechii Brahmana au acordat un nume creaturilor lumii,
derivat din Sasavindu. Acea rasă extinsă a lui Prajapati Sasavindu a devenit în timp
progenitorul rasei Vrishni. Aceștia pe care i-am menționat sunt notați ca ilustrii Prajapatis.
După aceasta, voi aminti zeitățile care sunt stăpânii celor trei lumi. Bhaga, Ansa, Aryyaman,
Mitra, Varna, Savitri, Dhatri, Vivaswat de mare putere, Tvashtri, Pushan, Indra și Vishnu
277
cunoscuți ca al doisprezecelea - aceștia sunt cei doisprezece Adityas, toate izvorâte din
Kasyapa. Nasatya și Dasra sunt menționate ca cei doi Aswin. Acești doi sunt fiii ilustrei
Martanda, al optulea din povestea de mai sus. Aceștia au fost numiți mai întâi zei și cele
două clase de Pitris. Tvashtri a avut mulți fii. Printre ei s-au numărat frumoșii și faimoșii
Viswarupa, Ajaikapat, Ahi, Bradhna, Virupaksha și Raivata. Apoi au fost Hara și Vahurupa,
Tryamvaka șeful Zeităților și Savitrya, Jayanta și Pinaki, invincibilul. Prefericitul Vasus, opt
la număr, au fost enumerați anterior de mine. Aceștia erau considerați zei pe vremea lui
PrajapatiManu. Aceștia au fost numiți la început zei și Pitri. Printre Siddhas și Sadhyas
existau două clase ca urmare a conduitei și tinereții. Zeitățile erau considerate anterior a fi
din două clase, adică Ribhus și Maruts. Astfel au fost enumerați Viswas, zeii și Aswinii.
Printre ei, Adityas sunt Kshatriyas, iar Maruts sunt Vaisyas. Cei doi Aswin, angajați în
penitențe severe, s-a spus că sunt Sudra. S-a spus că zeitățile izvorâte din linia lui Angirasa
sunt Brahmana. Acest lucru este sigur. Așa ți-am spus despre ordinul patrulea dintre zei.
Persoana care, după ce se ridică din pat dimineața, recită numele acestor zeități, devine
curățată de toate păcatele sale, fie că au fost săvârșite de el însuși intenționat sau
neintenționat, fie că s-a născut din relațiile sale cu ceilalți. S-a spus că Yavakriti,
Raivya, Arvavasu, Paravasu, Ausija, Kashivat și Vala sunt fiii lui Angiras. Aceștia și Kanwa
fiul lui Rishi Medhatithi și Varhishada și cei șapte Rishi bine-cunoscuți care sunt progenitorii
celor trei lumi, locuiesc cu toții în Est. Unmucha, Vimucha, Svastyatreya de mare energie,
Pramucha, Idhmavaha și divinul Dridhavrata și fiul lui Mitravaruna Agastya de mare
energie, acești Rishi regenerați locuiesc cu toții în sud. Upangu, Karusha, Dhaumya,
Parivyadha de mare energie și acei mari Rishi numiți Ekata, Dwita și Trita și fiul lui Atri,
adică ilustrul și puternicul Saraswata, acești oameni cu suflet înalt locuiesc în vest. Atreya și
Vasishtha și marele Rishi Kasyapa și Gautama, Bharadwaja și Viswamitra, fiul lui Kusika și
ilustrul fiu al Richika cu suflet înalt, adică Jamadagni, - acești șapte trăiesc în nord. Astfel ți-
am spus despre marii Rishi de energie de foc care trăiesc în diferitele puncte ale busolei.
Acei cu suflet înalt sunt martorii universului și sunt creatorii tuturor lumilor. Chiar și așa
locuiesc în cartierele lor respective. Recitând numele lor, cineva este curățat de toate
păcatele. O persoană, reparând la aceste puncte, devine curățată de toate păcatele sale și
reușește să se întoarcă acasă în siguranță.”

SECȚIUNEA CCIX
„' Yudhishthira a spus: „O, străbune, o, tu cu mare înțelepciune și pricepere invincibilă în luptă,
vreau să aud în detaliu despre Krishna, care este imuabil și omnipotent. O, taur printre
oameni, spune-mi cu adevărat totul despre marea lui energie și despre marile isprăvi realizate
de el în vremuri de demult. De ce acela puternic a luat forma unui animal și pentru ce acțiune
anume a realizat? Spune-mi toate acestea, puternic războinic!”
278
 „'Bhishma a spus: „Odinioară, cu o ocazie, în timp ce eram la vânătoare, am ajuns la
schitul Markandeya. Acolo am văzut diverse clase de asceți așezați cu mii de oameni. Soții
Rishi m-au onorat prin oferta de miere și caș.
Acceptând închinarea lor, i-am salutat cu reverență în schimb. Următoarele pe care le voi
recita au fost povestite acolo de marele Rishi Kasyapa. Ascultă cu mare atenție acel cont
excelent și fermecător. În vremurile trecute, principalii Danavi, înveșmântați cu mânie și
cupiditate, și puternicii Asura, numărând cu sute și beți de putere, și nenumărați alți Danavi
care erau invincibili în luptă, au devenit extrem de gelosi pe prosperitatea fără egal a zeilor.
Asupriți (în cele din urmă) de Danavi, zeii și Rishii celesti, nereușind să obțină pacea, au
fugit în toate direcțiile. Locuitorii cerului au văzut pământul arătând ca unul scufundat în
necazuri dureroase. Supraspândit cu puternici Danavas de o înfăţişare îngrozitoare, pământul
părea asuprit de o greutate grea. Ne veselă și îndurerată, părea că ar coborî în adâncurile de
jos. Adityas, cuprinsi de frică, s-au îndreptat către Brahman și, adresându-se lui, i-au spus:
„Cum, o, Brahman, vom continua să suportăm aceste asupriri ale
Danavelor?”. Cel născut pe Sine le-a răspuns, spunând: „Am hotărât deja ce trebuie făcut în
această chestiune. Înveșmântați cu bunuri și stăpâni de putere și umflați de mândrie, acești
nenorociți fără sens nu știu că Vishnu de formă invizibilă, acel Dumnezeu incapabil să fie
învins de însăși zeitățile care acționează toate împreună, și-a luat forma unui mistreț. Acea
Zeitate Supremă, grăbindu-se la locul în care acei nenorociți dintre Danava, de aspect teribil,
locuiesc în mii de sub pământ, îi va ucide pe toți. Auzind aceste cuvinte ale marelui, cei mai
de seamă dintre zeități au simțit o mare bucurie. La ceva timp după aceea, Vișnu, de o
energie puternică, învăluit în forma unui Mistreț, pătrunzând în regiunile de jos, s-a repezit
împotriva acelor urmași ai lui Diti. Văzând acea creatură extraordinară, toți Daitya, unindu-
se și stupefiați de Timp, au pornit rapid împotriva ei pentru că și-au exercitat puterea și au
stat în jurul ei. La scurt timp după aceea, toți s-au repezit împotriva acelui Mistreț și l-au
apucat simultan. Plini de furie, s-au străduit să tragă animalul din toate părțile. Cei dinainte
dintre Danavas, cu trupuri uriașe, stăpâni de o energie puternică, umflate de forță, nu au
reușit, totuși, o, monarhe, să-i facă nimic Mistrețului. La aceasta s-au mirat mult și apoi s-au
umplut de frică. Numărându-se în mii, au considerat că ultima lor oră venise. Apoi, acel
Dumnezeu Suprem al tuturor zeilor, având yoga pentru suflet și yoga pentru tovarășul său, a
devenit răpit de yoga, Oșeful Bharatas, și a început să scoată hohote extraordinare, agitându-i
pe acei Daitya și Danava. Toate lumile și cele zece puncte ale busolei răsunau de acele vuiet,
care, din acest motiv, agitau toate făpturile și le umpleau de frică. Însuși zeii cu Indra în
frunte au devenit îngroziți. Întregul univers a devenit liniștit ca urmare a acelui sunet. A fost
o perioadă îngrozitoare. Toate ființele mobile și imobile au rămas uluite de acel sunet.
Danavii, îngroziți de acel sunet, au început să cadă fără viață, paralizați de energia lui
Vishnu. Mistrețul, cu copitele sale, a început să străpungă acei dușmani ai zeilor, acei
279
locuitori ai regiunilor de jos și să le rupă carnea, grăsimea și oasele. Ca urmare a acelor
hohote extraordinare, Vishnu a ajuns să fie numit cu numele de Sanatana. 712 El este numit și
Padmanabha. El este cel mai important dintre yoghini. El este Preceptor al tuturor creaturilor
și Domnul lor suprem.
Toate triburile zeilor au revenit apoi la Grandsire. Ajunși la prezență, acei iluștri s-au adresat
Stăpânului universului, spunând: „Ce fel de zgomot este acesta, puternice ? Nu o înțelegem.
Cine este acesta sau al cui este acest sunet la care universul a rămas uluit? Cu energia acestui
sunet sau a producatorului lui, zeii si Danava au fost toti lipsiti de simturile lor.' Între timp, o,
cel puternic cu brațe, Vishnu în forma sa porcină era în vederea zeilor adunați, laudele lui
imnizate de marii Rishis.

„'“ Grandsire a spus: „Acesta este Dumnezeul Suprem, Creatorul tuturor ființelor, sufletul
tuturor creaturilor, cel mai important dintre toți yoghinii. Cu trup uriaș și putere mare, el vine
aici, ucigându-i pe cei mai înaintați dintre danavi. El este Domnul tuturor ființelor, maestrul
yoga, marele ascet, Sufletul tuturor ființelor vii. Stați liniștiți, toți. El este Krishna,
distrugătorul tuturor obstacolelor și impedimentelor. 713 Acel Dumnezeu Suprem, de o
splendoare nemăsurată, acel mare refugiu al tuturor binecuvântărilor, după ce a realizat o
faptă cât se poate de dificilă, care este incapabilă de a fi realizată de alții, a revenit la propria
sa natură neamestecată. 714 Este El din buricul căruia răsărise lotusul primordial. El este cel
mai important dintre yoghini.
Al sufletului suprem, El este creatorul tuturor ființelor. Nu este nevoie de mâhnire, frică sau
mâhnire, voi cei mai întâi dintre zei! El este rânduitorul. El este Principiul Creator. El
distruge totul Timpul. El este cel care susține întreaga lume. Răbușele care te-au alarmat sunt
rostite de acel cu suflet înalt. De brațe puternice, El este obiectul închinării universale.
Incapabil de deteriorare, acel cu ochi de lotus este originea tuturor ființelor și a stăpânului
lor.’”’“

SECȚIUNEA CCX
„‘Yudhishthira a spus: „Spune -mi,
o, sire, despre acea înaltă yoga prin care, o,
Bharata, pot obține Emanciparea. O, cei mai importanți vorbitori, îmi doresc să știu cu
adevărat totul despre acea yoga.”
„'Bhishma a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune a discursului dintre un
preceptor și discipolul său despre subiectul Emancipării. A existat un preceptor regenerat
care era cel mai important dintre Rishi. Arăta ca o masă de splendoare. Posedat de un suflet
înalt, era ferm în adevăr și un stăpân total al simțurilor sale. Odată, un discipol de mare
inteligență și atentie, dornic să obțină ceea ce era spre binele lui cel mai înalt, a atins
picioarele preceptorului și, stând cu mâinile împreunate înaintea lui, i-a spus: „Dacă,

280
ilustrule, ai fost mulțumit. cu închinarea pe care ţi-am oferit-o, ţi se cuvine să-mi rezolvi o
mare îndoială. De unde sunt eu si de unde esti tu? Spune-mi asta pe deplin. Spune-mi și mie
care este cauza finală. De ce, o, cel mai bun dintre cei regenerați, când cauza materială în
toate ființele este aceeași, originea și distrugerea lor se întâmplă în moduri atât de diferite? Ți
se pare, o, mare învățat, să explici și obiectul declarațiilor din Vede (despre diferența de
rituri în ceea ce privește diferitele clase de oameni), semnificația poruncțiilor Smritis și a
acelor porunci care se aplică la toate clasele de bărbați. 715
„‘“Învățătorul a spus: „Ascultă, ucenic, tu cu mare înțelepciune! Acest lucru pe care mi l-
ai întrebat nu este dezvăluit chiar în Vede și este subiectul cel mai înalt pentru gândire sau
discurs. Se numește Adhyatma și este cea mai valoroasă dintre toate ramurile de învățare și
dintre toate institutele sacre. Vasudeva este Suprema
(cauza) universului. El este originea Vedelor (adică, Om). El este Adevărul, Cunoașterea,
Sacrificiul, Renunțarea, Auto-reținerea și Dreptatea. Persoanele familiarizate cu Vedele Îl
cunosc ca Atotpătrunzător, Etern, Omniprezent, Creatorul și Distrugătorul, Nemanifestat,
Brahma, Imuabil. Ascultă acum povestea Celui care sa născut în rasa lui Vrishni. Un
Brahmana ar trebui să audă de măreția acelui Dumnezeu al zeilor, adică El numit Vishnu al
energiei incomensurabile, de pe buzele Brahmanilor. O persoană din ordinul regal ar trebui
să audă asta de la persoanele din acel ordin. Cine este un Vaisya ar trebui să audă asta de la
Vaisyas, iar un Sudra cu suflet înalt ar trebui să o audă de la Sudra. Meriți să-l auzi. Ascultă
acum relatarea de bun augur despre Krishna, acea narațiune care este cea mai importantă
dintre toate narațiunile. Vasudeva este roata Timpului, fără început și fără sfârșit. Existența și
Inexistența sunt atributele prin care natura Sa reală este cunoscută. Universul se învârte ca o
roată în funcție de acel Stăpân al tuturor ființelor. O, cel mai bun dintre oameni, Kesava, cea
mai importantă dintre toate ființele, se spune că este ceea ce este Indestructibil, ceea ce este
Nemanifest, ceea ce este Nemuritor, Brahma și Imuabil. Cel mai înalt dintre cei înalți și fără
schimbare sau deteriorare, el i-a creat pe Pitri, zeii, Rishi, Yaksha, Rakshasa, Naga, Asura și
ființele umane. El este cel care a creat Vedele și îndatoririle și obiceiurile eterne ale
oamenilor. După ce a redus totul în inexistență, el încă o dată, la începutul unei (noui) yuga,
creează Prakriti (materia primordială). Pe măsură ce diversele fenomene ale mai multor
anotimpuri apar unul după altul în funcție de anotimpul care vine, după aceea, creaturile
încep să existe la începutul fiecărui yuga (ceresc). Corespunzând acelor creaturi care încep în
viață este cunoașterea regulilor și îndatoririlor care au ca obiect reglementarea cursului lumii.
716

La sfârșitul fiecărei yuga (celestală) (când se instalează distrugerea universală) Vedele

și toate celelalte scripturi dispar (ca și restul). Ca urmare a harului Înnăscutului de Sine,
marii Rishi, prin penitențe, mai întâi redobândesc Vedele și scripturile pierdute. Cel născut în
sine (Brahman) a dobândit mai întâi Vedele. Ramurile lor numite Angas au fost dobândite
281
mai întâi de (preceptorul ceresc) Vrihaspati. Fiul lui Bhrigu (Sukra) a dobândit mai întâi
știința moralității care este atât de benefică pentru univers. Știința muzicii a fost dobândită de
Narada; cea a armelor de Bharadwaja; istoria Rishisului ceresc de către Gargya: cea a
medicinei de către fiul cu tenul închis al lui Atri. Diverse altele

Rishis, ale căror nume sunt legate de acestea, au promulgat diverse alte științe, cum ar fi
Nyaya, Vaiseshika, Sankhya, Patanjala etc. Să fie acel Brahma pe care acei Rishi l-au indicat
prin argumente extrase din rațiune, prin intermediul Vedelor și prin inferențe extrase din
dovezi directe ale simțurilor, fii adorat. Nici zeii, nici Rishis nu au fost (la început) capabili
să-l prindă pe Brahma care este fără început și care este cel mai înalt dintre cei înalți. Numai
creatorul divin al tuturor lucrurilor, adică puternicul Narayana, avea cunoștință despre
Brahma.
De la Narayana, Rishis, cei mai importanți dintre zeități și Asuras, și înțelepții regali din
vechime, au derivat cunoașterea celui mai înalt remediu al vindecarii durerii. Când materia
primordială produce existențe prin acțiunea energiei primare, universul cu toate potențele
sale începe să curgă din el. Dintr-o lampă aprinsă, mii de alte lămpi pot fi aprinse. În același
mod, materia primordială produce mii de lămpi existente. lucruri. În consecință, din nou, din
infinitul ei materia primordială nu este niciodată epuizată. Din Nemanifest curge Înțelegerea
determinată de acte. Înțelegerea produce Conștiință. Din Conștiință provine Spațiul. Din
spațiu vine vântul. Din Vânt provine Căldura. Din Căldură provine Apa, iar din Apa este
produs Pământul. Aceste opt constituie Prakriti primordială. Universul se sprijină pe ei. Din
cele Opt au provenit cele cinci organe ale cunoașterii, cele cinci organe ale acțiunii, cele
cinci obiecte ale (primelor cinci) organe și unul, adică Mintea, formând al șaisprezecelea,
care este rezultatul modificării lor. Urechea, pielea, cei doi ochi, limba și nasul sunt cele
cinci organe ale cunoașterii. Cele două picioare, canalul inferior, organul generației, cele
două brațe și vorbirea sunt cele cinci organe de acțiune. Sunetul, atingerea, forma, gustul și
mirosul sunt cele cinci obiecte ale simțurilor, care acoperă toate lucrurile. Mintea se ocupă
de toate simțurile și obiectele lor. În percepția gustului, Mintea este cea care devine limba,
iar în vorbire este Mintea care devine cuvinte. Învăluită cu diferite simțuri, Mintea este cea
care devine toate obiectele care există în reținerea ei. Aceste șaisprezece, care există în
formele lor respective, ar trebui să fie cunoscute ca zeități. Aceștia se închină Celui care
creează toată cunoașterea și locuiește în trup. Gustul este atributul apei; mirosul este atributul
pământului; auzul este atributul spațiului; vederea este atributul focului sau al luminii; iar
atingerea ar trebui să fie cunoscută drept atributul vântului. Acesta este cazul tuturor
creaturilor în orice moment. Mintea, s-a spus, este atributul existenței. Existența izvorăște
din Nemanifestul (al Prakriti) care, fiecare persoană inteligentă ar trebui să știe, se odihnește
în Ceea ce este Sufletul tuturor ființelor existente. Aceste existențe, care se sprijină pe

282
Divinitatea supremă care este deasupra Prakriti și care este fără nicio înclinație pentru
acțiune, susțin întregul univers al mobilelor și imobilelor. Acest edificiu sacru cu nouă uși 717
este dotat cu toate aceste existențe. Ceea ce este sus deasupra lor, adică Sufletul, locuiește în
el, pătrunzând peste tot. Din acest motiv, se numește Purusha. Sufletul este fără decădere și
nu este supus morții. Are cunoștințe despre ceea ce este manifest și ce este nemanifest. Este
din nou atotpătrunzător, posedă atribute, subtilă și refugiul tuturor existențelor și atributelor.
Așa cum o lampă descoperă toate obiectele mari sau mici (indiferent de propria mărime), în
același mod Sufletul locuiește în toate creaturile ca principiul cunoașterii (indiferent de
atributele sau accidentele acelor creaturi). Îndemnând urechea să audă ceea ce aude, Sufletul
este cel care aude.
În mod similar, folosind ochiul, Sufletul este cel care vede. Acest corp furnizează mijloacele
prin care Sufletul obține cunoașterea. Organele corpului nu sunt cei care fac, dar Sufletul este
cel care face toate actele. Există foc în lemn, dar nu poate fi văzut niciodată tăind o bucată de
lemn. În același mod, Sufletul locuiește în interiorul corpului, dar nu poate fi văzut niciodată
prin disecția corpului. Focul care locuiește în lemn poate fi văzut folosind mijloace adecvate,
și anume, frecarea lemnului cu o altă bucată de lemn. În același mod, Sufletul care locuiește
în corp poate fi văzut folosind mijloace adecvate, adică yoga. Apa trebuie să existe în râuri.
Razele de lumină sunt întotdeauna atașate de soare. În același mod, Sufletul are un corp.
Această legătură nu încetează din cauza succesiunii constante de corpuri în care Sufletul
trebuie să intre. 718 Într-un vis,
Sufletul, înzestrat cu cinci simțuri, părăsește corpul și se plimbă pe zone largi. În același
mod, când urmează moartea, Sufletul (cu simțurile în formele lor subtile) iese dintr-un corp
pentru a intra în altul. Sufletul este legat de propriile sale acte anterioare. Legat de propriile
sale acte făcute într-o stare de existență, ajunge la o altă stare. Într-adevăr, este condusă
dintr-un corp în altul prin propriile sale acte, care sunt foarte puternice în ceea ce privește
consecințele lor. Cum stăpânul unui corp uman, părăsindu-și corpul, intră în altul și apoi din
nou în altul, cum, într-adevăr, întreaga gamă de ființe este rezultatul actelor lor respective
(ale vieților trecute și prezente), voi spune în prezent. tu.'"'"

SECTIUNEA CCXI
„‘Bhishma a spus: „ Se
spune că toate ființele imobile și mobile, distribuite în patru clase, sunt de
naștere nemanifestată și moarte nemanifestată. Existând numai în Sufletul nemanifest, se
spune că Mintea posedă atributele nemanifestului. 719 Așa cum un copac uriaș este așezat într-
o floare mică de Aswattha nesuflat și devine observabil numai atunci când iese, tot așa
nașterea are loc din ceea ce este nemanifestat. O bucată de fier, care este neînsuflețită,
aleargă spre o bucată de piatră de încărcare. În mod similar, înclinațiile și înclinațiile datorate
instinctelor naturale și toate celelalte aleargă spre Suflet într-o viață nouă. 720 Într-adevăr, așa
283
cum acele înclinații și posesiuni născute din ignoranță și amăgire și neînsuflețite în ceea ce
privește natura lor, sunt unite cu Sufletul atunci când renasc, în același mod, acele alte
înclinații și aspirații ale Sufletului care își au privirea îndreptată spre Brahma. deveniți uniți
cu ea, venind la ea direct de la Brahma însuși. 721 Nici pământul, nici cerul, nici cerul, nici
lucrurile, nici suflarea vitală, nici virtutea și viciul, nici nimic altceva, nu a existat înainte, în
afară de Chit-Soul. Nici nu au nicio legătură necesară chiar și cu Chit-Soul pângărit de
Ignoranță. 722
Sufletul este etern. Este indestructibil. Se întâmplă în fiecare creatură. Este cauza Minții.
Este fără atribute. Acest univers pe care îl percepem a fost declarat (în Vede) ca fiind datorat
Ignoranței sau Amăgirii. Tehurile sufletului cu privire la formă etc. se datorează dorințelor
trecute. 723 Sufletul, când devine îmbrăcat cu acele cauze (adică, dorința), este condus la
starea de a fi angajat în acte. Ca urmare a acestei condiții (căci acele acte produc din nou
dorințe de a se termina prin acte din nou și așa mai departe), — această vastă roată către
existență se învârte, fără început și fără sfârșit. 724 Nemanifestul, adică Înțelegerea (cu
dorințele), este nava acelei roți. Manifestul (adică corpul cu simțurile)
constituie ansamblul său de spițe, percepțiile și actele din circumferința sa. Propulsat de
calitatea Rajas (Pasiunii), Sufletul o prezidează (asistând la revoluțiile sale). Precum oleagii
care presează semințele oleaginoase în mașina lor, consecințele născute din Ignoranță,
asaltând universul (al creaturilor) care este umezit de Rajas, îl presează sau îl macină în acea
roată. În acea succesiune de existențe, creatura vie, cuprinsă de ideea de Sine ca urmare a
dorinței, se angajează în acte. În uniunea dintre cauză și efect, acele acte devin din nou
(cauze noi). 725 Efectele nu intră în cauze. Nici cauzele nu intră în efecte. În producerea
efectelor, timpul este cauza. Esențele primordiale (opt la număr, după cum am menționat mai
sus) și modificările lor șase (11 la număr), pline de cauze, există într-o stare de unire, ca
urmare a faptului că sunt întotdeauna prezidate de Suflet. Asemenea prafului care urmeaza
vantul care o misca, creatura-Suflet, desprinsa de trup, dar inzestrata inca cu inclinatii
nascute din Pasiune si Intunerec si cu principii de cauze constituite din actele vietii care s-a
terminat, merge mai departe, urmand directia. pe care i-o dă Sufletul Suprem. Sufletul, însă,
nu este niciodată atins de acele înclinații și înclinații. Nici aceștia nu sunt atinși de Sufletul
care le este superior. Vântul, care este în mod natural pur, nu este niciodată pătat de praful pe
care îl poartă. 726 Deoarece vântul este cu adevărat separat de praful pe care îl poartă, chiar și
așa, ar trebui să știe omul înțelepciunii, este legătura dintre ceea ce se numește existență sau
viață și Suflet. Nimeni nu ar trebui să considere că Sufletul, ca urmare a aparentei sale uniuni
cu corpul și simțurile și celelalte înclinații, credințe și necredințe, este într-adevăr dotat cu el
ca calități necesare și absolute. Pe de altă parte, Sufletul ar trebui luat ca existând în propria
sa natură. Astfel divinul Rishi a rezolvat îndoiala care a pus stăpânire pe mintea discipolului
său. Cu toate acestea, oamenii depind de mijloace care constau în acte și rituri scripturale
284
pentru a lepăda mizeria și a câștiga fericirea. Semințele care sunt pârjolite de foc nu produc
muguri . În același mod, dacă tot ceea ce contribuie la mizerie este mistuit de focul
adevăratei cunoștințe, Sufletul scapă de obligația renașterii în lume.”’“

SECȚIUNEA CXII
„ Persoanele angajate în practicarea actelor consideră foarte mult practicarea actelor. În mod
similar, cei care sunt devotați Cunoașterii nu privesc altceva decât Cunoașterea. Persoanele
care cunosc pe deplin Vedele și depind de enunțurile conținute în ele, sunt rare. Cei care sunt
mai inteligenți doresc calea abținerii de la acte ca fiind cea mai bună dintre cele două, adică
cerul și emanciparea. 727 Abținerea de la acte este observată de cei care au o mare
înțelepciune. Prin urmare, această conduită este lăudabilă. Inteligența care îndeamnă la
abținerea de la acte este aceea prin care se ajunge la
Emancipare. Stăpânită de trup, o persoană, prin nebunie și îmbrăcată cu mânie și cupiditate
și cu toate înclinațiile născute din Pasiune și Întuneric, devine atașată de toate obiectele
pământești. Prin urmare, cel care dorește să-și distrugă legătura cu corpul, nu ar trebui să se
complacă niciodată în vreun act impur. Pe de altă parte, ar trebui să creăm prin actele sale o
cale de a ajunge la emancipare, fără a dori regiuni de fericire (în lumea următoare). 728 Așa
cum aurul, când este unit cu fierul, își pierde puritatea și nu reușește să strălucească, tot așa
Cunoașterea, când există atașată de obiectele pământești și de asemenea alte defecte, nu
reușește să-și scoată splendoarea. 729 Cel care, influențat de cupiditate și urmând dictatele
dorinței și mâniei, practică nedreptatea, călcând calea dreptății, se întâlnește cu distrugerea
completă. 730 Cel care dorește să se folosească pe sine nu trebuie să urmeze niciodată, cu
exces de atașamente, posesiunile pământești reprezentate de obiectele simțurilor. Dacă
cineva o face, mânia, bucuria și tristețea se ridică una de la alta (și-l fac pe cineva nenorocit).
Când corpul fiecăruia este alcătuit din cele cinci elemente originale, precum și din cele trei
atribute ale
Bunătății, Pasiunii și Întunericului, pe cine va adora și pe cine va învinovăți cu ce cuvinte?
Numai cei proști se atașează de obiectele simțurilor. Ca urmare a nebuniei, ei nu știu că
trupurile lor sunt doar modificări. 731

„Așa cum o casă făcută din pământ este tencuită cu pământ, tot așa acest trup care este
făcut din pământ este ferit de distrugere prin hrana care este doar o modificare a pământului.
Mierea și uleiul și laptele și untul și carnea și sarea și melasă și boabele de toate felurile și
fructele și rădăcinile sunt toate modificări ale pământului și apei. Reclușii care trăiesc în
pustie, renunțând la orice dorință (de mâncare bogată și savuroasă), iau hrană simplă, care
este iarăși neplăcută, doar pentru susținerea corpului. În același mod, o persoană care
locuiește în pustia lumii, ar trebui să fie pregătită pentru muncă și să ia hrană pentru a trece

285
prin viață, ca un pacient care ia medicamente. 732 O persoană cu suflet nobil, care examinează
toate lucrurile de natură pământească care vin asupra sa, cu ajutorul adevărului, purității,
candorii, spiritului de renunțare, iluminare, curaj, iertare, forță, inteligență , reflecție și
austerități și dornic să obțină liniște, ar trebui să-și înfrâneze simțurile. Toate creaturile,
uluite, ca urmare a Ignoranței, de atributele Bunătății și Pasiunii și Întunericului, se rotesc
continuu ca o roată. Prin urmare, toate greșelile care se nasc din Ignoranță ar trebui
examinate îndeaproape, iar ideea de Sine care își are originea în Ignoranță și care produce
mizerie ar trebui evitată. Cele cinci elemente, simțurile, atributele Bunătății, Pasiunii și
Întunericului, cele trei lumi cu
Ființa Supremă însuși și acțiunile, toate se bazează pe Conștiința de Sine. 733 După cum
Timpul, sub propriile sale legi, afișează întotdeauna fenomenele anotimpurilor unul după
altul, tot așa trebuie să știm că Conștiința în toate creaturile este inducătoarea de acte. 734
Tamas (din care provine Conștiința) ar trebui să fie cunoscut ca producător de iluzii. Este ca
Întunericul și se naște din Ignoranță. Cele trei atribute ale Bunătății, Pasiunii și Întunericului
sunt atașate toate bucuriile și necazurile (ale creaturilor). Ascultă acum acele consecințe care
izvorăsc din atributele Bunătății, Pasiunii și Întunericului. Mulțumirea, satisfacția care
decurge din bucurie, certitudine, inteligență și memorie - acestea sunt consecințele născute
din atributul Bunătății. Voi aminti acum consecințele pasiunii și ale întunericului. Dorința,
mânia, eroarea, cupiditatea, stupefacția, frica și oboseala aparțin atributului Pasiunii. Veselia,
durerea, nemulțumirea, vanitatea, mândria și răutatea, toate aparțin Întunericului.
Examinând gravitatea sau ușurința acestor și altor greșeli care sălășluiesc în Suflet, trebuie să
reflectăm asupra fiecăreia dintre ele una după alta (pentru a afla care dintre ele există, care au
devenit puternice sau slabe, care au fost alungate și care rămân) .”
„‘Yudhishthira a spus: „Ce greșeli sunt abandonate de persoanele care doresc
Emancipare? Care sunt cele care sunt slăbite de ele? Care sunt greșelile care apar în mod
repetat (și, prin urmare, nu pot fi scăpate)? Ceea ce, din nou, sunt considerate slabe, prin
stupefie (și, prin urmare, ca fiind permise)? Care sunt, într-adevăr, acele greșeli asupra cărora
forța și slăbiciunea ar trebui să reflecte un om înțelept cu ajutorul inteligenței și al rațiunii?
Am îndoieli cu privire la aceste subiecte. Vorbește-mi despre acestea, o, moș!”
„'Bhishma a spus: „O persoană cu Suflet pur, prin extragerea tuturor defectelor sale de la
rădăcini, reușește să obțină Emancipare. Așa cum un secure din oțel taie un lanț de oțel (și
înfăptuind actul se rupe ea însăși), în același mod, o persoană cu Suflet curățat, distrugând
toate greșelile care izvorăsc din Întuneric și care se nasc cu Sufletul (când este renăscut),
reușește să-și dizolve legătura cu corpul (și să atingă Emanciparea). 735 Calitățile care își au
originea în Pasiune, cele care izvorăsc din Întuneric și cele inoxidabile caracterizate prin
puritate (adică cele cuprinse sub calitatea Bunătății), constituie parcă sămânța din care au
crescut toate creaturile întrupate.
286
Printre acestea, numai atributul Bunătății este cauza prin care persoanele cu suflete curățate
reușesc să atingă Emancipare. O persoană cu sufletul curățat, așadar, ar trebui să abandoneze
toate calitățile născute din Pasiune și
Întuneric. Apoi, din nou, când calitatea Bunătății se eliberează de cele ale Pasiunii și
Întunericului, ea devine și mai strălucitoare. Unii spun că sacrificiile și alte acte efectuate cu
ajutorul mantrelor și care cu siguranță contribuie la purificarea Sufletului sunt acte rele sau
crude. (Această viziune nu este corectă). Pe de altă parte, acele acte sunt mijlocul principal
de disociere a Sufletului de toate atașamentele lumești și de respectare a religiei liniștii. Prin
influența calităților născute din Pasiune, sunt îndeplinite toate actele nedrepte și toate actele
pline de scopuri pământești, precum și toate acele acte care izvorăsc din dorință. Prin
calitățile născute din Întuneric, cineva face toate actele pline de cupiditate și izvorâte din
mânie. Ca urmare a atributului Întunericului, omul îmbrățișează somnul și tergiversarea și
devine dependent de toate actele de cruzime și plăcerea trupească. Cu toate acestea, acea
persoană care, deținând credință și cunoștințe scripturale, respectă atributul Bunătății, se
ocupă doar de toate lucrurile bune și devine îmbrăcat cu frumusețe (morală) și cu sufletul
eliberat de orice pată.”’“

SECȚIUNEA CCXIII
„'Bhishma a spus: „Din atributul
Pasiunii ia naștere amăgirea sau pierderea judecății. Din atributul
Întunericului, o, taur din rasa lui Bharata, se naște mânia și cupiditatea și frica și mândria.
Când toate acestea sunt distruse, cineva devine pur.
Obținând puritatea, o persoană reușește să ajungă la cunoașterea Sufletului Suprem care
strălucește de strălucire, incapabil de deteriorare, fără schimbare, pătrunzând toate lucrurile,
având ca refugiu pe nemanifestat și pe cea mai înaltă dintre toate zeitățile. Investiți în maya
Sa, oamenii se îndepărtează de cunoaștere și devin lipsiți de sens și, ca urmare a întunecării
cunoștințelor lor, cedează mâniei. 736 Din mânie, ei devin supuși dorinței. Din dorință
izvorăște cupiditatea și amăgirea și deșertăciunea și mândria și egoismul. Din acest egoism
decurg diverse feluri de acte. 737 Din fapte izvorăsc diverse legături de afecțiune și din acele
legături de afecțiune izvorăște tristețea sau mizeria și din actele pline de bucurie și întristare
provine răspunderea către naștere și moarte. 738 În consecință a obligației de naștere, se naște
răspunderea unei reședințe în pântece, datorită unirii seminței vitale și a sângelui. Acea
reședință este pângărită cu excremente, urină și flegmă și mereu murdară de sânge care este
generat acolo. Copleșit de sete, Chit-Soul devine legat de mânie și de restul care au fost
enumerați mai sus. Ea caută, totuși, să scape de aceste rele. În acest sens, femeile trebuie
privite ca instrumente care stabilesc curentul Creației. Prin natura lor, femeile sunt Kshetra,
iar bărbații sunt
Kshetrajna în ceea ce privește atributele. Din acest motiv, oamenii de înțelepciune nu ar
287
trebui să urmărească femeile în special (printre alte obiecte ale lumii). 739 Într-adevăr, femeile
sunt ca niște mantre-puteri înfricoșătoare. Ei uimesc oamenii care au înțelepciune. Sunt
cufundați în atributul Pasiunii. Ele sunt întruchiparea eternă a simțurilor. 740
Ca urmare a dorinței aprinse pe care bărbații o întrețin pentru femei, urmașii provin din ele,
datorită (acțiunii) seminței vitale. Așa cum cineva lepădă din corp aceia dăunători care își iau
naștere acolo, dar care din acest motiv nu sunt nicio parte a lui însuși, tot așa ar trebui să
lepădă acei dăunători din trup, care se numesc copii, care, deși sunt priviți ca ai proprii, nu
sunt proprii în realitate. Din sămânța vitală ca și din sudoare (și din alte mizerii) izvorăsc
creaturi din corp, influențate de actele vieților anterioare sau din cursul naturii.
Prin urmare, cel posedat de înțelepciune nu ar trebui să simtă nici un fel de respect pentru ei.
741
Atributul Patimilor se bazează pe cel al Întunericului. Atributul Bunătății, din nou, se
bazează pe cel al Patimilor. Întunericul care este nemanifestat se răspândește pe
Cunoaștere și provoacă fenomenele Inteligenței și Conștiinței. 742 S-
a spus că acea cunoaștere care posedă atributele Inteligenței și Conștiinței este sămânța
Sufletelor întrupate. Acela, din nou, care este sămânța unei astfel de cunoștințe se numește
Jiva (sau Chit-Soul). 743 În consecință a actelor și a virtuții timpului, Sufletul trece prin
naștere și prin runde repetate de renaștere. Ca în vis, Sufletul se sport ca învestit cu un corp
care, desigur, se datorează acțiunii minții, în același mod, obține în pântecele mamei un corp
ca urmare a atributelor și înclinațiilor care au (trecut) acţionează pentru originea lor. Orice
simțuri în timp ce este acolo, sunt trezite de actele trecute ca cauză operațională, devin
generate în Conștiință ca urmare a coexistenței minții cu atașamentele. 744 Ca urmare a
gândurilor sunetului trecute care sunt trezite în el, Sufletul, supus unor asemenea influențe,
primește organul auzului. În mod similar, din atașamentul de forme, ochiul său este produs și
din dorul său după miros organul său de miros. Din gândurile la atingere capătă pielea. În
același mod, respirațiile de cinci ori sunt dobândite de acesta, adică Prana, Apana,
Vyana, Udana și Samana, care contribuie la menținerea corpului în stare de treabă. Învăluit
în corp, cu toate membrele pe deplin dezvoltate ca urmare (așa cum se arată mai sus) a
actelor trecute, Sufletul ia naștere, cu durere, atât fizică cât și mentală, la început, la mijloc și
la sfârșit. Trebuie știut că întristarea izvorăște din însuși faptul acceptării trupului (în
pântece). Ea crește odată cu ideea de Sine. Din renunțarea la acestea (atașamentele care sunt
cauza nașterii), întristarea se întâlnește cu un sfârșit. Cel care este familiarizat cu sfârșitul
durerii ajunge la

Emancipare. 745 Atât originea, cât și distrugerea simțurilor se află în atributul Patimilor. Omul
cu înțelepciune ar trebui să acționeze cu o examinare adecvată cu ajutorul ochiului constituit
de scripturi. 746 Simțurile cunoașterii, chiar dacă reușesc să-și câștige toate obiectele, nu

288
reușesc niciodată să-l copleșească pe omul care este fără sete. Sufletul întrupat, făcându-și
simțurile slabe, scapă de obligație sau renaștere.”’“ 747

SECȚIUNEA CCXIV
Bhishma a spus: „
Îți voi spune acum care sunt mijloacele (pentru a cuceri simțurile) așa cum sunt
văzute cu ochii scripturilor. O persoană, o, rege, va atinge scopul cel mai înalt cu ajutorul
unei astfel de cunoștințe și încadrându-și conduita în consecință. Dintre toate creaturile vii se
spune că omul este cel mai important.
„'„Între oameni, cei care sunt regenerați au fost numiți cei mai de frunte; iar printre cei
regenerați, cei care sunt familiarizați cu Vedele. Acestea din urmă sunt considerate ca fiind
sufletele tuturor creaturilor vii. Într-adevăr, acei Brahmana care sunt familiarizați cu Vedele
sunt priviți ca atotvăzătoare și atotștiutoare. Sunt persoane care au devenit familiare cu
Brahma. Ca un orb, fără ghid, întâmpină multe dificultăți pe drum, la fel o persoană lipsită
de cunoștințe întâmpină multe obstacole în lume. Din acest motiv, cei care au cunoștințe sunt
considerați superiori celorlalți. Cei care doresc să dobândească virtuți practică diverse feluri
de rituri conform dictaturilor scripturilor. Totuși, ei nu reușesc să atingă
Emanciparea, tot ceea ce obțin fiind acele calități bune despre care voi vorbi în continuare.
748
Puritatea vorbirii, a trupului și a minții, iertarea, adevărul, statornicia și inteligența —
aceste calități bune sunt afișate de persoanele drepți care respectă ambele feluri de religie.
Ceea ce se numește Brahmacharya
(religia abținerii sau yoga) este privit ca mijloc de a ajunge la Brahma. Aceasta este cea mai
importantă dintre toate religiile. Prin practicarea acelei religii se obține cel mai înalt scop
(adică Emanciparea). Brahmacharya este lipsit de orice legătură cu cele cinci respirații vitale,
mintea, înțelegerea, cele cinci simțuri ale percepției și cele cinci simțuri ale acțiunii. Din
acest motiv, este liber de toate percepțiile pe care le oferă simțurile. Se aude doar ca cuvânt,
iar forma lui, fără a fi văzută, nu poate fi decât concepută. Este o stare de existență care
depinde doar de minte. Este liber de orice legătură cu simțurile. Această stare fără păcat ar
trebui atinsă numai prin înțelegere. Cel care o practică în mod corespunzător ajunge la
Brahma; cel care o practică jumătate și jumătate, ajunge la condiția zeilor; în timp ce cel care
o practică indiferent, se naște printre brahmani și posedă învățătură ajunge la eminență.
Brahmacharya este extrem de greu de practicat. Ascultă acum mijloacele (prin care se poate
practica). Acea persoană regenerată care se angajează la ea ar trebui să supună calitatea
Pasiunii de îndată ce aceasta începe să se manifeste sau de îndată ce începe să fie puternică.
Cel care s-a asumat la acel jurământ nu ar trebui să vorbească cu femeile. Nu ar trebui să-și
arunce niciodată ochii asupra unei femei dezbrăcate. Vederea femeilor, chiar și în împrejurări
indiferente, îi umple pe toți bărbații la minte slabă de Pasiune. Dacă o persoană
(în timp ce respectă acest jurământ) simte o dorință de femeie care se ridică în inima lui, ar
289
trebui (ca ispășire) să respecte jurământul numit Krichcchra și, de asemenea, să treacă trei
zile în apă. 749 Dacă dorința este întreținută în timpul unui vis, cineva ar trebui, scufundându-
se în apă, să repete mental de trei ori cele trei Riks de Aghamarshana. 750 Acel înțelept care s-
a aplecat la practica acestui jurământ ar trebui, cu o minte extinsă și luminată, să ardă
păcatele în mintea lui, care toate se datorează calității Patimilor. După cum conducta care
duce deșeurile corpului este foarte strâns legată de trup, tot așa Sufletul întrupat este foarte
strâns legat de corpul care îl îngrădește. Diferitele tipuri de sucuri, care trec prin rețeaua de
artere, hrănesc bărbații vântul și bila și flegmă, sângele și pielea și carnea, intestinele și
oasele și măduva și întregul corp. Să știți că există zece conducte principale. Acestea ajută
funcțiile celor cinci simțuri.
Din acele zece se ramifică mii de alte canale care au o formă mai mică. Asemenea râurilor
care umplu oceanul la sezonul potrivit, toate aceste canale, care conțin sucuri, hrănesc
organismul. Ducând spre inimă există o conductă numită Manovaha. Ea atrage din fiecare
parte a corpului uman sămânța vitală care se naște din dorință. Numeroase alte conducte care
se ramifică din acea parte principală se extind în fiecare parte a corpului și purtând elementul
de căldură provoacă simțul vederii (și restul) . Așa cum untul care se află în lapte este
amestecat de tijele de amestecare, la fel și dorințele care sunt generate în minte (prin vederea
sau gândul femeilor)

adună împreună sămânța vitală care se află în interiorul corpului. Chiar și în mijlocul viselor
noastre, pasiunea născută în imaginație asaltează mintea, astfel încât conducta deja numită,
adică Manovaha, aruncă sămânța vitală născută din dorință.
Marele și divinul Rishi Atri este bine conversator cu subiectul generării seminței vitale.
Sucurile care sunt produse de hrană, conducta numită Manovaha și dorința care se naște din
imaginație - acestea trei sunt cauzele care generează sămânța vitală care are Indra ca zeitate
prezidentă. Pasiunea care ajută la emisia acestui fluid se numește, așadar, Indriya. Acele
persoane care știu că cursul semințelor vitale este cauza (acei stări de lucruri păcătoase
numită) amestec de caste, sunt oameni cu pasiuni înfrânate. Se consideră că păcatele lor au
fost arse și nu sunt niciodată supuși renașterii. Cel care trece la acțiune pur și simplu în
scopul de a-și susține corpul, reducând cu ajutorul minții cele (trei) atribute (de bunătate,
pasiune și întuneric) într-o stare de uniformitate și aduce în ultimele sale momente vitalul
respiră la conducta numită Manovaha, scapă de obligația renașterii. 751 Mintea
este sigur că va dobândi Cunoaștere. Mintea este cea care ia forma tuturor lucrurilor.
Mințile tuturor persoanelor cu suflet înalt, atingând succesul prin meditație, devin eliberate
de dorință, eterne și luminoase. 752 Prin urmare, pentru a distruge mintea (ca minte), ar trebui
să faci numai fapte fără păcat și eliberându-te de atributele Pasiunii și Întunericului, vei
ajunge cu siguranță la un scop care este foarte dezirabil. 753 Cunoștințele (de obicei)

290
dobândite în tinerețe devin slăbite cu decrepitudine. O persoană, totuși, cu înțelegere coaptă
reușește, prin efectele de bun augur ale vieților trecute, să-și distrugă dorințele. 754 O astfel de
persoană, depășind legăturile corpului și ale simțurilor ca un călător care traversează o cale
plină de obstacole și călcând toate greșelile pe care le vede, reușește să guste nectarul
(emancipării).”’“

SECTIUNEA CCXV
„'Bhishma a spus: „Făpturile vii ,
prin faptul că sunt atașate de obiectele simțurilor care sunt mereu
pline de rău, devin neputincioase. Cu toate acestea, acele persoane cu suflet înalt, care nu
sunt atașate de ele, ajung la cel mai înalt scop. Omul inteligent, văzând lumea copleșită de
relele constituite de naștere, moarte, decrepitudine, durere, boală și anxietăți, ar trebui să se
străduiască pentru atingerea Emancipării. El ar trebui să fie curat în vorbire, gândire și trup;
ar trebui să fie liber de mândrie. Cu un suflet liniștit și posedat de cunoștințe, el ar trebui să
ducă o viață de mendicitate și să urmărească fericirea fără a fi atașat de niciun obiect lumesc.
Din nou, dacă se vede că atașamentul posedă mintea ca urmare a compasiunii față de
creaturi, el ar trebui, văzând că universul este rezultatul unor acte, să arate indiferență în ceea
ce privește compasiunea însăși. 755 Oricare ar fi faptele bune săvârșite sau orice păcat (este
săvârșit), făpătorul gustă consecințele. Prin urmare, ar trebui, în vorbire, gândire și faptă, să
facă numai fapte care sunt bune. 756 Reușește să obțină fericirea cine practică abținerea de la a
vătăma (ceilalți), sinceritatea vorbirii, onestitatea față de toate creaturile și iertarea și care nu
este niciodată neglijent. Prin urmare, cineva, exersându-și inteligența, ar trebui să-și dispună
mintea, după ce o antrenează, la pace față de toate creaturile. 757 Omul care consideră că
practicarea virtuților enumerate mai sus este cea mai înaltă datorie, ca fiind favorabilă
fericirii tuturor făpturii și ca distrugătoare a tuturor felurilor de durere, are cea mai înaltă
cunoaștere și reușește să obțină fericirea. Prin urmare (cum s-a spus deja), cineva ar trebui,
exersându-și inteligența, să-și dispună mintea, după ce o antrenează, spre pace față de toate
creaturile. Nu ar trebui să se gândească niciodată să facă rău altora. Nu ar trebui să râvnim la
ceea ce este cu mult peste puterea proprie de a obține. Nu trebuie să-și îndrepte gândurile
către obiecte care sunt inexistente. Pe de altă parte, cineva ar trebui să-și îndrepte mintea
către cunoaștere prin astfel de eforturi persistente care vor reuși cu siguranță. 758 Cu ajutorul
declarațiilor sruților și a eforturilor persistente calculate pentru a aduce succes, acea
Cunoaștere va curge cu siguranță.
Cel care dorește să spună cuvinte bune sau să respecte o religie care este rafinată din orice
zgură, ar trebui să rostească numai adevărul care nu este plin de răutate sau cenzură.
Cel care are o inimă sănătoasă ar trebui să rostească cuvinte care nu sunt pline de necinste,
care nu sunt aspre, care nu sunt crude, care nu sunt rele și care nu sunt caracterizate de
garrul. Universul este legat în vorbire. Dacă este dispus la renunțare (la toate obiectele
291
lumești), atunci ar trebui să proclamăm, 759 ceea ce o minte plină de smerenie și o înțelegere
curată, acționează propriul rău. 760 Cel care trece la acțiune, împins la aceasta de înclinații
pline de atributul Patimilor, obține multă mizerie în această lume și în cele din urmă se
scufundă în iad.
Prin urmare, ar trebui să exersăm autocontrolul în trup, vorbire și minte. Persoanele
ignorante care poartă poverile lumii sunt ca niște tâlhari încărcați cu prada lor de oi rătăcite
(secrete din turmele scoase la pășune). Aceștia din urmă sunt întotdeauna atenți la drumurile
care le sunt nefavorabile (datorită prezenței ceasului regelui). 761 Într-adevăr, așa cum tâlharii
trebuie să-și arunce prada dacă doresc siguranță, tot așa ar trebui o persoană să renunțe la
toate actele dictate de Pasiune și
Întuneric, dacă vrea să obțină fericirea. Fără îndoială, o persoană fără dorințe, eliberată de
legăturile lumii, mulțumită să trăiască în singurătate, abstemioasă în dietă, devotată
penitențelor și cu simțurile sub control, care și-a ars toate suferințele prin (dobândirea)
cunoașterii , căruia îi face plăcere să practice toate particularitățile disciplinei yoga și care
are un suflet curățat, reușește, ca urmare a retragerii minții sale în sine, să ajungă la Brahma
sau Emanciparea. 762 Cel înzestrat cu răbdare și cu sufletul curățat, ar trebui, fără îndoială, să-
și stăpânească înțelegerea. Cu înțelegerea (astfel disciplinată), cineva ar trebui să-și
controleze mintea, apoi cu mintea să învingă obiectele simțurilor. După ce mintea este astfel
adusă sub control și simțurile fiind toate supuse, simțurile vor deveni luminoase și vor intra
cu bucurie în
Brahma. Când simțurile cuiva sunt retrase în minte, rezultatul care apare este că Brahma se
manifestă în ea. Într-adevăr, atunci când simțurile sunt distruse, iar sufletul revine la atributul
existenței pure, el ajunge să fie considerat ca fiind transformat în Brahma. Apoi, din nou, nu
ar trebui să faceți niciodată o etapă a puterii sale de yoga. Pe de altă parte, ar trebui
întotdeauna să depună eforturi pentru a-și reține simțurile prin practicarea regulilor yoga.
Într-adevăr, o persoană angajată în practicarea regulilor de yoga ar trebui să facă toate acele
acte prin care conduita și dispoziția cuiva pot deveni pure. 763 (Fără a face din puterile de
yoga mijloacele de subzistență) ar trebui să trăiești mai degrabă din boabe de porumb rupte,
fasole coaptă, prăjituri uscate de semințe din care a fost presat uleiul, ierburi de oale, orz pe
jumătate copt, făină de leguminoase prăjite, fructe și rădăcini, obținute în pomană. 764
Reflectând asupra caracteristicilor timpului și locului, trebuie să respecte, după înclinațiile
proprii, după o examinare corespunzătoare, jurămintele și regulile despre post. Nu ar trebui
să suspende o respectare care a fost începută. Asemenea celui care creează încet un incendiu,
ar trebui să extinzi treptat un act care este determinat de cunoaștere. Procedând astfel,
Brahma strălucește treptat într-unul ca Soarele. Ignoranța care are Cunoașterea drept teren de
odihnă, își extinde influența asupra tuturor celor trei stări (de veghe, de vis și de somn fără
vise). Cunoașterea, din nou, care urmează Înțelegerii, este asaltată de Ignoranță. 765 Persoana
292
cu inima rea nu reușește să obțină o cunoaștere a Sufletului ca urmare a luării acestuia ca
fiind unit cu cele trei stări, deși în realitate le transcende pe toate. Când însă reușește să
înțeleagă limitele sub care cele două, adică unirea cu cele trei stări și separarea de ele, se
manifestă, atunci el devine lipsit de atașament și ajunge la Emancipare. Când o astfel de
reținere a fost atinsă, cineva depășește efectele vârstei, se ridică superior consecințelor
decrepitudinii și morții și obține Brahma care este etern, fără moarte, imuabil, nedeteriorat.”

SECȚIUNEA CCXVI
Bhishma a spus: „Yoginul care
dorește să practice întotdeauna
Brahmacharya fără păcat și care este impresionat de greșelile care se leagă de vis ar trebui,
din toată inima sa, să caute să abandoneze somnul. În vise, sufletul întruchipat, afectat de
atributele Pasiunii și Întunericului, pare să devină posedat de un alt corp și să se miște și să
acționeze influențat de dorință. 766 Ca urmare a cererii pentru dobândirea cunoștințelor și a
reflecției și recapitulării continue, yoghinul rămâne mereu treaz. Într-adevăr, yoghinul se
poate menține treaz continuu dedicându-se cunoașterii. Pe această temă s-a întrebat care este
această stare în care creatura întruchipată se crede înconjurată și angajată în obiecte și acte?
Adevărat este că ființa întruchipată, cu simțurile ei într-adevăr suspendate, se crede încă
posedată de corp cu toate simțurile cunoașterii și ale acțiunii. În ceea ce privește întrebarea
începută, se spune că acel maestru de yoga, pe nume Hari, înțelege cu adevărat cum se
întâmplă.
Marii Rishi spun că explicația oferită de Hari este corectă și în concordanță cu rațiunea.
Învățații spun că, din cauza uzării simțurilor de oboseală, visele sunt trăite de toate creaturile.
(Deși simțurile sunt suspendate) mintea, totuși, nu dispare niciodată (sau devine inactivă) și,
prin urmare, apar vise. Toți spun că aceasta este cauza lor remarcată. Deoarece imaginațiile
unei persoane care este trează și angajată în acte se datorează numai puterii creatoare a
minții, în același mod, impresiile dintr-un vis aparțin doar minții. O persoană cu dorință și
atașament obține acele imaginații (în vise) bazate pe impresiile nenumăratelor vieți din
trecut.
Nimic din ceea ce impresionează mintea odată nu se pierde vreodată, iar Sufletul fiind
conștient de toate acele impresii le face să iasă din obscuritate. 767 Oricare dintre cele trei
atribute ale Bunătății, Pasiunii și Întunericului este determinată de influența actelor trecute și
de oricare dintre ele mintea este afectată momentan în orice fel, elementele (în formele lor
subtile)
afișează sau indică în consecință (în calea imaginilor). 768 După ce imaginile au fost astfel
produse, atributul particular al Bunătății sau al Pasiunii sau al Întunericului care ar fi putut fi
adus de actul trecut se ridică în minte și duce la ultimul său rezultat, și anume fericirea sau
mizeria. S-a spus că acele imagini care au vânt, bilă și flegmă pentru cauzele lor principale,
293
pe care oamenii le rețin din ignoranță și ca urmare a înclinațiilor pline de Pasiune și
Întuneric, nu pot fi, s-a spus, ușor de eliminat. 769 Orice obiecte pe care o persoană le percepe
din nou în minte (în timp ce este trează) prin intermediul simțurilor într-o stare de
perspicuitate sunt sesizate de minte în vise, în timp ce simțurile sunt ascunse în ceea ce
privește funcțiile lor. 770 Mintea există fără obstacole în toate lucrurile. Acest lucru se
datorează naturii Sufletului. Sufletul ar trebui să fie înțeles. Toate elementele și obiectele pe
care le compun există în Suflet. 771 În starea numită somn fără vise
(sushupti), corpul uman manifestat care, desigur, este ușa viselor, dispare în minte. Ocupând
corpul, mintea intră în sufletul care este manifest și de care depind toate lucrurile existente și
inexistente și se transformă într-un martor treaz cu certitudinea înțelegerii. Astfel, locuind în
Conștiința pură, care este sufletul tuturor lucrurilor, este privite de învățați ca transcendend
atât Conștiința, cât și toate lucrurile din univers. 772 Acel yoghin care, ca urmare a dorinței,
râvnește la oricare dintre atributele divine (de Cunoaștere sau Renunțare etc.) ar trebui să
considere o minte pură ca fiind identică cu obiectul dorinței sale. Toate lucrurile se odihnesc
într-o minte sau suflet pur. 773
Acesta este rezultatul atins de cel care este angajat în penitențe. Acel yoghin, totuși, care a
traversat Întunericul sau ignoranța, devine posedat de strălucire transcendentă. Când
întunericul sau ignoranța au fost depășite, Sufletul întrupat devine Brahma Supremă, cauza
universului. 774 Zeitățile au penitențe și rituri vedice. Întunericul (sau mândria și cruzimea),
care este distructiv pentru prima, a fost adoptat de Asuras. Aceasta, adică Brahma, despre
care s-a spus că are Cunoaștere doar pentru atributul său, este dificil de atins fie de către
zeități, fie de către Asura. Ar trebui să se știe că calitățile Bunătății, Pasiunii și Întunericului
aparțin zeităților și Asurelor
. Bunătatea este atributul zeităților; în timp ce ceilalți doi aparțin Asuras. Brahma transcende
toate aceste atribute. Este Cunoaștere pură. Este lipsa de moarte. Este pură strălucire. Se
nedeteriorează. Acele persoane cu suflete curățate care îl cunosc pe Brahma ajung la cel mai
înalt scop. Cine are cunoștințe pentru ochi poate spune asta cu ajutorul rațiunii și al
analogiei.
Brahma care este indestructibil poate fi înțeles doar prin retragerea simțurilor și a minții (din
obiectele exterioare în sufletul însuși).”’“ 775

SECȚIUNEA CCXVII
„Bhishma a spus: „ Nu
se poate spune că îl cunoaște pe Brahma care nu cunoaște cele patru
subiecte (adică visele, somnul fără vise, Brahma indicat prin atribute și Brahma ca
transcendent toate atributele), precum și ceea ce este Manifest
(adică ., corpul), și ceea ce este Nemanifest (chit-sufletul), pe care marele Rishi (Narayana) l-
a descris ca fiind Tattwam. 776 Ceea ce este evident trebuie cunoscut ca pasibil de moarte.
294
Ceea ce este nemanifestat (adică sufletul chit), ar trebui cunoscut ca transcenderea morții.
Rishi Narayana a descris religia lui
Pravritti. Pe asta se sprijină întregul univers cu creaturile sale mobile și imobile. Religia lui
Nivritti duce din nou la Brahma nemanifestat și etern. 777 Creatorul (Brahma) a descris religia
lui Pravritti. Pravritti implică renașterea sau întoarcerea. Nivritti, pe de altă parte, implică cel
mai înalt nivel. Ascetul care dorește să discrimineze cu exactitate între bine și rău, care este
mereu aplecat să înțeleagă natura Sufletului și care se dedică religiei lui Nivritti, ajunge la
acest nivel înalt. 778 Cine dorește să realizeze acest lucru, ar trebui să cunoască atât
Nemanifestul, cât și Purusha, despre care voi
vorbi în continuare. Acela, din nou, care este diferit atât de Nemanifestat, cât și de Purusha și
care le transcende pe amândoi și care se distinge de toate ființele, ar trebui să fie privit în
mod deosebit de cel posedat de inteligență. 779 Atât
Prakriti, cât și Purusha sunt fără început și fără sfârșit. Amândoi sunt incapabili să fie
cunoscuți după asemenea lor. Ambele sunt eterne și indestructibile. Ambele sunt mai mari
decât cel mai mare (de ființă). În acestea sunt asemănătoare. Sunt din nou puncte de diferență
între ei. (Despre acestea voi vorbi în curând). Prakriti este plină de cele trei atribute (Bine,
Pasiune și Întuneric). De asemenea, este angajat în creație. Adevăratele atribute ale
Kshetrajna (Purusha sau Sufletul) ar trebui să fie cunoscute ca fiind diferite. 780 Purusha este
prinderea tuturor transformărilor lui Prakriti (dar nu poate fi reținut el însuși). El transcende
(în ceea ce privește natura sa originală) toate atributele. În ceea ce privește Purusha și
Sufletul Suprem din nou, ambele sunt de neînțeles. Din nou, ca urmare a faptului că amândoi
sunt lipsiți de atribute prin care să se poată distinge, ambii se disting foarte mult de toate
celelalte. 781 O persoană cu turban are capul înconjurat cu trei falduri dintr-o bucată de pânză.
(Persoana însă nu este identică cu turbanul pe care îl poartă). În același mod, Sufletul
întruchipat este investit cu cele trei atribute: Bunătate, Pasiune și Întuneric. Dar, deși astfel
investit, Sufletul nu este identic cu aceste atribute. Prin urmare, aceste patru subiecte, care
sunt acoperite de aceste patru considerații, ar trebui înțelese. 782 Cine înțelege toate acestea nu
este niciodată uluit când trebuie să tragă concluzii (cu privire la toate subiectele de anchetă).
Cel care dorește să atingă o înaltă prosperitate ar trebui să devină curat în minte și, pornind
de la practici austere în ceea ce privește trupul și simțurile, ar trebui să se dedice yoga fără
dorința de fructe. Universul este pătruns de puterea yoga care circulă în secret prin fiecare
parte a lui și luminând-o puternic. Soarele și luna strălucesc cu strălucire în firmamentul
inimii ca urmare a puterii yoga. Rezultatul yoga este Cunoașterea. Despre yoga se vorbește
foarte mult în lume. 783
Oricare ar fi actele care distrug Pasiunea și Întunericul constituie yoga în ceea ce privește
caracterul său real. Brahmacharya și abținerea de la răni se spune că constituie yoga
corpului; în timp ce reținerea minții și a vorbirii în mod corespunzător se spune că constituie
295
yoga minții. Hrana care se obține în pomană de la persoane regenerate familiarizate cu
ritualul se distinge de toate celelalte alimente. Luând acea mâncare cu abținere, păcatele
cuiva născute din Pasiune încep să se estompeze. Un yoghin care trăiește cu astfel de
alimente își găsește simțurile treptat retrase de obiectele lor. Prin urmare, ar trebui să ia doar
acea măsură de hrană care este strict necesară pentru susținerea corpului său. (Un alt sfat care
poate fi oferit este că) cunoștințele pe care cineva le obține treptat prin mintea dedicată yoga
ar trebui să fie cu bucurie proprie în ultimele momente printr-o întindere forțată de putere. 784
Sufletul întrupat, atunci când este deposedat de Rajas (nu ajunge imediat la Emancipare, ci)
capătă o formă subtilă cu toate simțurile percepției și se mișcă în spațiu. Când mintea lui
devine neafectată de acte, el, ca urmare a unei astfel de renunțări (pierde acea formă subtilă
și) devine fuzionat în Prakriti (fără totuși să ajungă la Brahma sau Emanciparea care
transcende Prakriti). 785 După distrugerea acestui corp grosolan, cel care, prin absența
neatenției, scapă din toate cele trei corpuri
(adică grosierul, subtilul și Karana) reușește să atingă Emanciparea. 786 Nașterea și moartea
creaturilor depind întotdeauna de cauza constituită de Ignoranța originală (sau Avidya). Când
apare cunoașterea lui Brahma, nevoia nu mai urmărește persoana. Cei, totuși, care acceptă
ceea ce este reversul adevărului (crezând că a fi Sine care nu este într-adevăr Sine) sunt
oameni ale căror înțelegeri sunt întotdeauna ocupate de nașterea și moartea tuturor lucrurilor
existente. (Astfel de oameni nu visează nici măcar la Emancipare). 787 Sprijinindu-și trupurile
cu ajutorul răbdării, retrăgându-și inimile de toate obiectele exterioare cu ajutorul înțelegerii
lor și retrăgându-se din lumea simțurilor, unii yoghini adoră simțurile ca urmare a subtilității
lor. 788 Unii dintre ei, cu mintea curățată de yoga, procedând conform (etapele indicate în)
scripturi și atingând cel mai înalt, reușesc să o cunoască cu ajutorul înțelegerii și să locuiască
în ceea ce este cel mai înalt și care fără a se odihni pe orice alt lucru se sprijină pe sine. 789
Unii îl închină pe Brahma în imagini. Unii Îl venerează ca existând cu atribute. Unii
realizează în mod repetat cea mai înaltă Divinitate care a fost descrisă ca fiind ca un fulger și
care este din nou indestructibilă. 790 Alții care și-au ars păcatele prin penitențe, ajung la
Brahma în cele din urmă. Toate acele persoane cu suflet înalt ajung la cel mai înalt scop. Cu
ochiul scripturii, ar trebui să observăm atributele subtile ale acestor mai multe forme, care se
disting prin atribute, ale lui Brahma care sunt (astfel)
adorate de oameni. Yoghinul care a depășit necesitatea de a depinde de corp, care a renunțat
la toate atașamentele și a cărui minte este dedicată abstractizării yoga, ar trebui cunoscut ca
un alt exemplu al Infinitului, ca Divinitatea Supremă sau ca ceea ce este Nemanifest. 791 Cei
ale căror inimi sunt dedicate dobândirii cunoştinţelor reuşesc mai întâi să se elibereze de
lumea muritorilor. Ulterior, renunțând la atașamente, ei iau parte din natura lui Brahma și
ajung în cele din urmă la cel mai înalt scop.

296
 „'“Astfel au vorbit persoane familiare cu Vedele despre religia care duce la atingerea lui
Brahma. Cei care urmează acea religie după măsura cunoștințelor lor reușesc cu toții să
obțină cel mai înalt scop. Chiar și acele persoane care reușesc să dobândească cunoștințe
incapabile de a fi zdruncinate (de asalturile scepticismului) și care îi eliberează pe posesorii
de atașamente de orice fel, ajung la diferite regiuni înalte după moarte și se emancipează
după măsura cunoștințelor lor. . Acele persoane cu inimi curate care au absorbit mulțumirea
din cunoaștere și care au lepădat toate dorințele și atașamentele, se apropie treptat, în ceea ce
privește natura lor, din ce în ce mai aproape de Brahma care are atributul său nemanifestat,
care este divin și fără naștere. si moartea. Dându-și seama că Brahma locuiește în Sufletele
lor, ei devin ei înșiși imuați și nu trebuie să se întoarcă niciodată (pe pământ). Atingând acea
stare supremă care este indestructibilă și eternă, ei există în fericire.
Cunoașterea cu privire la această lume este chiar aceasta: există (în cazul persoanelor care
greșesc). Nu există (în cazul celor care nu au fost stupefiați de eroare). Întregul univers, legat
de dorință, se învârte ca o roată. Pe măsură ce fibrele unei tulpini de lotus se răspândesc în
fiecare parte a tulpinii, în același mod fibrele dorinței, care nu au nici început, nici sfârșit, se
răspândesc pe fiecare parte a corpului. Așa cum un țesător își pune firele într-o pânză cu
ajutorul navetei sale, în același mod firele care constituie țesătura universului sunt țesute de
naveta Dorinței. Cel care cunoaște în mod corespunzător transformările lui Prakriti, Prakriti
însăși și Purusha, devine eliberat de Dorință și atinge Emancipare. 792 Divinul Rishi
Narayana, acel refugiu al universului, de dragul compasiunii față de toate creaturile, a
promulgat clar aceste mijloace pentru dobândirea nemuririi.”’“
SECȚIUNEA CCXVIII
„‘Yudhishthira a spus: „Urmând ce
conduită, o, care ești familiarizat cu toate cursurile de conduită, a
reușit Janaka, conducătorul din Mithila versat în religia Emancipării, să ajungă la
Emancipare, după ce a renunțat la toate plăcerile lumești?”
„‘Bhishma a spus: „În această legătură este citată următoarea veche narațiune despre
conduita particulară prin care acel conducător, bine familiarizat cu toate cursurile de
conduită, a reușit să obțină cea mai înaltă fericire. În Mithila era un conducător cu numele
Janadevei din rasa lui Janaka. El a fost mereu angajat în a reflecta asupra cursurilor de
conduită care ar putea duce la atingerea lui Brahma. Un
secol de preceptori obișnuiau să trăiască întotdeauna în palatul său, dându-i prelegeri despre
diversele cursuri de îndatorire urmate de oameni care s-au apucat de diferite moduri de viață.
793
Având în vedere studiul Vedelor, el nu a fost foarte mulțumit de speculațiile instructorilor
săi cu privire la caracterul Sufletului și de doctrinele lor despre dispariția după dizolvarea
corpului sau cu renașterea după moarte. Odată, un mare ascet cu numele Panchasikha, fiul lui

297
Kapila, cutreierat prin întreaga lume, a ajuns la Mithila. Dotat cu concluzii corecte cu privire
la toate speculațiile despre diversele îndatoriri legate de renunțare, el era mai presus de toate
perechi de contrarii (cum ar fi căldura și frigul, fericirea și mizeria) și de îndoieli nu avea
niciuna. El era considerat cel mai important dintre Rishi. Locuind oriunde voia, el a dorit să
pună înaintea tuturor oamenilor fericirea veșnică, care este atât de greu de obținut. Părea că
umbla, uimind lumea, luând forma nimănui altul decât marele Rishi, acel stăpân al
creaturilor, pe care adepții doctrinei Sankhya îl cunoșteau sub numele de Kapila. El a fost cel
mai important dintre toți ucenicii lui Asuri și a fost numit nemuritor. El făcuse un sacrificiu
mental care durase o mie de ani. 794 El avea o minte fermă și finalizase toate riturile și
sacrificiile care sunt poruncite în scripturi și care duc la atingerea lui
Brahma. Era pe deplin familiarizat cu cele cinci teci care acoperă sufletul. 795 El era devotat
celor cinci acte legate de adorarea lui Brahma și avea cele cinci calități (de liniște, reținere de
sine etc.). Cunoscut (așa cum s-a spus deja) sub numele de Panchasikha, el se apropiase într-
o zi de o mare adunare de Rishi urmând doctrinele Sankhya și îi întreba despre cel mai înalt
obiect al dobândirii umane, și anume, Nemanifestul sau acela asupra căruia cei cinci
Purusha. sau teci (numite deja) se odihnesc. 796 Pentru a dobândi o cunoaștere a
Sufletului, Asuri îl întrebase pe preceptor. Ca urmare a instrucțiunilor acestuia din urmă și a
propriilor sale penitențe, Asuri a înțeles distincția dintre corp și Suflet și dobândise viziunea
cerească. 797 În acel convorbire de asceți, Asuri și-a făcut expunerea despre Cel Imuabil și
Brahma Indestructibilă, care este văzută în diverse forme. Panchasikha a devenit un discipol
al lui Asuri. A trăit din lapte uman. A existat un anume Brahmani cu numele Kapila. Era
soția lui Asuri. 798 Panchasikha a fost acceptată de ea ca fiu și obișnuia să-i sugă sânii. În
consecință, el a ajuns să fie cunoscut ca fiul lui Kapila și înțelegerea sa a fost fixată pe
Brahma. Toate acestea, despre circumstanțele nașterii sale și cele care l-au dus la a deveni
fiul lui Kapila, mi-au fost spuse de divinul Rishi. 799 Acesta din urmă mi-a povestit și despre
omnisciența lui Panchasikha. Conversator cu toate cursurile datoriei, Panchasikha, după ce a
dobândit el însuși cunoștințe înalte, (a venit la Janaka) și știind că acel rege avea o reverență
egală pentru toți preceptorii săi, a început să uimească acel secol de preceptori (prin o
expunere plină a doctrinei sale) , cu motive abundente. Observând talentul lui Kapileya,
Janaka s-a atașat foarte mult de el și, abandonând suta de preceptori ai săi, a început să-l
urmeze în special. Apoi Kapileya a început să vorbească cu Janaka, care conform rânduinței
și-a aplecat capul spre el (cum ar fi trebuit un discipol) și care era pe deplin competent să
înțeleagă instrucțiunile înțeleptului, despre acea înaltă religie a
Emancipării, care este explicată în tratatele Sankhya. Expunând în primul rând durerile
nașterii, el a vorbit în continuare despre durerile actelor (religioase).

298
După ce a terminat acest subiect, el a explicat durerile tuturor stărilor de viață care se termină
chiar și cu cea din regiunea înaltă a Creatorului. 800 El a vorbit, de asemenea, despre acea
Amăgire de dragul căreia este practica religiei, faptele și roadele lor, și care este extrem de
nedemn de încredere, distrusă, instabilă și nesigură. 801 „Scepticii spun că atunci când
moartea (a trupului) este văzută și este o chestiune de evidență directă la care toți
mărturisesc, cei care susțin, ca urmare a credinței lor în scripturi, că există ceva distinct de
trup, numit Suflet. sunt în mod necesar învinși în argumentare. De asemenea, ei îndeamnă că
moartea cuiva înseamnă stingerea sufletului cuiva și că durerea, decrepitudinea și boala
implică
moartea (parțială) a Sufletului. Cel care susține, din cauza erorii, că Sufletul este distinct de
trup și există după pierderea corpului, prețuiește o părere nerezonabilă. 802 Dacă este privit ca
existent care nu există cu adevărat în lume, atunci se poate menționa că regele, fiind
considerat astfel, nu este niciodată pasibil de decrepitudine sau de moarte. Dar, din acest
motiv, trebuie să se creadă că el este mai presus de decrepitudine și de moarte? 803 Când
întrebarea este dacă un obiect există sau nu există și când acel a cărui existență este afirmată
prezintă toate indicațiile inexistenței, pe ce se bazează oamenii obișnuiți pentru a rezolva
treburile vieții? Dovezile directe sunt rădăcina atât a inferenței, cât și a scripturilor.
Scripturile pot fi contrazise prin dovezi directe. În ceea ce privește deducerea, efectul său
probatoriu nu este prea mare. Oricare ar fi subiectul, încetați să mai raționați doar prin
inferență. Nu există nimic altceva numit jiva decât acest corp. Într-o sămânță de banian este
conținută capacitatea de a produce frunze și flori și fructe și rădăcini și scoarță. Din iarba și
apa care este luată de o vacă se produc lapte și unt, substanțe a căror natură este diferită de
cea a cauzelor producătoare. Substanțe de diferite feluri atunci când sunt lăsate să se
descompună în apă pentru o perioadă de timp produc băuturi spirtoase a căror natură este
destul de diferită de cea a acelor substanțe care le produc. În același mod, din sămânța vitală
este produs corpul și atributele sale, cu înțelegerea, conștiința, mintea și alte posesiuni. Două
bucăți de lemn, frecate împreună, produc foc. Piatra numită Suryakanta, venind în contact cu
razele Soarelui, produce foc. Orice substanță metalică solidă, încălzită în foc, usucă apa când
vine în contact cu ea. În mod similar, corpul material produce mintea și atributele sale de
percepție, memorie, imaginație etc. Pe măsură ce piatra de încărcare mișcă fierul, în mod
similar, simțurile sunt controlate de minte. 804 Astfel raţionează scepticii. Scepticii, însă,
greșesc. Căci dispariția
(numai a forței animatoare) asupra corpului care devine lipsit de viață (și nu stingerea
simultană a corpului la producerea acelui eveniment) este dovada (a adevărului că trupul nu
este Sufletul, ci că Sufletul este ceva separat de corp și îi supraviețuiește cu siguranță. Dacă,
într-adevăr, trupul și sufletul ar fi fost același lucru, ambele ar fi dispărut în același moment
de timp . a morţii.Moartea înseamnă, prin urmare, fuga de trup a ceva diferit de trup).
299
Rugăciunea zeităților chiar de către oamenii care neagă existența separată a Sufletului este
un alt argument bun pentru afirmația că Sufletul este separat de corp sau are o existență care
poate fi independentă de un caz material grosier. Zeitățile cărora se roagă acești oameni sunt
incapabile să fie văzute sau atinse. Se crede că există în forme subtile.
(Într-adevăr, dacă o credință în zeități lipsite de forme materiale grosolane nu violează
rațiunea lor, de ce ar trebui doar existența unui Suflet imaterial să le provoace o asemenea
violență)? Un alt argument împotriva scepticului este că propunerea lui implică o distrugere
a actelor (căci dacă trupul și sufletul mor împreună, și actele acestei vieți ar pieri, - o
concluzie la care niciun om nu poate ajunge dacă vrea să explice inegalitățile sau starea
observată în univers). 805 Acestea care au fost menționate și care au forme materiale, nu pot fi
eventual cauzele (ale Sufletului imaterial și a însoțirilor sale imateriale de percepție,
memorie și altele asemenea). Identitatea existențelor imateriale cu obiecte care sunt
materiale nu poate fi înțeleasă.
(Deci obiectele care sunt ele însele materiale nu pot fi în niciun caz cauze pentru producerea
lucrurilor imateriale). — Unii sunt de părere că există renaștere și că aceasta este cauzată de
Ignoranță, dorința de fapte, cupiditate, nepăsare și aderarea la alte greșeli. Ei spun că
Ignoranța (Avidya) este sufletul. Actele constituie sămânța care este plasată în acel sol.
Dorința este apa care face să crească acea sămânță, în felul acesta explică renașterea. Ei
susțin că acea ignoranță fiind înrădăcinată într-un mod imperceptibil, un corp muritor fiind
distrus, altul pornește imediat din el; și că atunci când este ars cu ajutorul cunoașterii,
urmează însăși distrugerea existenței sau persoana ajunge la ceea ce se numește Nirvana.
Această părere este, de asemenea, eronată. [Aceasta este doctrina
budiștilor]. Se poate întreba că atunci când ființa care renaște astfel este una diferită în ceea
ce privește natura, nașterea și scopurile sale legate de virtute și viciu, de ce ar trebui să fiu
considerat că am vreo identitate cu ființa care a fost? Într-adevăr, singura concluzie care
poate fi trasă este că întregul lanț de existențe ale unei anumite ființe nu este cu adevărat un
lanț de verigi conectate (dar că existențele succesive sunt nelegate una cu cealaltă). 806 Apoi,
din nou, dacă ființa care este rezultatul unei renașteri este cu adevărat diferită de ceea ce a
fost într-o fază anterioară a existenței, se poate întreba ce satisfacție poate apărea unei
persoane din exercitarea virtuții carității sau din dobândirea cunoștințelor sau a puterii
ascetice, întrucât actele săvârșite de unul sunt să se concentreze asupra unei alte persoane
aflate într-o altă fază a existenței (fără ca interpretul însuși să existe pentru a se bucura de
ele?) Un alt rezultat al doctrinei infirmate ar fi acela în această viață poate fi făcută
mizerabilă prin faptele altuia într-o viață anterioară sau, devenind mizerabilă, poate fi din
nou făcută fericită. Văzând, totuși, ceea ce se întâmplă de fapt în lume, se poate trage o
concluzie adecvată cu privire la nevăzut. 807 Conștiința separată care este rezultatul renașterii
este (după ceea ce poate fi dedus din teoria budistă a vieții) diferită de Conștiința care o
300
precedase într-o viață anterioară. Totuși, modul în care apariția sau apariția acelei Conștiințe
separate este explicată de această teorie nu pare să fie consecvent sau rezonabil. Conștiința
(cum a existat în viața anterioară)
a fost însăși reversul eternului, fiind doar tranzitorie, extinzându-se așa cum a făcut până la
dizolvarea corpului. Ceea ce a avut un sfârșit nu poate fi luat drept cauză pentru producerea
unei a doua Conștiințe care a apărut după apariția sfârșitului. Dacă, din nou, însăși pierderea
Conștiinței anterioare ar fi considerată cauza producerii celei de-a doua Conștiințe, atunci la
moartea unui corp uman cauzată de o lovitură grea, un al doilea corp ar apărea din corpul
care este astfel lipsite de animaţie. 808 Încă o dată, doctrina lor despre stingerea vieții (sau
Nirvana sau Sattwasankshaya) este expusă obiecției că acea extincție va deveni un fenomen
recurent, precum cel al anotimpurilor, sau al anului, sau al yuga, sau căldura, sau frigul sau
obiecte care sunt agreabile sau dezagreabile. 809 Dacă, în scopul evitării acestor obiecții,
adepții acestei doctrine afirmă existența unui Suflet care este permanent și de care se
atașează fiecare nouă Conștiință, ei se expun noii obiecții că acea substanță permanentă, fiind
depășită de decrepitudine, și odată cu moartea care aduce distrugere, poate, în timp, să fie ea
însăși slăbită și distrusă. Dacă suporturile unui conac sunt slăbite de timp, conacul în sine va
cădea în sfârșit. 810 Simțurile, mintea, vântul, sângele, carnea, oasele (și toate elementele
constitutive ale corpului), unul după altul, se întâlnesc cu distrugere și intră fiecare în propria
sa cauză productivă. 811 Dacă din nou s-ar afirma existența unui
Suflet etern care este imuabil, adică refugiul înțelegerii, al conștiinței și al altor atribute de
tip obișnuit și care este disociat de toate acestea, o astfel de afirmație ar fi expusă unui
obiecție, căci atunci tot ceea ce se face de obicei în lume ar fi lipsit de sens, mai ales cu
referire la obținerea roadelor carității și a altor acte religioase. Toate declarațiile din Srutis
care incită la acele acte și toate actele legate de conduita oamenilor în lume ar fi la fel de
lipsite de sens, pentru că Sufletul fiind disociat de înțelegere și minte, nu există nimeni care
să se bucure de roadele acte bune și rituri vedice. 812 Astfel, în minte apar diverse feluri de
speculaţii. Fie că această opinie este corectă, fie că este corectă, nu există nicio modalitate de
a stabili. Angajate în reflectarea asupra acestor opinii, anumite persoane urmează anumite
linii de speculație. Înțelegerile acestora, îndreptate către anumite teorii, devin complet
preluate de ele și sunt în cele din urmă complet pierdute în ele.
Astfel, toți oamenii sunt făcuți nenorociți prin urmăriri, bune sau rele. Vedele singure,
aducându-i înapoi pe calea cea bună, îi îndrumă pe ea, precum mirii care își conduc elefanții.
813
Mulți bărbați, cu mințile slăbite, râvnesc la obiecte care sunt pline de mare fericire.
Aceștia, însă, trebuie să se confrunte în curând cu o măsură mult mai mare de întristare și
apoi, smulși cu forța din carnea lor râvnită, trebuie să dețină stăpânirea morții. Ce folos are
cineva, care este sortit distrugerii și a cărui viață este instabilă, cu rudele și prietenii și soțiile
și alte posesiuni de acest fel? Cel care întâlnește moartea după ce le-a lepădat pe toate
301
acestea, trece ușor din lume și nu trebuie să se mai întoarcă niciodată. Pământul, spațiul, apa,
căldura și vântul, susțin și hrănesc întotdeauna corpul. Reflectând la aceasta, cum poate
cineva să simtă vreo afecțiune pentru corpul său? Într-adevăr, trupul, care este supus
distrugerii, nu are bucurie în el.' După ce au auzit aceste cuvinte ale lui Panchasikha, care
erau libere de înșelăciune, fără legătură cu amăgirea (pentru că descurajarea sacrificiilor și
alte acte vedice), extrem de salutare și tratând sufletul, regele Janadeva a devenit umplut de
uimire și s-a pregătit să se adreseze încă o dată lui Rishi. .”'“

SECȚIUNEA CCXIX
„'Bhishma a spus: „Janadeva din
rasa lui Janaka, astfel instruită de marele Rishi Panchasikha, l-a
întrebat încă o dată despre subiectul existenței sau inexistenței după moarte.
„'“Janadeva a spus: „O, ilustrule, dacă nimeni nu păstrează nicio cunoaștere după ce a
plecat din această stare de a fi, dacă, într-adevăr, acest lucru este adevărat, unde este atunci
diferența dintre Ignoranță și Cunoaștere? Ce câștigăm atunci prin cunoaștere și ce pierdem
prin ignoranță? Iată, o, cel mai important dintre oamenii regenerați, că, dacă Emanciparea
este astfel, atunci toate actele și jurămintele religioase se termină doar prin anihilare. La ce
folos ar fi atunci distincția dintre atenție și nepăsare? Dacă Emanciparea înseamnă disocierea
de toate obiectele de plăcere plăcută sau o asociere cu obiecte care nu sunt de durată, pentru
ce atunci ar prețui oamenii o dorință de acțiune sau, după ce s-au pus la acțiune, vor continua
să găsească mijloacele necesare pentru realizarea obiectivului dorit. se termină? Care este
atunci adevărul (în legătură cu acest subiect)?'”
„‘Bhishma a continuat: „Privind pe rege învăluit într-un întuneric dens, uluit de eroare și
devenind neputincios, învățatul Panchasikha l-a liniştit, adresându-i încă o dată în
următoarele cuvinte: „În aceasta (
Emancipare) desăvârşirea nu este Stingerea”. Nici desăvârșirea nu este nici un fel de
Existență (pe care cineva o poate concepe cu ușurință). Acest lucru pe care îl vedem este o
unire a corpului, simțurilor și minții. Existând independent și controlându-se unul pe altul,
aceștia continuă să acționeze. Materialele care constituie corpul sunt apa, spațiul, vântul,
căldura și pământul. Acestea există împreună (formând corpul) după propria natură. Ei se
dezbină din nou conform propriei lor naturi. Spațiul și vântul și căldura și apa și pământul -
aceste cinci obiecte în stare de unire constituie corpul. Corpul nu este un singur element.
Inteligența, căldura stomacală și respirațiile vitale, numite Prana etc., care sunt toate vânt, -
despre aceste trei se spune că sunt organe de acțiune. Simțurile, obiectele simțurilor (adică
sunetul, forma etc.), puterea (locuința în acele obiecte) în consecință de care devin capabile
de a fi percepute, facultățile (locuirea în simțuri) ca urmare a pe care reușesc să le perceapă,
mintea, respirațiile vitale numite Prana, Apana și restul, precum și diversele sucuri și umori
care sunt rezultatul organelor digestive, curg din cele trei organe deja numite. 814 Auzul,
302
atingerea, gustul, vederea și mirosul, acestea sunt cele cinci simțuri.
Ei și-au derivat atributele din mintea care, într-adevăr, este cauza lor. Mintea, existentă ca
atribut al lui Chit, are trei stări, și anume, plăcere, durere și absența atât a plăcerii, cât și a
durerii. Sunetul, atingerea, forma, gustul, mirosul și obiectele cărora le aparțin - acestea până
în momentul morții sunt cauze pentru producerea cunoștințelor. Pe simțuri stau toate actele
(care duc la cer), precum și renunțarea (care duc la atingerea lui Brahma) și, de asemenea,
constatarea adevărului în ceea ce privește toate subiectele de cercetare. Cei învățați spun că
constatarea (a adevărului) este obiectul cel mai înalt al existenței și că este sămânța sau
rădăcina Emancipării; iar în ceea ce privește Inteligența, ei spun că aceasta duce la
Emancipare și Brahma. 815 Acea persoană care consideră această unire a atributelor perisabile
(numită corp și obiectele simțurilor) drept Suflet, simte, ca urmare a unei asemenea
imperfecțiuni a cunoașterii, multă mizerie care se dovedește din nou a fi nesfârșită. Acele
persoane, pe de altă parte, care consideră toate obiectele lumești ca ne-Suflete și care, din
acest motiv, încetează să aibă vreo afecțiune sau atașament pentru ele, nu trebuie să sufere
niciodată vreo întristare pentru durere, în cazul lor au nevoie de ceva. fundație pe care să se
odihnească. În această legătură există ramura de neegalat a cunoașterii care tratează
Renunțarea. Se numește
Samyagradha. Îți voi vorbi despre asta. Ascultă-l de dragul Emancipării tale. Renunțarea la
acte este (prevăzută) pentru toate persoanele care se străduiesc cu seriozitate pentru
Emancipare. Ei, totuși, care nu au fost învățați corect (și care din acest motiv cred că liniștea
poate fi atinsă fără renunțare) trebuie să suporte o grea povară de întristare. Sacrificiile
vedice și alte rituri există pentru renunțarea la bogăție și alte posesiuni. Pentru renunțarea la
toate bucuriile există jurăminte și posturi de diferite feluri. Pentru renunțarea la plăcere și
fericire, există penitențe și yoga. Renunțarea, însă, la toate, este cel mai înalt fel de renunțare.
Aceasta pe care ți-o voi spune acum este singura cale indicată de cei învățați pentru acea
renunțare la tot. Cei care se îndreaptă pe această cale reușesc să alunge orice tristețe. Totuși,
cei care se abat de la el culeg suferință și mizerie. 816 Vorbind mai întâi despre cele cinci
organe ale cunoașterii având mintea pentru al șaselea și toate acestea sălășluiesc în
înțelegere, vă voi spune despre cele cinci organe de acțiune care au putere pentru al șaselea
lor. Cele două mâini constituie două organe de acțiune.
Cele două picioare sunt cele două organe pentru deplasarea dintr-un loc în altul. Organul
sexual există atât pentru plăcere, cât și pentru continuarea speciei. Conducta inferior, care
duce de la stomac în jos, este organul de expulzare a tuturor materialelor uzate. Organele
rostirii există pentru exprimarea sunetelor. Să știți că aceste cinci organe de acțiune aparțin
sau aparțin minții. Acestea sunt cele unsprezece organe ale cunoașterii și ale acțiunii
(numărând mintea). Ar trebui să lepădăm repede mintea cu înțelegerea. 817 În actul auzului,
trei cauze trebuie să existe împreună, adică două urechi, sunetul și mintea. Același lucru este
303
și în cazul percepției atingerii; la fel cu cel al formei; la fel cu cel al gustului și al mirosului.
818
Aceste cincisprezece accidente sau atribute sunt necesare pentru diferitele tipuri de
percepție indicate. Fiecare om, ca urmare a acestora, devine conștient de trei lucruri separate
în ceea ce privește acele percepții (adică un organ material, funcția sa particulară și mintea
asupra căreia acționează acea funcție). Există din nou (în ceea ce privește toate percepțiile
minții) trei clase, și anume, cele care aparțin Bunătății, cele care aparțin Pasiunii și cele care
aparțin Întunericului. În ele curg trei tipuri de conștiință, inclusiv toate sentimentele și
emoțiile. Răpirile, satisfacția, bucuria, fericirea și liniștea, care apar în minte din orice cauză
perceptibilă sau în absența oricărei cauze aparente, aparțin atributului Bunătății.
Nemulțumirea, regretul, durerea, cupiditatea și răzbunarea, fără cauza sau prilejuite de orice
cauză perceptibilă, sunt indicii ale atributului cunoscut sub numele de Pasiune. Judecata
greșită, stupefacția, nepăsarea, visele și somnolența, oricum ar fi cauzate, aparțin atributului
de

Întuneric. Indiferent de starea de conștiință care există, fie în ceea ce privește corpul, fie
mintea, unită cu bucurie sau satisfacție, ar trebui privită ca datorată calității Bunătății.
Indiferent de starea de conștiință care există unită cu orice sentiment de nemulțumire sau
nemulțumire, ar trebui privită ca fiind ocazionată de o accesare a atributului Pasiunii în
minte. Orice stare, în ceea ce privește corpul sau mintea, există cu eroare sau nepăsare, ar
trebui cunoscută ca un indicator al Întunericului, care este de neînțeles și inexplicabil.
Organul auzului se sprijină pe spațiu; este spațiul însuși (sub limitări); (Sunetul are acel
organ ca refugiu). (Deci, sunetul este o modificare a spațiului). În perceperea sunetului, s-ar
putea să nu dobândească imediat o cunoaștere a organului auzului și a spațiului. Dar când
sunetul este perceput, organul auzului și spațiul nu rămân mult timp necunoscute.
(Distrugând urechea, sunetul și spațiul, pot fi distruse și, în sfârșit, prin distrugerea minții,
totul poate fi distrus). Același lucru este și cu pielea, ochii, limba și nasul care constituie al
cincilea.
Ele există în atingere, formă, gust și miros. Ei constituie facultatea de percepție și sunt
mintea. 819 Fiecare angajat în propria sa funcție particulară, toate cele cinci organe de acțiune
și alte cinci de cunoaștere există împreună, iar pe unirea celor zece locuiește mintea ca al
unsprezecelea și asupra minții înțelegerea ca al doisprezecelea. Dacă se spune că acești
doisprezece nu există împreună, atunci consecința care ar rezulta ar fi moartea în somn fără
vise. Dar, deoarece nu există moarte în somn fără vise, trebuie să recunoaștem că acești
doisprezece există împreună în ceea ce privește ei înșiși, dar separat de Suflet. Coexistența
celor doisprezece cu Sufletul la care se face referire în vorbirea comună este doar o formă
comună de vorbire cu vulgarul în scopuri obișnuite ale lumii. Visătorul, ca urmare a apariției
impresiilor senzuale din trecut, devine conștient de simțurile sale în formele lor subtile și, așa

304
cum este deja cu cele trei atribute (de bunătate, pasiune și întuneric), el își consideră
simțurile ca existând cu obiectele lor respective și, prin urmare, acționează și se mișcă cu un
corp imaginar după maniera propriului sine în timp ce este treaz. 820 Acea disociere a
Sufletului de înțelegere și mintea cu simțurile, care dispare rapid, care nu are stabilitate și pe
care mintea o face să apară numai atunci când este influențată de întuneric, este fericirea care
participă, așa cum spun cei învățați, din natura întunericului și este experimentată numai în
acest corp grosolan. (Fericirea Emancipării diferă cu siguranță de ea). 821 De
asemenea, asupra fericirii Emancipării, fericirea, adică, care este trezită de învățătura
inspirată a Vedelor și în care nimeni nu vede nici cea mai mică tinctură de întristare, —
aceeași nedescrisă și adevăr care ascunde întunericul pare să se răspândească (dar în realitate
fericirea Emancipării este nepătată de întuneric). 822 La fel ca și în ceea ce se întâmplă în
somnul fără vise, și în Emancipare, existențele subiective și obiective (de la Conștiință până
la obiectele simțurilor, toate incluse), care își au originea în actele cuiva, sunt toate aruncate.
În unele, care sunt copleșite de Avidya, acestea există, ferm altoite cu ele.
Pentru alții care au depășit Avidya și au câștigat cunoașterea, ei nu vin niciodată. 823 Cei care
sunt familiarizați cu speculațiile despre caracterul Sufletului și nu al Sufletului, spun că
această sumă totală (a simțurilor etc.) este trup (kshetra). Acel lucru existent care se sprijină
pe minte se numește Suflet
(kshetrajna). Când așa este cazul și când toate creaturile, ca urmare a cauzei bine-cunoscute
(care constă în ignoranță, dorință și acte al căror început nu poate fi conceput), există, și
datorită naturii lor primare (care este o stare de uniunea dintre Suflet și corp), (dintre acești
doi), care atunci este distructabilă, și cum poate acel (adică, Sufletul), despre care se spune
că este etern, să sufere distrugere? 824 Pe măsură ce râurile mici care se încadrează în altele
mai mari își pierd formele și numele, iar cele mai mari (astfel mărite) care se rostogolesc în
ocean, își pierd și ele formele și numele, în același mod are loc acea formă de stingere a
vieții numită
Emancipare. 825 Așa fiind, când jiva care se caracterizează prin atribute este primită în
Sufletul Universal și când toate atributele sale dispar, cum poate fi ea obiect de mențiune
prin diferențiere? Cel care este familiarizat cu acea înțelegere care este îndreptată spre
realizarea Emancipării și care caută cu atenție să cunoască Sufletul, nu este niciodată murdar
de roadele rele ale actelor sale, chiar și așa cum o frunză de lotus, deși scufundată în apă, nu
este niciodată înmuiată de ea. Când cineva devine eliberat de legăturile foarte puternice,
multe la număr, prilejuite de afecțiunea pentru copii și soți și dragostea pentru sacrificii și
alte rituri, atunci când cineva lepădă atât bucuria, cât și tristețea și depășește toate
atașamentele, atunci se ajunge la cel mai înalt scop și intrarea în Sufletul Universal devine
incapabilă de diferențiere. Când cineva a înțeles declarațiile srutilor care duc la inferențe
corecte (despre
305
Brahma) și a practicat acele virtuți de bun augur pe care aceleași scripturi și alte scripturi le
inculcă, te poți întinde liniștit, lăsând la nimic temerile de decrepitudine și moarte. Când atât
meritele, cât și păcatele dispar, iar roadele, sub forma bucuriei și tristeții, care decurg din
acestea, sunt distruse, oamenii, neatașați de orice, se refugiază la început pe Brahma învestit
cu personalitate și apoi îl văd pe Brahma impersonal în înțelegerile lor. 826 Jiva, în cursul
coborârii sale sub influența lui Avidya, trăiește aici (în interiorul celulei sale formate prin
acte) după felul unui vierme de mătase care locuiește în celula sa făcută din fire țesute de el
însuși. Asemenea viermelui de mătase eliberat din nou care își abandonează celula, și jiva își
abandonează casa generată de actele sale. Rezultatul final care are loc este că durerile sale
sunt apoi distruse ca un pâlc de pământ care cade cu violență pe o masă stâncoasă. 827 Așa
cum Ruru-ul care își aruncă coarnele vechi sau șarpele care își aruncă mlaștina continuă fără
să atragă vreo atenție, în același mod o persoană care este neatașată își lepădă toate
necazurile. Așa cum o pasăre părăsește un copac care este pe cale să cadă pe o bucată de apă
și, astfel, despărțindu-se de el, ajunge într-un (nou) loc de odihnă, în același mod persoana
eliberată de atașamente lepădă atât bucuria, cât și tristețea și chiar se disociază. din formele
sale subtile și mai subtile ajunge la acel scop care este plin de cea mai înaltă prosperitate. 828
Strămoșul lor, Janaka, șeful Mithila, văzând orașul său arzând într-o conflagrație, el însuși a
proclamat: „În această conflagrație nu arde nimic din al meu.”’ Regele Janadeva, după ce a
ascultat aceste cuvinte capabile să producă nemurirea și rostite de Panchasikha. , și ajungând
la adevăr după ce a reflectat cu atenție la tot ceea ce spusese acesta din urmă, și-a lepădat
durerile și a trăit mai departe în bucuria unei mari fericiri. Cel care citește acest discurs, o,
rege, acea tratare a emancipării și care reflectă mereu asupra lui, nu este niciodată îndurerat
de vreo calamitate și eliberat de durere, ajunge la emancipare ca Janadeva, conducătorul
Mithila, după întâlnirea sa cu Panchasikha.” „
SECȚIUNEA CCXX
„‘Yudhishthira a spus: „Făcând ce
dobândești o persoană fericirea, și ce este aceea prin care se
întâlnește vai? Ce este și asta, o, Bharata, făcând ceea ce cineva devine eliberat de frică și
șederi aici încununate cu succes (în ceea ce privește obiectele vieții)?”
„'Bhishma a spus: „Străvechii care și-au îndreptat înțelegerea către sruti
, au aplaudat în mod deosebit datoria de auto-reținere pentru toate ordinele în general, dar
pentru Brahmana în special. Succesul în ceea ce privește riturile religioase nu are loc
niciodată în cazul unuia care nu este auto-reținut. Rituri religioase, penitențe, adevăr, toate
acestea sunt întemeiate pe auto-înfrânare. Reținerea de sine sporește energia cuiva. Se spune
că auto-reținerea este sacră. Omul care se înfrânează devine fără păcat și neînfricat și obține
rezultate mari. Unul care este stăpânit doarme fericit și se trezește fericit. El locuiește fericit
în lume și mintea lui rămâne mereu veselă. Orice fel de entuziasm este controlat în liniște de

306
auto-reținere. Unul care nu este autocontrolat eșuează într-un efort similar. Omul care se
înfrânează își vede nenumărații dușmani (sub formă de poftă, dorință și mânie etc.), ca și
cum aceștia ar locui într-un corp separat. La fel ca tigrii și alte fiare carnivore, persoanele
lipsite de reținere inspiră întotdeauna teamă tuturor creaturilor. Pentru a-i controla pe acești
oameni, Sin-născutul (Brahman) a creat regi. În toate cele (patru) moduri de viață, practica
reținerii de sine se distinge mai presus de toate celelalte virtuți. Fructele reținerii de sine sunt
mult mai mari decât cele obținute în toate modurile de viață. Îți voi aminti acum indicațiile
acelor persoane care prețuiesc foarte mult reținerea. 829 Sunt noblețe, calm, mulțumire,
credință, iertare, simplitate invariabilă, absența tăgăduirii, smerenie, evlavie față de superiori,
bunăvoință, compasiune față de toate creaturile, sinceritate, abținerea de a vorbi asupra
regilor și a oamenilor cu autoritate, de la toate . discursuri false și inutile și din aplauzele și
cenzura celorlalți. Omul stăpânit devine dornic de emancipare și, purtând în liniște bucuriile
și durerile prezente, nu este niciodată entuziasmat sau deprimat de cei viitori. Lipsit de
răzbunare și de tot felul de viclenie și neclintit de laudă și vină, un astfel de om se purta bine,
are bune maniere, este curat de suflet, are fermitate sau tărie și este un stăpân pe deplin al
patimilor sale. Primind onoruri în această lume, un astfel de om din viața de apoi merge în
rai. Făcând ca toate creaturile să dobândească ceea ce nu pot dobândi fără ajutorul lui, un
astfel de om se bucură și devine fericit. 830 Devotat bunăvoinței universale, un astfel de om nu
prețuiește niciodată animozitatea pentru nimeni. Liniștit ca oceanul într-un calm total,
înțelepciunea îi umple sufletul și nu este niciodată vesel.
Posedat de inteligență și demn de evlavie universală, omul stăpânit de sine nu prețuiește
niciodată frica de nicio creatură și nu este temut de nicio creatură în schimb. Se spune că acel
om care nu se bucură niciodată nici măcar de achizițiile mari și nu simte niciodată întristare
când este cuprins de calamitate, se spune că este deținător de înțelepciune mulțumită. Se
spune că un astfel de om este auto-reținut. Într-adevăr, despre un astfel de om se spune că
este o ființă regenerată. Versat cu scripturile și înzestrat cu un suflet curat, omul înfrânării,
înfăptuind toate acele fapte care sunt făcute de bine, se bucură de roadele lor înalte. Cu toate
acestea, cei care au un suflet rău nu se îndreaptă niciodată pe calea reprezentată de
bunăvoință, iertare, liniște, mulțumire, dulceață de vorbire, adevăr, liberalitate și mângâiere.
Calea lor constă în poftă și mânie și cupiditate și invidie față de ceilalți și lăudăroșie.
Subjugând pofta și mânia, practicând jurământul lui Brahmacharya și devenind un maestru
complet al simțurilor sale, Brahmana, efortându-se cu perseverență în cele mai austere
penitențe și observând cele mai rigide constrângeri, ar trebui să trăiască în această lume,
așteptându-și calm timpul ca unul care pare să aibă un corp, deși știe pe deplin că nu este
supus distrugerii.”

307
SECȚIUNEA CCXXI
„‘Yudhishthira a spus: „Cele trei
clase regenerate, care sunt date sacrificiilor și altor rituri, mănâncă
uneori rămășițele, constând din carne și vin, din sacrificii în onoarea zeităților, din motive de
obținere a copiilor și a raiului. Care este, bunule, caracterul acestui act?”
„'Bhishma a spus: „Cei care mănâncă alimente interzise fără să respecte sacrificiile și
jurămintele rânduite în Vede sunt considerați oameni voiți. (Sunt considerați ca fiind căzuți
chiar și aici). Cei, pe de altă parte, care mănâncă astfel de alimente în respectarea sacrificiilor
și jurămintelor vedice și induși de dorința de fructe în formă de cer și copii, se înalță la cer,
dar cad la epuizarea meritelor lor.” 831

„‘Yudhishthira a spus: „Oamenii de rând spun că postul este tapas (penitențe).

Este, totuși, postul într-adevăr așa, sau este penitența ceva diferit?”

„'Bhishma a spus: „Oamenii consideră postul, măsurat pe luni, două săptămâni sau zile,
drept penitență. În opinia, totuși, a binelui, aceasta nu este penitență. Pe de altă parte, postul
este un impediment pentru dobândirea cunoștințelor Sufletului
. 832 Renunțarea la fapte (care este atât de dificilă pentru toți) și smerenia
(constând în închinarea tuturor creaturilor și considerație pentru toate) constituie cea mai
înaltă penitență. Aceasta se distinge mai presus de orice fel de penitență. Cel care se
angajează la o astfel de penitență este privit ca unul care postește mereu și care duce mereu o
viață de Brahmacharya. Un astfel de Brahmana va deveni întotdeauna un Muni, o zeitate
pentru totdeauna și nedormit pentru totdeauna și unul angajat doar în căutarea virtuții, chiar
dacă trăiește în sânul unei familii. El va deveni vegetarian întotdeauna și pur pentru
totdeauna. El va deveni mereu un devorator de ambrozie și un adorator mereu de zei și
oaspeți. Într-adevăr, el va fi privit ca unul care trăiește mereu cu rămășițele de jertfe, ca unul
devotat mereu îndatoririi ospitalității, ca unul mereu plin de credință și ca unul care se
închină mereu zeilor și oaspeților.”

„‘Yudhishthira a spus: „Cum poate cineva care practică o astfel de penitență să ajungă să
fie privit ca unul care postește mereu sau ca unul care este vreodată devotat jurământului lui
Brahmacharya, sau ca unul care trăiește mereu cu rămășițe de sacrificii sau ca unul care este
ținem cont vreodată de oaspeți?”
„‘Bhishma a spus: „El va fi privit ca unul care postește mereu dacă mănâncă o dată în
timpul zilei și o dată în timpul nopții la orele fixe, fără să mănânce nimic în timpul
intervalului. Un astfel de Brahmana, spunând întotdeauna adevărul și aderând mereu la
înțelepciune și mergând la soția sa numai în timpul ei și niciodată în alte momente, devine un
Brahmacharin (celibat). Dacă nu mănâncă niciodată carne de animale care nu au fost ucise

308
pentru sacrificiu, el va deveni un vegetarian strict. Devenind mereu caritabil, el va deveni
mereu pur și, abținându-se de la somn în timpul zilei, va deveni unul care este mereu treaz.
Să știi, o,
Yudhishthira, că acel om care mănâncă numai după ce și-a hrănit servitorii și oaspeții devine
întotdeauna un devorator de ambrozie. Acel Brahmana care nu mănâncă niciodată până când
zeii și oaspeții nu sunt hrăniți, câștigă, printr-o astfel de abținere, raiul însuși. Se spune că el
trăiește din rămășițele de sacrificiu, care mănâncă doar ceea ce rămâne după ce a hrănit zeii,
pitrișii, servitorii și oaspeții. Astfel de oameni câștigă nenumărate regiuni ale fericirii în viața
următoare. La casele lor vin, cu Brahman însuși, zeii și Apsara. Cei care își împart hrana cu
zeitățile și cu Pitrișii își petrec zilele în fericire constantă cu fiii și nepoții lor și, în cele din
urmă, lăsând acest trup, ajung la un nivel foarte înalt.”'“

SECȚIUNEA CCXXII
" ' Yudhishthira a spus: „În această lume, o, Bharata, acțiunile bune și rele se atașează de om în
scopul de a produce fructe pentru a se bucura sau a rezista. Omul, totuși, trebuie privit ca
făcătorul lor sau nu trebuie privit așa? Îndoiala îmi umple mintea cu privire la această
întrebare. Îmi doresc să aud asta în detaliu de la tine, o, străbunule!”
„'Bhishma a spus: „În această legătură, o, Yudhishthira, este citată vechea narațiune a
unui discurs dintre Prahlada și Indra. Șeful Daityasului, adică
Prahlada, nu era atașat de toate obiectele lumești. Păcatele lui fuseseră spălate. De
descendenţă respectabilă, el era posedat de o mare învăţătură. Eliberat de stupefiere și
mândrie, mereu observând calitatea bunătății și devotat diverselor jurăminte, el a primit în
egală măsură laude și cenzură. Posedat de reținere, își petrecea atunci timpul într-o cameră
goală. Conversator cu originea și distrugerea tuturor obiectelor create, mobile și imobile, nu
s-a supărat niciodată pe lucrurile care-l nemulțumeau și nu s-a bucurat niciodată de aderarea
unor obiecte agreabile. El a aruncat un ochi egal asupra aurului și a unui pâlc de pământ.
Angajat constant în studiul Sufletului și în dobândirea Emancipării și ferm în cunoaștere,
ajunsese la concluzii fixe cu privire la adevăr. Cunoscând ce este suprem și ce nu este așa
între toate, atotștiutor și de vedere universală, în timp ce stătea într-o zi într-o cameră
solitară, cu simțurile sub control complet, Sakra s-a apropiat de el și, dorind să-l trezească, a
spus aceste cuvinte. , „O, rege, văd toate acele calități care locuiesc permanent în tine prin
care o persoană câștigă stima tuturor. Înțelegerea ta pare a fi ca a unui copil, lipsit de
atașament și aversiune. Tu știi despre Sufletul. Care crezi că este cel mai bun mijloc prin
care se poate obține o cunoaștere a Sufletului? Acum ești legat cu frânghii, căzut din poziția
ta anterioară, adus sub stăpânirea dușmanilor tăi și lipsit de prosperitate. Circumstanțele tale
actuale sunt de natură să inspire durere. Dar cum se face, OPrahlada, că nu te complați în
durere? Se datorează aceasta, fiule al lui Diti, dobândirii înțelepciunii sau din cauza forței
309
tale? Iată nenorocirile tale, o, Prahlada, și totuși pari unul fericit și liniștit. Îndemnat astfel de
Indra, șeful Daityas-ului, înzestrat cu concluzii determinate în ceea ce privește adevărul, i-a
răspuns celor dintâi prin aceste cuvinte dulci, care arată o mare înțelepciune.

„Prahlada a spus: „Cel care nu cunoaște originea și distrugerea tuturor obiectelor create,
este, ca urmare a unei astfel de ignoranțe, uluit. El, însă, care este familiarizat cu aceste două
lucruri, nu este niciodată uluit. Toate tipurile de entități și non-entități iau naștere sau
încetează ca urmare a propriei lor naturi. Nu este nevoie de niciun fel de efort personal
(pentru producerea unor astfel de fenomene). 833 În absența, așadar, a efortului personal, este
evident că nu există niciun agent personal pentru producerea tuturor acestor lucruri pe care le
percepem. Dar deși (în realitate) persoana (sau chitul) nu face niciodată nimic, totuși (prin
influența Ignoranței) o conștiință în ceea ce privește mânia se răspândește peste ea. Cel care
se consideră făcător de fapte bune sau rele, posedă o înțelepciune care este viciată. O astfel
de persoană, după părerea mea, nu este familiarizată cu adevărul. 834 Dacă, o, Sakra, ființa
numită persoană ar fi cu adevărat actorul, atunci toate actele întreprinse în folosul său ar fi cu
siguranță încununate cu succes. Niciunul dintre aceste acte nu va fi învins. Chiar și printre
persoanele care se luptă din răsputeri nu se vede suspendarea a ceea ce nu se dorește și
apariția a ceea ce se dorește. Ce se întâmplă atunci cu efortul personal? În cazul unora,
vedem că, fără nici un efort din partea lor, ceea ce nu se dorește este suspendat și ceea ce se
dorește se realizează. Acesta trebuie să fie rezultatul Naturii. Din nou, unele persoane sunt
văzute că prezintă aspecte extraordinare, pentru că, deși posedă o inteligență superioară,
trebuie să solicite bogăție de la alții care sunt vulgari în trăsături și înzestrați cu puțină
inteligență. Într-adevăr, când toate calitățile, bune sau rele, intră într-o persoană, îndemnate
de Natură, ce temei există pentru a se lăuda (cu posesiunile sale superioare)? Toate acestea
decurg din Natură. Aceasta este concluzia mea stabilită. Chiar
Emanciparea și cunoașterea de sine, după mine, decurg din aceeași sursă.
„''“În această lume, toate fructele, bune sau rele, care se atașează de oameni, sunt privite
ca rezultat al actelor. Vă voi vorbi acum pe deplin despre subiectul actelor. Ascultă la mine.
Așa cum o cioară, în timp ce mănâncă ceva hrană, proclamă prezența acelei hrane
(membrilor speciei sale) prin croștările sale repetate, în același mod toate actele noastre
proclamă doar indicațiile Naturii. Cel care cunoaște numai transformările Naturii, dar nu și
Natura care este supremă și care există de la sine, se simte stupefiat ca urmare a ignoranței
sale. El, însă, care înțelege diferența dintre Natură și transformările ei nu este niciodată uluit.
Toate lucrurile existente își au originea în
Natură. Ca urmare a siguranței proprii de convingere în acest sens, nu ar fi niciodată afectat
de mândrie sau aroganță. Când știu care este originea tuturor rânduielilor moralei și când
sunt familiarizat cu instabilitatea tuturor obiectelor, sunt incapabil, o, Sakra, să mă complac

310
în durere. Toate acestea sunt dotate cu un sfârșit. Fără atașamente, fără mândrie, fără dorință
și speranță, eliberat de toate legăturile și disociat de toate, îmi petrec timpul cu mare fericire,
angajat în privința apariției și dispariției tuturor obiectelor create. Pentru unul care este
posedat de înțelepciune, care este auto-stăpânit, care este mulțumit, care este fără dorință și
speranță și care privește toate lucrurile cu lumina cunoașterii de sine, nu există probleme sau
anxietate, o, Sakra! Nu am nicio afecțiune sau aversiune pentru Natură și nici pentru
transformările ei. Nu văd acum pe nimeni care să fie dușmanul meu și nici pe nimeni care să
fie al meu. O, Sakra, nu râvnesc niciodată nici cerul, nici această lume, nici regiunile de jos.
Nu este cazul că nu există fericire în înțelegerea Sufletului. Dar Sufletul, fiind disociat de
toate, nu se poate bucura de fericire. De aceea nu vreau nimic.
„‘“Sakra a spus: „Spune-mi, o, Prahlada, mijloacele prin care acest tip de înțelepciune
poate fi atins și prin care acest tip de liniște poate fi apropriat. Te
solicit.
„'“Prahlada a spus: „Prin simplitate, prin atenție, prin curățarea Sufletului, prin stăpânirea
pasiunilor și prin așteptarea bătrânilor în vârstă, O, Sakra, o persoană reușește să atingă
Emancipare. Să știți, totuși, că cineva dobândește înțelepciune de la Natură și că dobândirea
liniștii se datorează, de asemenea, aceleiași cauze. Într-adevăr, tot ceea ce percepi tu se
datorează Naturii.”
„Așa adresată de domnul Daityas, Sakra s-a umplut de uimire și a lăudat acele cuvinte, o,
rege, cu o inimă veselă. Atunci, stăpânul celor trei lumi, după ce s-a închinat pe stăpânul
Daityasului, și-a luat concediu și s-a dus la propria sa reședință.”’“

311