„‘Bhishma a spus: „Așa adresat,

Arjuna a rămas tăcut. Zeul vântului i s-a adresat încă o dată,

spunându-i: „Ascultă-mă, o, cel mai important dintre Haihaya, în timp ce-
ți povestesc realizarea Atri-ului cu suflet înalt. Cândva, când zeii și Danavas se luptau între
ei în întuneric, Rahu a străpuns atât pe Surya, cât și pe Soma cu săgețile sale. Zeii, copleșiți
de întuneric, au început să cadă în fața puternicilor Danavas, o, mai întâi dintre regi! Loviți
în mod repetat de Asuras, locuitorii raiului au început să-și piardă puterea. Ei l-au văzut apoi
pe învățatul Brahmana Atri, îmbrăcat cu o mulțime de penitențe, angajat în respectarea
austerităților. Adresându-se aceluia Rishi care și-a cucerit toate simțurile și în care mânia s-a
stins, ei au spus: „Iată, Rishi, acești doi, adică Soma și Surya, care au fost străpunși amândoi
de Asura cu săgețile lor! În consecință, întunericul ne-a cuprins și suntem loviți de dușman.
Nu vedem sfârșitul necazurilor noastre! Salvează-ne tu, Doamne al puterii mari, de această
mare frică.”
„'“'Rishi a spus: „Cum, într-adevăr, să te protejez?” Ei au răspuns, spunând: „Fă-ți tu
însuți Chandramas. Deveniți și voi soare și începeți să ucizi pe acești tâlhari!” Solicitat astfel
de ei, Atri a luat forma Soma care distruge întunericul. Într-adevăr, ca urmare a dispoziției
sale plăcute, a început să arate la fel de frumos și încântător ca și Soma însuși.
Văzând că adevăratul Soma și adevăratul Surya s-au întunecat de puțurile inamicului, Atri,
luând formele acelor luminari, a început să strălucească în splendoare pe câmpul de luptă,
ajutat de puterea penitențelor sale. Cu adevărat Atri a făcut universul să strălucească în
lumină, risipindu-i tot întunericul. Depunându-și puterea, el a subjugat și marile mulțimi ale
acelor dușmani ai zeităților. Văzând acele mari Asura arse de Atri, și zeii, protejați de
energia lui Atri, au început să le trimită rapid. Depunându-și priceperea și stăpânindu-și toată
energia, chiar și în acest fel Atri l-a luminat pe zeul zilei, a salvat zeitățile și i-a ucis pe
Asuras! Chiar și aceasta a fost isprava care a regenerat pe cineva, ajutat de focul său sacru,
— acel recitator tăcut de Mantre, acela îmbrăcat în piei de căprioară, — realizat! Iată, o,
înțelept regal, acel act realizat de acel Rishi care a trăit numai din fructe! Ți-am povestit
astfel, în detaliu, isprava lui Atri cu suflet înalt. Să merg mai departe? Sau, vrei să spui ceva?
Există un Kshatriya care este superior acestui Rishi regenerat?
„Așa adresat, Arjuna a rămas tăcut. Zeul vântului i-a spus încă o dată: „Ascultă, o, rege,
isprava realizată de Chyavana cu suflet înalt (în vremuri de demult). După ce și-a transmis
promisiunea gemenilor Aswin, Chyavana s-a adresat pedepsului lui Paka, spunând: „Fă-i pe
Aswin să bea Soma cu toate celelalte zeități!”
„Indra a spus: „Aswinii au fost alungați de noi. Atunci, cum pot fi admiși în cercul de
sacrificiu pentru că au băut Soma cu ceilalți? Ei nu sunt numărați cu zeitățile. Prin urmare,
nu ne spuneți așa! O, marele jurăminte, nu dorim să bem Soma în compania Aswinilor. Orice
altă poruncă ai putea fi încântată să rostești, o, învățat Brahmana, suntem gata să
îndeplinim.”
1
 „'“' Chyavana a spus: „Gemenii Aswin vor bea Soma cu voi toți! Amândoi sunt zei, o, șef
al zeităților, pentru că sunt fiii lui Surya. Lasă zeii să facă ceea ce am spus. Acţionând
conform acestor cuvinte, zeii vor culege un mare avantaj. Acționând altfel, răul îi va depăși.”
„'“' Indra a spus: „Nu voi bea Soma cu Aswini, o, cele mai importante dintre persoanele
regenerate! Lasă-i pe alții să bea cu ei după bunul plac! În ceea ce mă privește,
nu îndrăznesc să o fac.”
„'“'Chyavana a spus: „Dacă, ucigaș al Valei, nu vei asculta de cuvintele mele, chiar în
ziua de azi vei bea Soma cu ei în jertfă, forțat de mine!”
„'“Zeul vântului a spus: „Atunci Chyavana, luând cu el pe Aswini, a început un mare rit
religios în folosul lor. Toți zeii au rămas uluiți de Chyavana cu Mantrele sale. Privind acea
ispravă începută de Chyavana,
Indra s-a înfuriat de mânie. Luând un munte imens, a alergat împotriva acelui Rishi. Șeful
zeităților era și el înarmat cu fulgerul. Apoi, ilustrul Chyavana, îmbrăcat cu penitențe, aruncă
o privire furioasă asupra lui Indra în timp ce înainta. Aruncând în el puțină apă, l-a paralizat
cu fulgerul și muntele lui pe căpetenia zeităților. Ca rezultat al ritului religios pe care l-a
început, el a creat o Asura teribilă ostilă lui Indra. Făcut din libațiile pe care le turnase pe
focul sacru, că Asura se numea Mada, cu gura căscată. Chiar și așa a fost Asura pe care
marele ascet a creat-o cu ajutorul
Mantrelor. Avea o mie de dinți în gură, întinzându-se pe o sută de yojane. Cu o înfățișare
groaznică, colții lui aveau două sute de yojane lungime. Unul dintre obrajii lui se odihnea pe
pământ, iar celălalt atingea cerul. Într-adevăr, toți zeii cu Vasava păreau să stea la rădăcina
acelei mari limbi Asura, chiar și ca peștii când intră în gura larg deschisă a unui leviatan. În
timp ce stăteau în gura lui Mada, zeii au avut o consultație rapidă și apoi i-au spus lui Indra:
„Îți apleci capul în curând în reverență față de acest personaj regenerat! Eliberați de orice
scrupul, vom bea Soma cu Aswini în compania noastră!” Apoi Sakra, aplecându-și capul în
fața lui Chyavana, a ascultat de porunca lui. Chiar și așa i-a făcut Chyavana pe aswini să bea
Soma împreună cu ceilalți zei. Chemându-l pe Mada, Rishi i-a atribuit apoi acțiunile pe care
trebuia să le facă. Că Mada i s-a poruncit să-și ia reședința în zaruri, la vânătoare, la băutură
și la femei. Prin urmare, o, rege, acei oameni care se îndreaptă spre acestea se întâlnesc fără
îndoială cu distrugere. Prin urmare, ar trebui să aruncați întotdeauna aceste defecte la o
distanță mare. Astfel, o, rege, ți-am povestit isprava realizată de Chyavana. Să merg mai
departe? Sau vei spune ceva ca răspuns? Există un Kshatriya care este mai înalt decât
Brahmana Chyavana?’”’“

SECTIUNEA CLVII
„ Auzind aceste cuvinte ale zeului vântului, Arjuna a rămas tăcut. La aceasta, zeul vântului i s-
a adresat încă o dată, spunând:
2
„Când locuitorii cerului, cu Indra în fruntea lor, s-au găsit în gura Asura Mada, în acel
moment Chyavana le-a luat pământul. Priviți înainte de cer și acum tunși și de pământ, zeii
au devenit foarte nefericiți. Într-adevăr, cei cu suflet înalt, afectați de durere, s-au aruncat
apoi fără rezerve asupra protecției Grandsire-ului.
„'“'Zeii au spus: „O, tu, care ești adorat de toate creaturile universului, pământul ne-a fost
luat de Chyavana, în timp ce noi am fost privați de rai de către Kapas, o, puternică!”
„'“' Brahman a spus: „Voi, locuitorii raiului, cu Indra în fruntea voastră, reparați repede și
căutați protecția Brahmanilor. Mulțumindu-le, veți reuși să recâștigați ambele regiuni ca
înainte.” Astfel instruite de
Grandsire, zeitățile s-au îndreptat către Brahmana și au devenit rugători pentru protecția lor.
Brahmanii au răspuns, întrebând: „Pe cine vom supune?” Astfel, întrebat, zeitățile le-au spus:
„Supuneți voi pe Kapas”. Brahmanii au spus apoi: „Aducându-i mai întâi pe pământ, îi vom
supune repede.” După aceasta, brahmanii au început un ritual având ca obiect distrugerea
Kapas. De îndată ce Kapa a auzit despre asta, ei au trimis imediat un mesager de-al lor, pe
nume Dhanin, acelor Brahmana. Dhanin, venind la ei în timp ce stăteau pe pământ, le-a
transmis astfel mesajul Kapas. „Soții Kapa sunt chiar ca voi toți! (Nu sunt inferioare
niciunuia dintre voi). Prin urmare, care va fi efectul acestor rituri pe care se pare că sunteți
gata să le îndepliniți? Toți sunt bine conversați cu Vedele și posedă înțelepciune. Toți sunt
atenți la sacrificii. Toate au

Adevărul pentru jurământul lor și din aceste motive toți sunt considerați egali cu marii Rishi.
Zeița Prosperității sport printre ei, iar ei, la rândul lor, o susțin cu evlavie. Ei nu se complac
niciodată în acte de congres fără rod cu soțiile lor și nu mănâncă niciodată carnea unor
animale care nu au fost ucise în sacrificii. Ei toarnă libații pe focul de sacrificiu arzător (în
fiecare zi)
și sunt ascultători de poruncile preceptorilor și seniorilor lor. Toți sunt suflete aflate sub
control perfect și nu iau niciodată mâncare fără să o împartă în mod corespunzător între
copiii lor. Ei merg întotdeauna pe mașini și alte vehicule împreună
(fără ca vreunul dintre ei să-și conducă propriul vehicul, în timp ce alții călătoresc pe jos). Ei
nu se complace niciodată în acte de congres cu soții lor atunci când aceștia din urmă sunt în
mijlocul perioadei lor funcționale. Toți acționează în așa fel încât să ajungă în regiunile
fericirii de acum încolo. Într-adevăr, ei sunt întotdeauna drepți în faptele lor. Când femeile
iute cu copii sau bătrânii nu au mâncat, nu mănâncă niciodată nimic în sine. Nu se complacă
niciodată în jocuri sau sporturi de orice fel dimineața. Nu dorm niciodată în timpul zilei.
Când Kapa au aceste și multe alte virtuți și realizări, de ce, într-adevăr, ai căuta să-i subjugi?
Ar trebui să vă abțineți de la efort! Cu adevărat, printr-o asemenea abținere ați obține ceea ce
este spre binele vostru.”

3
 „'“'Brahmanii au spus: „O, îi vom supune pe Kapa! În această chestiune, suntem una cu
zeitățile. Prin urmare, Kapa merită măcelul din mâinile tale.
În ceea ce privește Dhanin, ar trebui să se întoarcă de unde a venit!” După aceasta, Dhanin,
întorcându-se la Kapa, le-a spus: „Brahmanii nu sunt dispuși să vă facă niciun bine!” Auzind
acestea, toți Kapa și-au luat armele și s-au îndreptat spre Brahmana. Brahmanii, văzându-i pe
Kapa înaintând împotriva lor cu standardele mașinilor ridicate, au creat imediat anumite
focuri aprinse pentru distrugerea Kapa. Acele focuri eterne, create cu ajutorul Mantrelor
Vedice, după ce au efectuat distrugerea Kapas-urilor, au început să strălucească în firmament
ca atâția nori (de aur). Zeii, adunați împreună în luptă, i-au ucis pe mulți dintre Danavi. Ei nu
știau în acel moment că Brahmana au fost cei care le-au efectuat distrugerea. Apoi Narada de
mare energie, venind acolo, o, rege, le-a informat zeităților cum dușmanii lor, Kapa, au fost
cu adevărat uciși de Brahmana cu energie puternică (și nu de zeitățile înseși). Auzind aceste
cuvinte ale lui Narada, locuitorii raiului au devenit foarte mulțumiți. De asemenea, ei i-au
aplaudat pe acei aliați regenerați ai lor care erau stăpâniți de o mare faimă. Energia și
priceperea zeităților au început atunci să crească și, venerate în toate lumile, au dobândit și
binefacerea nemuririi! După ce zeul vântului a spus aceste cuvinte, regele Arjuna i s-a
închinat cuvenit și, adresându-se lui, a răspuns în aceste cuvinte. Ascultă, atotputernic
monarh înarmat, ce a spus Arjuna.
„‘“Arjuna a spus: „O, zeu puternic, mereu și prin toate mijloacele trăiesc pentru
Brahmana! Devotat lor, le închin mereu! Prin harul lui Dattatreya am obținut această putere a
mea! Prin harul Lui am fost capabil să realizez mari isprăvi în lume și să obțin un mare
merit! Oh, am auzit, cu atenție, despre realizările, o, zeu al vântului, ale brahmanilor cu toate
detaliile lor interesante recitate de tine cu adevărat.
„'“Zeul vântului a spus: „O protejezi și îi prețuiești pe Brahmana, în exercitarea acelor
îndatoriri Kshatriya care sunt ale tale prin naștere. Protejează-i tu la fel cum îţi protejezi
propriile simţuri! Există pericol pentru tine din rasa lui
Bhrigu! Toate acestea, totuși, vor avea loc într-o zi îndepărtată.’”’“

SECȚIUNEA CLVIII
„‘Yudhishthira a spus: „ Întotdeauna
te închini, o, rege, brahmanilor de jurăminte demne de laudă.
Oricare ar fi, totuși, acel fruct, văzându-l pe care le-ai închinat, rege? O, tu al înaltelor
jurăminte, vezi ce prosperitate legată de închinarea brahmanilor le închini? Spune-mi toate
acestea, tu al brațelor puternice!”
„'Bhishma a spus: „Iată-l pe Kesava înveșmântat cu o mare inteligență. Îți va spune totul.
Cu înalte jurăminte și dotat cu prosperitate, chiar și el vă va spune care este prosperitatea
care se atașează de închinarea la Brahmana. Puterea mea, urechile, vorbirea, mintea, ochii și
acea înțelegere clară a mea (sunt toate întunecate astăzi). Cred că vremea nu este îndepărtată
4
când va trebui să-mi dau jos trupul. Soarele mi se pare că merge foarte încet. 611 Acele
îndatoriri înalte, o, rege, care sunt menționate în Purane așa cum sunt observate de
Brahmanas și Kshatriyas și Vaisyas și Sudras, au fost toate recitate de mine. O, fiule al lui
Pritha, învață de la
Krishna ce puțin mai rămâne de învățat pe acest cap. Îl cunosc cu adevărat pe Krishna. Știu
cine este și care este puterea lui străveche. O, șef al Kauravasilor, Kesava are un suflet
nemăsurat. Ori de câte ori apar îndoieli, atunci el este cel care susține dreptatea. 612 Krishna
este cel care a creat pământul, cerul și cerurile. Într-adevăr, pământul a izvorât din trupul lui
Krishna. Cu o pricepere teribilă și existent de la începutul timpurilor, Krishna este cel care a
devenit
Mistrețul puternic și a ridicat Pământul scufundat. El este Cel care a creat toate punctele
busolei, împreună cu toți munții. Sub El sunt welkinul, cerul, cele patru puncte cardinale și
cele patru puncte secundare. Din el a izvorât întreaga creație. El este cel care a creat acest
univers străvechi. În buricul Lui a apărut un Lotus. În acel Lotus a răsărit Brahma însuși de o
energie incomensurabilă. Brahma, fiul lui Pritha, a fost cel care a rupt acel întuneric care
exista depășind chiar oceanul (în adâncime și întindere). În epoca Treta, o, Partha,
Krishna a existat (pe pământ), sub forma Neprihănirii. În epoca Treta, el a existat sub forma
Cunoașterii. În epoca Dwapara, el a existat sub formă de putere. În epoca Kali, el a venit pe
pământ sub formă de nedreptate. El este cel care în zilele de altădată ia ucis pe Daitya. El
este Dumnezeul antic. Este Cel care a condus Asuras sub forma împăratului lor (Valin). El
este Creatorul tuturor ființelor. El este, de asemenea, viitorul tuturor Ființelor create. El este,
de asemenea, protectorul acestui univers plin de sămânța distrugerii.
Când cauza Dreptății lâncește, acest Krishna ia naștere fie în rasa zeilor, fie în mijlocul
oamenilor. Rămânând pe neprihănire, acest Krishna al sufletului curățit (cu o astfel de
ocazie) protejează atât lumea superioară, cât și cea inferioară. Cruțându-i pe cei care merită
să fie cruțați, Krishna se așteaptă la măcelul Asurei, o, Partha! El este cel care acționează
corect și nepotrivit și el este cauza. Krishna este actul făcut, actul care trebuie făcut și actul
care se face. Să știți că acel ilustr este Rahu și Soma și Sakra. El este Viswakarma. El este de
formă universală. El este distrugătorul și el este Creatorul universului. El este purtătorul
Sulei (lance); El este de formă umană; și El are o formă teribilă. Toate creaturile îi cântă
laudele, căci el este cunoscut prin faptele sale. Sute de Gandharva și Apsara și zeități îl
însoțesc mereu. Însuși Rakshasas imn lauda lui. El este întăritorul bogăției; El este singura
Ființă victorioasă din univers. În Jertfe, oamenii elocvenți cântă laudele Lui. Cântăreții lui
Samans Îl laudă recitând Rathantaras. Brahmanii Îl laudă cu mantre vedice. Lui preoții care
jertfesc își toarnă libațiile. Zeitățile cu Indra în fruntea lor au cântat laudele Lui când El a
ridicat munții Gobardhana pentru că a protejat turmele de vaci din Brindavana împotriva
averselor necontenite pe care Indra le-a revărsat cu furie. El este, o, Bharata, singura
5
Binecuvântare pentru toate creaturile. El, o, Bharata, după ce a intrat în vechea peșteră
Brahma, a văzut din acel loc acoperirea originală a lumii la începutul Timpului. 613 Agitand
toti Danavas si Asuras, acest Krishna de fapte de prim rang a salvat pamantul. Lui Îi dedică
oamenii diverse feluri de mâncare. Lui, războinicii îi dedică tot felul de vehicule în timpul
războiului. El este veșnic și sub acel ilustru, welkinul, pământul, cerul, toate lucrurile există
și rămân. El este cel care a făcut să cadă sămânța vitală a zeilor Mitra și Varuna într-un
borcan, de unde a apărut Rishi cunoscut sub numele de Vasishtha. Krishna este zeul
vântului; El este cel care este puternicul Aswin; El este primul dintre zei, adică soarele
posedat de o mie de raze. El este de care Asuras au fost subjugați. El este Cel care a acoperit
cele trei lumi cu trei pași ai Săi.
El este sufletul zeităților și al ființelor umane și al lui Pitris. El este Sacrificiul făcut de acele
persoane care sunt familiarizate cu ritualurile sacrificiilor. El este Cel care se ridică în fiecare
zi pe firmament (sub forma soarelui) și împarte Timpul în zi și noapte și se desfășoară timp
de jumătate din an spre nord și jumătate din an spre sud. Nenumărate raze de lumină emană
de la El în sus și în jos și transversal și luminează pământul. Brahmanii familiarizați cu
Vedele Îl adoră. Luând o parte din razele Sale, soarele strălucește în firmament. Lună după
lună, jertfitorul Îl rânduiește ca jertfă. Persoanele regenerate familiare cu Vedele îi cântă
laudele în sacrificii de tot felul. El este cel care constituie roata anului, având trei nave și
șapte cai pentru a o târâi. În acest fel, El sprijină triplul conac (a anotimpurilor). Înveșmântat
cu o mare energie, pătrunzând toate lucrurile, cea mai importantă dintre toate creaturile,
Krishna este singurul care susține toate lumile. El este soarele, risipitor al întregului
întuneric. El este Creatorul tuturor. Apropie-te, o, erou, de acel Krishna! Odată, Krishna cu
suflet înalt și puternic a locuit, pentru o vreme, sub forma lui Agni, în pădurea Khandava,
printre niște paie sau iarbă uscată. Curând a fost mulțumit (căci a consumat toate ierburile
medicinale din acea pădure). Capabil să meargă peste tot după bunul plac, Krishna a fost cel
care, după ce i-a subjugat pe Rakshasa și Uraga, le-a turnat ca libații pe focul arzător.
Krishna este cel care i-a dat lui Arjuna un număr de călării albi. El este
Creatorul tuturor corilor. Această lume (sau viața umană) reprezintă mașina lui. El este cel
care jugul mașina pentru a o pune în mișcare. Acea mașină are trei roți (adică cele trei
atribute ale lui Sattwa, Rajas și Tamas). Are trei tipuri de mișcare (căci merge în sus sau în
jos sau transversal, implicând nașterea superioară, inferioară și intermediară, așa cum este
determinată de acte). Are patru cai legați de ea (adică Timpul, Predestiny, voința zeităților și
propria voință). Are trei nave (alb, negru și mixt, implicând fapte bune, acte rele și acte cu
caracter mixt). Acest Krishna este refugiul celor cinci elemente originale, cu cerul printre ele.
El este Cel care a creat pământul și cerul și spațiul dintre ele. Într-adevăr, acest Krishna de
energie incomensurabilă și arzătoare este cel care a creat pădurile și munții. Acesta este
Krishna care, dorind să-l pedepsească pe Sakra care era pe cale să-și arunce tunetele asupra
6
lui, a traversat râurile și l-a paralizat odată. El este singurul mare Indra care este adorat de
Brahmana în mari sacrificii cu ajutorul a o mie de bătrâni Riks. Acesta a fost Krishna, o,
rege, singurul care a fost capabil să-l păstreze pe Rishi Durvasa de o mare energie ca oaspete
pentru ceva timp. in casa lui. Se spune că el este singurul vechi Rishi. El este Creatorul
universului. Într-adevăr, El creează totul din propria Sa natură. Superior tuturor zeităților, El
le învață pe toate zeitățile. El respectă cu scrupulozitate toate rânduielile străvechi. Să știi, o,
rege, că acest Krishna, care se numește Vishwaksena, este rodul tuturor actelor care se referă
la plăcere, al tuturor actelor care se întemeiază pe Vede și al tuturor actelor care aparțin
lumii. El este razele albe de lumină care se văd în toate lumile. El este cele trei lumi. El este
cei trei regenți ai tuturor lumilor. El este cele trei focuri de sacrificiu. El este cei trei
Vyahriti; într-adevăr, acest fiu al lui Devaki este toți zeii împreună. El este anul; El este
anotimpurile; El este Cincizecile; El este Ziua și Noaptea; El este acele diviziuni de timp
care se numesc Kalas, și Kashthas, și Matras, și Muhurtas, și Lave și Kshanas. Să știi că
această Vishwaksena este toate acestea. Luna și Soarele, planetele, constelațiile și stelele,
toate zilele Parva, inclusiv ziua lunii pline, conjuncțiile constelațiilor și anotimpurile , au,
fiule al Pritha, a izvorât din acest Krishna care este Vishwaksena. Rudra, Adityas, Vasus,
Aswin,
Sadhyas, Viswedeva, diverșii Maruți, Prajapati însuși, mama zeităților, adică Aditi și cei
șapte Rishi, toți au izvorât din Krishna. Transformându-se în Vântul, El împrăștie universul.
De formă Universală, El devine Foc care arde toate lucrurile. Schimbându-se în apă, El udă
și scufundă totul și, luând forma lui Brahman, El creează toate triburi diferite de creaturi
însuflețite și neînsuflețite. El însuși este Vede, totuși el învață toate Vedele. El Însuși este
toate rânduielile, dar El respectă toate rânduielile care au fost stabilite în chestiunile legate de
dreptate și Vede și acea forță sau putere care stăpânește lumea. Într-adevăr, știi, o,
Yudhishthira, că această Kesava este toată mobila univers imobil. El are forma celei mai
strălucitoare lumini. De formă universală, acest Krishna este afișat în acea strălucire
arzătoare. Cauza originară a sufletului tuturor creaturilor existente. El a creat la început
apele. Ulterior, El a creat acest univers. Să știți că acest Krishna este Vishnu. Să știi că El
este sufletul universului. Să știi că El este toate anotimpurile; El este aceste diverse vegetații
minunate ale Naturii pe care le vedem; El este norii care plouă și fulgerele care fulgeră pe
cer. El este elefantul Airavata. De fapt, El este tot universul imobil și mobil. Locuința
universului și transcendend toate atributele, acest Krishna este Vasudeva. Când El devine
Jiva, El ajunge să fie numit Sankarshana. Apoi, El Se transformă în Pradyumna și apoi în
Aniruddha. În acest fel, Krishna cu suflet înalt, care se are pe Sine pentru originea Sa, se
împarte (sau se afișează) pe Sine în patru ori. Dorind să creeze acest univers care constă din
elementele primare în cinci ori, El își pune în sarcina lui și o face să continue în forma de
cinci ori a existenței animate constând din zeități și Asura și ființe umane și fiare și păsări. El
7
este cel care creează atunci Pământul și Vântul, Cerul, Lumina și, de asemenea, Apa, fiu al
lui Pritha! După ce a creat acest univers de obiecte imobile și mobile distribuite în patru
ordine de ființă (adică vivipare, ovipare, vegetal și născut din murdărie), el a creat apoi
pământul cu sămânța ei de cinci ori. Apoi a creat firmamentul pentru a turna ploaie copioasă
de apă pe pământ. 614 Fără îndoială, o, rege, acest Krishna este cel care a creat acest univers.
Originea lui este în propriul sine; El este cel care face ca toate lucrurile să existe prin propria
sa putere. El este cel care a creat zeitățile, Asuras, ființele umane, lumea, Rishis, Pitris și
toate creaturile.
Dorind să creeze, acel Domn al tuturor creaturilor a creat în mod corespunzător întregul
univers al vieții. Să știți că binele și răul, mobil și imobil, toate au izvorât din aceasta

Unul care este Vishwaksena. Indiferent ce există și orice va apărea în existență, totul este
Kesava. Acest Krishna este, de asemenea, moartea care depășește toate creaturile când le
vine sfârșitul. El este etern și El este cel care susține cauza dreptății. Orice a existat în trecut
și orice nu știm, cu adevărat, tot ceea ce este și acest Vishwaksena. Orice este nobil și
merituos în univers, într-adevăr, orice dintre bine și rău există, tot ceea ce este Kesava care
este de neconceput. Prin urmare, este absurd să ne gândim la orice este superior lui Kesava.
Kesava este chiar așa. Mai mult decât atât, El este Narayana, cel mai înalt dintre cei înalți,
imuabil și nestingherit. El este cauza eternă și imuabilă a întregului univers mobil și imobil,
cu începutul, mijlocul și sfârșitul său, precum și a tuturor creaturilor a căror naștere urmează
dorința lor.
„'Yudhishthira a spus: „ Spune-ne tu, ucigaș al lui Madhu, care este prosperitatea care se atașează de

închinarea la Brahmana. Ești bine familiarizat cu acest subiect. Cu adevărat, străbunul nostru
te cunoaște.”
„‘Vasudeva a spus: „Ascultă, o, rege, cu o atenție răvășită pentru mine, o, șef al
rasei lui Bharata, în timp ce îți recit care sunt meritele Brahmanilor, în conformitate cu
adevărul, o, cel mai important din rasa lui Kuru! Odată, în timp ce stăteam la Dwaravati, o,
încântatorul Kurus, fiul meu Pradyumna, înfuriat de anumiți brahmani, a venit la mine și a
spus: „O, ucigașul lui Madhu, ce merit se atașează închinarii brahmanilor? De unde provine
domnia lor atât aici, cât și încolo? O, dăruitor de onoruri, ce recompense se câștigă venerând
în mod constant Brahmanilor? Explicați-mi cu amabilitate acest lucru, pentru că mintea mea
este tulburată de îndoieli cu privire la aceasta. Când aceste cuvinte mi-au fost adresate de
către Pradyumna, i-am răspuns după cum urmează. Auzi, Oking, cu mare atenție, care au fost
acele cuvinte: „O, copil al lui Rukmin, ascultă-mă când îți spun care este prosperitatea pe
care cineva o poate câștiga închinându-se brahmanilor. Când cineva se pune pe dobândirea
binecunoscutului agregat de trei (adică neprihănirea, bogăția și plăcerea), sau la realizarea
Emancipării, sau la aceea a faimei și prosperității, sau la tratarea și vindecarea bolii , sau la

8
venerarea zeităților și a Pitrisului, ar trebui să aibă grijă să-i mulțumească pe cei regenerați.
Fiecare este un rege Soma (care aruncă o lumină atât de plăcută în firmament.) Ei sunt
distribuitori de fericire și mizerie. O, copil al lui Rukmini, fie în lumea aceasta, fie în lumea
următoare, fiule, tot ce este plăcut își are originea în Brahmana. Nu am nicio îndoială în acest
sens! Din venerarea Brahmanilor curg realizări puternice, faimă și putere. Locuitorii tuturor
lumilor și Regenții universului sunt cu toții adoratori ai Brahmanilor. Cum deci, fiule, putem
să-i desconsiderăm, plini de ideea că suntem stăpâni ai pământului? O, cel cu brațe puternice,
nu permite mâniei tale să-i îmbrățișeze pe Brahmana ca obiect al ei. În aceasta, ca și în lumea
următoare,
brahmanii sunt priviți ca ființe. Ei au cunoștințe directe despre tot ce există în univers. Cu
adevărat, sunt capabili să reducă totul în cenuşă, dacă sunt supăraţi.
Ei sunt capabili să creeze alte lumi și alți Regenți ai lumilor (decât cele care există). Atunci
de ce nu ar trebui ca persoanele care sunt posedate de energie și cunoștințe corecte să se
comporte cu ascultare și respect față de ei? Înainte, în casa mea, fiule, a locuit Brahmana
Durvasa al cărui ten era verde și brun. Îmbrăcat în zdrențe, avea un băț făcut din copacul
Vilwa. 615 Barba lui era lungă și era extrem de slăbit. Era mai înalt ca statură decât cel mai
înalt om de pe pământ. Rătăcind peste toate lumile, adică cele ce aparțin ființelor umane și
cele care sunt pentru zeități și alte ființe superioare, chiar și acesta era versul pe care îl cânta
în mod constant printre adunări și în piețele publice.
„Cine l-ar determina pe Brahmana Durvasa să locuiască în casa lui, făcându-și îndatoririle de
ospitalitate față de el? Se înfurie pe toți dacă găsește chiar și cea mai mică încălcare. Auzind
asta cu privire la dispozitia mea, cine este acolo care sa-mi dea refugiu? Într-adevăr, cel care
mi-ar oferi adăpost ca oaspete nu trebuie să facă nimic care să mă enerveze!” Când am văzut
că nimeni nu se îndrăznea să-i dea adăpost în casa lui, l-am invitat și l-am făcut să-și
stabilească reședința în locuința mea. În anumite zile, el mânca hrana suficientă pentru
nevoile a mii de persoane. În anumite alte zile, mânca foarte puțin. În unele zile ieșea din
casa mea și nu se mai întoarce. Uneori râdea fără niciun motiv aparent și uneori plângea la
fel de fără cauză. Pe vremea aceea nu era nimeni pe pământ care să-i fie egal în ani. Într-o zi,
intrând în încăperile care i-au fost atribuite, a ars toate paturile și cuverturile și toate
domnișoarele bine împodobite care erau acolo pentru a-l sluji. Făcând aceasta, a ieșit. Dintr-
un jurăminte extrem de demne de lăudat, el m-a întâlnit la scurt timp după aceasta și mi-a
spus: „O, Krishna, vreau să mănânc fructe fără întârziere!”. Într-adevăr, multe vianduri
excelente au fost ținute gata. De îndată ce am fost rugat, am făcut să se aducă fructe fierbinți
și să se ofere ascetului. După ce a mâncat, mi-a spus repede: „Tu, Krishna, ia ceva din acest
fruct și unge-ți toate membrele cu ea!” Fără niciun scrupul am procedat conform
instrucțiunilor. Într-adevăr, cu rămășița acelui frumenty mi-am uns corpul și capul. Ascetul
din acel moment a văzut-o pe mama ta cu chipul dulce stând lângă. Râzând în timp, el i-a
9
uns trupul și cu acel fruct. Atunci ascetul a făcut-o pe mama ta, al cărei trup era mânjit cu
frumente, să fie legată fără nicio întârziere de o mașină. Urcând acea mașină, a pornit din
casa mea. Învățată cu mare inteligență, acea Brahmana a aprins de strălucire ca focul și a
lovit, în prezența mea, pe Rukmini a mea, îmbrăcată cu tinerețe, de parcă ar fi fost un animal
destinat să târască mașinile ființelor umane. . Văzând asta, nu am simțit nici cea mai mică
durere născută din răutate sau din dorința de a-i răni pe Rishi. Într-adevăr, după ce l-a legat
pe Rukmini de mașină, a ieșit, dorind să meargă pe drumul cel mare al orașului. Văzând acea
priveliște extraordinară, niște Dasarha, plini de mânie, s-au adresat unul altuia și au început
să vorbească în felul acesta: „Cine mai e pe pământ care să tragă respirația după ce l-a legat
pe Rukmini de o mașină!
Cu adevărat, lăsați lumea să fie umplută numai cu Brahmana! Să nu se nască alte ordine aici.
Otrava unui șarpe virulent este extrem de intensă. Mai aprins decât otrava este un Brahmana.
Nu există medic pentru o persoană care a fost muşcată sau arsă de şarpele virulent al unui
Brahmana.” În timp ce irezistibilul Durvasa mergea pe mașină, Rukmini s-a clătinat pe drum
și a căzut frecvent. La aceasta, Rishi regenerată s-a supărat și a început să o îndemne pe
Rukmini, lovindu-o cu biciul. În cele din urmă, plin de o pasiune falnic, Brahmana a sărit din
mașină și a fugit spre sud, alergând pe jos, pe un pământ fără poteci. Văzându-l pe primul
dintre brahmani zburând de-a lungul pământului fără cărări, l-am urmat, deși eram mânjiți cu
frumente, exclamând în spatele lui: „Fii mulțumit de noi, sfânte!” Îmbrăcat cu o mare
energie, Brahmana, văzându-mă, a spus: „O, Krishna cu brațe puternice, ai înfrânat mânia
prin puterea naturii tale. O, tu ai jurămintelor excelente, n-am găsit nici cea mai mică
greșeală în tine! O, Govinda, am fost foarte mulțumit de tine. Solicitați împlinirea unor astfel
de dorințe după bunul plac! Iată cum trebuie, fiule, care este puterea mea când devin
mulțumit de cineva. Atâta timp cât zeitățile și ființele umane vor continua să-și placă hrana,
atâta timp toți dintre ei vor aprecia aceeași plăcere pentru tine pe care o prețuiesc pentru
mâncarea lor! Atâta timp, din nou, cât va fi Neprihănire în mai multe lumi, atâta vreme va
dura faima realizărilor tale! Într-adevăr, distincția ta va dura atât de mult în cele trei lumi! O,
Janardana, plăcută vei fi cu toți oamenii! Orice articole ale tale au fost sparte sau arse sau
distruse în alt mod (de mine), vei vedea restabilite, o, Janardana, la starea lor anterioară sau
vor reapărea chiar și într-o formă mai bună! Atâta vreme, din nou, o, tu al slavei
nestingherite, cât ai vrea să trăiești, atâta vreme nu te vei teme că moartea te va ataca prin
acele părți ale corpului tău care au fost mânjite cu fructele pe care ți-am dat-o! Oson, de ce
nu ți-ai mânjit acel fruct și pe tălpile tale? Nefăcând-o, ai acționat într-un mod care nu este
aprobat de mine!” Chiar și acestea au fost cuvintele pe care le-a spus, mulțumit de mine cu
acea ocazie. După ce a încetat să vorbească, am văzut că trupul meu a devenit îmbrăcat cu o
mare frumusețe și splendoare. De asemenea, lui Rukmini, Rishi, mulțumit de ea, i-a spus:
„Frumoasă doamnă, tu vei fi cea mai importantă dintre sexul tău în faimă și marea glorie și
10
realizări vor fi ale tale. Decrepitudinea sau boala sau pierderea tenului nu vor fi niciodată ale
tale! Toți te vor vedea angajați în așteptarea lui Krishna, posedat așa cum ești deja de un
miros parfumat care este mereu prezent în tine. Vei deveni cel mai întâi dintre toți soții, în
număr de șaisprezece mii, o, Kesava. În sfârşit, când va veni vremea plecării tale din lume,
vei ajunge la tovărăşia inseparabilă a lui Krishna de acum încolo!”
După ce i-a spus aceste cuvinte mamei tale, Rishi mi s-a adresat încă o dată și, rostind
următoarele cuvinte, a părăsit locul. Într-adevăr, Rishi Durvasa, aprinzând ca un foc, a spus:
„O, Kesava, lasă înțelegerea ta să fie mereu dispusă chiar și așa față de Brahmana!” Cu
adevărat, după ce a rostit aceste cuvinte, acel Brahmana a dispărut acolo și apoi în fața
ochilor mei. După dispariția lui, m-am apucat de respectarea jurământului de a rosti anumite
Mantre în tăcere, fără a fi auzit de nimeni. Într-adevăr, din acea zi m-am hotărât să
îndeplinesc orice poruncă ar trebui să primesc de la Brahmana. Făcând acest jurământ, fiule,
împreună cu mama ta, amândoi, cu inimile pline de bucurie, am reintrat în palatul nostru.
Intrând în casa noastră, am văzut că tot ceea ce Rishi a rupt sau ars a reapărut și a devenit
nou. Privind acele articole noi, care în afară de asta deveniseră mai durabile, m-am umplut
de mirare. Cu adevărat, fiu al lui Rukmini, din acea zi înainte m-am închinat mereu pe
Brahmana în mintea mea!' Chiar și aceasta, o, șef al rasei lui Bharata, este ceea ce am spus
cu acea ocazie cu privire la măreția acelor Brahmana care sunt cei mai de frunte din ordinul
lor. De asemenea, fiu al lui Kunti, te închini în fiecare zi pe cei foarte binecuvântați
Brahmana cu daruri de bogăție și vaci, o, puternică! În acest fel am dobândit prosperitatea de
care mă bucur, prosperitatea care se naște din harul Brahmanilor. Orice, din nou, Bhishma a
spus despre mine, o, șef al Bharatas, este adevărat!”’“
„‘Yudhishthira a spus: „ Tu, ucigaș al lui Madhu, se cuvine să-mi expui acea cunoaștere pe care ai

dobândit-o prin harul lui Durvasa! O,

cel mai important dintre toate persoanele înzestrate cu inteligență, vreau să știu totul despre
înalta binecuvântare și despre toate numele aceluia cu suflet înalt cu adevărat și în detaliu!”
616

„‘Vasudeva a spus: „Îți voi recita binele pe care l-am dobândit și faima pe care am
câștigat-o prin harul acelui cu suflet înalt. Cu adevărat, o să-ți vorbesc despre acest subiect,
după ce m-am înclinat în fața lui Kapardin. O, rege, ascultă-mă în timp ce îți recit acea Sata-
rudriya pe care o repet cu simțurile reținute, în fiecare dimineață după ce mă ridic din pat.
Marele stăpân al tuturor creaturilor, adică
Marele Brahman însuși, înzestrat cu o mulțime de penitențe, a compus acele Mantre, după ce
a observat penitențe speciale de ceva timp. O, sire, Sankara este cea care a creat toate
creaturile din univers, mobile și imobile. Nu există nicio ființă mai înaltă, o, monarhe, decât
Mahadeva. Cu adevărat, el este cea mai înaltă dintre toate ființele din cele trei lumi. Nu
există nimeni capabil să stea în fața acelei Ființe cu suflet înalt. Într-adevăr, nu există nicio
11
Ființă în cele trei lumi care să poată fi privită ca egală cu el. Când stă, plin de furie, pe
câmpul de luptă, însuși mirosul corpului îi lipsește de conștiință pe toți dușmanii, iar cei care
nu sunt uciși tremură și cad. Buletele lui sunt groaznice, asemănătoare cu cele ale norilor.
Auzind acele hohote în luptă, chiar inimile zeităților se rup în două. Când purtătorul lui
Pinaka devine furios și asumând o formă teribilă, doar își aruncă ochii asupra zeității, Asura,
Gandharva sau șarpele, acel individ nu reușește să obțină liniștea sufletească adăpostindu-se
chiar și în adâncurile unei peșteri de munte. Când acel stăpân al tuturor creaturilor, adică
Daksha, dornic să facă un sacrificiu, și-a răspândit sacrificiul, neînfricatul Bhava, făcând loc
mâniei (la disprețul lui Daksha), a străpuns sacrificiul (întruchipatul), trăgându-și axul din
arcul lui groaznic, a răcnit el cu voce tare. Într-adevăr, când Maheswara s-a înfuriat și a
străpuns brusc cu axul său forma întruchipată a sacrificiului, zeitățile devin pline de durere,
pierzând fericirea și liniștea inimii. Ca urmare a sunetului corzii de arc, întregul univers a
devenit agitat. Zeitățile și Asuras, o, fiu al lui Pritha, toate au devenit nevesele și uluite.
Oceanul s-a rostogolit agitat și pământul a tremurat în centrul ei. Dealurile și munții au
început să se miște de la bazele lor și au alergat din toate părțile. Bolta welkinului s-a crăpat.
Toate lumile au devenit învăluite în întuneric.
Nu se vedea nimic. Lumina tuturor luminilor s-a întunecat, împreună cu cea a soarelui însuși,
o, Bharata! Marii Rishi, pătrunși de frică și dornici de a-și face bine lor înșiși și universului,
au îndeplinit riturile obișnuite de ispășire și pace. Între timp, Rudra, cu o îndemânare
groaznică, s-a repezit împotriva zeităților. Plin de furie, i-a smuls ochii lui Bhaga. Înfuriat de
mânie, el l-a atacat cu piciorul pe Pușan. El a smuls dinții acelui zeu în timp ce stătea angajat
să mănânce mingea mare de sacrificiu (numită Purodasa). Tremurând de frică, zeitățile și-au
aplecat capul spre Sankara. Fără să se liniștească, Rudra a pus din nou pe coarda arcului său
o săgeată ascuțită și aprinsă. Văzând priceperea lui, zeitățile și Rishi-ii au devenit cu toții
alarmați. Acei zei de frunte au început să-l liniștească! Unindu-și mâinile în reverență, au
început să recite Mantrele Sata-rudriya. În cele din urmă, Maheswara, lăudat astfel de zeități,
a devenit mulțumit. Zeitățile i-au atribuit apoi o mare parte (din jertfele de jertfă). Tremurând
de frică, o, rege, i-au căutat protecția. Când Rudra a devenit mulțumită, întruchiparea
sacrificiului, care fusese străpunsă în două, a devenit din nou unită. Orice membre ale lui au
fost distruse de arborele lui Mahadeva, au devenit din nou întregi și sănătoși. Asuras posedați
de o mare energie aveau în vremuri trei orașe pe firmament. Unul dintre acestea fusese făcut
din fier, unul din argint și al treilea din aur. Cu toate armele sale, Maghavat, șeful zeităților,
nu a putut să străpungă acele orașe. Aflate de Asuras, toate zeitățile au căutat apoi protecția
marelui Rudra. Adunați împreună, zeitățile cu suflet înalt i-au spus: „O Rudra, cel
Asuras amenință să-și exercite influența distructivă în toate actele! Omorâți-i pe
Daitya și distrugeți orașul lor pentru protecția celor trei lumi, o, dăruitor de onoruri!' Adresat
astfel de ei, el a răspuns, zicând: „Așa să fie!” și apoi a făcut din
12
Vishnu excelentul său cap de arbore. El a făcut din zeitatea focului trestia lui, iar
fiul lui Surya, Yama, aripile acelui arbore. El a făcut din Vede arcul său și din zeița Savitri
excelentul său arc. Și l-a făcut pe marele Brahma conducătorul său de car. Aplicând toate
acestea, el a străpuns orașul triplu al Asuras cu acel arbore al său, format din trei Parvans și
trei Salyas. 617 Într-adevăr, o, Bharata, Asuras cu cetățile lor, au fost toți arși de Rudra cu acea
țesătură a lui al cărui ten era ca cel al soarelui și a cărui energie semăna cu cea a focului care
apare la sfârșitul Yuga pentru a consuma toate lucrurile. . Văzând că
Mahadeva s-a transformat într-un copil cu cinci șuvițe de păr întinse pe poala lui Parvati,
acesta din urmă a întrebat zeitățile cine este. Văzând copilul, Sakra s-a umplut brusc de
gelozie și mânie și s-a hotărât să-l omoare cu tunetul său. Copilul a paralizat însă brațul,
arătând ca un buzdugan de fier, al Indrei cu fulgerul în el. Zeitățile au devenit toate stupefiate
și nu au putut înțelege că copilul era Stăpânul universului. Cu adevărat, toți împreună cu
însuși Regenții lumii și-au găsit intelectul stupefiat în problema acelui copil care nu era
nimeni altul decât Ființa Supremă. Atunci ilustrul Bunic Brahma, reflectând cu ajutorul
penitențelor sale, a aflat că acel copil era cel mai înalt dintre toate Ființele, stăpânul lui Uma,
Mahadeva cu o pricepere nemăsurată. Apoi l-a lăudat pe Domnul. De asemenea, zeitățile au
început să imneze laudele atât ale lui Uma, cât și ale lui Rudra. Brațul (care fusese paralizat)
al ucigașului din Vala a devenit apoi restaurat la starea anterioară. Mahadeva, luând naștere
ca Brahmana Durvasa de mare energie, a locuit multă vreme la Dwaravati în casa mea. În
timp ce locuia în locuința mea, el a făcut diverse acte de răutate. Deși greu de suportat, i-am
purtat totuși din mărinimia inimii. El este Rudra; el este Shiva; el este Agni; el este Sarva; el
este învingătorul tuturor; el este Indra, și Vayu, și Aswini și zeul fulgerului. El este
Chandramas; el este Isana; el este Surya; el este Varuna; el este Timpul; el este
Distrugătorul; el este Moartea; el este ziua și noaptea; el este cele două săptămâni; el este
anotimpurile; el este cele două amurguri; el este anul. El este Dhatri și el este Vidhatri; și el
este Viswakarma; și el este familiarizat cu toate lucrurile. El este punctele cardinale ale
busolei și, de asemenea, punctele subsidiare. De formă universală, el este de un suflet
incomensurabil. Sfânta și ilustrul Durvasa este de tenul cereștilor. Se manifestă uneori
singur; uneori se împarte în două părți; și uneori se prezintă sub multe, o sută de mii de
forme. Chiar și așa este Mahadeva. El este, din nou, acel zeu care este nenăscut. În nici
măcar o sută de ani nu se poate epuiza meritele recitându-le.”'“
Vasudeva a spus: „ O, Yudhishthira cu brațele puternice, ascultă-mă când îți recit multe nume ale

lui Rudra, precum și înalta binecuvântare a acelei cu suflet înalt. Rishii îl descriu pe
Mahadeva drept Agni, Sthanu și Maheswara; ca un ochi, și trei ochi, de formă universală, și
Siva sau foarte de bun augur.
Brahmanii familiarizați cu Vedele spun că acel zeu are două forme. Unul dintre acestea este
groaznic, iar celălalt blând și de bun augur. Cele două forme, din nou, sunt subdivizate în
13
mai multe forme. Acea formă care este aprigă și teribilă este considerată identică cu Agni și
Lightning și Surya. Cealaltă formă care este blândă și de bun augur este identică cu
Dreptatea și apa și Chandramas. Apoi, din nou, se spune că jumătate din corpul lui este foc și
jumătate este Soma (sau luna). Se spune că acea formă a lui care este blândă și de bun augur
este implicată în practica jurământului Brahmacharya. Cealaltă formă a lui, care este extrem
de teribilă, este angajată în toate operațiunile de distrugere din univers. Deoarece el este
mare (Mahat) și Domnul Suprem al tuturor (Iswara), de aceea el este numit Maheswara. Și,
din moment ce arde și asuprește, este aprins și înverșunat, înzestrat cu mare energie și este
angajat în a mânca carne și sânge și măduvă, se spune că este Rudra. Deoarece el este cea
mai înaintată dintre toate zeitățile și din moment ce stăpânirea și achizițiile sale sunt foarte
extinse și din moment ce protejează universul extins, de aceea este numit Mahadeva.
Deoarece el are forma sau culoarea fumului, de aceea se numește Dhurjati. Deoarece prin
toate actele sale el face sacrificii pentru toți și caută binele fiecărei creaturi, de aceea el este
numit Shiva sau cel de bun augur. Rămânând deasupra (pe cer) el arde viețile tuturor
creaturilor și este, în plus, fixat pe un anumit traseu de la care nu se abate. Emblema lui, din
nou, este fixă și imobilă pentru totdeauna. Din aceste motive, el este numit Stanu. El este, de
asemenea, de aspect multiform. El este prezent, trecut și viitor. El este mobil și imobil.
Pentru aceasta el este numit Vahurupa (de aspect multiform). Zeitățile numite Viswedevas
locuiesc în corpul său. El este, pentru aceasta, numit Viswarupa (de formă universală). El are
o mie de ochi; sau, el are nenumărate ochi; sau, are ochi din toate părțile și din fiecare parte a
corpului. Energia lui iese prin ochii lui. Nu există un capăt al ochilor lui. Întrucât el hrănește
întotdeauna toate făpturile și face sport și cu ele, și fiindcă este stăpânul sau stăpânul lor, de
aceea se numește Pasupati (stăpânul tuturor creaturilor). Deoarece emblema sa respectă
întotdeauna jurământul lui Brahmacharya, toate lumile se închină în consecință. Se spune că
acest act de închinare îl mulțumește foarte mult. Dacă este unul care îi venerează creându-i
chipul, altul care se închină la emblema lui, acesta din urmă este cel care atinge o mare
prosperitate pentru totdeauna. Rishii, zeitățile, Gandharva și Apsara se închină acelei
embleme a lui care este mereu ridicată și înălțată. Dacă emblema lui este venerată,
Maheswara devine extrem de mulțumit de adorator. Afecționat față de devotații săi, el le
dăruiește fericire cu un suflet vesel. Acest mare zeu îi place să locuiască în crematorii și
acolo arde și consumă toate cadavrele. Acele persoane care fac sacrificii pe astfel de motive
ajung la sfârșit în acele regiuni care au fost puse deoparte pentru eroi. Angajat în funcția sa
legitimă, el este considerat ca Moartea care rezidă în corpurile tuturor creaturilor. El este, din
nou, acele respirații numite Prana și Apana în corpurile tuturor ființelor întruchipate. Are
multe forme arzătoare și teribile. Toate aceste forme sunt venerate în lume și sunt cunoscute
de brahmanaii care dețin cunoștințe. Printre zei el are multe nume, toate fiind pline de
importanță gravă. Cu adevărat, semnificațiile acelor nume sunt derivate fie din măreția sau
14
vastitatea lui, fie din isprăvile sale, fie din conduita lui. Brahmanii recită întotdeauna
excelentul Sata-rudriya în onoarea lui, care apare în Vede, precum și în ceea ce a fost
compus de Vyasa. Cu adevărat, Brahmana și Rishi îl numesc cel mai bătrân dintre toate
ființele. El este prima dintre toate zeitățile și din gura lui l-a creat pe Agni. Acea zeitate cu
suflet neprihănit, mereu dispusă să acorde protecție tuturor, nu renunță niciodată la rugătorii
săi. El ar prefera mult să-și abandoneze propriile respirații de viață și să suporte el însuși
toate necazurile posibile. Viața lungă, sănătatea și libertatea de boală, bogăție, bogăție,
diverse feluri de plăceri și bucurii sunt conferite de el și, de asemenea, el le smulge. Domnia
și bogăția pe care o vedeți în Sakra și celelalte zeități sunt cu adevărat ale lui.
El este întotdeauna angajat în tot ce este bine și rău în cele trei lumi. Ca urmare a controlului
său deplin asupra tuturor obiectelor de bucurie, el este numit Iswara (Stăpânul sau Domnul
Suprem). Deoarece, din nou, el este stăpânul vastului univers, se numește Maheswara.
Întregul univers este pătruns de el în diverse forme. Este acea zeitate a cărei gură răcnește și
arde apele mării sub forma capului uriaș de iapă!”’“ 618

SECȚIUNEA CLXII
„Vaisampayana a spus: „După ce Krishna,
fiul lui Devaki, a spus aceste cuvinte, Yudhishthira l-a
întrebat încă o dată pe Bhishma, fiul lui Santanu, spunând: „O,
tu cu o mare inteligență, o, cel mai important dintre toate persoanele familiarizate cu
îndatoriri, care, într-adevăr, dintre cele două, percepția directă și scripturile, trebuie privită
drept autoritate pentru a ajunge la o concluzie?”
„‘Bhishma a spus: „Cred că nu există nicio îndoială în asta. Ascultă-mă, o, mare
înțelepciune! iti voi raspunde. Întrebarea pe care ați pus-o este cu siguranță potrivită. Este
ușor să prețuiești îndoiala. Dar soluția acestei îndoieli este dificilă.
Nenumărate sunt cazurile, atât în ceea ce privește percepția directă, cât și audiția (sau
scripturile), în care pot apărea îndoieli. Anumite persoane, care se bucură în numele
logicienilor, închipuindu-se cu adevărat că sunt posedate de o înțelepciune superioară, afirmă
că percepția directă este singura autoritate. Ei afirmă că nimic, oricât de adevărat, nu există,
care să nu fie direct perceptibil; sau, cel puțin, se îndoiesc de existența acelor obiecte. Într-
adevăr, astfel de afirmații implică o absurditate și cei care le fac sunt de înțelegere
prostească, oricare ar fi mândria lor de a învăța. Dacă, pe de altă parte, te îndoiești cu privire
la modul în care singurul
(Brahman indivizibil) ar putea fi cauza, răspund că o vei înțelege doar după o lungă perioadă
de ani și cu ajutorul Yoga practicată fără lenevie. Într-adevăr, o, Bharata, unul care trăiește în
conformitate cu mijloacele care se prezintă pe ei înșiși (fără, adică, cuiva să fie căsătorit cu
acest sau acel mod de viață stabilit), și unul care este devotat (soluției întrebării), ar fi capabil
de a o înțelege. Nimeni altcineva, cu adevărat, nu este competent să o înțeleagă.
15
Când cineva ajunge la sfârșitul rațiunilor (sau al proceselor de raționament), atunci ajunge la
acea cunoaștere excelentă și atotcuprinzătoare - acea vastă masă de strălucire care luminează
tot universul (numită Brahma). Această cunoaștere, O

rege, care este derivat din rațiune (sau inferențe) cu greu se poate spune că este cunoaștere. O
astfel de cunoaștere ar trebui respinsă. Trebuie remarcat faptul că nu este definit sau înțeles
de cuvânt. Prin urmare, ar trebui respins!” 619
„‘Yudhisthira a spus: „Spune-mi, străbune, care dintre acestea (patru) este cea mai
autorizată, adică percepția directă, inferența din observație, știința
Agama sau scripturile și diverse tipuri de practici care disting binele.”
„'Bhishma a spus: „În timp ce neprihănirea este căutată să fie distrusă de către persoane
răi stăpânite de o mare putere, ea este capabilă să fie protejată deocamdată de cei buni care se
străduiesc cu grijă și seriozitate. O astfel de protecție, totuși, nu este de folos pe termen lung,
pentru că distrugerea depășește
Dreptatea la sfârșit. Apoi, din nou, Dreptatea se dovedește adesea o mască pentru acoperirea
Nedreptății, precum iarba și paiele care acoperă gura unei gropi adânci și o ascund de vedere.
Ascultă, din nou, o, Yudhisthira! În consecință, practicile binelui sunt interferate și distruse
de către cei răi. Acele persoane care au o conduită rea, care îi aruncă pe sruti - într-adevăr,
acele nelegiuite care urăsc dreptatea - distrug acea conduită bună. (care altfel ar putea fi
configurat ca standard). Prin urmare, îndoielile se atașează percepției directe, inferenței și
bunei conduite. 620 Prin urmare, aceia dintre cei buni care sunt posedați de înțelegere născuți
din (sau curățați de) scripturi și care sunt mereu mulțumiți, trebuie priviți ca fiind cei mai
întâi. Lăsați-i pe cei care sunt anxioși și lipsiți de liniștea sufletească să se apropie de aceștia.
Într-adevăr, o,
Yudhishthira, fă-le curte și caută de la ei soluțiile îndoielii tale! 621 Ignorând atât plăcerea, cât
și bogăția, care urmează întotdeauna cupidității și treziți la credința că numai Dreptatea ar
trebui căutată, o,
Yudhishthira, așteptați și cereți acele persoane (pentru a vă lumina). Conduita acestor
persoane nu merge niciodată greșit sau se întâlnește cu distrugere, la fel ca și sacrificiile și
studiul și riturile vedice. Într-adevăr, aceste trei, și anume, comportamentul ca fiind alcătuit
din acte deschise, comportament în ceea ce privește puritatea (mental) și Vedele împreună
constituie Dreptatea.”
„‘Yudhishthira a spus: „O, străbune, înțelegerea mea este încă o dată uluită de îndoială.
Sunt pe această parte a oceanului, angajat în căutarea mijloacelor de traversare. Cu toate
acestea, nu văd celălalt mal al oceanului! Dacă aceste trei, adică Vedele, percepția directă
(sau actele care sunt văzute) și comportamentul (sau puritatea mentală) constituie împreună

16
ceea ce trebuie privit ca autoritate, se poate pretinde că există o diferență între ele.
Neprihănirea devine atunci cu adevărat de trei feluri, deși este una și indivizibilă.”
„'Bhishma a spus: „Uneori, dreptatea este văzută ca fiind distrusă de puteri rele de mare
putere. Dacă crezi, o, rege, că dreptatea ar trebui să fie într-adevăr de trei feluri, răspunsul
meu este că concluzia ta este justificată de rațiune. Adevărul este că neprihănirea este una și
indivizibilă, deși poate fi privită din trei puncte diferite. Căile (indicațiile) celor trei care
constituie temelia Dreptății au fost fiecare puse. Acționați conform instrucțiunilor date. Nu ar
trebui să te certați niciodată despre
Dreptate și apoi să cauți să rezolvi acele îndoieli în care poți ajunge. O, șef al Bharatelor, nu
lăsa ca nicio îndoială ca acestea să-ți stăpânească vreodată mintea! Ascultă ceea ce spun eu
fără nici un fel de scrupule. Urmează-mă ca un orb sau ca unul care, fără să fie el însuși
posedat de simțuri, trebuie să depindă de cel al altuia. Abținerea de la vătămare, adevăr,
absența mâniei (sau a iertării) și generozitatea darurilor, — pe aceste patru, o, rege, care nu ai
dușman, exersează-te, căci acestea patru constituie neprihănirea veșnică! De asemenea, tu,
prinț cu brațe atotputernice, urmărește acea conduită față de Brahmana care este în
concordanță cu ceea ce a fost observat față de ei de către tarii și strămoșii tăi. Acestea sunt
principalele indicații ale dreptății. Acel om de puțină inteligență care ar distruge greutatea
autorității negând ca acesta să fie un standard care a fost întotdeauna acceptat ca atare nu ar
reuși el însuși să devină o autoritate între oameni. Un astfel de om devine cauza multor
dureri în lume. Respectați-i pe Brahmana și tratați-i cu ospitalitate. Slujiți-i întotdeauna în
acest fel. Universul se sprijină pe ei. Înțelegi că sunt așa?”
„‘Yudhishthira a spus: „Spune-mi, străbune, care sunt scopurile respective ale celor care
urăsc dreptatea și ale celor care o adoră și o respectă!”
„'Bhishma a spus: „Se spune că acei oameni care urăsc dreptatea au inimile copleșite de
atributele pasiunii și ale întunericului. Astfel de oameni trebuie să meargă întotdeauna în Iad.
Acei oameni, pe de altă parte, o, monarh, care întotdeauna adoră și observă dreptatea, acei
oameni care sunt devotați adevărului și sincerității, sunt numiți buni. Ei se bucură
întotdeauna de plăcerile sau de fericirea raiului.
Ca urmare a așteptării cu evlavie a preceptorilor lor, inimile lor se întorc mereu către
Dreptate. Cu adevărat, cei care adoră dreptatea ajung la regiunile zeităților. Acei indivizi, fie
că sunt ființe umane sau zeități care se dezvăluie de cupiditate și răutate și care își slăbesc
sau năpăsc trupurile prin respectarea austerităților, reușesc, ca urmare a Dreptății
care devine apoi a lor, să atingă o mare fericire. Cei care sunt înzestrați cu înțelepciune au
spus că Brahmana, care sunt fiii cei mai mari ai lui Brahmana, reprezintă Dreptatea. Cei
neprihăniți li se închină întotdeauna, inimile lor privindu-i cu atâta dragoste și afecțiune pe
cât o găsește stomacul unui om înfometat pentru fructe coapte și delicioase.”

17
 „‘Yudhishthira a spus: „Care este înfățișarea prezentată de cei răi și care sunt acele acte
pe care trebuie să le facă cei care sunt numiți buni?
Explica-mi asta, sfinte! Într-adevăr, spune-mi care sunt indicii despre cei buni și cei răi.”
„'Bhishma a spus: „Cei care sunt răi sunt răi în practicile lor, neguvernabili sau incapabili
de a fi ținuți în limitele regulilor și sunt prost. Ei, pe de altă parte, care sunt buni, sunt
întotdeauna buni în faptele lor.
Într-adevăr, actele pe care le fac acești oameni sunt privite ca indicii ale acelui curs de
conduită numit bun. Cei care sunt buni sau neprihăniți, o, monarhe, nu răspund niciodată la
cele două chemări ale naturii pe drumul public, sau în mijlocul unui tarc de vaci sau pe un
câmp de orez. După ce îi hrănesc pe cei cinci, își iau propria mâncare. 622 Nu vorbesc
niciodată în timp ce mănâncă și nu se culcă niciodată cu mâinile ude (adică fără să le frece cu
prosoape sau șervețele). Ori de câte ori văd oricare dintre următoarele, îi înconjoară pentru a
le arăta reverență, și anume, un foc aprins, un taur, imaginea unei zeități, un țar de vaci, un
loc unde se întâlnesc patru drumuri și un Brahmana bătrân și virtuos. . Ei dau drumul, ei
înșiși stând deoparte, celor bătrâni, celor care sunt afectați de poveri, doamnelor, celor care
dețin funcții înalte în administrația satului sau orașului,
brahmanilor, vacilor și regilor. Omul drept sau bun este cel care își protejează oaspeții,
slujitorii și ceilalți dintre cei aflați în întreținere, propriile sale rude și pe toți cei care îi caută
protecția. Un astfel de om îi întâmpină întotdeauna cu întrebările obișnuite de politețe. De
două ori au fost desemnate de zeități pentru ca ființele umane să-și ia mâncarea, și anume,
dimineața și seara. În timpul intervalului, nu trebuie să mănânci nimic. Urmând această
regulă despre mâncare, se spune că se respectă un post. În timp ce focul sacru așteaptă ca
libațiile să fie turnate asupra lui când sosește ceasul pentru Homa, tot așa o femeie, când
perioada ei funcțională s-a încheiat, așteaptă un act de congres cu soțul ei. Unul care nu se
apropie niciodată de soții cuiva în niciun alt moment decât după perioada funcțională, se
spune că respectă jurământul lui Brahmacharya. Amrita (nectar), Brahmanas și kine, - aceste
trei sunt considerate egale. Prin urmare, ar trebui să se închine întotdeauna, cu riturile
cuvenite, Brahmanele și vacile. Nu se face vreo vină sau pată dacă mănâncă carnea
animalelor ucise în sacrificii cu ajutorul Tantrelor din Yajur Veda. Carnea coloanei
vertebrale, sau cea a animalelor care nu au fost ucise în jertfă, ar trebui evitată chiar dacă
cineva evită carnea propriului fiu. Niciodată nu ar trebui să-și facă oaspetele să rămână fără
mâncare, indiferent dacă locuiești în propria țară sau într-o țară străină. După terminarea
studiului, cineva ar trebui să prezinte Dakshina preceptorului. Când cineva îl vede pe
preceptor, ar trebui să-l felicite cu evlavie și adorându-i să-i aduci un loc. Închinându-și
preceptorului, omul crește perioada vieții, precum și faima și prosperitatea. Niciodată nu
trebuie să-i reproșeze pe cei bătrâni, nici să-i trimiți în vreo treabă
. Acționând în acest fel, se protejează durata vieții. Niciodată nu trebuie să-și arunce ochii
18
asupra unei femei goale, nici asupra unui bărbat gol. Niciodată nu ar trebui să te complați
într-un congres sexual decât în intimitate. Ar trebui să mănânci și fără să fii văzut de alții.
Preceptorii sunt cei mai importanți dintre Tirtha; inima este cel mai important dintre toate
obiectele sacre; cunoașterea este cel mai important dintre toate obiectele de căutare; iar
mulțumirea este cea mai importantă dintre toate fericirile. Dimineața și seara ar trebui să
ascultați sfaturile grave ale celor în vârstă. Se ajunge la înțelepciune prin așteptarea constantă
a celor care sunt venerabili de ani de zile. În timp ce citești Vedele sau când mănânci, cineva
ar trebui să-și folosească mâna dreaptă. Ar trebui să-și păstreze întotdeauna vorbirea și
mintea sub control amănunțit, precum și simțurile. Cu fructe bine gătite, Yavaka, Krisara și
Havi (unt clarificat), ar trebui să se închine
Pitris și zeitățile din Sraddha numite Ashtaka. Același lucru ar trebui folosit în venerarea
planetelor. Nu ar trebui să te bărbierești fără a chema o binecuvântare asupra ta. Dacă cineva
strănută, trebuie să fie binecuvântat de cei prezenți. Toți cei bolnavi sau afectați de boală ar
trebui să fie binecuvântați. Ar trebui să ne rugăm pentru extinderea vieții lor. 624 Niciodată nu
trebuie să te adresezi unei persoane eminente în mod familiar (prin folosirea cuvântului
Twam). Chiar și în marile dificultăți nu ar trebui să faci asta niciodată. A se adresa unei
asemenea persoane ca Twam și a-l ucide sunt egali, oamenii de învățare sunt degradați de un
astfel de stil de adresare. Un astfel de cuvânt poate fi folosit pentru cei inferiori sau egali sau
pentru ucenici. Inima omului păcătos proclamă întotdeauna păcatele pe care le-a comis. Acei
bărbați care au comis păcate în mod deliberat se întâlnesc cu distrugere căutând să le ascundă
de bine. Într-adevăr, cei care sunt păcătoși confirmați caută să-și ascundă actele lor păcătoase
față de ceilalți. 625 Asemenea persoane cred că păcatele lor nu sunt mărturisite nici de oameni,
nici de zeități. Omul păcătos, copleșit de păcatele sale, se naște într-o ordine mizerabilă a
ființei. Păcatele unui astfel de om cresc continuu, chiar dacă dobânda pe care o percepe
cămătarul (la împrumuturile pe care le acordă) crește de la o zi la alta.
Dacă, săvârșind un păcat, cineva caută să-l acopere prin neprihănire, acel păcat devine
distrus și duce la neprihănire în loc de alte păcate. 626 Dacă se toarnă o cantitate de apă peste
sare, aceasta din urmă se dizolvă imediat.
Chiar și așa, atunci când se face ispășire, păcatul se dizolvă. Din aceste motive nu ar trebui
să ascundă niciodată un păcat. Ascuns, cu siguranță va crește. După ce a comis un păcat,
trebuie să-l mărturisești în prezența celor buni. Ei l-ar distruge imediat. Dacă cineva nu se
bucură la timp de ceea ce a depozitat cu speranță, consecința este că averea depozitată își
găsește un alt proprietar după moartea celui care a depozitat-o. Cei înțelepți au spus că
mintea fiecărei creaturi este adevăratul test al neprihănirii. Prin urmare, toate creaturile din
lume au o tendință înnăscută de a atinge Neprihănirea. Ar trebui să atingem dreptatea singur
sau cu o singură mână. Cu adevărat, nu ar trebui să se proclame drept și să umble cu
standardul dreptății susținut în sus în scopul expoziției. Se spune că ei sunt comercianți cu
19
dreptate care o practică pentru a se bucura de roadele pe care le aduce. Ar trebui să adorăm
zeitățile fără a lăsa loc sentimentelor de mândrie. În mod similar, cineva ar trebui să-și
servească preceptorul fără înșelăciune. Ar trebui să facă aranjamente pentru a-și asigura o
bogăție neprețuită în viitor, care constă în daruri făcute aici unor persoane merituoase.”
SECȚIUNEA CLXIII
" ' Yudhishthira a spus: „Se vede că, dacă o persoană se întâmplă să fie nefericită, nu reușește să
dobândească bogăție, cât de mare ar fi puterea lui. Pe de altă parte, dacă cineva se întâmplă
să fie norocos, el ajunge în posesia bogăției, chiar dacă este un slab sau un prost. Când, din
nou, nu vine timpul pentru achiziție, nu se poate face o achiziție nici măcar cu cel mai bun
efort. Când, totuși, vine momentul achiziției, se câștigă o mare bogăție fără nici un efort.
Pot fi văzuți sute de bărbați care nu obțin niciun rezultat chiar și atunci când fac tot posibilul.
Multe persoane, din nou, sunt văzute că fac achiziții fără niciun efort. Dacă bogăția ar fi
rezultatul efortului, atunci s-ar putea, cu efort, să o dobândească imediat. Într-adevăr, dacă ar
fi așa, niciun om de învățătură nu ar putea fi văzut că își ia protecția de dragul existenței sale,
a unuia lipsit de învățătură. Printre oameni, ceea ce nu este (destinat) să fie atins, o, șef al
Bharatas, nu este niciodată atins. Bărbații sunt văzuți că nu reușesc să obțină rezultate chiar
și cu ajutorul celor mai bune eforturi. Se poate vedea că cineva caută bogăția prin sute de
mijloace (și totuși nu reușește să o dobândească); în timp ce altul, fără să-l caute deloc,
devine fericit în posesia lui. Oamenii pot fi văzuți făcând acte rele în mod continuu (pentru
bogăție) și totuși nereușind să o dobândească. Alții se bucură de bogăție fără să facă vreun
act rău. Alții, din nou, care respectă îndatoririle care le sunt atribuite de scripturi, sunt fără
bogăție. Se poate vedea că cineva nu are nicio cunoaștere a științei moralei și a politicii chiar
și după ce ai studiat toate tratatele despre acea știință. Unul, din nou, poate fi văzut numit ca
prim-ministru al unui rege fără să fi studiat deloc știința moralei și a politicii.
Poate fi văzut un om învățat care are bogăție. Un lipsit de învățare poate fi văzut deținând
avere. Ambele tipuri de bărbați, din nou, pot fi văzute ca fiind complet lipsite de bogăție.
Dacă prin dobândirea învăţăturii s-ar putea dobândi fericirea bogăţiei, atunci niciun om de
învăţătură nu ar putea fi găsit trăind, pentru mijloacele sale de existenţă, sub protecţia unui
lipsit de învăţătură.
Într-adevăr, dacă s-ar putea obține prin dobândirea de învățare, toate obiectele de dorit, cum
ar fi un individ însetat, care i-a stins setea la obținerea apei, atunci nimeni din această lume
nu ar fi arătat lenevie în dobândirea de învățare. Dacă nu i-a venit timpul, nu se moare chiar
dacă ai fi străpuns cu sute de arbori. Pe de altă parte, cineva își dă viața, dacă i-a venit ceasul,
chiar dacă este un fir de iarbă cu care este lovit.”

„'Bhishma a spus: „Dacă cineva, pornindu-se la o întreprindere care implică chiar și

eforturi mari, nu reușește să câștige avere, atunci ar trebui să practice austerități severe. Dacă
20
nu sunt semănate semințe, nu apar recolte. Făcând cadouri (către persoane merituoase din
această viață) cineva dobândește (în viața următoare) numeroase obiecte de bucurie, chiar
dacă devine posedat de inteligență și înțelepciune, așteptând ani de zile pe cei venerabili.
Înțelepții au spus că cineva devine posedat de longevitate prin practicarea datoriei de a se
abține de la cruzime față de toate creaturile. Prin urmare, ar trebui să facă cadouri și să nu
solicite (sau să le accepte atunci când sunt făcute de alții). Ar trebui să se închine acelor
indivizi care sunt drepți.
Într-adevăr, cineva ar trebui să vorbească dulce cu toți și să facă întotdeauna ceea ce este
agreabil celorlalți. Ar trebui să caute să ajungă la puritate (atât mentală, cât și externă). Într-
adevăr, ar trebui să se abțină întotdeauna de la rănirea oricărei creaturi. Când în chestiunea
fericirii și a nenorocirii chiar și a insectelor și furnicilor, actele lor (din această viață și viețile
trecute) și natura constituie cauza, este bine, OYudhishthira, că ar trebui să fii liniştit!”'“ 627

SECȚIUNEA CLXIV
„' Bhishma a spus: „Dacă cineva acționează singur care este bun sau îi determină pe alții să le
îndeplinească, atunci ar trebui să se aștepte să ajungă la meritele dreptății.
În mod similar, dacă cineva acționează singur care este rău și îi determină pe alții să le
îndeplinească, nu ar trebui să se aștepte niciodată să ajungă la meritele dreptății. 628 În orice
moment, Timpul este cel care, pătrunzând în înțelegerile tuturor creaturilor, le pune la fapte
de dreptate sau nedreptate și apoi le conferă fericire sau mizerie. Când o persoană, privind
roadele dreptății, înțelege
dreptatea ca fiind superioară, atunci se înclină spre dreptate și își pune încredere în ea.
Cineva, însă, a cărui înțelegere nu este fermă, nu reușește să-și pună încredere în ea. În ceea
ce privește credința în Dreptate, aceasta este (și nimic altceva). A pune credință în dreptate
este un indiciu al înțelepciunii tuturor oamenilor. Unul care este familiarizat cu ambele
(adică ce trebuie făcut și ce nu trebuie făcut), în vederea oportunității, ar trebui, cu grijă și
devotament, să realizeze ceea ce este drept. Acei oameni neprihăniți care în această viață au
fost binecuvântați cu bunăstare, acționând din propria lor mișcare, au grijă în mod deosebit
de sufletele lor, astfel încât să nu fie nevoiți, în viețile lor viitoare, să se nască ca persoane cu
atributul Pasiunii predominând în ei. . Timpul (care este cel care dispune suprem de toate
lucrurile) nu poate face niciodată dreptatea cauza nefericirii. Prin urmare, ar trebui să știți că
sufletul care este drept este cu siguranță curat (adică, eliberat de elementul răului și al
mizeriei). În ceea ce privește Nedreptatea, se poate spune că, chiar dacă este de proporții
mari, este incapabil să atingă nici măcar Neprihănirea care este întotdeauna ocrotită de Timp
și care strălucește ca un foc aprins. Acestea sunt cele două rezultate atinse de Neprihănire,
adică insensibilitatea sufletului și insensibilitatea de a fi atins de Nedreptate. Cu adevărat,

21
dreptatea este plină de biruință. Strălucirea sa este atât de mare încât luminează cele trei
lumi.

Un om cu înțelepciune nu poate să prindă o persoană păcătoasă și să-l facă cu forța să devină

neprihănit. Când sunt îndemnaţi serios să acţioneze drept, păcătoşii acţionează numai cu
ipocrizie, împins de frică. Cei care sunt drepți printre Sudra nu se asumă niciodată la o
asemenea ipocrizie sub pledoaria că persoanelor din
ordinul Sudra nu li se permite să trăiască în conformitate cu oricare dintre cele patru moduri
prescrise. Îți voi spune în special care sunt îndatoririle cu adevărat ale celor patru ordine. În
ceea ce privește corpurile lor, indivizii aparținând tuturor celor patru ordine au cele cinci
elemente primare pentru ingredientele constitutive. Într-adevăr, în acest sens, toate sunt de
aceeași substanță. Cu toate acestea, există distincții între ei în ceea ce privește atât practicile
legate de viață sau lume, cât și îndatoririle dreptății. În ciuda acestor distincții, le este lăsată
suficientă libertate de acțiune, în consecință, toți indivizii pot ajunge la o condiție egală.
Regiunile fericirii care reprezintă consecințele sau recompensele dreptății nu sunt eterne,
pentru că sunt destinate să se încheie. Cu toate acestea, dreptatea este eternă. Când cauza este
eternă, de ce efectul nu este așa? 629 Răspunsul la aceasta este următorul. Doar acea
neprihănire este eternă, care nu este promovată de dorința de roade sau de răsplată. (Totuși,
acel neprihănit, care este determinat de dorința de răsplată, nu este etern. Prin urmare,
răsplata, deși nedorită, care se atașează primului fel de neprihănire, și anume, obținerea
identității cu Brahman, este eternă. Totuși, răsplata este veșnică. , care se atașează de acea
neprihănire determinată de dorința de rod. Raiul nu este veșnic). 630 Toți oamenii sunt egali în
ceea ce privește organismul lor fizic. Toți, din nou, sunt stăpâni de suflete care sunt egale în
ceea ce privește natura lor. Când vine dizolvarea, toate celelalte se dizolvă. Ceea ce rămâne
este voința inceptivă de a atinge Dreptatea. Asta, într-adevăr, reapare (în viața următoare) de
la sine. 631 Când acesta este rezultatul (adică atunci când bucuriile și rezistența acestei vieți se
datorează actelor unei vieți trecute), inegalitatea de lot care se poate distinge între ființele
umane nu poate fi privită în nici un fel anormală. De asemenea, se vede că acele creaturi care
aparțin ordinelor intermediare ale existenței sunt în egală măsură supuse, în materia actelor
lor, influenței exemplului.”’“
SECȚIUNEA CLXV
„Vaisampayana a spus: „Accel perpetuator
al rasei lui Kuru, adică Yudhishthira, fiul lui Pandu, dornic
să obțină un bun care distruge păcatele, l-a întrebat pe Bhishma care stătea întins pe un pat
de săgeți (în următoarele cuvinte).
„‘Yudhishthira a spus: „Ce este, într-adevăr, benefic pentru o persoană în această lume?
Ce este acel lucru prin care cineva poate câștiga fericirea? Prin ce poate cineva să fie curățat
de toate păcatele sale? Într-adevăr, ce este ceea ce distruge păcatele?”
22
 „Vaisampayana a continuat: „În această legătură, fiul regal al lui Santanu, o,
cel mai important dintre oameni, a recitat în mod corespunzător numele zeităților lui
Yudhishthira, care dorea să audă”.
„‘Bhishma a spus: „O, fiule, următoarele nume ale zeităților împreună cu cele ale
Rishis, dacă sunt recitate corespunzător dimineața, la prânz și seara, devin eficienți curățători
ai tuturor păcatelor. Acționând cu ajutorul simțurilor (sau cunoașterii și acțiunii), indiferent
de păcatele pe care le-ar putea săvârși ziua sau noaptea sau prin cele două amurguri, în mod
conștient sau inconștient, cineva este sigur că va fi curățat de acestea și va deveni complet
pur prin recitarea acestor nume. Cel care ia aceste nume nu trebuie să devină niciodată orb
sau surd; într-adevăr, luând aceste nume, se reușește întotdeauna să ajungă la ceea ce este
benefic. Un astfel de om nu se naște niciodată în ordinea intermediară a ființelor, nu merge
niciodată în iad și nu devine niciodată o ființă umană din oricare dintre castele mixte. Nu
trebuie să se teamă niciodată de apariția vreunei calamități. Când vine moartea, el nu devine
niciodată uluit. Stăpânul tuturor zeităților și al Asurelor, strălucitor de strălucire, adorat de
toate creaturile, de neconceput, de nedescris, viața tuturor ființelor vii și nenăscut, este
Marele Brahma, Stăpânul universului. Soția lui castă este Savitri. Apoi vine acea origine a
Vedelor, creatorul Vishnu, altfel numit Narayana de o putere incomensurabilă. Apoi vine
Domnul cu trei ochi al lui Uma; apoi Skanda generalisimo al forțelor cerești; apoi Visakha;
apoi Agni mâncătorul de libații sacrificiale; apoi Vayu zeul vântului; apoi Chandramas; apoi
Aditya zeul soarelui, îmbrăcat cu strălucire; apoi ilustrul Sakra, domnul lui Sachi; și Yama
cu soția sa Dhumorna; iar Varuna cu Gauri; Kuvera, stăpânul comorilor, împreună cu soția
sa Riddhi; amabilul și ilustrul cowSurabhi; marele Rishi Visravas; Sankalpa, Ocean, Ganga;
celelalte
Râuri sacre; diverșii Maruți; Valkhilyas încoronat cu succesul penitențelor;
Krishna născut pe insulă; Narada; Parvata; Viswavasu; Hahas; Huhus;Tumvuru; Chitrasena;
mesagerul ceresc al celebrității largi; Fecioarele cerești foarte binecuvântate, Apsaras cerești,
Urvasi, Menaka, Rambha; Misrakesi, Alamvusha, Viswachi, Ghritachi, Panchachuda,
Tilottama; Adityas, Vasus, Aswins, Pitris; Dharma (neprihănirea); Tradiții vedice, Penitențe,
Diksha, Perseverență (în acte religioase), Grandsire, Ziua și Noaptea, Kasyapa fiul lui
Marichi, Sukra, Vrihaspati, Mangala fiul Pământului, Vudha, Rahu, Sanischara,
Constelațiile, Anotimpurile, Lunile , Cele cincisprezece, Anul, Garuda, fiul lui Vinata, cele
mai multe Oceane, fiii lui Kadru, adică șerpii, Satadru, Vipasa, Chandrabhaga, Saraswati,
Sindhu, Devika, Prabhasa, lacurile Pushkara, Ganga, Mahanadi, Vena, Kaveri, Narmada,
Kulampuna Visalya, Karatoya, Amvuvahini, Sarayu, Gandaki, marele râu Lohita, Tamra,
Aruna, Vetravati, Parnasa, Gautami, Godavari, Vena, Krishnavena, Dwija, Drishadvati,
Kaveri, Vankhu, Mandakini Prayaga Prabhasa, Naimisha sacră, locul sacru pentru
Visweswara sau Mahadeva, adică Kasi, acel lac de apă cristalină, Kurukshetra plin cu multe
23
ape sacre, cel mai important dintre oceane (adică oceanul laptelui), Penitități, Daruri,
Jamvumarga, Hiranwati, Vitasta, râul Plakshavati, Vedasmriti, Vedavati, Malava, Aswavati,
toate locurile sacre de pe Pământ, Gangadwara, Rishikulya sacru, râul Chitravaha,
Charmanwati, râul sacru Kausiki, Yamuna, râul Bhimarathi, marele râu Vahuda,
Mahendravani, Tridiva Nilika, Saraswati, Nanda, celălalt Nanda, marele lac sacru, Gaya,
PhalgutirthaDharmarayana (pădurea sacră) care este populată de zeități, râul sacru ceresc,
lacul creat de Grandsire Brahma care este sacru și celebrat în cele trei lumi și de bun augur și
capabil să curețe toate păcatele, muntele Himavat îmbrăcat cu ierburi excelente, muntele
Vindhya pestrițat cu diverse tipuri de metale, care conține multe Tirtha și plin de ierburi
medicinale, Meru, Mahendra, Malaya , Sweta îmbrăcat cu argint, Sringavat, Mandara, Nila,
Nishada, Dardurna, Chitrakuta, Anjanabha, munții Gandhamadana; Somagiri sacru, diferiți
alți munți, punctele cardinale ale busolei, punctele subsidiare, Pământul, toți copacii,
Viswedevas, Firmamentul, Constelațiile, Planetele și zeitățile, - să fie toate acestea, numite și
nenumite , salvează-ne și curăță-ne! Omul care ia numele acestora devine curățit de toate
păcatele sale. Cântând laudele lor și mulțumindu-i, cineva devine eliberat de orice frică. Cu
adevărat, omul care se bucură să rostească imnurile de laudă a zeităților devine curățat de
toate păcatele care duc la naștere în ordine impură. După această expunere a zeităților, voi
numi acei învățați Brahmana încoronați cu merite ascetice și succes și capabili să curețe unul
din fiecare păcat. Ei sunt Yavakrita și Raibhya și
Kakshivat și Aushija, și Bhrigu și Angiras și Kanwa și puternicul Medhatithi și Varhi posedă
orice realizare. Toate acestea aparțin regiunii de est. Alții, și anume, Unmuchu, Pramuchu,
toți foarte binecuvântați, Swastyatreya de o mare energie, Agastya de mare pricepere, fiul lui
Mitra și Varuna; Dridhayu și Urdhavahu, cei doi cei mai importanți și celebrați dintre Rishi,
aceștia trăiesc în regiunea de sud. Ascultă-mă acum când numesc acei Rishi care locuiesc în
regiunea de vest. Ei sunt Ushango cu frații săi uterini, Parivyadha de mare energie,
Dirghatamas, Gautama, Kasyapa, Ekata, Dwita, Trita, fiul cu sufletul drept al lui Atri (adică
Durvasa) și puternicul Saraswat. Ascultă-mă acum cum îmi numesc acei Rishi care se
închină zeităților în sacrificii, locuind în regiunea de nord. Ei sunt Atri, Vasishtha, Saktri,
fiul lui Parasara, Vyasa de mare energie; Viswamitra, Bharadwaja, Jamadagni, fiul lui
Richika, Rama, Auddalaka, Swetaketu, Kohala, Vipula, Devala, Devasarman, Dhaumya,
Hastikasyapa, Lomasa, Nachiketa, Lomaharsana, Ugrasravas și Chyavana, fiul lui Bhrigu.
Aceasta este povestea lui Rishis posedați de tradiții vedice. Ele sunt primordiale

Rishis, o, rege, ale cărui nume, dacă sunt luate, sunt capabile să curețe unul din fiecare păcat.

După aceasta voi recita numele regilor principali. Ei sunt Nriga, Yayati, Nahusha, Yadu,
Puru cu mare energie, Sagara, Dhundhumara, Dilipa cu mare pricepere, Krisaswa,

24
Yauvanaswa, Chitraswa, Satyavat, Dushmanta, Bharata care a devenit un împărat ilustru
peste mulți regi, Yavana, Janaka, Dhrishtaratha, Raghu, cel mai mare dintre regi, Dasaratha,
eroicul Rama, acel ucigaș al lui Rakshasas, Sasavindu. Bhagiratha, Harischandra, Marutta,
Dridharatha, foarte norocosul Alarka, Aila, Karandhama, cel mai important dintre bărbați,
Kasmira, Daksha, Amvarisha, Kukura, Raivata de mare faimă, Kuru, Samvarana, Mandhatri
de pricepere nebunitoare, înțeleptul regal Muchunukunda, care a fost mult favorizat de
Janhavi (Ganga), primul (în timp) dintre toți regii, și anume, Prithu, fiul lui Vena,
Mitrabhanu, Priyankara, Trasadasyu, Sweta, cel mai important dintre înțelepții regali,
celebrul Mahabhisha, Nimi Ashtaka. , Ayu, înțeleptul regal Kshupa, Kaksheyu, Pratardana,
Devodasa, Sudasa, Kosaleswara, Aila, Nala, înțeleptul regal Manu, acel stăpân al tuturor
creaturilor, Havidhara, Prishadhara, Pratipa, Santanu, Aja, Varhi senior, Ikshwaku cel mare
faima, Anaranya, Janujangha, înțeleptul regal Kakshasena și mulți alții care nu sunt numiți
(în istorie). Omul care se ridică în zorii devreme ia numele acestor regi la cele două amurg,
adică la apus și la răsărit, cu trup și minte curate și fără atenție distrasă, capătă un mare merit
religios. Ar trebui să cânte laudele zeităților, ale Rishi-urilor cerești și ale înțelepților regali
și să spună: „Acești domni ai creației îmi vor ordona creșterea, viața lungă și faima! Nicio
nenorocire să nu fie a mea, niciun păcat să nu mă spurce și să nu fie adversari sau dușmani ai
mei! Fără îndoială, victoria va fi întotdeauna a mea și un sfârșit de bun augur în
continuare!'”'“
SECȚIUNEA CLXVI
„Janamejaya a spus: „Când acea
persoană de frunte dintre Kaurava, adică
Bhishma, stătea întinsă pe un pat de săgeți – un pat care este întotdeauna râvnit de eroi – și
când Pandava stăteau în jurul lui, străbunul meu Yudhishthira de multă înțelepciune, a auzit
aceste expuneri de mistere cu privire la subiectul datoriei și și-a rezolvat toate îndoielile. El a
auzit, de asemenea, care sunt rânduielile care se aplică subiectelor darurilor și, astfel, a fost
îndepărtată de toate îndoielile cu privire la subiectele dreptate și bogăție. Ți se cuvine, o,
învățat Brahmana, să-mi spui acum ce a mai făcut marele rege Pandava.
„Vaisampayana a spus: „Când Bhishma a tăcut, întregul cerc de rege
(care stăteau în jurul lui) a devenit perfect tăcut. Într-adevăr, toți stăteau acolo nemișcați, ca
niște figuri pictate pe pânză. Apoi Vyasa, fiul lui Satyavati, după ce a reflectat un moment, s-
a adresat fiului regal al lui Ganga, spunând: „O, rege, șeful Kuru Yudhishthira a fost readus
la propria sa natură, împreună cu toți frații și adepții. Cu Krishna de o mare inteligență
alături, el își aplecă capul în reverență față de tine. Trebuie să-i dai voie să se întoarcă în
cetate.” Adresat astfel de către sfântul Vyasa, fiul regal al lui Santanu și Ganga i-a demis pe
Yudhishthira și pe consilierii săi. Fiul împărătesc al lui Santanu, adresându-se cu glas dulce
nepotului său, a spus și el: „Întoarce-te în cetate, rege! Fie ca febra inimii tale să fie risipită.

25
Adorești zeitățile în diverse sacrificii care se remarcă prin daruri mari de hrană și bogăție,
cum ar fi Yayati însuși, o, cel mai important dintre regi, dotat cu devotament și reținere.
Devotat practicării ordinului Kshatriya, fă tu, fiu al lui Pritha mulțumește-i pe Pitri și
zeitățile. Atunci vei câștiga mari beneficii. Într-adevăr, să fie risipită febra inimii tale.
Bucură-te pe toți supușii tăi. Asigură-i și stabilește pacea între toți. Onorează și tu pe toți cei
binevoitori tăi cu recompensele pe care le merită! Să trăiască toți prietenii tăi și binevoitorii,
depinzând de tine pentru mijloacele lor, la fel cum trăiesc păsările, depinzând pentru
mijloacele lor de un copac matur, încărcat cu fructe și care stă într-un loc sacru. Când vine
ceasul plecării mele din această lume, vino tu aici, o, rege. Momentul în care îmi voi părăsi
trupul este acea perioadă în care soarele, oprindu-se în cursul său spre sud, va începe să se
întoarcă spre nord! ” Fiul lui Kunti a răspuns: „Așa să fie!” Și a salutat cu evlavie pe
străbelul său și apoi a pornit, împreună cu toate rudele și urmașii săi, către orașul chemat
după elefant.
Punându-l pe Dhritarashtra în frunte și, de asemenea, pe Gandhari, care era extrem de
devotat stăpânului ei, și însoțit de Rishi și Kesava, precum și de cetățenii și locuitorii țării și
de consilierii săi, o, monarh, cel mai important din rasa lui Kuru a intrat orașul numit după
elefant.”

SECȚIUNEA CLXVII
„Vaisampayana a spus: „Atunci, fiul
regal al lui Kunti, după ce a onorat în mod corespunzător
cetățenii și locuitorii provinciei, i-a concediat la casele lor respective. Regele Pandava le-a
consolat apoi pe aceste femei, care își pierduseră soții și fiii eroici în luptă, cu un dar bogat
de bogăție.
După ce și-a recuperat regatul, Yudhishthira de mare înțelepciune s-a făcut să fie instalat în
mod corespunzător pe tron. Acel prim dintre oameni și-a asigurat apoi toți supușii prin
diverse acte de bunăvoință. Apoi, cei mai de frunte dintre oamenii drepți s-au propus să
câștige binecuvântarea substanțială a brahmanilor, a celor mai de seamă ofițeri militari și a
cetățenilor de frunte. Fericitul monarh, care a petrecut cincizeci de nopți în capitală, și-a adus
aminte de ora indicată de străbunul său drept ceasul plecării sale din această lume. Însoțit de
un număr de preoți, el a pornit apoi din orașul numit după elefant, după ce a văzut că soarele,
încetând să mai plece spre sud, începuse să se îndrepte spre nord. Yudhishthira, fiul lui
Kunti, a luat cu el o mare cantitate de unt limpezit și ghirlande florale și arome și pânze de
mătase și lemn de santal excelent și Aquilaria Agallocha și lemn de sloe închis la culoare,
pentru incinerarea corpului lui Bhishma. Printre acele magazine se numărau și diverse tipuri
de ghirlande și pietre prețioase costisitoare. Plasând-o pe Dhritarashtra înainte și regina
Gandhari a sărbătorit pentru virtuțile ei, precum și propria sa mamă Kunti și toți frații săi, de
asemenea, Yudhishthira de mare inteligență, însoțită de Krishna și Vidura de mare
26
înțelepciune, precum și de Yuyutsu și Yuyudhana și de celelalte rude și adepți ai săi formând
un a continuat trenul mare, laudele lui cântând în timp ce elogii și barzi. Focurile de
sacrificiu ale lui Bhishma au fost, de asemenea, purtate în procesiune. Însoțit astfel, regele a
pornit din orașul său ca un al doilea șef al zeităților. Curând a ajuns pe locul în care fiul lui
Santanu încă zăcea pe patul său de săgeți. El și-a văzut străbunul așteptat cu evlavie de către
fiul lui Parasara, Vyasa, de mare inteligență, de Narada, înțelept regal, de Devala și Asita,
precum și de rămășița regilor neomorâți adunați din diferite părți ale țării. Într-adevăr, regele
a văzut că străbunul său cu suflet înalt, în timp ce stătea întins pe patul său eroic, era păzit
din toate părțile de războinicii numiți pentru această datorie. Coborând din mașina sa, regele
Yudhishthira și frații săi și-au salutat străbunul, pedepsitorul tuturor dușmanilor. De
asemenea, i-au salutat pe Rishi cu Vyasa născută pe insulă în frunte. Au fost salutați în
schimb de ei. Însoțit de preoții săi, fiecare dintre ei semăna cu însuși însuși însuși înălțimea
Brahman, precum și de frații săi, Yudhishthira de glorie nestingherită s-a apropiat apoi de
acel loc în care Bhishma zăcea pe patul său de săgeți, înconjurat de acești reverenți Rishi.
Apoi, regele Yudhishthira cel drept, în fruntea fraților săi, s-a adresat celui mai important din
rasa lui Kuru, și anume, fiul râului Ganga, în timp ce stătea întins pe acel pat al său, spunând:
„Eu sunt Yudhishthira, o,
rege! Salutări ție, fiu al râului Janhavi! Dacă încă mă auzi, spune-mi ce să fac pentru tine!
Purtând cu mine focurile tale de jertfă, am venit aici, o, rege, și așteaptă la tine la ora
indicată! Preceptori ai tuturor ramurilor de învățare, Brahmanas, Ritwiks, toți frații mei, fiul
tău, adică regele Dhritarashtra de mare energie, sunt toți aici cu consilierii mei, precum și
Vasudeva cu mare pricepere. Rămășița războinicilor neuciți și toți locuitorii Kurujangala
sunt, de asemenea, aici. Deschide-ți ochii, o, șef al rasei lui Kuru, vezi-i! Orice ar trebui făcut
cu această ocazie a fost aranjat și asigurat de mine. Într-adevăr, la acest ceas pe care l-ai
indicat, toate lucrurile au fost gata!”

„Vaisampayana a continuat: „Așa adresat de fiul lui Kunti, de mare inteligență, fiul lui
Ganga și-a deschis ochii și i-a văzut pe toți Bharatas adunați acolo și stând în jurul lui.
Puternicul Bhishma, luând mâna puternică a lui Yudhishthira, i s-a adresat cu o voce adâncă
ca cea a norilor.
Acel maestru al cuvintelor a spus: „Din noroc, o, fiu al lui Kunti, ai venit aici cu toți
consilierii tăi, o, Yudhishthira! Creatorul zilei cu o mie de raze, sfântul Surya și-a început
cursul spre nord. Stau întins pe patul meu aici de opt și cincizeci de nopți. Întins pe aceste
săgeți ascuțite I
am simțit că această perioadă este la fel de lungă ca și cum ar fi fost un secol. O,
Yudhishthira, luna lunară Magha a venit. Aceasta este, din nou, două săptămâni luminate și o
a patra parte din ea ar trebui să se termine (după calculele mele). După ce i-a spus acest lucru

27
lui Yudhishthira, fiul Dharmei, fiul lui Ganga, Bhishma, l-a salutat pe
Dhritarashtra și i-a spus după cum urmează.
„‘Bhishma a spus: „O, rege, ești bine convorbitor cu îndatoririle. Toate îndoielile tale, din
nou, legate de știința bogăției au fost bine rezolvate. Ai aşteptat pe mulţi Brahmana de mare
învăţătură. Științele subtile legate de
Vede, toate îndatoririle religiei, o, rege, și toate cele patru Vede, îți sunt binecunoscute! Prin
urmare, nu ar trebui să te întristezi, fiu al lui Kuru! S-a întâmplat ceea ce a fost prestabilit.
Nu putea fi altfel. Ai auzit misterele legate de zeități de pe buzele lui Rishi însuși, născut pe
insulă. Yudhishthira și frații săi sunt din punct de vedere moral la fel de mult fiii tăi, precum
sunt fiii lui Pandu. Respectiv la îndatoririle religiei, prețuiește-le și protejează-le. La rândul
lor, ei sunt întotdeauna devotați slujirii seniorilor lor. Regele Yudhishthira cel drept este cu
suflet pur. Îți va dovedi mereu ascultător! Știu că este devotat virtuții compasiunii sau
abținerea de la vătămare. El este devotat seniorilor și preceptorilor săi. Fiii tăi erau toți cu
suflet rău. Erau căsătoriți cu mânia și cupiditatea. Copleșiți de invidie, toți aveau un
comportament rău. Se cuvine să nu te întristezi pentru ei!”
„Vaisampayana a continuat: „După ce i-a spus atât de multe lui Dhritarashtra de mare
înțelepciune, eroul Kuru s-a adresat apoi lui Vasudeva cu arme puternice”.
„‘Bhishma a spus: „O, sfânt, o, zeu al tuturor zeilor, o, tu, care ești adorat de toate
zeitățile și de Asuras, o, tu care ai acoperit cele trei lumi cu trei pași ai tăi, salutări ție, o,
purtător al conca, discul și buzduganul! Tu ești Vasudeva, tu ești cu trup de aur, tu ești
singurul Purusha (sau agent activ), tu ești creatorul (universului), ești de proporții vaste.
Tu ești Jiva. Esti subtil. Tu ești Sufletul Suprem și etern. Tu, cel cu ochi de lotus, salvează-
mă, o, cea mai mare dintre toate ființele! Dă-mi tu, dă-mi permisiunea, o, Krishna, să plec
din această lume, o, tu care ești fericirea supremă, o, cea mai înaltă dintre toate ființele! Fiii
lui Pandu ar trebui să fie întotdeauna protejați de tine. Tu ești, într-adevăr, deja singurul lor
refugiu. Mai demult, i-am vorbit nebunului Duryodhana de înțelegere rea că acolo este
Dreptatea acolo unde este Krishna și că există biruință acolo unde este Neprihănirea. L-am
sfătuit în continuare că, bazându-se pe Vasudeva ca refugiu, să facă pace cu Pandava. Într-
adevăr, i-am spus în mod repetat: „Acesta este momentul cel mai potrivit pentru tine să faci
pace!”. Prostul Duryodhana a înțelegerii rele, totuși, nu mi-a îndeplinit porunca. După ce a
făcut un mare haos pe pământ, în cele din urmă, el însuși și-a dat viața. Tu, ilustrule, știu că
ești acel vechi și cel mai bun dintre Rishis care a locuit mulți ani în compania Narei, în
retragerea lui Vadari. Celest Rishi Narada mi-a spus asta, la fel ca și Vyasa a penitențelor
austere. Chiar și ei mi-au spus asta. Tu și Arjuna sunteți vechii Rishi Narayana și Nara
născuți printre oameni. Dă-mi, Krishna, concediu, îmi voi lepăda trupul. Permis de tine, voi
ajunge la cel mai înalt scop!”

28
 „‘Vasudeva a spus: „Îți dau voie, o, Bhishma! Ajungi, o, rege, la statutul de Vasus, o,
mare splendoare, n-ai fost vinovat de o singură nelegiuire în această lume. O, înțelept regal,
ești devotat tatălui tău.
Tu ești, așadar, ca un al doilea Markandeya! Din acest motiv moartea depinde de plăcerea ta,
așa cum sclavul tău așteaptă să-ți citească plăcerea!”'
„Vaisampayana a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, fiul lui Ganga s-a adresat
încă o dată pandavelor conduși de Dhritarashtra și altor prieteni și binevoitori ai săi: „Doresc
să-mi renunț la suflarea vieții. Trebuie să-mi dai concediu. Ar trebui să vă străduiți să
ajungeți la adevăr. Adevărul constituie puterea cea mai înaltă. Ar trebui să trăiți întotdeauna
cu brahmani cu purtare dreaptă, devotați penitențelor, care se abțin mereu de la un
comportament crud și care au sufletul sub control!” După ce le-a spus aceste cuvinte
prietenilor săi și i-a îmbrățișat pe toți, inteligentul Bhishma s-a adresat încă o dată lui
Yudhishthira, spunând: „O, rege, toți
brahmanii, în special cei înveșmântați cu înțelepciune, lăsați-i pe cei care sunt preceptori, pe
cei care sunt preoți capabili. de a ajuta ca sacrificii, fii adorabil după estimarea ta.”’“
„Vaisampayana a spus: „După ce le- a spus tuturor Kurușilor, Bhishma, fiul lui Santanu, a rămas tăcut

pentru o vreme, o, pedepsitor al dușmanilor. Apoi și-a ținut succesiv respirațiile de viață în
acele părți ale corpului care sunt indicate în Yoga. Respirațiile de viață ale acelui cu suflet
înalt, reținute cum trebuie, apoi s-au ridicat.
Acele părți ale corpului fiului lui Santanu, ca urmare a adopției Yoga, din care au urcat
respirațiile de viață, au devenit lipsite de durere una după alta. În mijlocul acelor persoane cu
suflet înalt, inclusiv a acelor mari Rishi cu Vyasa în fruntea lor, priveliștea părea a fi una
ciudată, rege. În scurt timp, întregul corp al lui Bhishma a devenit lipsit de ax și fără durere.
Văzând-o, toate acele personaje distinse cu Vasudeva în fruntea lor și toți asceții cu Vyasa, s-
au umplut de uimire. Respirațiile de viață, reținute și incapabile să scape prin niciuna dintre
ieșiri, au străpuns în cele din urmă coroana capului și au mers în sus spre cer. Tobelele
cerești au început să sune și au plouat averse florale. Siddha și Rishis regenerați, plini de
încântare, au exclamat: „Excelent, excelent!” Respirațiile de viață ale lui Bhishma,
străpungându-i coroana capului, au țâșnit prin welkin ca un meteor mare și au devenit curând
invizibile. Chiar și așa, mare rege, fiul lui Santanu, acel stâlp al neamului lui Bharata, s-a
unit cu veșnicia. Apoi Pandavele cu suflet înalt și Vidura, luând o mare cantitate de lemn și
diverse feluri de parfumuri parfumate, au făcut un rug funerar. Yuyutsu și alții au fost
spectatori ai pregătirilor. Apoi Yudhishthira și Vidura cu suflet înalt au învelit corpul lui
Bhishma cu pânză de mătase și ghirlande florale. Yuyutsu ținea o umbrelă excelentă,
deasupra ei Bhimasena și Arjuna țineau amândoi în mâini câteva cozi de iac alb pur. Cei doi
fii ai lui Madri țineau în mâini două accesorii pentru cap. Yudhishthira și Dhritarashtra
stăteau la picioarele stăpânului Kurusului, luând evantai palmyra, stăteau în jurul corpului și
29
au început să-l evantai ușor. Sacrificiul Pitri al Bhishma cu suflet înalt a fost apoi săvârșit în
mod corespunzător. Multe libații au fost turnate peste focul sacru. Cântăreții lui Samans au
cântat multe Samans. Apoi, acoperind trupul fiului lui Ganga cu lemn de santal și aloe
neagră și lemn de scoarță, alt combustibil parfumat, și dând foc aceluiași, Kurus cu
Dhritarashtra și alții, stăteau în vizorul din dreapta. Rugul funerar. Acei cei mai de frunte din
rasa lui Kuru, după ce au incinerat astfel trupul fiului lui
Ganga, au mers la Bhagirathi sacru, însoțiți de Rishi. Ei au fost urmați de Vyasa, de Narada,
de Asita, de Krishna, de doamnele rasei Bharata, precum și de cetățenii din Hastinapore care
veniseră la locul respectiv. Toți, ajunși la râul sacru, au oferit în mod corespunzător o ofertă
de apă fiului cu suflet înalt al lui Ganga. Zeița Bhagirathi, după ce aceste daruri de apă au
fost oferite de ei fiului ei, s-a ridicat din pârâu, plângând și distrasă de durere. În mijlocul
plângerilor ei, ea sa adresat lui Kurus: „Voi, cei fără de păcat, ascultați-mă când vă spun tot
ce s-a întâmplat (cu privire la fiul meu). Posedat de conduită și dispoziție regală și înzestrat
cu înțelepciune și naștere înaltă, fiul meu a fost binefăcătorul tuturor seniorilor rasei sale. Era
devotat tatălui său și avea înalte jurăminte. El nu a putut fi învins nici măcar de Rama din
rasa lui Jamadagni cu armele sale cerești de mare energie. Din păcate, acel erou a fost ucis de
Sikhandin. Voi, regi, fără îndoială, inima mea este făcută de neclintit, căci nu se rupe nici la
dispariția acelui fiu din ochii mei! La alegerea Sinelui de la Kasi, el a învins cu o singură
mașină pe Kshatriyas adunați și le-a rapit pe cele trei prințese (pentru fratele său vitreg
Vichitravirya)! Nu a fost nimeni pe pământ care să-l egaleze în putere. Vai, inima nu mi se
rupe când aud măcelul acelui fiu al meu de către Sikhadin!” Puternicul Krishna, auzind-o pe
zeița marelui râu comfandu-se acestor lamentări, a consolat-o cu multe cuvinte liniștitoare.
Krishna a spus: „O, iubită, mângâie-te. Nu te lăsa în fața durerii, trăsături frumoase! Fără
îndoială, fiul tău a mers în cea mai înaltă regiune a fericirii! El a fost unul dintre Vasii cu
mare energie. Printr-un blestem, o, trăsături frumoase, a trebuit să se nască printre oameni.
Se cuvine să nu te întristezi pentru el. De acord să
Îndatoririle lui Kshatriya, el a fost ucis de Dhananjaya pe câmpul de luptă în timp ce era
angajat în luptă. El nu a fost ucis, o, zeiță, de Sikhandin. Însuși șeful cereștilor nu l-a putut
ucide pe Bhishma în luptă când stătea cu arcul întins în mână. O, tu cu chipul frumos, fiul tău
s-a dus, în fericire, în rai. Toți zeii adunați nu l-au putut ucide în luptă. Prin urmare, o, zeiță
Ganga, nu te întrista pentru acel fiu din rasa lui Kuru. A fost unul dintre Vasus, o, zeiță! Fiul
tău a plecat în rai. Fie ca febra inimii tale să fie risipită”.
„Vaisampayana a continuat: „Cel mai important dintre toate râurile, astfel adresate de
Krishna și Vyasa, și-a lepădat durerea, mare rege, și a revenit la equanimitate. Toți regii de
acolo prezenți, în frunte cu Krishna, o, monarh, după ce au onorat acea zeiță în mod
corespunzător, au primit permisiunea ei de a pleca de pe băncile ei.”

30
Sfârșitul Anusasanei Parva.
NOTE FINALE

1 Comentatorul explică acest pasaj prin ilustrarea că în actul de doborâre a unui copac efectul este produs de actul intermediar de
ridicare a securei de către un agent sensibil, dar că în cazul arderii unei păduri, incendiul este produs de frecarea ramurilor uscate
ale copacilor fără intervenția vreunui agent sensibil.

2
Chiar dacă vântul indică ramurile uscate să se aprindă, adaugă comentatorul.

3
Literal, eliberatorul de obligațiuni.

4 Se referă la blestemul pronunțat asupra lui Viswamitra de fiul lui Vasishtha, când primul a acționat ca preot al lui Trisanku.
Blestemul era că Viswamitra avea să se împărtășească din carne de cană oficiind ca preot al unuia care el însuși era părtaș la o
astfel de carne. Se spune că într-un moment de mare penurie, Viswamitra a fost obligat să recurgă la carnea de câine pentru
mâncare și că, în timp ce era pe cale să o gătească, Indra s-a năpustit asupra ei și a luat-o.

5 Constelația Ursului Mare.

6 Steaua Polară.

7
Matanga a fost născut dintr-o femeie Brahmana de către un tată Sudra.

8 Charu este o ofertă de orez, orz și leguminoase, fierte cu unt și lapte, pentru a fi prezentată zeilor într-un sacrificiu sau
închinare obișnuită.

9 Semnificația pare să fie că, dacă Destinul este nefavorabil, nu trebuie să existe prea multă frică cu privire la această lume. Dar
dacă cineva este lipsit de efort, frica lui trebuie să fie mare în ceea ce privește lumea următoare, pentru că fericirea nu poate fi
obținută niciodată în lumea următoare decât dacă cineva acționează drept în timp ce este aici.

10 Comentatorul explică că hitam tad vada sunt înțelese în ultimul rând.

11 Comentatorul explică că aici se face aluzie la zicala că lebedele în lapte de băut amestecat cu apă beau întotdeauna laptele
lăsând apa. Brahmanii învățați sunt ca lebedele, deoarece, atunci când vorbesc chiar și asupra subiectelor lumii, ei aleg ceea ce
este bun și instructiv, dar resping ceea ce este rău și păcătos sau, așa cum spune comentatorul, ei cunosc diferența dintre ceea ce
este suflet și ceea ce nu este. suflet.

12
Vrijinam este explicat de comentator ca „Sankatam, phalasa iti yavat” etc.

adică, ar trebui să se țină departe atât de Energie, cât și de Penitențe, pentru că ambele pot consuma, dacă sunt tulburate sau
interferate cu acestea. Prin „Energie” se înțelege atât forța fizică, cât și cea mentală. Aparține lui Kshatriya
Penitențe aparțin Brahmanului.

14 Comentatorul crede că prin Krishna se înțelege Krishna sau Vyasa născut pe insulă.

15 Sentimentul este că un astfel de Brahmana, dacă așteptările lui nu sunt satisfăcute, este competent să consume persoana care a
ridicat în mod fals această așteptare.

16 Akshyayyam este foc, pentru că este focul care mănâncă hrana oferită Pitrișilor și o face inepuizabilă.

17
Sensul este că, în timp ce un medic vindecă diverse afecțiuni ale corpului, în același mod, un
Brahmana mulțumit vindecă diverse defecte ale regatului în care continuă să trăiască onorat și mulțumit de rege.

31
18
Santirishta este rishti sau beneficiile cauzate de santi. Comentatorul îl citează pe Medini pentru că a explicat că
„rishti” este „kshema”.

19 Tapasye este Tapah karishye. Neexistând o narațiune indirectă în sanscrită, astfel de forme nu pot fi ajutate. Un
Kulapati este un ascet care deține zece mii de asceți pentru discipolii săi. Kanwa, tatăl adoptiv al lui Sakuntala, era un Kulapati.

20
adică renunțând la serviciul care este datoria rânduită pentru persoana ordinului său, el a dorit să se îndrepte spre Renunțarea
universală sau Sanyasa, fără, totuși, lingam-ul sau semnele acelui jurământ.

21
Sankalpa-niyamopetah înseamnă Sankalpasya nigraha, din chittavritti nirodha; tena upetah.

22
Niciun Brahmana, declară scripturile, nu ar trebui să ajute vreodată un Sudra în îndeplinirea
ritualurilor sale religioase sau Pitri. Acei Brahmana care încalcă această ordonanță se îndepărtează de poziția lor superioară. Ei
sunt condamnați ca Sudra-yajins. Aici Rishi, dând doar instrucțiuni Sudrei cu privire la modul în care urmau să fie îndeplinite
riturile Pitri, a devenit un Sudra-yajin. Există multe familii până în ziua de azi al căror statut a fost coborât ca urmare a unor astfel
de acte de indiscreție sau similare din partea strămoșilor lor.

23
Atharva Veda Veda cha implică faptul că atharvanii nu au fost în general incluși în termenul Veda prin care se înțelegeau
numai primele trei Vede.

24 Punyaha-vachana este un rit deosebit. Preotul sau vreun alt Brahmana este invitat. Apoi i se fac cadouri, iar el rostește
binecuvântări în schimbul celui care dă. Yudhishthira obișnuia să invite în fiecare zi un număr mare de brahmani și să le facă
cadouri foarte valoroase pentru a-și obține binecuvântările.

Sau mai bine zis, superior. Guru este folosit pentru a desemna orice senior, precum și preceptor.

26 Diksha este acel rit prin care cineva îl trece ca pregătire pentru acele sacrificii și jurăminte pe care cineva încearcă să le
îndeplinească.

27
Satyanritul este echivalent cu comerț sau troc.

28
Sanguptamanoratheshu este explicat de comentator ca fiind persoane care își ascund sentimentele reale acționând diferit.
Referirea este la ipocriți.

29
Vali (sing. of valayah) înseamnă orice oferit sau dedicat zeităților. Sensul celei de-a doua rânduri este că zeița prosperității
locuiește în acea casă în care florile sunt oferite zeităților în locul vieții animale.

30 Credința este că un bărbat rămâne fără copii ca urmare a păcatelor sale. Dacă aceste păcate pot fi spălate, el poate fi sigur că
va obține copii.

31
Dau, sub forma afirmativă a vorbirii, cele trei acte mentale care sunt îndreptate spre a fi evitate. În original, acestea sunt date în
formă negativă. Absența de a râvni la posesiunile altora este actul care este direcționat să fie urmat. Deci compasiunea pentru toate
creaturile este prescrisă; și, în sfârșit, credința este îndreptată spre a fi întreținută că actele au roade, pentru că Vedele declară ca
atare. Cel care nu crede că actele au roade nu crede chiar în Vedele, care, desigur, este un act păcătos.

32
Sensul este acesta: bogăția este întotdeauna plăcută tuturor, dar Vasudeva este mai plăcută decât bogăția.
Acest atribut de a fi mai agreabil decât bogăția în sine, adică de a fi agreabil pentru tot universul, - se datorează favoării lui

32
Mahadeva. Comentatorul o explică într-un sens ezoteric, ajungând la concluzia că arthat priyatarattwancha înseamnă atributul de a
deveni Sufletul tuturor lucrurilor din univers.

33
Aluzia este la penitențele lui Krishna pentru că l-a mulțumit pe Mahadeva pentru a obține un fiu. Fiul astfel obținut, adică, ca
un bun de la Mahadeva, a fost Pradyumna născut de Krishna pe Rukmini, soția lui preferată.

34 Nu este necesar să explicăm aceste nume aici. Ele au fost explicate pe deplin în porțiunile anterioare și vor fi explicate mai
târziu chiar în acest capitol.

35
Astfel de versete sunt explicate de școala ezoterică într-un mod diferit. Bhavanam este considerat ca fiind
Hardakasam, adică firmamentul inimii; adityas reprezintă simțurile. Sensul devine atunci: „Cum poate cineva care este doar un
om să-l înțeleagă pe Sambhu pe care simțurile nu-l pot înțelege, pentru că Sambhu locuiește în firmamentul inimii și nu poate fi
văzut decât prin viziunea internă pe care Yoga o oferă?”. Unele texte citesc „nidhanamadim care înseamnă sfârșit și început”.

36 Se spune că pentru obținerea unui fiu vrednic, Krishna a suferit cele mai austere penitențe pe sânul lui
Himavat, cu scopul de a-l mulțumi pe zeul Mahadeva. Fiul obținut ca beneficiu de la Mahadeva a fost Samva, așa cum ar reieși
din acesta și din versurile următoare. În altă parte, însă, se spune că fiul astfel obținut a fost Pradyumna născut pe Rukmini.
Incoerența ar dispărea dacă presupunem că Krishna l-a adorat de două ori pe Mahadeva pentru obținerea de fii.

37
Dhava este Anogeissus latifolia. Peretele este Conocarpus latifolia Roxb.
Kakubha este altfel numit Arjuna care este identificat cu Terminalia
Arjuna, sin. Pentaptera Arjuna. Kadamva este Nauclea cadamba, Roxb.
Kuruveka este Barleria cristata, Linn. Ketaka este Pandanus odoratissimus,
Linn. Jamvu este Eugenia Jambolana. Patala este Stereospermum suaveolens syn.
Bignonia suaveolens, Roxb. Varunaka este Crataea, religiosa, sin. Capparis trifoliata, Roxb. Vatasanabha este Aconitum ferox,
Wall. Vilwa este Aegle
Marmelos. Sarala este Pinus longifolia, Roxb. Kapittha este Feronia
Elephantum. Piyala este Buchanania latifolia. Sala este Shorea robusta.
Vadari este Zisyphus jujuba. Kunda este Balanites Roxburghii, Punnaga este
Callophyllum inophyllum. Asoka este Saraca. Indica, Linn, syn JonesiaAsoka, Roxb. Amra este Mangifera Indica. Kovidara este
Bauhinia, accuminataLinn. Champaka este Michelia Champaka, Linn. Panasa este Artocarpus integrifolia, Linn.

38
Ganga este reprezentată ca fiica lui Rishi Jahnu și, prin urmare, este cunoscută sub numele de Jahnavi.
Ceea ce se înțelege prin faptul că Jahnavi a fost întotdeauna reprezentat acolo este că zeița a rămas mereu acolo în spirit, dorind să
confere merit celor care o venerau.

39
adică, să nu caute niciodată mâncare, ci să ia ceea ce au văzut și să nu-și folosească niciodată mâinile.

40 Graha este literalmente o planetă; aici, Mandara care este asemănată cu o planetă rea, ca urmare a răutății pe care le-a făcut
tuturor.

41 Yoga din versetul 84 este explicată de comentator ca însemnând puterea creației. Chandra-Surya- parjanya-prithivyadi-sristi-
samarthyam. În mod similar, prin Saswatam Valam se înțelege acea putere care ia naștere din Brahmavidya.

42 Surabhi este vaca cerească, progenetrixul original al tuturor bovinelor din Rai și de pe Pământ.

43 Un Sanyasin este acela care poartă bastonul ca însemn al modului de viață pe care l-a adoptat. Chatrin este regele.
Kundin este una cu calabash. Semnificația este că Mahadeva este cel care devine Sanyasin sau mendicant pe de o parte și
monarhul pe de altă parte.

33
44 Fiecare persoană aparținând celor trei ordine superioare poartă Upavita sau firul sacru ca insignă. De asemenea, zeitățile,
inclusiv Mahadeva, poartă Upavita. Upavita lui Mahadeva este făcută din șerpi vii.

45 Arupa este fără formă sau, după cum explică comentatorul, nishkala, adică fără părți, fiind indivizibil. Arupa este sub forma
unor acte sau operațiuni sau efecte multiple în univers. Adyarupa este Hiranyagarbha.

46 Comentatorul explică că spunând că Maheswara este în inimă etc., ceea ce se afirmă este că el este mai multe cazuri din care
Jiva este alcătuit în starea sa nemancipată, adică Annamaya kosha, pranamaya kosha, Manomaya kosha și Vijnanmaya kosha.
Ceea ce înseamnă Yogatman este că el este Sufletul sau esența Yoga a lui Chidachidgranthi, adică, Anandamaya kosha. Prin
Yogasanjnita se înțelege că el este Yoga sau Twam padarthah.

47
Sensul pare să fie acesta: omul care nu este devotat lui Mahadeva este sigur că va fi supus mizeriei.
Necazul lui nu va avea limite. A crede că un astfel de om a atins cea mai mică adâncime a mizeriei numai atunci când din lipsă de
hrană trebuie să trăiască din apă sau aer nu ar fi corect.

48 Bhuta-bhavana-Bhavajnam este o persoană care cunoaște atât bhavana, cât și bhava tuturor bhutas-ului, adică toate creaturile
vii.

49 Fără Sruti, El nu poate fi înțeles, pentru că el este mai presus de orice dialectică sau argumente. Obiectul pe care sistemul
Sankhya îl are în vedere, curge din El, iar obiectul pe care îl au în vedere yoghinii își are originea în El.

50 Mahadeva, despre care se spune Brahma, a umplut mai întâi Spațiul cu energia sa. Spațiul formând, parcă, materialul cu care
totul a fost creat. După ce a umplut spațiul cu energie creativă, el a creat oul primordial și l-a plasat pe Brahma sau Grandsire-ul
universului în el.

51 Tanmatra sunt elementele subtile, cele pe care le percepem ca fiind grosolane.

52
Aici Mahadeva este reprezentat ca Brahman Suprem. Prin urmare, Ființa care a creat Brahma, Vishnu și
Rudra și-a derivat puterea de a crea din Mahadeva. Astfel Mahadeva este Brahma nemanifestat.

53
Sampadayitum este aisaryyena samyojayitum. Dificultatea constă în prima linie; ablativul trebuie luat ca yabartha sau
lyablope.

54 Acesta este un exemplu de crux; adhipati este un verb de predicție incompletă, care implică etya sau întâlnire.

55 Aici se arată compasiunea lui Mahadeva. Comentatorul explică că eshu se referă la aceste cuvinte;
chatanachetanani ar include toate existențele însuflețite și neînsuflețite. Cuvântul adi care urmează implică cerul și toate entitățile
nevăzute. Avyaktamuktakesa este o perifrază pentru jiva; avyaktam aspashtam yathasyattatha muktah bhanti tirohitam nitya-
muktatwama sya este explicația oferită. Acest lucru este, fără îndoială, corect. Sentimentul este că toate acestea au curs din
Maheswara și există pentru a fi bucurate de Jiva.

56 Aluzia este astfel explicată de comentator; odată ca niciodată sămânța lui Mahadeva a căzut pe un foc arzător. Zeitatea
focului l-a îndepărtat, neputând-o consuma. Sămânța, totuși, astfel îndepărtată s-a transformat într-un munte de aur. Haimagiri nu
este Himavat sau munții Himalaya, așa cum o redă greșit traducerea Burdwan.

57
Ardhe sthita kanta se referă la transformarea lui Mahadeva într-o formă din care jumătate era bărbat și jumătate femeie,
jumătatea masculină fiind jumătate din propria sa formă obișnuită, iar jumătatea feminină forma iubitului său soț
Uma sau Parvati. Această transformare este cunoscută sub numele de Haragauri.

58

34
 Asociații lui Mahadeva sunt numiți Gana. Deva este în cazul vocativ. Traducătorul Burdwan ia greșit deva-ganah ca un cuvânt
compus și face o mizerie de sens.

59 Lectura Bombay este Vihitam karanam param. Comentatorul o adoptă și o explică ca vihitam, ajnatam sat jnapitam; param
karanam avyaktasyapi karanam. Lectura Bengal, totuși, nu este greșită.

60 Bengalul citind karmayoga este vicioasă. Textul din Bombay citește karmayajna, ceea ce, desigur, este corect. Prin
karmayajna se înțelege acel sacrificiu care este efectuat cu ajutorul unor ofrande reale de flori și ierburi și animale și libații de
ghee, carne etc. Acestea sunt opuse sacrificiilor mentale sau manasa yajna. Este curios să vedem că traducătorul Burdwan aderă la
lectura vicioasă și înțelege greșit sensul. Mahadeva transcende roadele acțiunii, adică nu are niciun corp de care să se atașeze
fericirea și mizeria.

61 Lectura din Bombay savikara-nirguna-ganam este corectă. Lectura Bengal având gunam (și nu ganam) ca ultimul cuvânt al
acestui compus, este vicioasă. Traducătorul Burdwan aderă la lectura vicioasă și redă greșit compusul. KP Singha trece peste el.
Desigur, ganam înseamnă sumă sau total.
Rectodbhavam este arsha pentru Retasodbhavam.

62 Corpul lui Mahadeva este jumătate de bărbat și jumătate de femeie. Jumătatea masculină are ghirlande de oase, jumătatea
feminină ghirlande de flori. Jumătatea masculină are tot ce este respins de alții; jumătatea feminină are toate lucrurile care sunt
râvnite de alții. Această formă specială de Mahadeva se numește Hara-Gauri.

63 Girimala este explicat de comentator ca fiind unul care face sport pe dealuri și munți.

64 Toate textele au Bhavaghnaya. Lectura corectă, totuși, pare să fie Bhagaghnaya, mai ales că trimiterea la Andhaka apare
imediat după.

65 Vishnu înseamnă aici cel mai important dintre sacrificii.

66 Aceste articole trebuie oferite unui vizitator, indiferent dacă are sau nu nevoie de ele.

67 Toate textele citesc Kshirodasagaraschaiva. Lectura corectă este Kshirodasagarasyaiva. Nominativul poate fi interpretat cu
linia anterioară, dar genitivul ar fi mai bun.

68 Comentatorul nu explică ce se înțelege prin Vidyunmalagavakshakam. Cuvântul go înseamnă

focul-tunet. Foarte probabil, ceea ce este subînțeles este că fulgerele și focul tunetului păreau niște ochi ațintiți asupra acel nor. Go
poate însemna și jyoti sau strălucire.

69 Tadarpani este explicat de comentator ca Twatsarupasyaprapika.

70
Kriti este Kriya, adică toate actele pe care le fac creaturile. Vikara este fructele kriya, adică bucuria sau tristețea de care se
bucură sau le îndură creaturile. Textele din Bengal citesc pralaya. Lectura din Bombay este pranaya. Aceasta din urmă este și
lectura pe care comentatorul o observă, dar când o explică ca însemnând tadabhavah, adică absența bucuriei și a tristeții, cred că,
prin greșeala scribului, l a fost schimbat în n palatal. Prabhavah este explicat ca aiswaryya. Saswata este etern, adică transcende
influența actelor.

71
Tu ești adi-ul ganasului. Prin ganas se înțelege ganayante sankhyayante iti ganah, adică tattwah.

72
Comentatorul explică acest lucru spunând că tu ești fericirea cerească pe care o câștigă creaturile prin faptele lor drepte. Actele,
din nou, sunt efectuate în cursul Timpului ale căror diviziuni sunt cauzate de Soare.

73

35
 S-a explicat în secțiunile anterioare că, prin succes în Yoga, cineva se poate face cât mai subtil sau cât mai gros. De asemenea,
cineva poate ajunge la realizarea tuturor dorințelor, extinzându-se până la însăși crearea de lumi peste lumi populate cu tot felul de
creaturi. Faptul că yoghinii nu creează se datorează respectului lor pentru Grandsire și dorinței lor de a nu perturba cursul obișnuit
al lucrurilor.

74
Satyasandhah este lectura din Bengal. Lectura din Bombay este satrasatwah, adică, după cum explică comentatorul, satya-
sankalpah.

75
Vigraham este explicat de comentator ca visishthanubhanbhava-rupam sau nishkalam jnaptimatram.

76 În versetul 369 ante Upamanyu spune că Krishna trebuie să primească de la Mahadeva șaisprezece și opt binefaceri.
Comentatorul, întinzând cuvintele, a încercat să le explice ca însemnând un total de opt, iar opt, adică opt vor fi obținute de la
Mahadeva și opt de la soția sa divină Uma. Cu toate acestea, limbajul este de așa natură încât acest sens nu poate fi pus asupra lui
fără a-i face violență.

77 Comentatorul explică acest lucru ca „tu ești curățătorul tuturor entităților de curățare”, adică, în consecință, Ganga și ceilalți
au primit puterea de a curăța alte lucruri și creaturi.

Adhyatma: care ocupă corpul interior. Adhibhuta: elemente, prima, ochi, urechi etc.; Adhidaivata: soarele, luna etc. care
controlează bhutas. Adhiloka — unul care ocupă lokas; Adhivijnana — unul care ocupă planul conștiinței; Adhiyajna - cel care
conduce sacrificiile care locuiește în inima jivelor.

79
adică, ei ajung la Emancipare atunci când te privesc în firmamentul propriilor inimi sau reușesc să-și identifice propriile suflete
cu tine.
80 Guha sau peștera în care este ascuns Brahman este inima fiecărei creaturi vii.

81
Lumile sau regiunile enumerate în mod obișnuit sunt Bhu, Bhuva, Swa, Maha, Jana, Tapa și Satya. Cele opt forme
binecunoscute de Mahadeva sunt Apa, Focul, Hotri, Soarele, Luna, Spațiul, Pământul și Vântul. În forma sa de apă, el este numit
Bhava; în cea a focului, se numește Rudra; in cea a lui Hotri se numeste Pasupati; în cea a Soarelui, se numește Isana; în cel al
Lunii, el este numit Mahadeva; în cel al Spațiului, el este numit
Bhima; în cel al Pământului, el este numit Sarva; iar în cea a vântului se numește Ugra. Comparați binecuvântarea din
Shakuntalam al lui Kalidasa.

82
Peștera în care a fost ascunsă Mahadeva este peștera Scripturilor: probabil, texte dificile.

83
Sensul este că aceste persoane nu trebuie să facă eforturi extraordinare pentru a te privi. Devotamentul lor este suficient pentru
a te determina să te arăți lor.

84 Devayana și Pitriyana sunt cele două cursuri sau căi prin care cei plecați trebuie să-și atingă scopurile.
Cei care trec pe lângă cei dintâi ajung la Soare; în timp ce cei care trec pe lângă acestea din urmă ajung pe Lună.

85
Primul este cel care este conform ritului inculcat în Sruti; al doilea este conform procedurii stabilite în Smritis, iar al treilea
este modul sau modul constituit de Dhyana sau meditație.

86 Vide Sankhya karika. Cu Prakriti originală, cele șapte începând cu Mahat și Ahankara și numărând cele cinci Tanmatra.

87
Ambii traducători vernaculari redau ultimul vers cel mai eronat. KP Singha trece peste fiecare dificultate. În Anusasana,
această caracteristică a lui este mai marcată decât în Santi. Traducătorii Burdwan sar foarte rar peste un verset, dar în general
greșesc. Nilakantha explică că

36
Devesah este Brahma. Prin urmare, sensul este că Tandi mi-a spus acele nume secrete pe care Brahma le aplicase celui cu suflet
înalt sau Mahadeva. Lectura bengaleză Devesa, la vocativ, este incorectă.

88
adică, dacă este recitat, distruge orice frică sau Rakshasa, pentru că acestea fie zboară la sunetul său, fie chiar sunt ucise.

adică, are meritul care este atașat fie meditației, fie Yoga.

Atât Sthira, cât și Sthanu implică imuabilitate sau libertate de schimbare.

Comentatorul explică că Bhava este folosit aici în sensul acela din care toate lucrurile acum și în care toate lucrurile se contopesc
atunci când vine dizolvarea universală. Sau, poate implica, simplă existență, fără referire, adică la orice atribut prin care poate fi
descris sau înțeles.
92
adică Virat sau vast sau Infinit.

93 Sarcina redării acestor nume este extrem de dificilă. În original, multe dintre aceste nume sunt de așa natură încât sunt
capabile de mai multe interpretări. Comentatorul sugerează adesea mai multe semnificații. Fiecare nume ar necesita o notă
separată pentru a explica toate reperele sale. Niyata este literalmente unul care respectă posturile și jurămintele și care și-a reținut
simțurile. Prin urmare, înseamnă un ascet. Mahadeva este un ascet. Smașanu este fie un crematoriu, locul în care se întind
creaturile moarte, fie, poate însemna
Varanasi, orașul sacru Siva, unde creaturile care mor nu trebuie să renaască. Siva este rezident atât în crematorii, cât și în
Varanasi.

Sau, universul este afișat în tine.

Probabil, ceea ce se spune aici este că Mahadeva este Sufletul Pratyag liber de ignoranță.

Prin Niyama se înțelege puritatea atât interioară cât și exterioară, mulțumire, cu orice se obține, penitențe,
Studii vedice, meditație asupra Divinității etc.

97
Nidhi implică cel mai mare număr care poate fi numit în notație aritmetică. Prin urmare, implică, după cum explică corect
comentatorul, posesorul unei fericiri și al bucuriei inepuizabile.

98
Sahasraksha este fie Indra, fie posesorul a nenumărate ochi, ca urmare a faptului că Mahadeva este identică cu universul.
Visalaksha este unul ai cărui ochi au o mare putere, deoarece Trecutul și Viitorul sunt văzute de ei chiar și ca Prezent. Soma
implică fie Luna, fie sucul Soma, adică libațiile turnate în focul sacrificiului. Toate persoanele drepți, din nou, devin luminari în
firmament. Mahadeva este cel care le face astfel, adică el este dătătorul de forme glorioase celor care le merită.

99 Multe dintre aceste nume necesită comentarii pentru a fi inteligibile. Ketu nu este o plantă, dar astronomii hinduși numesc
nodul descendent al Lunii cu acest nume. Prin urmare, Rahu este nodul ascendent al Lunii. Graha, este ceea ce apucă; Grahapati
este Mangala, numită așa pentru răutatea sa, Varah este Vrihaspati sau Jupiter, care este contra-sinele lui Sukra sau Venus. În
mitologia hindusă, Sukra este o persoană de sex masculin, preceptor al
Daityas și al Asuras. Atri este Vudha sau Mercur, reprezentat ca fiii lui Atri. Atryahnamaskarta este

Durvasas, care era fiul soției lui Atri, a fost obținut de doamnă printr-o binefacere a lui Mahadeva. Sacrificiul lui Daksha a căutat
să zboare departe de Siva, dar acesta din urmă l-a urmărit și a tras săgeata în ea pentru că a distrus-o de-a dreptul.

100 Suvarna-retas este explicat de comentator după cum urmează: La început a creat apa și apoi și-a aruncat sămânța în ea. Acea
sămânță a devenit un ou de aur. Poate însemna, de asemenea, că Mahadeva este Agni sau zeitatea focului, deoarece aurul
reprezintă sămânța lui Agni.

37
101 Sensul este acesta: Jiva poartă cu el acea sămânță de acte, adică Ignoranța și Dorința. Ca urmare a acestei sămânțe, Jiva
călătorește neîncetat dintr-o lume în alta. Prin urmare, această sămânță este vehiculul sau mijlocul de locomoție al Jiva. Mahadeva
este Jiva. Sufletul se numește călăreț, iar corpul este mașina care poartă Sufletul pe el.

102
Ganapati este Ganesa, fiul cel mare al lui Mahadeva. Ganasele sunt ființe puternice care așteaptă pe
Mahadeva. Acestea formează primele sute de nume. Comentatorul îi ia pe Avala și pe Gana împreună.

103
Digvasas înseamnă nud. Puranele spun că pentru a uimi soțiile anumitor asceți, Mahadeva a devenit nud cu o ocazie.
Adevărata semnificație, totuși, este că el este capabil să acopere și de fapt acoperă chiar și spațiu infinit. În sensul de nud, cuvântul
înseamnă unul care are spațiu gol pentru acoperirea sau veșmintele sale.

104 Sensul este că pentru tine Cunoașterea este penitență în loc de austeritățile fizice reale. Acesta este doar un alt mod de a
spune că ai Jnanamayam Tapah.

105 Sataghni un ucigaș de o sută; Wilson crede că a fost un fel de rachetă.

106 Harikesa înseamnă cel care are simțurile pentru razele sale, adică cel care afișează toate obiectele în fața sufletului prin ușile
simțurilor. Sensul este că Mahadeva este cel prin a cărui putere mintea reușește să dobândească cunoștințe prin simțuri.

107
Krishna este explicat de comentator astfel. Krish este un cuvânt care semnifică Bhu sau Existență. Litera n
(cea palatală) semnifică nivritti. Prin urmare, Krishna este anandatanmatra.

108
Kaparddin este astfel explicat de comentatorul Kam Jalam pivati iti kapah. Așa numit din cauza incidentului notat în text,
pentru că încuietorile înfundate ale lui Mahadeva aspiraseră râul Ganga când a căzut prima dată din cer. Atunci Rit înseamnă
suveranitate sau domnie. Riddah este unul care dă suveranitate. Combinând cele două, se formează compusul Kaparddin.

109 Nabhah înseamnă spațiu care implică putere. Acel Nabhah este sthala sau locuința lui Mahadeva. Textele
din Bengal care citesc Nabhastala sunt vicioase.

110 Se spune că zeitățile se mișcă în timpul zilei, în timp ce Asuras și Rakshasas în timpul nopții.
Ceea ce se spune, așadar, aici este că voi sunteți zeitățile și sunteți dușmanii lor ai Daityas-ului și ai altora.

111 Sunetul, numai atunci când este manifestat, devine perceptibil. Când este nemanifestat și zace în pântecele spațiului etern, se
crede că are o existență. Brahmanul nemanifestat este adesea reprezentat ca anahatah savdah sau sunet nestricat.

112 Aceste patru căi sunt enumerate de comentator, Visva, Taijasa, Prajna, Sivadhyana.

113
Poate însemna, de asemenea, că ești el numit Buddha, care a predicat împotriva oricăror sacrificii.

114 Comentatorul explică că înfrângerea lui Mahadeva din mâinile lui Krishna în orașul Vana s-a datorat bunăvoinței lui
Mahadeva pentru Krishna, chiar dacă Krishna și-a încălcat propriul jurământ de a nu lua niciodată armele în bătălia de la
Kurukshetra, pentru că și-a onorat adoratorul Bhishma care a jurat. că îl va obliga
pe Krishna să ia armele.

115 Sensul este acesta: când vine distrugerea universală și totul devine o mare întindere de apă, apare un copac banian sub a
cărui umbra nemuritoarea Rishi Markandeya vede un băiat care este
Mahavishnu.

116 Poate însemna, de asemenea, că tu ești cel la a cărui apropiere toate trupele Daitya au fugit în toate direcțiile.

38
117
adică, tu ești Timpul însuși. Aceasta este implicația.

118
Prin aceste trei nume, ceea ce este indicat este că Mahadeva este un gospodăresc, un Sanyasin și un izolat de pădure.
Gospodarii poartă un smoc de păr pe cap, Sanyasinii au capul chel, în timp ce reclușii din pădure sau
Vanaprasthis au șuvițe încurcate.

119 Sensul este că Brahman este simțit de fiecare în firmamentul propriei inimi. Mahadeva, identic cu Brahman, este afișat în
inima care se află în cazul fizic. Prin urmare, se poate spune că el ia naștere sau apare în strălucirea sa în corpul fiecăruia.

120
Kalakatankatah este explicat de comentator după cum urmează: — Kala este Yama. El este acoperit de iluzia Divinității
Supreme. Această iluzie completă, din nou, are ca acoperire Divinitatea Supremă.
Tu ești acea Zeitate Supremă.

121
Vibhaga și Sarvaga, explică comentatorul, sunt folosite pentru a indica faptul că tu ești universul ca
Vyashti și Samashti.

122
Unele ediții citesc susaranab, adică tu ești cel care protejează bine universul.

Poșta de aur fiind iluzia Divinității Supreme, în consecință, universul a devenit afișat.

124 Tu esti Pasupati; atodyah pratodanarhah pasavah yasya iti.

125
Comentatorul explică că Tarangavit, care este literalmente familiarizat cu valurile, înseamnă unul care este familiarizat cu
bucuriile sau plăcerile care apar din posesia sau bucuria lucrurilor lumești, pentru că astfel de bucurii pot fi asemănate cu adevărat
cu valurile care apar și dispar pe sânul lui. marea sau oceanul
Eternității.

126 Comentatorul explică că legatorul șefilor Asura se referă la forma Vishnu a Divinității Supreme în care el îl legase pe Vali,
șeful Asuras. Forma de plural are referire la Kalpas succesive.

127
Sensul este că tu ești cel care cunoaște bine ritualul sacrificiilor.

128
Sau, poate însemna că tu ești cel care nu are veșminte, pentru că niciun veșminte nu poate acoperi mădularele tale vaste.

129
Cei care îi susțin pe ceilalți sunt, de exemplu, elefanții care stau în diferite puncte ale busolei, șarpele Sesha etc. Ceea ce se
spune aici este că tu ești cel mai bun dintre toate acestea sau dintre toate astfel de ființe.

130
Sentimentul este că tu ești Vishnu care este cel mai de sus dintre celesti și tu ești Agni care este cel mai de jos dintre cerești;
adică, tu ești toți cei cerești.

131
Trupul este ca o groapă în care cade sufletul, determinat de Dorință și Ignoranță.

132
Vasu, explică comentatorul, indică Vântul, pentru că înseamnă ceea ce stabilește toate lucrurile în sine.

133
Nisachara este unul care acționează prin nisa, sau Avidya, adică unul care se bucură de toate obiectele, implicând Jiva investit
cu Ignoranță.

39
134
Sufletul poate vedea Sufletul sau pe sine, dacă poate transcende corpul cu ajutorul Yoga.

135
Comentatorul explică că primul cuvânt înseamnă că ești Hansa și că al doilea cuvânt înseamnă că ești Paramahansa.

136 Varhaspatya este un cuvânt care se aplică unui preot. Zeitățile și-au primit mai întâi preotul pentru că i-a ajutat la sacrificiile
lor. Atunci ființele umane și-au luat-o pe ale lor. Cei născuți după Vrihaspati sunt Vrihaspatyas.

40
 Acest cuvânt Nandivardhanah poate însemna și cel care retrage sau ia bucuriile conferite anterior.

Limbajul Vedelor este divin. Cea din scripturi este umană.

139
Literal, coroana capului.

adică, care reușește să-și efectueze Emanciparea.

141 Mahanakha se referă la întruparea lui Narasingha sau Omul-leu presupus pentru uciderea lui Daitya
Hiranyakasipu, tatăl lui Prahlada. Maharoman se referă la forma Mistrețului puternic sau vast pe care Divinitatea Supremă și-a
asumat-o pentru a ridica Pământul scufundat pe colții săi.

142 Mahamuni poate însemna fie unul care este foarte mananasilah, fie unul care este extrem de taciturn.

143
Cum a fost asemănată lumea cu un copac a fost explicat în secțiunile Moksha din Santi Parvan.

144 Acest lucru se explică în sensul că nimeni nu poate întreba după Brahman decât dacă are un corp, oricât de subtil, cu
simțurile și înțelegerea necesare. Poate însemna, de asemenea, că arborele lumii furnizează dovezi ale existenței Divinității
Supreme.

145 Ambii traducători vernaculari au redat multe dintre aceste nume cu cea mai mare nepăsare. Traducătorul Burdwan ia Yaju ca
un nume și Padabhuja ca altul. Acest lucru este foarte absurd.

146 Acestea sunt cele zece enumerate anterior, începând cu reședința în pântecele mamei și terminând cu moartea ca al zecelea,
cu cerul al unsprezecelea și Emanciparea al doisprezecelea.

147
Ar trebui să ne amintim că Kali, care este fie epoca păcătoșii, fie zeitatea prezidentă a acelei epoci și, prin urmare, una
răuvoitoare, este foarte propice Emancipării. Lumea fiind în general păcătoasă, cei care reușesc să trăiască drept în această epocă
sau sub stăpânirea acestei zeități răuvoitoare, ajung foarte repede la rai, dacă raiul este obiectul lor, sau la Emancipare dacă se
străduiesc pentru Emancipare.

148 Dând de înțeles că iei forma constelației numită Ursul Mare și mergând mai departe în spațiu provoacă trecerea Timpului.
Această constelație, în astronomia hindusă, este cunoscută sub numele de Sisumara datorită asemănării sale cu forma unei
țestoase.

149 Cuvântul bhashma, care înseamnă cenușă, înseamnă literalmente orice risipește, rupe toate legăturile și vindecă orice boală.
Cenușa este folosită de Sanyasin pentru a-și freca trupurile, ca un semn al consumării fiecărui păcat și a tăiat orice legătură și s-au
eliberat de toate bolile.

150 Mahadeva a dat o cantitate de cenuşă devotaţilor săi pentru a-i proteja de păcat.

151 Vizionați povestea lui Mankanaka. Rishi cu acest nume, văzând sucul de legume care iese din corpul său, a început să
danseze de bucurie. Întregul univers, copleșit de o influență simpatică, a început să danseze cu el. La aceasta, pentru protejarea
universului, Mahadeva s-a arătat lui Mankanaka și, apăsându-și degetele, a scos o cantitate de cenuşă, arătând astfel că trupul său
era făcut din cenuşă.

152
Anukari înseamnă literalmente un accesoriu. Sub forma lui Vishnu sau Krishna, Divinitatea Supremă se adresează pentru a-l
ajuta pe Arjuna să-l ucidă pe Bhishma.

153
Ca Krishna, prietenul lui Arjuna.

41
154 În mitul Pauranik, Pământul este descris ca fiind susținut în spațiul gol de un șarpe puternic numit
Sesha. Mahadeva este acea Sesha, altfel numită Ananta.

155 adică Mahavishnu, din buricul căruia a apărut lotusul primordial în care sa născut Brahma.

156 Textul din Bombay are o greșeală de tipărire. Se citește Punya-chanchu pentru Punya-chunchu. În tipărirea comentariului,
de asemenea, binecunoscuta Sutra gramaticală vrittanschanchu etc. Traducătorul Burdwan repetă greșeala de tipărire în redarea sa.
KP Singha o evită.

157
Cuvântul Kurukshetra sau abrevierea sa Kuru înseamnă domeniul sau departamentul de acțiune. Înseamnă, de asemenea,
câmpul propriu-zis, așa numit, pe care regele Kuru și-a săvârșit penitențele și care este atât de sacru încât chiar praful său curăță o
persoană de toate păcatele.

158
Comentatorul explică că Siddharthah înseamnă Siddhantah și că următorul compus este adjectivul său.

159 Literal, Sufletul existenței reale.

160 Oamenii mănâncă din farfurii de argint sau aur sau din alte metale. Mahadeva are ca farfurie Kala sau distrugătorul
universului. Ambii traducători vernaculari au greșit redând acest cuvânt. KP Singha consideră compusul ca fiind într-adevăr
format din două nume etc.

161 Sentimentul este că Mahadeva este cel mai important dintre Sadhaka sau adoratori angajați în dobândirea unui anumit
obiect, pentru că el și-a emaciat sau redus la nimic pe toți dușmanii săi sub forma tuturor pasiunilor bune și rele. Prakarshena
tanukritah arayah kamadayo yena sah.

162 Narah este astfel explicată de comentator.

42
163 Comentatorul explică că cel care se numește Suparvan în rai este altfel numit Mahan.

164 Sarva-sahana-samarthya pradah, după cum explică comentatorul. Prin urmare, înseamnă că Mahadeva este cel care face
creaturile competente să suporte toate lucrurile, adică toate durerile și toate bucuriile, precum și influența asupra tuturor obiectelor
fizice care este suportată în liniște fără ca viața să fie distrusă.

165 Etimologia lui Hara este astfel explicată de comentator; Hanti iti ha sulah; tam rati sau adatte. Acest lucru este foarte
fantezist.

166 Sensul este acesta: o nipana este un iaz sau un șanț puțin adânc în care bea vitele. Înseși oceanele sunt nipana sau Mahadeva.

167 Comentatorul crede că aceasta se referă la întruparea Trivikrama, adică piticul și-a extins brusc forma până când cu doi pași
a acoperit Cerul și Pământul și a cerut spațiu pentru al treilea pas.

adică, ești posedat de cunoștințe Yoga.

169 Cei doi formează împreună un singur nume.

170
Acestea sunt Vija, Sakti și Kilakani. Un kakud este o cocoașă sau un loc ridicat din corp.

171
Tija subțire de bambus din mâna Brahmanului este mai puternică decât fulgerul lui Indra. Tunetul arde toate obiectele
existente peste care cade. Toiagul Brahmanului (care simbolizează puterea Brahmanului sub forma blestemului său) explodează
chiar și generațiile nenăscute. Puterea tojei este derivată din
Mahadeva.

172
Sayambhuvah Tigmatejah este un nume. Comentatorul explică că Brahman nu se putea uita la
Mahadeva; de unde această referire la priceperea lui.

173
Brahma, după nașterea sa în lotusul primordial, a devenit dornic să vadă capătul tulpinii acelui lotus. A mers și mai departe,
fără să reușească să găsească ceea ce căuta. Prin urmare, sensul cuvântului este că Mahadeva este infinit.

174
Odată, Brahma i-a cerut lui Surabhi să depună mărturii în fața lui Vishnu cu privire la afirmația că Brahma a văzut cea mai
importantă parte a lui Shiva. Surabhi, care a dat dovezi false de frică pentru Brahma, a fost blestemat de Siva că urmașii ei vor
mânca substanțe nesfânte.

175
Uma este un alt nume pentru Brahmavidya.

176 Căzut din regiunile cerești, râul Ganga era ținut de Mahadeva pe cap, printre pletele sale încurcate. La solicitările serioase
ale regelui Bhagiratha, el a dat-o astfel încât, curgând de-a lungul suprafeței Pământului, ea a întâlnit oceanul, trecând mai întâi
peste locul unde zăcea cenușa strămoșilor lui Bhagiratha, cei șaizeci de mii de fii ai regelui Sagara ai rasei solare. .

177 Această formă se numește Hara-Gauri, așa cum am explicat mai înainte.

178
Unele texte citesc Pritatma, implicând unul de suflet mulțumit. Lectura observată de comentator este
Pitatma, adică cu tenul auriu. Traducătorul Burdwan ia Pitatma ca un nume. Acest lucru nu este corect.

179
Mahadeva este reprezentat ca având cinci capete, patru pe patru laturi și unul deasupra.

180 Amritogovrisherwarah este un singur nume.

43
181 Acestea sunt nume pentru diferite porțiuni de timp.

182
Srutii declară că Focul este capul lui, Soarele și Luna sunt ochii lui etc.

183
Mahadeva are o imagine în țara Kalinga, care se numește Vyaghreswara.

184 Kantah este astfel explicat. Kasya Sukhasya antah sima.

185
Nedivizat, adică, neavând nimic altceva pentru obiectul său, Sarva-bhavatah este bhagvat. Sentimentul este că dacă cineva nu
devine familiarizat cu toate modurile de adorare a lui Bhava, adică în gând, cuvânt și faptă, și dacă nu are un noroc deosebit, nu se
poate avea o asemenea devotament pentru Bhava.

186 Există numeroase cazuri în care zeii s-au alarmat de penitențele oamenilor și au făcut tot posibilul pentru a anula acele
penitențe trimițând nimfe cerești pentru a le atrage plăcerile carnale.

187
Am extins puțin acest verset pentru a scoate în evidență sensul în mod clar.

188
Subiectul propus de Yudhishthira este acesta: se vorbește întotdeauna despre căsătorie ca despre o uniune a sexelor pentru
practicarea tuturor îndatoririlor religioase împreună. Regele întreabă, cum poate fi asta. Căsătoria, după cum i se pare, este o
uniune căutată din plăcere. Dacă se spune că cele două persoane căsătorite împreună sunt căsătorite pentru exercitarea în comun a
îndatoririlor religioase, această practică este suspendată prin moarte. Oamenii acționează diferit și ating scopuri diferite. Prin
urmare, nu există nicio perspectivă a unei reuniuni după moarte. Când, din nou, unul dintre ei moare, exercitarea în comun a
atribuțiilor nu mai poate avea loc. Celelalte obiecții, îndemnate de Yudhishthira, cu privire la teoria căsniciei este o uniune a
sexelor pentru practicarea îndatoririlor religioase doar în comun, sunt simple.

Sentimentul este că, dacă, după ce te întorci din călătoria ta în acea regiune, îți revendici mireasa, o poți obține de la mine.
Călătoria ta va fi un fel de încercare sau încercare la care vreau să te supun.

190 Kala-ratri este Noaptea care precede dizolvarea universală.

191 Comentatorul crede că uttaram înseamnă nordul sacru.

192 Tirtha înseamnă aici un Ghat, adică o coborâre ușoară de pe mal pentru accesul la apă.

193
Pradhanatah este explicat de comentator ca fiind cel mai important dintre mantrele vedice.

194 Mandakini este acea parte a râului Ganga care curge prin Kailasa, în timp ce Nalini este un lac celebru deținut de regele
Yakshas, numit așa din cauza lotusurilor care apar acolo din belșug.

195 Divya este excelent Gandharva, adică muzică și dans.

196 Se spune că o femeie distruge o familie pătând-o cu lipsa ei de castitate.

197
Ambii traducători vernaculari au înțeles total greșit a doua linie. Asyatam este explicat de comentator ca tushnim sthiyatam.
Ruchitahchcchandah înseamnă chcchandah sau dorința apare din ruchi sau asemenea. Ceea ce spune Rishi este: „Încă nu tânjesc
după compania ta, pentru că nu-mi place de tine. Desigur, dacă, după ce am stat ceva timp cu tine, încep să te plac, atunci s-ar
putea să simt un dor după tine!

198
Utsaditah este explicat de comentator ca însemnând chalitah. Aici, însă, cred că nu înseamnă așa.

44
199 Ultimele cuvinte mai pot însemna: „Du-te în propriul tău pat și odihnește-te singur!”.

200 Comentatorul ia cuvintele kimivottaram bhavet pentru a sugera ce va fi mai bine pentru mine? Să
aderă la fiica lui Vadanya sau să o iau pe această fată? Cred că acest lucru este destul de exagerat.

201
Prin Sakti este implicat kamadidamanasamarthyam și prin dhriti purvapraptasya atyagah. Ultima jumătate a ultimului rând din
versetul 25 este redată eronat de ambii traducători vernaculari. Aderând la explicația comentatorului, ei adaugă propria lor
interpretare care este diferită. Acest tip de amestec este foarte ciudat.

202
Linga înseamnă semne sau indicații. Un Lingin este unul care poartă semne și indicații. Brahmanam (în ambele locuri)
înseamnă un familiarizat cu Brahman. Primul, adică Lingin implică fie un Brahmacharin, fie un
Sanyasin care poartă întotdeauna semnele ordinului său. Un Alingin este unul care este lipsit de astfel de mărci. Întrebarea lui
Yudhishthira este: cine, dintre acestea, ar trebui considerat demn de cadouri?

Sensul este că în ceea ce privește actele care se referă doar la Pitris, conduita și competența Brahmanilor
ar trebui examinate.

204 Comentatorul explică că cinci persoane sunt menționate în întrebarea Yudhishthira, KP Singha omite una. Traducătorul
Burdwan repetă cuvintele originalului fără nicio explicație. Consider că sambandhi înseamnă rude prin căsătorie. Până astăzi, în
toată India, oamenii fac daruri sau cadouri ginerilor etc.

205 Sentimentul este că niciun păcat nu poate atinge un Brahmana care observă aceste trei acte. Aceste trei acte sunt eficiente în
spălarea tuturor păcatelor. Comentatorul subliniază că prin aceasta se face referire la atributele nașterii și cunoașterii.

206 Prin bună conduită se înțeleg modestie și candoare.

207
Anekantam este explicat de comentator ca Anekaphalakaram, adică de diverse tipuri de fructe. Fructele atinse printr-o corectă
îndeplinire a îndatoririlor sunt de feluri variate, deoarece obiectele acelor îndatoriri, numite Palmieri, sunt de felurite feluri.

208
Versetul 22 conține 4 substantive la genitiv plural. Toate acestea sunt legate de vishtham în versetul anterior. Comentatorul
subliniază acest lucru clar. Cei care locuiesc la periferia orașelor și satelor sunt tăbăcării și alte caste joase. Cei care publică actele
și omisiunile altora sunt considerați persoane foarte ticăloase, echivalente cu asemenea bărbați de castă joasă menționate mai sus.
Este greu să diferiți de comentator, dar se pare că genitivele din verset sunt folosite pentru dativi, caz în care sensul ar fi că cei
care dăruiesc unor astfel de persoane se vor scufunda și ei în iad. Traducătorul Burdwan oferă o versiune ridicolă a versetului 22.

209 Lectura din Bengal Brahmacharyya este mai bună decât lectura din Bombay a acestui cuvânt în acuzativ.
Bhishma se pare că dă două răspunsuri. Acestea implică însă trei. Prin maryyada se înțelege granițele sau limitele. Îndatoririle
oamenilor au limite cunoscute. A depăși aceste limite ar însemna a încălca datoria. Cea mai înaltă indicație a dreptății este samah
sau absența dorinței pentru toate obiectele lumești; deci Renunțare.

210
adică, făcând daruri chiar și unui singur astfel de Brahmana, cineva îi salvează pe toți strămoșii și descendenții rasei cuiva.

211
Unul face daruri zeităților, Pitrișilor și ființelor umane. Există un timp pentru fiecare fel de cadou.
Dacă este făcut prematur, darul, în loc să producă vreun merit, devine complet inutil, dacă nu păcătos. Cadourile premature sunt
însuşite de Rakshasas. Chiar și mâncarea care este luată prematur, nu întărește corpul, ci merge să hrănească Rakshasa și alte
ființe malefice.

adică orice mâncare, din care o parte a fost mâncată de oricare dintre aceste persoane, nu merită să fie dată. Dacă este dat, este
însușit de Rakshasas. Un incompetent să rostească Om este, desigur, un Sudra.
213

45
 Vorbitorul, menționând mai întâi cine sunt nedemni, înseamnă să-i sublinieze pe cei care sunt demni.

214 Apasmara este un tip ciudat de epilepsie în care victima crede întotdeauna că este urmărită de un monstru care se află în fața
ochilor lui. Când epilepsia este însoțită de o oarecare amăgire a senzoriului, medicii hinduși ajunge să fie numită Apasmara.

215
i se dă mâncare și alte ofrande Preta în primul Sraddha.
O astfel de persoană este privită ca fiind căzută.

216 Când cadavrele sunt duse la crematorii, anumite rituri trebuie să fie îndeplinite asupra lor înainte de a putea fi consumate.
Acei Brahmana care ajută la îndeplinirea acelor rituri sunt priviți ca fiind căzuți.

217
Uneori, tatăl unei fiice o dăruiește unui mire sub contractul ca fiul născut din acea fiică de către soțul ei să fie fiul tatălui
fiicei. Un astfel de fiu, care este disociat de rasa propriului său tată, este numit Putrika-putra.

218
Anugraham este acel merit în urma căruia greșelile devin neutralizate și persoana pătată poate ajunge să fie considerată ca
merită.

219
Ca Drona, Aswatthaman, Kripa, Rama și alții.

220
Uditastamita înseamnă cel care, după ce a câștigat avere, cheltuiește totul în cadouri. Astamitodita este cel care, deși sărac la
început, reușește să câștige bogăție după aceea; adică, cel care s-a îmbogățit, păstrează acea bogăție pentru a o cheltui în scopuri
bune.

221
După terminarea unui Sraddha, Brahmana care oficiază la aceasta ar trebui să rostească cuvintele yukta, care înseamnă bine
aplicat. Anumite alte cuvinte, cum ar fi Swadha etc., trebuie rostite. Sensul este că Brahmana care îl ajută pe executantul Sraddha
recitând Mantrele ar trebui, după terminare, să-i spună interpretului că Sraddha este bine executată. După cum este obiceiul, aceste
cuvinte sunt încă rostite de fiecare Brahmana care oficiază la Sraddhas.

222
KP Singha redă greșit cuvântul somakshayah ca echivalent cu somarasah.

223
La încheierea unui Sraddha sau a altor rituri, Brahmana care oficiază la aceasta, se adresează altor Brahmana care sunt invitați
cu ocazia și spune: — Spui tu Punyaham — Brahmana adresat spune: — Om, să fie Punyaham! — Prin Punyaham se înțelege zi
sacră.

Adevărul este că sacrificarea animalelor într-o jertfă nu duce la păcat, dar dacă este sacrificat pentru nimic (adică, numai
pentru hrană), o astfel de sacrificare duce la păcat.

225 Se spune că cineva devine impur atunci când are loc o naștere sau o moarte printre rudele cu un grad apropiat. Perioada de
impuritate variază de la o zi la zece zile în cazul Brahmanilor. Alte perioade au fost prescrise pentru celelalte ordine. În perioada
de impuritate nu se poate îndeplini actele zilnice de închinare etc.

226 În această țară, până astăzi, sunt multe persoane care cerșesc, afirmând că doresc să meargă în Banaras sau în alte locuri de
acest fel. Uneori, pomana este căutată pe motivul de a permite căutătorul să-și investească fiul cu firul sacru sau să îndeplinească
Sraddha tatălui său etc. Rishi declară astfel de practici ca fiind păcătoase.

227
Literal, cărora le este frică de hoți și de alții. Sentimentul, desigur, este că au suferit din mâna hoților și a altora și încă
tremură de frică.

46
228
Cele două excepții au fost mult încurajate de persoane necugetate. Am arătat că, conform codului de moralitate, care este în
vogă printre oamenii al căror creștinism și civilizație sunt incontestabile, o minciună poate fi uneori onorabilă. Oricum ar
argumenta caziștii, lumea este de acord că o minciună pentru salvarea vieții și chiar a proprietății în anumite circumstanțe și
pentru monitorizarea onoarei unei femei încrezătoare nu este de neiertat. Fiul aurarului care a murit cu o minciună pe buze pentru
că l-a salvat pe
Prințul Cavaler a făcut un act merituos. De asemenea, proprietarul care își ascunde proprietatea de tâlhari nu poate fi considerat ca
acționând dezonorabil.

229
Prin vânzarea Vedelor se înțelege perceperea de taxe pentru predarea lor. În ceea ce privește Vedele, porunca din scripturi
este de a le încredința în memorie și de a le transmite din gură în gură. Prin urmare, reducerea lor în scris a fost privită ca o
încălcare.

230
În această țară, până astăzi, actul de a căsători o persoană neputincioasă cu o fată bună, plătind toate cheltuielile căsătoriei,
este privit ca un act de dreptate. Bineînțeles, bărbatului care este atât de căsătorit i se oferă și suficiente proprietăți pentru a-i
permite să se întrețină pe sine și pe soția sa.

231
Articolele necesare în căsătorii sunt, desigur, fete și ornamente.

232
Vapra are diverse semnificații. Cred că înseamnă aici un câmp. Terenurile deșeuri mari necesită adesea să fie închise cu
șanțuri și drumuri. Dacă nu sunt revendicate, ele nu pot fi apte pentru cultivare.

233
Râul Chenab din Punjab era cunoscut în vremuri sub numele de Chandrabhaga. Deci râul
Jhelum era cunoscut sub numele de Vitasta.

Sensul este că cineva se îndreaptă spre regiunea Apsaras și devine un obiect de respect acolo.

adică, cineva dobândește suveranitatea.

Este greu de înțeles legătura dintre al doilea rând din versetul 31. Nu înseamnă că intră în regiunea eternă numită Andhaka care se
sprijină pe nimic. Sacrificiile umane au fost făcute uneori în vremurile trecute.
237
Nyastani l-a înțeles pe Gangayam după asta.

238
Zeitățile sunt susținute de jertfele făcute în sacrificii. Aceste ofrande constau din producțiile Pământului și untul produs de
vacă. Prin urmare, se spune că zeitățile sunt susținute în principal de Pământ și de vaca. Asuras, prin afectarea Pământului și
uciderea vacilor, obișnuiau să slăbească zeitățile.

239
Râul Ganga are trei cursuri. Pe Pământ se numește Bhagirathi sau Ganga; în rai se numește
Mandakini; iar în regiunile de jos este cunoscută sub numele de Bhogabati.

240 Devesh este aprins. stăpânul zeităților; dar aici înseamnă Regele sau Împăratul.

241 Aranyaih este explicat de comentator ca implicând cursuri de conduită care conduc la Brahmaloka.

242
Povestea la care se face referire este următoarea: Regele Sagara din rasa solară (?) a avut șaizeci de mii de fii, toți fiind făcuți
în cenuşă de blestemul lui Kapila. După aceea, Bhagiratha, un prinț din aceeași rasă, a coborât
Ganga din cer pentru mântuirea lor.

47
243
Identic cu universul deoarece capabil să confere împlinirea oricărei dorințe. Vrihati - la propriu, mare sau vast, este explicat
de comentator ca implicând primul sau superior.

244 Madhumatim este explicat ca dând roadele tuturor acțiunilor bune.

245
Viswam avanti it. Aici absența num este arsha.

246 Bhuvanasya este swargasya.

247
Construcția acestui verset nu este dificilă, deși ordinea cuvintelor este puțin complicată. Ambii traducători vernaculari au
înțeles-o complet greșit.

248 Kurute poate însemna și face. Sentimentul este că Brahmana acordă altora orice obiecte sunt dorite de ei. Și în cazul său, el
creează acele obiecte pe care el însuși le dorește. Puterea lui este mare și prin bunătatea lui ceilalți obțin ceea ce își doresc sau
caută.

249 Ekaramah este cel care face sport cu propriul sine, adică, care nu este dependent de alții pentru bucuria sau fericirea sa; cel
care a înțeles sufletul.

250
Dasatirdasa este de zece ori suta sau o mie de Dasati, ca Saptati, Navati etc., inseamna de zece ori zece.
Ambii traducători vernaculari au greșit redând cuvântul.

251
Teshu (Brahmaneshu) Vahumanaprah (san) kan namsvasi - aceasta este Gramatica, așa cum a explicat comentatorul.

252
Yajanti cu referire la adevăr și dreptate înseamnă închinare, iar cu referire la vaci de pământ înseamnă dăruire.

253
Porumbeii ridică boabe împrăștiate și nu păstrează niciodată pentru mâine. În Sila și în alte jurăminte, ca mijloc de umplere a
stomacului se recomandă ridicarea boabelor împrăștiate și aruncate din câmp după ce recoltele au fost luate de către proprietari.

254
Agregatul celor trei este Dreptatea, Bogăția și Plăcerea. Persoanele care, în toate actele pe care le fac, țin cu ochii pe acești
trei, se spune că au totalul lor de trei existente în toate actele lor.

255
Unele texte citesc vriddhan pentru Ishtan. Dacă prima lectură ar fi adoptată, înțelesul ar fi că regii ar trebui să se închine
tuturor brahmanailor în vârstă posedați de știri vedice.

256 Deși sunt cu adevărat familiarizați cu toate îndatoririle și cu un comportament corect, brahmana, totuși, pentru a-și ascunde
natura reală sau pentru a proteja lumea, sunt văzuți a fi angajați în diverse tipuri de ocupații.

257
Argumentul, prin urmare, este că orice lucru dat brahmanului să mănânce și care este mâncat de el aparent, este mâncat cu
adevărat de aceste zeități.

258
Bhutatmanah este explicat de comentator ca Bhuta praptahvasikritahatma yaih.

259
Al doilea rând din versetul 18 este un punct crucial. Comentatorul explică că prakshipya înseamnă dattwa; Kun este
Pământul. Van este diptim ukrvan, ubhaya-loke iti seshah. Para- [Această notă de subsol pare să fi fost trunchiată, deoarece
ultimul rând începe cu un cuvânt cu cratime. — JBH.]

48
260 Petele întunecate de pe Lună s-au datorat blestemului lui Daksha. Apele Oceanului au devenit sărate din cauza blestemului
unui Rishi.

261 Sensul este că cineva devine un Brahmana numai prin naștere, fără ajutorul acelor rituri de purificare care au fost stabilite în
scripturi. Când mâncarea este gătită, nimeni altul decât un Brahmana nu are dreptul în prima parte a acesteia.

262 Comentatorul crede că saudram karma se referă în mod special la slujirea altora. Prin urmare, ceea ce este interzis pentru
Brahmana este slujirea altora.

263 În această țară până astăzi, când mâncarea este pregătită în vederea oaspeților invitați într-o casă, nicio porție din astfel de
mâncare nu poate fi oferită nimănui înainte de a fi dedicată zeităților și așezată înaintea celor cărora le este destinată. O excepție
se face însă pentru copii. Ceea ce se afirmă aici este că un Brahmana bun poate avea întâietatea chiar și a copiilor în ceea ce
privește o astfel de mâncare.

264 Ceea ce se afirmă aici este că acei Brahmana care nu acceptă daruri sunt foarte superiori. Energia și puterea lor sunt grozave.
Bhishma îi îndrumă pe Yudhishthira să fie mereu atent la modul în care i-ar trata pe astfel de
brahmani superiori. După rakshyam, cuvintele swakulam sunt înțelese. Traducătorul Burdwan înțelege greșit al doilea rând al
versetului.

265 Construcția este Etat Brahmana-mukhat sastram, yat srutwaiha pravartate, prithivyam etc, etc. Ambii traducători vernaculari
au înțeles greșit versetul.

266 Etat karanam pare să se refere la Brahmana-mukhat sastram. Sensul pare să fie că în întâlnirea dintre zeități și Asuras
puterea Brahmanas a fost abundent dovedită, pentru că Sukra i-a ajutat pe
Asuras cu Mantrele și incantațiile sale, în timp ce Vrihaspati și alții au ajutat zeitățile prin aceleași mijloace.

267 În unele dintre textele din Bengal pentru Bhumiretau apare lectura Bhumireto. Adevărul este că aceasta din urmă este o
greșeală de tipărire sau o simplă eroare de scris. Etau-ul are referire la cele două menționate în rândul al doilea. Traducătorul
Burdwan ia de fapt Bhumireto ca pe o lectură corectă și face prostii din versetul.

268
Am extins acest verset. După ce kriya bhavati patratwam este înțeles. Kriya include diversele obiecte pentru care persoanele
solicită pomană sau daruri. Upansuvratam este maunam parivrajyam.

269 Se spune că mâncarea sau alte lucruri, atunci când sunt date unei persoane nemerite, simt durere. Ceea ce întreabă
Yudhishthira este cine este persoana potrivită căreia i se pot face cadouri.

270
Toate aceste acte ar trebui săvârșite cu puritatea intenției și în conformitate cu rânduielile scripturilor. De exemplu, sacrificiile
nu trebuie săvârșite cu vanitate sau mândrie. Vedele nu ar trebui studiate fără credință. Copiii nu ar trebui să fie procreați din poftă
etc.

271
Astfel de cuvinte sunt de neînțeles și de neînțeles pentru profunzimea lor de înțeles. Femeile sunt la fel de incapsulabile și de
neînțeles.

Sensul este acesta: femeile agită inimile celor care le tratează cu respect, precum și ale celor care le tratează cu dispreț.
Comentatorul explică că Pujitah dhikkritahva tulyavat vikaram janayati.

273
Toate creaturile vii sunt virtuoase, pentru că sunt capabile să progreseze spre divinitate prin propriile lor acte.

274
Pura are puțină forță aici, implicând „primul”. În primul rând, să știi că am venit la tine,

49
275 Doamnele vorbeau în prakrita și nu în sanscrită. Cel din urmă este rafinat, primul este nerafinat. De aici surpriza Indra la
auzul cuvintelor sanscrite de pe buzele doamnei.

276 Ceremonia adanei era un ritual în cursul căruia prietenii și rudele trebuiau să facă cadouri persoanei care efectua ceremonia.
Învestitura cu firul sacru, căsătoria, ritul săvârșit în luna a șasea și a noua de sarcină, sunt toate ceremonii de acest fel.

277
Ar fi curios să vedem cum comentatorul Nilakantha încearcă să includă în aceste cinci cele opt forme de căsătorie menționate
de Manu. Adevărul este că astfel de părți ale Mahabharata sunt, fără îndoială, mai vechi decât Manu. Mențiunea lui Manu este fie
un exemplu de interpolare, fie trebuie să fi existat un Manu mai vechi pe a cărui lucrare sa bazat Manu pe care îl cunoaștem.
Formele Asura și Rakshasa sunt condamnate fără echivoc. Cu toate acestea, comentatorul încearcă să descopere că forma
Rakshasa este deschisă pentru
Kshatriya. Adevărul este că Rakshasa a fost numit uneori Paisacha. Distincția dintre aceste două forme a fost cu siguranță de
origine ulterioară.

278
Astfel, nu a existat nicio diferență, de statut, în vremurile străvechi, între copiii născuți dintr-o mamă Brahmana, un
Kshatriya sau o mamă Vaisya. Diferența de statut a fost de origine ulterioară.

279
Se spune că Nagnika este una care poartă o singură bucată de pânză. O fată la care nu au apărut semnele pubertății nu are
nevoie de mai mult de o singură bucată de pânză pentru a o acoperi. Mențiunea Nagnika, crede comentatorul, se datorează unei
interdicții de a căsători o fată de chiar și zece ani la care au apărut semne de pubertate.

280
Când un tată se întâmplă să aibă o singură fiică, deseori o dăruiește în căsătorie unui tânăr eligibil, înțelegând că fiul născut
din ea va fi fiul, atât în scopul ritului Sraddha, cât și al moștenirii, nu al soțului care îl naște, ci a tatălui fetei. Un astfel de contract
ar fi valabil indiferent dacă este sau nu exprimat în momentul căsătoriei. Simpla dorință a tatălui fetei, neexprimată la momentul
căsătoriei, ar transforma fiul într-un fiu nu al tatălui care îl naște, ci al tatălui fetei însuși. Se spune că o fiică rezervată pentru un
astfel de scop este un putrikadharmini sau „investită cu caracterul unui fiu”. Să te căsătorești cu o astfel de fată nu era onorabil. A
fost de fapt o abandonare a roadelor căsătoriei. Chiar dacă a murit în momentul căsătoriei, totuși dacă tatăl ar fi prețuit, în timp ce
a trăit, o astfel de dorință, asta ar transforma fata într-un putrikadharmini. Respingerea față de fetele de nuntă fără tată și frați
există până astăzi.

Pentru înțelegerea semnificațiilor lui Sapinda și Sagotra vezi orice lucrare despre dreptul hindus civil sau canonic.

282 Aceste versete sunt extrem de concise. Comentatorul explică că ceea ce se intenționează este ca în a treia și a patra
împrejurare cel care dăruiește fetița să nu facă păcat; sub cel de-al doilea, cel care dăruiește fetei
(pe o altă persoană decât cea căreia i s-a făcut o promisiune) face vină. Statutul de soție, însă, nu se poate atașa pur și simplu ca
urmare a promisiunii de a dărui promițătorului zestrei. Relația dintre soț și soție decurge din nunta reală. Cu toate acestea, atunci
când rudele se întâlnesc și spun, cu riturile cuvenite, „Fata aceasta este soția lui”, căsătoria devine completă. Numai cel care
dăruiește păcatul ne dăruiește-o persoanei promise.

283
Prin urmare, după ce i-a promis că se va căsători cu o astfel de persoană, ea are libertatea să-l predea și să se căsătorească cu
altul pe care îi place.

284 Ca urmare a acestui bine, nimeni nu face păcat prin retragerea promisiunilor de a dărui fiice altora în vederea unor soți mai
eligibili.

285
Prin urmare, nimeni nu ar trebui să-și dea fiica unei persoane care nu este eligibilă, pentru că urmașii unei astfel de căsătorii
nu pot fi niciodată buni și o astfel de căsătorie nu poate face niciodată fericiți tatăl sau rudele fiicei.

50
286 Unul dintre cele mai importante rituri ale căsătoriei este ceremonia circumambulării. Fata este acum născută în jurul mirelui
de rudele ei. Înainte, ea obișnuia să meargă singură. Toate cadourile, din nou, sunt făcute cu apă. Adevărul este că, atunci când un
lucru este dăruit, cel care dăruiește formula, stropește o picătură de apă cu un fir de iarbă Kusa.

287
Prin urmare, ceea ce a făcut Savitri la porunca tatălui ei nu putea fi împotriva cursului datoriei sau moralității.
Traducătorul Burdwan a înțeles greșit al doilea rând al acestui verset, în timp ce KP Singha l-a renunțat în liniște.

288
Dharmasya se referă la folosirea ariană adevărată sau corectă sau eternă, Pradanam este khadanam, de la da, a tăia.
Sensul este că acordarea de libertate femeilor este o practică Asura.

289
Prin urmare, nimeni nu ar trebui să se căsătorească, condus doar de dorință. Nici fecioarei nu ar trebui să i se îngăduie să
aleagă pentru ea însăși. Ea poate fi ghidată în alegerea ei de considerații improprii legate doar de plăcerea trupească.

290 Proprietatea este împărțită în cinci părți, dintre care două sunt luate de fiică în astfel de circumstanțe și trei de fiu.

291
Am extins versetul pentru a-l face inteligibil, expunând motivele îndemnate de avocații hinduși și observate de comentator.

51
 Valatah vasyam implică numai cei al căror consimțământ este obținut prin forță. Prin urmare, astfel de cazuri precum cele ale
Krishna care îl răpește pe Rukmini și Arjuna îl răpește pe Subhadra sunt excluși din această denunțare.

293
Fecioara poate accepta ea însăși ornamente. Asta nu ar transforma tranzacția într-o vânzare.

294 Swalpa-kaupinah este literalmente acoperit cu o bucată mică de pânză, prin urmare, poate fi ușor sedus.

adică, el nu ar trebui să achiziționeze pentru depozitare. El poate dobândi să cheltuiască în sacrificii și cadouri sau pentru
întreținerea lui și a familiei sale.
296 adică, dacă Brahmana, condus de afecțiunea pentru orice altă soție, nu ia în considerare soția care aparține propriului său
ordin și arată preferință pentru cele din celelalte ordine, atunci el își asumă răspunderea de a fi privit ca un
Chandala care a ajuns să fie numărat printre Brahmanas.

297
Sensul acestui verset pare să fie următorul: Dacă un Brahmana ia în succesiune trei soți, toți aparținând propriului său ordin,
fiul născut din prima soție va lua partea care este alocată celui mai mare; cel născut din a doua soție va lua următoarea parte din
valoare; iar cel născut din soția cea mai tânără va lua partea alocată celei mai mici. După ce sunt luate astfel de părți speciale,
restul proprietății va fi distribuit în părți egale, fiecare dintre ele va fi luată de fiecare dintre copii. Dacă această interpretare ar fi
corectă, s-ar părea că afirmația purtată cu câțiva ani în urmă în Bengal, potrivit căreia scripturile nu permit unei persoane libertatea
de a lua mai mult de un soț din propria sa ordine, cade la pământ. De asemenea, din alte motive, această afirmație a fost absurdă,
pentru că regii Kshatriya au luat adesea mai mult de un soț Kshatriya.

298 adică fiecare ordin a fost creat pentru efectuarea sacrificiilor. Sudra este competentă să facă sacrificii. Doar sacrificiul lui ar
trebui să fie prin slujirea celorlalte trei ordine.
299 Pentru ei nu există învestitură cu firul-sacru.

300 Vasele de pământ sparte sunt întotdeauna aruncate. Ele sunt uneori folosite de persoane din ordinul inferior.

301 A doua linie este extrem de concisă. Sensul pare să fie acesta: cel care este de naștere scăzută trebuie să rămână cu dispoziție
scăzută. Bunătatea absolută poate apărea în inima lui, dar dispare imediat, fără a produce niciun efect. Prin urmare, studiul
scripturilor nu poate crește o astfel de persoană. Pe de altă parte, bunătatea care, după măsura ei, a rânduit unuia (1) statutul de
umanitate și
(2) rangul în acel statut, se vede manifestându-se în actul său.

302
Fiul născut dintr-o fată de una care nu devine soțul ei și născut după căsătoria ei, este privit ca aparținând nu celui care a
născut, ci soțului.

Un astfel de fiu devine proprietatea soțului mamei și nu a celui care a născut. Dacă totuși, cel care naște își exprimă dorința de
a-l avea și de a-l crește, el ar trebui să fie privit ca al celui care naște. Principiul pe baza căruia el devine copilul soțului mamei
este că cel care naște se ascunde și nu dorește niciodată să-l aibă.

304 Obiectele întrebării lui Yudhishthira vor apărea clar din răspunsul dat de Bhishma.

305
Nu există nicio vină în bovine etc., iar vacile sunt ca focul etc. Ideea hindusă este că vacile sunt curățători sau sfințitori. Soții
Rishi au descoperit că magnetismul vacii este ceva care posedă virtuți extraordinare. Dă același fel de hrană unei vaci și unui cal.
Balega de cal emană o miros nesănătos, în timp ce balega de vacă este un dezinfectant eficient. Știința occidentală nu și-a
îndreptat încă atenția asupra subiectului, dar nu poate exista nicio îndoială că urina și bălegarul vacii posedă virtuți nespuse.

306 Saptopadam mitram înseamnă că rostind doar șapte cuvinte sau mergând doar șapte pași împreună, două persoane, dacă sunt
bune, devin prieteni.

307

52
 Vajrasuchyagram poate însemna și mobilat cu un capăt ca cel al acului cu care sunt plictisite diamantele și alte pietre
prețioase dure.

308 Masele frumoase, în continuă schimbare, de nori de după-amiază sau de seară, prezentând diverse tipuri de forme aproape în
fiecare minut, sunt considerate adăposturi sau conace ale Gandharvelor.

309 Unii dintre acești copaci și târâtoare pot fi identificați. Sahakara este Mangifera Indica, Linn. Ketaka este o varietate de
Pandanus Odoratissimus, Linn. Uddalaka este altfel numit Vahuvara și uneori Selu. Este Cordia Myxa, Linn. Poate fi o
interpretare greșită pentru Uddanaka, care este binecunoscuta Cirisha sau
Mimosa Sirisca din Roxburgh. Dhava este Conocarpus latifolia, Roxb. Asoka este Saraca Indica, Linn., syn,Jonesia Asoka, Roxb.
Kunda este Jasminum pubescens, Linn. Atimukta este altfel numit Madhavi. Este Gaertinera racemosa, Roxb. Champaka este
Michelia Champaca, Linn. Tilaka uneori reprezintă Lodhra, adică Symplocos racemosa, Roxb. Cuvântul este uneori folosit pentru
Aswattha sau Ficus religiosa, Linn. Bhavya este Dillenia Indica, Linn. Panasa este Artocarpus integrifolia, Linn. Arborele indian
Jack. Vyanjula înseamnă Asoka, de asemenea Vetasa (trestia indiană) și, de asemenea, Vakula, adică Mimusops Elengi, Linn.
Karnikara este Pterospermum accrifolium, Linn. Cyama este uneori folosit pentru Pilu, adică SalvadoraPersica, Linn.
Varanapushpa sau Nagapushpa sau Punnaga este Colophyllum inophyllum, Linn. Astapadika sau padika se numește altfel
Bhardravalli. Este vorba de Vallaris dichotoma, Wall., Syn., Echites dichotoma, Roxb.

310
Bhringaraja este Lanius Malabaricus. Kokila este binecunoscutul indian Koel sau cucul. Catapatra este ciocănitoarea.
Koyashtika este Aripa. Kukkubhas sunt cocoși sălbatici (Phasinus gallus). Datyuhas sunt o varietate de Chatakas sau Gallinules.
Strigătul lor seamănă cu cuvintele (phatikjal). Jivajivaka este o specie de potârnichi. Chakora este potârnichea greacă. Sarasa este
macaraua indiană. Chakravaka este rața sau gâsca Brahmini.

În versetele 39 și 40 pentru asmi și tapacchaitat citiți asi și tapasaccha.

312 Grandsire a vorbit despre cineva care devine un Kshatriya din rasa lui Bhrigu și s-a referit la incident ca rezultat al unei pete
care avea să fie comunicată acelei rase de la Kusika. Aceasta este aluzia deplină.

313
Sentimentul pare să fie că Kusika dorește să știe ce persoană din rasa lui Bhrigu va conferi acest mare beneficiu rasei sale.

314
Prin strămoși până la gradul al șaptelea se înțelege și descendenții în același grad.

315
Raiul și Iadul sunt doar locuri de bucurie și rezistență. Nu pot exista acte acolo care să conducă la merit sau demerit. Această
lume este singurul loc care se numește câmpul actelor.

316 Vrikshas sunt în general copaci mari sau mici. Gulma este un arbust sau o plantă stufoasă. Lata este o târâtoare, care nu
poate crește fără suport. Talli este de aceeași varietate, cu această diferență, poate, că tulpinile sale sunt mai asemănătoare
copacilor decât cele ale târâtoarelor. Twaksara este bambusul. Trina include tot felul de iarbă.

317
Comentatorul explică că derivea întrebării lui Yudhishthira este aceasta: cel care dă și cel care primește nu se întâlnesc în
lumea următoare. Atunci cum poate un obiect dat să se întoarcă sau să-și găsească drumul înapoi către cel dăruitor în lumea
următoare sau în viața următoare?

318
Abhimanat este înțeles diferit de comentator.

319
Yuktaih este lectura mai bună, deși muktaih poate să nu fie eronat. Yuktain este charaih; în timp ce muktath este „oameni
însărcinați cu un comision pentru a face un lucru”.

53
320 Acest sacrificiu este sacrificiul darurilor. „Răspândirea unui sacrificiu” înseamnă „împrăștierea articolelor și așezarea lor în
ordinea potrivită în vederea sacrificiului”. „Dadatah vartotam” înseamnă datustaya saryanastu.

321
Sensul este acesta: darurile făcute unor asemenea brahmani superiori servesc la eliberarea unei persoane de datoriile pe care
le are față de zeități. „Apa darurilor” înseamnă apa pe care cel care dăruiește o stropește, cu un fir de iarbă Kusa, peste articolul
dat, spunând: „Eu dau asta”. În jertfa constituită prin daruri, o astfel de apă este ca dedicarea ofrandelor către Pitris. O cunoaștere
a ritualului sacrificiului este necesară pentru a înțelege și a aprecia figurile folosite în astfel de versete.

322
Unele texte citesc tathabham, adică abhayam sau neînfricarea provine de la ei — Tathobhayam (pe care îl
adopt) este că ambele, Raiul și Iadul devin proprii prin ele; dacă sunt mulțumiți, ei dăruiesc Raiul; dacă sunt supărați, se aruncă în
Iad.

Yachyam este yachanarupamkarma, Anisasya este daridrasya. Abhiharam este tirashkaram. Yachanti bhutani înseamnă cei
care cerșesc sau solicită. În Santi Parva, Bhishma într-un singur loc îi îndrumă pe cerșetori să fie alungați din orașe și orașe ca
supărători ai oamenilor respectabili. Totuși, acest lucru se aplică cerșetorilor profesioniști și nu persoanelor aflate în dificultate
reală.

324
Antarvedyan este în cadrul platformei; iar Anrisamsyatah este vahirvedyan sau în afara platformei.

325
Sacrificiile sunt un mijloc de a darui brahmanilor.

326 Femeile care plâng înseamnă femei cu condiție săracă și, prin urmare, incapabile să plătească.

327
Primul cuvânt din prima linie nu este kshatam, ci kritam.

328
Comentatorul explică că, pentru că dăruitoare de către cineva care este drag sau dată cuiva care este drag, de aceea este
numită Priyadatta.

329 Acesta este evident un punct crucial. Prasamsanti înseamnă în general laudă. Aici înseamnă reproș sau cenzură. A doua linie
poate însemna, de asemenea, că dușmanii săi nu îndrăznesc să-i atace regatul.

330
Aceasta este rostirea sau declarația pământului însuși.

331
Bogat cu toate gusturile; ideea este că lucrurile au șase gusturi, adică dulce, acru etc. Calitatea gustului este atrasă de lucrurile
din sol sau pământ. Gusturile sunt inerente pământului, pentru că este același pământ care produce trestia de zahăr și tamarindul.

332 Sparsitam este dattam.

333
Adityatastansha de citire din Bombay este mai bună decât adityataptansha de citire din Bengal.

334
Ceea ce dorește Yudhishthira să știe este ce conjuncții ar trebui utilizate pentru a face anumite cadouri.

335
Payasa este orezul fiert în lapte cu zahăr. Este un fel de aliment lichid care este considerat ca fiind foarte agreabil.

336 Vardhamana, Sarava sau Saravika. Este o anumită ceașcă sau vas plat.

337
Phanita este sucul inspătat al trestiei de zahăr.

54
338
O prasanga este un coș de bambus sau alt material pentru acoperirea paddy.

339 Rajamasha este un fel de fasole. Este Vinga sinensis, sin. Dilicheos sinensis Linn.

340 Pot exista acte akama și sakama, adică acte fără dorințe de fructe și acte cu dorințe de fructe. O
Sraddha cu Tila sau susan nu ar trebui să se facă niciodată fără dorință de fructe.

341
Când o casă rezidențială este dăruită unui astfel de Brahmana și cel care primește locuiește în ea, cel care dăruiește
recompensa indicată. Nu se referă la adăpostul primitor unui astfel de Brahmana dat de cineva în propria casă.

342
Până în ziua de azi, cel puțin în Bengal, un chiriaș nu execută niciodată primul Sraddha sau o Puja (cult la zeități) fără a obține
în primă instanță permisiunea proprietarului. În Sraddhas există un
Rajavarana sau o taxă regală plătibilă proprietarului pământului pe care se realizează Sraddha.

343
Tasyam este explicat de comentator ca kritayam.

344 Kinasa este fie cel care lucrează pământul cu ajutorul taurilor, fie cel care omoară vitele. După ce am menționat mai întâi
vadhartham, kinasa ar trebui să fie luată aici drept un motocultor. Kasai, adică măcelar, pare a fi o corupție a cuvântului kinasa.

345 Nu trebuie să-i dedice zeităților cuiva altă hrană decât cea pe care o ia. În Ramayana s-a spus că Rama a oferit Pitris fructe
astringente în timp ce era în exil. Pisachas consacră trupuri zeităților lor, deoarece ei înșiși trăiesc din trupuri.

346 Prima linie de 13 și ultima linie de 14 sunt foarte concise: Kalasya vihitam, după cum a explicat comentatorul
, este ayuh pramanam, na prapnami este na janami. Sentimentul este că „neîndemnat de timp, nu le pot permite ca aceștia să-mi
ocupe reședința aici”.

347
adică, invitați brahmanii la sărbători în care ar trebui să predomine susanul.

348
În Bengal, până în ziua de azi, cei care își permit, în special doamnele evlavioase, stabilesc locuri de odihnă umbrite în luna
Vaisakha (cea mai fierbinte lună a anului), lângă drumurile publice, pentru călători, unde apă potabilă bună și rece. , un pumn de
ovăz bine udat și puțin zahăr brut, sunt distribuite în mod liber.
Astfel de instituții, pe vechiul drum Benares și pe Grand Trunk Road, împrospătează considerabil călătorii. Există mile și mile de-
a lungul acestor drumuri unde apa bună nu este deloc găsită.

349 Ceea ce se înțelege prin dăruirea lămpilor este plasarea lămpilor aprinse în locuri întunecate care sunt stațiunile oamenilor,
cum ar fi drumurile și ghaturile etc.

350
De nume egal, pentru că cuvântul go înseamnă vaca, pământ și vorbire.

Nu este destinat niciun număr anume. Ceea ce se înțelege este — nenumărate.

352
„Deci” din ultimul rând se referă la ceea ce s-a spus mai înainte pe tema kine, și nu la primul rând al versetului.

353
Vitasokaih la plural instrumental se referă la Bhavanaih sau la un astfel de substantiv înțeles. Poate fi citit și ca un nominativ
plural, referindu-se la Lokah.

354 Foarte probabil, ceea ce se spune aici este că numai astfel de vaci sunt demni de a fi dăruite brahmanilor, și nu animalele
slabe.

55
355
Boabele produc hrană nu numai asistând la lucrarea solului, ci și ajutând la efectuarea sacrificiilor. Ghee-ul ars în focul de
sacrificiu susține sub-zeitățile, care toarnă ploaie și provoacă creșterea recoltelor.

356 Că căldura este principiul originar al creșterii multor lucruri a fost bine înțeles de către Rishi.

357
Sensul pare să fie următorul: în a face toate actele evlavioase, ar trebui mai întâi să luăm ajutorul unui preceptor, chiar dacă
cineva să fie bine conversator cu rânduielile pe care trebuie să le urmeze. Fără alegerea unui preceptor, în primul rând, nu poate
exista un act evlavios. Așadar, în ceea ce privește a face daruri de vaci conform rânduielilor date, trebuie să se caute ajutorul unui
preceptor, precum și în ceea ce privește orice alt act de evlavie.

358
Când conștiința corpului este pierdută în Yoga sau Samadhi, o Moksha sau Emancipare temporară reușește. Oamenii cu
mintea curată văd în asemenea momente acele regiuni de fericire supremă la care se referă vorbitorul. O astfel de fericire, desigur,
este fericirea lui Brahma însuși.

359
Govritti imită vaca în ceea ce privește asigurarea pentru ziua de mâine. Prin urmare, se referă la cel care nu se gândește
niciodată la ziua de mâine și nu stochează niciodată nimic pentru o utilizare viitoare.

360 Etachcha în 25 implică darul unei vaci, iar enam se referă la un Brahmana. Dwijaya dattwa, etc, în prima linie din 26 pare a
fi o elaborare a lui Etachcha.

361 Homyaheth prasute implică pentru un copil născut ca urmare a unui Homa. Adevărul este că asceții creau uneori copii fără
intervenția femeilor și numai prin eficacitatea Homa. În astfel de momente, oamenii ar trebui să facă cadouri de vaci unor astfel de
pari. Mențiunea Vala-samvriddhaye după aceea implică nașterea copiilor în cursul obișnuit.

362 Kshirapaih implică viței care sunt încă neînțărcați; adică vaca ar trebui să fie dată într-un astfel de moment când ea încă dă
lapte; când, de fapt, vițelul ei nu a învățat să mănânce sau să bea nimic în afară de lapte sau matul acestuia.

363 Lectura corectă a celei de-a doua rânduri este kshanene vipramuchya ca în textul Bombay, și nu kshemena vipramuchyran.
Această din urmă lectură aproape că nu are sens. Traducătorul Burdwan, care a comis greșeli grave de-a lungul Anusasana, aderă
la lectura incorectă și face un nonsens din versetul.

364 În versetul 3, vikrayartham este urmat, după cum explică pe bună dreptate comentatorul, de niyunkta sau de un astfel de
cuvânt. Vikrayartham hinsyat poate însemna „ucidere pentru vânzare”. Acest lucru, totuși, ar trebui să fie pleonastic cu referire la
ceea ce urmează.

365 Vratas (pronunțate ca „jurăminte”) și Niyamas (pronunțate ca respectări) diferă în acest sens că primul implică acte pozitive
de închinare împreună cu respectarea sau abținerea de la anumite practici, în timp ce cel de-al doilea implică doar o astfel de
respectare sau abținere.

366 Credința ortodoxă este că toate ritualurile sunt literalmente eterne. Ca veșnici, ele au existat înainte ca cineva să le declare
sau să le aseze în scrisul sfânt. Ritualul cu privire la cadourile de vaci a luat naștere în acest fel, adică în timpul primordial. Abia
ulterior a fost declarată sau înscrisă în scrisul sfânt.

367 În versetul 5, dacă în locul citirii swah, swa ar fi adoptat, sensul ar fi să știi că va trebui să moară. Un Rohini este o vacă
roșie. Cuvintele Samanga și Vahula sunt termeni vedici aplicați vacii.
Sandh din vahuleti este arsha. Formula sau Mantrele care ar trebui rostite pentru a da de fapt vacile apar în scripturi.

368 Comentatorul explică că gavadinam în prima linie se referă la gopratindhinam. A doua linie este foarte concisă. Sentimentul
este că doar la cea de-a opta etapă a călătoriei către casă a primitorului, toate meritele atașate cadoului vicariou devin ale celui

56
care dă o vacă reală: ce trebuie, așadar, să se spună despre acel merit atunci când beneficiarul ajunge acasă și atrage din vaca
mijlocul de a-și venera focul domestic, de a-și distra oaspeții etc?

369 Ashtami este a opta zi a două săptămâni lunare. Trebuie să fie doi Ashtami în fiecare lună lunară. Un
anumit Ashtami este cunoscut sub numele de Kamya sau Goshtha. În acea zi, vacile sunt venerate cu pastă de sandale, vermilion,
coroane florale etc.

370
Sikhi înseamnă un taur, numit așa din cocoașa pe care o poartă. Construcția este sikhi Vrishaiva etc,

371
O vacă Kapila este una care dă o cantitate copioasă de lapte ori de câte ori este mulsă și are diverse alte realizări și virtuți.

Căci fără ghee, care este produs din lapte, nu poate exista sacrificiu. Sa se poate referi la Soma, dar sacrificiul este evident.

373
Ideea de uchcchishta este deosebit de hindusă și nu poate fi redată în nicio altă limbă. Tot ceea ce formează rămășița de masă
după ce cineva a rămas de la mâncare, este uchcchishta. Vițelul își suge matul. Ugerele, însă, nu se spală înainte de a mulge matul,
pentru că laptele care iese din ele nu este considerat a fi rămășiță impură.

374
Swastayana este o ceremonie de ispășire, care produce binecuvântare și distruge mizeria de orice fel.

375
Comentatorul explică că prin piele de vacă umedă se înțelege o bucată de piele de vacă care a fost scufundată în apă și astfel
purificată. Upavisya este înțeles după Charmani. Mențiunea bhumau implică evitarea vaselor sau a farfuriilor sau a ceștilor din
alamă albă sau a altor metale permise. Gavam pushtim, am
înțeles, înseamnă „prosperitatea în ceea ce privește bovinele”. adică, prosperitatea pe care o conferă vitele.

376 Primul rând din versetul 4 pare să fie legat de versetul 3. Al doilea rând din 4 pare să stea de la sine. Conectând prima linie
de 4 cu a doua, semnificația va fi — Toate creaturile mobile și imobile care ne vor da departe etc. Creaturile imobile care fac
cadouri de animale ar fi o prostie totală.

377
Vallaki este lăuta indiană. Nupura este un ornament pentru glezne.

378
Bhumidah este literalmente un dăruitor de pământ. Regele Saudasa, explică comentatorul, era cunoscut sub numele de
Bhumidah, ca urmare a liberalității sale în ceea ce privește dăruirea pământului brahmanilor.

379
Acestea sunt numeroasele nume sub care sunt cunoscute kine. Primul este probabil derivat din boile care poartă plugul și,
astfel, ajută la lucrarea solului. Al doilea implică frumusețea formei. Al treilea este derivat din faptul că vaca este privită ca
originea tuturor lucrurilor din univers: toate lucrurile, prin urmare, sunt doar atâtea forme ale vacii. Viswarupa implică același
lucru. Matara implică mame, kine fiind privite ca mamele tuturor.

380
Ghee este considerat atât de sacru datorită utilizării sale în sacrificii. Cu ajutorul ghee-ului, zeitățile au devenit ceea ce sunt. În
sine sacru, este și curățitor în același timp.

381
Sri este zeița Prosperității. Răspunsul lui Bhishma va explica pe deplin întrebarea.

382
Devendreshu este evident o interpretare greșită pentru Daitendreshu.

383
Comentatorul explică că, prin urmare, făcând daruri din aur, cineva ajunge să fie privit ca făcând daruri întregului univers.

57
 adică în apă, pentru că apa este identică cu Agni.

385
Aceasta se referă la practica de a face focul de sacrificiu prin frecarea a două bețe de Sami. Este un lemn foarte inflamabil și,
prin urmare, este folosit în toate riturile sacre.

386 Hiranyaretas presupune a avea aur pentru sămânța sa vitală.

387
Vasumati înseamnă înzestrat cu bogăție, așa numită pentru că sămânța lui Agni, identificată cu aurul, este bogăție de cel mai
înalt fel și a căzut pe Pământ, care de atunci a început să o dețină.

388
Skanda este derivat din Skanna sau căzut. Guha implică secret. Secretul nașterii sale în pustie a dus la dăruirea acestui nume.
Are multe alte nume.

389
Jatarupa se referă la incidentul în care a luat o formă excelentă după nașterea din Agni.

390 Comentatorul explică: — Pravrittipradhanam jangamamabhut.

391
Sa guna se referă la Sattwa. Tejas este identic cu Buddhi, deoarece Buddhi, ca și Lumina, descoperă toate lucrurile. Sattwa,
din nou, fiind de natura spațiului, sau mai degrabă fiind spațiul însuși, este de formă universală; adică
Sattwa este atotpătrunzătoare.

392
Avasatmaka este explicat de comentator ca bhranta.

393
Acestea sunt nume diferite ale lui Brahman și Mahadeva.

394 „Deci” aici nu se referă la ceea ce a precedat imediat, ci se referă la ceea ce s-a spus despre identitatea lui Agni cu Brahman
și Rudra.

395
Pravartakam implică conducerea către Pravritti pentru acte drepte sau Chittasuddhi.

396 Comentatorul explică că Pitris ar trebui să fie venerat în ziua de Lună Nouă, zeitățile ar trebui apoi să fie venerate în prima
zi a celor două săptămâni luminate. Sau, în orice altă zi a celor două săptămâni luminate, sacrificiul Pitri sau Sraddha ar trebui să
fie făcut mai întâi; sacrificiul Deva sau Ishti ar trebui apoi să fie efectuate.

397
Anwaharyam, explică comentatorul, este paschatkartavyam, adică, ulterior executabil
(subsecvent, adică, închinării zeilor). Există totuși o ordonanță specială care prevede ca Sraddha să fie săvârșită în după-amiaza
zilei lunii noi. Zeii ar trebui adorați în prima zi a celor două săptămâni luminate. Prin urmare, datorită acestei rânduieli speciale,
Sraddha trebuie să preceadă venerarea zeilor și nu să-i urmeze.

Masha, este Phascolus Roxburghii.

399 Este greu de înțeles ce se înțelege prin Vadhrinasa aici. Înseamnă fie un taur mare, fie un fel de pasăre, fie o varietate de
capră. Probabil că taurul este destinat.

400 Pitrikshaye este mrita-tithau. Kalasaka este explicată de Nilakantha ca fiind identică cu planta obișnuită numită Shuka sau
măcrișul de țară (Rumex visicarius, Linn). Unii susțin că este ceva asemănător măcrișului.
Lauham este petalele florii Kanchana (Bauhinia acuminata, Linn).

58
401 Până astăzi, sfințenia Gaya este recunoscută universal de toți hindușii. Sraddhas sunt efectuate acolo sub banian numit
Akshaya sau banian inepuizabil.

402 Toate actele religioase sunt fie nitya, fie kamya. Primele implică acte care sunt obligatorii și prin care nu se dobândește
niciun merit anume, dar prin nefăptuirea cărora se face păcatul. Acestea din urmă implică acele acte opționale care, dacă sunt
făcute, produc merit, dar care, dacă sunt omise, nu conduc la niciun păcat.

403 Literal, „puneți în mișcare un corp de regi”, adică deveniți un Overlord.

404 Când brahmanii sunt hrăniți, ei sunt făcuți să stea în rânduri lungi. Cei care sunt pătați cu vicii sunt excluși din linie. O astfel
de excludere din linie este considerată ca fiind egală cu ilegalitatea completă.

405 adică, care au suferit o circumcizie naturală.

406 Insinuând ghicitori.

407 Aceasta este o formă comună de exprimare pentru a implica inutilitatea unui act. Libațiile trebuie turnate pe focul aprins.
Dacă sunt turnate pe cenușă, acestea nu duc la nici un merit, pentru că numai Agni în forma sa arzătoare le poate purta în locurile
destinate.

408 Ideea este că raiul este rezultatul faptelor cuiva. Este atașată de roadele actelor cuiva. Omul care cade din cer este identic cu
raiul fiind disociat de roadele actelor sale. Prin urmare, o astfel de cădere asupra omului sau disocierea cerului este asemănată cu
disocierea unei păsări de bibanul său atunci când lanțul care o leagă de biban este rupt. Similitudinea pare a fi exagerată.

409 Este dureros să vezi cât de nepăsătoare au fost versiunile vernaculare ale Anusasanei. Din lipsă de spațiu, numeroasele erori
care au fost comise nu au fost semnalate. Uneori, însă, erorile par a fi atât de grave încât nu se poate trece pe lângă ele în tăcere. În
a doua jumătate a primului rând, indiferent dacă lectura este avapta ca în textele Bengal sau chavapta ca în textele Bombay, sensul
este că Avapta sau cel care nu a semănat na vijabhagam prapnuyat, adică, nu ar primi o cotă. a produsului.
Traducătorii Burdwan fac o mizerie, în timp ce KP Singha trece peste el.

410 Sentimentul este că calomniatorul, tatăl său și fiul se întâlnesc cu distrugere ca urmare a unui astfel de act.

411 Aceste rituri de purificare, după perioada obișnuită de doliu, constă în bărbierit și scăldat și purtarea hainelor noi.

412 Actul, după cum a explicat comentatorul, a constat în faptul că tatăl face asta cu referire la fiu, ceea ce, după cum spunea
ordonanța, a fost făcut de fii cu referire la tați.

413
Într-una dintre versiunile vernaculare, lectura greșită Kshama este adoptată pentru Akshaya.

414 Ravana și alte Rakshasas care izvorăsc din linia lui Pulastya sunt cunoscute ca Brahma-Rakshasas sau
Rakshasas de origine regenerată.

415 adică acel post care mortifică trupul nu trebuie privit ca echivalent cu penitența. Penitența adevărată este altceva. Un
observator al unui astfel de post nu trebuie privit ca un ascet. Astfel de posturi, din nou, sunt păcătoase în loc să fie meritorie.

416 Prin Upavasa în al doilea rând se înțelege abținerea de la mâncare între cele două ore prescrise pentru mâncare, și nu acel
post care mortifică corpul. Se poate, din nou, să mănânce cea mai luxoasă mâncare fără a fi atașat de ea. De asemenea, cineva,
reproșându-și abstinența, poate ajunge să fie considerat ca se bucură de fapt de cea mai luxoasă mâncare.

417
Carnea animalelor sacrificate în sacrificii este permisă. Luând astfel de carne, cineva nu devine un consumator de carne. De
fapt, se poate etc.

59
418 Prashthauhi înseamnă o vacă însărcinată cu al doilea vițel. Grishti înseamnă o vacă care și-a născut doar primul vițel.

419 Comentatorul explică că direcția privind stabilirea numelor Rishi-ilor și a semnificațiilor acelor nume provine din dorința
regilor de a-i avertiza pe Rakshasi ca nu cumva să-i distrugă ea însăși să întâmpine distrugere.

420 Cu alte cuvinte, Vasishtha atribuie slăbirea sau slăbirea lui și a tovarășilor săi eșecului de a-și îndeplini riturile zilnice de
practică religioasă.

421 Tulpinile de lotus sunt consumate în India și sunt menționate de Charaka ca hrană grea.

422
Sunahsakha implică un prieten al câinilor. Noul venit care se alăturase Rishi-ilor itineranti avea cu el un câine. Prin urmare, el
este numit cu numele de Sunahsakha.

Brahma-danda înseamnă literalmente bățul în mâna unui Brahmana. În mod figurat, implică pedeapsa aplicată de un
Brahmana sub forma unui blestem. Ca atare, este mai eficient decât fulgerul din mâinile lui Indra însuși, deoarece fulgerul
explodează doar acele obiecte care se află în raza sa imediată. Blestemul Brahmanului, totuși, îi dă peste cap chiar și pe cei
nenăscuți.

424 Libațiile ar trebui să fie întotdeauna turnate pe un foc aprins. Focul făcut cu iarbă uscată sau paie se aprinde rapid și se stinge
curând. Prin urmare, turnând libații asupra unor astfel de focuri, practic le toarnă pe cenușă și nu câștigă niciun merit.

425
A obține mijloacele de întreținere de la o soție a fost întotdeauna privit cu sentimente de aversiune în această țară. Se pare,
așadar, că obiceiul de a domestici ginerele nu era necunoscut în cele mai vechi timpuri. A primi acte de ospitalitate în schimbul
celor prestați a fost considerat nu numai ticăloșie, ci și distrugător de merit.

426 Jnatinam este o instanță a genitivului în ceea ce se numește Anadara. Sensul, prin urmare, le este neglijat. Pentru o femeie
Brahmana să nască un fiu devotat faptelor eroice este un reproș.

427 Scripturile declară că Dreptatea își pierde puterea pe măsură ce Timpul înaintează. În epoca Krita, ea există în întregime. În
Treta, pierde un sfert. În Dwapara, un alt sfert este pierdut. În epoca Kali, trei sferturi se pierd și doar un sfert este tot ce rămâne.

428 Rishii cred că distincțiile dintre clasele inferioare, medii și superioare ale societății sunt eterne și nimic nu poate fi o
calamitate mai mare decât ștergerea acestor distincții. Egalitatea oamenilor, în ochii lor, este un rău neatenuat.

429 Iertarea este datoria Brahmanului. A cădea de la iertare înseamnă a cădea de la datorie. A cenzura atunci când este cenzurat
și a ataca atacatorul sunt încălcări grave în cazul unui Brahmana. Ideea de răzbunare nu ar trebui să intre niciodată în inima
Brahmanului; căci Brahmana este prietenul universului. Comportamentul lui față de prieten și dușman ar trebui să fie egal. A
mânca carnea care se atașează de coloana vertebrală a unui animal sacrificat este, de asemenea, o greșeală gravă.

430 Un mendicant religios ar trebui să rătăcească mereu peste Pământ, dormind acolo unde noaptea îl depășește. Pentru un astfel
de om să locuiască într-un oraș sau oraș este păcătos.

431
A cultiva pământul este o încălcare pentru un Brahmana.

432
Mâncarea bună nu trebuie luată niciodată singură. Ar trebui să fie întotdeauna împărtășit copiilor și servitorilor.

433
Un sat care are o singură fântână ar trebui să fie abandonat de un Brahmana, pentru că el nu ar trebui să tragă apă dintr-o
astfel de fântână care este folosită de toate clasele de populație.

60
434 Penitența care este implicată în a sta pe un picior ar trebui să fie practicată, ca toate celelalte penitențe, în pădure. A practica
o penitență pe drumul care duce la un sat, astfel încât oamenii să fie induși să facă daruri, este o încălcare gravă.

435 Unele vaci vicioase au picioarele din spate legate cu o frânghie în timp ce sunt mulse. Dacă frânghia este făcută din păr
uman, durerea resimțită ar trebui să fie foarte mare. A obține ajutorul unui vițel aparținând unei alte vaci este considerat păcătos.
De asemenea, pentru vacă, procesul de supt nu poate fi agreabil. Dacă laptele este ținut într-un vas de alamă albă, acesta devine
impropriu pentru zei și oaspeți.

436 Discursul este numit etern și imuabil pentru că subiectul său este așa. Îndatoririle sunt adevăruri eterne.

437
Acest discurs despre îndatoririle rostit de Rishi se numește Sastra. Literal, orice lucru care guvernează oamenii, adică
reglementează comportamentul lor, se numește Sastra. Ca atare, enumerarea îndatoririlor care apar în această
Lecție, deși a fost făcută printr-o referire la încălcările lor, este, prin urmare, o Sastra.

438
Literal, cei care gătesc pentru câini, adică păstrează câinii ca însoțitori; adică membri ai celei mai inferioare caste.

439 Comentatorul consideră Tapah sau Pocăința ca un indicativ al îndatoririlor celor patru ordine ale vieții, iar
Dharma ca un indicativ al compasiunii și al altor virtuți.

440 Dhupa sunt tămâie oferite zeităților. Fiind din substanțe inflamabile, sunt făcute astfel încât să ardă încet sau să mocnească
în tăcere. Ele sunt însoțirile inseparabile ale unei venerări a zeităților.

441 Tejas este explicat de comentator, așa cum este folosit aici pentru Kanti sau frumusețe, și prakasam pentru kirti; nu este însă
nevoie să respingem sensul obișnuit al lui Tejas, care este energie.

442 Se pare că, dacă un om moare în acea perioadă în care soarele este în cursul său spre sud, el este târât printr-un întuneric
gros. Pentru a scăpa de acel întuneric, ar trebui să dea lumini în perioada menționată.

443 Ceea ce se înțelege prin sucul de ierburi de foioase este ulei de semințe de muștar și semințe de ricin etc.

444 Paddy-ul bine prăjit, redus la pudră, este uneori folosit pentru a acoperi felurile de carne.

445 Se va aminti că singura pedeapsă care era în vogă în epoca Krita a fost strigătul
„Fie” asupra unui infractor.

446 Textul Bombay are vatsakah pentru utsavah. Dacă prima lectură ar fi adoptată, ar însemna acele rituri care sunt îndeplinite
pentru prosperitatea și longevitatea copiilor. Desigur, în astfel de rituri și zeitățile sunt venerate și ispășite.

447 Pentru Dwijaya, un text citește Grahaya care înseamnă oaspeți.

448 „Jwalante” are „dwipah” pentru nominativ înțeles. O sclipire ocupă o clipă de timp. Ceea ce se spune aici este că dătătorul
de lumini devine îmbrăcat cu frumusețe și forță pentru tot atâtea ani cât numărul de clipe pentru care se vede că luminează
luminile date de el.

449 „Kshatrabandhu” implică un Kshatriya jos sau josnic.

450 Literal, „De ce vă scufundați astfel de părți ale corpului într-un iaz cu apă?”

451 Studiul Vedelor este considerat echivalent în meritul darurilor. Prin urmare, despre cadourile reale de articole se vorbește
despre „cadouri de alte feluri”.

452

61
 Literal, „prietenia este de șapte cuvinte”. Uneori, aceeași expresie este înțeleasă ca însemnând „în șapte pași”. Sensul, desigur,
este că dacă cei drepți se întâlnesc și schimbă șapte cuvinte (sau merg unul cu celălalt doar șapte pași), ei devin prieteni.

453 Textul Bombay are Somapithi și upavati în loc de upayanti. Textul din Bengal citește Somavithi, ceea ce pare a fi inexact.
Sensul pare a fi cel al lui Somapithi sau băutor de soma (sacrificială).

454 Ekaratra, Pancharatra și Ekadasaratra, sacrificiile constau în posturi și cadouri pentru perioadele indicate de nume, adică o
noapte, cinci nopți și unsprezece nopți.

455 „Lunii de aur” implică acele discuri de aur bine sculptate și frumos franjuri care sunt purtate de doamnele hinduse pe frunte
și care atârnă de lanțuri subțiri de aur atașate de păr. În Bengal, doamnele din casele respectabile poartă un fel de ornament numit
„Chandrahara” sau coroana de lună. Acest ornament se poartă în jurul taliei, pe șold. Mai multe lanțuri de aur, de la o jumătate de
duzină la o duzină, având un disc mare de aur bine sculptat de care sunt atașate, constituie acest ornament cu adevărat foarte
frumos. Discul este împărțit în două jumătăți, legate între ele prin balamale, astfel încât, în așezare, ornamentul să nu producă
inconveniente.

456 În Santi Parva s-a explicat că în antichitate regii făceau uneori sacrificii, făcând ca altarele să fie ridicate la distanțe mici
unul de celălalt. Aceste distanțe au fost măsurate prin aruncarea unei bucăți grele de lemn numită Sami, astfel încât, aruncând
Sami de pe un altar, altarul următor să fie creat în locul în care a căzut.

457
adică dacă un om păcătos își remediază conduita, el reușește să alunge mizeria și relele la care altfel ar fi supus ca urmare a
păcatelor sale.
Ceea ce se spune aici este următorul: anumite persoane au obiceiul urât de a ridica mici bulgări de pământ și de a le zdrobi în
praf, în timp ce stau pe pământ și vorbesc. De asemenea, obiceiul de a rupe iarba în timp ce stai pe pământ poate fi marcat.
Trebuie amintit că oamenii din India în antichitate obișnuiau să stea adesea pe pământul gol. În ceea ce privește tăierea unghiilor
cu dinții, este un obicei urât la mulți bărbați tineri.

459 Brahma Muhurta este aceea când soarele este chiar sub orizont.

460 Despre rugăciunile rostite dimineața și seara se vorbește și despre adorarea celor două amurguri.

461 „Un om ar trebui să respecte întotdeauna jurământul lui Brahmacharya” înseamnă că ar trebui să se abțină de la congresul
sexual, cu excepția soțiilor căsătorite și în timpul potrivit.

462 Textul din Bombay citește a doua linie diferit. Ceea ce se vrea să spună, este că rănile provocate de trunchiuri pronunțate se
zguduiesc și se purtează și duc la moarte.

463 Samyava este o prăjitură subțire de pâine nedospită, prăjită cu ghee, mărunțită și transformată din nou într-o formă alungită
cu pâine proaspătă, zahăr și condimente și din nou prăjită cu ghee. Krisara este un fel de mâncare lichidă făcută din lapte, susan,
orez, zahăr și condimente. Sashkuli este un fel de plăcintă. Payasa este orezul fiert în zahăr și lapte.

464 Antarddhane implică „în întuneric”; prin urmare, ar trebui să examinăm întotdeauna patul cu o lumină înainte de a se întinde
pe el.

465 Pranan, explică comentatorul, implică găurile superioare ale corpului, cum ar fi nările, găurile pentru urechi și ochii.

466 Brahmana este mai puternic decât ceilalți doi, pentru că în timp ce ceilalți doi nu pot răni decât atunci când au inamicul lor
la vedere, Brahmana poate face acest lucru chiar și fără a-și vedea inamicul.

467 Obiceiul în India, în special cu toți brahmanii ortodocși, este de a purta o singură floare pe cap, introdusă în broasca
coronală. Această floare poate fi una roșie, se spune, după interzicerea din versetul precedent despre purtarea de ghirlande din flori
roșii.

62
468 Ceea ce se afirmă aici este că nu trebuie folosite parfumuri uscate, ci cele care sunt bătute cu apă și transformate într-o pastă.

469 Pânza purtată de un hindus are două franjuri laterale care conțin un număr mai mic de fire decât corpul pânzei.

470 S-a spus că hinduismul este un sistem vast de igienă personală. Aceste instrucțiuni despre schimbarea ținutei sunt respectate
cu scrupulozitate de fiecare hindus rigid până în prezent. Nu pare să fi avut loc nicio schimbare în obiceiurile zilnice ale
oamenilor.

471
Priyangu este Aglaia Roxburghiana. Vilwa este Egle marmelos. Tagara este coronaria Taberuaemontana, Linn. Kesara este
probabil Eclipta alba, Hassk.

472
Na este numele. cânta. a lui Nri, implicând om.

473
Una dintre traducerile vernaculare ia valena drept copil și para-sraddha ca însemnând primul sau adya sraddha.

474 Acest zgomot se referă la acela de a mesteca sau suge sau lins etc. Este un obicei urât la unii oameni.

475
Îndoiindu-te, de exemplu, dacă ar putea să-l digere sau nu, sau dacă ceea ce ia este curat sau nu, sau dacă ar fi prea mult
pentru el.

476 Oferind anumite articole la Sraddha, articolele sunt mai întâi plasate pe această parte a mâinii drepte și apoi oferite cu
Mantrele cuvenite Pitris.

477
Achamana nu este tocmai spălare, când cineva este direcționat să execute achamana după ce a mâncat, acolo, desigur, implică
un act de spălare. La începutul actelor religioase, ritul achamana constă doar în atingerea buzelor și a altor părți cu apă.

478
Ajutorul Brahmanului este necesar în alegerea terenului și în așezarea direcțiilor longitudinale și în alte direcții ale casei,
precum și în stabilirea zilei de începere a lucrării de construcție.

479 Adopt sensul pe care îl subliniază Nilakantha. Potrivit lui, acest verset interzice uciderea păsărilor pe timp de noapte și
uciderea lor după ce le-au hrănit și adoptat. Într-adevăr, cineva poate cumpăra astfel de păsări ucise de alții pentru hrană. Cuvântul
Dwija, totuși, poate însemna atât păr, cât și unghii. Prin urmare, prima parte a liniei poate fi luată ca o interdicție împotriva tăierii
părului și a unghiilor după masă. Cuvintele na samacha reta, în acest caz, ar fi greu de interpretat. Probabil, acest lucru l-a
determinat pe comentator să-l ia pe Dwija aici pentru o pasăre. Unele texte citesc panam pentru na cha.

480 Pravaras indică rasa în care se naște cineva. Ei sunt numiți după numele Rishi-ilor vedici.

481 Comentatorul explică că ayonim implică nașterea necunoscută și viyonim nașterea medie.

482 Brahmanih se referă aici la ritualurile din Vede și nu la persoane de prim ordin.

Adevărul este că cineva este direcționat să se facă baie după bărbierit. Unul este considerat impur după bărbierit până când se
scaldă.

484 Uddesa înseamnă, după cum explică comentatorul, pe scurt.

485
Cuvântul redat conduită în versetul final al acestei lecții este acharah. Ea implică nu numai comportamentul cuiva față de
propriul sine și față de ceilalți, adică față de ființe inferioare, egale și superioare. Prin urmare, cuvântul acharah include întregul
corp de acte pe care cineva le face în această viață, inclusiv sentimentele pe care le prețuiește.

63
486 Floarea trestiei nu poate fi smulsa pentru a fi oferita zeitatilor.

487
Un Acharya este un instructor obișnuit. El este numit un Upadhyaya care învață Vedele. Upadhyaya
este mai mare decât chiar și zece Acharyas sau profesori obișnuiți. Tatăl, din nou, merită de zece ori mai mult respect decât este
acordat lui Upadhyaya. În ceea ce privește mama, din nou, reverența care i se cuvine este mai mare decât cea care i se cuvine
tatălui. Mama este egală cu tot pământul.

488 Multe dintre versurile acestei Lecții sunt din Manu. Pozițiile relative ale Acharya,
Upadhyaya, tatălui și mamei, așa cum sunt date în versetul 15, nu sunt în concordanță cu Manu. Versetul 15 ar arăta că
Upadhyaya era considerat cu mult superior lui Acharya. În Manu, II — 140-41, el este numit un Acharya care a predat toate
Vedele, fără nicio remunerație. El, pe de altă parte, care a predat o anumită Veda pentru a trăi, a fost numit Upadhyaya. Primul
rând din versetul 19 corespunde cu Manu, II— 148. Sensul este că acea naștere pe care o derivă de la părinți este supusă morții; în
timp ce nașterea derivată de la preceptor este adevărată regenerare, nestingherită și nemuritoare. Este o întrebare dacă vreo altă
națiune a acordat un asemenea respect persoanelor angajate în predare.

489 Kanchi este un ornament purtat de doamne în jurul taliei sau șoldurilor. Există un disc strălucitor de aur sau argint, care
atârnă pe șold. Se numește în mod obișnuit Chandrahara. Nupura este o gleznă de argint, cu gloanțe în mișcare plasate în interior,
astfel încât atunci când purtătorul se mișcă, acestea scot un sunet plăcut.

490 În versetul 3, Avaguna înseamnă Nirguna; Ekatma înseamnă singur și asamhta înseamnă fără asociați, adică neputincios.

491 Un Padma este un număr foarte mare. În loc să redau exact astfel de cuvinte, în unele dintre versetele precedente, urmând
sensul, am pus „milioane și milioane de ani”.

492 Avartanani înseamnă ani. Patru și doisprezece fac șaisprezece, Sara este săgeată. Săgețile sunt cinci la număr, așa cum sunt
posedate de Kama, zeitatea iubirii. De asemenea, numărul incendiilor este de șapte. Compusul saragniparimana, prin urmare,
implică cinci și treizeci. Adăugând acest lucru la șaisprezece, totalul ajunge la unu și cincizeci.

493 Aproape un număr nenumărat.

494 Aici nu este precizat numărul exact de ani.

495 Unele dintre cele mai frumoase doamne din mitologia și istoria indiană au fost de ten închis.
Draupadi, regina Pandava, avea o culoare închisă și se numea Krishna. În ceea ce privește femeile numite Syamas, descrierea dată
este că corpul lor este cald iarna și rece vara, iar tenul lor este ca cel al aurului încălzit.

496 Se dă o cifră foarte mare.

497 Acest sacrificiu a constat în sacrificarea unei ființe umane.

498 Este dat numărul exact de ani, constând dintr-o cifră fabuloasă.

499 Abhravakasasila este explicată de Nilakantha ca având atributul Avakasa sau locul lui Abhra sau al norilor. Prin urmare, la
fel de inoxidabil ca eterul, care, desigur, este cel mai pur dintre toate elementele.

500 Jertfele au pentru suflet fie riturile propriu-zise prevăzute în scripturi, fie posturile de mai multe feluri.
Respectarea posturilor este egală cu săvârșirea sacrificiilor, căci meritele ambelor sunt egale.

501 Cuvântul Tirtha, așa cum a fost deja explicat (în Santi Parva) înseamnă o apă sacră. Nu poate exista Tirtha fără apă, fie că
este un râu, un lac sau chiar o fântână. Bhishma, cu toate acestea, alege să ia cuvântul într-un sens diferit.

502

64
 Limbajul este figurat. Prin Manasa nu se înțelege lacul trans-Himalayan cu acest nume, care până în prezent este considerat
extrem de sacru și atrage numeroși pelerini din toate părțile Indiei. Cuvântul este folosit pentru a semnifica Sufletul. Este
insondabil ca urmare a faptului ca nimeni nu ii poate descoperi originea. Este pur și inoxidabil prin natură. Este reprezentat aici ca
având Adevărul pentru apele sale și Înțelegerea pentru lacul său.
Probabil, ceea ce se înțelege prin aceasta este că Înțelegerea, care conține apele Adevărului, face parte din acest Tirtha, așa cum
lacurile Pushkara formează o parte din Tirtha numită cu acest nume.

503 Odată eliberat de ideea de meum implică acela care se identifică cu toate creaturile; el, adică în care ideea de sine s-a stins.

504 Un astfel de om, prin meritul pe care îl dobândește, face ca strămoșii și descendenții săi decedați să fie eliberați de orice fel
de mizerie din lumea următoare.

505 În Naramedha, o ființă umană a fost oferită ca sacrificiu.

506 Sensul pare să fie următorul: cel care nu are prea multă învățare este susceptibil să facă acte nepotrivite.
Toate aceste acte sunt făcute pentru altul, adică pentru corpul și simțurile cuiva și nu pentru sine. Paraul de aici este, Nu-Eul.

507
Nichayam este, după cum a explicat comentatorul Avasthitim.

508
Sensul este că atunci când aceștia părăsesc trupul, sunt însoțiți de Dreptate.

509 Intermediar, adică între zeități și ființe umane; prin urmare, animale și păsări.

510 Brahma-Rakshasa este un Rakshasa care aparține, ca și Ravana și alții, prin naștere ordinii regenerate.

511 Masha este Phaseolus Roxburghii, Kulatta este Dolichos biflosus, Roxb. Kalaya este Pisum Sativum, Linn.
Mudga este Phaseolus Mango, Linn. Atasi este Linum usitattisimam, Linn.

512
Un Kanka este o pasăre de pradă.

513
Este lovit în mod repetat cu bâtele, ciocanele și ciocanele. El este adesea tras în țeapă. El este închis cu vase de foc. El este
târât cu păduri de lame de sabie. El este pus să meargă peste nisipul încălzit. El este frecat de Salmalis spinos. Salmali este
Bombox Malabaricum.

514 Comentatorul explică că Nishpava înseamnă Rajamasha, care este un fel de urși. Este Dolichas catjung. Halagolaka este un
vierme cu coadă lungă.

515 Un Krikara este un fel de potârnichi. Este scris și Krikala sau Krikana. Un Vartaka este un fel de prepeliță.

516 Tailapayin este, la propriu, unul care bea ulei. Acest nume este aplicat unui gândac.

517
Vyathitah și vyadhitah sunt lecturile corecte.

518
Acea zi este sterilă sau pierdută în care nu se face cadou din mâncare.

519 Kama și krodha sunt menționate: dar utilizarea lui cha dă implicit cupiditate. Ceea ce se înțelege prin nidhaya sarvabhuteshu
este, împărțirea lor în părți mici infinite, a le îndepărta de la sine către ceilalți. Este dureros să vezi cum traducătorii Burdwan
înțeleg greșit versetele 2 și 3. Ei citesc Hanti pentru Hanta și scriu prostii ridicole.

520

65
 În prima linie, după Sarvabhutani, se înțelege atmatwena. Sensul acestui verset pare să fie următorul:
un astfel de om nu lasă nicio urmă în urma lui, pentru că se identifică cu Brahma. Prin urmare, se spune că este apada. Zeitățile, pe
de altă parte, sunt padaishinah, pentru că își doresc o locuință fixă, cum ar fi raiul sau un loc plin de fericire.

521
Sensul este că atunci când cineva refuză o solicitare ar trebui să se gândească cum s-ar simți dacă altul ar refuza solicitările pe
care una i le-a adresat celuilalt. Deci in ceea ce priveste restul.

522
Prin săvârșirea unui măcel, cineva devine vinovat de el. Îndemnându-i pe alții la asta, cineva devine vinovat. Săvârșind
mental un act de măcel, cineva devine vinovat de el.

523
adică mâncând carne, se simte că dorința de carne crește. Se creează astfel un gust sau o predilecție pentru carne. Prin urmare,
cel mai bun curs este abstinența totală.

524
Sensul este acesta: cel care respectă jurământul de abținere de la vătămare ajunge să fie privit ca dătătorul de sufluri de viață
în această lume. Asigurarea oferită tuturor creaturilor de a nu le răni niciodată cu nicio ocazie este Dakshina sau prezentul
sacrificial al marelui sacrificiu care este constituit de compasiunea universală sau abținerea de la răni.

525
Mansa este carne. Acest vers explică etimologia cuvântului, Mam (me) sa; Pe mine mă mănâncă, de aceea,
îl voi mânca. Cuvintele care Mă urmăresc el ar trebui să fie furnizate pentru a ajunge la sens.

526 Sensul este următorul: unul, în timp ce este îmbrăcat cu un corp uman, îl rănește pe altul, consecințele acelei răni pe care îl
va suferi pe cel care îl face în corpul său uman. Unul devine tigru și omoară o căprioară. Consecințele acestui act va trebui să le
suporte în timp ce renaște ca un tigru.

527 Ceea ce spune înțeleptul este că faptul că viermele își poate aminti incidentele vieții sale trecute se datorează unui act
meritoriu. Acest act merituos este însăși vederea înțeleptului pe care viermele a avut norocul să o obțină.

528
Sentimentul este că și printre ființele umane, actele sunt făcute cu intenția de a asigura fericirea. Cu alte cuvinte, ființele
umane se bucură și de roadele faptelor lor bune și le suportă pe cele ale celor rele.

529
Literal, versetul spune: „Ce este ceea ce ar părăsi o creatură care este lipsită de etc.”,
însemnând că o astfel de creatură a fost deja părăsită de orice. Prin urmare, „viermele care este lipsit de vorbire etc.” este lipsit de
tot. Starea sa este într-adevăr plină de mare mizerie.

530 Jugupsita smritih jata este parafraza.

531
Swairini-kule implică, după cum explică comentatorul, rasa lui Munis. Swam (Dharamaya) irayati este etimologia. Ajnata-
charitam-dharan aplicat lui Krishna-Dwaipayana. Dacă ar fi citit charam, s-ar referi la
Maitreya.

Prithagatman implică unul al cărui suflet este încă investit cu upadhis; Sukhatman este unul al cărui suflet a depășit toate
upadhi-urile.

533
Această versiune literală a versetului nu are sens. Sensul, însă, este acesta: Atichccheda sau
Atichcchanda implică o afirmație hiperbolică, Ativaua înseamnă un paradox. Se spune că, prin dar chiar și cu o palmă de apă,
cineva poate ajunge la un loc care poate fi atins cu o sută de sacrificii. Această ordonanță, care arată ca o hiperbolă, și declarația ei
a profesorilor vedici care arată ca un paradox, mă umplu de mirare. Vedele spun că nimeni nu ajunge la un asemenea loc fără o

66
sută de sacrificii. Acest lucru pare să fie neadevărat, pentru că oamenii ajung la el făcând chiar și mici cadouri persoanelor
merituoase la momentele potrivite.

534 Sentimentul este că cei care urmăresc plăcerile trupești se întâlnesc cu mizeria ca sfârșit, iar cei care practică austeritățile se
întâlnesc cu fericirea ca răsplată.

535
Să te văd este răsplata sau rezultatul propriilor mele acte. O privire asupra persoanei tale duce la prosperitate, prin bunătatea
pe care o prețuiești pentru noi.

536 Sensul este că un ascet observator al penitențelor, în orice stadiu, și un om posedat de atotștiință, sunt considerați egali.

537
Un astfel de obiect nu poate fi niciodată realizat. De aici paloarea și slabățea ta.

538
Deși complet nevinovat, încă ai fost blestemat. Anxietatea din cauza asta te-a făcut așa.

539
Yamena praptam este sensul, așa cum a explicat comentatorul.

540 Sensul este acesta: nu trebuie să acceptăm cadouri făcute de un măcelar sau ucigaș de animale. Zece măcelari sunt egali cu
un singur petrolist. Prin urmare, acceptând un dar de la un păcurar, cineva face de zece ori mai mult păcat decât acceptând un dar
de la un măcelar. În acest fel, măsura păcatului continuă să crească în funcție de raportul dat. Un Nripa, după cum a explicat
comentatorul, înseamnă aici un mic șef. Un mic rege este egal cu zece mii de măcelari. Un mare rege, însă, este egal cu jumătate
din aceasta, adică cinci mii de măcelari. Cu alte cuvinte, acceptând un dar de la un mare rege, un om face la fel de mult păcat cât
este de cinci mii de ori păcatul care este făcut prin acceptarea unui dar de la un măcelar.

541 Motivul sunt declarațiile din scripturi în acest sens.

542
Sensul, așa cum a explicat comentatorul, este acesta: Brahmana care devine Ritwik și mănâncă la un Sraddha devine un Pitri
al persoanei care execută Sraddha. Prin urmare, atunci când identitatea sa a fost schimbată, el ar trebui, în acea zi, să se abțină de
la congresul sexual chiar și cu propriul său soț. Completându-se într-un astfel de congres, el face păcatul adulterului.

543 Batakashaya este explicat de comentator ca substanță care este numită prin lovirea rădăcinilor suspendate ale banianului.
Priyangu-ul menționat aici nu este Aglaia Roxburghiana, ci sămânța numită
Rajasarshapa, adică Brassica juncea; Sinapis ramasa, Roxb. Paddy Shashtika este cel care se coace în șaizeci de zile.

544 Simțul pare să fie că libațiile, puține și îndepărtate, ale oamenilor care nu se închină zilnic focul lor nu sunt purtate de foc
către locurile destinate.

545 Kshirapah înseamnă cei care depind de susținerea lactală, prin urmare, copii mici.

546 Aurddhsadehikam danam înseamnă daruri făcute în cursul Sraddhas și a altor rituri care sunt respectate pentru îmbunătățirea
poziției unei persoane decedate.

547
Ceea ce se înțelege prin darul lămpilor este aprinderea lămpilor pe cer. Acestea sunt așezate pe stâlpi lungi care sunt prinși de
cei mai înalți copaci.

548
Comentatorul explică că atunci când vine seara, trebuie să-ți salutăm cu respect propriile picioare.
Acest obicei s-a stins cu siguranță în Bengal. Un vârtej este cu siguranță observabil pe gunoi de vacă atunci când picătură pentru
prima dată din vacă; dar și practica de a-i face ofrande s-a stins.

67
549 A doua linie pare a fi de neinteligibil. Lectura pe care o fac este Sraddheshu și nu Schidreshu.

550 Jurămintele și posturile, etc., ar trebui respectate după ce Sankalpa sau Rezoluția în acest sens a fost enunțată în mod oficial.
Chiar și o scufundare într-o bucată de apă sfântă nu poate fi productivă de merit decât dacă Sankalpa
a fost enunțată oficial. Sankalpa este enunțarea scopului pentru care actul este îndeplinit, precum și a actului care se intenționează
să fie îndeplinit.

551 Vrishalipati înseamnă literalmente soțul unei femei Sudra. Prin căsătoria efectivă cu o femeie de rang inferior, prin căsătoria
înaintea fratelui mai mare, prin căsătoria cu o fată care a ajuns la pubertate și prin anumite alte acte, un Brahmana ajunge să fie
considerat un Vrishalipati.

552
Kutapa este ora în jurul prânzului. Umbra corpului elefantului implică un anumit moment de timp care este considerat ca fiind
foarte favorabil pentru Sraddha. Omul care îndeplinește un astfel de Sraddha este considerat ca dobândind meritele atașate de
Sraddhas efectuate în mod regulat timp de treisprezece ani.

553
În India, periuța de dinți constă dintr-o crenguță sau o ramură mică. Un capăt al acestuia este mestecat și înmuiat. Fibrele
înmuiate servesc scopului unei perii. O astfel de perie este folosită o singură dată. Se aruncă după terminarea periajului pe dinți.

554 Este dificil de identificat ce plante înseamnă Karanjaka și Suvarachala.

555 Bhanda include ustensile de cupru și alamă, cum ar fi farfurii și cești, borcane și ulcioare. Ustensilele sparte, până astăzi,
sunt considerate nefavorabile. Sunt respinși, de regulă, de fiecare familie. Kali (Răul?) își are reședința în ele, ceea ce înseamnă că
astfel de ustensile provoacă certuri și dispute. Strângerile de pat sparte sunt, de asemenea, considerate ca fiind capabile să
provoace pierderea bogăției. Cocoșii și câinii nu trebuie ținuți sau crescuți niciodată într-o casă. Rădăcinile copacilor oferă
adăpost scorpionilor și șerpilor și insectelor veninoase și viermilor. Prin urmare, nu trebuie să plantezi copaci sau să le lași să
crească în locuința cuiva.

556 Focul unui Brahmana nu ar trebui să fie niciodată aprins de un Sudra. Nici femeilor nu ar trebui să li se permită să asiste la
Sraddhas pentru aranjarea ofrandelor.

557
Pramathas sunt tovarășii fantomatici ai lui Mahadeva. Literal, numele implică smiters.

558
Anujnatah implică literalmente permis. Aceste creaturi, adică vacile, au fost permise de mine, înseamnă, probabil, că au
devenit preferatele mele. Se spune că Brahman la rugat pe Maheswara să accepte niște vaci în dar. Acesta din urmă a acceptat
unele, și a adoptat de atunci dispozitivul taurului de pe steagul său.

559 Sambhrama înseamnă aici, probabil, bucurie sau acea mulțumire care se arată în groază. Poate însemna și promptitudine.

560 Upavasa aici, așa cum a explicat comentatorul, este folosit pentru Indriyajaya sau subjugarea simțurilor.

561 Cel care își ia masa la orele potrivite se spune că ține post. Cel care evită congresul sexual cu alte femei și se asociază doar
cu soțul său căsătorit și asta în timpul ei, se spune că respectă
Brahmacharya.

562 A vinde Vedele sau orice fel de cunoștințe este un mare păcat.

563 Lectura corectă a ultimei jumătăți a primului rând este nabaram natirogratah. Comentatorul explică, asta înseamnă că „nu
există nimic inferior sau lângă el sau înaintea lui”. În prima parte a primului rând s-a spus că nu este nimic superior. Sensul este că
include toate, fiind la fel de cuprinzător ca
Brahman.

68
564 Samprakshala sunt acei Rishi care își spală toate ustensilele zilnic, astfel încât să nu fie depozitat nimic pentru a doua zi.
Asmakuttas sunt cei care folosesc doar două bucăți de piatră pentru a-și decoji boabele. Dantolukhalas sunt cei care își folosesc
dinții pentru a decoji cerealele pe care le mănâncă.

565 Swasarirapa-jivishu implică persoane care nu au nevoie de serviciile altora pentru susținerea corpului lor.

566 Marile păduri se numesc Virasthana pentru că lașii nu pot intra sau locui în ele.

69
567 Marum samsadhya implică abținerea chiar de la aer și apă ca hrană sau mijloc de subzistență.

568 Trebuie remarcat faptul că cuvântul Vira în diferitele compuși în care apare aici, nu înseamnă eroi de război. Pe de altă parte,
înseamnă eroi ai dreptății și penitențelor. Calea eroilor este pădurea, căci lașii nu pot merge acolo. Atitudinea eroilor (Virasana)
este un fel de atitudine în care să stea yoghini.

569 Nisargat este literalmente prin creație sau natură originală, sau naștere. Desigur, ceea ce este implicat este că cineva devine
un Brahmana, sau Kshatriya, sau Vaisya sau Sudra, prin creația originală ca atare, de către Sine-născut, adică nașterea.

570
Ugra înseamnă o persoană feroce sau crudă. De asemenea, se aplică pentru a semnifica o persoană dintr-o castă mixtă a cărei
ocupație este sacrificarea animalelor în goană. Comentatorul tace. Cred că aici se referă la hrana furnizată de o persoană feroce
sau crudă. Ceea ce se spune în acest verset este că la mai multe feluri de alimente despre care se vorbește aici ar trebui să renunțe
de către un bun Brahmana.

571
Sensul este acesta: dacă un Brahmana moare cu orice porțiune din hrana unui Sudra, Vaisya sau Kshatriya în stomac, în viața
lui viitoare el trebuie să se nască ca Sudra, Vaisya sau Kshatriya. Dacă, din nou, în timpul vieții, el subziste cu hrana care i-a fost
furnizată de un Sudra, un Vaisya sau un Kshatriya, el trebuie să se nască în următoarea sa viață ca un Sudra, un Vaisya sau un
Kshatriya.

572
Kundasin înseamnă un pander. De asemenea, poate implica pe cineva care mănâncă din vasul în care mâncarea consumată a
fost gătită fără, adică folosind farfurii sau frunze.

573
Sensul pare să fie următorul: un Vaisya devine în cele din urmă un Brahmana prin respectarea îndatoririlor indicate în
versetele 30 până la 33. Ca răsplată imediată, totuși, a respectării acestor îndatoriri, el devine un mare
Kshatriya. Ce ar trebui să facă în continuare pentru a deveni un Brahmana este spus în versetele care urmează.

574
Aceasta poate, de altfel, să implice luarea unei a șasea părți din meritele dobândite de supușii săi prin faptele drepte pe care le
înfăptuiesc.

575
În India, un inferior ar trebui să stea mereu deoparte pentru a-și lăsa superiorul să treacă. Kshatriya ar trebui să cedeze loc
Brahmanului, Vaisya Kshatriya și Sudra Vaisya.

adică Suflet (inclusiv Sufletul Suprem) și Nu-suflet.

577
Gauri este un alt nume pentru Pământ.

578
Nadies sau Rivers sunt feminine. Desigur, printre râuri există unele care sunt masculine, în special, Sindhu sau Indus. Tirthas
sunt locuri cu ape sacre.
Cel care este liber de vanitate sau aroganță merită să fie numit Purusha. Absența vanității este implicată prin solicitarea
ajutorului altora chiar și atunci când cineva este competent. Femelele urmează femelele, aceasta fiind natura lor. Este un
compliment pe care Parvati îl face lui Siva pentru că Siva a întrebat-o atunci când el însuși cunoaște bine subiectul asupra căruia i
se cere să vorbească.

580
Cuvântul Sindhu din acest verset nu implică râul Indus, ci reprezintă un râu în general.
Din punct de vedere gramatical, o califică pe Devika înaintea ei. Devika este un alt nume al lui Sarayu.

581

70
 Conform scripturilor hinduse, căsătoria nu este un contract. Este unirea a doi indivizi de sexe opuse într-o singură persoană
pentru o mai bună îndeplinire a tuturor faptelor de evlavie.

582
Trivikrama este cel care a acoperit cele trei lumi cu trei pași ai lui. Aceasta implică Vishnu care și-a luat forma unui pitic
pentru că l-a amăgit pe regele Asura Vali.

583
Sensul pare să fie următorul: Tu știi toate lucrurile, toate misterele, totuși poți purta toată această cunoaștere în interiorul tău.
Noi, totuși, suntem atât de ușori, adică lipsiți de gravitație, încât nu suntem capabili să suportăm în noi înșine cunoașterea unui
mister. De îndată ce am primit această cunoaștere de la Mahadeva, am simțit dorința de a o elibera; și, într-adevăr, l-am dat afară
la cererea ta și cui i-am dat afară? — unuia care trebuie să râdă în secret de noi pentru mândria noastră aparentă.

584
Se spune că nimeni nu dorește să fie învins de altul în ceea ce privește nimic. Singurul a cărui victorie sau superioritate este
totuși suportabilă sau, mai degrabă, pentru care s-a rugat, este fiul. Prin urmare, Rishi-ii îi doresc lui
Krishna un fiu chiar superior lui.

585
Secția Pushti înseamnă literalmente creștere sau avansare. Prin urmare, reprezintă, în general, excelența măreției.

586 Lectura corectă nu este pratisrayam, ci pratisravam care înseamnă promisiune sau angajament.

587
Garanția, probabil, se referă la jurămintele depuse de Bhima și alții cu privire la sacrificarea Kauravasilor.

588
Sensul este acesta: regele dobândește un mare merit mânuind corect toiagul pedepsei, adică pedepsind pe cei care merită
pedeapsa. Aplicarea pedepsei este ceea ce ține subiecții în limitele datoriei. Toiagul pedepsei, prin urmare, este însăși
întruchiparea dreptății sau a meritului regelui.

589
Vasudeva este Narayana, iar Arjuna este Nara. Nara și Narayana practicaseră penitențe severe la Vadari pe sânul Himavatului
timp de multe mii de ani. Ulterior, Vyasa l-a adoptat pe Vadari ca refugiu.

590 Înțelepții hinduși nu încearcă niciodată să speculeze despre creația originală a universului. Speculațiile lor, totuși, se referă la
ceea ce se numește Avantara srishti sau acea creație care izvorăște odată cu trezirea lui Brahman. Creația și Distrugerea au avut
loc neîncetat și vor avea loc neîncetat. Creația originală este imposibil de conceput deoarece Eternitatea nu poate avea un început.

591 Putatman înseamnă Suflet curățit. Aceasta înseamnă că, deși El este Domnul sau conducătorul tuturor obiectelor existente,
totuși El este disociat de ele. Refugiul Emancipaților — Comp. Gita, „Mamupetya tu
Kaunteya punarjanma na vidyate”, etc., Purusha este Cel care zace într-o pura sau conacul cu nouă uși, adică trupul. Sakshi sau
Witness implică faptul că El vede toate lucrurile în mod direct, fără ca vreun mediu să-I obstrucționeze vederea. totuși, fiind inert,
nu cunoaște Chit-ul pe care îl deține.

592
El este numit Yoga pentru că mintea se sprijină asupra Lui în timp ce se află în abstractizare Yoga. Pradhana, în
filosofia Sankhya, este un alt nume al Prakriti sau al Naturii originale. Toate lucrurile au izvorât din uniunea dintre Prakriti și
Purusha. Vasudeva, cu toate acestea, transcende Prakriti și Purusha și este Domnul lor. Narasinghavapu — El a luat forma umană
cu un cap de leu pentru uciderea lui Asura Hiranyakasipu, tatăl Prahlada.

593
Sarva implică sursa tuturor lucrurilor existente și inexistente și aceea în care toate lucrurile existente și inexistente se
contopesc la dizolvarea universală. Sambhava îl semnifică pe Cel care se naște după propria Sa voință. Faptele nu-l pot atinge.
Nașterea tuturor celorlalte ființe este determinată de actele lor din viețile anterioare.

71
Com. Gita, Paritranaya sadhunam etc. sambhavami yuge yuge. Bhuvana înseamnă acela care se atașează de actele respectivele lor
fructe, adică acela în consecință a căruia bunăstarea și nenorocirea tuturor creaturilor curg ca datorate actelor.

594 Sambhu implică unul a cărui naștere nu a fost determinată de circumstanțe străine sau de alte influențe decât propria sa
dorință, nașterea tuturor celorlalte creaturi fiind determinată de forțe străine lor. Aditya poate însemna, de asemenea, cea mai
importantă dintre zeitățile numite în special Adityas. Sunt douăsprezece la număr. Dhatri poate implica, de asemenea, unul care
susține totul în univers înmulțindu
-se la infinit. Dhaturuttama poate, în plus, să însemne pe cineva care, ca Chit, este superior tuturor elementelor precum Pământul,
Apa etc., care constituie tot ceea ce nu este Chit.

595 Aprameya este, la propriu, incomensurabilă. Sankara o explică astfel: El nu are atribute precum sunetul etc.;
în consecinţă, El nu este un obiect al percepţiei directe de către simţ; nici nu poate fi un obiect de inferență, ca urmare a faptului că
nu există nimic căruia îi aparțin aceleași atribute ca ale Sale, etc. Inconceputul Lui este fundamentul incomensurabilității Sale.
Hrishikesa este privit de oamenii de știință europeni ca un cuvânt îndoielnic. Comentatorii hinduși nu o consideră așa. Implică
stăpânul simțurilor, adică Cel care își are simțul sub control complet. Sau, poate însemna Cel care influențează simțul celorlalți,
adică îi determină să-și exercite funcțiile. Sankara propune un alt sens, adică. Cel care este forma Soarelui sau a
Lunii și, ca atare, razele de lumină care emană din acele luminari și bucură toate creaturile, sunt firele de păr de pe capul Său.
Manu este un alt nume pentru Mantra sau cuvinte sacre cu o mare eficacitate.

596 Krishna este unul dintre cele mai importante nume ale Capului Suprem de Dumnezeu. Înseamnă Cel care este mereu în
transportul bucuriei. Este derivat din krish care implică a fi, și na însemnând Emanciparea finală sau încetarea existenței;
compusul înseamnă probabil Unul în care fiecare atribut a fost stins;
prin urmare, absența schimbării, a tristeții, a darului etc., sau, veșnică și cea mai înaltă bucurie. Lohitaksha are ochi roșii, de la
Ochii lui fiind de nuanța cuprului lustruit. Pratardana, conform lui Sankara, înseamnă ucigașul tuturor creaturilor. Alții o consideră
ca implicând unul care distruge nebunia închinătorilor săi. Prabhuta este Cel care este Mare sau Vast ca urmare a Cunoașterii,
Puissanță, Energie și Renunțare etc.; Pavitram, Mangalam, Param ar trebui luate ca un singur nume, deși fiecare dintre ele are un
sens separat.

597
Pranada este interpretată diferit. Poate însemna Cel care face ca respirațiile de viață să opereze; Cel care, pe măsură ce
Timpul suspendă respirațiile de viață (adică, ucide toate creaturile); Cel care conectează respirațiile de viață (adică, le pune în
mișcare atunci când este amenințat cu dispariția; prin urmare, vindecător de boli). Prana implică că Cel care este cauza vieții
fiecărei făpturi vii fiind El Însuși, așa cum ar fi, suflarea de viață care le inspiră. Hiranyagarbha înseamnă
Cel care este identic cu Grandsire. Bhugarbha este cel care are Pământul ca abdomen, ceea ce înseamnă că toate lucrurile de pe
Pământ sunt în abdomenul Său.

598
Atmavan, alte Ființe se spune că sunt Sariravan, Indriyavan etc., ca urmare a posesiunii unor atribute precum Sarira, Indriya
etc. Dar Divinitatea Supremă nu este altceva decât suflet. El se bazează pe propria sa natură sau esență adevărată, fără a necesita
ceva străin, cum ar fi zeitățile sau ființele umane pe care să trăiască sau să existe,

599 Aha este ziua; El este numit așa pentru că Jiva a fost, parcă, trezit când merge la El. Atâta timp cât Jiva este la distanță de El,
el este cufundat în somnul Avidya sau Nescience (un cuvânt fericit pe care l-a inventat profesorul Max Muller) Samvatsara sau
anul. El este numit așa pentru că Timpul este esența Sa. Vyala - El este un șarpe uriaș și fioros care inspiră groază.

600 Vrishakapi este explicat altfel de Valadeva Vidyabhushan, ca Cel care revarsă binecuvântări asupra închinătorilor Săi și îi
face pe toți dușmanii Săi să tremure de frică.

601 Se presupune că Vishnu se află în constelația numită Sisumara sau Ursul de Nord. Stelele, fără a-și schimba locul în sine, par
să se învârtească în jurul acestui punct din constelația numită.

72
602 În India, niciun om nu ar trebui să se închine zeităților, cu stomacul plin. Într-adevăr, cineva trebuie să se abțină de la orice
fel de mâncare și băutură dacă trebuie să se închine în mod formal zeităților.

603 Rama din rasa lui Bhrigu a mers la Mahadeva pentru dobândirea științei armelor. În timp ce locuia în retragerea lui Siva, a
avut o ceartă cu Karttikeya sau Kumara, fiul coapselor lui Siva. Rama l-a înrăutățit pe fiul preceptorului său în luptă, la care
preceptorul său, mulțumit de el, i-a făcut cadou propriul topor de luptă, prin care eroul regenerat ia exterminat pe Kshatriya de
douăzeci și una de ori.

604 Multe dintre aceste cuvinte care încep cu Mahat reprezintă propriile cuvinte ale lui Krishna, așa cum i-au spus Arjuna în
Gita. „Eu sunt primul dintre sacrificii; Eu sunt cel mai important dintre sacrificatori, etc.

605 Referindu-se la Hanumat și alții dintre maimuțele pe care Rama le-a condus împotriva lui Ravana.

606 Universul este format din Suflet și Nu-suflet. Jiva, când este cazat în materie sau Not-suflet ia Not-suflet pentru sine, în
ignoranța sa. De fapt, până la atingerea adevăratei cunoștințe, corpul este luat pentru sine.

607 Sentimentul este că decesele premature nu au loc în astfel de locuri; nici teama de oprimare sau de pedeapsă ilegală din
partea regelui; etc.

608 Lectura din Bengal mrishtascha varina este incorectă. Lectura din Bombay mrishtasya varinsha este corectă.

609 Cuvântul kavi folosit în acest verset înseamnă Agni sau foc, după cum a explicat comentatorul. Unul dintre traducătorii
vernaculari o consideră greșit ca implicând preceptorul Sukara.

610 Ultimul vers, așa cum se citește în textele din Bengal, este vicios. Nastyandam astitu Brahma etc., este lectura corectă.

611 Pentru o persoană suferindă ziua pare lungă.

612 Sentimentul este că această Kesava este cea care susține cauza dreptății atunci când pericolele o înving, cf.
„Yada yada hi dharmasya, etc.” în Gita. Nu înseamnă că atunci când îndoielile sunt întreținute de persoane cu privire la chestiuni
de moralitate, Kesava este cea care le risipește.

613 Se referă la existența lui Brahma atunci când orice altceva este nimic.

614 Sămânța de cinci ori este formată din cele patru ordine de creaturi și acte care determină condițiile tuturor ființelor.

615 Marmelos de vultur, Linn.

616 Durvasa este privită ca o parte din Mahadeva. Prin urmare, întrebarea despre Yudhishthira se referă într-adevăr la
Mahadeva, deși numele care apare este al lui Durvasa.

617 Un Parvam este un nod. Stuful și bambusul constau dintr-o serie de noduri. Spațiul dintre două noduri se numește Salya.

618 Aluzia este la capul iepei de foc care ar trebui să rătăcească prin ocean.

619 Versetele de la 4 la 9 sunt extrem de dificile. Ele reprezintă atât de multe surcease. Nilakantha, însă, a dat dovadă de o mare
ingeniozitate în a le expune. În primul rând din 4, drishtam se referă la pratyaksham, iar srutam la sruti sau agama. Prin urmare,
ceea ce se înțelege prin prima linie este: — Nenumărate sunt cazurile atât de percepție directă, cât și de afirmare scripturală în care
scripturile sunt privite ca fiind mai autoritare și acelea în care percepția directă este considerată mai autoritară. În 5, vorbitorul se
referă la teoriile atomice și alte teorii ale creației derivate din Rațiune. Bhishma declară că toate aceste teorii sunt insuportabile sau
nefondate. În primul rând din 6, cuvântul Ekam implică Brahma. Sentimentul este, dacă crezi că numai Brahma este cauza
universului și, gândindu-te astfel, devine îndoială. Răspunsul la aceasta este că Yoga pentru o perioadă lungă de ani îți va permite
să înțelegi suficiența lui

73
Brahma neasistat pentru a evolua universul. În 7, anekam pranayatram kalpamanena se referă la cel care, fără a conduce vreun
mod de viață particular sau stabilit, trăiește așa cum i se potrivește, adică care duce viața unui mendicant religios, fără să se
gândească la ziua de mâine. În 9, anihaddham vacha implică ceea ce nu este definit sau indicat de cuvintele Vedelor sau
scripturilor. Pundiții Burdwan au făcut mizerie întregul pasaj sau, mai degrabă, aproape întreaga secțiune.

620 Teshu este echivalent cu praryakshanumanachareshu. Prin urmare, sensul este că cele trei, adică percepția directă, inferența și
buna conduită fiind, din aceste motive, falibile, singurul standard infailibil care rămâne, este audierea scripturilor sau, așa cum
spune versetul 14, oameni cu înțelegeri născuți din scripturi.

621 Atripyantah sunt bărbați care, ca Yudhishthira, sunt plini de anxietate cu privire la ceea ce ar trebui să facă. Căutătorii de
drept sunt numiți așa.

622 Cei cinci care trebuie să fie mai întâi hrăniți sunt zeitățile, Pitris, oaspeții, diverse creaturi incluse sub cuvântul Bhutus și, în
sfârșit, rudele.

623 Unele texte citesc nabhibhavet, ceea ce înseamnă că nu trebuie niciodată să învingi un bătrân (adică să-ți afirmi superioritatea
față de el).

624 În lucrarea sa excelentă despre Curiozitățile literaturii, domnul D'Israeli încearcă să urmărească originea obiceiului de a rosti
o binecuvântare asupra oamenilor care strănută. Obiceiul pare, însă, a fi foarte vechi și răspândit. Ea există până astăzi în India, în
orice caz printre hinduși, așa cum a existat în zilele Mahabharata
.

625 Se pare că autorul este de părere că cineva își ușurează păcatele prin recunoașterea în fața celor înțelepți. A ascunde un păcat
după ce l-a comis dovedește păcătosul confirmat.

626 „Acoperit de dreptate” implică „dacă, odată ce s-a împiedicat, păcătosul se înfrânează și se angajează să facă acte de
dreptate”.

627 Ceea ce este afirmat aici este următorul: starea tuturor creaturilor vii este determinată de actele lor din această viață și din
trecut. Natura, din nou, este cauza actelor. Ceea ce despre fericire și mizerie, așadar, se vede în această lume, trebuie atribuit
acestor două cauze. De asemenea, în ceea ce privește sinele, o, Yudhishthira, nu ești eliberat de acea lege universală. Prin urmare,
încetează să prețuiești îndoielile de orice fel. Dacă vezi un om învățat care este sărac, sau un om ignorant care este bogat, dacă
vezi că efortul eșuează și absența efortului care duce la succes, trebuie să atribui întotdeauna rezultatul faptelor și Naturii.

628
Ceea ce se spune aici este următorul lucru: cineva poate deveni neprihănit realizând singur fapte drepte sau inducând sau
ajutând pe alții să le facă. În mod similar, cineva devine nedrept făcându-și singur acte care sunt rele sau inducând sau ajutând pe
alții să le facă.

629 Dreptatea duce la regiuni ale fericirii. Primul se spune că este etern, în timp ce al doilea nu este așa.
Întrebarea pusă (sau îndoiala ridicată) este de ce efectul nu este etern când cauza este eternă? Este explicat mai jos.

630 Există două feluri de dreptate, adică nishkama și sakama. Primul duce la atingerea lui
Brahma, cel de-al doilea la cer și fericire. Brahma este etern; acesta din urmă nu este așa. Neprihănirea Nishkama fiind eternă,
duce la o răsplată eternă. Neprihănirea Sakama nefiind așa, nu duce la o răsplată veșnică. Cuvântul Kala înseamnă aici Sankalpa,
prin urmare Dhruvahkalah înseamnă nishkama Dharma.

631 Aici, Calah înseamnă „Sankalpa”.

CARTEA 14. ASWAMEDHA PARVA

(Aswamedhika Parva)

74
 OM! După ce s-a închinat în fața Narayana, și Nara cea mai înaltă dintre ființele
masculine și în fața zeiței Saraswati, trebuie rostit cuvântul Jaya.
„Vaisampayana a spus: „După ce regele Dhritarashtra a oferit libații cu apă (până la
coama lui Bhisma), 1 Yudhishthira cu brațele puternice, cu simțurile uluite, punându-l pe
primul în fața sa, a urcat pe malurile (ale râului), ochii i s-au umplut de lacrimi și au căzut pe
malul Gangei ca un elefant străpuns de vânător. Apoi, incitat de Krishna, Bhima l-a luat la
scufundare. „Nu trebuie să fie așa”, a spus Krishna, măcinatorul gazdelor ostile. Pandava
, rege, l-au văzut pe Yudhishthira, fiul Dharmei, tulburat și întins pe pământ și, de asemenea,
oftând din nou și din nou. Și văzând pe rege deznădăjduit și slăbit, Pandava, copleșiți de
durere, s-au așezat, înconjurându-l. Și înzestrat cu înaltă inteligență și având vederea
înțelepciunii, regele Dhritarashtra, foarte îndurerat de durere pentru fiii săi, s-a adresat
monarhului, spunând: „Ridică-te, tigru dintre Kuru. Te îngrijești acum de îndatoririle tale. O,
fiul lui Kunti, ai cucerit acest Pământ conform uzului Kshatriyas. Acum, stăpâne al
oamenilor, bucură-te de ea cu frații și prietenii tăi. O, cel mai întâi dintre cei drepți, nu văd
de ce ar trebui să te întristezi. O, stăpâne al Pământului, după ce ai pierdut o sută de fii
asemenea bogățiilor obținute într-un vis, Gandhari și eu suntem cei care ar trebui să
plângem. Nefiind ascultat cuvintele gravide ale înaltului suflet Vidura, care ne-a căutat
bunăstarea, eu, de simțuri perverse, (acum) mă pocăiesc. Vidura Vidura, înzestrată cu
perspicacitate divină, îmi spusese: „Rasa ta se va întâmpina cu anihilare din cauza
încălcărilor lui Duryodhana. O, rege, dacă îți dorești bunăstarea liniei tale, respectă sfatul
meu. Alungă-l pe acest monarh cu mintea răutăcioasă, Suyodhana, și nici Karna și nici
Sakuni să nu-l vadă în niciun fel. Fă-le și tu jocul lor de noroc, fără a suprima niciun tam-
tam, și unge-l pe dreptul rege Yudhishthira. Acela dintre simțurile supuse va guverna cu
dreptate Pământul. Dacă nu ai vrea să-l ai pe rege Yudhishthira, fiul lui Kunti, atunci, o,
monarh, fă tu, săvârșind un sacrificiu, să te ocupi singur de regat și privind toate creaturile cu
un ochi egal, o, stăpâne al oamenilor, lasă-ți rudele , O, înaintea rudei tale, trăiește din
bunătatea ta. Când, fiul lui Kunti, Vidura a spus asta, nebunul că eram, l-am urmat pe răul
Duryodhana. Făcând urechea surdă la vorbirea dulce a acelui calm, am obținut această mare
tristețe ca urmare și am fost cufundat într-un ocean de vai. Iată bătrânul tău tată și mama ta,
rege, cufundați în nenorocire. Dar, o, stăpâne al oamenilor, nu găsesc prilej pentru durerea
ta.”’“

„Vaisampayana a spus: „Astfel, adresată

de regele inteligent Dhritarashtra,
Yudhishthira, posedată de înțelegere, a devenit calmă. Și apoi Kesava (Krishna) l-a abordat:
„Dacă o persoană se complace excesiv într-o durere pentru strămoșii săi plecați, îi
întristează. (De aceea, alungând durerea), sărbătorește (acum) multe jertfe cu daruri potrivite
preoților; și mulțumește-i pe zei cu lichiorul Soma și coama strămoșilor tăi cu mâncarea și

75
băutura lor. Să mulțumești și tu oaspeții tăi cu carne și băutură și pe cei săraci cu daruri pe
măsura dorințelor lor. O persoană cu inteligența ta înaltă nu ar trebui să se poarte așa. Ceea
ce ar trebui să fie cunoscut, a fost cunoscut de tine; ceea ce ar trebui făcut, a fost și împlinit.
Și ai auzit îndatoririle Kshatriyas, recitate de Bhishma, fiul lui Bhagirathi, de
Krishna Dwaipayana, Narada și Vidura. De aceea nu ar trebui să mergi pe calea prostului;
dar urmând cursul strămoșilor tăi, susține povara (a imperiului). Este convenabil ca un
Kshatriya să atingă cerul cu siguranță prin (propria) renume. Dintre eroi, cei care au ajuns să
fie uciși nu vor trebui niciodată să se îndepărteze (din regiunile cerești). Renunță la durerea
ta, o suveran puternic. Cu adevărat, ceea ce s-a întâmplat era destinat să se întâmple așa. Nu
îi poți vedea în niciun fel pe cei care au fost uciși în acest război.” — După ce a spus asta lui
Yudhishthira, prințul evlavioșilor, însuflețitul Govinda a făcut o pauză; iar Yudhishthira i-a
răspuns astfel: „O, Govinda, știu foarte bine că ai dragoste pentru mine. M-ai favorizat
vreodată cu dragostea și prietenia ta. Și, deținător al buzduganului și al discului, o,
descendent al rasei lui Yadu, o, glorios, dacă (acum) cu o minte mulțumită îmi îngădui să
merg la retragerea ascetului în pădure, atunci ai cuprinde ceea ce este foarte dorit. de mine.
Pace o găsește pe Inone după ce l-a ucis pe bunicul meu și pe cel mai important dintre
oameni, Karna, care nu a fugit niciodată de pe câmpul de luptă. Fă tu, Janarddana, astfel
încât să fiu eliberat de acest păcat odios și ca mintea mea să fie purificată.” În timp ce fiul lui
Pritha vorbea astfel, puternicul Vyasa, conștient de îndatoririle vieții, liniștindu-l, a rostit
aceste cuvinte excelente: „Copilul meu, mintea ta nu este încă liniștită; şi de aceea eşti din
nou uluit de un sentiment copilăresc. Și de ce, copile, ne împrăștiem din nou și iar vorbirea
în vânt? Cunoști îndatoririle Kshatriyas, care trăiesc prin război. Un rege care și-a îndeplinit
rolul potrivit nu trebuie să se lase copleșit de întristare. Tu ai ascultat cu fidelitate întreaga
doctrină a mântuirii; și ți-am înlăturat în mod repetat îndoielile care apar din dorință. Dar
fără a acorda atenția cuvenită la ceea ce am desfășurat, tu, de înțelepciune perverse, fără
îndoială, l-ai uitat curat. Să nu fie așa. O astfel de ignoranță nu este demnă de tine. O, fără de
păcat, tu știi tot felul de ispășiri; și ai auzit și despre virtuțile regilor, precum și despre
meritele darurilor. De ce atunci, o, Bharata, familiarizat cu orice morală și versat în toate
Agamas, ești copleșit (de durere) ca din ignoranță?”’“
„'Vyasa a spus: „O, Yudhishthira, înțelepciunea ta, cred, nu este adecvată.

Nimeni nu acționează în virtutea propriei puteri. Dumnezeu este cel care îl angajează în fapte
bune sau rele, o, dăruitor de onoare. Atunci unde este locul pocăinței?
Te consideri că ai săvârșit acte nelegiuite. Prin urmare, OBharata, observă modul în care
păcatul poate fi îndepărtat. O, Yudhishthira, cei care comit păcate, se pot elibera întotdeauna
de ele prin penitență, sacrificiu și daruri. O, rege, o, cel mai important dintre oameni,
oamenii păcătoși sunt purificați prin sacrificii, austerități și caritate. Cereștii cu suflet înalt și
Asuras fac sacrificii pentru a-și asigura meritul religios; și prin urmare sacrificiul sunt de o
76
importanță supremă. Prin sacrificii, cereștii cu suflet înalt au devenit atât de minunat de
puternici; și după ce au celebrat rituri i-au învins pe Danava. Pregătește-te, o, Yudhishthira,
pentru Rajasuya și sacrificiul cailor, precum și, o, Bharata, pentru Sarvamedha și
Naramedha. 2 Și apoi, așa cum a făcut fiul lui Dasaratha, Rama, sau ca fiul lui Dushmanta și
al lui Sakuntala, strămoșul tău, stăpânul Pământului, regele extrem de puternic Bharata,
sărbătorește cu Dakshinas sacrificiul calului în mod de acord cu rânduiala.
” Yudhishthira a răspuns: „Fără îndoială, sacrificiul cailor îi purifică pe prinți. Dar am un
scop despre care trebuie să-l auzi. După ce am provocat acest măcel uriaș de rude, nu pot, o,
cel mai bun dintre cei regenerați, să distribui daruri nici măcar la scară mică; Nu am avere de
dat. Nici pentru bogăție nu pot solicita acești fii tineri de regi, care rămân într-o situație
jalnică, cu rănile lor încă verzi și suferă. Cum, o, cel mai întâi dintre cei născuți de două ori,
după ce eu însumi am distrus Pământul, pot, biruit de tristețe, să percep cotizații pentru
celebrarea unui sacrificiu? Din vina lui Duryodhana, o, cel mai bun dintre asceții, regii
Pământului s-au întâmpinat cu distrugere și noi am cules ignominie. Pentru avere
Duryodhana a risipit Pământul; iar vistieria acelui fiu cu mintea rea al lui Dhritarashtra este
goală. (În acest sacrificiu), Pământul este Dakshina; aceasta este regula care se prescrie in
prima instanta. Inversarea obișnuită a acestei reguli, deși sancționată, este observată, de către
cei învățați ca atare. Nici, ascete, nu-mi place să am un înlocuitor (pentru acest proces). În
această chestiune, revere domn, trebuie să mă favorizezi cu sfatul tău.” Adresat astfel de fiul
lui Pritha, Krishna
Dwaipayana, reflectând un timp, i-a vorbit dreptului rege: „Această vistierie, (acum)
epuizată, va fi plină. O, fiul lui Pritha, în muntele Himavat (Himalaya) există aur care a fost
lăsat în urmă de Brahmanas la jertfa Marutta cu suflet înalt.” 3 Yudhishthira a întrebat:
„Cum în acel sacrificiu celebrat de Marutta a fost strâns atât de mult aur? Și, o, cei mai de
seamă dintre vorbitori, când a domnit? Vyasa a spus: „Dacă, fiul lui Pritha, ești nerăbdător să
auzi despre acel rege care a apărut din neamul Karandhama, atunci ascultă-mă cum îți spun
când a domnit acel monarh extrem de puternic, posesat de bogății imense.”
„‘Yudhishthira a spus: „O, dreptate, vreau să aud istoria acelui înțelept regal Marutta. Povestește-

mi asta, Dwaipayana,
o, fără de păcat.”
„'Vyasa a spus: „O, copile, în epoca Krita, Manu era stăpân (al Pământului)
mânuind sceptrul. Fiul său era cunoscut sub numele de Prasandhi. Prasandhi a avut un fiu pe
nume Kshupa, fiul lui Kshupa a fost acel stăpân (al oamenilor), regele Ikshwaku. El, o, rege,
a avut o sută de fii înzestrați cu evlavie preeminentă. Și toți au fost făcuți monarhi de către
regele Ikshwaku. Cel mai mare dintre ei, pe nume Vinsa, a devenit modelul de arcieri. Fiul
Vinsei, O Bharata, a fost Vivinsa de bun augur. Vivinsa, o, rege, a avut cinci și zece fii; toți
erau arcași puternici, reverenți față de Brahmana și sinceri, blânzi și mereu corecti. Fratele
77
cel mai mare, Khaninetra, și-a asuprit toți frații. Și după ce a cucerit întregul regat scăpat de
toate necazurile, Khaninetra nu și-a putut păstra supremația; nici oamenii nu erau încântaţi
de el. Și detronându-l, ei, cei mai importanți dintre monarhi, l-au investit pe fiul său
Suvarcha cu drepturi de suveranitate și (făcând acest lucru) au experimentat bucurie (în
inimile lor). Văzând reversurile susținute de tatăl său, precum și expulzarea sa din imperiu, el
a fost mereu intenționat să aducă bunăstarea poporului, fiind devotat brahmanilor, rostind
adevărul, practicând puritatea și reținându-și simțurile și gândurile. Iar subiecții au fost
încântați de acel înalt la minte constantă în virtute. Dar el fiind mereu angajat în fapte
virtuoase, comorile și vehiculele lui s-au redus foarte mult. Și după ce vistieria lui s-a
epuizat, prinții feudatori care roiau în jurul lui au început să-i dea necazuri. Fiind astfel
asuprit de mulți dușmani în timp ce vistieria, caii și vehiculele sale erau sărăcite, regele a
suferit mari necazuri împreună cu servitorii săi și locuitorii capitalei sale. Deși puterea lui a
scăzut foarte mult, totuși dușmanii nu l-au putut ucide pe rege, deoarece puterea lui, o,
Yudhishthira, a fost stabilită în dreptate. Și când a ajuns la extrema mizerie împreună cu
cetățenii, și-a suflat mâna (cu gura), și din asta a apărut o rezervă de forțe. Și apoi a învins pe
toți regii care trăiau de-a lungul granițelor stăpânirilor sale. Și din această împrejurare, o,
rege, el a fost celebrat ca Karandhama. Fiul său, (primul) Karandhama, care s-a născut la
începutul epocii Treta, l-a egalat pe Indra însuși și a fost înzestrat cu har și invincibil chiar și
de către nemuritori. Pe vremea aceea toți regii erau sub controlul lui; şi deopotrivă în virtutea
bogăţiei sale şi pentru priceperea lui, a devenit împărat al lor. Pe scurt, dreptul rege Avikshit,
cu numele, a devenit asemănător cu Indra însuși în eroism; și a fost dat sacrificiilor, a primit
plăcere în virtute și și-a ținut simțurile sub reținere. Și în energie semăna cu soarele și în
însuși Pământul în îngăduință;
în inteligenţă, era ca Vrihaspati, iar în calm muntele Himavat însuşi. Și acel rege a încântat
inimile supușilor săi prin fapte, gândire, vorbire, înfrânare și îngăduință. A făcut sute de
sacrificii de cai, iar puternicul și învățatul Angira însuși l-a slujit ca preot. Fiul său și-a
depășit tatăl în posesia unor calități bune. Numit Marutta, acel stăpân al regilor era drept și
de mare renume și poseda puterea a zece mii de elefanți. El era ca cel de-al doilea sine al lui
Vishnu. Dorind să sărbătorească un sacrificiu, acel virtuos monarh, venind pe Muntele Meru
din partea de nord a Himavatului, a făcut ca mii de vase de aur strălucitoare să fie falsificate.
Acolo, pe un deal uriaș de aur, a săvârșit ritualurile. Iar aurarii au făcut lighene, vase, tigăi și
scaune fără număr. Iar terenul de sacrificiu era aproape de acest loc. Și acel stăpân neprihănit
al Pământului, regele Marutta, împreună cu alți prinți, a făcut un sacrificiu acolo.”
„‘Yudhishthira a spus: „O, cei mai buni dintre vorbitori, cum a devenit acel rege atât de puternic?

Și cum, o, născut de două ori, a obținut atât de mult aur? Și unde este acum, reverend sire,
toată averea lui? Și, o, ascete, cum putem să ne asigurăm același lucru?”

78
 „‘Vyasa a spus atunci: — „Așa cum numeroșii descendenți ai Prajapati
Daksha, Asuras și Celestii s-au provocat unul pe altul (să se întâlnească), la fel și fiii lui
Angira, extrem de energicul Vrihaspati și ascetul, Samvarta, de egalitate. jurăminte, s-au
provocat unul pe altul, rege. Vrihaspati a început să-l îngrijoreze pe Samvarta din nou și din
nou. Și mereu tulburat de fratele său mai mare, el, O Bharata, renunțând la bogățiile sale, s-a
dus în pădure, fără să-și acopere trupul decât cerul liber. 4 (În acel moment), Vasava, după ce
i-a învins și distrus pe Asura și a obținut suveranitatea regiunilor cerești, l-a numit ca preot
pe fiul cel mai mare al lui Angira, pe cel mai bun dintre Brahmana, Vrihaspati.
Anterior Angira a fost preot de familie al regelui Karandhama. Inegalabil între oameni în
putere, pricepere și caracter; puternic ca Satakratu, cu suflet drept și cu jurăminte rigide, o,
rege, avea vehicule și războinici și mulți adepți și paturi superbe și costisitoare, produse prin
meditație prin suflarea gurii sale. Și prin virtuțile sale natale, monarhul îi adusese pe toți
prinții sub stăpânirea sa. Și după ce a trăit cât a dorit, s-a înălțat la cer în întruchiparea sa
corporală. Și fiul său, numit Avikshit, cuceritorul dușmanilor, drept ca Yayati, a adus tot
Pământul sub stăpânirea sa. Și atât prin merit, cât și prin putere, regele semăna cu tatăl său.
A avut un fiu pe nume Marutta, înzestrat cu energie și asemănător cu Vasava însuși. Acest
pământ îmbrăcat în oceane s-a simțit atras de el. Întotdeauna 5 obişnuia să-l sfideze pe
stăpânul cereştilor; și o, fiu al lui Pandu, Vasava a sfidat-o și pe Marutta. Și
Marutta, — stăpânul Pământului — era pur și poseda perfecțiuni. Și în ciuda eforturilor sale,
Sakra nu l-a putut învinge. Iar incapabil să-l stăpânească, călare pe cal, împreună cu celestele
chemându-l pe
Vrihaspati, i-a vorbit astfel: „O, Vrihaspati, dacă vrei să faci ce-mi este plăcut, să nu
îndeplinești slujbe preoțești pentru Marutta în numele zeitatile sau Manesul ancestral. Am
obținut, o, Vrihaspati, suveranitatea celor trei lumi, în timp ce Marutta este doar stăpânul
Pământului. Cum, o,
Brahmana, acționând ca preot în fața regelui nemuritor al cereștilor, vei îndeplini fără ezitare
funcția preoțească față de Marutta supus morții? Bine să îți fie! Fie părăsește partea mea, fie
cea a monarhului, Marutta sau părăsind-o pe Marutta, vino cu plăcere la mine. — Apropiat
astfel de suveranul cerescilor, Vrihaspati, reflectând o clipă, i-a răspuns împăratului
nemuritorilor. „Tu ești Domnul creaturilor și în tine sunt întemeiate lumile și ai distrus
Namuchi, Viswarupa și Vala. Tu singur, Ohero, cuprinzi cea mai înaltă prosperitate a
cereștilor și, ucigaș al Valei, tu susții pământul ca și cerul. Cum, o, cei mai de frunte dintre
cerești, după ce s-a oficiat ca preot al tău, voi, pedepsitorul lui Paka, să slujesc unui prinț
muritor? Ascultă ce spun eu. Chiar dacă zeul focului încetează să provoace căldură și
căldură, sau dacă pământul își schimbă natura, sau soarele încetează să dea lumină, nu se va
abate niciodată de la adevărul (pe care l-am spus).'”

79
 „Vaisampayana a continuat: „Auzind acest discurs de la Vrihaspati, Indra s-a vindecat de
sentimentele sale de invidie, iar apoi, lăudându-l, s-a dus la propriul conac”.
„'Vyasa a spus: „ Vrechea legendă a lui Vrihaspati și a înțeleptei Marutta este citată în acest sens.

La auzirea contractului făcut de fiul lui Angira

Vrihaspati cu stăpânul zeilor (Indra), regele Marutta a făcut pregătirile necesare pentru un
mare sacrificiu. Elocventul nepot al lui Karandhama, (Marutta) a conceput ideea unui
sacrificiu în mintea lui, s-a dus la Vrihaspati și ia adresat astfel: „O, adorabil ascet, am
intenționat să fac sacrificiul pe care mi l-ai propus o dată cu o ocazie anterioară. și în
conformitate cu instrucțiunile tale, și acum doresc să te numesc ca preot oficiant în această
jertfă, materialele cărora le-am adunat și eu. — O, excelent, tu ești preotul familiei noastre,
de aceea ia acele jertfe și înfăptui tu însuți jertfa.
„'“Vrihaspati a spus: „O, stăpân al pământului, nu vreau să fac jertfa ta. Am fost numit
preot de Domnul zeilor (Indra) și i-am
promis că voi acționa ca atare.
„'“Marutta a spus: „Tu ești preotul nostru ereditar de familie și, din acest motiv
, am o mare atenție față de tine și am dobândit dreptul de a fi asistat la sacrificii de către tine
și, prin urmare, se cuvine ca tu să oficiezi ca preot. la sacrificiul meu.'
„'“Vrihaspati a spus: „După ce, Marutta, am acționat ca preot pentru Nemuritori, cum pot
să mă comport ca atare față de oamenii muritori și dacă pleci de aici sau rămâi, îți spun, am
încetat să mai acționez ca preot pentru oricare în afară de Nemuritori. O, tu cu brațe
puternice, nu pot să fiu preot al tău acum. Și după dorința ta, poți pune preot pe oricine care
să-ți săvârșească jertfa.”
„'Vyasa a spus: „Astfel spus, regele Marutta a devenit confundat cu rușinea și, în timp ce
se întorcea acasă cu mintea apăsată de anxietate, l-a întâlnit pe Narada pe drum. Și acel
monarh, văzându-l pe divinul Rishi Narada, a stat în fața lui cu salutul cuvenit, cu mâinile
împreunate. Atunci Narada, adresându-i-se astfel, i-a spus: „O, înțelept regal, se pare că nu
ești bine mulțumit în mintea ta; e totul bine cu tine? Unde ai fost, o, fără de păcat, și de unde
cauza acestei tulburări mintale? Și, o, rege, dacă nu există nicio obiecție ca tu să mi-l spui,
dezvăluie-mi, o, cei mai buni dintre regi, (cauza îngrijorării tale), pentru ca,
prințe, să pot alina neliniștea minții tale. cu toate eforturile mele.'”'
„Vaisampayana a continuat: „Așa adresat de marele Rishi Narada, regele
Marutta l-a informat despre respingerea pe care a primit-o de la preceptorul său religios”.
„'“Marutta a spus: „Căutând un preot care să oficieze jertfa mea, m-am dus la acel preot al
Nemuritorilor, Vrihaspati, fiul lui Angira, dar el nu a ales să accepte oferta mea. Întâmpinând
această respingere din partea lui, nu mai am dorința de a mai trăi acum, căci, abandonându-
mă astfel, m-am contaminat, o, Narada, de păcat’”.

80
 „'Vyasa a spus: „Așa spus de acel rege, Narada, o, prinț puternic, i-a răspuns acest
răspuns cu cuvinte care păreau să învie acel fiu al lui Avikshit”.
„‘“Narada a spus: „Fiul virtuos al lui Angira, pe nume Samvarta, rătăcește peste toate
părțile pământului într-o stare goală, spre mirarea tuturor creaturilor;
du-te, prinț, la el. Dacă Vrihaspati nu dorește să oficieze jertfa ta, puternicul Samvarta, dacă
este mulțumit de tine, îți va face jertfa.
„'“Marutta a spus: „Mă simt ca și cum ar fi fost insuflat cu o nouă viață, prin aceste
cuvinte ale tale, o,
Narada, dar, cei mai buni vorbitori, spune-mi unde îl pot găsi pe Samvarta și cum pot rămâne
lângă el, și cum trebuie să fac pentru ca el să nu mă părăsească, căci nu vreau să trăiesc dacă
mă întâmpin și din partea lui.
„‘“Narada a spus: „Dirind să-l vadă pe Maheswara, o, prinț, el rătăcește după plăcerea lui
în orașul Varanasi, în hainele unui nebun. Și, ajungând la poarta acelei cetăți, trebuie să așezi
un cadavru undeva lângă el, iar omul care se va întoarce văzând cadavrul, știi, prințe, că acel
om este Samvarta și, cunoscându-l, fă urmează-i pașii oriunde dorește să meargă acel om
puternic și, găsindu-l (în cele din urmă), într-un loc singuratic, trebuie să-i cauți protecția cu
mâinile împreunate în rugăciune către el. Și dacă te întreabă despre persoana care ți-a dat
informații despre propriul sine, spune-i că Narada te-a informat despre Samvarta. Iar dacă te
va cere să mă urmezi, să-i spui fără nicio ezitare că am intrat în foc’”.
„'Vyasa a spus: „După ce și-a exprimat consimțământul față de propunerea lui Narada,
acel înțelept regal, după ce i s-a închinat în mod corespunzător și i-a luat permisiunea, s-a
dus în orașul Varanasi și, ajungând acolo, acel prinț celebru a făcut ceea ce i s-a spus. , și
amintindu-și cuvintele lui Narada, a așezat un cadavru la poarta orașului. Și din întâmplare,
Brahmana a intrat și el pe poarta orașului în același timp. Apoi, văzând cadavrul, s-a întors
brusc. Și văzându-l întorcându-se, acel prinț, fiul lui Avikshit, și-a călcat pe urme cu mâinile
împreunate și cu scopul de a primi instrucțiuni de la el.
Și apoi găsindu-l într-un loc singuratic, Samvarta l-a acoperit pe rege cu noroi și cenuşă,
flegmă și scuipat. Și deși așa îngrijorat și asuprit de Samvarta, regele l-a urmat pe acel
înțelept cu mâinile strânse împreună în rugăciune și încercând să-l liniștească. În cele din
urmă, învins de oboseală și, ajungând la umbra răcoroasă a unui smochin sacru cu multe
ramuri, Samvarta a renunțat la cursul său și s-a așezat să se odihnească.”
„'“Samvarta a spus: „Cum ai ajuns să mă cunoști și cine te-a trimis la mine, spune-mi asta cu

adevărat, dacă vrei să fac ceea ce este bine pentru tine. Și dacă vorbești cu adevărat, vei
atinge toate obiectivele dorinței tale și, dacă spui o minciună, capul tău va fi rupt în o sută de
bucăți.

81
 „'“Marutta a spus: „Mi-a spus Narada, rătăcind pe drumul lui, că ești fiul preotului nostru
de familie și această (informația) mi-a înclinat mintea (
spre tine), cu o satisfacție extraordinară”.
„'“Samvarta a spus: „Mi-ai spus asta cu adevărat. El (Narada) știe că sunt un performer de
sacrificii. Acum spune-mi unde locuiește Narada în prezent.
„‘“Marutta a spus: „Accel prinț al sfinților cerești (Narada) care mi-a dat această
informație despre tine și m-a încredințat în grija ta, a intrat în foc”.
„‘Vyasa a spus: „Auzind aceste cuvinte de la regele (Marutta) Samvarta a fost foarte
mulțumit și el a spus (adresându-se lui Marutta): „Și eu sunt destul de capabil să fac toate
astea”. Apoi, prințe, acel Brahmana, răvășind ca un nebun și certandu-l în repetate rânduri pe
Marutta cu cuvinte grosolane, l-a abordat din nou astfel: „Sunt afectat de o tulburare
cerebrală și acționez întotdeauna conform capriciilor întâmplătoare ale propriei mele minți.
De ce ești hotărât ca acest sacrificiu să fie săvârșit de un preot cu o dispoziție atât de
singulară? Fratele meu este capabil să oficieze sacrificii și s-a dus la Vasava (Indra) și este
angajat în săvârșirea jertfelor sale, așadar, ai sacrificiul tău săvârșit de el. Fratele meu mai
mare mi-a luat cu forța toate bunurile de uz casnic și zeii mistici și a sacrificat clienții, iar
acum mi-a lăsat doar acest trup fizic al meu și,
fiule al lui Avikshit, pentru că este demn de tot respectul meu. , nu pot oficia în niciun fel la
sacrificiul tău, decât cu permisiunea lui. Prin urmare, trebuie să mergi la
Vrihaspati mai întâi, și luându-i permisiunea, poți să te întorci la mine, dacă ai vreo dorință
să faci o jertfă, și numai atunci voi oficia jertfa ta.
„'“Marutta a spus: „Ascultă-mă, O, Samvarta, eu am fost mai întâi la Vrihaspati, dar
dorind patronajul lui Vasava, nu a vrut să mă aibă ca jertfitor. El a spus: „După ce am
asigurat preoția Nemuritorilor, nu vreau să acționez pentru muritori și, Sakra (Indra) mi-a
interzis să oficiez la sacrificiul lui Marutta, deoarece mi-a spus că Marutta a devenit stăpân al
pământului. , a fost mereu plin de dorința de a rivaliza cu el.” Și la aceasta fratele tău a
încuviințat spunându-i Ucigașului din Vala (Indra): „Fie așa”. Să știi, o,
cel mai bun dintre asceți, că, pentru că reușise să asigure ocrotirea Domnului Cereștilor, l-am
reparat cu inima mulțumită, dar el nu a fost de acord să acționeze ca preot al meu. Și astfel
respins, vreau acum să cheltuiesc tot ce am, să am această jertfă săvârșită de tine și să-l
depășesc pe Vasava prin meritul bunelor tale oficii. Întrucât am fost respins de Vrihaspati
pentru nicio vină a mea, acum nu am nicio dorință, o, Brahmana, să merg la el să-i caut
ajutorul în acest sacrificiu.
„'“Samvarta a spus: „Cu siguranță, rege, pot realiza tot ceea ce îți dorești, doar dacă ești
de acord să faci tot ceea ce îți voi cere să faci, dar înțeleg că
Vrihaspati și Purandara (Indra) vor afla că Sunt angajat în săvârșirea jertfei tale, voi fi plin de
mânie și voi face tot ce pot pentru a-ți răni. De aceea, asigură-mă de statornicia ta, astfel
82
încât să-mi asigur răceala și perseverența, căci altfel, dacă sunt plin de mânie împotriva ta, te
voi reduce (distruge) pe tine și rudele tale în cenuşă.'
"'"Marutta a spus: 'Dacă te voi părăsi vreodată, să nu ajung niciodată la regiunile
binecuvântate atâta timp cât munții vor exista și soarele cu o mie de raze continuă să emită
căldură: dacă te voi părăsi, să nu ajung niciodată la adevărata înțelepciune. și rămâneți pentru
totdeauna dependenți de activitățile lumești (materiale).'
„‘“Samvarta a spus: „Ascultă, fiu al lui Avikshit, excelent, deoarece este înclinarea minții
tale să înfăptuiești acest act, la fel, o, rege, am în mintea mea capacitatea de a săvârși jertfa,
îți spun: O, rege, că lucrurile tale bune vor deveni nepieritoare și că le vei stăpâni asupra
Sakra și a Celestiilor împreună cu Gandharva. Pentru mine, nu vreau să strâng bogății sau
cadouri de sacrificiu, voi face doar ceea ce este dezagreabil atât pentru Indra, cât și pentru
fratele meu, cu siguranță te voi face să ajungi la egalitate cu Sakra și îți spun cu adevărat că
voi face ceea ce este agreabil. la tine.'”'“
„'“Samvarta a spus: „Există un vârf numit Munjaban pe vârfurile munților Himalaya, unde adorabilul

Domn al lui Uma (Mahadeva) este constant angajat în exerciții devoționale austere. Acolo,
puternicul și veneratorul zeu de mare putere, însoțit de consoarta sa Uma și înarmat cu
tridentul său, înconjurat de spiriduși sălbatici de multe feluri, urmărindu-și dorința sau
fantezia întâmplătoare, locuiește constant la umbra copacilor uriași din pădure sau în pesteri,
sau pe culmile accidentate ale marelui munte. Și acolo Rudra, Saddhya
, Viswedeva, Vasus, Yama, Varuna și Kuvera cu toți însoțitorii săi, și spiritele și spiridușii, și
cei doi Aswin, Gandharva, Apsara, Yaksha, precum și înțelepții cerești, Zeii soarelui,
precum și zeii care prezidează vânturile și spiritele rele de tot felul, se închină pe stăpânul cu
suflet înalt al lui Uma, care posedă diverse caracteristici. Și acolo, o, rege, zeul adorabil se
joacă cu adepții sălbatici și jucăuși ai lui Kuvera, posedați de înfățișări ciudate și
fantomatice. Strălucind cu propria sa splendoare, acel munte arată strălucitor ca soarele
dimineții. Și nicio făptură cu ochii săi naturali făcuți din carne nu poate să-și constate
vreodată forma sau configurația și nici căldura, nici frigul nu predomină acolo, nici soarele
nu strălucește și nici vânturile nu suflă. Și, o, rege, nici senilitatea, nici foamea, nici setea,
nici moartea, nici frica nu chinuie pe nimeni în acel loc. Și, o, cel mai important dintre
cuceritori, pe toate părțile acelui munte, există mine de aur, strălucitoare ca razele soarelui.
Și o, rege, însoțitorii lui Kuvera, dornici să-i facă bine, protejează aceste mine de aur de
intruși, cu brațele ridicate. Salută-te acolo și liniștește acel zeu adorabil care este cunoscut
sub numele de Sarva, Bedha, Rudra, Sitikantha, Surapa, Suvarcha, Kapardi, Karala,
Haryyaksha, Varada, Tryaksha, Pushnodantabhid, Vamana, Siva, Yamya, Avyaktarupa,
Sadvritta, Sankara, Kshemya, Harikesa,
Sthanu, Purusha, Harinetra, Munda, Krishna, Uttarana, Bhaskara, Sutirtha,
Devadeva, Ranha, Ushnishi, Suvaktra, Sahasraksha, Midhvan, Girisa, Prasanta, Yata,
83
Chiravasa, Vilwadanda, Siddha, Sarvadandadhara, Dhana Mriga, V. Bhava, Vara,
Somavaktra, Siddhamantra, Chakshu, Hiranyavahu, Ugra, Dikpati, Lelihana, Goshtha,
Shiddhamantra, Vrishnu, Pasupati, Bhutapati, Vrisha, Matribhakta, Senani, Madhyama,
Sruvahasta, Yati, Dhanwi, Viruphamantra, Tikshnadanshtra, Tikshna,
Vaiswanaramukha,Mahadyuti, Ananga, Sarva, Dikpati, Bilohita, Dipta, Diptaksha,
Mahauja,Vasuretas, Suvapu, Prithu, Kritivasa, Kapalmali, Suvarnamukuta,
Mahadeva,Krishna, Anaghari,Krishna,Tryamvadshuri,Tryamvadshuri,Tryamvadshuri
Dandi,Taptatapa, Akrurakarma, Sahasrasira, Sahasra-charana, Swadha-swarupa,Vahurupa,
Danshtri, Pinaki, Mahadeva, Mahayogi, Avyaya, Trisulahasta,Varada, Tryamvaka,
Bhuvaneswara, Tripuraghna, Trinayana, Trilo-Japrabābāhābā, Triloākāsārābābāhābā,
Triloākāsārābāhā, Trisulahasta, Varada dharana, Dharanidhara, Isana, Sankara, Sarva, Siva,
Visveswara, Bhava, Umapati, Pasupati, Viswarupa, Maheswara, Virupaksha, Dasabhuja,
Vrishavadhwaja, Ugra, Sthanu, Siva, Rudra, Sarva, Girisa, Sukraha,,, Sitak Prithu,
Prithuhara, Vara, Viswarupa, Virupaksha, Vahurupa, Umapati, Anangangahara, Hara,
Saranya, Mahadeva, Chaturmukha. Acolo, înclinându-te în fața acelei zeități, trebuie să
dorești protecția lui. Și astfel, prințe, supunându-ți acelui
Mahadeva cu suflet înalt de mare energie, vei dobândi acel aur. Iar oamenii care merg acolo
astfel, reușesc să obțină aurul. Astfel instruit, Marutta, fiul lui
Karandhama, a făcut ceea ce i s-a sfătuit și a făcut aranjamente supraomenești pentru
îndeplinirea sacrificiului său. Și artizanii fabricau vase de aur pentru acel sacrificiu. Și
Vrihaspati, auzind de prosperitatea lui Marutta, eclipsând-o pe cea a zeilor, s-a întristat foarte
mult la inimă și s-a întristat la gândul că rivalul său Samvarta va deveni prosper, s-a
îmbolnăvit la inimă și strălucirea tenului său l-a părăsit, iar corpul i s-a slăbit. Și când
stăpânul zeilor a aflat că Vrihaspati era mult supărat, s-a dus la el însoțit de Nemuritori și i s-
a adresat astfel.”'“
„Indra a spus: „ Tu, Vrihaspati, dormi în pace și slujitorii tăi sunt de acord cu tine, cauți tu

bunăstarea zeilor și zeii,

Brahmana, te protejează?”
„'“Vrihaspati a spus: „Dormn în pace în patul meu, Doamne al zeilor, și slujitorii mei sunt
pe placul meu și caut mereu bunăstarea zeilor și ei mă prețuiesc bine”.
„'“Indra a spus: „De unde este această durere, mentală sau fizică, și de ce ești palid și
alterat în aspect (tep) în prezent? Spune-mi, o, Brahmana, cine sunt acei oameni, care ți-au
provocat durere, ca să-i ucid pe toți.
„'“Vrihaspati a spus: „O, Indra, am auzit că Marutta va săvârși un mare sacrificiu la care
vor fi oferite cadouri minunate de către el (brahmanilor) și că la sacrificiul său Samvarta va
acționa ca preot oficiant și, prin urmare, eu
dorinţa ca el să nu oficieze ca preot la jertfa respectivă.'
84
 „'“Indra a spus: „Tu, o, Brahmana, ai atins tot scopul dorinței tale când ai devenit
excelentul preot al zeilor, versat în toate imnurile sacre și ai depășit influența morții și a
îndoielii, ce poate
Samvarta îți face acum?
„'“Vrihaspati a spus: „Prosperitatea unui rival este întotdeauna dureroasă pentru
sentimentele cuiva și, de asemenea, din acest motiv, tu, împreună cu zeii tăi însoțitori, îi
persecuți pe Asuras cu rudele și rudele lor și îi ucizi pe cei mai prosperi dintre ei; de aceea,
Doamne al zeilor, mă schimb în aparență la gândul că rivalul meu prosperă, de aceea, o,
Indra, înfrânează-l pe Samvarta și pe regele
Marutta.
„'“Indra, întorcându-se către Agni, a spus: „O, Jataveda, urmând direcția mea, mergi la
regele Marutta pentru a-i prezenta Vrihaspati și spune-i că aceasta
Vrihaspati va oficia jertfa lui si-l va face nemuritor.'
„Agni a spus: „În curând, o, adorabil, voi repara acolo ca mesager al tău, pentru a-l
prezenta pe Vrihaspati regelui Marutta și pentru a face cuvintele lui Indra adevărate și pentru
a-i arăta respect lui Vrihaspati, Agni a plecat”.
„‘Vyasa a spus: „Atunci zeul-foc cu suflet înalt a plecat la misiunea sa, devastând toate
pădurile și copacii, ca vântul puternic, urlând și rotindu-se la întâmplare la sfârșitul sezonului
de iarnă.”
„'“Marutta a spus: „Iată! Găsesc că zeul focului a venit în propria sa întruchipare, în
această zi, de aceea tu, Muni, oferă-i un loc și apă, și o vaca și apă pentru spălarea
picioarelor.
„Agni a spus: „Accept darurile tale de apă, scaun și apă pentru spălarea picioarelor, o,
fără păcat, mă cunoști ca mesagerul lui Indra, vino la tine, în conformitate cu instrucțiunile
lui”.
„'“Marutta a spus: „O, zeu-foc, este gloriosul Stăpân al Celestilor fericit și este el
mulțumit de noi, iar ceilalți zei îi sunt loiali? luminează-mă în mod corespunzător cu privire
la toate aceste puncte.
„'“Agni a spus: „O, stăpân al pământului, Sakra este perfect fericit, este mulțumit de tine
și dorește să te elibereze de senilitate, iar toți ceilalți zei îi sunt loiali. Ascultă, o, rege, solia
Domnului Ceilor. Iar scopul pentru care m-a trimis la tine este să-l prezint pe Vrihaspati lui
Marutta. O,
prinț, lasă-l pe acest preot (al Cereștilor) să-ți săvârșească jertfa și fă-ți pe tine, care ești doar
un muritor, să ajungi la nemurire”.
„'“Marutta a spus: „Acest Brahmana Samvarta, născut de două ori, îmi va înfăptui
sacrificiul și mă rog lui Vrihaspati, ca, după ce a acționat ca preot pentru Mahendra
(Indra), nu i se pare bine acum să acționeze ca preot pentru muritor. bărbați.'
85
 „'“Agni a spus: „Dacă acest Vrihaspati oficiază ca preot al tău, atunci, prin
binecuvântările lui Devaraja (Indra), vei ajunge la cea mai înaltă regiune din conacul ceresc
și, dobândind faima, vei cuceri cu siguranță regiunea cerească. Și, o, stăpâne al oamenilor,
dacă Vrihaspati acționează ca preot al tău, vei putea cuceri toate regiunile locuite de oameni
și regiunile cerești și toate regiunile cele mai înalte create de Prajapati și chiar întregul regat
al zeilor.'
„'“Samvarta a spus: „Nu trebuie să mai vii niciodată astfel să-l prezinți pe Vrihaspati lui
Marutta: pentru că știi, o, Pavaka, (Agni) dacă o faci, eu pierzându-mi cumpătul, te voi arde
cu ochii mei răi fioroși.”
„‘Vyasa a spus: „Atunci, Agni, înțelegând distrugerea prin foc și tremurând ca frunzele
arborelui Aswattha (Ficus religiosa), s-a întors la zei, iar Sakra cu suflet înalt văzând pe acel
purtător de oblații (Agni) în compania lui.
Vrihaspati a spus astfel:
„'“Indra a spus: „O, Jataveda (Agni), te-ai dus să-l prezinți pe Vrihaspati lui
Marutta conform instrucțiunilor mele? Ce ți-a spus acel rege care jertfă și a acceptat el solia
mea?
„Agni a spus: „Mesajul tău nu a fost acceptat de Marutta și, când a fost îndemnat de mine,
el strângând mâinile lui Vrihaspati și a spus în mod repetat că Samvarta va acționa ca preotul
său. Și a observat, de asemenea, că nu și-a dorit să atingă regiunile lumești și cerești și toate
cele mai înalte regiuni ale Prajapati și că, dacă ar fi avut așa gând, ar accepta termenii lui
Indra.'
„Indra a spus: „Întoarce-te la acel rege și întâlnește-l, spune-i aceste cuvinte ale mele,
pline de semnificație, iar dacă nu le ascultă, îl voi lovi cu fulgerul meu”.
„Agni a spus: „Lasă-l pe acest rege al Gandharvelor să repare acolo ca mesager al tău, o,
Vasava, căci mi-e frică să merg eu însumi acolo. Știi, o, Sakra, acel Samvarta extrem de
înfuriat, obișnuit cu practicile ascetice, mi-a spus aceste cuvinte cu furie. — Te voi arde cu
ochii mei răi, înverșunați, dacă vei veni din nou aici să-l prezinți pe Vrihaspati regelui
Marutta.
„'“ Sakra a spus: „O, Jataveda, tu ești cel care arzi toate celelalte lucruri și nu este nimeni
altcineva care să te poată reduce în cenuşă. Întreaga lume se teme să intre în contact cu tine.
O, purtător de daruri, aceste cuvinte ale tale nu sunt demne de încredere.
„'“Agni a spus: „Tu, o, Sakra, ai cuprins stăpânirea cerului, a pământului și a întinderii
prin puterea propriilor tale brațe, dar chiar și așa cum a putut Vritra (de altădată) să smulgă
de la tine suveranitatea regiunile cerești?
„Indra a spus: „Îmi pot reduce dușmanii la supunere și chiar pot reduce dimensiunea unui
munte la un atom, dacă vreau. Dar, Vahnni, pentru că nu accept libația lui Soma dacă este
oferită de un dușman și pentru că nu-i lovesc pe cei slabi cu fulgerul meu, Vritra părea să
86
triumfe asupra mea pentru o vreme. Dar cine dintre muritori poate trăi în pace creând ceartă
cu mine. I-am alungat pe
Kalakeya pe pământ și i-am îndepărtat pe Danava din ceruri și am pus capăt existenței lui
Prahlada în cer. Poate exista vreun om care să trăiască în pace provocându-mi vrăjmășia?
„Agni a spus: „Tu, Mahendra, amintește-ți că în vremurile de demult, când înțeleptul
Chyavana oficia la jertfa lui Saryati cu zeii gemeni
Aswins și el însuși și-au însuşit singur ofranda Soma, tu erai plin de mânie, iar când te
îndoiai. la împiedicarea sacrificiului lui Saryati, ai lovit-o violent pe Chyavana cu fulgerul
tău? Dar acel Brahmana, o, Purandara, dând loc pasiunii, a putut prin puterea devotamentului
lui să apuce și să țină strâns cu mâna cu fulgerul tău în el. Și înfuriat, a creat din nou un
dușman al tău cu aspect teribil, Asura pe nume Mada, luând toate formele, privind pe cine ți-
ai închis ochii cu frică, a cărui falcă uriașă era așezată pe pământ, iar cealaltă extinsă spre
ceresc. regiuni, și care arăta îngrozitor cu o mie de dinți ascuțiți care se întindeau peste o sută
de Yojani și avea patru proeminente înserate groase și strălucind ca un stâlp de argint și se
întindeau peste două sute de Yojane. Iar când scrâșnind din dinți, te urmărea cu știuca lui
cumplită și înălțată cu scopul de a te ucide. Privind acel monstru groaznic, ai prezentat un
spectacol (plăcut) tuturor celor din jur. Atunci, ucigase de
Danavas, biruit de frica de monstru, cu mainile strânse în rugăciune, ai căutat ocrotirea
marelui înțelept. Puterea Brahmanilor, o, Sakra, este mai mare decât cea a Kshatriyas.
Nimeni nu este mai puternic decât Brahmana și cunoscând în mod corespunzător, așa cum
știu eu, puterea Brahmanilor, nu vreau, o, Sakra, să intru în conflict cu Samvarta.
„Indra a spus: „Chiar și așa este; puterea Brahmana este mare și nu există nimeni mai puternic decât

Brahmana, dar nu pot suporta niciodată cu equanimitate mândria insolentă a fiului lui
Avikshita și așa îl voi lovi cu fulgerul meu.
Prin urmare, Dhritarashtra, fă în conformitate cu instrucțiunile mele regelui Marutta însoțit
de Samvarta și transmite-i acest mesaj: „Tu, Prințe, acceptă-l pe Vrihaspati ca preceptor
spiritual, pentru că altfel, te voi lovi cu fulgerul meu grozav. "'"
„‘Vyasa a spus: „Atunci Dhritarashtra s-a dus la curtea acelui monarh și i-a transmis acest
mesaj de la Vasava.
„Dhritarashtra a spus: „O, stăpân al oamenilor, știi că eu sunt Dhritarashtra Gandharva
, vino aici cu scopul de a-ți transmite mesajul Indra. Tu, leu dintre regi, ascultă cuvintele pe
care stăpânul cu suflet înalt al tuturor lumilor le-a însemnat pentru tine, — Acea dintre
realizări de neînțeles (Indra) a spus doar atât: „Acceptă-l pe Vrihaspati ca preot oficiant
pentru jertfa, sau dacă nu vei da curs cererii mele, te voi lovi cu fulgerul meu groaznic”.
„'“Marutta a spus: „Tu, o, Purandara, Viswadeva, Vasus și Aswin,
știți cu toții că în această lume nu există nicio scăpare de la consecințele jocului fals față de
un prieten; este un mare păcat asemănător cu cel al uciderii lui Brahman. Lăsați-l pe
87
Vrihaspati (prin urmare) să oficieze ca preot acelui Mahendra, Deva (zeul) suprem, cel mai
înalt care mânuiește trăsnetul, și o, prinț, Samvarta va acționa ca preot al meu, deoarece nici
cuvintele lui (lui Indra), nici ale tale nu mi se recomandă. .'
„‘“Gandharva a spus: „Tu, leu printre prinți, ascultă groaznicul strigăt de război al lui
Vasava care răcnește, în ceruri. Cu siguranță și deschis Mahendra își va arunca fulgerul în
tine. Gândește-te așadar la binele tău, căci acesta este timpul să-l faci.”
„'Vyasa a spus: „Atfel, abordat de Dhritarashtra și auzind hohotetul lui Vasava care urla,
regele ia comunicat această inteligență lui Samvarta neclintit în devotament și cel mai înalt
dintre toți oamenii virtuoși.
„'“Marutta a spus: „Cu adevărat, acest nor de ploaie care plutește în aer indică faptul că
Indra trebuie să fie aproape în prezent, prin urmare, prinț de Brahmanas, caut adăpost de tine.
Fă tu, o, cel mai bun dintre Brahmanas, înlătură această frică de Indra din mintea mea.
Purtătorul trăsnetului vine cuprinzând cele zece direcții ale spațiului cu teribila și
supraomenească înflăcărare a lui, iar asistenții mei de la această adunare sacrificială au fost
copleșiți de spaimă.
„'“Samvarta a spus: „O, leu dintre regi, frica ta de Sakra va fi în curând risipită și în
curând voi înlătura această durere teribilă prin intermediul știi mele magice
(descântec); fii calm și nu te teme să nu fii copleșit de Indra. Nu ai de ce să te temi de zeul o
sută de jertfe. Îmi voi folosi farmecele care stau, o, rege, și armele tuturor zeilor nu le vor
folosi. Lăsați fulgerul să strălucească în toate direcțiile spațiului, iar vânturile care intră în
nori să reverse ploile în mijlocul pădurilor și apele să inunda cerurile și fulgerele care se văd
nu vor avea niciun folos. Nu ai de ce să te temi, lasă-l pe Vasava să reverse ploile și să-și
arunce fulgerul îngrozitor acolo unde vrea, plutind printre masele apoase (nori) pentru
distrugerea ta, căci zeul Vahnni (Agni) te va proteja în toate felurile și te va face atinge toate
obiectivele dorinței tale.
„'“Marutta a spus: „Acest zgomot îngrozitor al trăsnetului împreună cu urletul vântului,
par îngrozitor pentru urechile mele și inima mea este afectată din nou și din nou, Brahmana,
iar liniștea mea sufletească a dispărut în prezent”.
„'“Samvarta a spus: „O, rege, frica din mintea ta de la acest fulger groaznic te va părăsi
imediat. Voi risipi tunetul cu ajutorul vântului și, lăsând deoparte orice frică din mintea ta,
acceptă un bine de la mine, după dorința inimii tale, și o voi împlini pentru tine.
„'“Marutta a spus: „Îmi doresc, Brahmana, ca Indra să vină dintr-o dată în persoană la
acest sacrificiu și să accepte darul care i-a fost oferit și ca toți ceilalți zei să vină și ei și să-și
ia propriile părți din ofrande și acceptă libațiile de Soma oferite lor.'
„'“Samvarta a spus: „Prin puterea incantațiilor mele am atras-o pe Indra în persoană la
acest sacrificiu. Iată, o, monarh, Indra vine cu caii săi și este venerat de ceilalți zei care se
grăbesc la acest sacrificiu.
88
 „'“Atunci, stăpânul Devalor, însoțit de ceilalți zei și călare în carul său tras de cei mai
excelenți călării, s-a apropiat de altarul de sacrificiu al acelui fiu al lui Avikshit și a băut
libațiile Soma ale acelui monarh fără egal.
Iar regele Marutta cu preotul său s-a ridicat pentru a o primi pe Indra venind cu oastea zeilor
și, mulțumit de minte, l-a întâmpinat pe stăpânul Devalor cu onorurile cuvenite și cele mai
importante conform Sastralor.
„'“Samvarta a spus: „Bine ai venit la tine, o, Indra, prin prezența ta aici, o, învățat, acest
sacrificiu a fost făcut măreț. O, ucigaș de Vala și Vritra, bea din nou acest suc Soma produs
de mine astăzi.
„'“Marutta a spus: „Priviți-mă cu bunătate, mă închin înaintea ție, o,
Indra, prin prezența ta, jertfa mea a fost desăvârșită și viața mea prea binecuvântată cu
rezultate bune. O, Surendra, acest excelent Brahmana, fratele mai mic al lui Vrihaspati, este
angajat în săvârșirea sacrificiilor mele.
„Indra a spus: „Îl cunosc pe preotul tău, acest ascet foarte energic, fratele mai mic al lui
Vrihaspati, la invitația căruia am venit la acest sacrificiu. Sunt, o,
monarh, mulțumit de tine și resentimentele mele împotriva ta a fost distrusă.
„'“Samvarta a spus: „Dacă, prinț al Devasului, ești mulțumit de noi, da tu însuți toate
instrucțiunile pentru această jertfă și, o, Surendra, rânduiești tu însuți porțiunile de jertfă
(pentru zei), astfel încât, Doamne, toată lumea să știe că aceasta a fost făcută de Tine.”
„'Vyasa a spus: „Atfel, abordat de fiul lui Angira, Sakra însuși a dat instrucțiuni tuturor
zeilor să ridice sala de adunare și o mie de camere excelente bine amenajate, arătând
grandioase ca într-o imagine, și să termine rapid scara. masiv și durabil, pentru ascensiunea
Gandharvelor și
Apsarelor și pentru a furniza acea parte a terenului de sacrificiu rezervată pentru dansul
Apsarelor, precum palatul Indra din cer. O, rege, așa îndrumați, renumiții locuitori ai cerului
au îndeplinit rapid îndrumările lui Sakra. Și apoi, o, rege, Indra bine mulțumit și adorat, așa
i-a spus regelui Marutta: „O, prinț, asociindu-te cu tine la acest sacrificiu, strămoșii tăi care
au mers înaintea ta, precum și ceilalți zei au fost foarte mulțumiți și au acceptat darurile
oferite de tine. Și acum, o, rege, lasă ființa regenerată de vârf să ofere pe altarul sacrificiului
un taur roșu aparținând zeului Foc și un taur albastru sacru și consacrat în mod
corespunzător, cu o piele pestriță, aparținând Viswedevelor. Apoi, o, rege, ceremonia de
jertfă a crescut în splendoare, în care zeii înșiși strângeau hrana, iar Sakra, stăpânul zeilor,
stăpânit de cai și adorat de brahmani, a devenit un asistent la sacrificiu. Și apoi Samvarta cu
suflet înalt urcând pe altar și arătând strălucitor ca cea de-a doua întruchipare a focului
aprins, adresându-se cu voce tare zeilor cu mulțumire, a oferit focului oferții de unt limpezit
cu incantarea imnurilor sacre. Și apoi ucigașul lui Vala a băut mai întâi sucul Soma, iar apoi
adunarea altor zei a băut Soma. Și apoi în fericire și cu permisiunea regelui s-au întors acasă
89
și mulțumiți și încântați. Apoi acel monarh, ucigașul dușmanilor săi, cu o inimă încântată, a
așezat grămezi de aur pe diverse locuri și, împărțind imensa bogăție brahmanilor, arăta
glorios ca Kuvera, zeul bogăției. Și cu o inimă plină de bucurie, regele și-a umplut vistieria
cu diferite feluri de bogăție și, cu permisiunea preceptorului său spiritual, s-a întors (în
regatul său) și a continuat să conducă întregul tărâm extinzându-se până la granițele mării.
Atât de virtuos a fost acel rege în această lume, la jertfa căruia s-a adunat o cantitate atât de
enormă de aur, iar acum, prințe, trebuie să strângi acel aur și să te închini zeilor cu riturile
cuvenite, să faci acest sacrificiu.”
„Vaisampayana a continuat: „Atunci, prințul Pandava Yudhishthira a fost încântat să audă
acest discurs al fiului lui Satyavati (Vyasa) și dorind să-și îndeplinească sacrificiul cu acele
bogății, a ținut consultări repetate cu miniștrii săi.”
„Vaisampayana a spus: „Când Vyasa al realizărilor minunate și-a încheiat discursul către rege,

i s-a adresat și fiul puternic al lui Vasudeva (Krishna). Cunoscându-l pe rege, fiul lui Pritha,
chinuit la minte și lipsit de rudele și rudele săi uciși în luptă și părând căzut cu creasta ca
eclipsa întunecată de soare, sau focul înăbușit de fum, acea recuzită a rasei Vrishni (Krishna)
, mângâindu-l pe fiul Dharmei, a încercat să i se adreseze astfel.
„‘Vasudeva a spus: „Toată stricăciunea inimii duce la distrugere (pierdere?)
și toată rectitudinea duce la Brahman (excelență spirituală). Dacă acesta și numai acesta este
scopul și obiectul întregii înțelepciuni adevărate, atunci ce poate face distracția mentală
(cuiva care înțelege acest lucru)? Karma ta nu a fost încă anihilata și nici vrăjmașii tăi nu au
fost subjugați, pentru că încă nu cunoști dușmanii care încă pândesc în propria ta carne. Vă
voi relata (prin urmare) cu adevărat așa cum am auzit-o, povestea războiului de la Indra cu
Vritra, așa cum a avut loc. În vremuri străvechi, Prithivi (pământul), o, rege, a fost cuprins de
Vritra, și prin această abstractizare a materiei pământești, sediul oricărei mirosuri, au apărut
mirosuri neplăcute din toate părțile și Făcătorul a o sută de sacrificii (Indra), fiind mult
înfuriat de acest act, și-a aruncat fulgerul spre Vritra. Și fiind profund rănit de trăsnetul
puternicei Indra, Vritra a intrat în (ape) și, făcând asta, le-a distrus proprietatea. Apele fiind
capturate de Vritra, proprietatea lor lichidă le-a părăsit. În acest moment, Indra s-a înfuriat
puternic și l-a lovit din nou cu fulgerul său. Iar el (Vritra), lovit de trăsnet de cel mai puternic
Indra, s-a îndreptat spre Jyoti (materia luminoasă) și și-a abstras proprietatea inerentă.
Materia luminoasă fiind copleșită de Vritra și proprietatea, culoarea și forma ei fiind astfel
pierdute, Indra mânios și-a aruncat din nou fulgerul asupra lui. Și astfel rănit din nou de
Indra de o putere incomensurabilă,
Vritra a intrat dintr-o dată în Vayu (materia gazoasă). și apoi a scăpat de proprietatea sa
inerentă. Și această chestiune fiind copleșită de
Vritra și de proprietatea ei, adică pierderea atingerii, Indra s-a umplut din nou de mânie și și-
a aruncat fulgerul asupra lui. Și rănit în ea de puternici (Indra), el a copleșit Akasa (eterul) și
90
i-a luat proprietatea inerentă, iar Akasa fiind copleșită de Vritra și proprietatea ei, sunetul
fiind distrus, zeul o sută de sacrificii extrem de înfuriat, l-a lovit din nou cu fulgerul. Și
astfel, lovit de puternica Indra, el a intrat brusc în corpul său (Sakra) și i-a luat atributele
esențiale. Și depășit de
Vritra, a fost umplut de o mare iluzie. Și, o, venerabil domn, cel mai puternic din rasa lui
Bharata, am auzit că Vasishtha l-a mângâiat pe Indra (când era astfel afectat) și că zeul celor
o sută de sacrificii l-a ucis pe Vritra în trupul său prin intermediul trăsnetului său invizibil, și
știi, o, prințe , că acest mister religios a fost recitat de Sakra marilor înțelepți, iar ei, la rândul
lor, mi l-au spus.”'“
Vasudeva a spus: „Există două tipuri de afecțiuni, fizice și mentale.

Ele sunt produse prin acțiunea reciprocă a corpului și a minții unul asupra celuilalt și nu apar
niciodată fără interacțiunea celor două. Afecțiunea care este produsă în corp, se numește
afecțiune fizică, iar cea care își are sediul în minte, este cunoscută ca afecțiune mentală.
Frigul, caldul (flegmă și bilă), precum și umorile vântului, o, rege, sunt transformările
esențiale generate în corpul fizic, iar atunci când aceste umori sunt distribuite uniform și sunt
prezente în proporțiile cuvenite, se spune că sunt simptomatic de stare bună de sănătate.
Umorul cald este acționat (atenuat) de frig, iar frigul de cald. Și Sattwa, Rajas și Tamas sunt
atributele sufletului și se spune de către cei învățați că prezența lor în proporțiile potrivite
indică sănătatea (de mintea). Dar dacă vreuna dintre cele trei prepondereazã, se impune un
remediu (pentru a restabili echilibrul). Fericirea este învinsă de tristețe, iar tristețea de
plăcere. Unii oameni, în timp ce sunt afectați de durere, doresc să-și amintească de fericirea
(trecută), în timp ce alții, în timp ce se bucură de fericire, doresc să-și amintească durerea
trecută. Dar tu, Oson din Kunti, nici nu vrei să-ți aduci aminte de durerile tale, nici de
fericirea ta; ce altceva ai vrea să-ți amintești, cu excepția acestei iluzii de tristețe? Sau,
probabil, Oson din Pritha, este natura ta înnăscută, prin care ești în prezent copleșit. Nu vrei
să-ți aduci aminte de vederea dureroasă a lui Krishna stând în sala de adunare cu o singură
bucată de pânză de acoperit. trupul ei și în timp ce ea era în menstruație și în prezența tuturor
Pandavelor. Și nu se cuvine să te gândești la plecarea ta din oraș și la exilul tău cu pielea de
antilopă pentru haina ta și rătăcirile tale în pădurea cea mare, nici să-ți aduci în minte necazul
de la Jatasura, lupta cu Chitrasena și necazurile tale de la Saindhava. Nici nu se cuvine, fiule
al
Pritha, și cuceritorul dușmanilor tăi, ca să-ți amintești incidentul cu
piciorul lui Kichaka pe Draupadi, în timpul perioadei exilului tău, care a trecut în ascundere
absolută, nici incidentele luptei care a avut loc între tine și Drona și Bhishma. Acum a sosit
momentul, când trebuie să duci bătălia pe care fiecare trebuie să o ducă singur cu mintea lui.
Prin urmare, o, șef al
rasei lui Bharata, trebuie să te pregătești acum să duci lupta împotriva minții tale și, prin
91
abstracție și meritul propriei tale Karme, trebuie să ajungi de cealaltă parte a (depășirii)
misteriosului și neinteligibil (minții) . În acest război nu va fi nevoie de nicio rachetă, nici de
prieteni, nici de însoțitori. Bătălia care trebuie dusă singură și cu o singură mână a sosit acum
pentru tine. Și dacă vei fi învins în această luptă, te vei afla în cea mai nenorocită situație și,
fiule al lui Kunti, știind acest lucru și acționând în consecință, vei obține succesul. Și
cunoscând această înțelepciune și destinul tuturor creaturilor și urmând purtarea strămoșilor
tăi, să-ți administrezi în mod corespunzător împărăția.”
„'Vasudeva a spus: „O, descendent al rasei lui Bharata, mântuirea nu este atinsă renunțând la

lucrurile exterioare (cum ar fi împărăția etc.), ea se obține doar prin renunțarea la lucrurile
care se mulțumesc cu trupul (corpului). Virtutea și fericirea pe care le poate atinge persoana
care a renunțat doar la obiectele exterioare, dar care este în același timp absorbită de patimile
și slăbiciunea cărnii, acestea să fie partea dușmanilor noștri. Cuvântul cu două litere este
Mrit-yu (moartea sufletului sau pierzanie), iar cuvântul cu trei litere este Sas-wa-ta
(Brahman) sau spiritul etern. Conștiința că acest lucru sau acela este al meu, sau starea de a fi
dependent de obiectele lumești este Mrityu și absența acelui sentiment este
Saswatam. Și acești doi, Brahman și Mrityu, o, rege, își au locurile în sufletele tuturor
creaturilor și, rămânând nevăzuți, ei, fără îndoială, se războiesc unul cu celălalt. Și dacă, o,
Bharata, este adevărat că nicio creatură nu este vreodată distrusă, atunci cineva nu se face
vinovat de moartea unei creaturi străpungându-i (distrugând) corpul. Ceea ce contează lumea
pentru un om, dacă dobândind suveranitatea întregului pământ cu creația sa mobilă și
imobilă, el nu devine atașat de ea sau absorbit de bucuria lui. Dar omul care s-a lepădat de
lume, și-a luat viața de izolat din pădure, trăind din rădăcini sălbatice și comestibile, dacă un
astfel de om, fiul lui Pritha, are poftă de lucrurile bune ale lumii și este dependent de ei, se
poate spune că poartă în gură Mrityu (moartea). O, Bharata, urmărește și observă caracterul
dușmanilor tăi externi și interni (prin intermediul viziunii tale spirituale). Și omul care este
capabil să perceapă natura realității eterne este capabil să depășească influența marelui frică
(pierdere). Oamenii nu privesc cu aprobare comportamentul celor care sunt absorbiți de
dorințele lumești și nu există nicio acțiune fără a avea o dorință (la rădăcina ei) și toate
dorințele (Kama) sunt, parcă, mădularele (rădăcinile) minte. Prin urmare, înțelepții
cunoscând acest lucru își subjug dorințele. Yoghinul care ține comuniune cu Spiritul
Suprem, știe că Yoga este calea perfectă (spre mântuire) datorită practicilor numeroaselor
sale nașteri anterioare. Și amintindu-și că ceea ce dorește sufletul nu este favorabil evlaviei și
virtuții, ci că suprimarea dorințelor se află la rădăcina oricărei virtuți adevărate, astfel de
oameni nu se angajează în practica carității, a învățăturii vedice, a ascezei și a vedicilor.
rituri al căror obiect este atingerea prosperității lumești, ceremonii, sacrificii, reguli
religioase și meditație, cu scopul de a asigura orice avantaj prin aceasta. Ca o ilustrare a
acestui adevăr, înțelepții versați în tradițiile antice, recită aceste Gatha numite cu numele de
92
Kamagita, o, Yudhishthira, ascultă recitarea lor în detaliu. (Kama spune) Nicio creatură nu
este capabilă să mă distrugă fără a recurge la metodele adecvate (adică, subjugarea tuturor
dorințelor și a practicii Yoga etc.) Dacă un om cunoscând puterea mea, se străduiește să mă
distrugă murmurând rugăciuni etc., eu prevalează asupra lui, amăgindu-l cu credința că eu
sunt egoul subiectiv din el. Dacă dorește să mă distrugă prin sacrificii cu multe cadouri, îl
înșel apărând în mintea lui ca o creatură cea mai virtuoasă dintre creația mobilă, iar dacă
dorește să mă anihileze stăpânind Vedele și Vedantele, ajung la el. părând în mintea lui
sufletul virtuții printre creația imobilă. Și dacă omul a cărui putere constă în adevăr, dorește
să mă biruească prin răbdare, eu îi apar ca mintea lui și, astfel, nu-mi percepe existența, iar
dacă omul cu practici religioase austere, dorește să mă distrugă prin intermediul asceză, eu
apar în chipul ascezei în mintea lui, și astfel el este împiedicat să mă cunoască, iar omul de
învățătură, care cu scopul de a dobândi mântuirea dorește să mă distrugă, mă zbucium și râd
în fața unei asemenea om intenționat spre mântuire. Eu sunt cel veșnic fără concurent, pe
care nicio creatură nu-l poate ucide sau distruge. Din acest motiv și tu, prințe, îndreaptă-ți
dorințele (Kama) către Virtute, astfel încât, prin acest mijloc, să poți obține ceea ce este bine
pentru tine. Fă, așadar, pregătiri pentru îndeplinirea cuvenită a jertfei calului cu daruri, și
diverse alte sacrificii de mare splendoare și însoțite de cadouri. De aceea, mâhnirea să nu te
copleșească din nou, văzându-ți prietenii uciși pe câmpul de luptă. Nu poți să-i vezi din nou
pe oamenii uciși în această luptă. De aceea ar trebui să faci jertfe mărețe cu daruri, ca să poți
dobândi faima în această lume și să ajungi pe calea perfectă (de acum înainte).”’“
„Vaisampayana a spus: „Cu asemenea discursuri ca acestea, sfântul regal

Yudhishthira, lipsit de prietenii săi, a fost consolat de acei înțelepți cu mari merite ascetice.
Și o, monarh, acel stăpân al oamenilor îndemnat de însuși închinatul Viswarasraba și de
Dwaipayana (Vyasa), Krishna Devasthana, Narada, Bhima, Nakula, Krishna (Draupadi),
Sahadeva și Vijaya cu inteligență ascuțită, precum și de alți oameni mari și Brahmanii versați
în Sastras, au fost scăpați de toate suferințele mintale și tristețea apărute în urma morții
rudelor lui dragi. Și acel monarh Yudhishthira, după ce a îndeplinit ceremoniile obsequiale
ale prietenilor săi plecați și i-a onorat pe Brahmana și Deva (zeii), a adus sub stăpânirea lui
regatul pământului cu brâul său de oceane. Și acel prinț din rasa lui Kuru și-a recâștigat
regatul, cu o minte liniștită, sa adresat astfel lui Vyasa, Narada și celorlalți înțelepți care erau
prezenți. „Am fost mângâiat de cuvintele unor sfinți atât de mari, de vechi și de bătrâni ca
voi înșivă și acum nu mai am niciun motiv pentru cea mai mică suferință. Și, la fel,
am dobândit o mare bogăție, cu care să mă pot închina zeilor. Prin urmare, cu ajutorul tău,
voi săvârși acum sacrificiul, o, cea mai bună dintre ființele regenerate. Am auzit că acele
regiuni (Himalaya) sunt pline de minuni. Prin urmare, o, Brahmana, sfânt și străne,
poruncește astfel încât sub protecția ta să putem ajunge în siguranță în munții Himalaya,
îndeplinirea sacrificiului meu fiind în întregime în controlul tău și atunci adorabilul sfânt
93
ceresc Narada și Devasthana au adresat, de asemenea, cuvinte rafinate și bine intenționate
pentru bunăstarea noastră. Niciun ghinionist, în vremuri de necazuri și necazuri mari, nu are
vreodată norocul să se asigure de serviciile unor astfel de preceptori și prieteni aprobați de
toți oamenii virtuoși.” Astfel, adresați de rege, acei mari sfinți, cerându-i regelui și Krishna și
Arjuna să se retragă în regiunile himalayene, apoi și acolo au dispărut în prezența mulțimii
adunate, iar regele, fiul domn al Dharmei, s-a așezat acolo. pentru o vreme. Și Pandava, ca
urmare a morții lui Bhishma, s-au angajat în săvârșirea ceremoniilor sale funerare. Și timpul
lor, în timp ce erau astfel angajați, părea prea lung pentru a trece și înfăptuind ultimele rituri
pentru rămășițele muritoare ale lui Bhishma, Karna și alți cei mai importanți Kaurava, ei au
dat cadouri mari brahmanilor. Și apoi cel mai important descendent al lui Kuru a îndeplinit
din nou cu Dhritarashtra riturile funerare (ale eroilor uciși în luptă) și, după ce a dat o imensă
bogăție brahmanilor, șeful Pandava cu Dhritarashtra a făcut această intrare în orașul Hastina
Nagar, și mângâindu-și pe unchiul domnișor, stăpânit de ochi de înțelepciune, acel virtuos
prinț a continuat să administreze pământul împreună cu frații săi’”.
„Janamejaya a spus: „O, cea mai bună dintre ființele regenerate, când Pandava și-au recucerit și și-

au pacificat regatul, ce au făcut cei doi războinici, Vasudeva și Dhananjaya?

„Vaisampayana a spus: „O, stăpâne al pământului, Vasudeva și Dhananjaya au fost foarte
mulțumiți când Pandava au reușit să-și recapete și să-și liniștească stăpânirea și s-au deportat
cu mare satisfacție, ca și
Indra și consoarta lui în regiunile cerești și în mijlocul peisaje pitorești de pădure și podișuri
de munți și locuri sacre de pelerinaj, lacuri și râuri, au călătorit cu mare plăcere ca cei doi
Aswin din grădina Nandana din Indra. Și, o, Bharata, Krishna cu suflet înalt și fiul lui Pandu
(Dhananjaya), intrând în frumoasa sală de adunare de la Indraprastha, și-au petrecut timpul
în mare veselie. Și acolo, prințe, ei și-au petrecut timpul povestind întâmplările agitate ale
războiului și suferințele vieților lor trecute. Iar acei doi înțelepți străvechi cu suflet înalt,
bucuroși la suflet, au recitat genealogia raselor de sfinți și zei. Apoi Kesava, știind
importanța deplină a tuturor chestiunilor, s-a adresat lui Partha într-un discurs dulce și
frumos, de un stil și importanță excelentă. Și atunci Janarddana l-a mângâiat pe fiul lui Pritha
suferit de moartea fiilor săi și mii de alte rude. Iar el de mare merit ascetic și cunoscând
știința tuturor lucrurilor, după ce l-a consolat în mod corespunzător, Arjuna s-a odihnit o
vreme, ca și cum o mare povară i-ar fi fost îndepărtată de propria persoană. Apoi, Govinda
(Krishna), mângâindu-l pe Arjuna cu un discurs dulce, i-a adresat aceste cuvinte bine
argumentate.
„‘Vasudeva a spus: „O, Arjuna, teroarea dușmanilor tăi, întreg acest pământ a fost cucerit
de regele, fiul Dharmei, bazându-se pe puterea brațelor tale. Și, cel mai bun dintre oameni,
virtuosul rege Yudhishthira se bucură acum de suveranitatea pământului fără rival, prin
puterea lui Bhimasena și a fraților gemeni. O, tu care știi ce este virtutea, numai prin dreptate
94
regele a putut să-și recâștige împărăția liberă de toți dușmanii (spinii), și prin acțiunea
dreptății regele Suyodhana a fost ucis în luptă și, O, fiu al lui Pritha și stâlp al rasei Kuru, fiii
răi ai lui
Dhritarashtra, avari, mereu nepoliticoși în vorbire și s-au aplecat spre o conduită nedreaptă,
după ce au fost exterminați împreună cu adepții lor, regele, fiul Dharmei și stăpânul lui.
pământul, acum se bucură în pace de întregul regat al pământului cu ajutorul tău și și eu, fiu
al lui Pandu, mi-am petrecut cu plăcere timpul în compania ta, în mijlocul scenelor de
pădure. O, teroare a dușmanilor tăi, ce mai trebuie să-ți spun, dar că acolo unde sunteți tu și
Pritha și regele, fiul Dharmei și puternica Bhimasena și cei doi fii ai lui Madri, acolo sunt
atras cu o încântare extraordinară. O, descendentă a lui Kuru, în aceste săli de adunare
încântătoare, sacre și asemănătoare cerului, mult timp a fugit în compania ta fără ca eu să-i
văd pe Vasudeva, Valadeva și alți lideri ai rasei Vrishni. Și acum sunt dornic să repar în
orașul Dwaravati. Așadar, o, cel mai viteaz dintre oameni, acordă plecarea mea. Când regele
Yudhishthira a fost puternic lovit de suferință, eu împreună cu Bhishma, i-am recitat multe
legende potrivite pentru ocazie, cu scopul de a-și potoli durerea, iar suveranul și priceputul
nostru Yudhishthira a fost plătit cuvenit. ţine seama de cuvintele noastre. Acel fiu al
Dharmei onorează adevărul și este recunoscător și drept, prin urmare virtutea și bunul simț și
stabilitatea puterii sale vor rezista întotdeauna. Și acum, o, Arjuna, dacă îți place, mergi la
acel prinț cu minte înaltă și spune-i intenția mea de a pleca din acest loc. Căci, o, tu al
armelor puternice, chiar dacă moartea mi-ar veni, nu vreau să fac nimic care să-i fie neplăcut,
lăsând singură plecarea mea în orașul Dwaravati. O, fiu al lui Pritha și descendent al lui
Kuru, acum îți spun cu adevărat, dorind să fac doar ceea ce îți este bine și plăcut și nu poate
fi nimic echivoc în asta în niciun fel, că necesitatea de a rămâne aici nu mai există, pentru că,
o, Arjuna, acel monarh, fiul lui Dhritarashtra, a fost ucis împreună cu armatele și însoțitorii
săi, și pământul, prietene, cu brâul său de mări și munții, pădurile și pădurile lui, și regatul
regelui Kuru plin de diverse pietre prețioase, au trecut sub stăpânirea acelui fiu înțelept al
Dharmei. Și, o, prinț de prim rang al rasei lui Bharata, fie ca acel prinț virtuos să
administreze întregul regat al pământului cu dreptate și cu respectul și aprobarea numeroșilor
Siddha cu suflet înalt și laudele sale fiind întotdeauna lăudate de vestitorii curții. Însoțiți-mă,
o, căpetenie al rasei lui Kuru, astăzi în prezența regelui, marele amplificator al rasei Kuru, și
spuneți-i despre intenția mea întoarcere la Dwaraka. Pe măsură ce Yudhishthira, regele cu
suflet înalt al Kurusului, îmi impune întotdeauna dragostea și respectul, eu, fiu al lui Pritha,
i-am pus acest trup și toată bogăția pe care o am în casa mea, la dispoziția lui. Și, o, prinț
Partha (fiul lui Pritha), când acest pământ a intrat sub stăpânirea ta și a adoratorului
Yudhishthira cu un caracter excelent, nu mai rămâne nicio necesitate să rămân aici, în afară
de afecțiunea mea pentru tine.” Și o, monarh, când redutabila Arjuna a fost astfel abordată de

95
nobila inimă Janarddana, el, arătând toate onorurile care i se cuveneau, a răspuns cu tristețe
spunând doar „fie așa”.
(Anugita Parva)
„Janamejaya a spus: „Când Kesava cu suflet înalt și Arjuna, după ce și-au ucis dușmanii,
au ajuns în sălile de adunare, ce conversație, regenerate, a avut loc între ei?
„Vaisampayana a spus: „Fiul lui Pritha (Arjuna), după ce și-a recuperat propriul regat, și-
a petrecut cu bucurie timpul, fără să facă nimic altceva, în compania lui Krishna, cu inima
plină de încântare, în acel palat de frumusețe cerească. Într-o zi, cei doi s-au îndreptat
nepăsător către o anumită parte a palatului care arăta,
o, rege, ca o adevărată parte a Raiului. Ei înșiși plini de încântare, au fost apoi înconjurați de
rudele și însoțitorii lor. Fiul lui Pandu, Arjuna, plin de bucurie în compania lui Krishna, a
cercetat acel conac încântător și apoi s-a adresat tovarășului său, spunând: „O, cel puternic
cu brațe, măreția ta mi-a fost cunoscută la apropierea bătăliei. O, fiul lui Devaki, și forma ta,
ca Stăpân al universului, mi-a devenit cunoscută atunci! Ceea ce mi-a spus sinele tău sfânt în
acel moment, o, Kesava, prin afecțiune, totul a fost uitat de mine, o, șef al oamenilor, ca
urmare a neclintiții minții mele. Cu toate acestea, în mod repetat, am fost curios cu privire la
subiectul acelor adevăruri. Tu din nou, OMadhava, vei repara în curând la Dwaraka.”'
„Vaisampayana a continuat: „Așa adresat de el, Krishna cu o energie puternică, cel mai
important dintre vorbitori, a îmbrățișat Phalguna și i-a răspuns după cum urmează.
„‘Vasudeva a spus: „Te-am făcut să asculți adevăruri care sunt considerate mistere. Ți-
am împărtășit adevăruri care sunt eterne. Cu adevărat, ți-am vorbit despre Religie în
adevărata ei formă și despre toate regiunile eterne. Îmi este extrem de dezagreabil să aflu că
nu ai primit, din nebunie, ceea ce am împărtășit. Amintirea a tot ce ți-am spus cu acea ocazie
nu-mi va veni acum.
Fără îndoială, fiu al lui Pandu, ești lipsit de credință și înțelegerea ta nu este bună. Îmi este
imposibil, o, Dhananjaya, să repet, în detaliu, tot ce s-a spus cu acea ocazie. Acea religie
(despre care ți-am vorbit atunci) este mai mult decât suficientă pentru a înțelege Brahma. Nu
pot să discut din nou în detaliu. Ți-am vorbit despre Brahma Supremă, concentrându-mă în
Yoga. Acum, totuși, am să-ți recit o istorie veche pe aceeași temă. Cel mai important dintre
toate persoanele, păzitor al datoriei, ascultă tot ce spun acum, pentru ca, cu o înțelegere
adaptată învățăturii mele, să reușești să ajungi la cel mai înalt scop. O, pedepsitor al
dușmanilor, într-o ocazie, un Brahmana a venit la noi din regiunile Raiului. De o energie
irezistibilă, a venit din regiunile Grandsire. El a fost respectat în mod corespunzător de noi.
Ascultă, fiu al lui Pritha, fără a ceda nici un fel de scrupule, la ceea ce el, o, șef al rasei lui
Bharata, a spus, ca răspuns la întrebările noastre, în mod agreabil formelor cerești.

„'“Brahmana a spus: „Ceea ce îmi ceri, o, Krishna, legat de religia lui Moksha
(emancipare), condus de compasiunea ta pentru toate creaturile (și nu pentru propriul tău
96
bine) – ceea ce, într-adevăr, distruge toată amăgirea, o, tu, care ești stăpânit de puterea
supremă 6. Îți voi spune acum în mod corespunzător, ucigaș al lui Madhu. Ascultă cu atenție
concentrată în timp ce eu
îți vorbesc, o Madhava. Un Brahmana cu numele Kasyapa, posedat de penitențe și cel mai
important dintre toate persoanele familiarizate cu îndatoririle, a venit la un alt Brahmana care
devenise familiarizat cu toate misterele religiei. 7 Într-adevăr, acesta din urmă stăpânise toate
cunoștințele pe care le învață scripturile cu privire la plecarea și reapariția ființelor și poseda
acea cunoaștere directă a tuturor lucrurilor pe care le oferă Yoga. Era bine priceput în
adevărurile tuturor subiectelor legate de lume. Stăpânise adevărul despre plăcere și durere. El
cunoștea adevărul despre naștere și moarte și înțelegea distincția dintre merit și demerit. El
era un observator al scopurilor atinse de creaturile întruchipate înalte și joase, ca urmare a
actelor lor. A trăit ca unul emancipat de lume. Încoronat de succes ascetic și posedat de o
liniște sufletească perfectă, el avea toate simțurile sub control complet. Părea să ardă de
strălucirea lui Brahma și era capabil să meargă peste tot după bunul plac. El cunoștea știința
de a dispărea după bunul plac dinaintea ochilor tuturor. Obișnuia să hoinărească în compania
Siddha-urilor invizibile și a muzicienilor cerești. Obișnuia să stea și să converseze cu ei într-
un loc retras din agitația umanității. Era la fel de nelegat de toate lucrurile ca vântul.
Kasyapa auzind de el cu adevărat, și-a dorit să-l vadă. Posedat de inteligență, cel mai
important dintre toți Brahmana, s-a apropiat de înțelept. Însuși posedat de penitențe,
Kasyapa, mișcat de dorința de a dobândi merite, a căzut, cu inima răvășită, la picioarele
înțeleptului, când văzuse toate acele atribute minunate.
Plin de uimire la vederea acelor realizări extraordinare, Kasyapa a început să-l aştepte pe cel
mai important dintre toţi Brahmana, cu respectul respectuos al unui discipol care-l aşteaptă
pe preceptor şi a reuşit să-l îmbărbătească. Prin devotamentul său, o, dogoritoare de dușmani,
oferindu-i ascultarea cuvenită de la un discipol către un preceptor, Kasyapa l-a mulțumit pe
acel Brahmana care a posedat toate aceste realizări și a fost dotat, în plus, cu învățătură
scripturală și o conduită excelentă. Mulțumit de Kasyapa, că într-o zi Brahmana i s-a adresat
vesel și a vorbit după cum urmează, cu ochii către cel mai înalt succes. Ascultă aceste
cuvinte, Janarddana, când le repet.
„'“Ascetul încununat cu succes a spus: „Prin diverse acte, fiule, precum și cu ajutorul
meritului, făpturile muritoare ating diverse scopuri aici și locuiesc în
Rai. Nicăieri nu este cea mai înaltă fericire; nicăieri reşedinţa nu poate fi veşnică. Există
căderi repetate din cele mai înalte regiuni dobândite cu atâta întristare. Ca urmare a
îngăduirii mele în păcat, a trebuit să ating diverse scopuri mizerabile și nefavorabile, plin ca
eram de poftă și mânie și amăgit de cupiditate. Am suferit în mod repetat moartea și
renașterea. Am mâncat diverse feluri de mâncare, am supt diverși sâni. Am văzut diverse
tipuri de mame și tați diferiți unul cu celălalt. Diverse feluri de fericire au fost ale mele și
97
diverse feluri de mizerie, o, fără de păcat. În diverse ocazii am fost separat de ceea ce era
plăcut și unit cu ceea ce era dezagreabil. După ce am câștigat averea cu multă trudă, am fost
nevoit să suport pierderea ei. Insulte și mizerie excesivă am primit de la rege și rude. Durerea
mentală și fizică, de mare severitate, au fost ale mele. Umiliri pe care le-am suferit și moarte
și imurire în circumstanțe de mare severitate. Căderile în Iad au fost ale mele și mari torturi
în domeniile Yama. Decrepitudinea și bolile m-au asaltat în mod repetat, iar calamitățile, la
fel de frecvente, în măsură copioasă. În această lume am suferit în mod repetat toate acele
suferințe care decurg dintr-o percepție a tuturor perechilor de contrarii. După toate acestea,
într-o zi, copleșită de tristețe, a venit peste mine o disperare goală. M-am refugiat în Fără
formă.
Mântuit cât eram de mare suferință, am renunțat la lumea cu toate bucuriile și necazurile ei. 8
Înțelegând atunci această cale, m-am antrenat în ea în această lume.
Apoi, prin liniștea sufletului, am atins acest succes pe care îl vezi. Nu va trebui să mai vin pe
această lume (după plecarea mea de aici). Cu adevărat, până voi ajunge la absorbția în
Brahman etern, până, de fapt, până la dizolvarea finală a universului, voi privi acele finalități
fericite care vor fi ale mele și acele ființe care constituie acest univers. 9 După ce am dobândit
acest succes excelent,
după plecarea din această lume, voi trece la ceea ce este deasupra ei (adică,
Satyaloka) și de aici la ceea ce este mai înalt (adică, absorbția în Brahman). Cu adevărat, va
atinge condiția, care este aspectul nemanifestat al lui Brahman. Să fie fără îndoială a ta în
ceea ce privește asta. O, dogoritoare de dușmani, nu mă voi întoarce în această lume a
creaturilor muritoare. O, tu cu mare înțelepciune, am devenit mulțumit de tine. Spune-mi ce
voi face pentru tine. A sosit timpul pentru realizarea scopului pentru care ai venit aici. Cu
adevărat, cunosc acel obiect pentru care m-ai căutat. În curând voi pleca din această lume.
De aceea ți-am dat acest indiciu. O, tu cu mare înțelepciune și experiență, am fost foarte
mulțumit de tine pentru comportamentul tău. Mă întrebi. Voi vorbi despre ceea ce este
benefic pentru tine, în concordanță cu dorința ta. Cred că inteligența ta este grozavă. Într-
adevăr, îl aplaud foarte mult, căci cu ajutorul acelei inteligențe ai fost capabil să mă
recunoști. Cu siguranță, o, Kasyapa, ești posedat de o mare inteligență.’”’“
„‘Vasudeva a spus: „atingând picioarele acelui înțelept, Brahmana i-a pus câteva întrebări la care era

extrem de greu de răspuns. Acea prima dintre toate persoanele drepți a vorbit atunci despre
acele îndatoriri la care se face referire.
„'“Kasyapa a spus: „Cum se dizolvă corpul și cum este dobândit altul? Cum devine
cineva emancipat după ce a trecut printr-o rundă repetată de renașteri dureroase? Bucurându-
se de Prakriti de ceva timp, cum renunță Jiva acel corp (pe care Prakriti îl oferă)? Cum
ajunge Jiva, eliberată de corp, la ceea ce este diferit de acesta (adică Brahman)? Cum se

98
bucură o ființă umană (și suportă roadele) actelor bune și rele făcute de el? Unde există
actele unuia care este lipsit de trup? 10
„'“ Brahmana a spus: „Astfel îndemnat de Kasyapa, înțeleptul emancipat a răspuns la
aceste întrebări unul după altul. Ascultă-mă, descendent al
rasei Vrishi, când îți recit răspunsurile pe care le-a dat.
„Înțeleptul Emancipat a spus: „După epuizarea acelor acte capabile să prelungească viața
și să aducă faima, care sunt făcute într-un anumit corp pe care
Jiva îl presupune, Jiva întruchipat, cu durata vieții scurtată, începe să facă acte. ostil vieţii şi
sănătăţii. La apropierea distrugerii, înțelegerea sa se îndepărtează de la cursul potrivit. Omul
cu sufletul necurățit, chiar și după o înțelegere corectă a constituției și puterii sale și a
anotimpului vieții sale și al anului, începe să mănânce la intervale neregulate și să mănânce
alimente care îi sunt ostile. 11 Într-un asemenea moment, el se complace în practici extrem de
dăunătoare. Uneori mănâncă excesiv și uneori se abține cu totul de la mâncare. El mănâncă
alimente proaste sau carne proastă sau ia băuturi proaste sau alimente care au fost alcătuite
din ingrediente incompatibile unele cu altele. El mănâncă alimente care sunt grele peste
măsura care este benefică sau înainte ca alimentele luate anterior să fie digerate. El se
complace în exerciții fizice și plăcere sexuală peste măsura cuvenită sau, prin aviditate
pentru muncă, suprimă îndemnurile organismului său corporal chiar și atunci când devin
pronunțate. Sau, el ia mâncare foarte suculentă sau se complace în somn în timpul zilei.
Alimentele care nu sunt digerate corect, de la sine excită defectele, atunci când vine
momentul. 12 Dintr-o asemenea agitație a greșelilor din trupul său, el ia o boală care se
termină cu moartea însăși.
Uneori, persoana se angajează în acte perverse sau nenaturale, cum ar fi spânzurarea (pentru
a provoca moartea sa). Prin aceste cauze corpul viu al creaturii se dizolvă. Înțelege corect
modul în care ți-o declar. 13 Îndemnată de Vântul care devine violent, căldura din corp,
devenind excitată și ajungând una după alta în fiecare parte a corpului, înfrânează toate
(mișcările) respirațiilor vitale. Să știți cu adevărat că, emoționată pe tot corpul, căldura
devine foarte puternică și străpunge fiecare parte vitală în care se poate spune că trăiește
viața. În consecință, Jiva, simțind o mare durere, își ia repede despărțire de bataia muritor. Să
știi, o, cea mai importantă dintre persoanele regenerate, că atunci când părțile vitale ale
organismului fizic devin astfel afectate, Jiva alunecă din corp, copleșită de o mare durere.
Toate creaturile vii sunt afectate în mod repetat de naștere și moarte. Se vede, o, șef al
Brahmanelor, că durerea pe care o simte o persoană atunci când își aruncă trupurile este ca
cea resimțită de el atunci când intră prima dată în pântece sau când iese din el. Articulațiile
lui devin aproape dislocate și devine multă suferință din apele (ale uterului). 14 Îndemnat de
(un alt) vânt violent, vântul care este în corp devine excitat de frig și dizolvă uniunea
materiei (numită corp) în elementele sale respective, în număr de cinci. 15 Acel vânt care
99
rezidă în respirațiile vitale numite
Prana și Apana care apar în acest compus al celor cinci elemente primare, se repezi în sus,
dintr-o situație de suferință, părăsind creatura întrupată. Chiar și așa vântul părăsește corpul.
Apoi se vede lipsa de aer. Omul devine atunci lipsit de căldură, de respirație, de frumusețe și
de conștiință. Părsit de Brahman (căci Jiva este Brahman), se spune că persoana este moartă.
Prin acele canale prin care el percepe toate obiectele senzuale, purtătorul corpului nu le mai
percepe. Jiva eternă este cea care creează în corp chiar în acele canale respirațiile de viață
care sunt generate de alimente. Elementele adunate devin în anumite părți ferm unite. Să știți
că acele părți sunt numite elementele vitale ale corpului. Așa se spune în Sastras. Când acele
părți vitale sunt străpunse, Jiva, ridicându-se, intră în inima creaturii vii și înfrânează
principiul animației fără nicio întârziere. Creatura atunci, deși încă înzestrată cu principiul
conștiinței, nu reușește să cunoască nimic. Părțile vitale fiind toate copleșite, cunoașterea
făpturii vii devine copleșită de întuneric. Jiva atunci, care a fost lipsit de tot ce să stea, este
apoi agitat de vânt. Apoi, respirând adânc o respirație lungă și dureroasă, iese repede, făcând
să tremure trupul neînsuflețit.
Disociat de corp, Jiva este însă înconjurat de actele sale. El devine echipat din toate părțile
cu toate actele sale de bun augur de merit și cu toate păcatele sale. verso. Așa cum oamenii
posedați de ochi văd licuriciul apărând și dispărând în mijlocul întunericului, oamenii
posedați de ochiul cunoașterii și încununați cu succesul penitențelor, iată, cu viziune
spirituală, Jiva când părăsește trupul, pe măsură ce renaște și pe măsură ce intră în pântece.
Se vede că Jiva are trei regiuni alocate pentru totdeauna. Această lume în care trăiesc
creaturile se numește câmpul de acțiune. Realizând acte bune sau rele, toate creaturile
întrupate ajung la roadele acestora. Ca urmare a propriilor acte, creaturile dobândesc chiar și
aici plăceri superioare sau inferioare. Factorii de fapte rele aici, ca urmare a acelor acte ale
lor, ajung în Iad. Această condiție de scufundare cu capul în jos, în care creaturile sunt gătite,
este una de mare mizerie. Este de așa natură încât o salvare din aceasta este extrem de
dificilă. Într-adevăr, ar trebui să se străduiască din greu să se salveze de această mizerie.
Acele regiuni în care trăiesc creaturile când se ridică din această lume, le voi declara acum
cu adevărat. Ascultă-mă cu atenție. Ascultând ceea ce spun, vei ajunge la fermitatea
înțelegerii și la o înțelegere clară a faptelor (bune și rele). Să știți că chiar și acelea sunt
regiunile tuturor creaturilor de fapte drepte, și anume, lumile stelare care strălucesc în
firmament, discul lunar și discul solar, de asemenea, care strălucește în univers în propria sa
lumină. La epuizarea, din nou, a meritelor lor, se îndepărtează de acele regiuni în mod
repetat. Acolo, în Rai însuși, este distincția dintre fericirea inferioară, superioară și mijlocie.
Acolo, în Rai însuși, este nemulțumirea la vederea unei prosperități mai aprinsă decât a
cuiva. Chiar și acestea sunt obiectivele pe care le-am menționat în detaliu. După aceasta, vă

100
voi vorbi despre atingerea de către Jiva a condiției de reședință în uter. Ascultă-mă, cu
atenție concentrată, o, regenerată, când îți vorbesc!’”’“
„' „Brahmana a spus: „Actele, bune și rele, pe care le face un Jiva nu sunt supuse distrugerii. La
atingerea corp după corp, acele acte produc fructe corespunzătoare lor. 16 Ca un pom roditor,
când vine sezonul productivității, dă o cantitate mare de fructe, la fel meritul, obținut cu o
inimă curată, dă o recoltă mare (de fericire). În același mod, păcatul, făcut cu o inimă
păcătoasă, produce o mare recoltă de mizerie. Sufletul (sau Jiva), punând mintea înainte, se
adresează acțiunii. Ascultă atunci cum Jiva, echipat cu toate faptele sale și copleșit de poftă
și mânie, intră în pântece. Sămânța vitală, amestecată cu sânge, intră în pântecele femelelor
și devine câmpul (de Jiva), bun sau rău, născut din (ale) actelor. Ca urmare a subtilității sale
și a condiției de a fi nemanifestat, Jiva nu se atașează de nimic nici după ce a ajuns la un
corp. Prin urmare, el este numit Brahman Etern. 17 Aceasta (adică Jiva sau
Brahman) este sămânța tuturor creaturilor. În consecință a Lui trăiesc făpturile vii. Acea Jiva,
pătrunzând în toate membrele fătului parte cu parte, acceptând atributul minții și locuind în
toate regiunile care aparțin Pranei, susține (viața). În consecință, fătul care devine îmbrăcat
cu mintea începe să-și miște membrele. 18 Pe măsură ce fierul lichefiat, turnat (într-o matriță),
ia forma matriței, să știți că intrarea Jiva în făt este chiar așa. Cum focul, intrând într-o masă
de fier, o încălzește foarte mult, știi tu că manifestarea Jiva la făt este așa. Așa cum o lampă,
care arde într-o cameră, descoperă (toate lucrurile din ea), după aceea mintea descoperă
diferitele membre ale corpului. 19 Orice fapte, bune sau rele, Jiva le face într-un corp anterior,
cu siguranță trebuie să se bucure sau să fie îndurate de el. Prin astfel de plăcere și rezistență,
actele anterioare sunt epuizate, iar alte acte, din nou, se acumulează, până când Jiva reușește
să dobândească o cunoaștere a îndatoririlor incluse în acea contemplare care duce la
Emancipare. În legătură cu aceasta, vă voi spune acele acte prin care
Jiva, cel mai bun dintre oameni, în timp ce parcurge o rundă repetă de renașteri, devine
fericit, Daruri, respectări ale austerității, Brahmacharyya, purtând pe Brahman conform
rânduielilor stabilite, înfrânare de sine, liniște, compasiune pentru toate creaturile, reținerea
patimilor, abținerea de la cruzime, precum și de la însușirea a ceea ce aparține altora,
abținerea de la a face chiar și mental toate actele care sunt false și vătămătoare creaturilor vii
de pe Pământ, slujirea cu respect mamei și tatălui, cinstirea zeităților iar oaspeții, închinarea
preceptorilor, mila, puritatea, reținerea constantă a tuturor organelor și provocarea tuturor
faptelor bune, se spune că constituie conduita binelui. Din respectarea unui astfel de
comportament, ia naștere dreptatea care protejează veșnic toate creaturile. O astfel de
conduită s-ar vedea întotdeauna printre persoanele care sunt bune. Cu adevărat, o astfel de
conduită locuiește acolo veșnic. Acel curs de practici la care aderă persoanele cu suflete
liniştite indică Dreptate. Printre ei este aruncat acel curs de practici care constituie
Neprihănirea eternă. Cel care s-ar îndrepta către acea neprihănire nu va trebui niciodată să
101
ajungă la un final mizerabil. Prin purtarea binelui, lumea este înfrânată pe cărările
neprihănirii atunci când ea cade. Cel care este un yogin este Emancipat și, prin urmare, se
distinge mai presus de aceștia (adică cei buni). 20 Eliberarea din lume are loc, după mult timp,
a celui care se comportă cu dreptate și bine în orice ocazie, așa cum trebuie. Astfel, o
creatură vie se întâlnește întotdeauna cu actele făcute de el într-o viață anterioară. Toate
aceste acte constituie cauza în urma căreia el vine pe această lume într-o stare diferită de
adevărata sa formă. 21 Există o îndoială în lume în ceea ce privește întrebarea. Prin ceea ce a
fost mai întâi determinată acceptarea (de către
Jiva) a unui corp. Grandsire-ul tuturor lumilor, adică Brahma, care a format mai întâi un corp
al său, apoi a creat cele trei lumi, în întregime, de creaturi mobile și imobile. După ce și-a
asumat mai întâi un corp, apoi a creat Pradhana. Pradhana este cauza materială a tuturor
creaturilor întruchipate, de către care sunt acoperite toate acestea și pe care toți au ajuns să le
cunoască ca fiind cea mai înaltă. Acest lucru care se vede se spune că este distructibil; în
timp ce celălalt este nemuritor și indestructibil. Acesta despre care (se vede) se spune că este
Kshara (distructibilul); acela, totuși, care este Para (celălalt) este Nemuritorul, (ca și)
Akshara (Indestructibilul
). Dintre fiecare Purusha luat în mod distributiv, întregul este dualitate între acești trei. 22
Văzut mai întâi (pentru a apărea într-o formă întruchipată) Prajapati (apoi) a creat toate
elementele primare și toate creaturile imobile. Chiar și aceasta este audiția antică. Din
aceasta (acceptarea corpului), Grandsire a ordonat o limită în ceea ce privește timpul și
migrațiile între diverse creaturi și întoarcerea sau renașterea. Tot ceea ce
spun este corect și corect, ca și cum ar spune o persoană înzestrată cu inteligență și care și-a
văzut sufletul pe această temă a nașterilor anterioare. 23 Acea persoană care consideră
plăcerea și durerea ca fiind inconstante, ceea ce, într-adevăr, este punctul de vedere corect,
care consideră corpul ca pe o aglomerație nesfântă și distrugerea ca fiind rânduită în acțiune
și care își amintește că puțină plăcere există, este cu adevărat toată durerea, va reuși să
traverseze acest ocean teribil de migrație lumească, care este atât de greu de traversat. Deși
asaltat de decrepitudine, moarte și boală, cel care o înțelege pe Pradhana privește cu un ochi
egal acea
Conștiință care locuiește în toate ființele înzestrate cu conștiință. Căutând scaunul suprem, el
devine apoi cu totul indiferent față de toate (celelalte) lucruri. O, cei mai buni dintre oameni,
acum îți voi împărtăși instrucțiuni, conform adevărului, cu privire la aceasta. Înțelegi tu,
învățat Brahmana, în întregime ceea ce constituie excelenta cunoaștere, așa cum o declar eu,
a acelui scaun indestructibil?
„' „Brahmana a spus: „Cel care devine absorbit de unicul recipient
(al tuturor lucrurilor), eliberându-se chiar și de gândul la propria sa identitate cu toate
lucrurile, — într-adevăr, încetând să se gândească chiar și la propria existență — treptat.
102
aruncându-se unul după altul, va reuși să-și treacă legăturile. 24 Omul care este prietenul
tuturor, care îndură totul, care este atașat de liniște, care și-a cucerit toate simțurile, care este
lipsit de frică și de mânie și care are sufletul înfrânat, reușește să se emancipeze. Cel care se
comportă față de toate creaturile ca față de sine însuși, care este reținut, pur, lipsit de vanitate
și lipsit de egoism este privit ca emancipat de orice. De asemenea, este emancipat cel care
privește cu ochi egali viața și moartea, plăcerea și durerea, câștigul și pierderea, plăcut și
neplăcut. Este emancipat din toate punctele de vedere cel care nu râvnește ceea ce aparține
altora, care nu ignoră niciodată niciun corp, care transcende toate perechile de contrarii și al
cărui suflet este liber de atașament. Este emancipat cine nu are dușman, rude și copil, care a
lepădat religia, bogăția și plăcerea și care este eliberat de dorință sau cupiditate. El devine
emancipat cel care nu dobândește nici merit, nici demerit, care lepădă meritele și demeritele
acumulate în nașterile anterioare, care își irosește elementele corpului pentru a ajunge la un
suflet calmat și care transcende toate perechile de contrarii. Cel care se abține de la toate
actele, care este eliberat de dorință sau de cupiditate, care privește universul ca nerezistent
sau ca un copac Aswattha, îmbrăcat mereu cu naștere, moarte și decrepitudine, a cărui
înțelegere este fixată pe renunțare și ai cărui ochi sunt mereu îndreptat spre propriile greșeli,
reușește curând să se emancipeze de legăturile care îl leagă. 25 Cel care își vede sufletul lipsit
de miros, de gust și de atingere, de sunet, de bunuri, de viziune și de necunoscut, devine
emancipat. 26 Cel care își vede sufletul lipsit de atributele celor cinci elemente ca fiind lipsit
de formă și cauză, fiind cu adevărat lipsit de atribute, deși se bucură de ele, devine
emancipat. 27 Abandonând, cu ajutorul înțelegerii, toate scopurile legate de trup și minte, se
ajunge treptat la încetarea existenței separate, ca un foc nealimentat cu combustibil. 28
Cel care este eliberat de toate impresiile, care transcende toate perechile de contrarii, care
este lipsit de toate bunurile și care își folosește toate simțurile sub îndrumarea penitențelor,
devine emancipat. 29 După ce a fost eliberat de toate impresiile, cineva ajunge apoi la Brahma
care este Etern și suprem, și liniștit, și stabil, și trainic și indestructibil. După aceasta, voi
declara știința
Yoga față de care nu este nimic superior și cum yoghinii, prin concentrare, văd sufletul
perfect. 30 Voi declara în mod corespunzător instrucțiunile referitoare la aceasta. Învață de la
mine acele uși prin care îndreptând sufletul în interiorul trupului, se vede ceea ce este fără
început și fără sfârșit. 31 Retrăgând simțurile din obiectele lor, cineva ar trebui să fixeze
mintea asupra sufletului; după ce a suferit anterior cele mai severe austerități, ar trebui să
exersăm acea concentrare a minții care duce la Emancipare. 32 Observând penitențe și
practicând mereu concentrarea minții, învățatul Brahmana, înzestrat cu inteligență, ar trebui
să respecte preceptele științei Yoga, privind sufletul în trup. Dacă omul bun reușește să
concentreze mintea asupra sufletului, atunci, obișnuit cu meditația exclusivă, vede sufletul
Suprem în propriul său suflet. Înfrânat de sine și mereu concentrat și cu toate simțurile
103
complet cucerite, omul cu sufletul curățat, ca urmare a unei concentrări atât de complete a
minții, reușește să privească sufletul de către suflet. Așa cum o persoană care vede un individ
nevăzut într-un vis îl recunoaște, spunând: „
Acesta este el”, când îl vede după trezire, în același mod, omul bun, care a văzut Sufletul
Suprem în contemplarea profundă a Samadhi, îl recunoaște la trezire. din Samadhi. 33 Așa
cum cineva privește măduva fibroasă după ce o extrage dintr-o lamă a Saccharum Munja, tot
așa și Yoginul privește sufletul, extragându-l din corp. Corpul a fost numit Saccharum
Munja, iar măduva fibroasă se spune că reprezintă sufletul. Aceasta este ilustrația excelentă
propusă de persoane familiare cu Yoga. Când purtătorul unui corp vede în mod adecvat
sufletul în Yoga, atunci nu are pe nimeni care să fie stăpân peste el, pentru că atunci devine
stăpânul celor trei lumi. 34 El reușește să-și asume corpuri diverse după cum dorește.
Îndepărtând decrepitudinea și moartea, el nici nu se întristează, nici nu se bucură. Omul
stăpân pe sine, concentrat în Yoga, poate crea (pentru el însuși) divinitatea chiar a zeilor.
Renunțând la corpul său trecător, ajunge la Brahma imuabil. 35 Nicio frică nu se ridică în el
nici măcar la vederea tuturor făpturilor care cad victimele pieirii (înaintea ochilor lui). Când
toate creaturile sunt năpăstuite, el nu poate fi niciodată chinuit de nimeni. Lipsita de dorinta
si posedata de o minte linistita, persoana din Yoga nu este niciodata zguduita de durere si
tristete si frica, efectele teribile care decurg din atasament si afectiune.
Armele nu-l străpung niciodată; moartea nu există pentru el. Nicăieri în lume nu poate fi
văzut cineva mai fericit decât el. După ce și-a concentrat în mod adecvat sufletul, el trăiește
constant pe sine. Opresc decrepitudinea, durerea și plăcerea, el doarme confortabil.
Renunțând la acest corp uman, el ajunge la (alte) forme conform plăcerii sale. În timp ce
cineva se bucură de suveranitatea pe care o oferă Yoga, nu ar trebui să renunți niciodată la
devotamentul față de Yoga. 36 Când cineva, după o devotament adecvată față de Yoga, vede
Sufletul în sine, atunci încetează să mai aibă vreo atenție chiar și pentru el, dintre cele o sută
de sacrificii (Indra). 37 Auzi acum cum cineva, obișnuindu-se cu meditația exclusivă, reușește
să ajungă la Yoga.
Gândindu-ne la acel punct al busolei care are în spate Soarele, mintea ar trebui să fie fixată,
nu în afară, ci în interiorul acelei conac în care se poate întâmpla să trăiești. Locuind în acel
conac, mintea ar trebui atunci, cu toate operațiunile sale exterioare și interioare, să privească
în acea cameră specială în care cineva poate sta. În acel moment în care, după ce a meditat
profund, privim Totul (adică Brahman, Sufletul universului), atunci nu există nimic exterior
Brahman în care mintea poate sălășluiască. Reținând toate simțurile într-o pădure care este
liberă de zgomot și care este nelocuită, cu mintea fixată pe aceasta, ar trebui să meditezi la
Totul (sau Brahmanul universal) atât în exteriorul cât și în interiorul corpului. Ar trebui să
meditezi și asupra dinților, gurii, limbii, gâtului, gâtului; ar trebui să meditezi și la inimă și la
ligaturile inimii!' 38
104
 „'“Brahmana a continuat: „Astfel adresat de mine, acel discipol inteligent,
ucigașul lui Madhu, m-a întrebat încă o dată despre această religie a Emancipării, care este
atât de greu de explicat. Cum se digeră acest aliment care se mănâncă din când în când în
stomac? Cum se transformă în suc? Cum, din nou, în sânge? Cum hrănește carnea, măduva,
tendoanele, oasele? Cum cresc toate aceste membre ale creaturii întrupate? Cum crește
puterea omului în creștere? Cum are loc scăparea tuturor elementelor care nu sunt hrănitoare
și a tuturor impurităților separat? Cum acesta inspiră și din nou expiră? Rămânând în ce parte
anume locuiește Sufletul în corp? Cum suportă Jiva trupul, străduindu-se? De ce culoare și
de ce fel este corpul în care locuiește din nou (lăsând un anumit corp)? O,
sfânte, ți se cuvine să-mi spui toate acestea cu exactitate, o, fără păcat,’ — chiar și așa am
fost interogat de acel învățat Brahmana, o, Madhava. I-am răspuns: „O, tu al brațelor
puternice, după felul pe care îl auzisem eu, o, pedepsește toți vrăjmașii. „Așa cum cineva
care plasează un obiect prețios în magazie ar trebui să-și păstreze mintea asupra lui, tot așa,
plasând mintea în propriul corp, ar trebui atunci, reținând toate simțurile, să caute sufletul,
evitând orice nepăsare. Devenind mereu asiduu în acest fel și mulțumit de propriul sine,
cineva ar ajunge într-un timp foarte scurt la acel Brahma, observând pe care cineva va deveni
familiarizat cu Pradhana. 39 El nu poate fi prins de ochi;
nici chiar de toate simţurile. 40 Numai cu lampa minții poate fi văzut marele Suflet. Are mâini
și picioare pe toate părțile; are urechi din toate părțile; el locuiește, pătrunzând toate lucrurile
din lume. 41 Jiva vede Sufletul ca fiind extras din corp (ca tulpina dintr-o lamă a lui
Saccharum Munja, când vine cunoașterea). Apoi, renunțând la Brahma ca fiind investit cu
formă, ținând mintea în corp, el îl vede pe Brahma ca fiind eliberat de toate atributele. 42 El
vede Sufletul cu mintea, zâmbind parcă la vremea aceea. În funcție de acel
Brahma, el ajunge apoi la Emancipare în mine. 43 O, cei mai întâi dintre cei regenerați, toată
această taină a fost acum declarată de mine. Îți cer permisiunea, căci voi părăsi acest loc.
Mergi (de asemenea) cu ce vrei tu.' Adresat astfel de mine, o, Krishna, cu acea ocazie, acel
discipol al meu, dotat cu penitențe austere, acel Brahmana cu jurăminte rigide, a plecat după
plăcerea lui.”
„'Vasudeva a continuat: „Cel mai bun dintre Brahmanas, o, fiu al lui Pritha, după ce mi-a
spus aceste cuvinte, cu acea ocazie, în legătură cu religia
Emancipării, a dispărut atunci și acolo. A fost auzit acest discurs de tine, fiul lui Pritha, cu
mintea îndreptată numai către el? Chiar și asta ai auzit cu acea ocazie în timp ce erai în
mașina ta. Părerea mea, Oson din Pritha, este greu de înțeles de cineva a cărui înțelegere este
confuză, sau care nu a dobândit nicio înțelepciune prin studiu, sau care mănâncă alimente
incompatibile cu corpul său sau al cărui Suflet nu este purificat. 44 O, șef al
rasei lui Bharata, acesta este un mare mister printre zeitățile care ți-a fost declarat. În niciun
moment sau loc, fiul lui Pritha, nu a fost auzit de om în această lume. O, fără păcat, niciun alt
105
om decât tine însuți nu merită să-l audă. Nu este, în acest moment, capabil să fie ușor de
înțeles de cineva al cărui suflet interior este confuz. Lumea zeităților este plină, fiule al lui
Kunti, de cei care urmează religia acțiunilor. Încetarea formei muritoare (prin practicarea
religiei inacțiunii) nu este agreabilă zeităților. 45 Acest scop, fiule al lui Pritha, este cel mai
înalt, care este constituit de eternul Brahman, unde cineva, aruncând trupul, ajunge la
nemurire și devine mereu fericit. Aderând la această religie, chiar și cei care sunt de naștere
păcătoasă, precum femeile și Vaisyas și
Sudras, ating cel mai înalt scop. Ce trebuie spus atunci, o, fiu al lui Pritha, al lui
Brahmana și al lui Kshatriya, dotați de o mare cunoaștere, devotați întotdeauna îndatoririlor
propriilor ordine și care sunt intenționați să (dobândirea) regiunii lui Brahma? Aceasta a fost
stabilită cu motivele (pe care se bazează); precum și mijloacele pentru dobândirea acestuia;
și atingerea și roadele ei complete, adică Emanciparea și stabilirea adevărului cu privire la
durere. O, șef al rasei lui Bharata, nu există nimic altceva care să fie plin de fericire mai mare
decât aceasta. Acel muritor, fiu al lui Pandu, care, înzestrat cu inteligență, credință și
pricepere, renunță ca nesubstanțial la ceea ce este considerat substanțial de lume, reușește în
scurt timp să obțină Supremul prin aceste mijloace. Acesta este tot ce trebuie spus, — nu
există nimic mai înalt decât acesta. Yoga are loc în cazul lui, o, fiu al lui Pritha, care se
dedică practicii sale constante pentru o perioadă de șase luni.”
„‘Vasudeva a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune, fiule al lui

Pritha, a discursului care a avut loc între un cuplu căsătorit. Soțul unei anumite Brahmane,
privind pe Brahmana, soțul ei, care era un maestru complet al tuturor felurilor de cunoaștere
și înțelepciune, așezat în izolare, i-a spus: „În ce regiune voi merge, depinzând de tine ca
soțul meu, — tu că artă așezată, renunțând la toate actele (religioase), care ești aspră în
purtarea ta față de mine și că ești atât de nediscernător? 46 S-a auzit de noi că o soție ajunge la
acele regiuni care sunt dobândite de soțul ei. Care este, într-adevăr, scopul pe care îl voi
atinge, după ce te-am obținut pentru soțul meu? — Întrebat astfel, acel Brahmana cu suflet
liniştit i-a spus apoi, zâmbind: „O,
fericită doamnă, nu sunt jignit de aceste cuvinte ale tale, o, fără de păcat. Oricare ar fi actele
care sunt adoptate cu ajutorul altora, care sunt văzute (în consecință a grosierului lor), și care
sunt adevărate, sunt făcute ca acte de către oameni devotați actelor. 47 Acele persoane care
sunt lipsite de cunoaștere, stochează doar amăgirea prin acte. Libertatea de acte, din nou, este
incapabilă de a fi atinsă în această lume nici măcar pentru o clipă. De la naștere până la
atingerea unei forme diferite, acțiunea bună sau rea și realizată prin acte, minte sau vorbire,
există în toate ființele.
Acele căi (de acțiune) care sunt caracterizate de obiecte vizibile (cum ar fi suc de Soma și
ghee pentru libații) fiind distruse de Rakshasas, întorcându-mă de ele, am perceput scaunul
(al sufletului) care se află în corp, fără ajutor. a sufletului. 48 Acolo locuiește Brahma
106
transcendend toate perechile de contrarii; acolo
Soma cu Agni și acolo îndemnul înțelegerii (adică Vayu) se mișcă mereu, susținând toate
creaturile. 49 Pentru acel scaun, Grandsire Brahman și alții, concentrați în Yoga, se închină
Indestructibilului. Pentru acel scaun se străduiesc oamenii cu învățătură și jurăminte
excelente, cu suflete liniștite și cu simțuri complet învinse. 50 Asta nu poate fi mirosit de
simțul mirosului; nici gustat de limbă; sau atins de organele tactile. Acest lucru se realizează
prin minte. Este incapabil să fie cucerit de ochi. Transcende simțul auzului. Este lipsit de
miros, gust, atingere și formă ca atribute. Este ceea ce provine universul bine ordonat și este
ceea ce se sprijină. Respirațiile de viață numite Prana și Apana și Samana și Vyana și Udana
curg din el și este aceea în care intră din nou.
Respirațiile Prana și Apana se mișcă între Samana și Vyana. Când sufletul doarme, atât
Samana cât și Vyana sunt absorbite. 51 Între Apana și Prana,
Udana locuiește, pătrunzând pe toate. Prin urmare, Prana și Apana nu părăsesc o persoană
adormită. Ca urmare a controlului pe care îl controlează toate vânturile vieții, respirația care
controlează se numește Udana. Prin urmare, cei care rostesc Brahman sunt supuși
penitențelor care mă au drept scop pe mine. 52 În mijlocul tuturor acelor sufluri de viață care
se înghit unele pe altele și se mișcă în interiorul corpului, arde focul numit Vaiswanara,
format din șapte flăcări. Nasul, limba, ochiul, pielea, urechea care numără a cincea, mintea și
înțelegerea, acestea sunt cele șapte limbi ale flăcării acelei Vaiswanara. Ceea ce se miroase,
ceea ce se vede, ceea ce se bea, ceea ce se atinge, precum și ceea ce se aude, ceea ce se
gândește și ceea ce se înțelege, acestea sunt cele șapte feluri de combustibil pentru mine.
Ceea ce miroase, ceea ce mănâncă, ceea ce vede, ceea ce atinge, ceea ce aude numărând al
cincilea; ceea ce gândește și ceea ce înțelege,
— aceștia sunt cei șapte mari preoți slujitori. Iată, binecuvântate, jertfitori învățați, care
aruncă în mod corespunzător șapte libații în șapte feluri în cele șapte focuri, adică ceea ce se
miroase, ceea ce se bea, ceea ce se vede, ceea ce se atinge, precum și ceea ce se aude, ceea ce
este gândit și ceea ce este înțeles, le creează în pântecele lor. 53 Pământul, Vântul, Eterul, Apa
și Lumina numărându-se ca a cincea, Mintea și Înțelegerea – aceste șapte sunt numite
pântece (a tuturor lucrurilor). Toate atributele care constituie jertfele de jertfă intră în
atributul care este născut din foc și, după ce au locuit în acea locuință, au renaștet în
pântecele lor respective. Tot acolo, adică în ceea ce generează toate ființele, ele rămân
absorbite în perioada în care durează dizolvarea. Din asta se produce mirosul, din asta se
produce gustul, din aceea se produce culoarea, din care se produce atingerea; din care se
produce sunetul; de aici se naște îndoiala; si din asta se produce rezolutia. Aceasta este ceea
ce este cunoscut sub numele de creația în șapte ori. Tocmai în acest fel au fost înțelese toate
acestea de către antici. Prin cele trei libații complete și finale, plinul devine plin de
lumină.'”'“
107
„'“Brahmana a spus: „În
această legătură este citată următoarea poveste antică. Înțelegi, de ce fel
este instituția celor zece Hotri
(preoți sacrificatori). Urechea, pielea, cei doi ochi, limba, nasul, cele două picioare, cele două
mâini, organul genital, canalul inferior și vorbirea, — aceștia, Frumos, sunt cei zece preoți
jertfitori. Sunetul și atingerea, culoarea și gustul, mirosul, vorbirea, acțiunea, mișcarea și
descărcarea semințelor vitale, a urinei și a excrementelor sunt cele zece libații. Punctele
busolei, Sferturi, Vânt, Soare,
Lună, Pământ, Foc, Vișnu, Indra, Prajapati și Mitra, - acestea, o, frumoasă, sunt cele zece
focuri (sacrificiale). Cele zece organe (ale cunoașterii și ale acțiunii) sunt preoții sacrificatori.
Libațiile, o, frumoasă, sunt zece. Obiectele simțurilor sunt combustibilul care se aruncă în
aceste zece focuri, 54 ca și mintea, care este oala, și bogăția (adică faptele bune și rele ale
sacrificătorului). Ceea ce rămâne este cunoașterea pură, cea mai înaltă. Am auzit că tot acest
univers era bine diferențiat (de Cunoaștere). Toate obiectele de cunoaștere sunt Mintea.
Cunoașterea doar percepe (adică descoperă Mintea fără a fi atașată de ea). Cunoscătorul (sau
Jiva), încapsulat într-o formă subtilă, trăiește în corpul grosier care este produs de sămânța
vitală. Purtătorul corpului este focul Garhapatya. Din asta se produce altul. Mintea este focul
Ahavaniya. În el se toarnă darul. Din aceasta a fost produsă Veda (sau Cuvântul); (atunci s-a
născut Mintea); Mintea (doritoare de creație) se așează pe Veda (sau Cuvântul). Forma (sau
culoarea) lor apare nedistinsă de anumite culori. Aleargă spre Minte. 55
„'“Soția lui Brahmana a spus: „De ce a apărut mai întâi Cuvântul și de ce a apărut Mintea
după aceea, văzând că Cuvântul începe să existe după ce a fost gândit de Minte? Pe această
autoritate se poate spune că Mati (Prana) se refugiază în Mind? De ce, din nou, în somn fără
vise, deși separat de Minte, Prana nu prinde (toate obiectele)? Atunci ce este ceea ce o
înfrânează? 56
„'“ Brahmana a spus: „Respirația Apana, devenind stăpân (adică, aducând Prana sub
controlul său), ca urmare a unei asemenea stăpâniri asupra ei, o face identică cu ea însăși. S-a
spus că acea mișcare restrânsă a respirației Prana (care pentru vremea devine identică cu cea
a Apanei) este mișcarea minții. Prin urmare, mintea depinde de Prana, nu Prana de minte.
Prin urmare, în somn fără vise, la dispariția minții, Prana nu dispare. Dar, din moment ce îmi
pui o întrebare despre cuvânt și minte, îți voi raporta, așadar, un discurs între ele. Atât
Cuvântul, cât și Mintea, îndreptându-se spre Sufletul materiei, 57 l-au întrebat: „Spune tu cine
dintre noi este superior. O, puternică, risipi îndoiala noastră.” — Cu acea ocazie, sfântul a
dat acest răspuns.— „Mintea fără îndoială (este superioară).” Cuvântul i-a
spus: „Îți dau împlinirea tuturor dorințelor tale!”’ 58
„'“ Brahmana a spus: „Să știi că am două minți, imobil și mobil. Ceea ce este imobil este,
cu adevărat, cu mine; mobilul este în stăpânirea ta. 59 Acea minte este cu adevărat numită
mobilă, care, sub forma Mantrei, literei sau glasului, se referă la stăpânirea voastră. Prin
108
urmare, tu ești superior (față de cealaltă minte care se preocupă doar de lumea exterioară).
Dar de vreme ce, venind de la sine, frumosule, intri în logodnă
(despre împlinirea tuturor dorințelor), de aceea, umplându-mă de suflare, te rostesc. 60 Zeița
Cuvânt obișnuia să locuiască întotdeauna între Prana și Apana. Dar,
o, binecuvântată, scufundându-se în Apana, deși îndemnată în sus, ca urmare a disocierii de
Prana, ea a alergat la Prajapati și a spus: — Fii mulțumit de mine, o, sfântă. — A apărut
Prana, încurajând încă o dată Cuvântul. Prin urmare, Word, întâmpinând o expirație
profundă, nu rostește niciodată nimic. Cuvântul curge întotdeauna ca fiind îmbrăcat cu
rostirea sau neîmplinit cu ea. 61 Dintre acestea două, Cuvântul fără rostire este superior
Cuvântului cu rostire. Asemenea unei vaci înveșmântate cu lapte excelent, ea (Cuvânt fără
rostire) dă diverse feluri de înțeles.
Acesta dă întotdeauna Eternul (adică Emanciparea), vorbind despre Brahman. Dintre
zâmbetele frumoase, Cuvântul este o vacă, ca urmare a puterii ei, care este atât divină, cât și
nu divină. Iată deosebirea acestor două forme subtile de Cuvânt care curg. 62
„'“Soția lui Brahmana a spus: „Ce a spus atunci zeița Cuvântului, în vremuri, când, deși
împinsă de Dorința de a vorbi, Vorbirea nu putea ieși?
„'“Brahmana a spus: „Cuvântul care este generat în corp de Prana, apoi ajunge la Apana
din Prana. Apoi transformat în Udana și ieșind din corp, învăluie toate sferturile, cu Vyana.
După aceea, ea locuiește în
Samana. Chiar și în acest fel a vorbit înainte Cuvântul. Prin urmare, Mintea, ca urmare a
faptului că este imobilă, se distinge, iar zeița Cuvânt, ca urmare a faptului că este mobilă, se
distinge și ea.
„'“Brahmana a spus: „În această legătură este citată povestea veche, o,

binecuvântate, despre ce este instituția celor șapte preoți sacrificatori. Nasul, ochiul, limba,
pielea și urechea numărând a cincea, mintea și înțelegerea — aceștia sunt cei șapte preoți
care jertfesc, care stau distinct unul de altul. Locuind în spațiul subtil, ei nu se percep unul pe
altul. Cunoști tu, frumoasele acești preoți jertfitori, care sunt șapte prin natura lor?
„'“Soția lui Brahmana a spus: „Cum se face că locuind în spațiul subtil, aceștia nu se
percep unul pe altul? Care sunt naturile lor (respective), sfinte? Spune-mi tu asta, doamne.
„'“Brahmana a spus: „Necunoașterea calităților (ale vreunui obiect) este ignoranță (a
acelui obiect); în timp ce cunoașterea calităților este (numită)
cunoaștere (a obiectului care posedă acele calități). Acești șapte nu reușesc niciodată să se
priceapă sau să cunoască calitățile unul altuia. Limba, ochiul, nici urechea, pielea, mintea și
înțelegerea nu reușesc să înțeleagă mirosurile. Numai nasul îi prinde. Nasul, limba, urechea
de asemenea, pielea, mintea și înțelegerea nu reușesc niciodată să înțeleagă culorile. Numai
ochiul îi prinde. Nasul, limba, și ochiul, urechea, înțelegerea și mintea nu reușesc niciodată
să capteze senzațiile de atingere. Doar pielea le prinde. Nasul, limba, ochiul, pielea, mintea și
109
înțelegerea nu reușesc niciodată să capteze sunetele. Doar urechea îi prinde. Nasul, limba,
ochiul, pielea, urechea și înțelegerea nu reușesc niciodată să prindă îndoiala. Mintea este cea
care o cuprinde. Nasul, limba, ochiul, pielea, urechea și mintea nu reușesc niciodată să
înțeleagă determinarea (certitudinea în ceea ce privește cunoașterea). Numai înțelegerea este
cea care o înțelege. În acest sens, este citată, o, frumoasă doamnă, această veche narațiune a
unui discurs între simțuri și minte.
„'“'Mintea a spus: „Nasul nu miroase fără mine. (Fără mine) limba nu înțelege gustul.
Ochiul nu captează culoarea, pielea nu simte atingerea, urechea nu captează sunetul atunci
când este lipsită de mine. Eu sunt cel etern și cel mai important dintre toate elementele. Se
întâmplă întotdeauna că, lipsit de mine, simțurile nu strălucesc niciodată, ca locuințe goale
de deținuți sau incendii ale căror flăcări au fost stinse. Fără mine, toate creaturile nu reușesc
să înțeleagă calitățile și obiectele, chiar și simțurile exercitându-se, chiar și ca combustibil
umed și uscat (ne reușesc să aprindă un foc).
„'“'Auzind aceste cuvinte, Simțurile au spus: „Chiar și acest lucru ar fi adevărat așa cum
crezi tu în această chestiune, dacă, într-adevăr, te-ai putea bucura de plăceri fără noi înșine
sau fără obiectele noastre. 63 Ceea ce crezi tu, ar fi adevărat, dacă, atunci când suntem
dispăruți, există mulțumiri și sprijin pentru viață și o continuare a plăcerilor tale, sau, dacă,
când suntem absorbiți și obiectele există, poți avea plăcerile tale prin numai dorința ta, la fel
de adevărat precum le ai cu ajutorul nostru.
Dacă, din nou, consideri că puterea ta asupra obiectelor noastre este întotdeauna completă,
atunci prinde culoarea prin nas și gustă cu ochiul. Luați și mirosul de la ureche și senzațiile
de atingere de la limbă. Luați de asemenea sunetele prin piele și, de asemenea, atingeți prin
înțelegere. Cei care sunt puternici nu dețin stăpânirea niciunei reguli. Regulile există doar
pentru cei care sunt slabi. Acupă-te de plăceri pe care nu le-ai bucurat înainte; se cuvine să
nu te bucuri de ceea ce a mai fost gustat (de alții). Așa cum un discipol se repară la un
preceptor de dragul (dobândirii) sruților și apoi, după ce a dobândit sruții, se oprește asupra
importanței lor (prin supunerea poruncțiilor lor), tot așa consideri ca ale tale acele obiecte
care sunt arătate de noi. , trecut sau viitor, în somn sau în stare de veghe. Din nou, despre
creaturile care sunt de puțină inteligență, atunci când mintea lor devine distrasă și lipsită de
bucurie, viața este văzută ca fiind susținută de obiectele noastre și-și îndeplinesc funcțiile. 64
Se vede, de asemenea, că o creatură, după ce și-a format chiar și nenumărate scopuri și s-a
lăsat în vise, atunci când este afectată de dorința de a se bucura, aleargă imediat la obiectele
simțurilor. 65 Cel care intră în plăceri care depind numai de scopuri mentale și fără legătură
cu obiectele reale ale simțurilor, se întâlnește întotdeauna cu moartea la epuizarea
respirațiilor de viață, ca un foc aprins la epuizarea combustibilului. Este adevărat că avem
legături cu atributele noastre respective; este adevărat, nu avem cunoștințe unul despre

110
atributele celuilalt. Dar fără noi nu poți avea nicio percepție. Fără noi nicio fericire nu poate
veni la tine.”’“’“
„'“ Brahmana a spus: „În această legătură, o, binecuvântată doamnă, este citată povestea antică

despre ce fel este instituția celor cinci preoți sacrificatori. Cei învățați știu că acesta este un
mare principiu că Prana și Apana și Udana și
Samana și Vyana sunt cei cinci preoți sacrificatori.
„‘“Soția lui Brahmana a spus: „Fără îndoială că există șapte preoți sacrificatori este cea
care a fost convingerea mea anterioară. Să-mi fie declarat marele principiu cu privire la
modul în care, într-adevăr, numărul este de cinci dintre preoții sacrificatori.
„'“ Brahmana a spus: „Vântul alimentat de Prana apoi ia naștere în
Apana. Vântul alimentat în Apana devine apoi dezvoltat în Vyana. Alăptată de Vyana, vântul
este apoi dezvoltat în Udana. Alăptată în Udana, vântul este apoi generat ca Samana. Acele
ființe bune din vremurile de altădată l-au întrebat pe primul născut, spunându-i: „Spune tu
cine dintre noi este primul. Cel (pe care îl vei indica) va fi șeful nostru.”
„Brahmana a spus: „Acela la a cărui stingere toate respirațiile de viață se sting în
corpurile creaturilor vii, acela prin a cărui mișcare se mișcă, este cu adevărat cel mai
important (dintre voi). Mergi unde îți place.”
„'“'Prana a spus: „La dispariția mea, toate respirațiile de viață dispar în corpurile ființelor
vii. La mutarea mea, ei se mută din nou. Eu sunt
(prin urmare) cel mai important. Iată, intru în dispariție!”'
„'“ Brahmana a continuat: „Prana a dispărut apoi și s-a mutat din nou. Atunci și Samana
și Udana, o, binecuvântată, au spus aceste cuvinte:
„Tu nu locuiești aici, pătrunzând toate acestea, așa cum facem noi. Tu nu ești cel mai
important dintre noi, o, Prana. (Numai) Apana este sub stăpânirea ta”. Prana s-a mișcat apoi
și i-a vorbit Apana.
„'“' Apana a spus: „Când eu dispar, toate vânturile vieții se sting în corpurile creaturilor
vii. Când mă mișc, ei se mișcă din nou. Eu sunt, prin urmare, cel mai important. Iată, intru în
dispariție!”
„'“Brahmana a continuat: „Către Apana care a spus așa, atât Vyana, cât și
Udana i-au spus: „O, Apana, nu ești cel mai întâi. (Numai) Prana este sub stăpânirea ta.”
Apoi Apana a început să se miște. Vyana i s-a adresat încă o dată spunând: „Eu sunt cel mai
important dintre toți (vânturile vieții). Ascultă, din ce motiv. Când
dispar, toate vânturile vieții se sting în corpurile ființelor vii. Când mă mișc, ei se mișcă din
nou. Eu sunt (prin urmare) cel mai important. Iată, intru în dispariție!”
„'“Brahmana a continuat: „Apoi Vyana a intrat în dispariție și a început din nou să se
miște. La aceasta, Prana și Apana și Udana și Samana i s-au adresat, spunându-i: „Nu ești cel
mai întâi dintre noi, o, Vyana! (Numai)
111
Samana este sub stăpânirea ta.” — Vyana a început apoi să se miște și Samana i-a spus: —
„Eu sunt cel mai important dintre voi toți. Ascultă, din ce motiv. Când dispar, toate vânturile
vieții se sting în corpurile creaturilor vii. Când încep să mă mișc, ei se mișcă din nou. Prin
urmare, eu sunt primul. Iată, intru în dispariție!” Apoi Samana a început să se miște. Udana
i-a spus: „Eu sunt cel mai important dintre toate vânturile vieții. Ascultă, din ce motiv. Când
dispar, toate vânturile vieții se sting în corpurile ființelor vii. Când mă mișc, ei se mișcă din
nou. Prin urmare, eu sunt primul. Iată, intru în dispariție!” — Apoi, Udana, după ce a intrat
în dispariție, a început din nou să se miște, Prana și Apana și Samana și Vyana i-au spus, O,
Udana, „nu ești cel mai întâi dintre noi, doar Vyana este sub stăpânirea ta”.
„'“Brahmana a continuat: „La cei adunați împreună, Domnul creaturilor, Brahma, le-a
spus: „Nimeni dintre voi nu este superior altora. Sunteți cu toții înzestrați cu atribute
speciale. Toți sunt în primul rând în propriile lor sfere și toți posedă atribute speciale.” Așa
le-a spus celor adunați, Domnul tuturor făpturilor. Există unul care este nemișcat și unul care
se mișcă. Ca urmare a atributelor speciale, există cinci vânturi de viață. Sinele meu este unul
singur.
Acela se acumulează în multe forme. Devenind prietenoși unii cu alții și mulțumindu-vă unii
pe alții, plecați în pace. Binecuvântări vouă, susțineți-vă unii pe alții!’”’“
„ „ „Brahmana a spus: „În această legătură este citată povestea veche a discursului dintre Narada și
Rishi Devamata”.
„'“' Devamata a spus: „Ce, cu adevărat, vine mai întâi în existență, a unei creaturi care ia
naștere? Este Prana, sau Apana, sau Samana, sau Vyana, sau Udana?”
„'“' Narada a spus: „Prin orice este creată creatura, aceasta vine mai întâi la cel care este
altul (sau separat de el). Vânturile vieții trebuie cunoscute ca fiind în perechi, adică cele care
se mișcă transversal, în sus și în jos.”
„'“' Devamata a spus: „De cine (dintre vânturile vieții) este produsă o creatură?
Cine (dintre ei) este primul? Spune-mi care sunt perechile de vânturi vitale, care se mișcă
transversal, în sus și în jos.”
„'“' Narada a spus: „Din Sankalpa (dorința) ia naștere plăcerea. De asemenea, apare din
sunet. Ea apare și din gust; apare și din culoare. Din sperma, unită cu sângele, curge mai întâi
Prana. După ce sperma este modificată de Prana, curge
Apana. Plăcerea apare și din material seminal. De asemenea, apare din gust. Aceasta este
forma (efectul) lui Udana. Plăcerea este produsă din unire. Sperma este generată de dorință.
Din dorinta se produce fluxul menstrual. În uniunea dintre material seminal și sânge,
generată de Samana și Vyana, intră perechea formată din Prana și Apana, mișcându-se
transversal și în sus, Vyana și Samana formează ambele o pereche care se mișcă transversal.
Agni (focul) este toate zeitățile. Chiar și aceasta este învățătura Vedelor. Cunoașterea lui
Agni apare într-un Brahmana cu inteligență. Fumul acelui foc are forma (atributul numit)
112
Întuneric. Atributul care este cunoscut sub numele de Pasiune se află în cenușa ei. Calitatea
bunătății se naște din acea porțiune de foc în care este turnată darul. 66 Cei care sunt
familiarizați cu sacrificiile știu că Samana și Vyana sunt din atributul Bunătății. Prana și
Apana sunt părți ale oferției
(din unt limpezit). Între ei este Focul. Aceasta este forma excelentă (sau locul)
a lui Udana, așa cum știu Brahmana. Ascultă cum spun, care este diferit de perechi. Ziua și
noaptea formează o pereche. Între ei este Focul. Acesta este sediul excelent al lui Udana, așa
cum îl știu brahmanii. Existentul și inexistentul formează o pereche. Între ei este Focul.
Acesta este locul excelent al lui Udana, așa cum știu Brahmana. Primul este Samana; apoi
Vyana. Funcția acestuia din urmă este gestionată prin intermediul acestuia (adică, Samana).
Apoi, în al doilea rând, Samana intră din nou în funcțiune. Doar Vyana există pentru liniște.
Liniștea este Brahman etern. Acesta este reședința excelentă a lui Udana, așa cum știu
brahmanii.”’“’“ 67
„' „Brahmana a spus: „În această legătură este recitată povestea veche a ceea ce este instituția
Chaturhotra (sacrificiul). Ordonanțele sunt acum declarate în mod corespunzător despre
aceasta în întregime. Ascultă-mă, dragă doamnă, când
declar acest minunat mister. Agentul, instrumentul, acțiunea și Emanciparea, — aceștia, o,
frumoasă doamnă, sunt cei patru preoți sacrificatori de care este învăluit universul. Ascultați
în întregime atribuirea cauzelor (referitoare la acest subiect). Nasul, limba, ochiul, pielea,
urechea numărând a cincea, mintea și înțelegerea, — aceste șapte ar trebui înțelese ca fiind
cauzate de (cunoașterea) calităților. Mirosul, gustul, culoarea, sunetul, atingerea, numărând
al cincilea, obiectele minții și obiectele înțelegerii, aceste șapte sunt cauzate de acțiune. Cel
care miroase, cel care mănâncă, cel care vede, cel care vorbește, cel care aude, numărând al
cincilea, cel care gândește și cel care înțelege - aceste șapte ar trebui să fie cunoscute ca fiind
cauzate de agent. Posedați de calități, acestea se bucură propriile calități, agreabile sau
neplăcute. 68 În ceea ce privește Sufletul, acesta este lipsit de calități. Aceste șapte sunt
cauzele Emancipării. Cu cei care sunt învățați și posedă suficientă înțelegere, calitățile, care
se află în poziția de zeități, mănâncă darurile, fiecare la locul său, și în acord cu ceea ce a fost
rânduit.
Persoana care este lipsită de învățare, care mănâncă diverse feluri de mâncare, devine
cuprinsă de sentimentul de mine. 69 Digerând mâncarea pentru el însuși, el devine ruinat prin
simțul meu. Mâncatul alimentelor care nu trebuie mâncate și băutul vinului îl distrug. El
distruge mâncarea (el ia) și, după ce a distrus acea mâncare, devine el însuși distrus. Omul de
învățătură însă, fiind posedat de putere, își distruge hrana pentru a o reproduce. Cea mai
mică greșeală nu se naște în el din hrana pe care o ia. Orice este gândit de minte, orice este
rostit prin vorbire, orice este auzit de ureche, orice este văzut de ochi, orice este atins de
(simțul) atingerii, orice este mirosit de nas, constituie o ofertă clarificată. untul care ar trebui
113
să fie revărsat în acel foc de înalte merite care arde în interiorul trupului, adică în suflet, după
ce au înfrânat simțurile cu mintea numărând a șasea. 70
Sacrificiul constituit de Yoga se desfășoară în ceea ce mă privește. Izvorul din care provine
acel sacrificiu este cel care dă focul cunoașterii. Prana-vânt de viață în sus este Stotra acelui
sacrificiu. Apana , vântul în jos,
este Sastra. Renunțarea la tot este Dakshina excelentă a acelui sacrificiu. Conștiința, Mintea
și Înțelegerea - acestea devenind Brahma, sunt Hotri, Adhwaryyu și Udgatri. Prasastri, Sastra
lui, este adevărul. 71 Încetarea existenței separate (sau Emanciparea) este Dakshina. În acest
sens, oamenii familiarizați cu Narayana recită niște Richs. Narayana divinului i
-au fost oferite animale în zilele de altădată. 72 Apoi se cântă niște Samanas.
Pe acest subiect apare o autoritate. O, timid, știi că divinul Narayana este sufletul tuturor.'”'“
„'“ Brahmana a spus: „Există un singur Conducător. Nu există nicio secundă lângă el. Cel care este

Conducător locuiește în inimă. Voi vorbi acum despre el. Impins de

El, mă mișc conform indicațiilor, ca apa de-a lungul unui plan înclinat. Există un Preceptor.
Nu există nicio secundă lângă el. El locuiește în inimă și acum va vorbi despre el. Fii instruit
de acel preceptor; ei care sunt mereu înveșmântați cu sentimente de animozitate sunt ca
șerpii. Există o rudă. Nu există nicio secundă lângă el. El locuiește în inima lui, voi vorbi
acum. Învățați de el, rudele devin stăpânite de rude, iar cei șapte Rishi, fiul lui Pritha,
strălucesc în firmament. Există un singur disipator. Nu există nicio secundă lângă el. El
locuiește în inimă. Despre el voi vorbi acum. După ce a trăit cu acel instructor sub modul
potrivit de a trăi, Sakra a atins suveranitatea tuturor lumilor. 73 Există un singur dușman. Nu
există nicio secundă lângă el. El locuiește în inimă. Despre el voi vorbi acum. Învățați de
acel preceptor, toți șerpii din lume sunt întotdeauna înveșmântați cu sentimente de
animozitate. În această legătură este citată povestea veche a instruirii șerpilor, zeităților și
Rishi-urilor de către Domnul tuturor creaturilor. Zeitățile și Rishii, șerpii și
Asuras, așezați în jurul Domnului tuturor creaturilor, l-au întrebat, spunând: „Să fie declarat
ceea ce este foarte benefic pentru noi”. Celor care se întrebau despre ceea ce este extrem de
benefic, cel sfânt a rostit doar cuvântul Om, care este Brahman într-o singură silabă. Auzind
acestea, au fugit în diferite direcții. Printre ei care au fugit astfel în toate direcțiile din dorința
de a se autoinstrui, dispoziția a apărut mai întâi în șerpi de mușcătură. Dintre Asuras a apărut
mândria, dispoziția, născută din natura lor pentru ostentații. Zeitățile s-au îndreptat spre
daruri, iar marii Rishis spre înfrânare. După ce s-a reparat la un singur profesor și a fost
instruit (rafinat) printr-un singur cuvânt, șerpii, zeitățile, Rishii și
Danavas, toți s-au apucat de diverse dispoziții diferite. Este acela care se aude pe sine când
vorbește și îl înțelege în mod corespunzător. Încă o dată, se aude de la el când vorbește. Nu
există un al doilea preceptor. 74 În ascultare de sfaturile lui, acțiunea curge după aceea.
Instructorul, cel care îl reține, cel care ascultă și dușmanul sunt mulțumiți în inimă.
114
Acționând păcătos în lume, el devine o persoană cu fapte păcătoase. Acționând de bun augur
în lume, el este cel care devine o persoană cu fapte de bun augur. El este cel care devine o
persoană cu o conduită neîngrădită devenind dependent de plăcerile simțurilor, impulsionat
de dorință. El este cel care devine un Brahmacharin dedicându-se mereu subjugării simțurilor
sale. El este, din nou, cel care renunță la jurăminte și acțiuni și se refugiază numai pe
Brahman. Mișcându-se în lume, identificându-se în timp ce cu Brahman, el devine un
Brahmacharin.
Brahman este combustibilul lui; Brahman este focul lui; Brahman este originea lui; Brahman
este apa lui; Brahman este preceptorul său: el este răpit în Brahman. Brahmacharyya este
chiar atât de subtil, așa cum este înțeles de înțelepți. După ce l-au înțeles, s-au apucat de el,
instruiți de Kshetrajna!'”'“ 75
„'“ Brahmana a spus: „După ce a trecut de acea fermitate de netrecut (lumea) care are scopuri

pentru țânțarii și țânțarii ei, durerea și bucuria pentru frigul și căldura ei, nepăsarea pentru
întunericul ei orbitor, cupiditatea și bolile pentru reptilele sale, bogăția pentru singurul ei
pericol pe drum și pofta și mânia tâlharii săi, am
intrat în pădurea întinsă a lui (Brahman).
„‘“Soția Brahmanului a spus: „Unde este cel mai important, o, tu cu mare înțelepciune?
Care sunt copacii ei? Care sunt râurile? Care sunt munții și dealurile? Cât de departe este
pădurea aceea?
„'“ Brahmana a spus: „Nu există nimic care să fie separat de el. Nu există nimic mai
încântător decât el. Nu există nimic care să fie neseparat de el.
Nu există nimic mai îndurerat decât el. Nu există nimic mai mic decât atât. Nu există nimic
mai vast decât atât. Nu există nimic mai mic decât atât. Nu există fericire care să-i semene.
Oamenii regenerați, intrând în ea, transcend deodată atât bucuria, cât și tristețea. Ei (atunci)
nu se tem niciodată de nicio creatură și nici vreo creatură nu se teme de ei. În acea pădure
sunt șapte copaci mari, șapte fructe și șapte oaspeți. Există șapte schituri, șapte (forme de)
concentrare Yoga și șapte (forme) de inițiere. Chiar și aceasta este o descriere a acelei
păduri. 76 Copacii care umplu acea pădure produc flori și fructe excelente de cinci culori.
Copacii care stau acolo umplând acea pădure, produc flori și fructe de culori excelente și
care sunt, în plus, de două feluri. Copacii care stau acolo umplând acea pădure, produc flori
și fructe îmbrăcate cu parfum și care sunt, în plus, de două culori. Copacii care stau acolo
umplând acea pădure, produc flori și fructe care au parfum și care sunt, în plus, de o singură
culoare. Cei doi copaci care umplu acea pădure produc multe flori și fructe de culori
nemanifestate. Există un singur foc aici, posedat de o minte bună. Aceasta este legată de
Brahmana. Cele cinci simțuri sunt combustibilul aici. Cele șapte forme de Emancipare care
decurg din ele sunt cele șapte forme de Inițiere. Calitățile sunt fructele, iar oaspeții mănâncă
acele fructe. Acolo, în diverse locuri, marii Rishi acceptă ospitalitatea. Când ei, după ce au
115
fost închinați, sunt anihilati, atunci o altă pădure strălucește. În acea pădure, Inteligența este
copacul; Emanciparea este rodul; Liniștea este nuanța pe care o posedă. Are cunoștințe
pentru casa sa de odihnă, mulțumire pentru apa și Kshetrajna pentru soare. Sfârșitul său nu
poate fi constatat în sus, în jos sau pe orizontală. Șapte femele locuiesc mereu acolo, cu
fețele în jos, stăpânite de strălucire și înzestrate cu cauza generațiilor. Ei preiau toate
gusturile diferite de la toate creaturile, chiar dacă inconstanța absorb adevărul. În ea însăși
locuiesc și din aceasta ies cei șapte Rishi care sunt încununați cu succes ascetic, cei șapte
având pe primul loc pe Vasishtha. Slavă, strălucire, măreție, iluminare, victorie, perfecțiune
și energie, acești șapte urmează întotdeauna aceleași ca razele care urmează soarelui. Dealuri
și munți există și acolo, adunați împreună; și râuri și pâraie care poartă ape în cursul lor, ape
care sunt născute din Brahma. Și se întâmplă și o confluență a pâraielor în locul retras pentru
sacrificiu. De atunci, cei care sunt mulțumiți de propriile lor suflete merg la Grandsire. Cei
ale căror dorințe au fost reduse, ale căror dorințe au fost îndreptate către jurăminte excelente
și ale căror păcate au fost arse prin penitențe, contopindu-se în sufletele lor, reușesc să
ajungă la Brahman. Liniștea este lăudată de cei care sunt familiarizați cu pădurea cunoașterii.
Tinand acea padure in vedere, se nasc pentru a nu-si pierde curajul. Chiar și așa este acea
pădure sacră care este înțeleasă de Brahmana și, înțelegând-o, ei trăiesc (în conformitate cu
rânduiala), conduși de Kshetrajna.'”'“.
„ „ „Brahmana a spus: „Nu simt mirosuri”. Nu percep gusturile. Nu văd culori. nu ating. De
asemenea, nu aud sunete diverse (care apar). Nici nu am niciun fel de scopuri. Natura este
cea care dorește astfel de obiecte care sunt pe plac; Natura este cea care urăște astfel de
obiecte care sunt antipatice. Dorința și aversiunea izvorăsc din Natură, după felul vântului de
viață în sus și în jos, când sufletele au intrat în corpurile însuflețite. Despărțiți de ei sunt alții;
în ele sunt dispoziţii eterne; (aceștia ca și) sufletul tuturor creaturilor. Yoghinii ar privi în
corp. Locuind în asta, nu sunt niciodată atașat de nimic prin dorință și mânie, decrepitudine
și moarte. Neavând nicio dorință pentru niciun obiect al dorinței și neavând nicio aversiune
față de vreun rău, nu există nicio pată asupra naturii mele, așa cum nu există nicio pată a unei
picături de apă pe (frunzele) lotusului. Din această constantă (principiu) care privește naturi
diverse, ele sunt posesiuni inconstante. 77 Deși acțiunile sunt îndeplinite, totuși ansamblul de
bucurii nu se atașează de ele, așa cum adunarea razelor soarelui nu se atașează de cer. În
acest sens este recitată o poveste veche a unui discurs între un Adhwaryu și un Yati. Auzi tu,
o,
glorioasă doamnă. Văzând un animal stropit cu apă la o ceremonie de sacrificiu, un Yati i-a
spus Adhwaryu care stătea acolo aceste cuvinte în semn de cenzură: „Aceasta este
distrugerea vieții!” Adhwaryu i-a răspuns ca răspuns: „Acest ţap nu va fi nimicit. Animalul
(sacrificat) se întâlnește cu mare bine, dacă declarația vedica pe acest subiect este adevărată.
Acea parte a acestui animal care este de pe pământ va merge pe pământ. Acea parte a
116
acesteia care se naște din apă va intra în apă. Ochiul lui va intra în soare; urechea lui va intra
în diferitele puncte ale orizontului; vânturile sale de viață vor intra pe cer. Eu, care aderă la
scripturi, nu fac nicio vină (ajutând la uciderea acestui animal).”
„'“'Yati a spus: „Dacă vezi atât de bine la țap în această disociere cu vânturile (ale) vieții,
atunci acest sacrificiu este pentru țap. Ce nevoie ai de el? Fratele, tatăl, mama și prietenul
(această capră) să-ți dea aprobarea în acest sens. Luându-l (la ei) să-i consulți. Această capră
este deosebit de dependentă. Trebuie să-i vezi pe cei care își pot da acordul în acest sens.
După ascultarea consimțământului lor, chestiunea va deveni aptă de examinare.
Vânturile de viață ale acestei capre au fost făcute să se întoarcă la sursele lor respective.
Doar corpul neînsuflețit rămâne în urmă. Asta cred eu. Dintre cei care doresc să se bucure de
fericire prin intermediul corpului neînsuflețit (al unui animal), care este comparabil cu
combustibilul, combustibilul (al sacrificiului) este până la urmă animalul însuși. Abținerea de
la cruzime este cea mai importantă dintre toate îndatoririle. Chiar și aceasta este învățătura
bătrânilor. Știm că aceasta este propunerea, și anume: „Fără măcel (a ființelor vii). — Dacă
mai spun ceva, (se va părea atunci că) diferite tipuri de acțiuni greșite pot fi făcute de tine.
Abținerea mereu de la cruzime față de toate creaturile este ceea ce se întâlnește cu aprobarea
noastră. Stabilim acest lucru din ceea ce este direct perceptibil. Nu ne bazăm pe ceea ce este
dincolo de percepția directă.”
„'“' Adhwaryu a spus: „Te bucuri de proprietățile mirosului care aparțin pământului. Bei
gusturile care aparțin apei. Tu vezi culori care aparțin corpurilor luminate. Tu atingi
proprietățile care își au originea în vânt. Auzi sunetele care își au originea în spațiu (sau
eter). Gândești gânduri cu mintea. Toate aceste entități, ești de părere, au viață. Atunci nu te
abține de la a lua viața. Într-adevăr, ești angajat în măcel. Nu poate exista mișcare fără
sacrificare. Sau, ce crezi tu, o, regenerate.”
„'“'Yati a spus: „Indestructibilul și Distructibilul constituie dubla manifestare a sufletului.
Dintre acestea, Indestructibilul există. Se spune că Destructibilul
este extrem de inexistent. 78 Vântul vieții, limba, mintea, calitatea bunătății, împreună cu
calitatea pasiunii, sunt toate existente. Atmanul este deasupra acestor forme și, prin urmare,
este fără dualitate și speranță.
În ceea ce privește unul care este eliberat de aceste obiecte existente, care transcende toate
perechile de contrarii, care nu prețuiește nicio așteptare, care este asemănător cu toate
creaturile, care este eliberat de ideea de meum, care și-a subjugat sinele și care este eliberat
din tot împrejurimile lui, — pentru el nu există frică din nicio sursă!” 79
„'“' Adhwaryu a spus: „O, cei mai buni oameni inteligenți, ar trebui să locuiești cu cei
buni. Auzind părerea ta înțelegerea mea strălucește de lumină. O, ilustrule, vin la tine,
crezând că ești zeu; și eu spun că
nu am nicio vină, o, regenerate, săvârșind aceste rituri cu ajutorul mantrelor!”’ 80
117
 „Brahmana a continuat: „Cu această concluzie, Yati a rămas tăcut după aceasta.
Adhwaryu a continuat, de asemenea, cu marele sacrificiu, eliberat de amăgire. Brahmanii
înțeleg Emanciparea, care este extrem de subtilă, ca fiind de acest fel și, după ce au înțeles-o,
ei trăiesc în consecință, îndrumați de Kshetrajna
, acel spectator al tuturor subiectelor.
„'“Brahmana a spus: „În această legătură este citată povestea antică, o,

doamnă, a discursului dintre Kartaviryya și Ocean. A existat un rege cu numele Kartaviryya-

Arjuna, care era învestit cu o mie de arme. A cucerit, cu arcul său, Pământul, extinzându-se
până la țărmurile oceanului. S-a auzit de noi că, cândva, pe când mergea pe malul mării,
mândru de puterea lui, a dus sute de puțuri pe acel vast recipient de ape. Oceanul,
înclinându-se în fața lui, i-a spus, cu mâinile împreunate: „Nu, erou, să împuști țoale tale (în
mine)! Spune, ce să-ți fac. Cu aceste săgeți puternice aruncate de tine, acele făpturi care s-au
adăpostit în mine sunt ucise, tigru dintre regi. Dă-le Tu, Doamne, siguranță.”
„‘‘‘Arjuna a spus: „Dacă există vreun purtător al arcului care să fie egal cu mine în luptă
și care să stea împotriva mea pe câmp, numi-l mie!”
„‘‘‘Oceanul a spus: „Dacă ai auzit, o, rege, despre marele Rishi Jamadagni, fiul său este
competent să te primească în mod corespunzător ca oaspete.” — Atunci regele acela a mers,
plin de mânie mare. Ajuns la acea retragere, l-a găsit pe Rama însuși. Împreună cu rudele
sale, el a început să facă multe acte care erau ostile lui Rama și i-a cauzat multe necazuri
acelui erou cu suflet înalt. Apoi energia, care era nemăsurată a lui Rama a izbucnit, arzând
trupele inamicului, o, cu ochi de lotus. Luându-și toporul de luptă, Rama și-a pus brusc
puterea și l-a spart pe acel erou cu o mie de brațe, ca un copac cu multe ramuri. Văzându-l
ucis și închinat pe pământ, toți rudele lui, unindu-se și luând săgețile lor, s-au repezit spre
Rama, care era atunci așezat, din toate părțile. Rama, de asemenea, luându-și arcul și urcând
rapid pe mașina sa, a aruncat ploaie de săgeți și a pedepsit armata regelui. Apoi, unii dintre
Kshatriya, năpădiți de teroarea
fiului lui Jamadagni, au intrat în fermele munților, ca niște căprioare chinuite de leu. Dintre
cei care nu au putut, din cauza fricii de Rama, să-și îndeplinească îndatoririle rânduite pentru
ordinul lor, descendenții au devenit Vrishala din cauza incapacității lor de a găsi
Brahmana. 81 În acest fel, Dravidas și Abhiras și Pundras, împreună cu
Savaras, au devenit Vrishala prin acei bărbați cărora le-au fost atribuite îndatoriri Kshatriya
(ca urmare a nașterii lor), căzând (de la acele îndatoriri). Apoi, Kshatriyas care au fost
născuți de Brahmana asupra femeilor Kshatriya care și-au pierdut copiii eroici, au fost
distruși în mod repetat de fiul lui Jamadagni. Măcelul a avut loc de douăzeci și una de ori. La
încheierea ei, un glas fără trup, dulce și care venea din cer, și care a fost auzit de toți
oamenii, i-a spus lui Rama: „O Rama, o Rama, renunță! Ce merite vezi tu, fiule, să distrugi
în mod repetat aceste Kshatriya inferioare?” 82
118
În felul acesta, o, binecuvântată doamnă, strămoșii săi, în frunte cu Richika, s-au adresat
aceluia cu suflet înalt, spunând. „Renunți.” Rama, însă, neputând să ierte măcelul tatălui său,
le-a răspuns acelor Rishi, spunând: „Trebuie să nu-mi interziceți”. Pitris a spus apoi: „O, cel
mai important dintre toți oamenii învingători, trebuie să nu-i ucizi pe acești Kshatriya
inferiori. Nu se cuvine ca tu însuți, fiind un
Brahmana, să-i ucizi pe acești regi.”’“’“
„'“'The Pitris a spus: „În această legătură este citată această istorie veche. După ce ai auzit-o, ar

trebui să acționezi în conformitate cu ea, o, cel mai important dintre toate persoanele
regenerate.
A existat un înțelept regal al numelui Alarka, îmbrăcat cu cele mai austere penitențe. Era
familiarizat cu toate îndatoririle, sincer în vorbire, cu suflet înalt și extrem de ferm în
jurămintele sale. După ce, cu arcul său, a cucerit întregul Pământ extinzându-se până la mări
și, prin urmare, a realizat o ispravă extrem de dificilă, și-a pus mintea pe ceea ce este subtil.
În timp ce stătea la rădăcina unui copac, gândurile lui,
o, tu de mare inteligență, abandonând toate acele fapte mărețe, s-au întors spre ceea ce este
subtil.
„'“'“Alarka a spus: „Mintea mea a devenit puternică. După ce a cucerit mintea, cucerirea
cuiva devine permanentă. Deși sunt înconjurat de dușmani, îmi voi
trage (de acum înainte) săgețile în alte obiecte. Întrucât, ca urmare a instabilității sale, îi
determină pe toți muritorii să îndeplinească acte, voi trage în minte cu vârfuri foarte ascuțite.
„'“'“Mintea a spus: „Aceste săgeți, Alarka, nu mă vor străpunge niciodată.
Ei vor străpunge doar propriile tale părți vitale. Părțile tale vitale fiind străpunse, vei muri.
Caută alte săgeți cu care să mă distrugi. Auzind aceste cuvinte și reflectând asupra lor, el a
spus următoarele.
„'“'“, spuse Alarka: „Miroase foarte multe parfumuri, nasul tânjește numai după ele. Prin
urmare, voi trage săgeți ascuțite în nas.
„'“'“Nasul a spus: „Aceste săgeți nu vor trece niciodată prin mine, o, Alarka.
Ei vor străpunge numai propriile tale părți vitale, iar părțile tale vitale fiind străpunse, vei
muri. Caută alte săgeți cu care să mă distrugi. Auzind aceste cuvinte și reflectând asupra lor,
el a spus următoarele.
„'“'“Alarka a spus: „Acesta (adică limba), bucurându-se de gusturi savuroase, tânjind
numai după ele. Prin urmare, voi împușca în limbă tije ascuțite.
„'“'“Limba a spus: „Aceste săgeți, Alarka, nu vor trece prin mine.
Ei vor străpunge doar propriile tale părți vitale și, fiind străpunse părțile tale vitale, vei muri.
Caută alte săgeți cu care să mă distrugi. Auzind aceste cuvinte și reflectând asupra lor, el a
spus următoarele.

119
 Alarka spuse: „Pielea, atingând diverse obiecte de atingere, tânjește numai după ele. Prin
urmare, voi smulge pielea cu diverse săgeți echipate cu pene de Kanka.
„'“'“ Pielea a spus: „Aceste săgeți nu vor trece prin mine, o, Alarka. Ei îți vor străpunge
numai părțile tale vitale, iar părțile tale vitale fiind străpunse, vei muri. Caută alte săgeți cu
care să mă distrugi. Auzind aceste cuvinte și reflectând asupra lor, el a spus următoarele.
„'“'“ Alarka spuse: „Auzind sunete diverse, (urechea) tânjește numai după ele.
Prin urmare, voi trage în ureche tije ascuțite.
„'“' „Urechea a spus: „Aceste săgeți nu vor trece prin mine, o, Alarka. Ei îți vor străpunge
numai părțile tale vitale, iar părțile tale vitale fiind străpunse, vei muri. Caută atunci alte
săgeți cu care să mă distrugi. Auzind aceste cuvinte și reflectând asupra lor, el a spus
următoarele.

„'“'“, a spus Alarka: „Văzând multe culori, ochii tânjesc numai după ele.
Prin urmare, voi distruge ochiul cu săgeți ascuțite.

„'“'“, a spus ochiul. — Aceste săgeți nu vor trece deloc prin mine, o, Alarka.
Ei îți vor străpunge numai părțile tale vitale, iar părțile tale vitale fiind străpunse, vei muri.
Caută atunci alte săgeți cu care să mă distrugi! Auzind aceste cuvinte și reflectând asupra lor,
el a spus următoarele.
„'“'“Alarka a spus: „Acest lucru (adică, înțelegerea) formează multe determinări cu
ajutorul raționalizării. Prin urmare, voi trage săgeți ascuțite spre înțelegere.

„‘“’“Înțelegerea a spus: „Aceste săgeți nu vor trece deloc prin mine, o, Alarka. Ele îți vor
străpunge doar părțile vitale, iar părțile tale vitale fiind străpunse, vei muri. Caută, deci, alte
săgeți cu care să mă nimicești!’”
„'“Brahmana a continuat: „Atunci Alarka, angajându-se, chiar și acolo, pe penitențe greu
de îndeplinit și extrem de auster, nu a reușit să obțină, prin puterea înaltă (a penitențelor sale)
săgeți pentru a arunca la acești șapte. Îmbrăcat de putere, el apoi, cu mintea bine concentrată,
a început să reflecteze. Atunci, o, cel mai bun dintre cei regenerați, Alarka, cel mai important
dintre oamenii inteligenți, care a reflectat mult timp, nu a reușit să obțină nimic mai bun
decât Yoga. Punându-și mintea pe un singur obiect, a rămas perfect nemișcat, angajat în
Yoga. 83 Îmbrăcat de energie, el a ucis rapid toate simțurile cu o singură săgeată, după ce a
intrat prin Yoga în sufletul său și a obținut astfel cel mai înalt succes. Plin de mirare, acel
înțelept regal a cântat apoi acest vers: „Vai, este păcat că ar fi trebuit să îndeplinim toate
actele care sunt exterioare! Vai, că ar fi trebuit, îmbrăcați cu setea de bucurie, să curtam
(plăcerile) suveranității până acum! Am învățat asta după aceea. Nu există fericire mai înaltă
decât Yoga.' — Știi tu asta, o, Rama. Încetează să-i mai ucizi pe Kshatriya. Practică cea mai
austeră dintre penitențe. Atunci vei ajunge la ceea ce este bine.’” — Adresându-se astfel de

120
strămoșii săi, fiul lui Jamadagni a practicat cele mai austere penitențe și, după ce le-a
practicat, acel foarte binecuvântat a atins acel succes care este greu de atins.’”’“.
„ „ „Brahmana a spus: „Sunt trei dușmani pe lume. Se spune că sunt de nouă ori, conform
calităților lor. Exultare, satisfacție și bucurie -
aceste trei calități aparțin Bunătății. 84 Cupiditatea, mânia și ura, despre aceste trei calități se
spune că aparțin Pasiunii. Lasitudine, tergiversare și amăgire, aceste trei calități aparțin
întunericului. Tăiindu-le pe acestea cu ploaie de săgeți, omul inteligent, eliberat de
tergiversare, posedat de un suflet liniștit și cu simțurile sub supunere, se aventurează să-i
învingă pe alții. 85
În această legătură, persoanele familiarizate cu (apariția) ciclurilor antice recită câteva
versuri care au fost cântate în vremuri de regele Amvarisha, care dobândise un suflet liniștit.
Când diferite tipuri de greșeli erau în ascensiune și când cei drepți erau afectați, Amvarisha
de mare faimă și-a pus puterea pentru a-și asuma suveranitatea. 86 Înfrânându-și propriile
greșeli și închinându-se pe cei drepți, el a obținut un mare succes și a cântat aceste versete.
— „Am învins multe greșeli. Am ucis toți inamicii. Dar există unul, cel mai mare, viciu care
merită să fie distrus, dar care nu a fost distrus de mine! Îndemnat de această greșeală, această
Jiva nu reușește să ajungă la eliberarea de dorință. Îndurerat de dorință, cineva da în șanțuri
fără să știe. Îndemnat de această vină, cineva se complace în acte interzise. Tăiați, tăiați, acea
cupiditate cu săbii cu tăiș ascuțit. Din cupiditate apar dorințe. Din dorință curge anxietatea.
Omul care cedează dorinței dobândește multe calități care țin de pasiune. Când acestea au
fost dobândite, el capătă multe calități care aparțin Întunericului. Ca urmare a acelor calități,
el ia naștere în mod repetat, cu legăturile corpului unite și este împins la acțiune. La
expirarea vieții, cu corpul dezmembrat și împrăștiat, el se întâlnește odată cu moartea care se
datorează nașterii însăși. 87 Prin urmare, înțelegând acest lucru în mod corespunzător și
înfrângând cupiditatea prin inteligență, cineva ar trebui să-și dorească suveranitatea în
sufletul cuiva. Aceasta este (adevărată) suveranitate. Nu există altă suveranitate aici.
Sufletul, înțeles corect, este regele.” Chiar și acestea au fost versurile cântate de regele
Amvarisha de mare celebritate, despre subiectul suveranității pe care el a păstrat-o înaintea
lui, — acel rege care a tăiat singura greșeală și anume, cupiditatea.
„'“Brahmana a spus: „În această legătură este citată vechea narațiune, o,

doamnă, a discursului dintre un Brahmana și (rege) Janaka. Regele Janaka (cu o anumită
ocazie), dorind să-l pedepsească, i-a spus unui Brahmana care se făcuse vinovat de vreo
ofensă: „Să nu locuiești în stăpânirile mele.” Adresându-se astfel, Brahmana a răspuns celui
mai bun dintre regi, spunând: „Spune-mi, rege, care sunt limitele teritoriilor supuse ție.
Doresc, Doamne, să locuiesc în stăpânirea altui rege. Cu adevărat, vreau să mă supun
ordinului tău, Doamne al Pământului, în acord cu scripturile.” — Adresat astfel de celebrul
Brahmana, regele, auzind suspine repetate și fierbinți, nu a spus niciun cuvânt ca răspuns.
121
Asemenea planetei Rahu copleșind Soarele, o întuneric de înțelegere l-a copleșit deodată pe
acel rege al unei energii incomensurabile, în timp ce stătea cufundat în gânduri. Când acea
întuneric a înțelegerii a dispărut și regele a fost mângâiat, el a spus după scurt timp aceste
cuvinte acelui Brahmana.
„'“'Janaka a spus: „Deși o zonă (mare) locuită îmi este supusă în acest regat ancestral al
meu, totuși nu reușesc să-mi găsesc stăpânirea, căutând prin întregul Pământ. Când nu am
reușit să-l găsesc pe Pământ, am căutat-o pe Mithila
(pentru ea). Când nu am reușit să-l găsesc în Mithila, apoi l-am căutat printre propriii mei
copii. Când nu am reușit să-l găsesc nici măcar acolo, m-a cuprins o întuneric de înțelegere.
După ce acea întuneric de înțelegere a dispărut, inteligența mi-a revenit. Atunci m-am gândit
că nu am stăpânire, sau că totul este stăpânirea mea. Nici măcar acest corp nu este al meu,
sau întregul Pământ este al meu. În același timp, o, cei mai buni dintre oamenii regenerați,
cred că asta este la fel de mult al meu ca și al altora. Așadar, locuiește (aici) atâta timp cât te
conduce alegerea ta și bucură-te cât îți place”.
„Brahmana a spus: „Când există o zonă mare locuită în regatul tău ancestral, spune-mi, în
funcție de ce înțelegere, ideea de meum a fost scăpată de tine. Care este, de asemenea, acea
înțelegere în funcție de care ai ajuns la concluzia că totul constituie stăpânirea ta?
Care este, într-adevăr, noțiunea prin care nu ai stăpânire, sau totul este stăpânirea ta?”'
„'“' Janaka a spus: „Toate condițiile de aici, în toate treburile, au fost înțelese de mine ca
fiind reziliabile. Prin urmare, nu am putut găsi ceea ce ar trebui să fie numit al meu. 88
(Având în vedere) al cui este acesta, m-am gândit la textul vedic despre proprietatea cuiva.
N-am putut, așadar, să găsesc, după înțelegerea mea, ceea ce ar trebui
(numit) al meu. 89 În funcție de această noțiune, am scăpat de ideea de mine. Ascultă acum ce
depinde acea noțiune de care am ajuns la concluzia că am
stăpânire peste tot. Nu îmi doresc pentru mine acele mirosuri care sunt chiar și în nasul meu.
Prin urmare, pământul, subjugat de mine, îmi este mereu supus. 90 Nu îmi doresc pentru mine
acele gusturi care există în contact chiar și cu limba mea. Prin urmare, apa, subjugată de
mine, îmi este mereu supusă. Nu îmi doresc pentru mine culoarea sau lumina care aparține
ochiului meu. Prin urmare, lumina subjugată de mine, îmi este mereu supusă. Nu îmi doresc
pentru mine acele senzații de atingere care sunt în contact chiar și cu pielea mea. Prin
urmare, vântul, subjugat de mine, îmi este mereu supus. Nu îmi doresc pentru mine acele
sunete care sunt în contact chiar și cu urechea mea. Prin urmare, sunetele, subjugate de mine,
îmi sunt mereu supuse. Nu îmi doresc pentru mine mintea care este mereu în mintea mea.
Prin urmare, mintea, subjugată de mine, îmi este supusă. Toate aceste acte ale mele sunt de
dragul zeităților, Pitris, Bhutas
, împreună cu oaspeții.” 91 — Brahmana apoi, zâmbind, i-a spus încă o dată lui Janaka: „Să
știi că eu sunt Dharma, care am venit astăzi aici pentru a te examina. Tu ești cu adevărat
122
singura persoană care a pus această roată în mișcare, această roată care are calitatea Bunătății
pentru circumferința sa, Brahmin pentru naosul său și înțelegerea pentru spițele ei și care nu
se întoarce niciodată înapoi!”’“’“ 92
„' „Brahmana a spus: „Eu, timid, nu mă mișc în această lume în felul pe care tu, după propria ta
înțelegere, îl cenzurezi. Sunt un
Brahmana posedat de cunoștințe vedice. Sunt emancipat. Sunt un izolat din pădure. Sunt un
observator al îndatoririlor unui gospodar. Respect jurămintele. Nu sunt ceea ce mă vezi tu în
fapte bune și rele. Prin mine este pătruns tot ceea ce există în acest univers. Oricare ar fi
creaturile pe lume, mobile sau imobile, să știți că eu sunt distrugătorul tuturor, la fel cum
focul este (distrugătorul) tuturor felurilor de lemn. A suveranității asupra întregului Pământ
sau asupra
Cerului (pe de o parte), sau a acestei cunoștințe (a identității mele cu universul), această
cunoaștere este bogăția mea. 93 Aceasta este singura cale pentru Brahmana, prin care cei care
o înțeleg merg către gospodării, sau locuințe în pădure, sau reședință cu preceptori sau
printre mendicanti. 94 Cu numeroase simboluri neconfundate, doar o singură cunoaștere este
adorată. Cei care, oricare ar fi simbolurile și modurile de viață la care aderă, au dobândit o
înțelegere având liniște ca esență, ajung la acea entitate, chiar dacă numeroase râuri întâlnesc
Oceanul. 95 Calea este străbătută cu ajutorul înțelegerii și nu al acestui trup. Acțiunile au
început și sfârșit, iar corpul are acțiuni pentru legăturile sale. 96 Prin urmare, o, binecuvântată
doamnă, nu trebuie să ai nicio teamă cu privire la lumea de apoi. Cu inima ta intenționată
asupra entității reale, sufletul meu este în care vei intra.'”'“
„ „ Soția lui Brahmana a spus: „Acest lucru este incapabil să fie înțeles de o persoană cu
inteligență mică, precum și de una al cărui suflet nu a fost curățat. Inteligența mea este foarte
mică, contractată și confuză. Spune-mi tu cum se poate dobândi cunoștințele (despre care
vorbești). Doresc
să învăț de la tine sursa din care curge această cunoaștere.
„'“ Brahmana a spus: „Să știi că inteligența dedicată lui Brahman este Arani inferior;
preceptor este Araniul superior; penitențe și conversația cu scripturile trebuie să provoace
uzura. Din aceasta se produce focul cunoașterii.'
„'“Soția lui Brahman a spus: „În ceea ce privește acest simbol al lui Brahman, care este
desemnat Kshetrajna, unde, într-adevăr, apare o descriere a lui prin care poate fi capturat?”
„Brahmana a spus: „El este fără simboluri și fără calități.
Nu există nimic care să poată fi privit drept cauza lui. Îți voi spune totuși mijloacele prin care
poate fi sechestrat sau nu. Se poate găsi un mijloc bun; adică percepția auzului etc. , deoarece
florile sunt percepute de albine. Aceasta înseamnă că constă într-o înțelegere curățată prin
acțiune. Cei ale căror înțelegeri nu au fost atât de curățate, consideră acea entitate, prin
propria lor ignoranță, ca fiind investită cu proprietățile cunoașterii și ale altora. 97 În regulile
123
pentru realizarea Emancipării nu se prevede ca aceasta să se facă, despre aceea să nu se facă,
— acelea, adică în care o cunoaștere a sufletului ia naștere numai în cel ce vede și aude. 98 Ar
trebui să înțelegem atâtea părți, nemanifestate și manifestate cu sute și mii, câte este capabil
să înțeleagă aici. Într-adevăr, ar trebui să înțelegem diverse obiecte de importanță diversă și
toate obiectele de percepție directă. Atunci va veni, din practică (de contemplare și auto-
înfrânare etc.), ceea ce deasupra căruia nimic nu există.” 99
„Sfântul a continuat: „Atunci mintea soției acelui Brahmana, la distrugerea Kshetrajna, a
devenit ceea ce este dincolo de Kshetrajna, ca urmare a cunoașterii lui Kshetra.” 100
„'Arjuna a spus: „Unde este, într-adevăr, soția acelui Brahmana, o, Krishna, și unde este
cel mai important dintre Brahmana, care a obținut un asemenea succes de către ambii. Fă tu,
spune-mi despre ele, o, tu al slavei nestingherite.”
„'Cel binecuvântat și sfânt a spus: „Să știi că mintea mea este Brahmana și că înțelegerea
mea este soția lui Brahmana. Cel despre care s-a vorbit ca
Kshetrajna sunt eu însumi, o, Dhananjaya!”’“
Arjuna a spus : „ Tu trebuie să-mi expui Brahma, ceea ce este cel mai înalt obiect al cunoașterii.

Prin favoarea ta, mintea mea este încântată de aceste dezchiziții subtile.”
„‘Vasudeva a spus: — „În această legătură este recitată vechea istorie a discursului dintre
un preceptor și discipolul său despre subiectul Brahman. Odată, o, dogoritoare de dușmani,
un discipol inteligent la întrebat pe un anumit
Brahmana cu jurăminte rigide care era preceptor al lui, în timp ce stătea (în largul lui),
spunând: „Care este, într-adevăr, cel mai înalt bine? Dorind să ajung la ceea ce constituie cel
mai înalt bine, mă arunc la picioarele tale, sfinte. O, Brahmana învăţat, te rog, aplecându-mi
capul, să-mi explici ce-ţi cer. — Acelui discipol, o, fiul lui Pritha, care a spus așa,
preceptorul i-a spus: „O, regenerat, îți voi explica tot ceea ce ai putea avea îndoieli”. de către
preceptorul său, acel discipol care era extrem de devotat învățătorului său, a vorbit astfel, cu
mâinile împreunate. Ascultă ce a spus el, o, cu mare inteligență!
„’” Discipolul a spus: „Unde sunt eu? De unde esti? Explicați ceea ce este cel mai înalt
adevăr. Din ce sursă au izvorât toate creaturile mobile și imobile? Din ce trăiesc creaturile?
Care este limita vieții lor? Ce este adevarul? Ce este penitența, o, învățat Brahmana? Ce se
numesc atribute de către bine? Ce căi trebuie numite de bun augur? Ce este fericirea? Ce este
păcatul?
O, sfânte, o, tu cu jurăminte excelente, ți se cuvine să răspunzi la aceste întrebări ale mele, o,
învățat Rishi, corect, adevărat și exact. Cine altcineva în această lume decât tine este capabil
să răspundă la aceste întrebări? Răspunde-le tu, o, cel mai important dintre toți cei
familiarizați cu îndatoririle. Curiozitatea mea este mare. Ești celebrat în toate lumile ca unul
bine priceput în îndatoririle legate de Emancipare. Nu există nimeni altul decât tine care este

124
competent să înlăture tot felul de îndoieli. Înfricoșându-ne de viața lumească, am devenit
dornici să obținem Emanciparea.”
„‘Vasudeva a spus: „Acelui discipol care a căutat cu umilință învățătura lui și a pus
întrebările în mod corespunzător, care era devotat învățătorului său și avea liniște și care se
comporta întotdeauna într-un mod plăcut (învățătorului său), care trăia atât de constant
alături de instructorul său, încât aproape că devenise umbra lui, care era stăpân pe sine și care
avea viața unui Yati și
Brahmacharin, o, fiu al lui Pritha, acel preceptor posedat de inteligență și respectător al
jurămintelor, a explicat în mod corespunzător toate întrebările, o, cel mai important din rasa
lui Kuru, o, pedepsitorul tuturor dușmanilor.
„'“Preceptorul a spus: „Toate acestea au fost declarate (în vremuri demult) de Brahma
însuși (Maretele tuturor lumilor). Aplaudat și practicat de cei mai de vârf dintre Rishi, și în
funcție de cunoașterea Vedelor, implică o luare în considerare a ceea ce constituie entitatea
reală. Considerăm că cunoașterea este cel mai înalt obiect, iar renunțarea este cea mai bună
penitență. Cel care, cu certitudine, cunoaște adevăratul obiect al cunoașterii, care este
incapabil de a fi modificat de împrejurări, și anume sufletul care locuiește în toate creaturile,
reușește să meargă oriunde dorește și ajunge să fie privit ca cel mai înalt. Acel om învățat
care vede reședința tuturor lucrurilor într-un singur loc și, de asemenea, despărțirea lor și
care vede unitatea în diversitate, reușește să se elibereze de mizerie.
Cel care nu râvnește la nimic și nu prețuiește ideea de mine în ceea ce privește nimic, ajunge
să fie privit, deși locuiește în această lume, ca identificabil cu Brahman. Cel care cunoaște
adevărul despre calitățile Pradhanei (sau Naturii), cunoaște crearea tuturor obiectelor
existente, lipsit de ideea de mine și fără mândrie, reușește, fără îndoială, să se emancipeze.
Înțelegerea corectă a acelui copac mare care are nemanifestat pentru încolțirea de sămânță și
înțelegerea pentru trunchiul său și conștiința înaltă a sinelui pentru ramurile sale și simțurile
pentru celulele din care ies crengile sale și (cinci) mari elemente pentru el. mugurii de flori și
elementele brute pentru ramurile sale mai mici, care este întotdeauna îmbrăcat cu frunze,
care dă mereu flori și de care depind toate obiectele existente, a căror sămânță este Brahman
și care este veșnică - și tăind toate subiectele cu sabia ascuțită a cunoașterii, cineva ajunge la
nemurire și lepădă nașterea și moartea.
Concluziile cu privire la trecut, prezent și viitor etc. și religie, plăcere și bogăție, care sunt
toate bine cunoscute de conclavele Siddhas, care aparțin unor cicluri îndepărtate și care sunt,
într-adevăr, eterne, le voi declara. tu, tu cu mare înțelepciune. Acestea constituie ceea ce se
numește Bine. Oamenii cu înțelepciune, înțelegându-i în această lume, ajung la succes. În
vremuri, RishisVrihaspati și Bharadwaja, și Gautama și Bhargava, și Vasishtha și Kasyapa,
și Viswamitra și Atri, s-au adunat împreună cu scopul de a se întreba unul pe altul. S-au
adunat astfel împreună după ce au parcurs toate căile și după ce s-au săturat de faptele pe
125
care le făcuse fiecare dintre ei. Acele persoane regenerate, punându-l în fruntea lor pe
înțeleptul fiu al lui Angiras, au mers în regiunea Grandsire. Acolo l-au văzut pe Brahma
perfect curățat de orice păcat. Aplecându-și capetele în fața aceluia cu suflet înalt care stătea
în largul lui, marele Rishi, îmbrăcat cu smerenie, i-a pus această întrebare gravă cu privire la
binele suprem. „Cum ar trebui să se comporte un om bun? Cum ar fi cineva eliberat de
păcat? Ce căi sunt de bun augur pentru noi? Ce este adevărul și ce este păcatul? Prin ce
acțiune se obțin cele două căi, nordică și sudică? Ce este distrugerea?
Ce este Emanciparea? Ce este nașterea și ce este moartea tuturor obiectelor existente?” Îți
voi spune, o, ucenic, ce le-a spus marele, astfel adresat, conform scripturilor. Ascultă.
„'“'Brahma a spus: „Din Adevăr s-au născut toate creaturile, mobile și imobile. Ei trăiesc
prin penitență (de acțiune). Înțelegeți asta, voi cu jurămintele excelente. În consecință a
propriilor acțiuni ei trăiesc, transcenzând propria lor origine. 101 Căci Adevărul, atunci când
este unit cu calități, devine întotdeauna posedat de cinci indicii. Brahman este Adevărul.
Penitența este adevărul. Prajapati este adevărul. Din Adevăr au izvorât toate creaturile.
Adevărul este universul ființei. Tocmai pentru aceasta, brahmanii care sunt întotdeauna
devotați Yoga, care au depășit mânia și tristețea și care consideră întotdeauna Religia drept
calea (de-a lungul căreia fiecare trebuie să treacă pentru a evita mlaștina de dedesubt), se
refugiază în Adevăr.
Voi vorbi acum despre acei Brahmana care sunt înfrânați unul de altul și posedă cunoștințe,
despre ordine și despre cei care aparțin celor patru moduri de viață. Înțelepții spun că Religia
sau datoria este una, (deși) având patru sferturi. Voi, cei regenerați, vă voi vorbi acum despre
acea cale care este de bun augur și produce bine. Acea cale a fost călcată în mod constant de
oameni posedați de înțelepciune pentru a obține o identitate cu Brahman. Voi vorbi acum
despre acea cale care este cea mai înaltă și care este extrem de greu de înțeles. Înțelegeți, în
toate detaliile sale, voi foarte binecuvântați, care este cel mai înalt scaun. S-a spus că primul
pas este modul de viață care aparține brahmaharinilor. Al doilea pas este domesticitatea.
După aceasta este reședința în pădure. După aceea, ar trebui să se știe că este treapta cea mai
înaltă, adică cea legată de Adhyatma. 102 Lumina, eterul (sau spațiul), soarele, vântul, Indra și
Prajapati, — cineva le vede atâta timp cât nu ajunge la Adhyatma. Voi declara mijloacele
(prin care acea Adhyatma poate fi atinsă). Le înțelegeți mai întâi. Modul de viață al pădurii
care este urmat de asceții care locuiesc în pădure și trăiesc din fructe și rădăcini și aer este
stabilit pentru cele trei clase regenerate. Modul domestic de viață este rânduit pentru toate
ordinele. Cei care sunt posedați de înțelepciune spun că religia sau datoria au credința ca
indicație (principală). Așa v-am declarat căile care duc la zeități. Ei sunt adoptați de cei buni
și înțelepți prin faptele lor. Acele cărări sunt cărările evlaviei. Acea persoană cu jurăminte
rigide care adoptă oricare dintre aceste moduri separat, reușește întotdeauna în timp să
înțeleagă producerea și distrugerea tuturor creaturilor. Voi declara acum, în mod corect și
126
motivat, elementele care se află în părți în toate obiectele. Sufletul cel mare, nemanifestul,
egoismul (conștiința identității), cele zece și unu organe (de cunoaștere și acțiune), cele cinci
mari elemente, caracteristicile specifice celor cinci elemente,
— acestea constituie creația veșnică. S-a spus că numărul de elemente este de patru și
douăzeci și unul (mai mult). Acea persoană de înțelepciune care înțelege producerea și
distrugerea tuturor acestor elemente, acel om dintre toate creaturile, nu se întâlnește
niciodată cu amăgirea. Cel care înțelege cu exactitate elementele, toate calitățile, toate
zeitățile, reușește să se curețe de orice păcat. Eliberat de toate legăturile, un astfel de om
reușește să se bucure de toate regiunile de puritate fără pată.”’“’“ 103
„'“' Brahma a spus: „Ceea ce este nemanifestat, care este indistinct, atotpătrunzător, veșnic, imuabil,

ar trebui să fie cunoscut că devine orașul (sau conacul) cu nouă portaluri, posedă a trei
calități și constând din cinci ingrediente. . Cuprins de unsprezece, inclusiv Mintea care
distinge
(obiectele), și având Înțelegere pentru conducător, acesta este un agregat de unsprezece. 104
Cele trei conducte care se află în el îl susțin în mod constant. Aceștia sunt cei trei
Nadi. Ei aleargă continuu și au cele trei calități pentru esența lor: Întuneric, Pasiune și
Bunătate. Acestea se numesc cele (trei) calități. Acestea sunt cuplate unele cu altele. Ele
există, depinzând unul de altul. Ei se refugiază unul în altul și se urmează unul pe altul. De
asemenea, sunt uniți unul cu altul. Cele cinci elemente (principale) sunt caracterizate de
(aceste) trei calități. Bunătatea este potrivirea întunericului. Dintr-o bunătate, potrivirea este
Pasiune. Bunătatea este, de asemenea, potrivirea cu Pasiunea, iar din Bunătate, potrivirea
este Întuneric. Acolo unde Întunericul este reținut, Pasiunea este văzută curgând. Acolo unde
Pasiunea este înfrânată, Bunătatea este văzută curgând. Întunericul ar trebui să fie cunoscut
că are noaptea (sau obscuritatea) ca esență. Are trei caracteristici și este (altfel) numit
Delusion. Are nedreptatea (sau păcatul) și pentru indicație și este întotdeauna prezentă în
toate actele păcătoase. Aceasta este natura Întunericului și pare, de asemenea, limitat la alții.
Se spune că pasiunea are activitate pentru esența sa. Este cauza unor acte succesive. Când
predomină, indicația sa, printre toate ființele, este producția. Splendoarea, ușurința și
credința — acestea sunt forma, adică lumina, a Bunătății între toate făpturile, așa cum sunt
privite de toți oamenii buni. Adevărata natură a caracteristicilor lor va fi acum declarată de
mine, cu motive. Acestea vor fi menționate prin agregare și separare. Le intelegi? Amăgire
completă, ignoranță, iliberalitate, nehotărâre în ceea ce privește acțiunea, somnul, trufia,
frica, cupiditatea, durerea, cenzura faptelor bune, pierderea memoriei, necoaptarea judecății,
absența credinței, încălcarea tuturor regulilor de conduită, lipsa de discriminare , orbire,
ticăloșie a comportamentului, afirmații lăudăroși de performanță când nu a existat nicio
performanță, prezumție de cunoaștere în ignoranță, neprietenie (sau ostilitate), dispoziție rea,
absența credinței, raționament stupid, strâmbătate, incapacitate de asociere, acțiune
127
păcătoasă, lipsa de sens, stoliditatea, lasitudinea, absența autocontrolului, degradarea,
toate aceste calități sunt cunoscute ca aparținând Întunericului. Orice alte stări ale minții,
legate de amăgire, există în lume, toate aparțin Întunericului. Vorbirea frecventă de rău a
altor oameni, cenzurarea zeităților și a brahmanilor, neliberalitate, vanitate, amăgire, mânie,
neiertare, ostilitate față de toate creaturile, sunt privite ca fiind caracteristicile Întunericului.
Indiferent de angajamente care există nemerite (ca urmare a faptului că sunt zadarnice sau
inutile), ce cadouri există care sunt nemerite (ca urmare a nedemnității donatarilor, a
nerezonabilului timpului, a nepotrivirii obiectului etc.), mâncarea zadarnică, — acestea
aparțin și întunericului. Îngăduința față de calomnie, neiertare, animozitate, vanitate și
absența credinței sunt de asemenea caracteristice ale Întunericului. Indiferent de oameni care
există în această lume care sunt caracterizați de acestea și de alte greșeli de un fel similar și
care trec prin constrângerile (prevăzute de scripturi), toți sunt priviți ca aparținând calității
Întunericului. Voi declara acum pântecele în care acești bărbați, care sunt întotdeauna cu
fapte păcătoase, trebuie să își ia naștere. Ordonați să meargă în iad, se scufundă în ordinea
ființei. Într-adevăr, ei se scufundă în iadul (nașterii în) creației brute. Ei devin entități
imobile, sau animale, sau fiare de povară; sau creaturi carnivore, sau șerpi, sau viermi,
insecte și păsări; sau creaturi din ordinul oviparului sau patrupede din diverse specii; sau
nebuni, sau ființe umane surde sau mute, sau oameni care sunt afectați de boli îngrozitoare și
considerați necurați. Acești bărbați cu o conduită rea, prezentând mereu indicii ale faptelor
lor, se scufundă în Întuneric. Cursul lor (de migrații) este întotdeauna în jos. Referitor la
calitatea Întunericului, ei se scufundă în Întuneric. Voi declara, după aceasta, care sunt
mijloacele de îmbunătățire și ascensiune a acestora; într-adevăr, prin ce mijloace reuşesc să
ajungă la regiunile care există pentru oamenii cu fapte evlavioase.
Acei bărbați care se nasc în alte ordine decât omenirea, crescând în vederea ceremoniilor
religioase ale brahmanilor devotați îndatoririlor propriei lor ordine și dornici de a face bine
tuturor creaturilor, reușesc, cu ajutorul unor astfel de rituri purificatoare, să urcând în sus.
Într-adevăr, luptându-se (pentru a se îmbunătăți), ei ajung în cele din urmă la aceleași regiuni
cu acești evlavioși Brahmana. Cu adevărat, ei merg în Rai. Chiar și aceasta este audiția
vedica. 105 Născuți în alte ordine decât umanitatea și îmbătrânind în actele lor respective,
chiar și astfel devin ființe umane care sunt, desigur, rânduite să se întoarcă. Venind la nașteri
păcătoase și devenind Chandala sau ființe umane care sunt surde sau care șochează
indistinct, ei ajung la caste din ce în ce mai înalte, una după alta, la rândul lor, transcenzând
ordinea Sudra și alte (consecințele) calităților care aparțin Întunericului și care rămân în ea în
cursul migrațiilor în această lume. 106 Atașamentul față de obiectele dorinței este privit ca o
mare amăgire. Aici Rishis și Munis și zeitățile devin amăgiți, dornici de plăcere. Întunericul,
amăgirea, marea amăgire, marea obscuritate numită mânie și moartea, acea obscuritate
orbitoare (acestea sunt cele cinci mari necazuri). În ceea ce privește mânia, aceasta este
128
marea obscuritate (și nu aversiunea sau ura, așa cum sunt incluse uneori în listă). În ceea ce
privește culoarea (natura), caracteristicile și sursa ei, ați învățat Brahmanas, v-am declarat,
exact și în ordinea cuvenită, totul despre (calitatea)
Întunericului. Cine este acolo care o înțelege cu adevărat? Cine este acolo care o vede cu
adevărat? Aceasta, într-adevăr, este caracteristica Întunericului, și anume, privirea realității
în ceea ce nu este real. Calitățile Întunericului ți-au fost declarate în diferite moduri.
Întuneric, în formele sale superioare și inferioare, ți-a fost descris în mod corespunzător.
Omul acela care ține mereu în minte calitățile menționate aici, va reuși cu siguranță să se
elibereze de toate caracteristicile care aparțin Întunericului.”’’’“
" ' " ' Brahma a spus: „Voi, cele mai bune ființe, acum vă voi declara cu exactitate care este
(calitatea) Pasiunii. Voi, foarte binecuvântați, înțelegeți care sunt acele calități care aparțin
Pasiunii. Răni (ceilalți), frumusețe, trudă, plăcere și durere, frig și căldură, domnie (sau
putere), război, pace, certuri, nemulțumire, rezistență, 107 putere, vitejie , mândrie, mânie,
efort, ceartă (sau ciocnire), gelozie, dorință, răutate, luptă, sentimentul meu sau al meu,
protecție (a celorlalți), măcel, legături și suferință, cumpărare și vânzare, tăierea, tăierea,
străpungerea și tăierea hainei de poștă pe care a purtat-o altul, 108 înverșunare, cruzime,
defăimare, evidențierea greșelilor altora, gânduri în întregime dedicate treburilor lumești,
anxietate, animozitate, jignirea altora, vorbire falsă, daruri false sau deșarte, ezitare și
îndoială, lăudăroșie de vorbire, depreciere și laudă, lauda , pricepere, sfidare, asistență (ca la
cei bolnavi și cei slabi), ascultare (față de poruncile preceptorilor și părinților), slujire sau
slujire, adăpostire de sete sau dorință, deșteptare sau dexteritate în conduită, nepăsare a
politicii, nelegiuire, posesiuni, și diverse decorații care predomină în lume printre bărbați,
femei, animale, lucruri neînsuflețite, case, durere, neîncredere, jurăminte și regulamente,
acțiuni cu așteptare (de rezultate bune), diverse acte de caritate publică, rituri cu privire la
salutările Swaha , rituri ale
lui Swadha și Vashat, oficierea sacrificiilor altora, impartirea de instrucțiuni, efectuarea de
sacrificii, studiu, realizarea de cadouri, acceptarea darurilor, rituri de ispășire, acte de bun
augur, dorința de a avea cutare și cutare, afecțiunea generată de meritele obiectului pentru
care sau pentru care se simte, trădare, înșelăciune, lipsă de respect și respect, furt, ucidere,
dorință de ascundere, supărare, veghe, ostentație, trufie, atașament, devotament, mulțumire,
exultare, jocuri de noroc, îngăduință la scandal , toate relațiile care decurg din femei,
atașamentul pentru dans, muzică instrumentală și cântece - toate aceste calități, ați învățat
Brahmanas, s-a spus că aparțin Pasiunii. Acei bărbați de pe Pământ care meditează asupra
trecutului, prezentului și viitorului, care sunt devotați agregatului celor trei, și anume, religie,
bogăție și plăcere, care, acționând din impulsul dorinței, se bucură de a ajunge la prosperitate
în ceea ce privește fiecare dorinta, se spune ca este invaluita de Pasiune. Acești bărbați au
cursuri descendente. Renăscuți în mod repetat în această lume, ei se predau plăcerii. Ei
129
râvnesc ceea ce aparține lumii acesteia, precum și toate acele roade, care aparțin lumii de
apoi.
Ei fac daruri, acceptă daruri, oferă daruri pitrișilor și toarnă libații pe focul sacrificiului.
Calitățile Pasiunii v-au fost (astfel) declarate în varietatea lor. De asemenea, cursul
comportamentului la care duce ea v-a fost descris în mod corespunzător. Omul care înțelege
mereu aceste calități, reușește să se elibereze mereu de toate cele care țin de Pasiune.”’“’“
„'“' Brahma a spus: „Voi, după acest discurs adresat dumneavoastră despre acea calitate excelentă

care este a treia (în ordinea enumerarii noastre). Este benefic pentru toate creaturile din lume
și de nevinovat și constituie conduita celor care sunt buni. Bucurie, satisfacție, noblețe,
iluminare și fericire, absența zgârceniei (sau liberalității), absența fricii, mulțumire,
dispoziție pentru credință, iertare, curaj, abținerea de a răni orice creatură, egalitate, adevăr,
sinceritate, absența mâniei, absența de răutate, puritate, pricepere, pricepere, (acestea aparțin
calității Bunătății). Cel care este devotat îndatoririi Yoga, în ceea ce privește cunoașterea a fi
zadarnică, conduita a fi zadarnică, serviciul a fi zadarnic și modul de viață a fi zadarnic,
atinge ceea ce este mai înalt în lumea de apoi. Eliberarea de ideea de meum, libertatea de
egoism, libertatea de așteptări, privirea tuturor cu un ochi egal și libertatea de dorință, -
acestea constituie religia eternă a binelui. Încrederea, modestia, iertarea, renunțarea,
puritatea, absența lenei, absența cruzimii, absența amăgirii, compasiunea față de toate
creaturile, absența dispoziției de a calomnia, exultare, satisfacție, răpire, smerenie, bună
purtare, puritate în toate actele având pentru obiectivul lor atingerea liniștii, înțelegerea
dreaptă, emanciparea
(din atașamente), indiferența, Brahmacharyya, renunțarea completă, libertatea de ideea de
meum, libertatea de așteptări, respectarea neîntreruptă a dreptății, credința că darurile sunt
zadarnice, sacrificiile sunt zadarnice, Studiul este zadarnic, jurămintele sunt zadarnice,
acceptarea darurilor este zadarnică, respectarea îndatoririlor este zadarnică și penitențe sunt
zadarnice - acei Brahmana din această lume, a căror conduită este marcată de aceste virtuți,
care aderă la dreptate, care rămân în Vede, se spune că sunt înțelepți și posedați de
corectitudinea vederii. Lepădând toate păcatele și eliberați de durere, acei oameni posedați de
înțelepciune ajung la Rai și își creează diverse corpuri (pentru ei înșiși). Dobândind puterea
de a guverna totul, reținerea de sine, minuțiozitatea, acești oameni cu suflet înalt fac prin
operațiuni ale propriei minți, ca zeii înșiși care locuiesc în Rai. Se spune că astfel de oameni
au cursurile lor îndreptate în sus. Sunt adevărați zei capabili să modifice toate lucrurile.
Ajungând la Rai, ei modifică toate lucrurile prin însăși natura lor. Ei primesc orice obiecte
doresc și se bucură de ele. 109 Așa v-am descris eu, voi, cei mai întâi regenerați, care este acea
conduită care ține de calitatea bunătății. Înțelegându-le în mod corespunzător, cineva
dobândește orice obiecte doriți. Au fost declarate în mod deosebit calitățile care țin de
bunătate. Conduita pe care o constituie aceste calități a fost, de asemenea, prezentată în mod
130
corespunzător. Acel om care înțelege întotdeauna aceste calități, reușește să se bucure de
calități fără a fi atașat de ele.”’“’“
" ' " ' Brahma a spus: „ Calitățile sunt incapabile să fie declarate ca fiind complet separate una de
cealaltă. Pasiunea și Bunătatea și Întunericul sunt văzute existente într-o stare de unire. Sunt
atașați unul de celălalt. Ele depind unul de altul. Se au unul pe altul ca refugiu. De asemenea,
ei se succed unul pe altul. Cât timp există bunătatea, atâta vreme există Pasiunea. Nu există
nicio îndoială în asta. Cât timp există Întunericul și Bunătatea, atâta vreme există Pasiunea.
Ei își fac călătoria împreună, în unire și mișcându-se colectiv.
Ei, cu adevărat, se mișcă în trup, când acţionează cu cauză sau fără cauză. Dintre toți aceștia
care acționează unul cu celălalt, totuși, multe pot diferi în dezvoltarea lor, va fi acum declarat
modul în care au loc creșterea și diminuarea lor. Acolo unde Întunericul există într-o măsură
crescută, la creaturile inferioare (de exemplu), Pasiunea există într-o măsură mai mică, iar
Bunătatea într-o măsură tot mai mică. Acolo unde Pasiunea există într-o măsură copioasă, în
creaturile de mijloc, Întunericul există într-o măsură mai mică și Bunătatea într-o măsură
care este și mai mică. Acolo unde Bunătatea există într-o măsură copioasă, în creaturile cu
cursuri ascendente, Întunericul ar trebui să fie cunoscut că există într-o mică măsură și
Pasiunea într-o măsură care este și mai mică. Bunătatea este izvorul care provoacă
modificări ale simțurilor. Este marele iluminator. Nu a fost stabilită nicio datorie mai înaltă
decât Bunătatea. Cei care rămân în Bunătate merg în sus. Cei care rămân în Pasiune rămân la
mijloc. Cei care rămân în Întuneric, fiind caracterizați de calități care sunt scăzute, se
scufundă în jos. Întunericul are loc în Sudra; Pasiunea în Kshatriya; și Bunătatea, care este
cea mai înaltă, în Brahmana. Cele trei calități există chiar și așa în cele trei ordine. Chiar și
de la distanță, cele trei calități ale întunericului și Bunătatea și Pasiunea, sunt văzute a exista
într-o stare de unire și mai colectiv.
Nu sunt văzuți niciodată în stare de separare. 110 Văzând răsăritul soarelui, oamenii cu fapte
rele sunt inspirați de frică. Călătorii pe drumul lor sunt afectați de căldură și suferă necazuri.
Soarele este Bunătatea dezvoltată, oamenii cu fapte rele reprezintă Întunericul; căldura pe
care o simt călătorii pe drum se spune că este o calitate a Pasiunii. Soarele reprezentând
lumina este Bunătatea; căldura este calitatea Pasiunii; umbrirea (sau eclipsa) de soare în
zilele Parvana ar trebui să fie cunoscută că reprezintă Întunericul. Chiar și așa, cele trei
calități există în toate corpurile luminoase.
Acţionează pe rând în diverse locuri în moduri diverse. Printre obiectele imobile, calitatea
Întunericului există într-o măsură foarte mare. Calitățile care aparțin Pasiunii sunt acele
proprietăți ale lor care suferă schimbări constante. Atributele lor oleaginoase aparțin
Bunătății. 111 Ziua trebuie înțeleasă ca fiind triplă. Noaptea a fost rânduită să fie triplă. La fel
sunt și două săptămâni, luni, ani, anotimpuri și conjuncții. 112 Darurile care sunt largi sunt
triple.
131
Triple este sacrificiul care curge. Triple sunt lumile; triple zeitățile; triple este cunoașterea; și
de trei ori calea sau sfârșitul. Trecutul, Prezentul și Viitorul; Religie, bogăție și plăcere.
Prana, Apana si Udana; acestea sunt, de asemenea, pline de cele trei calități. Indiferent de
obiectul care există în această lume, totul în el este plin de cele trei calități. Cele trei calități
acționează pe rând în toate lucrurile și în toate împrejurările. Cu adevărat, cele trei calități
acționează întotdeauna într-o formă nemanifestată. Crearea celor trei, și anume, Bunătatea,
Pasiunea și Întunericul este eternă. Nemanifestul, constând din cele trei calități, se spune a fi
întuneric, neperceput, sfânt, Constant, nenăscut, pântec, etern, Natura, schimbare sau
modificare, distrugere, Pradhana, producție și absorbție, nedezvoltat, nu mic (adică vast ),
neclintit, imobil, fix, existent și inexistent. Toate aceste nume ar trebui să fie cunoscute de
cei care meditează asupra chestiunilor legate de suflet. Acea persoană care cunoaște cu
exactitate toate numele nemanifestului și calitățile, precum și operațiile pure (ale calităților),
este bine familiarizată cu adevărul despre toate distincțiile și eliberată de trup, devine
eliberată de toate calitățile și se bucură fericire absolută.”’“’“
" ' " ' Brahma a spus: „Din nemanifestat a apărut mai întâi Mahat (Marele Suflet)
înzestrat cu o mare inteligență, sursa tuturor calităților. Se spune că aceasta este prima
creație. Marele Suflet este semnificat prin aceste cuvinte sinonime - Marele Suflet,
Inteligența, Vishnu, Jishnu, Sambhu de mare valoare, Înțelegerea, mijloacele de dobândire a
cunoașterii, mijloacele de percepție, precum și faima, curajul și memoria. Știind acest lucru,
un Brahmana învățat nu trebuie să se confrunte niciodată cu amăgirea. Are mâini și picioare
de fiecare parte, are urechi de fiecare parte. Ea stă, pătrunzând tot în univers. De mare putere,
acea Ființă este poziționată în inima tuturor. Minuteness, Lejeritate și Afluență, sunt ale lui.
El este stăpânul tuturor, identic cu strălucirea și nu cunoaște decăderea. În El sunt toți cei
care înțeleg natura înțelegerii, toți cei care sunt devotați bunătății dispozițiilor, toți cei care
practică meditația, care sunt întotdeauna devotați yoga, care sunt fermi în adevăr, care și-au
supus simțurile, care sunt posesori de cunoaștere, care sunt eliberați de cupiditate, care au
învins mânia, care au inimi vesele, care sunt înzestrați cu înțelepciune, care sunt eliberați de
ideile meum (și teum) și care sunt lipsiți de egoism. Toate acestea, eliberate de orice fel de
atașament, ajung la statutul de Măreție. Acea persoană care înțelege acel scop sfânt și înalt,
adică Marele Suflet, devine eliberată de amăgire. Vishnu, născut pe sine, devine Domnul în
creațiile primare. Cel care îl cunoaște astfel pe Domnul zăcând în peșteră,
Ființa Supremă, Veche, de formă universală, cea de aur, țelul cel mai înalt al tuturor
persoanelor înzestrate cu înțelegere, — acel om inteligent trăiește, transcendent
înțelegerea.”’“’“
„' „'Brahma a spus: „Acel Mahat care a fost produs prima dată se numește Egoism.
Când a apărut ca eu, a ajuns să fie numită a doua creație. Se spune că egoismul este sursa
tuturor creaturilor, deoarece acestea au izvorât din modificările sale. Este pură strălucire și
132
este susținătorul conștiinței. Este Prajapati. Este o zeitate, creatorul zeităților și al minții. Este
ceea ce creează cele trei lumi. Se spune că este ceea ce simte - Eu sunt toate acestea. —
Aceasta este lumea eternă existentă pentru acei înțelepți care sunt mulțumiți cu cunoștințele
legate de suflet, care au meditat asupra sufletului și care au câștigat succesul prin studiul și
sacrificiile vedice. Prin conștiința sufletului ne bucurăm de calitățile. Acea sursă a tuturor
creaturilor, acel creator al tuturor creaturilor, creează (toate creaturile) chiar și în acest fel.
Este ceea ce provoacă toate schimbările. Este ceea ce face ca toate ființele să se miște. Prin
propria sa lumină, el luminează universul la fel.”'“'“
" ' " ' Brahma a spus: „Din egoism s-au născut cu adevărat cele cinci mari elemente.
Ele sunt pământ, aer, eter, apă și lumină care numără al cincilea. În aceste cinci mari
elemente, în materie de sunet, atingere, culoare, gust și miros, toate creaturile devin înșelate.
Când, la sfârşitul distrugerii marilor elemente, se apropie dizolvarea universului, voi care
sunteţi stăpâniţi de înţelepciune, o mare teamă vine asupra tuturor creaturilor vii. Fiecare
obiect existent este dizolvat în ceea ce este produs. Dizolvarea are loc într-o ordine care este
inversa celei în care are loc creația. Într-adevăr, în ceea ce privește nașterea, ei sunt născuți
unul din celălalt. Apoi, când toate obiectele existente, mobile și imobile, devin dizolvate,
înțelepții dotați cu o memorie puternică nu se dizolvă niciodată. Sunetul, atingerea, culoarea,
gustul și mirosul numărând al cincilea, sunt efecte. Ele sunt, totuși, inconstante și numite cu
numele de amăgire. Cauzat de producerea cupidității, care nu sunt diferiți unul de celălalt,
fără realitate, legat de carne și sânge și depind unul de celălalt, care există în afara sufletului,
toți sunt neputincioși și neputincioși. Prana și Apana, și Udana și Samana și Vyana, aceste
cinci vânturi sunt întotdeauna strâns legate de suflet. Împreună cu vorbirea, mintea și
înțelegerea, ele constituie universul de opt ingrediente. Cel a cărui piele, nas, ureche, ochi,
limbă și vorbire sunt reținute, a cărui minte este curată și a cărui înțelegere nu se abate (de la
calea cea dreaptă), și a cărui minte nu este niciodată arsă de cele opt focuri, reușește să
ajungă la aceasta. Brahman de bun augur căruia nu există nimic superior. Pe acelea care au
fost numite cele unsprezece organe și care au izvorât din egoism, acum, voi cei regenerați, le
voi menționa în mod special. Ele sunt urechea, pielea, cei doi ochi, limba, nasul numărând al
cincilea, cele două picioare, canalul inferior, organul generației, cele două mâini și vorbirea
formând al zecelea. Acestea constituie grupul de organe, cu numerotarea minții ca fiind al
unsprezecelea. Ar trebui mai întâi să supunem acest grup. Atunci va străluci Brahman (în el).
Cinci dintre acestea sunt numite organe de cunoaștere, iar cinci, organe de acțiune. Se spune
că cei cinci care încep cu urechea sunt cu adevărat legate de cunoaștere. Restul, însă, care
sunt legate de acțiune, sunt fără deosebire. Mintea trebuie privită ca aparținând ambelor.
Înțelegerea este al doisprezecelea în top. Astfel au fost enumerate cele unsprezece organe în
ordinea cuvenită. Oamenii învățați, după ce le-au înțeles, cred că au realizat totul. După
aceasta, voi enumera toate diferitele organe. Spațiul (sau Eterul) este prima entitate. În
133
legătură cu sufletul, se numește ureche. În legătură cu obiectele, acesta este sunetul. Zeitatea
care prezida (a acesteia) este sferturile. Vântul este a doua entitate. În legătură cu sufletul,
este cunoscut sub numele de piele. În legătură cu obiectele, este cunoscut ca obiecte de
atingere; iar zeitatea care prezida acolo este atingerea. Se spune că al treilea este
Lumina. În legătură cu sufletul, este cunoscut sub numele de ochi. În legătură cu obiectele,
este culoarea; iar soarele este zeitatea lui. A patra (entitate) ar trebui să fie cunoscută ca Apă.
În legătură cu sufletul, se spune că este limba. În legătură cu obiectele, acesta este gustul, iar
zeitatea care conduce acolo este Soma. A cincea entitate este Pământul. În legătură cu
sufletul, se spune că este nasul. În legătură cu obiectele, este miros; iar zeitatea care prezida
acolo este vantul. Astfel a fost declarat modul în care cele cinci entități sunt împărțite în
seturi de trei. După aceasta, va declara totul despre diversele (alte) organe. Brahmanii
familiarizați cu adevărul spun că cele două picioare sunt menționate ca fiind legate de suflet.
În legătură cu obiectele, este mișcare; iar Vishnu este acolo zeitatea care prezidează. Vântul
Apana, a cărui mișcare este în jos, în legătură cu sufletul, se numește canalul inferior. În
legătură cu obiectele, excrementele sunt ejectate; iar zeitatea care prezida acolo este Mitra. În
legătură cu sufletul, este menționat organul generației, producătorul tuturor ființelor. În
legătură cu obiectele, este sămânța vitală; iar zeitatea care prezida este Prajapati. Cele două
mâini sunt menționate ca fiind legate de suflet de către persoane familiare cu relațiile
sufletului. În legătură cu obiectele, este vorba de acțiuni; iar zeitatea care prezida acolo este
Indra. În continuare, legată de suflet este vorbirea care se referă la toți zeii. În legătură cu
obiectele, este ceea ce se vorbește. Zeitatea care prezida acolo este Agni.
În legătură cu sufletul, este menționată mintea, care se mișcă în sufletul celor cinci elemente.
113
În legătură cu obiectele, este operația mentală; iar zeitatea care prezida este Chandramas
(luna). În legătură cu sufletul este
egoismul, care este cauza întregului curs al vieții lumești. În legătură cu obiectele, este
conștiința de sine; iar zeitatea care prezida acolo este Rudra. În legătură cu sufletul este
înțelegerea, care impulsionează cele șase simțuri. În legătură cu obiectele, este ceea ce
trebuie înțeles, iar zeitatea care conduce acolo este Brahma. Trei sunt locurile tuturor
obiectelor existente. Un al patrulea nu este posibil. Acestea sunt pământ, apă și eter. Modul
de naștere este de patru ori. Unii se nasc din ouă; unii se nasc din germeni care izvorăsc în
sus, pătrunzând prin pământ; unii sunt născuți din murdărie; iar unii se nasc din bile cărnoase
în pântece. Astfel, modul de naștere este văzut ca fiind de patru feluri, al tuturor ființelor vii.
Acum, există și alte ființe inferioare și, la fel, cele care se întind pe cer. Ar trebui să se știe că
acestea se nasc din ouă, precum și cele care se târăsc pe sânii lor. Se spune că insectele sunt
născute din murdărie, la fel ca și alte creaturi de aceeași descriere. Se spune că acesta este al
doilea mod de naștere și este inferior. Acele creaturi vii care iau naștere după trecerea unui
timp, izbucnind prin pământ, se spune că sunt ființe născute din germeni, voi cei mai
134
importante dintre persoanele regenerate. Creaturile cu două picioare sau cu multe picioare și
cele care se mișcă strâmb, sunt ființe născute din pântece. Printre ele sunt unele care sunt
deformate, voi cei mai buni dintre oameni. Pântecele etern al lui Brahma ar trebui să fie
cunoscut ca fiind de două feluri, și anume, penitență și acte meritorii. Aceasta este doctrina
celor învățați. 114 Acțiunea trebuie înțeleasă ca fiind de diferite feluri, cum ar fi sacrificiul,
darurile făcute la sacrificii și datoria meritorie de studiu pentru fiecare care se naște; asa este
invatatura anticilor. Cel care înțelege în mod corespunzător acest lucru, ajunge să fie privit
ca posesor de Yoga, voi șeful persoanelor regenerate. Să știți și că un astfel de om se
eliberează și el de toate păcatele sale. Astfel, v-am declarat în mod corespunzător doctrina
Adhyatma. 115 Voi Rishi, familiarizați cu toate îndatoririle, o cunoaștere a acestui lucru este
dobândită de către cei care sunt priviți ca persoane cu cunoștință. Unind toate acestea
împreună, adică simțurile, obiectele simțurilor și cele cinci mari entități, ar trebui să le
păstrăm în minte . 116 Când totul este atenuat (prin absorbție) în minte, nu se mai apreciază
plăcerile vieții. Oamenii învățați, ale căror înțelegeri sunt dotate cu cunoștințe, consideră asta
drept o adevărată fericire. 117 După aceasta, vă voi spune despre renunțarea față de toate
entitățile prin mijloace, blânde și dure, care produce atașament față de subiecte subtile și care
este plină de bun augur.
Acea conduită care constă în tratarea calităților nu este calități, care este liberă de atașament,
care este a trăi singur, care nu recunoaște distincțiile și care este plină de Brahman, este sursa
întregii fericiri. 118 Omul învăţat care absoarbe în sine toate dorinţele din toate părţile ca
broasca ţestoasă care îşi retrage toate mădularele, care este lipsit de patimă şi care se
eliberează de toate, devine mereu fericit. Reținând toate dorințele din suflet, distrugându-și
setea, concentrat în meditație și devenind prietenul inimii bune față de toate creaturile, el
reușește să devină apt pentru asimilarea cu Brahman. Prin reprimarea tuturor simțurilor care
tânjesc mereu după obiectele lor și abandonarea locurilor locuite, focul Adhyatma arde în
omul contemplației. Pe măsură ce un foc, alimentat cu combustibil, devine strălucitor ca
urmare a flăcărilor aprinse pe care le aprinde, tot așa, ca urmare a reprimării simțurilor,
marele suflet își scoate strălucirea. Când cineva cu un suflet liniștit vede toate entitățile din
propria inimă, atunci, luminat de propria strălucire, se ajunge la ceea ce este mai subtil decât
subtilul și care nu are rival în excelență. Se stabilește că corpul are foc pentru culoare, apă
pentru sânge și alte lichide, vântul pentru simțul tactil, pământ pentru deținătorul hidos al
minții (adică, carne și oase, etc.), spațiu (sau eter) pentru sunet. ; că este pătruns de boală și
întristare; că este copleșit de cinci curenți; că este alcătuit din cele cinci elemente; că are
nouă uși și două zeități; 119 că este plină de pasiune; că este impropriu să fie văzut (din cauza
caracterului său nesfânt); că este alcătuit din trei calități; că are trei elemente constitutive,
(adică vânt, bilă și flegmă); că este încântat de atașamente de orice fel, că este plin de iluzii.
120
Este dificil să fii mișcat în această lume muritoare și se bazează pe înțelegere ca suport.
135
Acel corp este, în această lume, roata Timpului care se rotește continuu. 121 Acel (corp), într-
adevăr, este un ocean teribil și insondabil și se numește amăgire. Acest corp este cel care se
întinde, se contractă și trezește (întregul) univers cu (foarte) nemuritori. 122 Prin reținerea
simțurilor, cineva lepădă pofta, mânia, frica, cupiditatea, vrăjmășia și minciuna, care sunt
veșnice și, prin urmare, extrem de greu de îndepărtat. 123 Cel care le-a subjugat pe acestea în
această lume, adică cele trei calități și cele cinci elemente constitutive ale corpului, are cel
mai înalt loc pentru scaunul său în Rai. Prin el este atins infinitul.
Trecând râul, care are cele cinci simțuri pentru malurile sale abrupte, înclinațiile mentale
pentru apele sale puternice și amăgirea pentru lacul său, ar trebui să subjugă atât pofta, cât și
mânia. Un astfel de om eliberat de toate greșelile, apoi privește pe Cel mai Înalt, concentrând
mintea în minte și văzându-se pe sine în sine. Înțelegând toate lucrurile, el își vede sinele, cu
sine, în toate creaturile, uneori ca una și alteori ca diverse, schimbându-și din când în când
forma. 124 Fără îndoială, el poate percepe numeroase corpuri ca o sută de lumini dintr-o
singură lumină. Cu adevărat el este
Vishnu, și Mitra, și Varuna, și Agni și Prajapati. El este Creatorul și rânduitorul: el este
Domnul posedat de putere, cu fețele întoarse în toate direcțiile. În el, inima tuturor
creaturilor, marele suflet, devine strălucitoare. El, toate conclavele de Brahmani învățați,
zeități și Asura, și Yakshas, și Pisachas, Pitris, și păsări și benzile de Rakshasa și benzile de
ființe fantomatice și toți marii Rishi, laudă.”’“’“
„'“ Brahma a spus: „Între oameni, Kshatriya regală este (înzestrată cu) calitatea de mijloc. Printre

vehicule, elefantul (este asa); iar printre locuitorii pădurii leul; dintre toate animalele (de
sacrificiu), oile; printre toți cei care trăiesc în gropi, este șarpele; printre bovine, taurul bovin;
printre femele, catârul. 125 Nu există nicio îndoială în aceasta că în această lume, Nyagrodha,
Jamvu, Pippala, Salmali și Sinsapa, Meshasringa și Kichaka sunt cei mai importanți dintre
copaci. 126 Himavat, Patipatra, Sahya, Vindhya, Trikutavat,
Sweta, Nila, Bhasa, Koshthavat, Guruskandha, Mahendra și Malayavat, — aceștia sunt cei
mai importanți dintre munți. De asemenea, Maruții sunt cei mai buni dintre Gana. Surya este
stăpânul tuturor planetelor și Chandramas al tuturor constelațiilor. Yama este stăpânul
Pitrisului; Oceanul este stăpânul tuturor râurilor. Varuna este regele apelor. Se spune că
Indra este regele Maruților. Arka este regele tuturor corpurilor fierbinți, iar Indra al tuturor
corpurilor luminoase. Agni este stăpânul etern al elementelor, iar Vrihaspati al Brahmanilor.
Soma este stăpânul ierburilor (foioase), iar Vishnu este cel mai important dintre toate cele
dotate cu putere. Tashtri este regele lui Rudras și Siva al tuturor creaturilor. Sacrificiul este
cel mai important dintre toate riturile inițiatice și Maghavat al zeităților. Nordul este stăpânul
tuturor punctelor busolei; Soma de mare energie este stăpânul tuturor Brahmanilor învățați.
Kuvera este stăpânul tuturor pietrelor prețioase și Purandara al tuturor zeităților. Aceasta este
cea mai înaltă creație dintre toate entitățile. Prajapati este stăpânul tuturor creaturilor. Dintre
136
toate entitățile, eu, care sunt plin de Brahman, sunt cel mai important. Nu există nicio entitate
mai înaltă decât mine sau Vishnu. Marele Vishnu, care este plin de Brahman, este regele
regilor peste toate. Să știi că el este conducătorul, creatorul, Hari necreat. El este
conducătorul oamenilor și Kinnaras și Yakshas și Gandharvas, și Snakes și Rakshasas, și
zeități și Danavas și Nagas.
Printre cei care sunt urmați de persoane pline de dorință se numără marea zeiță
Maheswari a ochilor frumoși. Ea este altfel numită cu numele de Parvati. Să știți că zeița
Uma este cea mai importantă și cea mai de bun augur dintre femei. Printre femeile care sunt
o sursă de plăcere, cele mai importante sunt Apsarele care sunt posedate de o mare
splendoare. 127 Regii sunt dornici să dobândească evlavie, iar
brahmanii sunt drumuri ale evlaviei. Prin urmare, regele ar trebui să se străduiască
întotdeauna să-i protejeze pe cei născuți de două ori. Acei regi în ale căror stăpâniri
lâncezesc oamenii buni sunt considerați lipsiți de virtuțile ordinului lor. De acum încolo, ei
trebuie să meargă pe căi greșite. Acei regi în ale căror stăpâniri sunt ocrotiți oamenii buni, se
bucură de această lume și se bucură de fericire de acum încolo. Cu adevărat, cei cu suflet
înalt ajung la cel mai înalt loc. Înțelegeți acest lucru, voi cei mai buni dintre cei regenerați.
Voi spune după aceasta veșnicele indicații ale îndatoririlor. Abținerea de la vătămare este cea
mai înaltă datorie. Vătămarea este un indiciu al nedreptății. Splendoarea este indicația
zeităților. Bărbații au acte pentru indicațiile lor. Eterul (sau spațiul) are sunet ca
caracteristică. Vântul are atingere pentru caracteristica sa. Caracteristica corpurilor luminate
este culoarea, iar apa are gust pentru caracteristica ei. Pământul, care deține toate entitățile,
are miros pentru caracteristica sa. Discursul are cuvinte pentru caracteristica sa, rafinat în
vocale și consoane. Mintea a gândit pentru caracteristica sa. S-a spus, din nou, că gândul este
caracteristica înțelegerii. Lucrurile gândite de minte sunt constatate cu acuratețe de către
înțelegere. Nu există nicio îndoială în aceasta, și anume că înțelegerea, prin perseverență,
percepe toate lucrurile. Caracteristica minții este meditația. Caracteristica omului bun este să
trăiască nepercepută. 128 Devotamentul are acte ca caracteristică. Cunoașterea este
caracteristica renunțării. Prin urmare, ținând cunoștințele înaintea vederii sale, omul
înțelegător ar trebui să practice renunțarea. Omul care s-a apucat de lepădare și care deține
cunoștințe, care transcende toate perechile de contrarii, precum și întunericul, moartea și
decrepitudinea, atinge cel mai înalt scop. Ți-am declarat astfel în mod corespunzător care
sunt indicațiile de datorie. După aceasta, vă voi spune despre captarea (înțelegerea)
calităților. Mirosul, care aparține pământului, este captat de nas. Vântul, care locuiește în nas
este de asemenea numit (ca agent) în percepția mirosului. Gustul este esența apei. Asta e
apucat de limbă. Soma, care locuiește în limbă, este numit la fel și în percepția gustului.
Calitatea unui corp luminat este culoarea. Asta este prins de ochi. Aditya care locuiește
întotdeauna în ochi a fost desemnată în percepția culorii. Atingerea aparține întotdeauna
137
vântului (ca calitatea sa). Asta este perceput de piele. Vântul care locuiește întotdeauna în
piele a fost numit în atingerea reținerii. Calitatea eterului este sunetul.
Asta e prins de ureche. Toate sferturile, care se află în ureche, au fost desemnate în captarea
sunetului. Calitatea minții este gândirea. Asta este cuprins de înțelegere. Susținătorul
conștiinței, care locuiește în inimă, a fost desemnat în captarea minții. Înțelegerea este
reținută sub formă de determinare sau certitudine, iar Mahat sub forma cunoașterii.
Neperceputul (Prakriti) a fost, este evident, desemnat pentru prinderea tuturor lucrurilor după
certitudine. Nu există nicio îndoială în asta. 129 Kshetrajna, care este eternă și lipsită de
calități în ceea ce privește esența sa, este incapabilă de a fi cuprinsă de simboluri. Prin
urmare, caracteristica Kshetrajna, care este fără simboluri, este pură cunoaștere.
Nemanifestul rezidă în simbolul numit Kshetra și este acela în care calitățile sunt produse și
absorbite. Întotdeauna văd
, știu și aud (deși) este ascuns. Purusha știe asta: de aceea este numit Kshetrajna. Kshetrajna
percepe și operațiile calităților și absența operațiunilor lor. Calitățile, care sunt create în mod
repetat, nu se cunosc, fiind neinteligente, ca entități care trebuie create și dotate cu un
început, mijloc și sfârșit. Nimeni altcineva nu atinge, doar Kshetrajna atinge ceea ce este cel
mai înalt și mare și care transcende calitățile și acele entități care se nasc din calități. Prin
urmare, cel care înțelege îndatoririle, lepădând calitățile și înțelegerea și având păcatele
distruse și transcendend calitățile, intră în Kshetrajna. Unul care este liber de toate perechile
de contrarii, care nu-și aplecă niciodată capul către nimeni, care este lipsit de Swaha, care
este imobil și fără adăpost, este Kshetrajna . El este
Domnul Suprem.”’“’“
„'“' Brahma a spus: „Voi spune acum cu adevărat despre tot ceea ce are un început, mijloc și sfârșit

și care este dotat cu nume și caracteristici, împreună cu mijloacele de reținere. S-a spus că
Ziua a fost prima.
Apoi a apărut Noaptea. Se spune că lunile au primele două săptămâni luminate. Constelațiile
au Sravana pentru prima lor; anotimpurile au pentru prima lor aceea de rouă (adică, iarna).
Pământul este sursa tuturor mirosurilor; si Apa de toate gusturile. Lumina solara este sursa
tuturor culorilor; Vântul tuturor senzațiilor de atingere. La fel, a sunetului sursa este spațiul
(sau Eterul). Acestea sunt calitățile elementelor. După aceasta, voi declara ceea ce este prima
și cea mai înaltă dintre toate entitățile. Soarele este primul dintre toate corpurile luminate. Se
spune că focul este primul dintre toate elementele. Savitri este prima dintre toate ramurile de
învățare. Prajapati este prima dintre toate zeitățile. Silaba Om este prima dintre toate Vedele,
iar vântul de viață Prana este primul dintre toate vânturile. Tot ceea ce se numește Savitri
care este prescris în această lume. 130 Gayatri este primul dintre toți metrii; dintre toate
animalele (de sacrificiu), prima este capra. Kine sunt primele patrupede. Cei născuți de două
ori sunt primele dintre toate ființele umane. Şoimul este prima dintre toate păsările. Dintre
138
sacrificii, primul este turnarea pe foc a untului limpezit. Dintre toate reptilele, prima, o, cea
mai importantă dintre cele regenerate, este șarpele. Krita este primul dintre toate Yuga-urile;
nu există nicio îndoială în asta. Aurul este primul dintre toate lucrurile prețioase. Orzul este
prima dintre toate plantele. Mâncarea este primul dintre toate lucrurile care trebuie mâncate
sau înghițite. Dintre toate substanțele lichide care trebuie băute, apa este cea mai importantă.
Dintre toate entitățile imobile, fără deosebire, se spune că Plaksha este primul, acel câmp
sfânt al lui Brahman. Dintre toți Prajapatis, eu sunt primul. Nu există nicio îndoială în asta.
De un suflet de neconceput, se spune că Vishnu care există pe sine este superiorul meu. 131
Dintre toți munții
se spune că marele Meru este primul născut. Dintre toate punctele cardinale și subsidiare ale
orizontului, se spune că estul este cel mai întâi și primul născut. Se spune că Ganga cu trei
cursuri este primul născut dintre toate râurile. De asemenea, dintre toate fântânile și
rezervoarele de apă, se spune că oceanul este primul născut. Iswara este Domnul suprem al
tuturor zeităților și Danavas și al ființelor fantomatice și Pisachas, și al șerpilor și Makshasa
și al ființelor umane și Kinnaras și Yakshas. Marele Vishnu, care este plin de Brahma, față
de care nu există nicio ființă mai înaltă în cele trei lumi, este primul din tot universul. Dintre
toate modurile de viață, cel al gospodarului este primul. Despre aceasta nu există nicio
îndoială. Nemanifestul este sursa tuturor lumilor și, într-adevăr, acesta este sfârșitul fiecărui
lucru. Zilele se termină cu apusul soarelui și nopțile cu răsăritul soarelui. Sfârșitul plăcerii
este întotdeauna întristare, iar sfârșitul tristeții este întotdeauna plăcere. Toate acumulările au
epuizarea pentru sfârșitul lor și orice ascensiune au căderi pentru sfârșitul lor. Toate
asociațiile au disocieri pentru sfârșitul lor, iar viața are moartea ca scop. Orice acțiune se
termină cu distrugere și tot ceea ce se naște se va întâlni cu siguranță cu moartea. Fiecare
lucru mobil și imobil din această lume este trecător. Jertfa, darul, penitențele, studiul,
jurămintele, respectările — toate acestea au ca scop distrugerea. Cunoașterii, nu există
sfârșit. Prin urmare, cel care are un suflet liniștit, care și-a subjugat simțurile, care este
eliberat de simțul meum, care este lipsit de egoism, este eliberat de toate păcatele prin
cunoașterea pură.”’“’“
" ' " ' Brahma a spus: „ Roata vieții merge mai departe. Are înțelegerea pentru puterea sa; mintea
pentru pol (pe care se sprijină); grupul de simțuri pentru legăturile sale, cele (cinci) elemente
mari pentru naosul său și casa pentru circumferința sa. 132 Este copleșit de decrepitudine și
mâhnire și are boli și calamități pentru descendenți. Acea roată se raportează în timp și loc.
Are trudă și exercițiu pentru zgomotul său. Ziua și Noaptea sunt rotațiile acelei roți. Este
înconjurat de căldură și frig. Plăcerea și durerea îi aprind articulațiile, iar foamea și setea sunt
unghiile fixate în ea. Strălucirea soarelui și umbra sunt șanțurile (aceasta provoacă). Este
capabil să fie agitat chiar și într-un interval de timp atât de scurt cum este ocupat de
deschiderea și închiderea pleoapei. Este învăluit în apele teribile ale amăgirii. Se rotește
139
mereu și lipsește de conștiință. Se măsoară pe luni și jumătate de luni.
Nu este uniformă (fiind în continuă schimbare) și se mișcă prin toate lumile. Penitențe și
jurăminte sunt noroiul său. Forța pasiunii este motorul ei. Este luminat de marele egoism și
este susținut de calități. Vexările (cauzate de nedobândirea a ceea ce se dorește) sunt
elementele de fixare care îl leagă în jur. Se învârte în mijlocul durerii și distrugerii. Este
înzestrată cu acțiuni și instrumente de acțiune. Este mare și este extinsă prin atașamente. Este
nesigură prin cupiditate și dorință. Este produs de Ignoranță pestriță. Este însoțită de frică și
amăgire și este cauza amăgirii tuturor ființelor. Se îndreaptă spre bucurie și plăcere și are
dorință și mânie pentru posesia sa. Este alcătuit din entități care încep cu Mahat și se termină
cu elementele brute. Se caracterizează prin producție și distrugere care se desfășoară fără
încetare. Viteza sa este ca cea a minții și are mintea ca limită. 133 Această roată a vieții, care
este asociată cu perechi de contrarii și lipsită de conștiință, universul cu chiar nemuritorii ar
trebui să arunce, să restrângă și să verifice. Acel om care înțelege întotdeauna cu acuratețe
mișcarea și oprirea acestei roți a vieții, nu se vede niciodată amăgit, printre toate creaturile.
Eliberat de orice impresie, lipsit de toate perechile de contrarii, eliberat de toate păcatele, el
atinge scopul cel mai înalt. Gospodarul, brahmaharinul, izolatul pădurii și mendicantul, -
despre aceste patru moduri de viață s-a spus că toate au modul gospodarului pentru
întemeierea lor. Orice sistem de reguli este prescris în această lume, respectarea lor este
benefică. Despre o astfel de respectare s-a vorbit întotdeauna foarte mult. Cel care a fost mai
întâi curățat prin ceremonii, care a respectat în mod corespunzător jurămintele, care aparține,
în ceea ce privește nașterea, unei rase posedate de calificări înalte și care înțelege Vedele, ar
trebui să se întoarcă (din casa preceptorului său). 134 Întotdeauna devotat soțului său căsătorit,
purtându-se după felul binelui, cu simțurile sub supunere și plin de credință, ar trebui să
săvârșească în această lume cele cinci jertfe. Cel care mănâncă ceea ce rămâne după ce a
hrănit zeități și oaspeți, care este devotat respectării ritului vedic, care îndeplinește în mod
corespunzător jertfe și daruri în funcție de mijloacele sale, care nu este activ în mod
nejustificat cu mâinile și picioarele sale, care nu este activ în mod necorespunzător cu ochi,
care este devotat penitențelor, care nu este excesiv de activ cu vorbirea și limitele sale, intră
în categoria Sishta sau bunul. Ar trebui să purtați întotdeauna firul sacru, să poarte haine albe
(curate), să respecte jurămintele pure și să se asocieze întotdeauna cu oameni buni, făcând
daruri și exersând autocontrolul. Ar trebui să-și subjugă pofta și stomacul, să practice
compasiunea universală și să fie caracterizat de un comportament care se potrivește binelui.
Ar trebui să purtați un baston de bambus și un vas cu apă umplut cu apă. După ce a studiat,
ar trebui să predea; de asemenea, ar trebui să facă el însuși sacrificii și să oficieze sacrificiile
altora. Ar trebui să-și facă și cadouri. Cu adevărat, conduita cuiva ar trebui să fie
caracterizată prin aceste șase acte. Să știți că trei dintre aceste acte ar trebui să constituie
mijloacele de trai ale brahmanilor, și anume, predarea (elevii), oficierea sacrificiilor altora și
140
acceptarea darurilor de la o persoană care este pură. Cât despre celelalte îndatoriri care
rămân, în număr de trei, adică de a face daruri, de studiu și de sacrificiu, acestea sunt însoțite
de merit. 135 Observând penitențe, înfrânat de sine, practicând compasiunea și iertarea
universale și privind toate creaturile cu un ochi egal, omul care este familiarizat cu
îndatoririle nu ar trebui să fie niciodată neglijent cu privire la aceste trei acte. Învățatul
Brahmana al inimii curate, care respectă modul domestic de viață și practică jurăminte
rigide, astfel devotați și îndeplinind astfel toate îndatoririle cât mai bine, reușește să
cucerească Raiul.”’“’“
„' „ 'Brahma a spus: „ Studiind astfel în mod corespunzător cât mai bine, în modul descris mai sus
și, de asemenea, trăind ca un Brahmacharin, unul care este devotat îndatoririlor propriei
ordin, posedat de învățătură, păzitor de penitențe. , și cu toate simțurile sub înfrânare, devotat
la ceea ce este agreabil și benefic pentru preceptor, statornic în practicarea datoriei
adevărului și întotdeauna pur, ar trebui, cu permisiunea preceptorului, să-și mănânce hrana
fără a o dezamăgi. El ar trebui să mănânce Havishya făcut din ceea ce se obține prin pomană
și ar trebui să stea în picioare, să stea și să facă exerciții (după cum este indicat). 136 Ar trebui
să toarne libații pe foc de două ori pe zi, purificându-se și cu mintea concentrată. Ar trebui să
poarte întotdeauna un toiag din Vilwa sau Palasa. 137 Hainele omului regenerat trebuie să fie
de in, sau din bumbac, sau piele de căprioară, sau o pânză care este în întregime maro-roșu.
Ar trebui să existe și un brâu din iarbă Munja. El ar trebui să poarte plete încurcate pe cap și
ar trebui să-și facă abluțiile în fiecare zi. El ar trebui să poarte firul sacru, să studieze
scripturile, să se desprindă de cupiditate și să fie statornic în respectarea jurămintelor. El ar
trebui, de asemenea, să mulțumească zeitățile cu daruri de apă curată, mintea lui fiind în
același timp reținută. Un astfel de Brahmacharin este demn de aplauze. Cu sămânța vitală
extrasă și mintea concentrată, cel care este astfel devotat reușește să cucerească Raiul. După
ce a ajuns la cel mai înalt loc, el nu trebuie să se întoarcă la naștere. Curățit de toate riturile
de purificare și după ce a trăit ca un Brahmacharin, trebuie să ieși mai departe din satul cuiva
și apoi să trăiască ca un ascet în pădure, după ce a renunțat (toate atașamentele). Îmbrăcat în
piei de animale sau scoarțe de copaci, el ar trebui să-și facă abluțiile dimineața și seara.
Trăind mereu în pădure, nu ar trebui să se întoarcă niciodată într-un loc locuit. Onorând
oaspeții când vin, el ar trebui să le dea adăpost și el însuși să trăiască din fructe și frunze și
rădăcini comune și Syamaka. Ar trebui, fără să fie leneș, să subziste cu apa pe care o
primește, și aer și toate produsele forestiere. El ar trebui să trăiască din acestea, în ordinea
cuvenită, conform regulamentelor inițierii sale. 138 Ar trebui să cinstească oaspetele care vine
la el cu pomană de fructe și rădăcini. Ar trebui atunci, fără lene, să dea întotdeauna orice altă
mâncare ar putea avea. Reținând vorbirea în timp, ar trebui să mănânce după ce a mulțumit
zeități și oaspeți. Mintea lui ar trebui să fie liberă de invidie. Ar trebui să mănânce puțin și să
depindă mereu de zeități. Autocontrolat, practicând compasiunea universală și posedat de
141
iertare, el ar trebui să poarte atât barbă, cât și păr (fără a se supune operațiunilor frizerului).
Făcând sacrificii și devotându-se studiului scripturilor, el ar trebui să fie statornic în
respectarea datoriei adevărului. Cu trupul mereu într-o stare de puritate, înzestrat cu
inteligență, locuind mereu în pădure, cu mintea concentrată și simțurile în supunere, un izolat
din pădure, devotându-se astfel, ar cuceri Raiul. Un gospodar, sau Brahmacharin, sau reclus
de pădure, care ar dori să obțină Emancipare, ar trebui să recurgă la ceea ce a fost numit cel
mai bun curs de conduită. După ce a acordat tuturor creaturilor angajamentul de a se abține
total de la rău, el ar trebui să renunțe complet la orice acțiune. El ar trebui să contribuie la
fericirea tuturor creaturilor, să practice prietenia universală, să-și subjugă toate simțurile și să
fie un ascet.
Subzistând din mâncare obținută fără să ceară și fără probleme, și care i-a venit spontan, ar
trebui să facă foc. Ar trebui să-și facă runda de mendicitate într-un loc din care fumul a
încetat să se învârtească și unde toți locuitorii au mâncat deja. 139 Persoana care este
familiarizată cu conduita care duce la Emancipare ar trebui să caute pomană după ce vasele
(utilizate la gătit) au fost spălate. Nu ar trebui să se bucure niciodată când obține ceva și să
nu fie niciodată deprimat dacă nu obține nimic. Căutând exact ceea ce este necesar pentru a
susține viața, ar trebui, cu mintea concentrată, să-și facă runda de mendicitate, așteptând
momentul potrivit. El nu ar trebui să-și dorească câștiguri în comun cu alții și nici să
mănânce atunci când este onorat. Omul care duce viața de mendicitate ar trebui să se
ascundă pentru a evita darurile cu onoare. În timp ce mănâncă, el nu trebuie să mănânce
alimente care formează resturile felului de mâncare al altuia, nici care sunt amăre, sau
astringente sau înțepătoare. De asemenea, nu ar trebui să mănânce astfel de alimente care au
un gust dulce. Ar trebui să mănânce atât cât este necesar pentru a-l menține în viață.
Persoana familiarizată cu Emanciparea ar trebui să-și obțină subzistența fără a împiedica
nicio creatură. În rundele sale de mendicitate, el nu ar trebui să urmeze niciodată pe altul
(aplecat pe același scop). Nu ar trebui să-și manifeste niciodată evlavia; ar trebui să se miște
într-un loc retras, eliberat de pasiune. Fie o casă goală, fie o pădure, fie la poalele unui copac,
fie un râu, fie o peșteră de munte, ar trebui să recurgă la adăpost. Vara ar trebui să treacă
doar o noapte într-un loc locuit; în anotimpul ploilor poate locui într-un singur loc. Ar trebui
să se miște prin lume ca un vierme, calea lui fiind indicată de Soare. Din compasiune pentru
creaturi, el ar trebui să meargă pe Pământ cu ochii îndreptați către el. El nu ar trebui să facă
niciodată acumulări și ar trebui să evite locuința cu prietenii.
Omul familiarizat cu Emanciparea ar trebui să-și facă în fiecare zi toate actele cu apă pură.
Un astfel de om ar trebui să-și facă întotdeauna abluțiile cu apă care a fost adusă (din râu sau
din rezervor). 140 Abținerea de la vătămare,
Brahmacharyya, adevăr, simplitate, eliberare de mânie, libertate de a denigra pe ceilalți,
reținere de sine și libertate obișnuită de la murmură: aceste opt jurăminte, cu simțurile
142
înfrânate, el ar trebui să le urmeze constant. El ar trebui să practice întotdeauna un mod de
conduită fără păcat, care să nu fie înșelător și să nu fie strâmb. Eliberat de atașament, ar
trebui să-l facă întotdeauna pe cel care vine ca oaspete să mănânce (cel puțin) o bucată de
mâncare. El ar trebui să mănânce doar suficient pentru a trăi, pentru a susține viața. El ar
trebui să mănânce numai hrana care a fost obținută prin mijloace drepte și nu ar trebui să
urmeze dictaturile dorinței. Nu ar trebui să accepte niciodată altceva decât mâncare și
îmbrăcăminte. Ar trebui, din nou, să accepte doar cât poate mânca și nimic mai mult. El nu
ar trebui să fie indus să accepte cadouri de la alții și nici nu trebuie să facă cadouri altora.
Datorită neputinței creaturilor, omul cu înțelepciune ar trebui să împărtășească întotdeauna
cu ceilalți. Nu trebuie să-și însuşească ceea ce aparţine altora, nici să ia nimic fără să fie
rugat. El nu ar trebui, după ce sa bucurat de ceva, să se atașeze atât de mult de el încât să-și
dorească să-l mai aibă încă o dată. Ar trebui să ia numai pământ și apă și pietricele și frunze
și flori și fructe, care nu sunt deținute de niciun corp, așa cum vin, atunci când cineva dorește
să facă vreun act. Nu trebuie să trăiești prin ocupația unui artizan și nici nu ar trebui să
poftești la aur. Nu trebuie să urăști, nici să înveți (cel care nu caută să fie învățat);
nici nu ar trebui să aibă niciun bun. Ar trebui să mănânci numai ceea ce este consacrat prin
credință. Ar trebui să se abțină de la controverse. Ar trebui să urmezi acel curs de conduită
despre care s-a spus că este nectarină. Niciodată nu trebuie să fii atașat de nimic și nu ar
trebui să intri niciodată în relații de intimitate cu nicio creatură. Nu trebuie să realizezi, nici
să provoci să realizezi, nicio acțiune care implică așteptarea unor roade sau distrugerea vieții
sau acumularea de bogății sau articole. Respingând toate obiectele, mulțumit cu puțin, ar
trebui să rătăcească (fără adăpost) urmărind un comportament egal față de toate creaturile
mobile și imobile. Niciodată nu ar trebui să enerveze o altă ființă; nu ar trebui să se enerveze
unul pe altul. Cel în care toate creaturile au încredere este privit ca fiind cel mai important
dintre acele persoane care înțeleg Emanciparea. Nu ar trebui să se gândească la trecut și nici
să fie îngrijorat de viitor. Ar trebui să nu ține cont de prezentul, de timp, cu mintea
concentrată. 141 Niciodată nu trebuie să pângărească nimic cu ochiul, mintea sau vorbirea.
Nici nu ar trebui să facă ceva greșit, deschis sau în secret.
Retrăgându-și simțurile, ca și broasca țestoasă care își retrage membrele, ar trebui să-și
atenueze simțurile și mintea, să cultive o înțelegere complet pașnică și să încerce să
stăpânească fiecare subiect. Eliberat de toate perechile de contrarii, fără să-și aplece capul în
reverență, abținându-se de la riturile care necesită rostirea lui Swaha, ar trebui să fii liber de
mine și egoism. Cu sufletul curățat, nu ar trebui să cauți niciodată să dobândești ceea ce nu
are și să protejezi ceea ce are. Liber de așteptări, lipsit de calități, căsătorit cu liniștea, trebuie
să fii liber de toate atașamentele și să nu depinzi de niciunul. Atașat de propriul sine și
cuprinzând toate subiectele, devine emancipat fără îndoială. Cei care percep sinele, care este
fără mâini, picioare și spate, care este fără cap și fără stomac, care este liber de operarea
143
tuturor calităților, care este absolut, nepătat și stabil, care este fără miros, fără gust, și
atingerea, fără culoare și fără sunet, care trebuie să fie înțeles (prin studiu atent), care este
neatașată, care este fără carne, care este lipsită de anxietate, nestingherită și divină și, în
sfârșit, care, deși locuiește într-un casa rezidă în toate creaturile, reușește să scape de moarte.
Acolo nu ajunge înțelegerea, nici simțurile, nici zeitățile, nici Vedele, nici sacrificiile, nici
regiunile (ale beatitudinii superioare), nici penitența, nici jurămintele. Se spune că atingerea
acesteia de către cei care au cunoștințe este fără înțelegere a simbolurilor. Prin urmare, omul
care cunoaște proprietățile a ceea ce este lipsit de simboluri, ar trebui să practice adevărurile
evlaviei. 142 Omul învăţat, pornindu-se la o viaţă de domesticitate, ar trebui să adopte acea
conduită care este conformă cu adevărata cunoaştere. Deși neamăgit, el ar trebui să practice
evlavia după felul celui care este înșelat, fără a găsi vreo greșeală în ea. Fără a găsi vreo vină
în practicile binelui, el însuși ar trebui să adopte o astfel de conduită pentru a practica
evlavia, care să-i determine pe alții să-l lipsească mereu de respect. Se spune că acel om care
este înzestrat cu o astfel de conduită este cel mai important dintre asceți.
Simțurile, obiectele simțurilor, (cinci) elemente mari, minte, înțelegere, egoism,
nemanifestat, Purusha de asemenea, după ce le-a înțeles în mod corespunzător cu ajutorul
unor inferențe corecte, se ajunge la Rai, eliberat de toate legăturile. Cineva familiarizat cu
adevărul, înțelegându-le în momentul încheierii vieții sale, ar trebui să mediteze, bazându-se
exclusiv pe un singur punct. Apoi, în funcție de nimeni, se ajunge la Emancipare. Eliberat de
toate atașamentele, ca vântul din spațiu, cu acumulările epuizate, fără suferință de nici un fel,
își atinge cel mai înalt scop.”'“'“
SECȚIUNEA XLVII
„' „'Brahma a spus: „ Străvechii care au rostit un anumit adevăr, spun că
Renunțarea este pocăință. Brahmanii, care locuiesc în ceea ce are Brahman ca origine,
înțeleg Cunoașterea ca fiind Brahman înalt. 143 Brahman este foarte departe, iar realizările
sale depind de cunoașterea Vedelor. Este liber de toate perechile de contrarii, este lipsit de
toate calitățile; este etern; este înzestrată cu calităţi de neconceput: este supremă. Prin
cunoaștere și penitență cei înzestrați cu înțelepciune văd ceea ce este cel mai înalt. Cu
adevărat, cei care au mintea nepătată, care sunt curățați de orice păcat și care au depășit orice
patimă și întunericul (reușesc să le privească). Cei care sunt întotdeauna devotați renunțării și
care sunt familiarizați cu Vedele, reușesc să ajungă la Domnul suprem, care este identic cu
calea fericirii și a păcii, cu ajutorul penitenței. S-a spus că penitența este ușoară. Conduita
duce la evlavie.
Cunoașterea se spune că este cea mai înaltă. Renunțarea este cea mai bună penitență. Cel
care se înțelege pe sine prin determinarea exactă a tuturor subiectelor, care este neperturbată,
care este identică cu Cunoașterea și care rezidă în toate entitățile, reușește să meargă peste

144
tot. Omul învăţat care vede asociere, disociere şi unitate în diversitate, este eliberat de
mizerie. Cel care nu dorește niciodată nimic, care nu disprețuiește nimic, devine eligibil,
chiar și atunci când locuiește în această lume, pentru asimilarea cu Brahman. Cel care este
familiarizat cu adevărurile despre calitățile lui Pradhana și înțelege Pradhana ca existentă în
toate entitățile care este liberă de mine și egoism, devine fără îndoială emancipat. Cel care
este eliberat de toate perechile de contrarii, care nu-și aplecă capul spre niciun corp, care a
depășit riturile lui Swadha, reușește doar cu ajutorul liniștii să ajungă la ceea ce este liber de
perechile de contrarii, care este etern, și care este lipsit de calități.

Abandonând orice acțiune, bună sau rea, dezvoltată din calități și renunțând atât la adevăr,
cât și la minciună, o creatură, fără îndoială, devine emancipată.
Având nemanifestat pentru sămânța originii sale, cu înțelegerea pentru trunchiul său, cu
marele principiu al egoismului pentru asamblarea sa de ramuri, cu simțurile pentru cavitățile
micilor ei muguri, cu (cinci) mari elemente pentru marile ei. ramuri, obiectele simțurilor
pentru ramurile sale mai mici, cu frunze care sunt mereu prezente, cu flori care o
împodobesc mereu și cu fructe atât plăcute, cât și neplăcute întotdeauna produse, este
arborele etern al lui Brahman care formează suportul tuturor creaturilor. Tăiind și
străpungând acel copac cu cunoașterea adevărului ca pe sabie, omul înțelepciunii,
abandonând legăturile care sunt făcute din atașament și care provoacă naștere, decrepitudine
și moarte și eliberându-se de mine și egoism, fără îndoială, devine emancipat. Acestea sunt
cele două păsări, care sunt imuabile, care sunt prietene și care ar trebui cunoscute drept
neinteligente. Celălalt care este diferit de acești doi se numește Inteligenți
. Când eul interior, care este lipsit de cunoașterea naturii, care este (parcă) neinteligentă,
devine familiarizat cu ceea ce este deasupra naturii, atunci, înțelegând Kshetra și dotat cu o
inteligență care transcende toate calitățile și înțelege totul, cineva devine eliberat de toate
păcatele.”'“'“
SECȚIUNEA XLVIII
„' „'Brahma a spus: „Unii îl consideră pe Brahman ca pe un copac. Unii îl consideră pe Brahman ca
pe o mare pădure. Unii îl consideră pe Brahman nemanifest. Unii îl consideră transcendent și
eliberat de orice suferință. Ei cred că toate acestea sunt produse din și absorbite în
nemanifest. Cel care, chiar și pentru scurtul timp care este luat de o singură respirație, când îi
vine sfârșitul, devine egal, atingând sinele, se potrivește pentru nemurire. Reținând eul în
sine, chiar și pentru un spațiu de ochi, se trece, prin liniștea sinelui, la ceea ce constituie
dobândirea inepuizabilă a celor înzestrați cu cunoaștere. Reținând respirațiile de viață din
nou și din nou controlându-le conform metodei numite Pranayama, prin cei zece sau
doisprezece, el atinge ceea ce este dincolo de cei douăzeci și patru. Astfel, după ce a
dobândit mai întâi un suflet liniștit, cineva ajunge la îndeplinirea tuturor dorințelor. 144 Când
145
calitatea
Bunătăţii predomină în ceea ce iese din Nemanifest, ea devine potrivită pentru nemurire. Cei
care sunt familiarizați cu Bunătatea o aplaudă foarte mult, spunând că nu există nimic mai
înalt decât Bunătatea. Prin deducere știm că Purusha este dependent de Bunătate. Voi cei mai
buni dintre cei regenerați, este imposibil să ajungeți la Purusha prin alte mijloace. Se spune
că iertarea, curajul, abținerea de la vătămare, egalitatea, adevărul, sinceritatea, cunoașterea,
darul și renunțarea sunt caracteristicile acelui curs de conduită care ia naștere din Bunătate.
Prin această concluzie, cei înțelepți cred în identitatea lui Purusha și a Bunătății, nu există
nicio îndoială în acest sens. Unii oameni învățați care sunt devotați cunoașterii afirmă
unitatea Kshetrajna și Natură. Acest lucru, însă, nu este corect. Se spune că Natura este
diferită de Purusha: asta va implica și o dorință de luare în considerare. Într-adevăr, distincția
și asocierea ar trebui să fie cunoscute (ca se aplică la Purusha și Natură). Unitatea și
diversitatea sunt, de asemenea, stabilite.

Aceasta este doctrina celor învățați. În Gnat și Udumbara se văd atât unitatea, cât și
diversitatea. Cum un pește în apă este diferit de el, așa este relația dintre cei doi (adică
Purusha și Natura). Într-adevăr, relația lor este ca cea a picăturilor de apă de pe frunza
lotusului.”
„'“Preceptorul a continuat: „Așa adresat-o, acei învățați Brahmana, care erau cei mai de
frunte dintre oameni, au simțit unele îndoieli și (prin urmare) l-au pus la îndoială încă o dată
pe Grandsire (al tuturor creaturilor).'”'“ 145
“ ” ” ” Rishi a spus: „Care dintre îndatoriri este considerată a fi cea mai demnă de a fi
îndeplinită? Diversele moduri de datorie, vedem, sunt contradictorii. Unii spun că (rămâne)
după ce corpul (este distrus). Alții spun că nu există. Unii spun că totul este îndoielnic. Alții
nu au nicio îndoială. 146 Unii spun că eternul (principiul) nu este etern. Unii spun că există, iar
alții că nu există. Unii spun că este de o formă sau dublă, iar alții că este amestecat. Unii
brahmani care sunt familiarizați cu Brahman și care rostesc adevărul îl consideră a fi unul.
Alții, că este distinct; iar alţii iarăşi că este multiplu. Unii spun că atât timpul, cât și spațiul
există; altii, ca nu este asa. Unii poartă șuvițe mată pe cap și sunt îmbrăcați în piele de
căprioară. Alții au coroanele bărbierite și merg complet goi. Unele sunt pentru abținerea
completă de la scăldat, iar altele pentru scăldat. Asemenea diferențe de vederi pot fi văzute
între zeități și Brahmanii familiarizați cu Brahman și dotați cu percepții ale adevărului. Unele
sunt pentru a lua mâncare; în timp ce unii sunt devotaţi posturilor. Unii aplaudă acțiunea;
alții aplaudă liniștea perfectă. Unii aplaudă Emanciparea; unele, diverse feluri de bucurii.
Unii doresc diverse tipuri de bogăție; unele, sărăcia. Unii spun că ar trebui să se recurgă la
mijloace; alții, că nu este așa.
Unii sunt dedicați unei vieți de abținere de la rău; alții sunt dependenți de distrugere. Unii

146
sunt pentru merit și glorie, alții spun că nu este așa. Unii sunt devotați bunătății; altele sunt
stabilite pe îndoială. Unele sunt pentru plăcere, altele sunt pentru durere. Alți oameni spun că
este meditație. Alți brahmani învățați spun că este un sacrificiu. Alții, din nou, spun că este
un dar. Alții aplaudă penitențe; altele, studiul scripturilor. Unii spun că cunoașterea și
renunțarea (trebuie urmate). Alții care se gândesc la elemente spun că este Natura. Unii laudă
totul; altele, nimic. O, prima dintre zeități, datoria fiind astfel confuză și plină de contradicții
de diferite feluri, suntem amăgiți și incapabili să ajungem la vreo concluzie. Oamenii susțin
acțiunea, spunând: „Asta este bine”, „Asta este bine”, Cel care este atașat de o anumită
datorie aplaudă această datorie ca fiind cea mai bună. Din acest motiv înțelegerea noastră se
strică și mintea ne este distrasă. Prin urmare, dorim, o, cea mai bună ființă dintre toate, să
știm ce este bine. Se cuvine să ne declari, după aceasta, ce este (atât de) misterios și care este
cauza legăturii dintre Kshetrajna și Natură.” Astfel, adresate de acei învățați Brahmana,
ilustrul creator al lumilor, înzestrați cu mare inteligență și posedă un suflet neprihănit, le-au
declarat cu exactitate ceea ce au cerut.'”'“
" ' " ' Brahma a spus: „Ei bine, atunci, vă voi declara ceea ce cereți. Aflați ce i-a spus un preceptor
unui discipol care a venit la el. Auzind totul, vă stabiliți cum trebuie (ce ar trebui să fie).
Abținerea de a face rău oricărei creaturi este considerată cea mai importantă dintre toate
îndatoririle. Aceasta este isprava cea mai înaltă, lipsită de anxietate și constituie un indiciu al
sfințeniei. Anticii care erau deținători ai adevărului sigur, au spus că cunoașterea este cea
mai înaltă fericire. Prin urmare, cineva devine eliberat de toate păcatele prin cunoașterea
pură. Cei care sunt angajați în distrugere și vătămare, cei care sunt necredincioși în conduită,
trebuie să meargă în Iad ca urmare a faptului că sunt învecinați cu cupiditate și amăgire. Cei
care, fără tergiversare, îndeplinesc acte, împins la acestea de așteptări, se nasc în mod repetat
în această lume și sport în bucurie. Se spune că acei bărbați care, înzestrați cu învățătură și
înțelepciune, îndeplinesc acte cu credință, eliberați de așteptări și posedați de concentrare a
minții, se spune că percep clar. După aceasta, voi declara cum are loc asocierea și disocierea
dintre Kshetrajna și Natura. Cei mai buni dintre bărbați, ascultă. Aici se spune că relația este
cea dintre obiect și subiect. 147 Purusha este întotdeauna subiectul; iar Natura s-a spus că este
obiectul. S-a explicat, prin cele spuse într-o porțiune anterioară a discursului unde s-a
subliniat, că ele există după felul Gnatului și al Udumbarei. Un obiect al bucuriei așa cum
este, Natura este neinteligentă și nu știe nimic. Totuși, cine se bucură, se spune că o știe.
Kshetrajna fiind bucuratoare, natura este bucurată. Înțelepții au spus că Natura este
întotdeauna alcătuită din perechi de contrarii (și constă din calități). Kshetrajna este, pe de
altă parte, lipsită de perechi de contrarii, lipsită de părți, eternă și liberă, în ceea ce privește
esența sa, de calități. El locuiește în toate la fel și umblă cu cunoștință. Întotdeauna se bucură
de Natură, așa cum o frunză de lotus (se bucură) de apă.

147
Posesor de cunoștințe, el nu este niciodată viciat chiar dacă este adus în contact cu toate
calitățile. Fără îndoială, Purusha nu este atașat ca picătura instabilă de apă de pe frunza de
lotus. Aceasta este concluzia sigură (a scripturilor) că
Natura este proprietatea lui Purusha. Relația dintre acestea două (adică Purusha și Natura)
este ca cea existentă între materie și făuritorul ei. Pe măsură ce cineva merge într-un loc
întunecat luând o lumină cu el, chiar și așa cei care își doresc Supremul procedează cu
lumina Naturii. 148 Cât timp există materia și calitatea (care sunt ca uleiul și fitilul), atâta
vreme lumina strălucește. Flacăra, însă, se stinge atunci când materia și calitatea (sau uleiul
și fitilul) sunt epuizate. Astfel
Natura este manifestă; în timp ce Purusha se spune că este nemanifestată. Înțelegeți asta, ați
învățat Brahmana. Ei bine, acum am să vă spun ceva mai mult. Chiar și cu o mie (explicații),
unul care are o înțelegere proastă nu reușește să dobândească cunoștințe. Unul, însă, dotat cu
inteligență, reușește să atingă fericirea doar printr-o a patra parte (de explicații). Astfel,
îndeplinirea datoriei trebuie înțeleasă ca fiind dependentă de mijloace. Căci omul inteligent,
având cunoștințe de mijloace, reușește să atingă fericirea supremă. Așa cum un om care
călătorește de-a lungul unui drum fără provizii pentru călătoria lui, continuă cu mare
disconfort și poate chiar să întâmpine distrugere înainte de a ajunge la sfârșitul călătoriei
sale, chiar și așa ar trebui să știe că faptele rele s-ar putea să nu aibă roade. 149 Examinarea a
ceea ce este agreabil și a ceea ce este dezagreabil în propriul sine este productivă de
beneficii. 150 Progresul în viață al unui om care este lipsit de percepția adevărului este ca cel
al unui om care călătorește neplăcut pe un drum lung nevăzut înainte. Totuși, progresul celor
înzestrați cu inteligență este ca cel al oamenilor care călătoresc pe același drum, călărind pe o
mașină la care sunt înjugați cărarii (flotă) și care se deplasează cu iute. După ce s-a urcat în
vârful unui munte, nu trebuie să-și arunce ochii pe suprafața pământului. 151 Văzând un om,
deși călătorește cu o mașină, afectat și insensibil de durere, omul de inteligență călătorește pe
o mașină atâta timp cât există o cale de mașină. 152 Omul de învățătură, când vede cărarea
mașinii se termină, își abandonează mașina pentru a merge mai departe. Chiar și așa
procedează omul inteligent, care este familiarizat cu rânduielile referitoare la adevăr și Yoga
(sau Cunoaștere și
Devotament). Conversator cu calitățile, un astfel de om continuă, înțelegând ce urmează și ce
urmează. 153 Ca unul care se cufundă, fără barcă, în îngrozitorul ocean, doar cu cele două
brațe, prin amăgire, își dorește fără îndoială distrugerea; în timp ce omul înțelepciunii,
familiarizat cu distincții, se duce în apă, cu o barcă echipată cu vâsle, și în curând traversează
lacul fără oboseală și, după ce l-a traversat, ajunge pe celălalt mal și aruncă barca, eliberat de
gândul meum. Acest lucru a fost deja explicat prin ilustrarea mașinii și a pietonului. Cel care
a fost copleșit de amăgire ca urmare a atașamentului, aderă la ea ca un pescar la barca sa.
Depășit de ideea de meum, cineva rătăcește în raza lui îngustă. După îmbarcarea pe o barcă
148
nu este posibilă deplasarea pe uscat. În mod similar, nu este posibil să vă deplasați pe apă
după ce ați montat pe o mașină. Există astfel diverse acțiuni cu privire la diverse obiecte. Și
așa cum acțiunea este realizată în această lume, la fel rezultă și pentru cei care le îndeplinesc.
Ceea ce este lipsit de miros, lipsit de gust și lipsit de atingere și sunet, ceea ce este meditat de
înțelepți cu ajutorul înțelegerii lor, se spune că este Pradhana. Acum, Pradhana este
nemanifestată. O dezvoltare a nemanifestului este Mahat. O dezvoltare a
Pradhanei atunci când a devenit Mahat este egoismul. Din egoism se produce dezvoltarea
numită marile elemente. Și, respectiv, dintre marile elemente, obiectele simțului sunt
dezvăluite. Nemanifestul este de natura semințelor. Este productiv în esența sa. S-a auzit de
noi că marele suflet are virtuțile unei semințe, iar acesta este un produs. Egoismul este de
natura semințelor și este un produs din nou și din nou. Și cele cinci mari elemente sunt de
natura semințelor și a produselor. Obiectele celor cinci mari elemente sunt dotate cu natura
semințelor și produc produse. Acestea au Chitta pentru proprietatea lor. Printre ele, spațiul
are o singură calitate; se spune că vântul are două. Lumina, se spune, este înzestrată cu trei
calități; și apa ca posedă a patru calități. Pământul, plin de telefoane mobile și imobile, ar
trebui cunoscut ca având cinci calități. Ea este o zeiță care este sursa tuturor entităților și
abundă cu exemple de agreabil și dezagreabil. Sunetul, de asemenea, atingerea, culoarea,
gustul și mirosul numărând al cincilea, - acestea sunt cele cinci calități ale pământului, voi,
cei mai importante dintre oamenii regenerați. Mirosul aparține întotdeauna pământului și se
spune că mirosul este de diferite feluri. Voi preciza pe larg numeroasele calități ale
mirosului.
Mirosul este plăcut sau neplăcut, dulce, acru, înțepător, difuz și compact, uleios și uscat și
limpede. Astfel, mirosul, care aparține pământului, ar trebui cunoscut ca de zece feluri. 154 S- a
spus că sunetul, atingerea, culoarea și gustul sunt calitățile apei. Voi vorbi acum despre
calitățile gustului. S-a spus că gustul este de diferite feluri. Dulce, acru, înțepător, amar,
astringent și salin de asemenea. Gustul, despre care s-a spus că aparține apei, este astfel din
șase soiuri.
Sunetul, atingerea și, de asemenea, culoarea - acestea sunt cele trei calități pe care se spune
că le are lumina. Culoarea este calitatea luminii și se spune că culoarea este de diferite feluri.
Alb, închis, de asemenea roșu, albastru, galben și gri, și scurt, lung, minut, gros, pătrat și
circular, din aceste douăsprezece varietăți de culoare care aparțin luminii. Acestea ar trebui
să fie înțelese de brahmanii venerabili de ani de zile, familiarizați cu îndatoririle și sinceri în
vorbire. Sunetul și atingerea ar trebui cunoscute drept cele două calități ale vântului. S-a spus
că atingerea este de diferite feluri. Aspră, rece și la fel de fierbinte, fragedă și limpede, tare,
uleioasă, netedă, alunecoasă, dureroasă și moale, de douăsprezece feluri este atingerea, care
este calitatea vântului, așa cum spune Brahmana, încununat de succes, familiarizat cu
îndatoririle și posedat. de o vedere a adevărului. Acum spațiul are o singură calitate și se
149
spune că este sunetul. Voi vorbi pe larg despre numeroasele calități ale sunetului. Shadaja,
Rishabha, împreună cu Gandhara, Madhyama și, de asemenea, Panchama; după aceasta ar
trebui cunoscută Nishada, apoi Dhaivata. 155 Pe lângă acestea, există sunete plăcute și sunete
neplăcute, compacte și din multe ingrediente. Sunetul care se naște din spațiu ar trebui astfel
cunoscut ca fiind de zece feluri. Spațiul este cel mai înalt dintre (cinci)
elemente. Egoismul este deasupra lui. Mai presus de egoism este înțelegerea. Mai presus de
înțelegere este sufletul. Deasupra sufletului este Nemanifestul. Deasupra Nemanifestului este
Purusha. Cine știe care este superior și inferior între creaturile existente, care este
familiarizat cu rânduielile cu privire la toate actele și care se constituie însuși sufletul tuturor
creaturilor, ajunge la Sufletul Nestingherit.”’“’“
„'“'Brahma a spus: „Din moment ce mintea este conducătorul acestor cinci elemente, în ceea ce privește

controlul și aducerea lor la iveală, mintea, prin urmare, este sufletul elementelor. Mintea
prezidează întotdeauna marile elemente. Înțelegerea proclamă putere și este numită
Kshetrajna. 156 Mintea înjugează simțurile precum un căruș în jug pe călării buni. Simțurile,
mintea și înțelegerea sunt întotdeauna unite cu Kshetrajna. Sufletul individual, urcându-se pe
carul la care sunt înjugați călării mari și care are înțelegerea pentru frâiele, se plimbă din
toate părțile. Cu toate simțurile atașate de ea (pentru călării), cu mintea pentru cărucior și
înțelegerea pentru frâiele eterne, există marea mașină Brahman. Cu adevărat, acel om
înzestrat cu învățătură și înțelepciune, care înțelege întotdeauna mașina Brahman în acest fel,
nu este niciodată copleșit de amăgire în mijlocul tuturor entităților. Această pădure a lui
Brahman începe cu Nemanifestul și se termină cu obiecte grosolane. Include entități mobile
și imobile și primește lumină de la strălucirea soarelui și a lunii și este împodobită cu planete
și constelații. Este împodobit, din nou, pe toate părțile cu plase de râuri și munți. Este
întotdeauna înfrumusețată la fel de diverse tipuri de ape. Este mijlocul de subzistență pentru
toate creaturile. Este, din nou, scopul tuturor creaturilor vii. În acea pădure Kshetrajna se
mișcă mereu. Indiferent de entitățile care există în această lume, mobile și imobile, sunt
primele care sunt dizolvate. După aceasta (se dizolvă) acele calități care compun toate
entitățile. După ce calitățile (se dizolvă) cele cinci elemente. Aceasta este gradația entităților.
Zeii, oamenii, Gandharva, Pisachas, Asuras și Rakshasas, toți au izvorât din Natură, și nu din
acțiuni, nu dintr-o cauză. Brahmana, care sunt creatorii universului, se nasc aici iar și iar. Tot
ce izvorăște din ei. se dizolvă, când va veni momentul, în acele cinci mari elemente, precum
valturile în ocean. Toate marile elemente sunt dincolo de acele elemente care compun
universul. Cel care este eliberat de aceste cinci elemente merge la cel mai înalt scop.
Puternicul Prajapati a creat toate acestea doar prin minte.
În același mod, Rishis a atins statutul de zeități cu ajutorul penitenței. În același mod, cei
care au atins perfecțiunea, care au fost capabili de concentrarea Yoga și care trăiesc din
fructe și rădăcini, percep, de asemenea, lumea triplă prin penitență. Medicamentele și
150
ierburile și toate științele diverse se dobândesc numai prin penitență, căci orice dobândire are
drept rădăcină penitența. Orice este greu de dobândit, greu de învățat, greu de învins, greu de
trecut, toate sunt realizabile prin penitență, căci penitența este irezistibilă. Unul care bea
băuturi alcoolice, unul care ucide pe Brahmana, unul care fură, unul care distruge un făt,
unul care încalcă patul preceptorului, devine curățat de un astfel de păcat prin penitență bine
făcută. Ființe umane, Pitris, zeități, animale (de sacrificiu), fiarele și păsările și toate celelalte
făpturi mobile și imobile, dedicându-se mereu penitențelor, devin încununate de succes
numai prin penitență. În același mod, zeitățile, înzestrate cu mari puteri de iluzie, au ajuns la
Rai. Cei care fără lenevă îndeplinesc acte cu așteptări, fiind plini de egoism, se apropie de
prezența lui Prajapati. Acei cu suflet înalt, însă, care sunt lipsiți de mine și eliberați de
egoism prin contemplarea pură a Yoga, ajung la regiunile cele mai mari și cele mai înalte.
Cei care înțeleg cel mai bine sinele, ajungând la contemplarea Yoga și având mintea mereu
veselă, intră în acumularea nemanifestată a fericirii. Acele persoane care sunt eliberate de
ideea de minune ca și de egoism și care renasc după ce au atins plenitudinea contemplației
Yoga, intră (când se îndepărtează de o astfel de viață) în regiunea cea mai înaltă rezervată
celor mari, și anume, Nemanifestat.
Născut din același (principiu) nemanifestat și atingând din nou același lucru, eliberat de
calitățile Întunericului și Pasiunii și aderând numai la calitatea Bunătății, cineva devine
eliberat de orice păcat și creează toate lucrurile. 157 Un astfel de om ar trebui să fie cunoscut
ca fiind Kshetrajna în perfecțiune. Cine îl cunoaște, cunoaște Veda. 158 Atingerea la
cunoaștere pură de la (reține)
mintea, ascetul ar trebui să stea stăpânit. Unul devine neapărat ceea ce are mintea cuiva.
Acesta este un mister etern. Ceea ce are nemanifestul pentru începutul său și calități
grosolane pentru sfârșitul său, s-a spus că are
Neștiință ca indicație. Dar înțelegi că a cui natură este lipsită de calități? Din două silabe este
Mrityu (moartea); de trei silabe este eternul Brahman. Al meu este moartea, iar reversul al
meu este eternul. 159 Unii bărbați care sunt conduși de proasta înțelegere aplaudă acțiunea.
Totuși, cei care se numără printre vechii cu suflet înalt nu aplaudă niciodată acțiunea. Prin
acțiune este o creatură născută cu corp care este alcătuit din cei șaisprezece. 160 (Adevărat)
Cunoașterea înghite Purusha (Eul cu conștiința corpului). Chiar și asta este ceea ce este
foarte acceptabil pentru consumatorii de Amrita. 161 Prin urmare, cei a căror viziune se
extinde la celălalt capăt (al oceanului vieții) nu au nici un atașament pentru acțiuni. Acest
Purusha, totuși, este plin de cunoștințe și nu plin de acțiune. 162 Nu moare cine Îl înțelege pe
Acela care este nemuritor, imuabil, de neînțeles, etern și indestructibil - Cel care este Sufletul
înfrânat și care transcende toate atașamentele. Cel care înțelege astfel Sufletul căruia nu
există nimic anterior care să fie necreat, imuabil, necucerit și de neînțeles chiar și pentru cei
care mănâncă nectar, devine cu siguranță el însuși de neînțeles și nemuritor prin aceste
151
mijloace. Expulzând toate impresiile și reținând
Sufletul în Suflet, el înțelege acel Brahman de bun augur decât care nu există nimic mai
mare. După ce înțelegerea devine clară, el reușește să ajungă la liniște. Indicația de liniște
este ca ceea ce are loc într-un vis. 163
Acesta este scopul acelor emancipați care sunt intenționați să cunoască. Ei văd toate acele
mișcări care se nasc din evoluții succesive. 164 Acesta este scopul celor care nu sunt atașați de
lume. Aceasta este folosirea eternă.
Aceasta este dobândirea oamenilor de cunoaștere. Acesta este modul de conduită necenzurat.
Acest scop poate fi atins de unul care este asemănător cu toate creaturile, adică fără
atașament, adică fără așteptări și care privește în mod egal toate lucrurile. Acum v-am
declarat totul, voi primii Rishi regenerați. Acționați în acest fel imediat; atunci vei dobândi
succes.”
„Preceptorul a continuat: „Așa adresat de preceptorul Brahma, acei înțelepți cu suflet înalt
au acționat în consecință și apoi au ajuns în multe regiuni (de mare fericire). De asemenea, o,
binecuvântat, acționează în mod corespunzător conform cuvintelor lui Brahma, așa cum mi-
am spus, o, tu al sufletului curat. Atunci vei ajunge la succes’”.
„‘Vasudeva a spus: „Astfel instruit în principiile religiei înalte de către preceptor, elevul,
o, fiul lui Kunti, a făcut totul în consecință și apoi a ajuns la Emancipare. După ce a făcut tot
ceea ce ar fi trebuit să facă, elevul, o,
perpetuator al rasei lui Kuru, a ajuns la acel scaun de reparare unde nu trebuie să te
întristezi.”
„'Arjuna a spus: „Cine, într-adevăr, a fost acel Brahmana, o, Krishna, și cine a fost elevul,
o, Janarddana. Cu adevărat, dacă se cuvine să fie auzit de mine, spune-mi, Doamne
!”
„‘Vasudeva a spus: „Eu sunt preceptorul, o, cel puternic cu brațe, și să știi că mintea este
elevul meu. Prin afecțiunea mea pentru tine, Dhananjaya, ți-am relatat acest mister. Dacă ai
vreo dragoste pentru mine, o, perpetuator al rasei lui Kuru, atunci, după ce ai auzit aceste
instrucțiuni referitoare la Suflet, acționează întotdeauna în mod corespunzător (conform lor),
o, tu al jurămintelor excelente. Atunci când această religie va fi practicată în mod
corespunzător, o, tuitoare de dușmani, vei fi eliberat de toate păcatele tale și vei ajunge la
emancipare absolută. Mai înainte, când a venit ceasul luptei, tocmai această religie, o, tu al
armelor puternice, a fost declarată de mine (ție)!
Așadar, pune-ți mintea asupra ei. Și acum, o, șef al rasei lui Bharata, a trecut mult timp de
când l-am văzut pe domnul, tatăl meu. Îmi doresc să-l văd din nou, cu permisiunea ta,
OPhalguna!”'
„Vaisampayana a continuat: „Către Krishna, care a spus asta, Dhananjaya a răspuns ca
răspuns: „Vom merge astăzi din acest oraș în orașul numit după elefant. Întâlnindu-l pe
152
regele Yudhishthira al sufletului virtuos acolo și informându-l
(despre intenția ta), apoi te vei întoarce la propriul tău oraș!”’“
„Vaisampayana a spus: „După aceasta, Krishna i-a ordonat lui Daruka, spunând: „Lasă mașina mea să

fie pusă în jug”. — Într-un interval foarte scurt de timp, Daruka l-a informat (stăpânul său),
spunând: — „A fost înjugat”. — Fiul lui Pandu a poruncit apoi tuturor însoțitorilor săi,
zicând: „Pregătiți-vă și fiți gata. Vom ajunge astăzi la orașul care poartă numele elefantului.”
Adresându-se astfel, o, rege, acele trupe s-au însoțit și l-au informat pe fiul lui Pritha despre
o energie incomensurabilă, spunând: „Totul este echipat”. Apoi cei doi, adică Krishna și fiul
lui
Pandu, s-au urcat în mașina lor și au pornit în călătorie, prietenii iubitori s-au angajat într-o
conversație încântătoare. Lui Vasudeva așezat pe mașină, Dhananjaya de mare energie i-a
spus încă o dată aceste cuvinte, o, șef al rasei lui Bharata! — „O, perpetuator al rasei Vrishni,
regele a obținut victoria prin harul tău. Toți vrăjmașii lui au fost uciși și el și-a recuperat
împărăția fără un spin în ea (pentru a-l face neplăcut). O, ucigașul lui Madhu, prin tine
Pandava sunt înzestrați cu un protector puternic. După ce te-am obținut pentru pluta noastră,
am traversat oceanul Kuru. O, tu care ai acest univers pentru lucrarea ta, salutări ție, o,
Suflete al universului, o, cea mai bună dintre toate ființele din univers. Te cunosc în măsura
în care sunt aprobat de tine. 165 O, ucigașul lui Madhu, sufletul fiecărei creaturi se naște
întotdeauna din energia ta. Sportul jucăuș
(sub formă de creație, conservare și distrugere) este al tău. Pământul și cerul, Olord, sunt
iluzia ta. Tot acest univers, format din obiecte mobile și imobile, este stabilit pe tine. Tu
creezi, prin modificare, cele patru ordine ale Ființei (adică vivipar, ovipar, născut în mizerie
și legume). Tu ai creat Pământul, Welkinul și Raiul, ucigaș al lui Madhu. Lumina lunară
inoxidabilă este zâmbetul tău. Anotimpurile sunt simțurile tale. Vântul mereu în mișcare este
suflarea ta, iar moartea, care există veșnic, este mânia ta. În harul tău este zeița prosperității.
Cu adevărat, Sree este întotdeauna stabilit în tine, o, tu cel mai înalt inteligență.
Tu ești sportul (în care se angajează creaturile); tu ești mulțumirea lor; tu inteligența lor, tu
iertarea lor, tu înclinațiile lor, tu frumusețea lor. Tu ești universul cu obiectele sale mobile și
imobile. La sfârșitul ciclului, tu, o, fără păcat, ești numit distrugere. Sunt incapabil să recit
toate calitățile tale chiar și pe o perioadă lungă. Tu ești Sufletul și Sufletul Suprem. Mă
închin înaintea ție, o, tu al ochilor ca petalele lotusului. Otho care ești irezistibil, am învățat
de la Narada și Devala și de la Născut pe Insulă (Vyasa), și de la străbunul Kuru, de
asemenea, că toate acestea (universul) se sprijină pe tine. Tu ești singurul Domn al tuturor
creaturilor. Acest lucru, o, fără păcat, pe care mi l-ai declarat ca urmare a favoării tale pentru
mine, îl voi îndeplini în mod corespunzător în întregime, o, Janarddana. Extrem de minunat
este acest lucru pe care l-ai făcut din dorința de a face ceea ce ne este plăcut, și anume,
distrugerea în luptă a Kaurava (prințului), fiul lui Dhritarashtra. Acea oștire fusese arsă de
153
tine pe care am învins-o (ulterior) în luptă. Acea ispravă a fost realizată de tine, în
consecință, victoria a devenit a mea. Prin puterea inteligenței tale s-a arătat mijloacele prin
care a fost afectată în mod corespunzător distrugerea Duryodhanei în luptă, precum și a lui
Karna, precum și a împăratului păcătos al Sindhus; și Bhurisravas. Voi împlini tot ceea ce,
fiule al lui Devaki, mi-ai spus mie însumi. Nu am niciun scrupul în asta. Reparând regelui
Yudhishthira al sufletului drept, îl voi îndemna, o, fără păcat, să te destituie, o, care ești
familiarizat cu toate datoria. Doamne, plecarea ta spre Dwaraka se întâlnește cu aprobarea
mea. În curând îl vei vedea pe unchiul meu matern, o, Janarddana. Vei vedea, de asemenea,
irezistibila Valadeva și alți șefi ai rasei Vrishni.” — Astfel, discutând între ei , cei doi au
ajuns în orașul numit după elefant. Ei apoi, cu inimile vesele și fără nicio neliniște, au intrat
în palatul Dhritarashtra care semăna cu conacul Sakra. Ei au văzut atunci, o, monarh, regele
Dhritarashtra și Vidura de o mare inteligență și pe regele Yudhishthira și pe irezistibila
Bhimasena și pe cei doi fii ai lui Madri de către Pandu; și Yuyatsu neînvins, așezat în fața lui

Dhritarashtra și Gandhari de mare înțelepciune, și Pritha și frumoasa

Krishna și celelalte doamne din rasa lui Bharata cu Subhadra numărând primul.
Au văzut și toate acele doamne care obișnuiau să-l aștepte pe Gandhari. Apoi, apropiindu-se
de regele Dhritarashtra, cei doi pedepsitori ai dușmanilor și-au anunțat numele și i-au atins
picioarele. Într-adevăr, cei cu suflet înalt au atins și picioarele lui Gandhari și Pritha și ale
regelui Yudhishthira cel Drept și ale lui Bhima. Îmbrățișând și Vidura, ei au întrebat de
bunăstarea lui. În compania tuturor acestor persoane, Arjuna și Krishna s-au apropiat apoi de
regele Dhritarashtra (din nou). A venit noaptea și apoi regele Dhritarashtra de mare
inteligență ia concediat pe toți acei perpetuatori ai rasei lui Kuru, precum și pe Janarddana
pentru că s-au retras în camerele lor respective. Permis de rege, toți au intrat în apartamentele
lor respective. Krishna de mare energie a mers la apartamentele din Dhananjaya. Închinat în
mod corespunzător și dotat cu orice obiect de confort și plăcere, Krishna de mare inteligență
a petrecut noaptea într-un somn fericit cu Dhananjaya ca însoțitor. Când noaptea a trecut și a
venit dimineața, cei doi eroi, terminând ritualurile de dimineață și abordându-și persoanele în
mod corespunzător. , a mers la conacul regelui Yudhishthira cel drept. Acolo, Yudhishthira
cel drept, de mare putere, stătea alături de slujitorii săi. Cei doi cu suflet înalt, intrând în acea
încăpere bine împodobită, l-au văzut pe regele Yudhishthira la fel ca cei doi Aswin care
priveau șeful cereștilor. Întâlnindu-l cu regele, el din rasa lui Vrishni, ca și cel mai important
erou al rasei lui Kuru, obținând permisiunea lui Yudhishthira, care a fost foarte mulțumit de
ei, s-au așezat. Atunci regele, înzestrat cu o mare inteligență, văzându-i pe cei doi prieteni, a
devenit dornic să li se adreseze. Curând, cei mai buni dintre monarhi, cei mai buni vorbitori,
li sa adresat în următoarele cuvinte.

154
 „‘Yudhishthira a spus: „Voi, eroi, cei mai de frunte din rasa lui Yadu și Kuru, se pare că
voi doi doriți să-mi spuneți ceva. Spui tu ce este în mintea ta. În curând o voi realiza. Nu
ezita."
„Așa adresat, Phalguna, bine familiarizat cu vorbirea, s-a apropiat cu umilință de regele
Yudhishthira cel drept și apoi a spus aceste cuvinte. — „Vasudeva aici, de mare pricepere, o,
rege, este de mult absent de acasă. El dorește, cu permisiunea ta, să-și vadă tatăl. Lasă-l să
meargă, dacă crezi că se cuvine, în orașul Anarttas
. Ție, erou, trebuie să-i dai voie!”
„‘Yudhishthira a spus: „O, cel cu ochi de lotus, binecuvântat fii tu. O, ucigașul lui
Madhu, mergi chiar în această zi în orașul Dwaravati pentru a-l vedea, o, puternic, cel mai
important din rasa Surei. O, Kesava cu brațele puternice, plecarea ta este aprobată de mine.
Nu l-ai văzut de mult timp pe unchiul meu matern ca și zeița Devaki. Întâlnindu-mă pe
unchiul meu matern și reparând și la Valadeva, dătătorule de cinste, tu, mare înțelepciune,
vei închina la amândoi la cuvântul meu, așa cum se cuvine. 166 Te gândești și la mine în
fiecare zi ca și la Bhima, cel mai important dintre oamenii puternici, și la Phalguna și Nakula
și Sahadeva, O, dătătorule de onoruri.
După ce i-ai văzut pe Anartta și pe tatăl tău, o, cel cu brațe puternice, și pe Vrishni, te vei
întoarce la jertfa mea de cal, o, fără de păcat. Pleacă, atunci, luând cu tine diverse feluri de
pietre prețioase și diverse feluri de bogății. Tu, Ohero din rasa Satwata, ia și tu cu tine orice
îți place. Prin harul tău, Kesava, întregul Pământ, o, erou, a ajuns sub stăpânirea noastră și
toți dușmanii noștri au fost uciși.”
„'Când a spus regele Yudhishthira, cel drept al rasei lui Kuru, Vasudeva, cel mai
important dintre oameni, a spus aceste cuvinte (în răspuns).
„‘Vasudeva a spus: „O, cel cu brațe puternice, toate bijuteriile și pietrele prețioase, toată
bogăția și întregul Pământ, sunt ale tale și numai ale tale. Oricare ar fi bogăția în locuința
mea, tu, doamne, ești întotdeauna proprietarul ei.” Lui Yudhishthira, fiul
Dharmei, i-a spus: „Fie așa” – și apoi l-a închinat în mod corespunzător (Krishna) fratelui cel
mai mare, înzestrat cu mare energie, al lui Gada. Vasudeva a mers apoi la mătușa paternă
(Kunti). Ocind-o în mod corespunzător, el a înconjurat-o persoana. El a fost abordat în mod
corespunzător de ea în schimb, și apoi de toți ceilalți avându-l pe Vidura pe primul loc.
Fratele cel mare cu patru brațe al lui Gada a pornit apoi din Nagapura cu mașina sa
excelentă. 167 Așezându-și sora, doamna Subhadra, pe mașină, Janarddana, cu brațele
puternice, apoi, cu permisiunea atât a lui Yudhishthira, cât și a
(Kunti) mătușii sale paterne, a pornit, însoțit de un mare tren de cetățeni. Eroul care avea pe
steagul său cea mai înaltă maimuță, la fel ca și Satyaki, și cei doi fii ai lui Madravati și
Vidura de o inteligență incomensurabilă și Bhima însuși a cărui pistă semăna cu cea a unui
prinț al elefanților, toți l-au urmat pe Madhava.Janarddana de energie puternică făcându-i pe
155
toți acei extinderi ai regatului Kuru și ai Vidura să se întoarcă, i s-au adresat lui Daraka și
Satyaki, spunând: „Îndemnați călăriașii să accelereze”. Apoi acea măcinată de mase ostile,
adică Janarddana de mare pricepere, însoțită de Satyaki, cel mai important din rasa lui Sini,
s-a îndreptat către orașul Anarttas, după ce și-a ucis toți dușmanii, ca El al celor o sută de
jertfe care mergeau spre Rai. (după ce și-a măcelărit toți dușmanii).'”
„Vaisampayana a spus: „În timp ce el din rasa lui Vrishni se îndrepta spre Dwaraka, acei prinți de prim

rang din rasa lui Bharata, acei pedepsitori ai dușmanilor l-au îmbrățișat și s-au întors cu
însoțitorii lor. Phalguna l-a îmbrățișat în mod repetat pe eroul Vrishni și, atâta timp cât a fost
în raza de viziune, și-a întors ochii în mod repetat către el. Cu mare greutate, fiul lui Pritha
și-a retras privirea care căzuse asupra lui Govinda. Neînvinsul Krishna (a făcut la fel).
Indicațiile care s-au manifestat cu ocazia plecării acelui înalt suflet, le voi detalia acum.
Ascultă-mă. Vântul a suflat cu mare viteză înaintea mașinii, curățând calea de boabe de nisip
și praf și spini.
Vasava a plouat averse pure și parfumate și flori cerești înaintea purtătorului Saranga. În
timp ce eroul cu brațele puternice a continuat, a dat peste deșertul prost aprovizionat cu apă.
Acolo l-a văzut pe cel mai important dintre asceți, pe nume Utanka, cu o energie
incomensurabilă. Eroul cu ochi mari și cu o mare energie s-a închinat aceluia ascet. El a fost
apoi adorat de ascet în schimb. Vasudeva sa întrebat atunci de bunăstarea lui. Cel mai
important dintre brahmani, și anume, Utanka, abordat politicos de Madhava, l-a onorat în
mod corespunzător și apoi i s-a adresat în aceste cuvinte. — „O, Saurin, după ce te-ai dus la
conacele Kurus și Pandava, ai reușit să stabilești o înțelegere durabilă. între ei așa cum ar
trebui să existe între frați? Trebuie să-mi spui totul. Ai venit, o, Kesava, după ce i-ai unit în
pace, pe cei care îți sunt rudele și care îți sunt mereu dragi, o, cel mai important dintre
neamul lui Vrishni? Cei cinci fii ai lui Pandu și copiii lui Dhritarashtra, Oscorcherul
dușmanilor, vor juca în lume în bucurie alături de tine? Se vor bucura toți regii de fericire în
regatele lor respective, ca urmare a pacificării
Kauravas adus de tine? Oare acea încredere, fiule, pe care am pus-o mereu în tine, a dat
roade în ceea ce privește Kaurava?
„‘Cel binecuvântat și sfânt a spus: „La început, m-am străduit tot ce am putut, pentru a
obține o bună înțelegere, în ceea ce privește Kaurava. Când n-am putut nicidecum să reușesc
să-i stabilesc pe pace, s-a întâmplat ca toți, împreună cu rudele și rudele lor, să se întâmple
cu moartea. Este imposibil să transgresezi destinul fie prin inteligență, fie prin putere. O,
mare Rishi, o, fără păcat, nici asta nu-ți poate fi necunoscut. Ei (Kaurava) au încălcat
sfaturile pe care le-au dat Bhishma și Vidura referindu-se la mine. 168 Întâlnindu-se unul pe
altul, ei au devenit apoi oaspeți ai locuinței lui Yama. Doar cei cinci Pandava constituie
rămășița celor neomorâți, toți prietenii lor și toți copiii lor fiind măcelăriți. Toți fiii lui
Dhritarashtra, împreună cu copiii și rudele lor, au fost uciși.”
156
Când Krishna a spus aceste cuvinte, Utanka, plin de mânie și cu ochii dilatați de furie, i s-a
adresat în aceste cuvinte.
„'Utanka a spus: — „Din moment ce, deși ai fost capabil, o, Krishna, tu nu i-ai salvat pe
cei mai de seamă din rasa lui Kuru, care erau rudele tale și, prin urmare, îți sunt dragi,
te voi blestem fără îndoială. Deoarece nu i-ai silit cu forța să se abțină, așadar, ucigaș al lui
Madhu, voi denunț, plin de mânie, un blestem asupra ta. Se pare, o, Madhava, că, deși ai fost
pe deplin capabil (să-i salvezi), ai fost indiferent față de acești cei mai de seamă Kurus care,
copleșiți de nesinceritate și ipocrizie, s-au întâmpinat cu toții la distrugere.”
„‘Vasudeva a spus: „O, descendent al rasei lui Bhrigu, ascultă ce spun eu în detaliu.
Acceptați și voi scuzele mele. O, tu din neamul lui Bhrigu, ești un ascet. După ce ai auzit
cuvintele mele referitoare la suflet, poți să-ți rostești blestemul. Niciun om nu este în stare,
printr-un mic merit ascetic, să mă doboare. O, cel mai important dintre asceți, nu vreau să
văd distrugerea tuturor penitențelor tale. Tu ai o mare măsură de penitențe arzătoare. I-ai
mulțumit preceptorilor și seniorilor tăi. 169 O, cei mai buni dintre cei regenerați, știu că ai
respectat regulile lui Brahmacharyya din zilele copilăriei tale. Prin urmare, nu doresc
pierderea sau diminuarea penitențelor tale realizate cu atâta durere.”’“
„'Utanka a spus: „ Tu, Kesava, spune-mi acea Adhyatma fără cusur.

După ce ți-am auzit discursul, voi rândui ceea ce este spre binele tău sau îți voi denunța un
blestem, Janarddana.”
„‘Vasudeva a spus: „Să știi că cele trei calități ale Întunericului și Pasiunii și
Bunătății există, depinzând de mine ca refugiul lor. La fel, o, regenerate, să știi că Rudras și
Vasus au izvorât din mine. În mine sunt toate făpturile și în toate creaturile exist; stiu asta. Să
nu-ți apară nicio îndoială în mintea ta cu privire la aceasta. La fel, o, regenerate, să știi că
toate triburile Daityasilor, toate Yaksha, Gandharva, Rakshasa, Naga, Apsara, au izvorât din
mine. Orice a fost numit existent și inexistent, orice este manifest și nu-manifest, orice este
distructibil și indestructibil, toate mă au ca suflet. Acele patru îndatoriri pe care, o ascete, se
știe că se atașează celor (patru) moduri de viață și toate îndatoririle vedice, mă au drept
suflet. Orice este inexistent, orice este existent și inexistent și orice transcende ceea ce este
existent și inexistent, toate acestea care constituie universul, sunt de la mine. Nu există nimic
mai înalt (sau dincolo de mine), care sunt zeul etern al zeilor. 170 O, perpetuator al rasei lui
Bhrigu, să știi că toate Vedele care încep cu (silaba originală) Om sunt identice cu mine. Să
știi, o, fiu al
neamului lui Bhrigu, că eu sunt țărușul sacrificiului; Eu sunt Soma (beat în sacrificii); Eu
sunt Charu (gătit în sacrificii pentru a fi oferit zeităților); Eu sunt Homa (care se face); Eu
sunt acele acte pe care sacrificatorii le fac pentru mulțumirea zeităților; Eu sunt chiar cel care
vărsă libația de jertfă: și eu sunt Havi sau libația care este turnată. Eu sunt Adharyu. Eu sunt
Kalpaka; iar eu sunt Havi jertfă foarte sfințită. Eu sunt pe care Udgatri, în marea jertfă, cântă
157
prin sunetul cântărilor sale. În toate riturile de ispășire, o, Brahmana, cei care rostesc mantre
și binecuvântări de bun augur, pline de pace, îmi cântă laudele, care sunt artificatorul, cel
mai important dintre cei regenerați, al universului.
Știi, o, cel mai bun dintre cei regenerați, că Dharma este urmașul meu cel mai mare născut,
izvorât din mintea mea, o, învățat Brahmana, a cărui esență este compasiunea pentru toate
creaturile. Transformându-mă în mod constant, mă nasc în pântece diverse, o, cel mai bun
dintre oameni, pentru a-l susține pe acel fiu al meu, cu ajutorul oamenilor care există acum în
lume sau au plecat din aceasta. Într-adevăr, fac asta pentru a proteja Dreptatea și pentru a o
stabili. În acele forme pe care le asum în acest scop, sunt cunoscut, o, fiu al rasei lui Bhrigu,
în cele trei lumi ca Vishnu și Brahman și Sakra. Eu sunt originea și sunt distrugerea tuturor
lucrurilor. Eu sunt creatorul tuturor obiectelor existente și sunt distrugătorul lor. Ne
cunoscând nicio schimbare, sunt distrugătorul tuturor acelor făpturi care trăiesc în
păcătoșenie. În fiecare Yuga trebuie să repar calea Dreptății, intrând în diferite tipuri de
pântece din dorința de a face bine creaturilor mele. Când, fiule al rasei lui Bhrigu, trăiesc în
ordinea zeităților, atunci acționez cu adevărat în toate privințele ca o divinitate. Când trăiesc
în ordinea Gandharvelor, eu, fiu al rasei lui Bhrigu, acționez în toate privințele ca un
Gandharva. Când trăiesc în ordinul Nagailor, atunci acționez ca un Naga, iar când trăiesc în
ordinea Yakshas sau Rakshasas, acționez după maniera acelui ordin. Născut acum în ordinea
umanității, trebuie să acționez ca o ființă umană. Am apelat la ei (la Kaurava) cel mai jalnic.
Dar oricât de stupefiați erau și lipsiți de simțuri, au refuzat să accepte cuvintele mele. I-am
speriat, plin de mânie, referindu-mă la o mare frică (ca urmare a disprețuirii mesajului meu).
Dar încă o dată mi-am arătat forma mea obișnuită (umană). Stăpâniți așa cum erau de
nelegiuire și atacați de virtutea Timpului, toți au fost uciși cu dreptate în luptă și, fără
îndoială, au mers în Rai. Pandava de asemenea, o, cel mai bun dintre Brahmanas, au
dobândit o mare faimă. Ți-am spus așa tot ce mi-ai întrebat.”’“
„ „Utanka a spus: „Știu că, Janarddana, ești creatorul universului. Fără îndoială, această
cunoaștere pe care o am este rezultatul harului tău față de mine. O, tu al gloriei nestingherite,
inima mea este stăpânită de o liniște veselă, ca urmare a faptului că ți-a fost devotată. Să știi,
pedepsitor al dușmanilor, că inima mea nu mai este înclinată să te blesteme. Dacă,
Janarddana, merit cel mai mic har de la tine, arată-mi o dată forma ta suverană.”
„Vaisampayana a continuat: „Multumit de el, Sfântul i-a arătat apoi
lui Utanka acea formă eternă de Vaishnava pe care o văzuse Dhananjaya de mare inteligență.
Utanka a văzut forma universală a Vasudevei cu suflet înalt, îmbrăcată cu brațe puternice.
Strălucirea acelei forme era ca a unui foc arzător de o mie de sori. Stătea în fața lui, umplând
tot spațiul. Avea fețe din toate părțile. Privind acea înaltă și minunată formă Vaishnava a lui
Vishnu, în fapt, văzându-l pe Domnul Suprem (în această formă), Brahmana Utanka a
devenit umplut de uimire.'
158
 „‘Utanka, a spus: „O, tu a cărui lucrare este universul, mă închin în fața ție, o,
Suflete al universului, o, părinte al tuturor lucrurilor. Cu picioarele tale ai acoperit tot
Pământul și cu capul tău ai umplut întinderea. Ceea ce se află între Pământ și firmament a
fost umplut de stomacul tău. Toate punctele busolei sunt acoperite de brațele tale. O, tu al
slavei nestingherite, tu ești toate acestea. Retrage-ți această formă excelentă și indestructibilă
a ta. Aș vrea să te privesc acum în propria ta formă (umană), care este și veșnică!”'
„Vaisampayana a continuat: „Spre el, o, Janamejaya, Govinda de suflet mulțumit a spus
aceste cuvinte: „Cereți un bine.” Cu toate acestea, Utanka i-a spus: „Chiar și aceasta este o
binefacere suficientă din partea ta pentru prezent, o, tu de mare splendoare, prin faptul că, o,
Krishna, am văzut această formă a ta, o, cea
mai înaltă dintre toate ființele.” Totuși, Krishna i-a spus încă o dată: „Nu te scrupule în
această chestiune. Acest lucru trebuie făcut. O vedere a formei mele nu poate fi inutilă.”
„‘Utanka a spus: „Trebuie să îndeplinesc asta, doamne, ceea ce crezi tu că ar trebui făcut.
Îmi doresc să am apă oriunde îmi poate apărea dorința. Apa este rară în astfel de deșerturi.”
Retrăgând acea energie, Domnul Suprem i-a spus apoi lui
Utanka: „Oricand ai nevoie de apă, gândește-te la mine!” Acestea fiind spuse, a mers spre
Dwaraka. Ulterior, într-o zi, ilustrul Utanka, preocupat de apă și extrem de însetat, a rătăcit
peste deșert. În cursul rătăcirilor sale, el s-a gândit la Krishna de glorie nestingherită.
Inteligentul Rishi a văzut apoi în acel deșert un vânător gol (din clasa Chandala), tot
împânzit cu pământ, înconjurat de o haită de câini. Cu un aspect extrem de înverșunat, purta
o sabie și era înarmat cu arc și săgeți. Cei mai întâi dintre cei regenerați au văzut fluxuri
copioase de apă ieșind din organele urinare ale acelui vânător. De îndată ce Utanka s-a gândit
la Krishna, acel vânător i s-a adresat zâmbitor și i-a spus: „O Utanka, o, tu din rasa lui
Bhrigu, acceptă aceasta apa de la mine. Văzându-te chinuit de sete, am simțit o mare
compasiune pentru tine.” Adresat astfel de vânător, ascetul nu a arătat nicio înclinație să
accepte acea apă. Inteligentul Utanka a început chiar să-l reproșeze pe Krishna pentru gloria
nestingherită. Cu toate acestea, vânătorul s-a adresat în mod repetat lui Rishi, spunând:
„Bea!” Ascetul a refuzat să bea apa astfel oferită. Pe de altă parte, cu inima îndurerată de
foame și sete, a lăsat chiar loc mâniei. Nesocotit de Rishi cu suflet înalt prin această
convingere, vânătorul, o, rege, cu haiita lui de câini, a dispărut acolo și apoi. Văzând acea
(minunoasă) dispariție, Utanka s-a umplut de rușine. El chiar credea că Krishna, acel ucigaș
de dușmani, l-a înșelat (în chestiunea binefacerii pe care i-o acordase). Curând după aceea,
deținătorul concului și al discului și al buzduganului, înzestrat cu o mare inteligență, a venit
la
Utanka pe drum (pe lângă care venise vânătorul). Adresându-se lui Krishna,
Brahmana a spus: „O ființe de prim rang, nu era deloc potrivit să oferi apă celor mai de
seamă dintre brahmani sub forma urinei unui vânător, o, doamne.” UntoUtanka care a spus
159
aceste cuvinte, Janarddana de o mare inteligență a răspuns, mângâindu-l cu multe cuvinte
blânde: „Acea formă pe care se cuvenea să o ia pentru a-ți oferi apă, în acea formă a fost apa
oferită ție. Dar, de asemenea, nu puteai să înțelegi. Purandara, purătorul fulgerului, a fost
solicitat de mine de dragul tău. Cuvintele mele către acea divinitate puternică au fost: „Dă-i
lui Utanka nectar sub formă de apă”. Şeful cereştilor mi-a răspuns spunând: „Nu se cuvine ca
un muritor să devină nemuritor. Să i se acorde un alt avantaj lui Utanka. — O, fiu al rasei lui
Bhrigu, aceste cuvinte mi-au fost adresate în mod repetat. Domnul Sachi, însă, a fost solicitat
încă o dată de mine în aceste cuvinte, și anume, „chiar și nectarul ar trebui să i se dea lui
Utanka.” — Atunci șeful cereștilor, mângâindu-mă, a spus: „Dacă, o, tu de Inteligență mare,
nectar trebuie să-i fie dat, apoi îmi voi lua forma unui vânător și îl voi da acelui descendent
cu suflet înalt al rasei lui Bhrigu. Dacă acel fiu al lui Bhrigu o acceptă astfel, atunci mă duc
la el, o, doamne, pentru că i-am dat-o. Dacă, totuși, mă trimite departe de nesocotire, —
atunci nu i-o voi da sub nicio formă.'— Făcând acest contract cu mine, Vasava s-a arătat
înaintea ta, în acea deghizare, pentru că ți-a dat nectar. Tu, însă, l-ai desconsiderat și l-ai
trimis departe, văzând că ilustrul se îmbrăcase în chip de Chandala. Vina ta a fost mare. Încă
o dată, în ceea ce privește dorința ta, sunt pregătit să fac ceea ce este în puterea mea. Într-
adevăr, această sete dureroasă a ta, voi aranja, va fi stinsă. În acele zile, o, regenerate, în care
vei simți dorința de apă, peste acest deșert se vor ridica nori bine încărcați cu apă. Norii
aceia, Oson din rasa lui Bhrigu, îți vor da apă savuroasă de băut. Cu adevărat, acești nori vor
deveni cunoscuți în lume ca nori-Utanka.” Adresat astfel de Krishna, Utanka s-a umplut de
bucurie și până în ziua de azi, o, Bharata, norii Utanka (apar și) plouă în orice deșert'”.
„Janamejaya a spus: „Cu ce penitențe i-a fost înfățișat Utanka cu suflet înalt, astfel încât să-și asume

dorința de a denunța un blestem asupra lui Vishnu, care este sursa întregii puteri?”
„Vaisampayana a spus: „O, Janamejaya, Utanka a fost îmbrăcată cu penitențe austere. Era
devotat preceptorului său. Înzestrat cu mare energie, el s-a abținut de la a se închina pe
altcineva. Toți copiii Rishis, O
Bharata, au întreținut chiar și această dorință, și anume, ca devotamentul lor față de
preceptori să fie la fel de mare ca și cel al lui Utanka. Multumirea și afecțiunea lui Gautama
față de Utanka, printre numeroșii săi discipoli, au fost foarte mari, Janamejaya. Într-adevăr,
Gautama a fost foarte mulțumit de reținerea și puritatea comportamentului care l-a
caracterizat pe Utanka, precum și de actele sale de pricepere și de serviciile pe care i le-a
oferit. Unul după altul, mii de discipoli au primit permisiunea preceptorului de a se întoarce
acasă (după terminarea elevilor). Totuși, ca urmare a afecțiunii sale mari pentru Utanka,
Gautama nu i-a putut permite să-și părăsească retragerea. Treptat, în decursul timpului, fiule,
decrepitudinea l-a cuprins pe Utanka, acel mare ascet. Ascetul însă, ca urmare a
devotamentului său față de preceptor, nu era conștient de asta. Într-o zi, el a pornit, o,
monarhe, să aducă combustibil pentru preceptor. La scurt timp după Utanka a adus o
160
încărcătură grea de combustibil. Obosit de trudă și flămând și îndurerat de povara pe care o
purta pe cap, o, pedepsitor al dușmanilor, a aruncat povara pe pământ, rege. Unul din pletele
sale, alb ca argintiul, se încurcase cu sarcina. În consecință, când sarcina a fost aruncată,
odată cu ea a căzut pe pământ acea șuviță de păr întinsă. Asuprit, așa cum fusese el de acea
sarcină și biruit de foame, o, Bharata, Utanka, văzând acel semn al bătrâneții, a început să se
răsfețe. lamentări puternice din exces de întristare. Conversată cu toate îndatoririle, fiica
preceptorului său, care avea niște ochi care semănau cu petalele lotusului și șoldurile pline și
rotunde, la porunca tatălui ei, căuta, cu fața coborâtă, să țină lacrimile lui Utanka. în mâinile
ei. Mâinile ei păreau să ardă de acele lacrimi pe care le ținea. În consecință, neputând să le
țină mai mult timp, ea a fost obligată să le arunce pe Pământ. Pământul însuși nu a putut să
țină acele lacrimi de Utanka. Cu o inimă mulțumită, Gautama i-a spus apoi lui Utanka
regenerat: „De ce, fiule, este mintea ta atât de afectată de durere astăzi? Spune-mi calm și
liniștit, o, învățat Rishi, pentru că vreau să aud asta în detaliu.”
„'Utanka a spus: „Cu mintea în întregime devotată ție și în totalitate aplecată să fac ceea
ce îți este plăcut, cu devotamentul inimii îndreptate către tine și cu gândurile care se
concentrează în întregime asupra ta, (am locuit aici până când) a venit decrepitudinea. asupra
mea fără să știu deloc asta. Din nou, nu am cunoscut nicio fericire. Deși am locuit cu tine o
sută de ani, totuși nu mi-ai dat voie să plec. Mulți discipoli de-ai tăi, care au fost tinerii mei,
au primit totuși voie să se întoarcă. Într-adevăr, sute și mii de cei mai de seamă Brahmana,
dotați cu cunoaștere, au primit permisiunea de la tine (să se îndepărteze de retragerea ta și să
se elaboreze ca profesori)!”
„'Gautama a spus: „Prin dragostea și afecțiunea mea pentru tine și ca urmare a serviciilor
tale cuminte față de mine, a trecut mult timp fără să știu asta, o,
cel mai important dintre Brahmana. Dacă totuși, o, tu din neamul lui Bhrigu, dorința de a
părăsi acest loc este întreținută de tine, mergi fără întârziere, primind permisiunea mea.”
„‘Utanka a spus: „Ce să-i prezint preceptorului meu? Spune-mi asta, o, cei mai buni
dintre oamenii regenerați. Aducând-o, voi pleca de aici, Doamne, cu permisiunea Ta.”
„‘Gautama a spus: „Binele că mulțumirea preceptorului este taxa finală. 171 Fără îndoială,
regenerează. Am fost foarte mulțumit de conduita ta. Să știi, o, perpetuator al rasei lui
Bhrigu, că am fost extrem de mulțumit de tine pentru asta. Dacă vei deveni tânăr astăzi de
șaisprezece ani,
îți voi dărui, o, regenerată, pe aceasta fiica mea pentru că ți-a devenit soție. Nicio altă femeie,
în afară de aceasta, nu este capabilă să aştepte la energia ta.” La aceste cuvinte ale lui
Gautama, Utanka a devenit din nou tânăr și a acceptat acea fecioară celebră pentru soția sa.
Primind permisiunea preceptorului său, el s-a adresat apoi soției preceptorului său, spunând:
„Ce să-ți dau drept onorariu final pentru preceptorul meu? Îmi poruncești. Îmi doresc să
realizez, cu avere sau chiar cu viața mea, ceea ce îți este plăcut și benefic. Orice bijuterie,
161
extrem de minunată și de mare valoare, există în această lume, voi aduce pentru tine cu
ajutorul penitențelor mele. Nu am nicio îndoială în acest sens.”
„'Ahalya a spus: „Sunt foarte mulțumit de tine, o, învățat Brahmana, de devotamentul tău
neîntrerupt, o, fără de păcat. E de ajuns. Binecuvântat să fii, du-te oriunde vrei.”'
„Vaisampayana a continuat: „Totuși, Utanka, o, monarh, a spus încă o dată aceste
cuvinte: „Îmi porunci, mamă. Este bine să fac ceva care să-ți fie plăcut.”
„'Ahalya a spus: „Binecuvântat fii tu, adu-mi acele cercei cerești care sunt purtate de soția
lui Saudasa. Ceea ce se datorează preceptorului tău va fi atunci bine descărcat.”
Răspunzându-i „Așa să fie”, Utanka a plecat, O,
Janamejaya, hotărât să-și aducă acele inele de cercei pentru că a făcut ceea ce era plăcut
soției preceptorului său. Cel mai important dintre brahmani, Utanka, a mers fără nicio
pierdere de timp către Saudasa care (prin blestemul lui Vasishtha) devenise canibal, pentru a-
i solicita cerceii. Între timp, Gautama i-a spus soției sale: „Utanka nu se vede astăzi”.
Adresată astfel, ea i-a informat cum a plecat pentru a aduce cerceii cu bijuterii (ale reginei lui
Saudasa). La aceasta, Gautama a spus: „Nu te-ai comportat cu înțelepciune. Blestemat (de
Vasishtha), acel rege (care a fost transformat într-un devorator de oameni) îl va ucide cu
adevărat pe Utanka.”
„‘Ahalya a spus: „Fără să știu asta, o, sfântă, i-am pus această sarcină pe Utanka. El nu va
suporta, însă, niciun pericol prin harul tău.” Adresat astfel de ea, Gautama a spus: „Să fie
așa!” Între timp, Utanka l-a întâlnit pe regele
Saudasa într-o pădure pustie.'”
„Vaisampayana a spus: „ Tinând pe rege, care devenise așa, cu o înfățișare înspăimântătoare, purtând

o barbă lungă mânjită cu sângele ființelor umane, Brahmana Utanka, o, rege, nu s-a agitat.
Acel monarh de mare energie, inspirând groază în fiecare sân și arătând ca un al doilea
Yama, ridicându-se, i-a adresat lui Utanka, spunând: „Din noroc, o, cel mai bun dintre
Brahmana, ai venit la mine la ceasul al șaselea al zilei când Sunt în căutarea hranei.”
„‘Utanka a spus: „O, rege, să știi că am venit aici în cursul rătăcirii mele de dragul
preceptorului meu. Înțelepții au spus că, deși cineva este angajat de dragul preceptorului, nu
ar trebui să fie rănit.”
„'Regele a spus: „O, cel mai bun dintre Brahmanas, hrana mi-a fost rânduită la ceasul al
șaselea al zilei. Mi-e foame. Prin urmare, nu-ți pot permite să scapi astăzi.”
„‘Utanka a spus: „Să fie așa, rege. Lasă acest compact să fie făcut cu mine. După ce
voi înceta să rătăcesc după preceptorul meu, voi veni din nou și mă voi pune în puterea ta.
Am auzit de mine, cei mai buni dintre regi, că scopul pe care îl caut pentru preceptorul meu
se află sub controlul tău, o, monarhe. De aceea, Oruler al oamenilor, te cer pentru asta. Tu
dăruiești zilnic multe dintre cele mai importante pietre prețioase brahmanilor superiori. Tu
ești un dăruitor, o, căpetenia oamenilor, de la care pot fi primite daruri, să știi că și eu sunt un
162
obiect vrednic de caritate prezent înaintea ta, Obest al regilor. După ce am acceptat de la tine
în dar acel obiect pentru preceptorul meu, care se află sub controlul tău, o, rege, ca urmare a
contractului meu, mă voi întoarce încă o dată la tine și mă voi pune sub puterea ta. Te asigur
cu adevărat de asta. Nu există o minciună în asta. Niciodată până acum nu am spus ceva
neadevărat, nu, nici măcar în glumă. Ce să spun atunci despre alte ocazii?”
„‘Saudasa a spus: „Dacă obiectul pe care îl cauți pentru preceptorul tău poate fi pus în
mâinile tale de mine, dacă sunt considerat unul de la care poate fi acceptat un dar, atunci
spune care este acel obiect.”
„'Utanka a spus: „O, cel mai important dintre oameni, o, Saudasa, în opinia mea, ești o
persoană demnă de la care pot fi acceptate daruri. Prin urmare, am venit la tine pentru a-ți
implora cerceii cu bijuterii (purtați de regina ta).
„‘Saudasa a spus: „Acele cercei cu bijuterii, o, învățată și regenerată Rishi, aparțin soției
mele. Ar trebui să fie întrebați de la ea. Cere, deci, altceva de la mine. Ți-o voi da, o, tu cu
jurăminte excelente.”
„‘Utanka a spus: „Dacă suntem priviți ca vreo autoritate, atunci încetați să îndemnați
acest pretext. Dăruiți-mi acele cercei cu bijuterii. Fii sincer în vorbire, rege.”'
„Vaisampayana a continuat: „Așa adresat, regele s-a adresat încă o dată lui
Utanka și i-a spus: „Du-te, după cuvântul meu, la venerabila mea regină, Obest de oameni, și
întreabă-o, spunând: — Dă! — Ea cu jurăminte curate, astfel solicitată de tine, cu siguranță,
la porunca mea, îți va da, o, cel mai important dintre oamenii regenerați, acele cercei cu
bijuterii ale ei fără îndoială.”
„‘Utanka a spus: „Unde, o, conducător al oamenilor, voi putea să o întâlnesc pe regina ta?

De ce nu te duci la ea?”
„‘Saudasa a spus: „O vei găsi astăzi în vecinătatea unei fântâni de vârf. Nu o pot vedea
astăzi, deoarece a venit ceasul al șaselea al zilei.”
„Vaisampayana a continuat: „Așa adresat, Utanka, o, șef al rasei lui Bharata, apoi a
părăsit acel loc. Privind-o pe Madayanti, el a informat-o despre obiectul său.
Auzind porunca lui Saudasa, acea doamnă cu ochi mari i-a răspuns înalt inteligentului
Utanka, O Janamejaya, în aceste cuvinte: „Chiar așa este, o, regenerată. Ar trebui totuși, o,
fără de păcat, să mă asiguri că nu spui ceea ce este neadevărat. Se cuvine să-mi aduci un
semn de la soțul meu. Aceste cercei cerești ale mele, făcute din pietre prețioase costisitoare,
sunt de așa natură încât zeitățile și Yaksha-urile și marii Rishi urmăresc mereu oportunitățile
de a le duce departe. Dacă ar fi plasat în orice moment pe Pământ, acest articol costisitor ar fi
apoi furat de Naga. Dacă este purtat de cineva care este impur ca urmare a mâncatului, ar fi
apoi luat de Yakshas. Dacă purtătorul adoarme (fără să aibă grijă de aceste cercei prețioase),
zeitățile le-ar lua atunci. O, cei mai buni dintre Brahmana, aceste cercei pot fi luate, atunci
163
când se prezintă astfel de oportunități, de către zeități și Rakshasas și Nagas, dacă sunt
purtate de o persoană nepăsătoare. O, cei mai buni dintre cei regenerați, aceste cercei, zi și
noapte, produc întotdeauna aur. Noaptea, ele strălucesc puternic, atrăgând razele stelelor și
constelațiilor. Sfinte, dacă ar fi purtat de cineva, ar fi eliberat de foame, sete și frică de orice
fel. Purtătorul acestor cercei este eliberat și de frica de otravă și foc și de orice fel de pericol.
Dacă sunt purtate de unul de statură mică, acestea devin scurte. Dacă sunt purtate de unul de
statură înaltă, acestea cresc în dimensiune. Chiar și dintre asemenea virtuți sunt acești cercei
de-ai mei. Ei sunt lăudați și onorați peste tot. Într-adevăr, ei sunt cunoscuți în cele trei lumi.
Adu-mi, deci, un semn (de la soțul meu).”’“
„Vaisampayana a spus: „Utanka, întorcându-se la regele Saudasa, care a fost întotdeauna bine dispus

față de toți prietenii săi, i-a cerut un semn (pentru a-l convinge pe Madayanti de faptul că a
fost cu adevărat comandat de rege).
Cel mai important dintre cei din rasa lui Ikshwaku i-a dat apoi un semn.
„‘Saudasa a spus: „Această stare a mea actuală este intolerabilă. Nu văd niciun refugiu.
Știind că aceasta este dorința mea, dăruiește cerceii cu bijuterii.” 172
Astfel adresată de rege, Utanka s-a întors la regină și i-a raportat cuvintele domnului ei.
Auzind aceste cuvinte, regina i-a dăruit lui Utanka cerceii ei cu bijuterii. După ce a obținut
cerceii, Utanka s-a întors la rege și i-a spus: „Vreau să aud, o, monarhe, ce importanță au
acele cuvinte misterioase pe care le-ai spus ca un semn reginei tale.”
„‘Saudasa a spus: „Kshatriyas sunt văzute că îi onorează pe Brahmana chiar de la
începutul creației. Față de Brahmana, totuși, apar multe ofense (din partea lui Kshatriyas). În
ceea ce mă privește, sunt mereu aplecat în smerenie în fața lor. Sunt cuprins de o calamitate
printr-un Brahmana. Stăpânit de
Madayanti, nu văd nici un alt refugiu. Într-adevăr, o, cel mai important dintre toate
persoanele care au un scop înalt, nu văd nici un alt refugiu pentru mine în privința apropierii
de porțile Raiului sau în continuarea aici, o, cel mai bun dintre cei regenerați. Este imposibil
pentru un rege care este ostil Brahmanilor să continue să trăiască în această lume sau să
dobândească fericirea în următoarea. De aceea ți-am dat acești cercei mei cu bijuterii, care
erau râvniți de tine. 173 Păstrează acum pactul pe care l-ai făcut cu mine astăzi.”
„‘Utanka a spus: „O, rege, cu siguranță voi acționa conform promisiunii mele. Mă voi
întoarce cu adevărat și mă voi pune sub puterea ta. Există, totuși, o întrebare, o, dogoritoare
de dușmani, pe care vreau să ți-o pun.”
„‘Saudasa a spus: „Spune, o, învățat Brahmana, ce este în mintea ta. Cu siguranță voi
răspunde la cuvintele tale. Voi risipi orice îndoială ar putea fi în mintea ta.
Nu am nicio ezitare în asta.”
„'Utanka a spus: „Cei care sunt pricepuți în regulile datoriei spun că brahmanaii au o
vorbire reținută. Cel care se comportă greșit față de prieteni este privit ca un hoț. 174 Tu, din
164
nou, rege, mi-ai devenit astăzi prieten. Așadar, o, cel mai întâi dintre oameni, dă-mi un sfat
care este aprobat de înțelepți. În ceea ce mă privește, acum am obținut împlinirea dorințelor
mele. Tu, din nou, ești un canibal. Se cuvine să mă întorc la tine sau nu?”
„‘Saudasa a spus: „Dacă se cuvine (pentru mine), o, cel mai bun dintre brahmanii
superiori, să spun ceea ce ceri, atunci, cel mai bun dintre cei regenerați, ar trebui să-ți spun
că nu ar trebui să te întorci niciodată la mine. O, perpetuator al rasei lui Bhrigu, acționând
chiar așa, vei ajunge la ceea ce îți este benefic. Dacă te întorci, o,
învățat Brahmana, cu siguranță te vei întâlni cu moartea.”
„Vaisampayana a continuat: „Așa adresat de regele inteligent cu privire la ceea ce era
benefic pentru el, Utanka și-a luat despărțire de monarh și a pornit spre prezența lui Ahalya.
Dorind să facă ceea ce era plăcut soției preceptorului său, a luat cu el cerceii și a pornit cu
mare viteză spre a ajunge la retragerea lui Gautama. Protejându-i chiar și în modul îndrumat
de
Madayanti, adică legându-i între faldurile pielii sale de căprioară neagră, și-a continuat
drumul. După ce a mers o oarecare distanţă, a fost chinuit de foame. El a văzut acolo un
copac Vilwa aplecat cu greutatea fructelor (coapte). 175 S-a urcat în acel copac. Făcându-și
pielea de căprioară, o, pedepsitor al dușmanilor, să atârne de o ramură, acea dintre cele mai
importante persoane regenerate a început apoi să culeagă niște fructe. În timp ce el era
angajat să smulgă acele fructe cu ochii îndreptați spre ele, unii dintre ei au căzut, o, rege, pe
acea piele de căprioară în care acei cercei fuseseră legați cu grijă de cel mai important dintre
brahmani. Odată cu loviturile fructelor, nodul s-a dezlegat. Deodată, acea piele de căprioară,
cu cerceii în ea, a căzut. Când nodul s-a desfășurat, pielea de căprioară a căzut la pământ, un
șarpe care era acolo a văzut acei cercei cu bijuterii. Acel șarpe a aparținut rasei Airavata. Cu
mare promptitudine a luat cerceii în gură și a intrat apoi într-un furnicar. Văzând cerceii luați
de acel șarpe, Utanka, plin de mânie și într-o mare anxietate a minții, a coborât din copac.
Luându-și toiagul, a început să străpungă acel furnicar. Cel mai bun dintre
Brahmana, arzând de mânie și de dorința de răzbunare, s-a angajat fără încetare timp de
treizeci și cinci de zile în această sarcină. Zeița Pământ, incapabilă de a suporta forța
toiagului de mers al lui Utanka și cu trupul sfâșiat cu acesta, a devenit extrem de anxioasă.
Atunci, la acel Rishi regenerat, care a continuat să sape Pământul din dorința de a face o cale
către regiunile de jos locuite de Naga, șeful cereștilor, înarmat cu tunet, a venit acolo, cu
mașina sa trasă de cai verzi. Îmbrăcat cu mare energie, el l-a văzut pe cel mai important
dintre Brahmana, în timp ce stătea acolo angajat în sarcina lui.
„Vaisampayana a continuat: „Asumându-și îmbrăcămintea unui Brahmana afectat de
durerea lui Utanka, șeful cereștilor i s-a adresat, spunând: „Acest
(scopul tău) nu poate fi atins. Regiunile Naga sunt mii de Yojana îndepărtați din acest loc.
Cred că scopul tău nu poate fi atins cu toiagul tău de mers.”
165
 „'Utanka a spus: „Dacă, Brahmana, cerceii nu sunt recuperați de mine din regiunile
Nagailor, îmi voi arunca suflarea vieții în fața ochilor tăi, o, cei mai mari dintre oamenii
regenerați!”.
„Vaisampayana a spus: „Când Indra, înarmat de tunet, nu a reușit să-l deturne pe Utanka
de la scopul său, el a unit toiagul de mers al acestuia din urmă cu forța tunetului.
Apoi, o, Janamejaya, Pământul, deschizându-se cu acele lovituri care aveau forța tunetului, a
cedat o cale către regiunile (inferioare) locuite de Naga. Pe acea cale, Utanka a intrat în
lumea Nagasilor. El a văzut că acea regiune era extinsă cu mii de Yojana din toate părțile.
Într-adevăr, o, binecuvântată, era echipată cu mulți pereți din aur curat și împodobit cu
bijuterii și pietre prețioase. Erau multe rezervoare fine de apă dotate cu etape de scări făcute
din cristal pur și multe râuri de apă limpede și transparentă. A văzut, de asemenea, mulți
copaci cu diverse specii de păsări cocoțate pe ei. Acel perpetuator al rasei lui Bhrigu iată
poarta acelei regiuni care avea cinci Yojane înălțime și o sută de Yojane în lățime. Privind
regiunea Naga, Utanka a devenit foarte nevesel. Într-adevăr, a disperat să-și recupereze
cerceii. Apoi i s-a arătat un corcel negru cu o coadă albă. Fața și ochii lui aveau o nuanță
aramie, o, tu din rasa lui Kuru, și părea să fulgeră de energie. Adresându-se lui Utanka, el i-a
spus: „Suflați în canalul Apana al corpului meu. , recuperează-ți cerceii care au fost luați de
un descendent al rasei lui Airavata! Nu te urăști să-mi împlinești porunca,
fiule. Ai făcut-o adesea la retragerea lui Gautama în vremurile trecute.”
„‘Utanka a spus: „De unde te-am cunoscut în retragerea preceptorului meu? Într-adevăr,
vreau să aud cum am făcut în acele zile ceea ce mi-ai poruncit să fac acum.”
„„Călașul a spus: „Să știi, o, învățat Brahmana, că eu sunt preceptorul preceptorului tău,
pentru că eu sunt Jatavedas aprins (zeitatea focului). Prin tine am fost adesea închinat de
dragul preceptorului tău, o, copil al rasei lui Bhrigu, în mod corespunzător și cu o inimă și un
trup curat. Din acest motiv voi împlini ceea ce este spre binele tău.
Faceți licitația mea fără întârziere.” Adresat astfel de zeitatea focului, Utanka a făcut cum i s-
a ordonat. Zeitatea atunci, mulțumită de el, a aprins pentru că a consumat totul. Din porii
corpului său, O Bharata, ca urmare a naturii sale, un fum gros a emis terori amenințătoare
lumii Naga. Cu acel fum puternic și larg răspândit, O Bharata, totul a devenit învăluit de
întuneric, astfel încât nimic, o, rege, nu mai putea fi văzut în lumea Nagailor. S-au auzit
strigăte de vai în conacele Airavata, rostite de Naga conduși de Vasuki, O Janamejaya.
Învăluite de acel fum, palatele nu se mai vedeau, o, Bharata. Acestea semănau cu păduri și
dealuri copleșite de o pădure deasă. Cu ochii care erau roșii ca urmare a acelui fum și afectați
de energia zeității focului, Naga-ii au ieșit din conacele lor la fiul cu suflet înalt al rasei lui
Bhrigu pentru a stabili care era problema. După ce au auzit care era treaba de la acel ascet al
unei energii incomensurabile, toți Naga, cu frica înfățișată în ochi, i-au oferit închinarea după
formele cuvenite. Într-adevăr, toți Nagai, punându-le pe cel bătrân și pe cel tânăr înaintea lor,
166
s-au plecat înaintea lui cu capetele și, împreunandu-și mâinile, i-au spus: „Fii mulțumit de
noi, sfânte!” După ce l-au mulțumit pe Brahmana și i-au oferit apă pentru a-și spăla
picioarele și ingredientele Arghya (pentru a-l onora), Naga i-a dat acei cercei cerești și foarte
adorați. Astfel onorat de ei, Utanka de mare pricepere, înconjurând zeitatea focului, a pornit
spre retragerea preceptorului său. Într-adevăr, îndreptându-se repede la azilul lui Gautama, o,
rege, el i-a oferit acei cercei soției preceptorului său, o, fără de păcat. Cel mai bun dintre
Brahmana i-a spus, de asemenea, preceptorului său tot ce se întâmplase despre Vasuki și
ceilalți Naga. Chiar și așa, Janamejaya, Utanka cu suflet înalt, după ce a rătăcit prin cele trei
lumi, a adus acei cercei cu bijuterii (pentru soția preceptorului său). De o asemenea
pricepere, o, șef al rasei lui Bharata, a fost ascetul Utanka. Atât de austere erau penitențele cu
care era înzestrat. Ți-am spus așa ce mi-ai întrebat.”
„Janamejaya a spus: „După ce i-a conferit acea binefacere lui Utanka, o,

cei mai de seamă dintre persoanele regenerate, ce a făcut în continuare marea celebritate
Govinda cu brațe puternice?”
„Vaisampayana a spus: „După ce i-a acordat acel avantaj lui Utanka, Govinda, însoțit de
Satyaki, s-a îndreptat către Dwaraka cu mașina sa trasă de călării lui mari, îmbrăcați cu mare
viteză. Trecând pe lângă multe lacuri și râuri, păduri și dealuri, el a ajuns în cele din urmă la
încântătorul oraș Dwaravati. În acel moment, o,
rege, când începuse festivalul Raivataka, el cu ochi ca petale de lotus a sosit cu Satyaki ca
însoțitor. Împodobit cu multe lucruri frumoase și acoperit cu diverse Kosha făcute din
bijuterii și pietre prețioase, dealul Raivataka a strălucit, o, rege, cu mare splendoare. Muntele
acela înalt, împodobit cu ghirlande excelente de aur și festone de flori alese, cu mulți copaci
mari care semănau cu arborii Kalpa din grădina lui Indra și cu mulți stâlpi de aur pe care erau
aprinse lămpi, strălucea în frumusețe ziua și noaptea. Lângă peșteri și fântâni lumina era atât
de mare, încât părea să fie zi mare. Pe toate părțile steaguri frumoase fluturau în aer cu
clopoței care bâzâiau continuu. Întregul deal răsuna de cântecele melodioase ale bărbaților și
femeilor. Raivataka a prezentat o perspectivă cea mai fermecătoare ca Meru cu toate
bijuteriile și pietrele sale. Bărbați și femei, încântați și plini de încântare, O Bharata, au
cântat cu voce tare. Valoarea muzicii care se ridica astfel din acei munți din frunte părea să
atingă chiar cerurile. Peste tot s-au auzit strigăte și strigăte puternice de oameni care se aflau
în toate stadiile de entuziasm. Chicăitul a mii de voci făcea acel munte încântător și
fermecător. Era împodobită cu multe magazine și tarabe pline cu diverse preparate și articole
plăcute. Erau grămezi de pânze și ghirlande, iar muzica de Vinas și flaut și Mridangas se
auzea peste tot. Mâncarea amestecată cu vinuri de diverse feluri era depozitată ici și colo.
Daruri au fost făcute neîncetat celor aflați în dificultate, orbi sau neputincioși. În consecință,
sărbătoarea acelui munte a devenit de mare bun augur. Pe pieptul acelui munte au fost
construite multe locașuri sacre, o, erou, în care locuiau mulți oameni cu fapte drepte. Chiar și
167
așa au făcut și eroii cursei lui Vrishni în acel festival de Raivataka. Echipat cu acele conace,
acel munte strălucea ca un al doilea Rai. La sosirea lui Krishna, o, șef al rasei lui Bharata,
acel prinț al munților semăna cu sălașul binecuvântat al lui Indra însuși. Închinat (de rudele
sale), Krishna a intrat apoi într-un conac frumos. Satyaki s-a dus și el în propriile sale camere
cu sufletul încântat. Govinda și-a intrat în reședința după o lungă absență, după ce a realizat
fapte de mare dificultate precum Vasava în mijlocul gazdei Danava. Eroii rasei Bhoja,
Vrishni și Andhaka, toți s-au înaintat pentru a-l primi pe acel cu suflet înalt, precum zeitățile
care înaintau să-l primească din o sută de sacrificii. Înzestrat cu o mare inteligență, el i-a
onorat în schimb și a întrebat despre bunăstarea lor. Cu inima mulțumită și-a salutat apoi
tatăl și mama. Eroul cu brațe puternice a fost îmbrățișat de amândoi și mângâiat de asemenea
(de numeroase dovezi de afecțiune). Apoi s-a așezat cu toți vrishnii care stăteau în jurul lui.
După ce și-a spălat picioarele și și-a alungat oboseala, Krishna cu o energie puternică, în
timp ce stătea acolo, a povestit apoi principalele incidente ale marii bătălii, ca răspuns la
întrebările puse de tatăl său.”
„'Vasudeva a spus: „O, tu din rasa lui Vrishni, am auzit în mod repetat oameni vorbind despre

minunata bătălie (dintre Kuru și Pandava). Tu însă, o, cel puternic cu brațe, ai fost martor la
asta cu ochii tăi. De aceea, o, fără de păcat, descrie bătălia în detaliu. Într-adevăr, spune-mi
cum a avut loc acea bătălie între Pandava cu suflet înalt (pe de o parte) și
Bhishma și Karna și Kripa și Drona și Salya și alții (pe cealaltă parte), între, de fapt, mulți
alți Kshatriya-uri... pricepuți în arme, diferiți unul de celălalt ca înfățișare și ținută și provin
din diverse tărâmuri.”
„Vaisampayana a continuat: „Așa adresat de către tatăl său, el cu ochi ca niște lotuspetale
a povestit, și în prezența mamei sale, cum eroii Kaurava fuseseră uciși în luptă”.
„'Vasudeva a spus: „Isprăznările au fost extrem de minunate care au fost realizate de acei
Kshatriya cu suflet înalt. Ca urmare a numărului lor mare, ei sunt incapabili de a fi enumerați
chiar și în sute de ani. Cu toate acestea, le voi menționa doar pe cele mai importante dintre
ele. Ascultă-mă, așadar, când menționez pe scurt acele fapte realizate de regii Pământului, o,
splendoare divină.
Bhishma din rasa lui Kuru a devenit generalisimo, având sub comanda lui unsprezece divizii
ale prinților Kaurava, precum Vasava al forțelor cerești. 176
Sikhadin de mare inteligență, protejat de binecuvântatul Arjuna, a devenit liderul celor șapte
divizii ale fiilor lui Pandu. Bătălia dintre Kuru și Pandava (sub acești lideri) a durat zece zile.
Era atât de înverșunat încât să-și facă părul să stea la capăt. Atunci Sikhandin, în mare luptă,
ajutat de purtătorul lui Gandiva, l-a ucis, cu nenumărate săgeți, pe fiul lui Ganga luptând
curajos. Întins pe un pat de săgeți, Bhishma a așteptat ca un ascet până când soarele,
părăsindu-și cărarea spre sud, a intrat pe cursul său spre nord, când acel erou și-a renunțat la
respirația de viață. Apoi, Drona, cea mai importantă dintre toate persoanele familiarizate cu
168
armele, cel mai mare dintre oameni sub Duryodhana, ca și Kavya însuși al domnului Daityas,
a devenit generalisimo. 177 Cea mai importantă dintre persoanele regenerate, lăudându-se
mereu cu priceperea sa în luptă, a fost susținută de rămășița forței Kaurava, formată atunci
din nouă Akshauhini, și protejată de Kripa și Vrisha și alții. Dhrishtadyumna, familiarizat cu
multe arme puternice și posedată de o mare inteligență, a devenit liderul Pandavasilor. El a
fost protejat de Bhima la fel ca Varuna protejat de Mitra. Acel erou cu suflet înalt, dornic
mereu să-și măsoare forțele cu Drona, sprijinit de
(rămășița) armatei Pandava și reamintindu-și greșelile aduse (de Drona)
tatălui său (Drupada, regele Panchalas), a realizat mare lucru. fapte în luptă. În acea întâlnire
dintre Drona și fiul lui Prishata, regii adunați din diverse tărâmuri au fost aproape
exterminați. Acea bătălie furioasă a durat cinci zile. La sfârșitul acelei perioade, Drona,
epuizată, a cedat lui Dhrishtadyumna. După aceea, Karna a devenit generalisimo al forțelor
lui Duryodhana. El a fost sprijinit în luptă de rămășița oștii Kaurava care număra cinci
Akshauhini. Dintre fiii lui Pandu erau atunci trei Akshauhini. După măcelul a nenumărați
eroi, protejați de Arjuna, au venit la luptă. Fiul lui Suta, Karna, deși un războinic feroce, care
a întâlnit-o pe Partha, a ajuns la sfârșit în a doua zi, ca o insectă care întâlnește un foc
arzător. După căderea Karnei, Kaurava s-a descurajat și și-au pierdut toată energia.
Numărând trei Akshauhini, ei s-au adunat în jurul conducătorului Madrasului. După ce au
pierdut mulți războinici-mașini, elefanți și călăreți, rămășița armatei Pandava, numărând un
Akshauhini și a pătruns. cu nebunie, l-au sprijinit pe Yudhishthira (ca lider al lor). Regele
Yudhishthira, în bătălia care a urmat, a realizat cele mai dificile fapte și l-a ucis, înainte de a
se termina jumătatea zilei, pe regele Madrasului. După căderea lui Salya, Sahadeva cu suflet
înalt, cu o pricepere incomensurabilă, l-a ucis pe Sakuni, omul care a provocat cearta (între
Pandava și Kuru). După căderea lui Sakuni, fiul regal al lui Dhritarashtra, a cărui armată
suferise un carnagiu extins și care din acest motiv devenise extrem de nevesel, a fugit de pe
câmp, înarmat cu buzduganul său. Apoi Bhimasena de mare pricepere, plin de mânie, l-a
urmărit și l-a descoperit în apele lacului Dwaipayana. Cu rămășița armatei lor, Pandava au
înconjurat lacul și, plini de bucurie, au întâlnit-o pe Duryodhana ascunsă în ape. Puțurile lor
vorbe, pătrunzând prin ape, au străpuns Duryodhana. Ridicându-se din lac, acesta din urmă
s-a apropiat de Pandava, înarmat cu buzduganul său, dornic de luptă. Apoi, în marea bătălie
care a urmat, fiul regal al lui Dhritarashtra a fost ucis de Bhimasena, care și-a făcut marele
pricepere, în prezența multor regi. După aceasta, rămășița armatei Pandava, în timp ce
dormea în tabără, a fost sacrificată noaptea de fiul lui Drona, care nu a putut să suporte
sacrificarea tatălui său (din mâna lui Dhrishtadyumna). Fiii lor au fost uciși, forțele lor au
fost ucise, doar cei cinci fii ai lui Pandu sunt în viață împreună cu mine și Yuyudhana. Cu
Kripa și prințul Bhoja Kritavarman, fiul lui Drona reprezintă rămășița neucită a armatei
Kaurava. Fiul lui Dhritarashtra, Yuyutsu, a scăpat și el de măcel, ca urmare a faptului că a
169
adoptat partea Pandava. La sacrificarea regelui Kaurava (Suyodhana) cu toți adepții și aliații
săi, Vidura și
Sanjaya au venit în prezența regelui Yudhishthira cel drept. Chiar și așa a avut loc acea
bătălie, Doamne, timp de opt și zece zile. Mulți regi ai Pământului, uciși pe acolo, s-au urcat
la Cer.”'
„Vaisampayana a continuat: „Vrishnii, după cum au auzit, o, rege, această relatare
îngrozitoare s-a umplut de durere, durere și durere.”
„Vaisampayana a spus: „După ce Vasudeva cu suflet înalt de mare pricepere și-a terminat narațiunea

despre marea bătălie a Bharatas înaintea tatălui său, era clar că acel erou trecuse peste
măcelul lui Abhimanyu. Motivul celui cu suflet înalt a fost acela că tatăl său ar putea să nu
audă ceea ce era foarte neplăcut pentru el. Într-adevăr, inteligentul Krishna nu și-a dorit ca
tatăl său
Vasudeva, auzind inteligența îngrozitoare a morții fiului fiicei sale, să fie afectat de durere și
durere. (Sora lui) Subhadra, observând că masacrarea fiului ei nu fusese menționată, s-a
adresat fratelui ei, spunând: „Povestiți moartea fiului meu, o, Krishna” – și a căzut pe pământ
(în leșinare) . Vasudeva și-a văzut fiica căzută la pământ. Imediat ce a văzut acest lucru, a
căzut și el, lipsit de simțuri de durere. (Recăpătându-și simțurile) Vasudeva, îndurerat de
moartea fiului fiicei sale, o, rege, s-a adresat lui Krishna, spunând: „O, ochi de lotus Unu,
ești faimos pe Pământ pentru că ești sincer în vorbire. De ce, totuși, ucigaș de dușmani, nu-
mi spui astăzi despre moartea fiului fiicei mele? O, puternic, spune-mi în detaliu măcelul
fiului surorii tale. Posedat de ochi asemănători tăi, vai, cum a fost ucis în luptă de dușmani?
Întrucât inima mea nu se rupe de durere în o sută de bucăți, se pare, o, tu din neamul Vrishni,
că nu moare cu oamenii când nu-i vine ceasul. O, în momentul căderii, ce cuvinte a rostit,
apostrofându-și mama? O, ochi cu ochi de lotus, ce mi-a spus acea dragă a mea, stăpânită de
ochi neliniştiţi? Sper că nu a fost ucis de inamici în timp ce se retragea din luptă cu spatele la
ei? Sper, o, Govinda, că chipul lui nu a devenit nevesel în timp ce lupta? El era posedat, o,
Krishna, de o energie puternică. Dintr-un spirit de băiețeală, acel erou puternic, lăudându-se
(cu priceperea) în prezența mea, obișnuia să vorbească despre iscusința lui (în luptă). Sper că
acel băiat nu stă întins pe teren, ucis cu înșelăciune de Drona și Karna și Kripa și alții?
Spune-mi asta. Acel fiu al fiicei mele obișnuia să-l provoace întotdeauna pe Bhishma și pe
cel mai important dintre toți războinicii puternici, și anume Karna, în luptă.” Tatălui său
care, din exces de durere, s-a dedat la asemenea lamentări, Govinda, mai năpăstuit decât i-a
răspuns în aceste cuvinte. „Chipul lui nu a devenit vesel în timp ce lupta în duba luptei.
Oricât de feroce era acea bătălie, nu ia întors spatele. După ce a ucis sute și mii de regi ai
Pământului, el a fost îndurerat de Drona și Karna și, în cele din urmă, a cedat în fața fiului lui
Dussasana. Dacă, doamne, ar fi fost întâlnit, unul la unul, fără întrerupere, era incapabil să
fie ucis în luptă chiar de cel care purta fulgerul. Când tatăl său Arjuna a fost retras din corpul
170
principal de către Samsaptakas (care l-au provocat să lupte separat), Abhimanyu a fost
înconjurat de eroii Kaurava înfuriați conduși de Drona în luptă. Apoi, sire, după ce a
măcelărit un număr foarte mare de dușmani în luptă, fiul fiicei tale a cedat în cele din urmă
fiului Dussasanei.
Fără îndoială, a plecat în Rai. Omoară această durere a ta, o, tu de mare inteligență. Cei care
au o înțelegere curată nu lâncezesc niciodată când se confruntă cu vreo calamitate. Acela de
care Drona și Karna și alții au fost controlați în luptă - eroi care erau egali cu Indra însuși în
putere - de ce nu s-ar ridica la Rai? O, irezistibil, omori această durere a ta. Nu te lăsa
influențat de mânie. Acel cuceritor al orașelor ostile a atins acel scop sfințit care depinde de
moartea la marginea armelor. După căderea acelui erou, aceasta sora mea Subhadra, lovită de
durere, s-a răsfățat la plângeri zgomotoase, când a văzut-o pe Kunti, ca o femelă păscărească.
Când l-a întâlnit pe Draupadi, a întrebat-o întristată: „O, reverenda doamnă, unde sunt toți
fiii noștri? Îmi doresc să-i privesc. Auzindu-i lamentările, toate doamnele Kaurava au
îmbrățișat-o și au plâns stând în jurul ei. Privind (nora ei) pe Uttara, ea a spus: „O, fată
binecuvântată, unde a plecat soțul tău? Când se întoarce, fă-mă, fără să pierzi o clipă, să mă
informezi despre asta. Vai, fiică a Viratei, de îndată ce mi-a auzit glasul, ieșea din camera lui
fără să piardă o clipă. De ce nu iese soțul tău astăzi? Vai, O
Abhimanyu, unchii tăi materni - puternici războinici cu mașini - sunt toți sănătoși. Ei
obișnuiau să te binecuvânteze când te vedeau venind aici pregătit să ieși la luptă.
Povestește-mi întâmplările de luptă astăzi, ca și înainte, pedepsește dușmanii. Oh, de ce nu-
mi răspunzi astăzi, eu care plâng atât de amar? — Auzind aceste plângeri ale acestei fiice a
rasei Vrishni, Pritha, profund afectat de durere, i s-a adresat și i-a spus încet: „O, Subhadra,
deși protejat de Vasudeva și Satyaki și de propriul său tată, fiul tău tânăr a fost încă ucis.
Acel măcel se datorează influenței Timpului! O fiică a rasei lui Yadu, fiul tău muritor a fost.
Nu vă întristați. Irezistibil în luptă, fiul tău a atins, fără îndoială, cel mai înalt scop. Te-ai
născut într-o rasă înaltă de Kshatriya cu suflet înalt. Nu te întrista, o, tu a privirilor
neliniştite, o, fată a ochilor ca petalele de lotus. Aruncă-ți ochii pe Uttara, care este iute cu
copilul. O, binecuvântată doamnă, nu te lăsa îndurerată. Această fată de bun augur îi va
aduce în curând un fiu acelui erou. După ce a mângâiat-o în acest fel, Kunti, familiarizată cu
toate îndatoririle, o perpetuatoare a rasei lui Yadu, lepădându-și durerea, o, irezistibilă, a
făcut aranjamente pentru ritualurile obsequiale ale lui Abhimanyu, cu acordul regelui
Yudhishthira și Bhima și a gemenilor (de exemplu. , Nakula și Sahadeva) care în pricepere
semăna cu Yama însuși. De asemenea, ea le-a făcut multe cadouri brahmanilor
și le-a dăruit multe vaci, o, perpetuator al rasei lui Yadu. Apoi, doamna Vrishni (Kunti),
mângâiată puțin, s-a adresat fiicei lui Virata, spunând: „O, fiică fără prihană a lui Virata, tu
nu ar trebui să se complacă în durere. De dragul soțului tău, o, șoldurile rotunde, ocrotește
copilul din pântecele tău. — După ce a spus aceste cuvinte, o, tu de mare splendoare, Kunti a
171
încetat. Cu permisiunea ei, l-am adus aici pe Subhadra. Chiar și așa, dăruitoare de onoare,
fiul fiicei tale a murit. Îndepărtează durerea ta arzătoare, Oirezistibilă. Într-adevăr, nu-ți pune
inima pe întristare.”’“
„Vaisampayana a spus: „După ce a auzit aceste cuvinte ale fiului său Vasudeva, acel descendent al

Surei, cu suflet neprihănit, lepădându-și durerea, a făcut daruri obsequiale excelente (lui
Abhimanyu). Vasudeva a îndeplinit, de asemenea, acele rituri pentru înălțarea (la Cer) a
nepotului său cu suflet înalt, acel erou care a fost întotdeauna iubitul tatălui său (Vasudeva).
El a hrănit în mod corespunzător șase milioane de brahmani, înzestrați cu o mare energie, cu
produse comestibile care aveau toate recomandările. Prezentându-le multe haine, Krishna a
satisfăcut setea de bogăție a acelor
Brahmana. Minunate au fost grămezile de aur, numărul de vaci, de paturi și haine, care au
fost apoi date. Brahmanii au declarat cu voce tare: „Lasă (bogăția lui Krishna) să crească.”
Apoi, Vasudeva din rasa lui Dasarha, și Valadeva, și Satyaki și Satyaka, au îndeplinit fiecare
riturile obsequiale ale lui Abhimanyu. Același lucru a fost și cu fiii lui Pandu în orașul numit
după elefant. Privați de Abhimanyu, ei nu au reușit să obțină liniște sufletească. Fiica lui
Virata, Omonarhul, timp de multe zile, s-a abținut cu totul de la orice mâncare, extrem de
chinuită de durere din cauza morții soțului ei. La aceasta toate rudele ei au fost cufundate în
exces de durere. Toți se temeau că embrionul din pântecele ei ar putea fi distrus. Apoi Vyasa,
constatând starea lucrurilor prin viziunea sa spirituală, a venit acolo. Înalt inteligenta Rishi,
înzestrată cu mare energie, a sosit (la palat), i s-a adresat lui Pritha cu ochi mari, la fel ca și
însuși Uttara, spunând: „Lasă această durere să fie abandonată. O, faimoasă doamnă, ți se va
naște un fiu înzestrat cu putere puternică, prin puterea lui Vasudeva și la cuvântul meu. Acel
fiu va conduce Pământul după ce Pandava (au plecat de pe el).” Privind pe Dhananjaya, el i-a
spus, în auzul regelui Yudhishthira cel drept, și bucurându-l cu cuvintele sale: „O, Bharata,
nepotul tău, o, cel foarte binecuvântat, va deveni un prinț cu suflet înalt. El va conduce cu
dreptate întregul Pământ până la marginea mării. Prin urmare, o, cel mai important dintre
rasei lui Kuru, lepădați această durere, Omower de dușmani. Nu te îndoi de asta. Acest lucru
se va întâmpla cu adevărat. Ceea ce a fost rostit de eroul Vrishni cu o ocazie anterioară, se va
întâmpla, fără îndoială. Nu gândi altfel. În ceea ce privește Abhimanyu, el a mers în regiunile
zeităților, cucerite de el cu propriile sale acte. Acel erou nu ar trebui să fie întristat de tine
sau, într-adevăr, de celălalt Kurus.” Adresat astfel de străbunul său,
Dhananjaya de suflet drept, o, rege, a lepădat durerea și chiar a devenit vesel. Tatăl tău, prinț,
care ești familiarizat cu toate îndatoririle, a început să crească în pântecele acela, o, tu de
mare inteligență, ca Luna în două săptămâni luminate. Apoi Vyasa l-a îndemnat pe fiul regal
al Dharmei să facă sacrificiul calului. spus așa, s-a făcut invizibil acolo și apoi. Regele
inteligent Yudhishthira cel drept, auzind cuvintele lui Vyasa, și-a pus mintea pe călătoria
pentru a aduce bogăție (pentru sacrificiu).'”
172
„Janamejaya a spus: „După ce ai auzit
aceste cuvinte, o, regenerate, care au fost rostite de Vyasa cu
suflet înalt cu privire la sacrificiul calului, ce pași a luat Yudhishthira? Spune-mi tu, o, cel
mai întâi dintre cei regenerați, cum a reușit regele să obțină bogăția pe care Marutta o
îngropase pe
Pământ?
„Vaisampayana a spus: „După ce a auzit cuvintele ascetului născut în insulă, regele
Yudhishthira cel drept, i-a chemat pe toți frații săi, adică pe Arjuna și Bhimasena și pe fiii
gemeni ai lui Madri, la timp și apoi le-a spus (următoarele cuvinte),— „Voi, eroilor, ați auzit
cuvintele pe care Krishna le-a spus înalt inteligent și cu suflet înalt din prietenia lui și din
dorința de a face bine Kurus! 178 Cu adevărat, ați auzit acele cuvinte care au fost rostite de
acel ascet al penitențelor abundente, acel mare înțelept dornic să dea prosperitate prietenilor
săi, acel preceptor al comportamentului drept, adică Vyasa a faptelor minunate. Ați auzit ce a
spus și Bhishma și ce a rostit și Govinda, de mare inteligență. Amintindu-mi aceste cuvinte,
fii ai lui Pandu, vreau să le ascult în mod corespunzător. Prin ascultarea acelor cuvinte ale
lor, marea binecuvântare vă va atașa tuturor. Acele cuvinte rostite de acei rostitori ai lui
Brahma sunt sigure (dacă sunt respectate) vor aduce în trenul lor un beneficiu considerabil.
Voi perpetuatori ai rasei lui Kuru, Pământul a fost lipsit de averea ei. Voi, regi, Vyasa,
așadar, ne-a informat despre bogăția (care zace îngropată în Pământ)
a lui Marutta. Dacă credeți că această bogăție este abundentă sau suficientă, cum o vom
aduce (în capitala noastră)? Ce crezi, o, Bhima, despre asta?” Când regele, perpetuator al
rasei lui Kuru, a spus aceste cuvinte, Bhimasena, unindu-și mâinile, a spus aceste cuvinte ca
răspuns: „Cuvintele pe care le-ai spus, o, tu al armelor puternice, cu privire la aducerea
bogăției indicate de Vyasa, sunt aprobate de mine. Dacă, o, puternice, reușim să obținem
bogăția păstrată acolo de fiul lui Avikshita, atunci acest sacrificiu, o, rege, propus de noi va
fi ușor îndeplinit. Chiar și asta cred. Prin urmare, ne vom pleca capetele în fața Girisa cu
suflet înalt și ne vom oferi închinarea cuvenită acelei zeități, vom aduce acea bogăție. Fii
binecuvântat. Mulțumindu-l pe acel zeu al zeilor, precum și pe tovarășii și adepții săi, prin
cuvinte, gânduri și fapte, vom obține, fără îndoială, acea bogăție. Acei Kinnara cu o
înfățișare înverșunată care protejează acea comoară ne vor ceda cu siguranță dacă marea
zeitate care are taurul drept semnul său va fi mulțumită de noi!” — Auzind aceste cuvinte
rostite de Bhima, O Bharata, regele
Yudhishthira, fiul Dharmei, a devenit foarte mulțumit. Ceilalți, în frunte cu Arjuna, în același
timp, au spus: „Așa să fie”. Atunci Pandava, hotărând să aducă această bogăție, au ordonat
forțelor lor să mărșăluiască sub constelația Dhruba și în ziua numită cu același nume. 179
Făcându-i pe brahmani să rostească binecuvântări asupra lor și s-au închinat în mod
corespunzător pe marele zeu Maheswara, fiii lui Pandu au pornit (în întreprinderea lor).
Mulțumind acea zeitate cu suflet înalt cu
173
Modakas și frumenty și cu prăjituri din carne, fiii lui Pandu au pornit cu inimile vesele. În
timp ce porneau astfel, cetățenii și mulți dintre cei mai importanți brahmani, cu inimile
vesele, au rostit binecuvântări de bun augur (pe capetele lor). Pandava, înconjurând mulți
Brahmana care se închinau zilnic focurile lor și aplecându-și capetele spre ei, au pornit în
călătoria lor. . Luând permisiunea regelui Dhritarashtra, care a fost afectat de durere din
cauza morții fiilor săi, a reginei sale (Gandhari) și a lui Pritha, de asemenea cu ochi mari, și
l-au păstrat în capitală pe prințul Kaurava Yuyutsu, fiul lui Dhritarashtra, ei porniți, venerați
de cetățeni și de mulți brahmani posedați de o mare înțelepciune’”.
„Vaisampayana a spus: „ Atunci au pornit, cu inimile vesele și însoțiți de oameni și animale care

erau toți și care erau la fel de veseli.

Au umplut întregul Pământ cu zgomotul puternic al roților lor. Laudele lor, imnizate de
elogii și Suta, Magadha și barzi, și sprijiniți de propria lor armată, păreau atât de mulți
Adityas împodobiți cu propriile lor raze. Cu umbrela albă ținută deasupra capului, regele
Yudhishthira a strălucit de frumusețe ca stăpânul stelelor în noaptea în care este plin. Cel mai
important dintre oameni, fiul cel mare al lui Pandu, a acceptat, cu formele cuvenite,
binecuvântările și uralele supușilor săi bucuroși, în timp ce mergea pe drum. În ceea ce
privește soldații care l-au urmat pe rege, murmurele lor confuze păreau să umple întregul
welkin. Acea gazdă a traversat multe lacuri și râuri și păduri și grădini de plăcere. Au ajuns
în cele din urmă pe munți. Ajuns în acea regiune în care a fost îngropată acea bogăție, rege,
regalul Yudhishthira și-a fixat tabăra cu toți frații și trupele sale. Regiunea aleasă în acest
scop, o, șef al rasei lui Bharata, a fost perfect egală și de bun augur. Acolo, regele și-a așezat
tabăra, așezând în duba sa astfel de Brahmana care erau înzestrați cu penitențe, învățare și
înfrânare, precum și preotul său Agnivesya, o, tu din neamul lui Kuru, care cunoștea bine
Vedele și toate ramurile lor. 180 Atunci, fiii regali ai lui Pandu și ceilalți regi
(care au însoțit acea expediție), și brahmanii și preoții pricepuți în ritualuri de jertfă, după ce
au îndeplinit în mod corespunzător unele ceremonii de ispășire, s-au răspândit peste tot acel
loc. După ce l-au plasat pe rege și pe slujitorii săi la mijloc, brahmanii au făcut ca tabăra să
fie înălțată prin așezarea a șase drumuri și nouă divizii. 181 Regele Yudhishthira a făcut ca o
tabără separată să fie făcută în mod corespunzător pentru elefanții înfuriați care îi însoțeau
forța. Când totul a fost complet, el s-a adresat brahmanilor, spunând: „Voi cei mai buni
dintre
Brahmana, lăsați să se facă ceea ce credeți că ar trebui făcut, având în vedere problema în
discuție. Într-adevăr, să fie fixată o zi și o constelație de bun augur pentru ea. Să nu treacă
mult timp peste capul nostru în timp ce așteptăm în suspans aici. Voi, cei mai de seamă
dintre Brahmanii învățați, după ce v-ați format această hotărâre, lăsați să se facă ceea ce ar
trebui făcut după aceasta.” Auzind aceste cuvinte ale regelui,
brahmanii împreună cu cei dintre ei care erau bine pricepuți în îndeplinirea ritualurilor
174
religioase, s-au umplut de bucurie și s-au umplut de dorință de a face ceea ce era plăcut
regelui Yudhishthira cel drept, au spus aceste cuvinte ca răspuns: „Acesta chiar ziua este una
de bun augur cu o constelație de bun augur. Prin urmare, ne vom strădui să îndeplinim acele
rituri înalte pe care ni le propunem. Astăzi, rege, vom trăi numai pe apă. Postiți toți și
astăzi.” Auzind acele cuvinte ale celor mai de seamă Brahmana, fiii regali ai lui Pandu au
trecut în noaptea aceea, abținându-se de la orice mâncare și zăcând încrezători pe paturi de
iarbă Kusa, ca niște focuri aprinse într-un sacrificiu. Și noaptea s-a uzat în timp ce ascultau
discursurile învățaților Brahmana (pe diverse subiecte). Când a venit dimineața fără nori, cei
mai de seamă dintre Brahmana s-au adresat fiului regal al Dharmei (spunând după cum
urmează).'”
„' Brahmanii au spus: „Să fie aduse jertfe
Mahadeva cu suflet înalt cu trei ochi. După ce am dedicat aceste daruri, o, rege, atunci ne
vom strădui să ne dobândim scopul.” Auzind aceste cuvinte ale acelor Brahmana,
Yudhishthira a făcut ca jertfe să fie aduse în mod corespunzător acelei zeități care îi plăcea să
se întindă pe sânii de munte. Satisfăcând focul (sacrificial) cu (libatii de) unt sfințit conform
rânduinței, preotul (Dhaumya) a gătit Charu cu ajutorul Mantrelor și a îndeplinit riturile
necesare. El a luat multe flori și le-a sfințit cu Mantre, o, rege. Cu Modakas și fructe și carne,
el a făcut ofrande zeității. Cu diverse feluri de flori și cu paddy prăjit, de un fel foarte
superior, Dhaumya, bine versat în Vede, a îndeplinit riturile rămase. Apoi, el a prezentat
jertfe în conformitate cu rânduiala acelor ființe fantomatice care au format trenul lui
Mahadeva. Și apoi i-au fost aduse jertfe lui Kuvera, șeful Yakshailor, și de asemenea lui
Manibhadra. De asemenea, celorlalți Yaksha și celor care erau cei mai de seamă dintre
tovarășii fantomatici ai Mahadevei, preotul a oferit închinarea cuvenită, după ce a umplut
multe ulcioare cu mâncare, cu Krisare și carne și Nivapas amestecate cu semințe de susan.
Regele le-a dat brahmanilor mii de vaci. El a condus apoi prezentarea, în conformitate cu
riturile cuvenite, a ofrandelor acelor ființe rătăcitoare de noapte (care locuiesc cu Mahadeva).

Suplimentată, parcă, cu parfumul Dhupasului și plină de parfumul florilor, acea regiune,

sacră pentru zeitatea zeităților, o, rege, a devenit extrem de încântătoare. După ce a săvârșit
închinarea lui Rudra și a tuturor Ganașilor, regele, punând-o pe Vyasa înainte, s-a îndreptat
spre locul unde a fost îngropată comoara. Închinându-ne încă o dată Domnului comorilor și
înclinându-se înaintea lui cu evlavie și salutându-l cum trebuie, cu felurite feluri de flori și
prăjituri și
Krisara, după ce s-a închinat celor mai importante dintre pietre, și anume, Sankha și Nidhi, și
acei Yaksha care sunt stăpânii pietrelor, și s-a închinat pe mulți dintre cei mai de seamă
dintre Brahmana și i-a făcut să rostească binecuvântări, regele a fost dotat cu mare putere,
întărit de către energia și binecuvântările de bun augur ale acelor
175
Brahmana, au făcut ca acel loc să fie excavat. Apoi, numeroase vase de forme diverse și
încântătoare și Bhringare și Kataha și Kalasas și Bardhamanakas și nenumărate Bhajana de
forme frumoase au fost săpate de regele Yudhishthira cel drept. Bogăția astfel scoasă a fost
plasată în „Karaputas” mari pentru protecție. 182 O parte din bogăție a fost făcută să fie
purtată pe umerii oamenilor în balanțe solide de lemn, cu coșuri atârnate ca niște solzi la
ambele capete. Într-adevăr, o, rege, existau și alte metode de transport acolo pentru a duce
acea bogăție a fiului lui Pandu. 183 Au fost șaizeci de mii de cămile și o sută douăzeci de mii
de cai și de elefanți, o, monarhe, au fost o sută de mii. De mașini erau tot atâtea, și de căruțe,
tot atâtea, și de elefanți tot atâtea. Dintre catâri și bărbați, numărul era nespus. Acea bogăție
pe care Yudhishthira a făcut-o să fie săpată era chiar atât de mare. Pe spatele fiecărei cămile
au fost puse șaisprezece mii de monede; opt mii pe fiecare mașină; douăzeci și patru de mii
pe fiecare elefant;
(în timp ce încărcăturile proporționale erau puse pe cai și catâri și pe spatele, umărul și capul
oamenilor). După ce a încărcat aceste vehicule cu acea bogăție și închinându-se încă o dată
pe marea zeitate Siva, fiul lui Pandu a pornit spre orașul numit după elefant, cu permisiunea
Rishi, născut pe insulă, și și-a plasat preotul Dhaumya în dubă. Cel mai important dintre
oameni, și anume, fiul regal al lui Pandu, făcea marșuri scurte în fiecare zi, măsurate cu un
Goyuta (4 mile). Acea oștire puternică, o, rege, chinuită de greutatea pe care o purtau, s-a
întors, purtând acea bogăție, spre capitală, bucurând inimile tuturor acelor perpetuatori ai
rasei Kuru.”
„Vaisampayana a spus: „Între timp, Vasudeva cu o mare energie însoțită de vrishni, a venit în orașul

numit după elefant. În timp ce părăsea acel oraș pentru a se întoarce în propriul său Dwaraka,
fiul Dharmei i-a cerut să se întoarcă. Prin urmare, știind că timpul fixat pentru sacrificiul
cailor sosise, cei mai buni oameni s-au întors (în capitala Kuru).
Însoțit de fiul lui Rukmini, de Yuyudhana, de Charudeshna, de
Samva, de Gada, de Kritavarman, de eroica Sarana, de Nisatha și de Unmukha
, Vasudeva a venit cu Valadeva în fruntea trenului, cu Subhadra însoțit și el. l. Într-adevăr,
acel erou a venit pentru că le-a văzut pe Draupadi și Uttara și Pirtha și pentru că le-a
mângâiat pe acele doamne Kshatriya de distincție care fuseseră lipsite de mulți dintre
protectorii lor. Văzând că acești eroi vin, regele Dhritarashtra, precum și Vidura cu suflet
înalt, i-au primit cu onorurile cuvenite. Cel mai important dintre oameni, și anume, Krishna
cu o mare energie, adorat de Vidura și Yuyutsu, a continuat să locuiască în capitala Kuru. În
timp ce eroii Vrishni, O Janamejaya, locuiau în orașul Kuru, o, rege, s-a născut tatăl tău, acel
ucigaș de eroi ostili. Parikshit regal, o, monarh, afectat de arma Brahma (a lui Aswatthaman),
la ieșirea din pântece, a rămas nemișcat și nemișcat, pentru viață pe care nu a avut-o. Prin
nașterea sa, i-a bucurat pe cetățeni, dar curând i-a cufundat în durere. Cetăţenii, aflând de
naşterea prinţului, au scos un strigăt leonin. Acel zgomot a mers până la limita maximă a
176
fiecărui punct al busolei. Curând însă (când s-a aflat că prințul era lipsit de viață), acel
zgomot a încetat. Cu mare grabă Krishna, simțurile și mintea lui considerabil afectate, cu
Yuyudhana în compania sa, a intrat în apartamentele interioare ale palatului. El și-a văzut
mătușa paternă (Kunti) venind, plângând zgomotos și chemându-l în mod repetat. În spatele
ei se aflau Draupadi și celebra Subhadra și soțiile rudelor Pandavalor, toate plângând jalnic.
Întâlnindu-l pe Krishna, Kunti, acea fiică a rasei Bhoja, i-a spus: „O, cel mai important dintre
monarhi, aceste cuvinte cu o voce plină de lacrimi: „OVasudeva, o, erou cu brațe puternice,
Devaki, prin faptul că te-a născut, a ajuns să fie privit. ca o excelentă genetrixă. Tu ești
refugiul nostru și slava noastră. Această rasă (a lui Pandu) depinde de tine pentru protectorul
ei. O, erou Yadava, o, puternic, acest copil al fiului surorii tale, a ieșit din pântece, ucis de
Aswatthaman. O, Kesava, reînvie-l. O, încântător al Yadava, chiar și asta a fost jurat de tine,
o, puternic, când Aswatthaman a inspirat firul de iarbă într-o armă Brahma cu o energie
puternică. Într-adevăr, o, Kesava, cuvintele tale au fost chiar acestea: „Voi învia acel copil
dacă iese mort din pântece”. — Copilul acela, fiule, s-a născut mort. Iată-l, o, cel mai întâi
dintre oameni. Ție, OMadhava, trebuie să-mi salvezi pe Uttara și Subhadra și Draupadi și pe
mine și pe fiul lui Dharma (Yudhishthira), și pe Bhima și Phalguna și pe Nakula și pe
irezistibilul Sahadeva. În acest copil sunt legate respirațiile de viață ale Pandava și ale mea.
O, tu din rasa Dasarha, de el depinde tortul obsequial al lui Pandu, ca și al socrului meu și al
lui Abhimanyu, binecuvântat fii tu, acel nepot al tău drag care semăna atât de mult cu tine.
Realizează tu astăzi ceea ce va fi benefic pentru toate acestea. Te îndemn cu sinceritate, o,
Janarddana.
Uttara, ucigaș de dușmani, repetă mereu cuvintele spuse de Abhimanyu.
Fără îndoială, o, Krishna, acele cuvinte i-au fost foarte plăcute. O, tu din rasa Dasarha, fiul
lui Arjuna i-a spus acestei fiice a lui Virata: „Fiul tău, Fata binecuvântată, va merge la unchii
mei materni. Luându-și reședința la Vrishni și Andhaka, el va obține de la aceștia știința
armelor, într-adevăr, diverse arme minunate și întreaga știință a politicii și moralității. Chiar
și acestea au fost cuvintele, fiule, pe care ucigașul de eroi ostili, adică fiul lui Subhadra, acel
erou irezistibil, le-a spus lui Uttara, din afecțiunea lui pentru ea. O, ucigașul lui Madhu,
plecându-ne capetele în fața ta, te rugăm să faci acele cuvinte ale lui Abhimanyu adevărate.
Având în vedere și timpul care a venit, fă ceea ce este foarte binefăcător.” După ce i-a spus
aceste cuvinte acelui erou din rasa lui Vrishni, Pritha cu ochi mari, și-a ridicat brațele în sus
și, împreună cu celelalte doamne în compania ei, a căzut pe Pământ. Toți, cu ochii înfundați
de lacrimi, au exclamat în repetate rânduri, spunând: „Vai, fiul nepotului Vasudevei s-a
născut mort”. După ce Kunti a spus acest lucru, Janarddana a luat-o în mână, O Bharata, și
ridicând-o cu blândețe de pe Pământ, a mângâiat-o după cum urmează.

177
SECȚIUNEA LXVII
„Vaisampayana a spus: „După ce Kunti
s-a ridicat, Subhadra, privind pe fratele ei, a început să plângă
cu voce tare și, îndurerată de o durere excesivă, a spus: „O, tu cu ochii ca petalele de lotus,
iată nepotul lui Arjuna, cu o mare inteligență.
Din păcate, rasa Kuru s-a rărit, s-a născut un copil slab și mort. Firul de iarbă (inspirat într-o
armă de mare eficacitate), ridicat de fiul lui Drona pentru a acoperi distrugerea lui
Bhimasena, a căzut asupra lui Uttara și Vijaya și asupra mea. 184 Vai, acea lamă, o, Kesava,
există încă neextrasă în mine, după ce mi-a străpuns inima, de vreme ce eu, erou irezistibil,
nu văd acest copil cu (tatăl lui care a fost) fiul meu. Ce va spune regele cu sufletul drept
Yudhishthira cel drept? Ce vor mai spune Bhimasena și Arjuna și cei doi fii ai lui
Madravati? Auzind că fiul lui Abhimanyu s-a născut și a fost găsit mort, Pandava, o, tu din
rasa lui Vrishni, se vor considera înșelați de Aswatthaman. Abhimanyu, O, Krishna, a fost
favoritul tuturor fraților Pandava, fără îndoială. Auzind această inteligență, ce vor spune acei
eroi, învinși de arma fiului lui Drona? Ce durere, o, Janarddana, poate fi mai mare decât
aceasta și anume că fiul lui Abhimanyu ar trebui să se nască mort! Înclinându-mă în fața ta
cu capul meu, o, Krishna, caut să te mulțumesc astăzi. Iată, o, cel mai important dintre
oameni, acești doi care stau aici, adică Pritha și Draupadi. Când, Madhava, fiul lui Drona a
căutat să distrugă embrionii chiar și în pântecele doamnelor din Pandava, în acel moment, o,
măcinatoare de vrăjmași, ai spus cu mânie fiului lui Drona (totodată aceste cuvinte): „O,
nenorocit de un Brahmana, o, cel mai josnic dintre oameni, îți
voi dezamăgi dorința. Îl voi învia pe fiul fiului lui Kiritin. Auzind aceste cuvinte ale tale și
cunoscându-ți bine puterea, caut să te mulțumesc,
erou irezistibil. Fiul lui Abhimanyu să fie reînviat. Dacă, făcându-ți angajamentul anterior,
nu-ți împlinești jurământul de bun augur, atunci știi sigur, o, șef al rasei Vrishni, că îmi voi
lepăda viața. Dacă, o, erou, acest fiu al lui Abhimanyu nu reînvie când tu, o, irezistibil, ești
în viață și aproape, la ce alt folos îmi vei fi? Așadar, irezistibil, reînvie acest fiu al lui
Abhimanyu, acest copil care are ochi asemănători cu ai lui, așa cum un nor încărcat de ploaie
reînvie recoltele fără viață (pe un câmp). Tu, OKesava, ești cu suflet neprihănit, adevărat și
cu pricepere, incapabil să fii derutat. Ție, pedepsește dușmanii, trebuie să faci cuvintele tale
adevărate. Doar dacă îți dorești asta, poți reînvia cele trei lumi (ale ființei) dacă mor. Ce
trebuie să spun, așadar, despre acest copil drag, născut dar mort, al fiului surorii tale? Îți
cunosc puterea, o, Krishna. De aceea, vă solicit. Arătați această mare favoare fiilor lui Pandu.
Trebuie să-ți arăți milă față de această Uttara sau față de mine, ție, o, cu brațe puternice,
crezând că sunt sora ta sau chiar o mamă care și-a pierdut fiul și una care s-a aruncat sub
protecția ta.”

178
SECȚIUNEA LXVIII
„Vaisampayana a spus: „Așa adresat,
o, rege, (de către sora lui și alții), ucigașul lui Kesin, extrem de
afectat de durere, a răspuns: „Așa să fie!” —
Aceste cuvinte au fost rostite cu suficientă voce și i-au bucurat pe toți deținuții din
apartamentele interioare ale palatului. Puternicul Krishna, cel mai important dintre oameni,
rostind aceste cuvinte, i-a bucurat pe toți oamenii adunați acolo, ca unul care toarnă apă rece
asupra unei persoane afectate de sudoare. Apoi a intrat repede în camera în care s-a născut
tatăl tău. S-a sfințit în mod corespunzător, o, căpetenie a oamenilor, cu multe ghirlande de
flori albe, cu multe vase bine pline cu apă aranjate de fiecare parte; cu cărbune, înmuiat în
ghee, din lemn de Tinduka și semințe de muștar, o, tu al brațelor puternice; cu arme
strălucitoare aranjate corespunzător și mai multe incendii de fiecare parte. Și era populat de
multe doamne plăcute și bătrâne, chemate să aștepte (pe bunica ta). De asemenea, era
înconjurat de mulți medici pricepuți și deștepți, o, tu, cu o mare inteligență. Îmbrăcat cu mare
energie, el a văzut acolo toate articolele care distrug Rakshasas, așezate în mod
corespunzător de către persoane familiare cu subiectul. Văzând camera de odihnă în care s-a
născut astfel tatăl tău echipată, Hrishikesa s-a bucurat foarte mult și a spus: „ Excelent,
Excelent!” Când el din neamul lui Vrishni a spus așa și a prezentat o înfățișare atât de veselă,
Draupadi, reparând acolo cu mare viteză, s-a adresat fiicei lui Virata, spunând: „O,
binecuvântată doamnă, iată că vine la tine socrul tău, ucigașul Madhu, acel Rishi antic al
sufletului de neconceput, acel neînvins.” — Fiica Viratei, controlându-și lacrimile, rosti
aceste cuvinte cu o voce înăbușită de durere. Acoperându-se în mod corespunzător, prințesa
l-a așteptat pe Krishna la fel ca zeitățile care îl așteptau cu reverență. Doamna neputincioasă,
cu inima agitată de durere, privind pe Govinda venind, s-a răsfățat la aceste bocete: „O, cu
ochi de lotus, iată-ne pe noi doi lipsiți de copilul nostru. O, Janarddana, atât Abhimanyu, cât
și eu am fost uciși în mod egal. O
, tu din neamul lui Vrishni, ucigaș al lui Madhu, caut să te mulțumesc aplecându-mi capul, o,
erou, către tine. Reînviați acest copil al meu care a fost mistuit de arma fiului lui Drona.
Dacă regele Yudhishthira cel drept, sau Bhimasena, sau tu însuți, o, ochi cu ochi de lotus, ar
fi spus cu acea ocazie: „Lasă firul de iarbă (inspirat de Aswatthaman într-o armă Brahma) să
distrugă mama inconștientă” — O, puternic , atunci aș fi fost distrus și acest lucru (trist
eveniment) nu s-ar fi întâmplat. Vai, ce folos a cules fiul lui Drona prin realizarea acestei
fapte crude, adică distrugerea copilului în pântece de către arma lui Brahma. Aceeași mamă
caută acum să te mulțumească, ucigaș de dușmani, aplecându-și capul. Cu siguranță, o,
Govinda, îmi voi renunța la suflarea vieții dacă acest copil nu revine. În el, o, dreptate, multe
așteptări au fost puse de mine. Vai, când aceştia au fost frustraţi de fiul lui Drona, ce nevoie
am eu, Kesava, să suport povara vieţii? Speranța, o, Krishna, a fost prețuită de mine că, cu

179
copilul meu în poală, o, Janarddana, te voi saluta cu evlavie. Vai, o, Kesava, acea speranță a
fost distrusă. O, cea mai importantă dintre toate ființele, la moartea acestui moștenitor al
ochilor neliniștiți al lui Abhimanyu, toate speranțele din sânul meu au fost distruse.
Abhimanyu al ochilor neliniştiţi, Oslayer din Madhu, ţi-a fost extrem de drag. Iată acest copil
al lui ucis de arma Brahma. Acest copil este foarte nerecunoscător și foarte lipsit de inimă, ca
și tatăl său, pentru că, iată, fără a ține seama de prosperitatea și bunăstarea Pandavasilor, a
plecat la locuința lui Yama. Înainte de aceasta, am jurat, o, Kesava, că dacă Abhimanyu va
cădea pe câmpul de luptă, o, erou, îl voi urma fără nicio pierdere de timp. Nu mi-am ținut
însă jurământul, crud care sunt și iubitor de viață. Dacă repar la el acum, ce va spune, într-
adevăr, fiul lui Phalguna?”’“

„Vaisampayana a spus: „ Neputincioasa

Uttara, dornică să-și recupereze copilul, după ce s-a dedat
la aceste plângeri jalnice, a căzut în suferință pe pământ ca o creatură dementă. Văzând
prințesa căzută pe pământ lipsită de fiul ei și cu trupul ei descoperit, Kunti, precum și toate
(celelalte)
doamne Bharata profund afectate, au început să plângă cu voce tare. Răsunând de glasul
plângerii, palatul Pandavalor, o, rege, a fost curând transformat într-un conac al durerii în
care nimeni nu putea rămâne. Extrem de chinuită de durere din cauza fiului ei, fiica Viratei,
o, rege, părea să fie doborâtă de ceva vreme de întristare și nebunie. Recăpătându-și
cunoștința, o, șef al
rasei lui Bharata, Uttara și-a luat copilul în poală și a spus aceste cuvinte: „Tu ești copilul
cuiva care a fost familiarizat cu toate îndatoririle. Nu ești conștient atunci de păcatul pe care
îl săvârșești, din moment ce nu-l saluti pe acesta pe cel mai important din rasa Vrishni? O,
fiule, reparând-o către tatăl tău, spune-i aceste cuvinte ale mele, și anume: este greu pentru
făpturile vii să moară înainte să vină vremea lor, deoarece, deși mă țin de tine, soțul meu, și
acum lipsit și de copilul meu, sunt totuși viu când ar trebui să mor, neîndurat așa cum sunt cu
tot ce este de bun augur și tot ce are valoare. — O, cel puternic înarmat, cu permisiunea
regelui Yudhishthira cel drept, voi înghiți o otravă virulentă sau mă voi arunca pe focul
arzător. Doamne, inima mea este greu de nimicit, deoarece, deși sunt lipsit de soț și copil,
acea inimă a mea nu se rupe încă în o mie de bucăți. Ridică-te, fiule, și iată-o pe această
străbunica ta nenorocită. Ea este profund îndurerată de durere, scăldată în lacrimi, nespus de
veselă și scufundată într-un ocean de tristețe. Iată pe reverenda prințesă din Panchala și pe
prințesa neputincioasă a rasei Satwata. Iată-mă pe mine însumi extrem de chinuit de durere și
asemănător cu o căprioară străpunsă de un vânător. Ridică-te, copile, și iată fața acestui
stăpân al lumilor, care este înveșmântat cu mare înțelepciune și posedă ochi ca petale de
lotus și care seamănă cu tatăl tău de privire neliniștită.” Privind-o pe Uttara, care s-a răsfățat
în aceste plângeri, căzut. pe pământ, toate acele doamne, ridicând-o, au făcut-o să se ridice.

180
După ce s-a ridicat, fiica regelui Matsyas, chemându-și răbdarea, și-a unit mâinile în
reverență și a atins pământul cu capul pentru a saluta Kesava cu ochi ca petalele lotusului.
Acea primă ființă, auzind acele plângeri sfâșietoare ale ei, a atins apa și a retras (forța) armei
Brahma. 185 Acel erou de glorie nestingherită, aparținând rasei Dasarhas, a promis că va da
copilului viața lui. Apoi, cel cu suflet curat, a spus aceste cuvinte în auzul întregului univers:
„O, Uttara, nu spun niciodată un neadevăr. Cuvintele mele se vor dovedi adevărate. Voi
reînvia acest copil în prezența tuturor creaturilor. Niciodată până acum nu am rostit un
neadevăr nici măcar în glumă. Nu m-am întors niciodată din luptă. (După meritul acelor
acte) să reînvie acest copil! Deoarece neprihănirea îmi este dragă, așa cum Brahmana-ii îmi
sunt deosebit de dragi, (prin meritul acelei dispoziții a mea) lăsați-l pe fiul lui Abhimanyu,
care s-a născut mort, să reînvie! Niciodată nu a apărut o neînțelegere între mine și prietenul
meu Vijaya. Lăsați acest copil mort să reînvie prin acel adevăr! Deoarece adevărul și
dreptatea sunt întotdeauna stabilite în mine, lăsați acest copil mort al lui Abhimanyu să
reînvie (prin meritul acestora)! Cum Kansa și Kesi au fost uciși cu dreptate de mine, lăsați
acest copil să reînvie astăzi prin acel adevăr!” După ce aceste cuvinte au fost rostite de
Vasudeva, acel copil, o, cel mai important din rasa lui Bharata, a devenit însuflețit și a
început treptat să se miște, o, monarhe.”
„Vaisampayana a spus: „Când arma Brahma a fost retrasă de

Krishna, în acel moment, camera de așezare a fost iluminată de tatăl tău cu energia sa. Toți
Rakshasa (care veniseră acolo) au fost forțați să părăsească camera și mulți dintre ei au fost
distruși. În welkin s-a auzit o voce care spunea: „Excelent, Kesava, excelent!” — Arma
aprinsă Brahma a revenit apoi la Grandsire (al tuturor lumilor). Tatăl tău și-a revenit suflarea
de viață, o, rege. Copilul a început să se miște în funcție de energia și puterea lui. Doamnele
Bharata s-au umplut de bucurie. La comanda lui Govinda, brahmanii au fost făcuți să
rostească binecuvântări. Toate doamnele, pline de bucurie, au lăudat-o pe Janarddana. Într-
adevăr, soțiile acelor lei Bharata, adică fiica lui Kunti și Drupada și Subhadra și Uttara, și
soțiile altor lei dintre oameni, asemenea unor persoane (naufragiate) care au ajuns la țărm
după ce au obținut o barcă, au devenit extrem de bucuros. Atunci luptătorii și actorii și
astrologii și cei care se interesează de somnul (a prinților) și cetele de barzi și elogiști au
rostit cu toții laudele lui Janarddana, în timp ce rosteau binecuvântări pline de laudele rasei
Kuru, o, șef al Bharatas. Uttara, ridicându-se la momentul potrivit, cu inima încântată și
purtându-și copilul în brațe, l-a salutat cu reverență pe încântatorul Yadus. Bucurându-se
foarte mult, Krishna a făcut cadouri copilului cu multe pietre prețioase. Ceilalți șefi ai rasei
Vrishni au făcut același lucru. Apoi puternicul Janarddana, aderând cu fermitate la adevăr, i-
a dat un nume pruncului care era tatăl tău, o, monarhe. — „De când acest copil al lui
Abhimanyu s-a născut într-un moment în care această rasă a dispărut aproape, să-i fie
numele Parikshit!” Chiar și asta a spus el. Atunci tatăl tău, o, rege, a început să crească și să
181
bucure tot poporul, o, Bharata. Când tatăl tău avea o lună, o, erou, Pandava s-au întors în
capitala lor, aducând cu ei o abundență de bogății. Auzind că Pandava erau aproape, cei mai
de seamă din rasa Vrishni au plecat. Cetățenii au împodobit orașul numit după elefant cu
ghirlande de flori în abundență, cu fanioane frumoase și standarde de diverse feluri. Și
cetățenii, o, rege, și-au împodobit conacele respective.
Dorind să facă ceea ce era benefic pentru fiii lui Pandu, Vidura a ordonat să fie oferite
diferite tipuri de închinare zeităților stabilite în templele lor respective. Străzile principale ale
orașului erau împodobite cu flori. Într-adevăr, orașul era plin de zumzetul a mii de voci care
semăna cu vuietul atenuat al valurilor îndepărtate ale oceanului. Cu dansatorii toți angajați în
vocația lor și cu vocea cântăreților, orașul (Kuru) semăna atunci cu conacul lui Vaisravana
însuși. 186 Barzi și elogii, o, rege, însoțiți de femei frumoase au fost văzuți împodobind
diverse locuri retrase din oraș. Penonurile au fost făcute de vânt să plutească vesel în fiecare
parte a orașului, ca și cum ar fi fost aplecați să arate Kurusului punctele sudice și nordice ale
busolei. De asemenea, toți ofițerii guvernului au proclamat cu voce tare că aceasta va fi o zi
de bucurie pentru întregul regat, ca un indiciu al succesului întreprinderii de a aduce o
abundență de pietre prețioase și alte obiecte de valoare.”” 187
„Vaisampayana a spus: „Auzind că Pandava sunt aproape, acel zdrobitor de dușmani, adică Vasudeva,

însoțit de slujitorii săi, a ieșit să-i vadă.

„Atunci, Pandava, unindu-se cu vrishnii după formalitățile obișnuite, au intrat împreună,
o, rege, în orașul numit după elefant. Cu zumzetul vocilor și zgomotul mașinilor acelei oști
puternice, Pământul și welkinul și firmamentul însuși au devenit parcă în întregime umplute.
Pandava, cu inimile bucuroase, însoțiți de ofițerii și prietenii lor au intrat în capitală, punând
acea comoară în duba lor. Reparând, în mod convenabil obiceiului, regelui
Dhritarashtra, ei i-au închinat picioarele, anunțându-și numele respective. Acei cei mai de
seamă din rasa lui Bharata, o, șef al regilor, i-au adresat apoi respectuoasele salutări lui
Gandhari, fiica lui Suvala și lui Kunti. Apoi s-au închinat (unchiul lor) Vidura și l-au
cunoscut pe Yuyutsu, fiul lui Dhritarashtra de către soția sa Vaisya. Acei eroi au fost apoi
adorați de alții și au aprins în frumusețe, o, rege. După aceasta, o, Bharata, acei eroi au auzit
vestea acelei nașteri extrem de minunate, minunate și fericite a tatălui tău. Auzind despre
isprava lui Vasudeva de mare inteligență, toți s-au închinat lui Krishna, încântatorul lui
Devaki, care era în orice fel demn de închinare. Apoi, după câteva zile, Vyasa, fiul lui
Satyavati, dotat cu mare energie, a venit în orașul numit după elefant. Perpetuatorii rasei lui
Kuru l-au închinat pe marele Rishi conform obiceiului obișnuit. Într-adevăr, acei eroi, alături
de cei mai importanți prinți ai rasei Vrishni și Andhaka, i-au plătit înțeleptului adorațiile lor.
După ce a discutat despre diverse subiecte, fiul lui Dharma, Yudhishthira, i-a spus lui Vyasa:
„Această comoară, o, sfânte, care a fost adusă prin harul tău, vreau să o dedic acelui mare
sacrificiu cunoscut sub numele de sacrificiu de cal. O, cei mai buni dintre asceții, vreau să
182
am permisiunea ta. Suntem cu toții, o, Rishi, la dispoziția ta și la cea a Krishnei cu suflet
înalt.”
„‘Vyasa a spus: „Îți dau permisiunea, o, rege. Faceți ce ar trebui făcut după aceasta.
Închinați-vă zeităților în mod corespunzător, săvârșind jertfa calului cu daruri abundente.
Jertfa calului, o, rege, este o curățare a tuturor păcatelor. Fără îndoială, după ce te-ai închinat
zeităților prin acea jertfă, vei fi cu siguranță curățit de toate păcatele”.
„Vaisampayana a continuat: „Așa adresat, regele Kuru Yudhisthira cu suflet neprihănit și-
a pus apoi inima, o, monarhe, să facă pregătirile necesare pentru sacrificiul calului. După ce
i-a reprezentat toate acestea lui Krishna născut pe Insulă, regele îmbrăcat cu mare elocvență
s-a apropiat de Vasudeva și i-a spus: „O, cea mai importantă dintre toate ființele, zeița
Devaki a ajuns, prin tine, să fie considerată cea mai norocoasă dintre mame! O, tu al slavei
nestingherite, împlinește ceea ce-ți voi spune acum, o, cu brațele puternice. O, încântător al
Kurusului, diversele plăceri de care ne bucurăm au fost toate dobândite prin puterea ta.
Întregul Pământ a fost subjugat de tine cu ajutorul priceperii și inteligenței tale. Fă-ți, așadar,
să te supui ritualurilor de inițiere. Tu ești cel mai înalt preceptor și maestru al nostru. Dacă
vei săvârși jertfa, o, tu din rasa Dasarha, voi fi curățit de orice păcat. Tu ești
Jertfa. Tu ești Indestructibilul. Tu ești acest Tot. Tu ești Dreptatea. Tu ești Prajapati. Tu ești
scopul tuturor creaturilor. Chiar și aceasta este concluzia mea sigură.”
„‘Vasudeva a spus: „O, cel cu brațe puternice, ți se cuvine să spui așa, o, pedepsitor al
dușmanilor. Tu ești scopul tuturor creaturilor. Chiar și aceasta este concluzia mea sigură.
Printre eroii rasei Kuru, ca urmare a dreptății tale, tu străluciți astăzi în mare glorie. Toți au
fost aruncați la umbră, rege, de tine. Tu ești regele nostru și tu ești seniorul nostru. Cu
aprobarea mea în mod liber acordată, adorați zeitățile în sacrificiul sugerat. O, Bharata,
numiți-ne orice sarcini îți plac. Cu adevărat, mă jur că voi împlini totul, o, fără de păcat, ca
să-mi poruiești să împlinesc. Bhimasena și Arjuna și cei doi fii ai lui Madravati se vor
sacrifica când tu, rege, vei sacrifica.”’“ 188
SECȚIUNEA LXXII
„Vaisampayana a spus: „Astfel adresat
de Krishna, Yudhishthira, fiul Dharmei, îmbrăcat cu o mare
inteligență, l-a salutat pe Vyasa și a spus aceste cuvinte:
„Fă-mă să fiu inițiat atunci când momentul potrivit, după cum știi cu adevărat, vine pentru
asta. rit. Acest sacrificiu meu depinde în întregime de tine.”
„'Vyasa a spus: „Eu însumi, fiul lui Kunti, și Paila și Yajnavalkya, voi realiza fără
îndoială fiecare ritual la momentul potrivit. Ritul de inițiere va fi săvârșit în ziua lunii pline
aparținând lunii Chaitra. Să fie pregătite toate cele necesare sacrificiului, o, cel mai
important dintre oameni. Fie ca Suta să fie bine versat în știința cailor și să fie și Brahmanii
care posedă aceeași cunoaștere, să aleagă, după examinare, un cal demn, pentru ca sacrificiul

183
tău să fie încheiat. Dezlănțuind animalul după poruncile scripturilor, să rătăcească pe tot
Pământul cu centura ei de mări, arătând slava Ta aprinsă, rege!”'
„Vaisampayana a continuat: „Așa adresat (de către Rishi), Yudhishthira, fiul lui Pandu,
acel stăpân al Pământului, a răspuns: „Așa să fie!” — și apoi, o,
monarh, el a realizat tot ceea ce spusese acel rostitor al lui Brahma. Toate articolele necesare
pentru sacrificiu, o, rege, au fost procurate în mod corespunzător. Fiul regal al Dharmei,
posedat de un suflet nemăsurat, după ce și-a procurat toate cele necesare, l-a informat pe
Krishna, născut pe insulă. Apoi, Vyasa, de o mare energie, i-a spus fiului regal al Dharmei:
„În ceea ce privește noi înșine, suntem cu toții pregătiți să te inițiem în vederea sacrificiului.
Sphya și Kurcha și toate celelalte articole care, o, tu din rasa lui Kuru, pot fi necesare pentru
sacrificiul tău, să fie făcute din aur. 189 Să fie slăbit și calul astăzi, pentru a rătăci pe Pământ,
în acord cu rânduielile scripturilor. Lăsați animalul, protejat corespunzător, să rătăcească
peste Pământ.”

„‘Yudhishthira a spus: „Să faci aranjamente de către tine, o, regenerate, despre slăbirea
acestui cal pentru a-i permite să rătăcească peste Pământ după voia sa. Ți se cuvine, o ascete,
să spui cine va proteja acest corcel în timp ce rătăcește liber peste Pământ, conform voinței
sale.”'
„Vaisampayana a continuat: „Așa adresat (de regele Yudhishthira), o,
monarh, Krishna născut pe insulă a spus: „Cel care se naște după Bhimasena, care este cel
mai important dintre toți arcierii, care se numește Jishnu, care este înzestrat cu mare răbdare
și capabil să învingă orice rezistență, — el va proteja calul. Acel distrugător al
Nivatakavachas este competent să cucerească întregul Pământ. În el sunt toate armele cerești.
Corpul său este ca cel al unui ceresc în puterile sale de rezistență. Arcul și tolbele lui sunt
cerești. Chiar și el va urma acest cal. — Este bine versat atât în religie, cât și în bogăție. Este
un maestru al tuturor științelor. O, cei mai de seamă dintre regi, el va face în mod acceptabil
scripturile, să-l facă pe corcel să hoinărească și să pască după voia sa. Acest prinț cu brațe
puternice, de ten întunecat, are ochi care seamănă cu petalele lotusului. Acel erou, tatăl lui
Abhimanyu, va proteja corcelul. Bhimasena este, de asemenea, înzestrată cu o mare energie.
Fiul lui Kunti este posedat de o putere incomensurabilă. El este competent să protejeze
regatul, ajutat de Nakula, o, monarh. Posedată de o mare inteligență și faimă, Sahadeva va
avea grijă, o, tu din rasa lui Kuru, de toate rudele care au fost invitate în capitala ta.” Adresat
astfel de către Rishi, acel perpetuator al rasei lui Kuru, și anume, Yudhishthira, a îndeplinit
fiecare ordin în mod corespunzător și l-a numit pe Phalguna să se ocupe de cal.
„‘Yudhishthira a spus: „Vino, Arjuna, lasă calul, o, erou, să fie protejat de tine. Tu singur
ești competent să-l protejezi și nimeni altcineva. Acei regi,
eroe cu brațe puternice, care se vor întâmpina să te întâlnească, încearcă, o, fără de păcat, să

184
eviți luptele cu ei cât mai bine poți. De asemenea, ar trebui să-i inviti pe toți la acest
sacrificiu al meu. Într-adevăr, o, înarmat puternic, ieși, dar încearcă să stabilești relații de
prietenie cu ei.”
„Vaisampayana a continuat: „Regele cu sufletul drept Yudhishthira, după ce i-a spus
acest lucru fratelui său Savyasachin, i-a poruncit lui Bhima și Nakula să protejeze orașul. Cu
permisiunea regelui Dhritarashtra, Yudhishthira l-a pus apoi pe
Sahadeva, cel mai important dintre războinici, să-i aștepte pe toți oaspeții invitați.”
SECȚIUNEA LXXIII
„Vaisampayana a spus: „Când a
venit ceasul inițierii, toți acei mari
Ritwijas l-au inițiat în mod corespunzător pe rege în vederea sacrificiului calului. După ce a
terminat riturile de legare a animalelor de jertfă, fiul lui Pandu, adică regele Yudhishthira cel
drept, dotat cu mare energie, inițierea fiind încheiată, a strălucit cu mare splendoare alături
de acești Ritwijas. Calul care a fost adus pentru sacrificiul calului a fost eliberat, în mod
acceptabil cu poruncile scripturilor, acel rostitor al lui Brahma, adică Vyasa însuși cu o
energie incomensurabilă. Regele Yudhishthira cel drept, o, monarh, după inițierea sa,
împodobit cu o ghirlandă de aur în jurul gâtului, a strălucit în frumusețe ca un foc aprins.
Având o piele de căprioară neagră pentru haina de sus, purtând un toiag în mână și purtând o
pânză de mătase roșie, fiul Dharmei, posedat de o mare splendoare, strălucea ca un al doilea
Prajapati așezat pe altarul jertfei. De asemenea, toate Ritwijas-ul lui, o, rege, erau îmbrăcați
în haine similare. Arjuna a strălucit și el ca un foc aprins. Dhananjaya, la a cărui mașină erau
legați căprioare albe, apoi s-a pregătit în mod corespunzător, o, rege, să urmeze acel cal cu
tenul unei căprioare negre, la comanda lui Yudhishthira. Trasând în repetate rânduri arcul,
numit Gandiva, o, rege, și întinzându-și mâna într-un gard din piele de iguană, Arjuna, o,
monarh, s-a pregătit să urmeze acel cal, o, conducător al oamenilor, cu o inimă veselă. Toți
Hastinapore, o, rege, cu foarte mulți copii, au ieșit în acel loc din dorința de a-l privi pe
Dhananjaya, cel mai important dintre Kuru, în ajunul călătoriei sale. Atât de groasă era
mulțimea de spectatori care veneau să privească calul și prințul care urma să-l urmeze, încât,
în urma presiunii trupurilor, părea că s-a creat un incendiu. Tare a fost zgomotul care se
ridica din acea mulțime de oameni care s-au adunat pentru a-l privi pe Dhananjaya, fiul lui
Kunti, și părea să umple toate punctele busolei și întregul welkin. Și ei au spus: „Acolo
merge fiul lui Kunti și acolo calul acela de o frumusețe aprinsă. Într-adevăr, erou cu brațe
puternice urmează calul, înarmandu-se cu arcul său excelent.” — Chiar și acestea au fost
cuvintele pe care le-a auzit Jishnu de inteligență nobilă. Și cetățenii l-au binecuvântat,
spunând: „Binecuvântările să fie ale tale! Du-te în siguranță și întoarce-te, o, Bharata.” Alții,
o, șef al oamenilor, au rostit aceste cuvinte: „Atât de mare este presa încât nu-l vedem pe
Arjuna. Arcul lui este însă vizibil pentru noi. Chiar și acesta este sărbătorit arcul Gandiva de

185
un ton teribil. Binecuvântat fii tu. Lasă toate pericolele să zboare din calea ta. Nu lăsa frica
să nu te inspire nicăieri. Când se va întoarce, îl vom privi, pentru că este sigur că se va
întoarce.” Arjuna cu suflet înalt a auzit în mod repetat aceste și alte cuvinte dulci similare ale
bărbaților și femeilor, o, șef al Bharatelor. Un discipol al lui Yajnavalkya, care era bine
versat în toate riturile de sacrificiu și care era un maestru complet al Vedelor, a procedat cu
Partha pentru a îndeplini rituri de bun augur în favoarea eroului.
Mulți brahmani, o, rege, toți cunoscători ai Vedelor, și mulți Kshatriya, l-au urmat pe eroul
cu suflet înalt, la porunca, o, monarh, a lui Yudhishthira cel drept. Calul a cutreierat atunci,
o, cel mai important dintre oameni, oriunde i-a plăcut, peste Pământul deja cucerit de
Pandava cu energia armelor lor. În cursul rătăcirii calului, o, rege, s-au purtat multe bătălii
mari și minunate între Arjuna și mulți regi. Acestea vi le voi descrie. Calul, o, rege, cutreiera
tot Pământul. Să știi, Omonarh, că dinspre nord s-a întors spre Est. Măcinând regatele multor
monarhi, acel excelent cal a rătăcit. Și a fost urmat încet de marele războinic-mașină Arjuna
de călării albi. Nenumărate, o, monarh, a fost sărbătoarea lui Kshatriyas, - a regilor în
miriade - care au luptat cu Arjuna cu acea ocazie, pentru că și-au pierdut rudele pe câmpul
Kurukshetra. De asemenea, nenumărați Kiratas, o, rege, și Yavanas, toți excelenți arcieri, și
diverse triburi ale lui Mlechcchas, care fuseseră dezamăgiți înainte (de către Pandava pe
câmpul Kurukshetra), și mulți regi arieni, stăpâniți de soldați și animale înzestrate cu mare
prospețime, și toți irezistibili în luptă l-au întâlnit pe fiul lui Pandu în luptă. Astfel au avut
loc nenumărate bătălii în diverse țări, Omonarh, între Arjuna și conducătorii diverselor
tărâmuri care au venit să-l întâlnească. Îmi voi povesti, o, rege fără păcat, numai acele bătălii
care au izbucnit cu mare furie și care au fost principalele dintre toate pe care le-a luptat.”

SECȚIUNEA LXXIV
„a spus Vaisampayana. „A
avut loc o bătălie între cei cu diademă
(Arjuna) și fiii și nepoții Trigarta ai căror ostilitate au suferit-o Pandava și toți erau cunoscuți
ca puternici războinici-mașini. Aflând că acel cel mai important dintre călărelii, care era
destinat sacrificiului, venise pe tărâmul lor, acești eroi, trimițându-se în poștă, l-au înconjurat
pe Arjuna. Montați pe mașinile lor, trase de cai excelenți și bine îmbrăcați și cu tolbe pe
spate, au înconjurat acel cal, o, rege, și s-au străduit să-l prindă. Arjuna îmbrăcat cu diademă,
reflectând asupra acelui efort al lor, le-a interzis acelor eroi, cu discursuri conciliante,
Ocasterul dușmanilor. Neținând seama de mesajul lui Arjuna, ei l-au atacat cu axele lor.
Arjuna cu diademă a rezistat acelor războinici care se aflau sub stăpânirea întunericului și a
pasiunii. Jishnu li sa adresat zâmbind și le-a spus: „Renunțați, nedreptăților. Viața este un
beneficiu (care nu trebuie aruncat).”
În momentul plecării, regele
Yudhishthira cel drept îi ordonase cu seriozitate să nu-i omoare pe acei Kshatriya ai căror
186
rude fuseseră uciși înainte pe câmpul Kurukshetra. Amintindu-și aceste porunci ale regelui
Yudhishthira cel drept, care era înzestrat cu o mare inteligență, Arjuna le-a rugat pe Trigartas
să se abțină. Dar au ignorat ordinul lui Arjuna. Apoi Arjuna l-a învins pe Suryavarman,
regele Trigartasului, în luptă, trăgând în el nenumărate puțuri și a râs în dispreț. Războinicii
Trigarta, însă, umplând cele zece puncte cu zgomotul mașinilor și al roților lor, s-au repezit
spre Dhananjaya. Apoi Suryavarman, arătându-și mâna ușoară, l-a străpuns pe Dhananjaya
cu sute de săgeți drepte, o, monarhe. Ceilalți mari arcieri care l-au urmat pe rege și care
doreau cu toții să însoțească distrugerea lui Dhananjaya, au aruncat ploaie de săgeți asupra
lui. Cu nenumărate axe împușcate din propriul său arc, fiul lui Pandu, rege, a tăiat norii aceia
de săgeți; peste care au căzut. Înzestrat cu o mare energie, Ketuvarman, fratele mai mic al lui
Suryavarman, și posedat de o vigoare tinerească, a luptat, de dragul fratelui său, împotriva
fiului lui Pandu, care avea o mare faimă. Văzându-l pe Ketuvarman apropiindu-se de el
pentru luptă, Vibhatsu, acel ucigaș de eroi ostili, l-a ucis cu multe săgeți ascuțite. La căderea
lui Ketuvarman, puternicul războinic cu mașini Dhritavarman, repezindu-se cu mașina sa
spre Arjuna, a aruncat o ploaie perfectă de săgeți asupra lui. Văzând acea ușurință a mâinii
afișată de tânărul Dhritavarman, Gudakesa, cu o energie puternică și o mare pricepere, a
devenit foarte mulțumit de el. Fiul lui Indra nu a putut vedea când tânărul războinic și-a scos
săgețile și când le-a așezat pe coarda arcului, țintindu-l spre el. A văzut doar ploaie de săgeți
în aer. Pentru o scurtă perioadă de timp, Arjuna și-a bucurat inamicul și i-a admirat mental
eroismul și priceperea. Eroul Kuru, zâmbind în timp, a luptat cu acel tânăr care semăna cu un
șarpe furios. Puternicul înarmat Dhananjaya, bucuros pe cât era de a vedea vitejia lui
Dhritavarman, nu și-a luat viața. În timp ce, totuși, Partha de o energie incomensurabilă a
luptat cu blândețe cu el fără a dori să-și ia viața, Dhritavarman a tras în el o săgeată aprinsă.
Adanc străpuns în mână de acea săgeată, Vijaya a rămas uluit, iar arcul său, Gandiva, a căzut
pe Pământ din strânsoarea lui relaxată. Forma acelui arc, o, rege, când a căzut din strânsoarea
lui Arjuna, semăna, o, Bharata, cu cea a arcului lui Indra (care se vede în welkin după un
duș). Când acel arc mare și celest a căzut, o, monarh, Dhritavarman a râs tare în luptă. La
aceasta, Jishnu, încântat de furie, și-a șters sângele din mână și, luând din nou arcul, a
aruncat o ploaie perfectă de săgeți. Apoi s-a auzit un zgomot puternic și confuz, umplând
welkin-ul și atingând, parcă, chiar cerul, de la diverse creaturi care au aplaudat acea ispravă a
lui Dhananjaya. Văzându-l pe Jishnu înflăcărat de furie și arătând ca
Yama însuși când apare la sfârșitul Yuga, războinicii Trigarta l-au înconjurat în grabă, fugind
din posturile lor și dorind să-l salveze pe Dhritavarman. Văzându-se înconjurat de dușmanii
săi, Arjuna a devenit mai furios decât înainte. .Apoi a trimis rapid opt și zece dintre cei mai
de seamă războinici ai lor cu multe axuri de fier dur care semănau cu săgețile marelui Indra
însuși. Războinicii din Trigarta au început apoi să zboare. Văzându-i retrăgându-se,
Dhananjaya, cu mare viteză, a tras în ei cu multe puțuri care semănau cu șerpi furioși de
187
otravă virulentă și a râs cu voce tare. Puternicii războinici-mașini ai Trigartasului, cu inimile
descurajate, au fugit în toate direcțiile, extrem de afectați de Dhananjaya cu săgețile sale.
Apoi s-au adresat acelui tigru dintre oameni, acel ucigaș al gazdei Samsaptaka (pe câmpul
Kurukshetra), spunând: „Suntem sclavii tăi. Îți cedem. 190 Porunci nouă, Partha. Iată,
așteptăm aici ca cei mai docili dintre slujitorii tăi. O, încântător al Kurusului, vom executa
toate poruncile tale.” Auzind aceste cuvinte care exprimau supunerea lor, Dhananjaya le-a
spus: „Voi, împărați, salvați-vă viețile și acceptați stăpânirea mea.”

SECȚIUNEA LXXV
„Vaisampayana a spus: „Acel mai
important dintre călării a mers apoi către tărâmul Pragjyotisha și a
început să rătăcească acolo. La aceasta, fiul lui Bhagadatta, care a fost extrem de curajos în
luptă, a ieșit (pentru întâlnirea cu Arjuna). Regele
Vajradatta, o, șef al Bharatelor, descoperind că corcelul (sacrificial) a sosit în tărâmul său, a
luptat (pentru reținerea lui). Fiul regal al lui Bhagadatta, ieșind din orașul său, a afectat
corbul care venea (și apucându-l), s-a întors spre locul său. Marcând acest lucru, șeful cu
brațe puternice al rasei Kuru și-a întins rapid Gandiva și s-a repezit brusc spre inamicul său.
Stupefiat de puțurile accelerate de la Gandiva, eroicul fiu al lui Bhagadatta, dând drumul la
corcel, a fugit din Partha. 191 Intrând încă o dată în capitala sa, acel regi de prim rang,
irezistibil în luptă, s-a bagat în poștă și, urcând pe prințul său de elefanți, a ieșit. Acel
puternic războinic-mașină avea o umbrelă albă ținută deasupra capului și era învârtit cu o
coadă de iac albă ca laptele. Impins de copilărie și nebunie, el l-a provocat pe Partha,
puternicul războinic cu mașini al Pandavasilor, faimos pentru fapte teribile în luptă, la o
întâlnire cu el. Prințul înfuriat a îndemnat apoi spre Arjuna acel elefant al său, care semăna
cu un adevărat munte și din ale cărui tâmple și gura ieșeau șuvoaiele de suc care indicau
entuziasm.
Într-adevăr, acel elefant și-a plouat secrețiile ca o masă uriașă de nori care plouă. Capabil să
reziste faptelor ostile ale propriei sale specii, fusese echipat în mod convenabil cu
ordonanțele tratatelor (despre elefanții de război).
Irezistibil în luptă, devenise atât de înfuriat încât să nu fie controlat. Îndemnat de prințul cu
cârligul de fier, acel elefant puternic părea apoi (în timp ce înainta) ca și cum ar tăia prin
welkin (ca un deal zburător). Văzându-l înaintând spre el, o, rege, Dhananjaya, plin de furie
și stând pe pământ, o, Bharata, l-a întâlnit pe prinț pe spate. Plin de mânie,

Vajradatta a accelerat rapid spre Arjuna o serie de puțuri cu cap lat, înveșmântate cu energia
focului și asemănătoare (în timp ce se îndreptau prin aer) cu un nor de lăcuste care se mișcau
rapid. Arjuna, cu toate acestea, cu arbori accelerați din Gandiva, a tăiat acele săgeți, unele în
două și altele în trei bucăți. Le-a tăiat în welkin însuși, cu acele arbori ale lui care curgeau

188
prin welkin. Fiul lui
Bhagadatta, văzându-i căptușelile cu capul lat astfel tăiate, a repezit repede spre Arjuna o
serie de alte săgeți într-o linie continuă. Plin de furie din cauza asta, Arjuna, mai repede
decât înainte, a tras în fiul lui Bhagadatta o serie de săgeți care curgeau drept, echipate cu
aripi de aur. Vajradatta de o energie puternică, lovită cu mare forță și străpunsă cu aceste
săgeți în acea întâlnire aprigă, a căzut pe Pământ. Cu toate acestea, conștiința nu l-a părăsit.
Încălcându-se din nou pe prințul său de elefanți, în mijlocul acelei bătălii, fiul lui Bhagadatta,
dornic de victorie, a accelerat foarte rece câteva puțuri la Arjuna. Plin de mânie, Jishnu a
alergat apoi spre prinț o serie de săgeți care păreau flăcări arzătoare de foc și care păreau a fi
atât de mulți șerpi de otravă virulentă. Străpuns de acesta, marele elefant, care emană o mare
cantitate de sânge, arăta ca un munte cu multe izvoare care deversau râuri de apă colorate cu
cretă roșie.’”

SECȚIUNEA LXXVI
„Vaisampayana a spus: „Așa a
purtat această bătălie, o, șef al Bharatas, timp de trei zile între Arjuna
și acel prinț, ca și întâlnirea dintre el a o sută de sacrificii și Vritra. În a patra zi, Vajradatta
de mare putere a râs tare și, adresându-se lui Arjuna, i-a spus aceste cuvinte: „Așteaptă,
așteaptă, Arjuna.
Nu-mi vei scăpa cu viață. Omorându-te, voi descărca în mod corespunzător ritul tatălui meu.
Bătrânul meu tată, Bhagadatta, care era prietenul tatălui tău, a fost ucis de tine ca urmare a
greutății sale de ani. Totuși, luptă-te cu mine, că nu sunt decât un băiat!” 192 După ce a spus
aceste cuvinte, o, tu din neamul lui Kuru, regele
Vajradatta, plin de furie, și-a îndemnat elefantul către fiul lui Pandu. Îndemnat de Vajradatta
de o mare inteligență, acel prinț al elefanților, parcă dorind să treacă prin welkin, s-a repezit
spre Dhananjaya. Acel prinț al elefanților l-a udat pe Arjuna cu o ploaie de suc emisă de la
capătul trunchiului său, ca o masă de nori albaștri care udă un deal cu ploaia ei. Într-adevăr,
îndemnat de rege, elefantul, urlând în mod repetat ca un nor, s-a repezit spre Phalguna, cu
acel zgomot adânc emis din gură. Într-adevăr, îndemnat de Vajradatta, acel prinț al
elefanților s-a îndreptat rapid spre puternicul războinic-mașină al Kurusului, cu călcarea
unuia care părea să danseze încântat. Văzând că fiara lui
Vajradatta înainta spre el, acel ucigaș de dușmani, și anume, puternicul Dhananjaya,
bazându-se pe Gandiva, s-a oprit fără să tremure de frică. Amintindu-și ce obstacol îl
dovedea Vajradatta în îndeplinirea sarcinii sale și amintindu-și vechiul vrăjmășia casei (a lui
Pragjyotisha față de Pandava), fiul lui Pandu s-a aprins excesiv de mânie împotriva regelui.
Plin de furie, Dhananjaya a împiedicat cursul acelei fiare cu o ploaie de săgeți precum țărmul
care rezistă mării. Acel prinț al elefanților stăpâni de frumusețe (de formă), astfel împiedicat
de Arjuna, s-a oprit în cursul său, cu trupul străpuns de multe săgeți, ca un porc-spin cu
189
penele în picioare. Văzându-și elefantul împiedicat în cursul său, fiul regal al lui Bhagadatta,
lipsit de simț de furie, a tras multe săgeți ascuțite în Arjuna. Puternicul înarmat Arjuna a
zăpăcit toate acele săgeți cu multe ținte ucigatoare de dușmani ale sale. Isprava părea a fi
extrem de minunată. Încă o dată, regele Pragjyotishas, înflăcărat de mânie, și-a îndemnat cu
forța elefantul, care semăna cu un munte, la Arjuna. Văzând fiara înaintând încă o dată către
el, Arjuna a tras cu mare putere în ea cu un ax care semăna cu o adevărată flacără de foc.
Lovită adânc în chiar vitalele, o, rege, de fiul lui Pandu, fiara a căzut brusc pe pământ ca un
vârf de munte slăbit de un trăsnet. Lovit cu axul lui Dhananjaya, elefantul, în timp ce zăcea
pe Pământ, arăta ca o uriașă stâncă de munte întinsă pe pământ, slăbită de șurubul lui Indra.
Când elefantul din Vajradatta a fost prosternat pe pământ, fiul lui Pandu, adresându-se regele
care căzuse cu fiara sa, a spus: „Nu te teme. Într-adevăr, Yudhishthira cu o energie puternică
mi-a spus în timp ce mă încredința pentru această sarcină chiar și aceste cuvinte: „Nu ar
trebui, o, Dhananjaya, să-i ucizi pe acei regi ( care te poate întâlni în luptă). O, tigru printre
oameni, ar trebui să-ți consideri sarcina ca îndeplinită, dacă doar i-ai dezactiva pe acești regi
ostili. De asemenea, nu ar trebui, o, Dhananjaya, să ucizi războinicii acelor regi care pot ieși
să lupte cu tine, cu toți rudele și prietenii lor. Ar trebui să li se ceară să vină la sacrificiul
cailor de la Yudhishthira. — După ce am auzit aceste porunci ale fratelui meu, nu te voi
omorî, rege. Ridică-te; să nu-ți fie frică; întoarce-te în orașul tău sănătos și sănătos, o,
stăpâne al Pământului. Când va veni ziua lunii pline din luna Chaitra, tu, mare rege, vei
repara jertfa regelui Yudhishthira cel drept, pentru că are loc în acea zi.” Adresat astfel de
Arjuna, fiul regal al lui Bhagadatta, învins de fiul lui Pandu, a spus: „Așa să fie.”

SECȚIUNEA LXXVII
„Vaisampayana a spus: „A avut
loc o mare bătălie între Arjuna cu diademă și sutele de Saindhava
care încă mai trăiau după sacrificarea clanului lor (pe câmpul Kurukshetra). Auzind că el
dintre călării albi a intrat în teritoriile lor, acei Kshatriya au ieșit împotriva lui, incapabili să-l
suporte pe cel mai important din rasa lui Pandu. Acei războinici care erau la fel de îngrozitori
ca otrava virulentă, găsind calul în stăpânirea lor, l-au apucat fără să fie inspirați de nicio
teamă de Partha, care era fratele mai mic al lui Bhimasena.
Înaintând împotriva lui Vibhatsu, care aștepta pe jos, înarmat cu arcul său, asupra corcelului
de sacrificiu, ei l-au atacat dintr-un punct apropiat. Învinși în luptă înainte, acei Kshatriya cu
o energie puternică, impulsionați de dorința de victorie, l-au înconjurat pe cel mai important
dintre oameni. Proclamându-și numele și familiile și diversele lor fapte, ei și-au aruncat
săgețile asupra Partha. Revarsând ploaie de săgeți de o energie atât de înverșunată, care erau
capabile să împiedice cursul elefanților ostili, acei eroi l-au înconjurat pe fiul lui Kunti,
dorind să-l învingă în luptă. Ei înșiși așezați pe mașini, s-au luptat cu Arjuna de fapte
înverșunate care era pe jos. Din toate părțile au început să lovească acel erou, acel ucigaș al
190
Nivatakavachas, acel distrugător al Samasaptaka, acel ucigaș al regelui Sindhusului.
Înconjurându-l din toate părțile ca într-o cușcă prin intermediul a o mie de mașini și zece mii
de cai. , acei viteji războinici și-au exprimat exaltarea. Amintindu-și măcelul de către
Dhananjaya a lui Jayadratha în luptă, o, tu din rasa lui Kuru, ei au turnat ploi grele de săgeți
asupra acelui erou ca o masă de nori care plouă cu o ploaie puternică. Copleșit de acel duș cu
săgeți, Arjuna părea ca soarele acoperit de un nor. Fiul cel mai înalt al lui Pandu, în mijlocul
acelui nor de săgeți, semăna cu o pasăre în mijlocul unei cuști de fier, o, Bharata. Văzându-l
pe fiul lui Kunti astfel chinuit de axuri, strigăte de Oh și

Vai au fost rostite de cele trei lumi și Soarele însuși a fost rupt de splendoarea lui. Apoi, o,
rege, un vânt groaznic a început să bată, iar Rahu a înghițit atât Soarele, cât și Luna în același
timp. Mulți meteori au lovit discul solar și apoi au împușcat în direcții diferite. Prințul
munților, adică Kailasa, a început să tremure. Cei șapte Rishi (cerești), la fel ca și ceilalți
Rishi ai
Raiului, au pătruns de frică și, năpădiți de durere și întristare, au răsuflat suspine fierbinți.
Străpunzând prin welkin, acei meteori au căzut și pe discul lunar. Toate punctele busolei s-au
umplut de fum și au luat un aspect ciudat. Nori roșiatici, cu fulgere jucând în mijlocul lor și
arcul lui Indra măsurându-i dintr-o parte în alta, au acoperit deodată welkinul și au turnat
carne și sânge pe Pământ. Chiar și așa era aspectul pe care l-a asumat întreaga natură atunci
când acel erou a fost copleșit de ploaie de puțuri. Într-adevăr, când
Phalguna, cel mai important dintre Bharata, a fost astfel afectat, acele minuni au fost văzute.
Copleșit de acel nor dens de săgeți, Arjuna a rămas uluit. Arcul lui, Gandiva, a căzut din
strânsoarea lui relaxată și gardul de piele a alunecat și el. Când Dhananjaya a rămas uluit,
războinicii Saindhava au împușcat încă o dată în acel războinic fără sens, fără pierderi de
timp, nenumărate alte puțuri. Înțelegând că fiul lui Pritha a fost lipsit de conștiință, zeitățile,
cu inimile pătrunse de frică, au început să-i caute bunăstarea rostind diverse binecuvântări.
Apoi, Rishii cerești, cei șapte Rishi și Rishii regenerați s-au angajat în recitări tăcute din
dorința de a da biruință fiului de mare inteligență al lui Pritha. Când în cele din urmă energia
lui Partha a izbucnit prin acele acte ale locuitorilor Raiului, acel erou, care era familiarizat cu
armele cerești de înaltă eficacitate, a rămas neclintit ca un deal. Încântatorul Kurus și-a tras
apoi arcul ceresc. Și în timp ce întindea în mod repetat coarda arcului, sunetul care a urmat
semăna cu sunetul puternic al unei mașini puternice. Asemenea lui Purandara care plouă,
puternicul Arjuna apoi, cu acel arc al său, a turnat necontenite ploaie de puțuri asupra
dușmanilor săi. Străpunși de acele puțuri, războinicii Saindhava cu șefii lor au devenit
invizibili ca copacii când sunt acoperiți cu lăcuste. S-au speriat chiar de sunetul lui Gandiva
și, abătuți de frică, au fugit. Cu durere de inimă, ei au vărsat lacrimi și au scos bocete
puternice. Puternicul războinic s-a mișcat în mijlocul acelei oști de inamici cu viteză de roată

191
de foc, străpungând tot timpul acei războinici cu săgețile sale. Asemenea marelui Indra,
purtătorul trăsnetului, acel ucigaș de dușmani, adică Arjuna, a tras din arc în toate direcțiile
acea ploaie de săgeți care semăna cu o vedere produsă de magie (în loc de orice agent uman).
Eroul Kaurava, străpungând gazda ostilă cu ploaie de săgeți, arăta strălucitor ca Soarele de
toamnă când împrăștie norii cu razele sale puternice.”
„Vaisampayana a spus: „ Irezistibilul purtător al lui Gandiva, adresat pentru luptă, a stat neclintit pe

teren ca Himavat însuși. Războinicii Saindhava, adunându-se încă o dată, s-au plâns de furie
puternică cu stropire repetate de puțuri asupra lui. Eroul cu brațe puternice, râzând de
dușmanii săi, care s-au adunat încă o dată, dar care erau pe punctul de a muri, li sa adresat cu
aceste cuvinte blânde: „
Luptăți cât mai bine și vă străduiți să mă învingeți. . Totuși, faceți toate acțiunile necesare,
căci pe toți vă așteaptă un mare pericol. Vedeți, mă lupt cu voi toți, derutând norii voștri de
săgeți. Îndoit în timp ce ești în luptă, zăboviți puțin. Îți voi potoli în curând mândria.”
Purtătorul lui Gandiva, după ce a spus aceste cuvinte cu mânie, și-a amintit totuși cuvintele,
O Bharata, ale fratelui său mai mare. Aceste cuvinte au fost: „Nu ar trebui, copile, să-i ucizi
pe acei Kshatriya care vor veni împotriva ta la luptă. Totuși, ei ar trebui să fie învinși de
tine.” Primul dintre oameni, Phalguna, fusese astfel adresat de regele
Yudhishthira cel drept, cu suflet mare. El, prin urmare, a început să reflecte în această
încordare. „Chiar și așa am fost însărcinat de fratele meu. Războinicii care înaintează
împotriva mea nu ar trebui uciși. Trebuie să acționez în așa fel încât să nu falsific cuvintele
regelui Yudhishthira cel drept.” Ajuns la această concluzie, Phalguna, cel mai important
dintre oameni, le-a spus acelor Saindhava care erau toți înverșunați în luptă, aceste cuvinte:
„Spun ceea ce este în folosul vostru. Deși stau în fața mea. Nu vreau să te ucid. Cel dintre
voi care îmi va spune că a fost învins de mine și că este al meu, va fi cruțat de mine. După ce
ați auzit aceste cuvinte ale mele, acționați față de mine în modul care vă poate ajuta cel mai
bine. Acționând într-un mod diferit, vă veți plasa într-o situație de mare teamă și pericol.”
După ce le-a spus aceste cuvinte acelor războinici eroici, șeful Kurusului a început să se
lupte cu ei. Arjuna era înflăcărat de mânie. Dușmanii săi, dornici de victorie, erau la fel de
înfuriați. Atunci, Saindhava, o, rege, au tras sute și mii de săgeți drepte în purtătorul lui
Gandiva. Dhananjaya, cu propriile sale țevi ascuțite, a tăiat acele săgeți cu vârfuri ascuțite și
teribile, asemănătoare cu șerpii de otravă virulentă, înainte de a putea ajunge la l. După ce a
tăiat acele săgeți ascuțite echipate cu pene Kanka, Arjuna i-a străpuns pe fiecare dintre
războinicii opuși lui cu un ax ascuțit. SaindhavaKshatriya, amintindu-și că Dhananjaya a fost
cel care și-a ucis regele Jayadratha, apoi i-au aruncat săgeți și sulițe cu mare forță.
Dhananjaya cu diademă de mare putere le-a zăpăcit intenția tăind toate acele arme înainte ca
vreunul dintre ei să poată ajunge la el. În cele din urmă, fiul lui Pandu s-a înfuriat foarte tare.
Cu multe săgeți drepte și cu capul lat, el a doborât capetele multora dintre acei războinici
192
care se năpusteau asupra lui din dorința de victorie. Mulți au fugit, mulți s-au repezit la
Arjuna; mulți nu s-au mișcat, toți au scos totuși un zgomot atât de puternic (de mânie și
durere) încât semăna cu vuietul oceanului. Pe măsură ce au fost uciși de Partha cu o putere
nemăsurată, s-au luptat cu el, fiecare după puterea și priceperea lui. Animalele lor fiind toate
epuizate, Partha a reușit să-și priveze un mare număr de acei războinici de simțurile lor prin
intermediul celor mai ascuțite arbori ale lui în acea bătălie. Apoi, Dussala, regina lor, fiica lui
Dhritarashtra, știind că Arjuna i-a lăsat nefericiți, și-a luat nepotul în brațe și s-a dus la
Arjuna. Copilul era fiul lui Suratha (fiul lui Jayadratha). Prințul curajos a mers la unchiul său
matern cu mașina sa pentru siguranța tuturor războinicilor Saindhava. Regina, ajunsă în
prezența lui Dhananjaya, a început să plângă de durere. Puternicul Dhananjaya, văzând-o, și-
a aruncat arcul. Abandonându-și arcul, Partha și-a primit în mod corespunzător sora și a
întrebat-o despre ce ar putea face pentru ea. Regina i-a răspuns, spunând: „O, căpetenia
Bharatalor, acest copil este fiul fiului surorii tale. El te salută, Partha. Privește-l, o, cel mai
important dintre oameni.” Adresat astfel de ea, Partha a întrebat de fiul său (Suratha),
spunând: „Unde este el?” Dussala i-a răspuns apoi, zicând: „Arzând de durere din cauza
măcelării tatălui său, eroicul tată al acestui copil a murit într-o mare suferință a inimii.
Ascultă-mă cum s-a întâlnit cu moartea lui. O, Dhananjaya, auzise înainte că tatăl său,
Jayadratha, fusese ucis de tine, o, fără de păcat. Extrem de afectat de durere de acest lucru și
auzind de sosirea ta aici ca urmaș și protector al calului de jertfă, el a căzut imediat și și-a
lăsat suflarea vieții. Cu adevărat, profund chinuit de durere, de îndată ce a auzit de venirea ta,
și-a dat viața. Văzându-l prosternat pe pământ, Doamne, am luat cu mine pe fiul său prunc și
am venit la Tine, dorind protecția Ta.” După ce a spus aceste cuvinte, fiica lui Dhritarashtra a
început să se plângă într-o suferință profundă. Arjuna stătea în fața ei cu o mare nebunie a
inimii. Fața lui era întoarsă spre Pământ. Sora neveselă i-a spus apoi fratelui ei, care era la fel
de nevesel, aceste cuvinte: „Iată sora ta. Iată copilul fiului surorii tale. O, perpetuator al rasei
lui Kuru, o, tu care ești pe deplin familiarizat cu fiecare îndatorire, ți se cuvine să arăți milă
față de acest copil, uitând de prințul Kuru (Duryodhana) și de răul Jayadratha. Așa cum acel
ucigaș de eroi ostili, Parikshit, s-a născut din Abhimanyu, la fel și acest copil cu brațe
puternice, nepotul meu, a născut din Suratha. Luându-l cu mine, o, căpetenia oamenilor, am
venit la tine, dorind siguranța tuturor războinicilor. Ascultă aceste cuvinte ale mele. Acest
copil al acelui vrăjmaș rău al tău a venit acum la tine, o,
erou cu brațe puternice. Prin urmare, ți se cuvine să arăți milă față de acest prunc. Ocaster al
dușmanilor, acest prunc caută să te mulțumească aplecându-și capul. El te cere pace. O, erou
cu brațe puternice, fii înclinat să faci pace. O, care ești familiarizat cu toate îndatoririle, fii
mulțumit de copilul ai cărui prieteni și rude au fost toți uciși și care el însuși nu știe nimic
despre ceea ce s-a întâmplat. Nu ceda mâniei. Uitând pe bunicul său necinstit și crud, care ți-
a jignit atât de tare, trebuie să-ți arăți harul față de acest copil.” Amintindu-și regina
193
Gandhari și regele Dhritarashtra, Dhananjaya, îndurerat de durere, s-a adresat lui Dussala
care i-a spus acest lucru și i-a răspuns, cenzurând practicile Kshatriya în acest timp. „Fie on
Duryodhana, asta înseamnă wight, lacom de regat și plin de vanitate! Din păcate, pentru el
au fost trimiși de mine toți rudele mele la locuința lui Yama.” Acestea fiind spuse,
Dhananjaya și-a mângâiat sora și a devenit înclinat să facă pace. El a îmbrățișat-o cu bucurie
și apoi a dat-o afară, spunându-i să se întoarcă la palatul ei. Dussala le-a cerut tuturor
războinicilor ei să renunțe de la acea mare bătălie și, închinându-se Partha, ea cu chip frumos
și-a revenit pe pașii ei către locuința ei. După ce i-a învins pe acești eroi, adică pe Saindhava,
astfel, Dhananjaya a început să urmeze acel călăreț care rătăcea după voia sa. . Eroicul
Arjuna a urmat în mod corespunzător acel cal de sacrificiu, așa cum divinul purtător al lui
Pinaka a urmat în vremuri căprioarele prin firmament. 193 Cursul, după voia sa, a rătăcit prin
diferite tărâmuri unul după altul, sporind isprăvile lui Arjuna. În decursul timpului, o, șef al
oamenilor, calul rătăcitor după plăcerea lui, a ajuns în cele din urmă în stăpânirea
domnitorului Manipura, urmat de fiul lui
Pandu.”

SECȚIUNEA LXXIX
„Vaisampayana a spus: „ ConducătorulManipurei, Vabhruvahana, auzind că tatăl său Arjuna a sosit
în stăpâniile sale, a ieșit cu umilință, cu un număr de Brahmana și o comoară în duba sa. 194
Amintindu-și, totuși, de îndatoririle lui Kshatriyas, Dhananjaya de mare inteligență, văzând
conducătorul
Manipurei sosind în această formă, nu a aprobat acest lucru. Phalguna, cu sufletul drept, a
spus furios: „Această conduită a ta nu este potrivită. Cu siguranță ai căzut departe de
îndatoririle lui Kshatriya. Am venit aici ca protector al calului de sacrificiu al lui
Yudhishthira. De ce, fiule, nu te lupți cu mine, văzând că am intrat în stăpânirea ta? Fie pe
tine, o, tu cu pricepere nebună, fie pe tine care ai căzut departe de îndatoririle Kshatriya! Fie
pe tine, care m-ai primi în pace, chiar dacă am venit aici pentru a mă lupta cu tine. Primindu-
mă astfel în pace, te comporți ca o femeie. O, nenorocit de pricepere, dacă aș fi venit la tine,
lăsând brațele mele deoparte, atunci acest comportament al tău ar fi fost potrivit, o, cel mai
rău dintre oameni.” Aflând că aceste cuvinte au fost adresate de soțul ei, fiica Regelui-Șarpe,
și anume, Ulupi incapabil să o tolereze, a străpuns Pământul și a ajuns în acel loc. 195 Ea și-a
văzut fiul stând acolo perfect nevesel și cu fața atârnând în jos.
Într-adevăr, prințul a fost mustrat în mod repetat de către tatăl său, care dorea să se lupte cu
el, o, monarhe. Fiica șarpelui, cu fiecare mădular posedat de frumusețe, adică Ulupi, a spus
aceste cuvinte în concordanță cu dreptatea și datoria prințului care era familiarizat cu
neprihănirea și datoria: „Să știi că eu sunt mama ta Ulupi, care sunt fiica. a unui șarpe.
Îndeplinește-mi porunca, fiule, căci atunci vei dobândi un mare merit. Luptă-te cu tatăl tău,
194
cu acesta cel mai important din rasa lui Kuru, cu acest erou care este irezistibil în luptă. Fără
îndoială, atunci el va fi mulțumit de tine.” În acest fel, regele Vabhruvahana a fost incitat
împotriva tatălui său de către mama (vitregă). În cele din urmă, îmbrăcat așa cum era cu o
mare energie, și-a hotărât, o, șef al Bharatas, să lupte cu Dhananjaya. Îmbrăcându-și armura
din aur strălucitor și un copac strălucitor, se urcă într-o mașină excelentă care avea sute de
tolbe pregătite pe ea. Acea mașină era echipată cu elementele necesare pentru luptă și avea
cârlii legați de ea care erau înzestrați cu viteza minții. Avea roți excelente și o Upashkara
puternică și era împodobită cu podoabe de aur de orice fel. Ridicându-și steagul care era cel
mai frumos decorat și care purta dispozitivul unui leu în aur, frumosul prinț Vabhruvahana a
pornit împotriva tatălui său pentru luptă. Venind peste cordul de sacrificiu care a fost protejat
de Partha, prințul eroic a făcut ca acesta să fie capturat de persoane bine versate în știrea
cailor. Văzând călușul prins,
Dhananjaya s-a umplut de bucurie. Stând pe Pământ, acel erou a început să reziste avansării
fiului său care se afla pe mașina lui. Regele l-a afectat pe erou cu ploaie repetate de puțuri
îmbrăcate cu vârfuri ascuțite și asemănătoare cu șerpi de otravă virulentă. Bătălia care a avut
loc între tată și fiu a fost incomparabilă. Semăna cu întâlnirea dintre zeități și Asuras din
vechime. Fiecare a fost mulțumit să-l obțină pe celălalt pentru un antagonist. Apoi
Vabhruvahana, râzând, l-a străpuns în umăr pe Arjuna cu diademă, cel mai important dintre
bărbați, cu un tij drept. Echipat cu pene, acel ax a pătruns în corpul lui Arjuna ca un șarpe
care pătrunde pe un furnicar. Străpunzându-l pe fiul lui Kunti, axul a intrat adânc în Pământ.
Simțind o durere acută, inteligentul Dhananjaya s-a odihnit un timp, sprijinindu-se pe arcul
său excelent. S-a ridicat în picioare, recurgând la energia sa cerească și părea să înfățișeze ca
unul lipsit de viață. Cel mai important dintre bărbați, și-a recăpătat apoi cunoștința, și-a
lăudat foarte mult fiul. Posedat de o mare splendoare, fiul lui Sakra a spus: „Excelent,
Excelent, o, cel cu brațe puternice, fiul lui Chitrangada! Oson, văzând această ispravă, atât de
vrednică de tine, sunt foarte mulțumit de tine. Acum voi trage aceste săgeți în tine, fiule.
Luptă (fără a fugi).” După ce a spus aceste cuvinte, ucigașul acela de dușmani a aruncat o
ploaie de săgeți asupra prințului. Regele Vabhruvahana, cu toate acestea, cu propriile sale
tije cu cap lat, a tăiat toate acele săgeți care au fost împușcate de la Gandiva și care semănau
în splendoare cu fulgerul lui Indra, unele în două și altele în trei părți. Apoi, steagul,
împodobit cu aur și asemănător cu o palmiră de aur, de pe mașina regelui a fost tăiat de
Partha cu niște arbori excelente ale lui. Fiul lui Pandu, râzând, a omorât apoi călării regelui,
îmbrăcați cu dimensiuni mari și cu viteză mare. Coborând din mașina sa, regele, înflăcărat de
furie, s-a luptat cu tatăl său pe jos. Mulțumit de priceperea fiului său, cel mai important
dintre ele. fiii lui Pritha, adică fiul celui care poartă trăsnetul, au început să-l chinuie foarte
mult. Puternicul Vabhruvahana, crezând că tatăl său nu mai era în stare să-l înfrunte, l-a
afectat din nou cu multe fire asemănătoare cu șerpi de otravă virulentă. Dintr-un spirit de
195
băiețeală, el și-a străpuns apoi viguros tatăl în sân, cu un ax ascuțit dotat cu aripi excelente.
Acel arbore, o, rege, a pătruns în trupul fiului lui Pandu și, ajungând la foarte vital, i-a
provocat o mare durere. Încântatorul Kurus, Dhananjaya, străpuns adânc de fiul său, apoi a
căzut leșinat pe Pământ, o, rege. Când acel erou, acel purtător al poveștilor Kurusului a căzut
, fiul lui Chitrangada a fost și el lipsit de simțuri. Leșinul acestuia din urmă s-a datorat
eforturilor sale în luptă, precum și durerii când și-a văzut tatăl ucis. Fusese străpuns adânc de
Arjuna cu nori de săgeți. Prin urmare, el a căzut la duba luptei care îmbrățișează Pământul.
Auzind că soțul ei fusese ucis și că fiul ei căzuse pe Pământ, Chitrangada, într-o mare
agitație sufletească, s-a dus pe câmpul de luptă. Inima îi ardea de întristare, plângând într-un
timp jalnic și tremurând peste tot, mama domnitorului din Manipura și-a văzut soțul ucis.”

SECȚIUNEA LXXX
„Vaisampayana a spus: „Acea doamnăcu ochi ca petalele de lotus, care s-a răsfățat la plângeri
abundente și arzând de durere, și-a pierdut în cele din urmă simțurile și a căzut pe Pământ.
Recăpătându-și cunoștința și văzând pe Ulupi, fiica șefului șarpelui, regina Chitrangada
îmbrăcată cu frumusețea cerească, i-a spus aceste cuvinte: „Iată, Ulupi, soțul nostru mereu
biruitor, ucis în luptă, prin tine, de fiul meu de ani fragezi. . Ești familiarizat cu practicile
respectabililor? Ești o soție devotată domnului tău? Prin fapta ta, soțul tău este doborât, ucis
în luptă. Dacă Dhananjaya a jignit împotriva ta în toate privințele, iertați-l. Te rog, reînvie
acel erou.
O, doamnă dreaptă, ești familiarizată cu evlavia. Tu ești, binecuvântat, cunoscut (pentru
virtuțile tale) peste cele trei lumi. Cum se face că, după ce ai făcut ca soțul tău să fie ucis de
fiul meu, nu te complați cu durere? O fiică a șefului șarpelui, nu mă întristesc pentru fiul meu
ucis. Mă întristesc doar pentru soțul meu, care a primit această ospitalitate de la fiul său.”
După ce i-a spus aceste cuvinte reginei Ulupi, fiica șefului șarpelui, ilustrul Chitrangada s-a
dus acolo unde soțul ei zăcea pe Pământ și i-a spus: „Ridică-te, dragă domn, tu ocupi primul
loc în afecțiunile Regele Kuru (Yudhishthira). Iată corbul ăla al tău. A fost eliberat de mine.
Cu adevărat, Opuissant, acest corcel de sacrificiu al regelui Yudhishthira cel drept, ar trebui
să fie urmat de tine. Atunci de ce stai liniştit pe pământ? Respirațiile mele de viață depind de
tine, o, încântător al Kurusului. Cum se face că cel care dă suflarea vieții altor oameni își
aruncă astăzi propriile sufluri de viață? Iată, Ulupi, această frumoasă vedere a soțului tău
întins pe pământ. Cum de nu te întristezi, după ce l-ai ucis prin fiul meu, când te-ai
entuziasmat cu cuvintele tale? Este potrivit ca acest băiat să cedeze puterii morții și să se
întindă astfel pe pământ lângă propriul său tată. O, lăsați-l pe Vijaya, pe cel care se numește
Gudakesa, lăsați-l pe acest erou cu ochi roșiatici, să revină la viață. O, fericită doamnă,
poligamia nu este vina bărbaților. Femeile nu fac de vină decât dacă iau mai mult de un soț.
Nu adăposti, așadar, astfel de gânduri (de răzbunare). 196
196
Această relație a fost rânduită chiar de Hirotonitorul Suprem. Este, de altfel, una eternă și
neschimbată. Te ocupi de acea relație. Lăsați uniunea voastră (cu Dhananjaya) să fie
adevărată. Dacă, după ce ți-ai ucis soțul prin fiul meu, nu-l învii astăzi în fața ochilor mei,
atunci îmi voi renunța la suflarea vieții. Fără îndoială, o, reverenda doamnă, îndurerată cum
sunt de durere și lipsită de soț și fiu, voi sta astăzi aici, în Praya, chiar în ochii tai!” După ce
i-a spus acest lucru fiicei șefului șarpelui, care a fost co-soție cu ea cu Arjuna, prințesa
Chaitravahini a stat în Praya, o, rege, reținând vorbirea. 197

„Vaisampayana a continuat: „Încetând să se plângă, regina neveselă, luând în poală

picioarele soțului ei, stătea acolo, oftând din greu și dorind, de asemenea, readucerea la viață
a fiului ei. Atunci regele Vabhruvahana, recăpătându-și cunoștința, și-a văzut mama așezată
în această înfățișare pe câmpul de luptă.
Adresându-se ei, el a spus: „Ce poate fi mai dureros decât vederea mamei mele, care a fost
crescută în lux, întinsă pe pământul gol, lângă eroul ei soț, întins pe ea? Vai, acest ucigaș al
tuturor dușmanilor, cel mai important dintre toți purtătorii de arme, a fost ucis de mine în
luptă. Este evident că oamenii nu mor până nu le vine ceasul. 198 Oh, inima acestei prințese
pare să fie foarte dură, deoarece nu se rupe nici măcar la vederea soțului ei cu brațe puternice
și pieptul lat, care zace mort pe pământ. Este evident că nu se moare până nu vine ceasul,
pentru că nici eu, nici mama mea nu suntem lipsiți de viață (măcar la o asemenea vedere).
Vai, vai, haina de aur a acestui erou de prim rang al
rasei lui Kuru, ucis de mine, fiul lui, cu bună știință, stă întins la pământ, tăiat de trup. Vai,
brahmani, iată-l pe tatăl meu eroic întins întins pe Pământ, pe patul unui erou, ucis de fiul
său. Ce beneficii i se aduce acestui erou, ucis de mine în luptă, de acei Brahmana care au fost
însărcinați să participe la cea mai importantă rasă a lui Kuru, angajată în urma corcelului?
Lăsați-i pe Brahmana să direcționeze ce ispășire ar trebui să fie acum suferită de mine, un
nenorocit crud și păcătos, care și-a ucis propriul tată în luptă. După ce mi-am ucis propriul
tată, ar trebui, suferind orice fel de mizerie, să rătăcesc peste Pământ, crud că sunt,
acoperindu-mă cu pielea lui. Dă-mi astăzi cele două jumătăți ale capului tatălui meu (ca să
pot rătăci peste Pământ cu ele pentru acea perioadă), căci nu există altă ispășire pentru mine
care să-mi fi ucis propriul tată. Iată, fiica celui mai întâi dintre șerpi, bărbatul tău a fost ucis
de mine. Cu adevărat, ucigându-l pe Arjuna în luptă, am realizat ceea ce îți este plăcut. Voi
urma astăzi calea pe care a trecut tatăl meu. O, fericite, nu mă pot mângâia. Fii fericită astăzi,
o, mamă, văzându-mă pe mine și pe cel care o poartă Gandiva îmbrățișând astăzi moartea. Îți
jur pe adevărul însuși (că îmi voi lepăda suflarea vieții).”
După ce a spus aceste cuvinte, regele, profund îndurerat de durere, o, monarhe, a atins apa și
a exclamat întristat: „Toate făpturile, mobile și imobile, să mă asculte. Ascultă-mă și tu,
mamă. Spun adevărul, o,

197
cea mai bună dintre toate fiicele șerpilor. Dacă cel mai bun dintre oameni, Jaya, tatăl meu, nu
se ridică, îmi voi slăbi propriul trup, stând pe câmpul de luptă. După ce mi-am ucis tatăl, nu
există nicio salvare pentru mine (din acel păcat groaznic). Afectat de păcatul de a-mi ucide
tatăl, va trebui, fără îndoială, să mă scufund în Iad. Prin uciderea unui Kshatriya eroic,
cineva devine curățat făcând un cadou de o sută de bovine. Uciderea tatălui meu, totuși,
păcatul meu a fost atât de grav încât orice salvare este imposibilă. Acest Dhananjaya, fiul lui
Pandu, a fost singurul erou înzestrat cu o energie puternică. Posedat de un suflet drept, el a
fost autorul ființei mele. Cum pot fi salvat după ce l-am ucis?” După ce a rostit aceste
plângeri, fiul cu suflet înalt al lui Dhananjaya, regele Vabhruvahana, a atins apa și a tăcut,
jurând că se va muri de foame.
„Vaisampayana a continuat: „Când regele din Manipura, acel pedepsitor al dușmanilor,
afectat de durere, împreună cu mama sa, s-au așezat să se înfometeze până la moarte, Ulupi
s-a gândit apoi la bijuteria care are virtutea de a reînvia un mort.
Bijuteria, marele refugiu al șerpilor, așa gândit, a venit acolo. Fiica prințului șerpilor, luând-o
în sus, a rostit aceste cuvinte care i-au bucurat foarte mult pe luptătorii care stăteau pe câmp.
„Ridică-te, fiule. Nu vă întristați.
Jishnu nu a fost învins de tine. Acest erou este incapabil să fie învins de oameni ca și de
zeități cu Vasava însuși în fruntea lor. Am
arătat această iluzie, amăgindu-vă simțurile, în beneficiul acestui cel mai de seamă dintre
oameni, adică ilustrului vostru tată. O, tu din rasa lui Kuru, dornic să afli priceperea ta, fiul
său, acest ucigaș de eroi ostili, o, rege, a venit aici pentru a se lupta cu tine. Din acest motiv,
fiule, ai fost îndemnat de mine să lupți. O, rege puternic, fiule, nu bănui că ai comis vreo
vină, chiar și cea mai mică, acceptând provocarea lui. El este un Rishi, cu un suflet puternic,
etern și indestructibil. O, fiule drag, Sakra însuși este incapabil să-l învingă în luptă. Această
bijuterie cerească a fost adusă de mine, o, rege. Întotdeauna reînvie șerpii de câte ori mor. O,
rege puternic, pune această bijuterie pe sânul tatălui tău. Vei vedea atunci pe fiul lui Pandu
reînviat.” Adresat astfel, prințul care nu făcuse niciun păcat, mișcat de afecțiunea față de tatăl
său, a pus acea bijuterie pe sânul fiului lui Pritha de o energie incomensurabilă. După ce
bijuteria a fost pusă pe sânul său, eroicul și puternicul Jishnu a reînviat. Deschizând ochii
roșii, se ridică ca unul care dormise mult. Privindu-și tatăl, erou cu suflet înalt de mare
energie, readus la conștiință și destul de în largul lui, Vabhruvahana l-a venerat cu evlavie.
Când acel tigru dintre oameni, o, puternic, s-a trezit din somnul morții cu fiecare semn de
bun augur de viață, pedepsitorul lui Paka a plouat flori cerești. Tobe de ibric lovite de nimeni
și-au scos muzica adânc ca vuietul norului. În welkin s-a auzit un zgomot puternic, constând
din cuvintele: „Excelent, excelent!” Dhananjaya cu brațele puternice, ridicându-se și bine
mângâiat, l-a îmbrățișat pe Vabhruvahana și i-a mirosit capul. A văzut stând la distanță de
fiul său, pe mama acestuia din urmă chinuită de durere, în compania lui Ulupi. Dhananjaya a
198
întrebat: „De ce orice lucru din câmpul de luptă pare să poarte semne de durere, mirare și
bucurie? Dacă, ucigaș de dușmani, îți știe cauza, spune-mi tu. De ce a venit mama ta pe
câmpul de luptă? De ce a venit aici și Ulupi, fiica prințului șerpilor? Știu că ai purtat această
bătălie cu mine la comanda mea. Doresc
să știu care este cauza care le-a scos pe doamne.” Conducătorul inteligent al Manipurei,
astfel interogat de Dhananjaya, l-a mulțumit aplecându-și capul în reverență și apoi a spus:
„Lasă-l pe Ulupi să fie interogat.”

SECȚIUNEA LXXXI
„'Arjuna a spus: „Ce treabă
te-a adus aici, noră (noră) din
rasa lui Kuru, și care este și cauza sosirii pe câmpul de luptă a ei care este mama
conducătorului Manipurei? Ai motive prietenoase față de acest rege, fiică de șarpe? O, tu al
privirilor neliniştite, îmi doreşti bine şi mie? Sper, o, tu cu șolduri ample, că nici eu, nici
acest Vabhruvahana de aici, nu ți-am făcut, o, frumoasă doamnă, vreo vătămare
inconștientă? Ți-a făcut vreun rău Chitrangada cu membre fără cusur, descendentă din
neamul Chitravahana?” Lui, fiica prințului șerpilor i-a răspuns zâmbind: „Tu nu m-ai jignit și
nici Vabhruvahana nu mi-a făcut vreun rău; nici mama acestui prinț care îmi este mereu
ascultătoare ca o roabă. Ascultă, cum au fost aduse toate acestea de mine. Nu ar trebui să fii
supărat pe mine. Într-adevăr, caut să te mulțumesc aplecându-mi capul în reverență. O, tu din
rasa lui Kuru, toate acestea au fost făcute de mine pentru binele tău, Opuissant. O,
Dhananjaya cu brațele puternice, ascultă tot ce am făcut. În marea bătălie a prinților Bharata,
l-ai ucis pe fiul regal al lui Santanu pe căi nedrepte. Ceea ce am făcut a ispășit păcatul tău.
Nu l-ai răsturnat pe Bhishma în timp ce te-ai luptat cu tine. El a fost logodit cu Sikhandin.
Bazându-se pe el ca ajutor, ai depășit răsturnarea fiului lui Santanu. Dacă ai fi murit fără să-ți
fi ispășit păcatul, atunci ai fi căzut fără îndoială în Iad ca urmare a acelui act păcătos al tău.
Chiar și acest lucru pe care l-ai primit de la fiul tău este ispășirea acelui păcat. Înainte, o,
conducător al
Pământului, am auzit aceste cuvinte spuse de Vasus în timp ce erau în compania lui Ganga,
o, tu cu o mare inteligență. După căderea fiului lui Santanu, acele zeități, adică Vasul, venind
pe malurile Gangei, s-au scăldat în apele ei și chemând pe zeița acelui pârâu, au rostit aceste
cuvinte groaznice având sancțiunea de

Bhagirathi însăși, adică — „Fiul lui Santanu, Bhishma, a fost ucis de

Dhananjaya. Cu adevărat, o, zeiță, Bhishma s-a logodit cu altul și a încetat să lupte. Pentru
această vină vom denunța astăzi un blestem pe Dhananjaya. — La aceasta, zeița Ganga a
încuviințat cu ușurință, spunând: — „Așa fie! — Auzind aceste cuvinte am devenit foarte
chinuit și pătrunzând în regiunile de jos a reprezentat totul pentru tatăl meu. Informat despre

199
ceea ce s-a întâmplat, tatăl meu a fost cufundat în durere. Reparându-i pe Vasus, i-a solicitat
de dragul tău, mulțumindu-i în mod repetat prin toate mijloacele în puterea lui. Atunci ei i-au
spus: „Dhananjaya are un fiu foarte binecuvântat care, îmbrăcat cu tinerețe, este
conducătorul Manipurei. El, stând pe câmpul de luptă, îl va arunca pe Dhananjaya pe
Pământ. Când se va întâmpla asta, o, prinț al șerpilor, Arjuna va fi eliberat de blestemul
nostru. Te întorci. — Adresat astfel de Vasus, s-a întors și m-a informat despre cele
întâmplate. După ce am învățat toate acestea, o, erou, te-am eliberat de blestemul lui Vasus
chiar și în acest fel. Însuși șeful zeităților este incapabil să te învingă în luptă. Fiul este
propriul sine. Pentru aceasta ai fost biruit de el. Nu pot fi considerat, o, puternic, să fi comis
vreo vină. Cum, într-adevăr, m-ai ține cenzurabil?” — Astfel adresată (de Ulupi), Vijaya a
devenit veselă la inimă și i-a spus: „Toate acestea pe care le-ai făcut, o, zeiță, îmi sunt foarte
plăcute.” După aceasta, Jaya s-a adresat fiului său, conducătorul din Manipura, și i-a spus în
audierea lui Chitrangada, nora (soacra) casei lui Kuru: „Jertfa calului de la Yudhishthira va
avea loc în ziua împlinirii. luna în luna viitoare Chaitra. Vino acolo, rege, cu mama ta și
sfetnicii tăi și ofițerii tăi.” Adresat astfel de Partha, regele Vabhruvahana de mare inteligență,
cu ochi înlăcrimați, i-a spus aceste cuvinte tatălui său: „O, care ești familiarizat cu toate
îndatoririle, cu siguranță voi repara, la porunca ta, marele sacrificiu de cal și voi lua asupra
sa. eu însămi sarcina de a distribui alimente printre cei regenerați. Căci, totuși, arătându-ți
harul față de mine, intri în propria ta cetate cu cele două soții ale tale. Să nu ai nici un
scrupul în privința asta, o, care ești pe deplin familiarizat cu fiecare îndatorire. Doamne,
după ce ai trăit o noapte în propriul tău conac în fericire, poți atunci să urmezi corbul, o, cel
mai de frunte dintre războinicii biruitori.” Fiul lui Kunti, cu stindard de maimuță, astfel
adresat de fiul său, i-a răspuns copilului din Chitrangada, spunând „Tu știi, o, cu brațe
puternice, ce jurământ respect. O, tu cu ochi mari, până la încheierea acestui jurământ al
meu, nu pot intra în cetatea ta. O, cel mai important dintre oameni, acest cal de sacrificiu
rătăcește în voie. (Trebuie să-l urmez mereu.) Binecuvântări pe tine! Trebuie să plec. Un loc
în
care nu am unde să mă odihnesc nici măcar pentru o perioadă scurtă.” Atunci fiul pedepsului
lui Paka, venerat în mod corespunzător de fiul său și obținând permisiunea celor două soții
ale sale, a părăsit locul și a pornit pe drumul său.”

SECȚIUNEA LXXXII
„Vaisampayana a spus: „ Câmbul
(sacrificial), după ce a rătăcit peste tot Pământul mărginit de
ocean, apoi a încetat și și-a întors fața către orașul numit după elefant”. Urmând așa cum a
făcut acel cal, Arjuna cu diademă
și-a întors fața spre capitala Kuru. Rătăcind după voia lui, călărețul a venit apoi în orașul
Rajagriha. Văzându-l sosit în stăpânirea sa, o, monarh, fiul eroic al lui Sahadeva, observator
200
al îndatoririlor lui Kshatriya, l-a provocat la luptă. Ieșind din orașul său, Meghasandhi, urcat
pe mașina lui și echipat cu arc și săgeți și gard din piele, s-a repezit spre Dhananjaya care
mergea pe jos. Posedat de o mare energie, Meghasandhi apropiindu-se de Dhananjaya, o,
rege, a spus aceste cuvinte dintr-un spirit de copilărie și fără nicio îndemânare. „Acest corcel
al tău, o, Bharata, pare să se miște, protejat doar de femei. Voi lua calul. Te străduiești să-l
eliberezi. Deși tarii mei nu te-au învățat în luptă, eu, totuși, voi îndeplini îndatoririle de
ospitalitate față de tine. lovește-mă, căci te voi lovi”. Adresat astfel, fiul lui Pandu, zâmbind
în timp, i-a răspuns, zicând: „A împotrivi celui ce mă împiedică este jurământul făcut asupra
mea de fratele meu mai mare. Fără îndoială, o, rege, acest lucru îți este cunoscut. Loviți-mă
din puterea voastră. Nu am nicio furie.” Adresat astfel, conducătorul din Magadha l-a lovit
pentru prima dată pe fiul lui Pandu, aruncându-și săgețile asupra lui ca Indra cu o mie de
ochi care plouă puternic. Apoi, o, șef al rasei lui Bharata, eroicul purtător al lui Gandiva, cu
axele accelerate din arcul său excelent, a derutat toate săgețile trase cu grijă spre el de
antagonistul său. După ce a derutat astfel acel nor de săgeți, eroul cu steagul de maimuță a
aruncat spre inamicul său o serie de săgeți aprinse, care semănau cu șerpi cu guri de foc.
Aceste săgeți le-a tras spre steagul și toiagul său, mașina și stâlpii și jugul și caii, cruțând
trupul dușmanului său și șoferul său de mașină.

Deși Partha, care era capabil să tragă cu arcul cu mâna stângă (precum și cu dreapta) a cruțat
trupul prințului de Magadha, totuși acesta din urmă crezând că trupul său era protejat de
propria sa pricepere, a tras multe săgeți în
Partha. Purtătorul lui Gandiva, profund lovit de prințul de Magadha, strălucea ca o Palasa
înflorită (Butea frondosa) în sezonul primăverii. Arjuna nu dorea să-l omoare pe prințul din
Magadha. Tocmai pentru aceasta, după ce l-a lovit pe fiul lui Pandu, a reușit să rămână în
fața celui mai întâi dintre eroi. Apoi
Dhananjaya, devenind supărat, și-a tras arcul cu mare forță și a omorât călării antagonistului
său și apoi a lovit capul șoferului său de mașină. Cu un ax cu cap de ras, apoi a tăiat arcul
mare și frumos al lui Meghasandhi și apoi gardul de piele. Apoi, tăindu-și steagul și toiagul
drapelului, l-a făcut să cadă. Prințul din Magadha, extrem de afectat și lipsit de călării, arc și
șofer, a luat un buzdugan și s-a repezit cu mare viteză spre fiul lui Kunti. Apoi, Arjuna, cu
multe cioburi din echipamentul său cu pene de vulturină, tăiate în bucăți, acea buzdugană a
inamicului său care înainta, care era împodobită cu aur strălucitor. ca o șarpe neputincioasă
aruncată în jos de cineva. Când vrăjmașul său a fost lipsit de mașina lui, arcul și buzduganul,
cel mai important dintre războinici, adică inteligentul Arjuna, nu a vrut să-l lovească. Atunci,
eroul cu steagul maimuțelor, mângâindu-și dușmanul nevesel care a fost observator de
îndatoririle Kshatriya, i-a spus aceste cuvinte: „O, fiule, ai arătat suficient de mult
respectarea îndatoririlor Kshatriya. Mergi acum. Mari au fost faptele, rege, pe care le-ai

201
îndeplinit în luptă, deși ești foarte tânăr în ani. Comanda pe care am primit-o de la
Yudhishthira a fost ca regii care mi se împotrivesc să nu fie uciși. Pentru aceasta încă mai
trăiești, monarhe, deși m-ai jignit în luptă.” Adresat astfel, conducătorul din Magadha se
considera învins și cruțat. Gândindu-se atunci că era de datoria lui să facă acest lucru, s-a
apropiat de Arjuna și, unindu-și mâinile în reverență, i-a închinat. Iar el a spus: „Am fost
biruit de tine. Binecuvântat să fii, nu mă îndrăznesc să continui lupta. Spune-mi ce trebuie să
fac acum pentru tine. Privește porunca ta ca fiind deja îndeplinită.” Mângâindu-l din nou,
Arjuna i-a spus încă o dată:
„Tu ar trebui să te întorci la sacrificiul de cal al regelui nostru, care are loc la viitoarea lună
plină din Chaitra.” Adresat astfel de el, fiul lui Sahadeva a spus:
„Așa să fie” – și apoi s-a închinat în mod corespunzător acelui cal ca și Phalguna, cel mai
important dintre războinici. Calul de jertfă, echipat cu coame frumoase, a pornit după voia sa
de-a lungul coastei mării, îndreptându-se către țările Banga, Pundra și Kosala. În acele
tărâmuri, Dhananjaya, cu arcul său Gandiva, o, rege, a învins nenumărate armate Mlechccha
una după alta.”
„Vaisampayana a spus: „Închinat de conducătorul Magadha, fiul lui Pandu, având cârlii albi legați de

mașină, a mers de-a lungul sudului, urmând cârlișul

(sacrificial). Întorcându-se în cursul rătăcirilor sale după bunul plac, puternicul călăreț a dat
peste frumosul oraș al Chedi, numit după stridii. 199
Sarabha, fiul lui Sisupala, îmbrăcat cu o mare putere, l-a întâlnit mai întâi
pe Arjuna în luptă și apoi l-a închinat cu onorurile cuvenite. Închinat de el, o, rege, cel mai
bun dintre călării a mers apoi către tărâmurile Kasis, Angas
, Kosala, Kiratas și Tanganas. Primind onorurile cuvenite în toate acele tărâmuri,
Dhananjaya și-a întors cursul. Într-adevăr, fiul lui Kunti a plecat apoi în țara Dasarna.
Conducătorul acelui popor era Chitrangada, care era dotat cu o mare putere și era un
zdrobitor de dușmani. Între el și Vijaya a avut loc o bătălie extrem de îngrozitoare.
Aducându-l sub stăpânirea lui, Arjuna cu diademă, cel mai important dintre oameni, a trecut
la stăpânirea regelui Nishada, adică fiul lui Ekalavya. Fiul lui Ekalavya l-a primit pe Arjuna
în luptă. Întâlnirea care a avut loc între eroul Kuru și Nishada a fost atât de furioasă încât a
făcut părul să stea pe cap. Neînvins în luptă, viteazul fiu al lui Kunti l-a învins pe regele
Nishada care s-a dovedit un obstacol în calea sacrificiului. După ce l-a subjugat pe fiul lui
Ekalavya, Oking, fiul lui Indra, adorat în mod corespunzător de Nishada, a pornit apoi spre
oceanul sudic. În acele regiuni a avut loc bătălia între eroul cu diademă și Dravida și Andhra
și fioroșii Mahishaka și munții de deal din Kolwa. Subjugând acele triburi fără a fi nevoit să
îndeplinească vreo faptă aprigă, Arjuna a mers în țara Surashtralor, pașii săi călăuziți de cal.
Ajuns la Gokarna, s-a reparat de acolo la Prabhasa. Apoi a mers la frumosul oraș Dwaravati
protejat de eroii din
202
cursa Vrishni. Când frumosul cal de jertfă al regelui Kuru a ajuns la
Dwaravati, tinerii Yadava au folosit forța împotriva celui mai important dintre călării. Regele
Ugrasena, însă, a ieșit curând și le-a interzis acelor tineri să facă ceea ce meditau. Atunci
conducătorul Vrishni și Andhaka, ieșind din palatul său, cu Vasudeva, unchiul matern al lui
Arjuna, în compania sa, l-a întâlnit cu bucurie pe eroul Kuru și l-a primit cu riturile cuvenite.
Cei doi șefi în vârstă l-au onorat pe Arjuna în mod corespunzător. Obținând permisiunea lor,
prințul Kuru s-a dus apoi spre locul unde l-a condus calul pe care îl urmărea. Călărul de
sacrificiu a mers apoi de-a lungul coastei oceanului de vest și a ajuns în cele din urmă în țara
celor cinci ape care s-a umflat de populație și prosperitate. De acolo, o, rege, călărețul a mers
în țara Gandharasului. Ajuns acolo, a rătăcit după bunul plac, urmat de fiul lui Kunti. Apoi a
avut loc o luptă aprigă între eroul cu diademă și conducătorul lui Gandharas, adică fiul lui
Sakuni, care a avut o amintire amară de ranchiuna pe care tatăl său l-a purtat față de
Pandava.”

SECȚIUNEA LXXXIV
„Vaisampayana a spus: „ Eroicul
fiu al lui Sakuni, care a fost un puternic războinic cu mașini printre
Gandhara, însoțit de o forță mare, a pornit împotriva eroului Kuru cu părul creț. 200 Acea
forță a fost echipată în mod corespunzător cu elefanți, cai și mașini și a fost împodobită cu
multe steaguri și steaguri. Incapabili să suporte și, prin urmare, arzând să se răzbune, măcelul
regelui lor Sakuni, acei războinici, înarmați cu arcuri, s-au repezit împreună la Partha.
Vibhatsu neînvins
al sufletului drept li sa adresat pașnic, dar ei nu au fost dispuși să accepte cuvintele benefice
ale lui Yudhishthira (prin Arjuna). Deși au fost interzise de Partha cu cuvinte dulci, ei totuși
s-au predat mâniei și au înconjurat corbul de jertfă. La aceasta, fiul lui Pandu s-a umplut de
mânie. Apoi, Arjuna, trăgând nepăsător din Gandiva multe cioburi cu capete asemănătoare
briciului care sclipeau de splendoare, a tăiat capetele multor războinici Gandhara. În timp ce
au fost astfel măcelăriți de Partha, Gandhara, o, rege, extrem de afectat, au eliberat calul,
mișcați de frică și au renunțat la luptă. Rezistat, însă, de acei luptători Gandhara care încă îl
înconjurau din toate părțile, fiul lui Pandu, posedat de o mare energie, a doborât capetele
multora, numindu-i anterior pe cei pe care i-a trimis astfel. Când războinicii Gandhara erau
astfel uciși în jurul lui în luptă, fiul regal al lui Sakuni a venit să se opună fiului lui Pandu.
Regelui Gandhara care lupta cu el, împins de datoria lui Kshatriya, Arjuna i-a spus: „Nu
intenționez să-i ucid pe regii care luptă cu mine, ca urmare a poruncilor lui Yudhishthira.
Încetează, o, erou, să lupți cu mine. Nu curge înfrângerea.” Așa s-a adresat fiul lui Sakuni,
uluit de nebunie, a neglijat acel sfat și a acoperit cu multe săgeți rapide pe eroul Kuru care
semăna cu Sakra însuși în isprăvile pe care le-a realizat în luptă. Apoi Partha, cu o săgeată în
formă de semilună, a tăiat căpăcelul inamicului său. Cu un suflet incomensurabil, el a făcut
203
ca acel accesoriu să fie purtat pe o distanță mare ca capul lui Jayadratha (după ce l-a tăiat în
bătălia de la Kurukshetra). Privind această ispravă, toți războinicii Gandhara s-au umplut de
uimire. Că Arjuna l-a cruțat de bunăvoie pe regele lor a fost bine înțeles de ei. Prințul
Gandharilor a început apoi să zboare de pe câmp, însoțit de toți războinicii săi care semănau
cu o turmă de căprioare înspăimântate. Gandharii, din cauza fricii, și-au pierdut simțurile și
au rătăcit pe câmp, neputând scăpa. Arjuna, cu arborele sale cu capul lat, a tăiat capetele
multora. Mulți au fost cei care și-au pierdut brațele ca urmare a săgeților lui Arjuna, dar erau
atât de stupefiați de frică încât nu erau conștienți de pierderea acelui membru. Cu adevărat,
armata Gandhara a fost extrem de afectată de acele puțuri mari pe care Partha le-a accelerat
de la Gandiva. Acea armată, formată atunci din oameni înspăimântați, elefanți și cai, care
pierduseră mulți războinici și animale și care fusese redusă la o mulțime și pusă în dezordine,
a început să rătăcească și să se învârtă pe câmp în mod repetat. Printre acei dușmani care au
fost astfel măcelăriți, niciunul nu a putut fi văzut stând în fața eroului Kuru faimos pentru
cele mai importante isprăvi. Nimeni nu a putut fi văzut care a fost capabil să suporte
priceperea lui Dhananjaya. Apoi mama conducătorului Gandharelor, plină de frică și cu toți
miniștrii de stat în vârstă, a ieșit din orașul ei, purtând un Arghya excelent pentru Arjuna. Ea
i-a interzis fiului ei curajos cu inimă neclintită să mai lupte și l-a mulțumit pe Jishnu, care nu
a fost niciodată obosit de trudă. Puternicul Vibhatsu a venerat-o și a devenit înclinat să arate
bunătate față de Gandhara. Mângâindu-l pe fiul lui Sakuni, el a spus: „Nu ai făcut, erou cu
brațe puternice, ceea ce îmi este plăcut, punându-ți inima asupra acestor măsuri de ostilitate.
O, ucigaș de eroi, tu ești fratele meu, o, fără de păcat. 201 Aducându-mi aminte de mama mea
Gandhari și, de asemenea, de dragul lui
Dhritarashtra, nu ți-am luat viața. Pentru aceasta, o, rege, încă mai trăiești. Mulți dintre
adepții tăi, totuși, au fost uciși de mine. Să nu se mai întâmple așa ceva. Lasă ostilitățile să
înceteze. Înțelegerea ta să nu se rătăcească din nou. Ar trebui să mergi la sacrificiul de cal al
regelui nostru, care are loc în ziua lunii pline din luna Chaitra.”

SECȚIUNEA LXXXV
„Vaisampayana a spus: „După ce a
spus aceste cuvinte, Partha a pornit, urmând calul care rătăcea
după voia sa. Călărul de jertfă s-a întors apoi spre drumul care ducea la orașul numit după
elefant. Yudhishthira a auzit de la purtătorii săi de inteligență că corcelul s-a întors. Și
auzind, de asemenea, că Arjuna era sănătos și inimos, s-a umplut de bucurie. 202 Auzind și
isprăvile, realizate de Vijaya în țara Gandharelor, precum și în alte tărâmuri, regele a devenit
extrem de bucuros. Între timp, regele Yudhishthira cel drept, văzând că a douăsprezecea zi a
douăsprezece zile luminate din luna Magha și observând, de asemenea, că constelația era
favorabilă, i-a chemat pe toți frații săi, adică Bhima și Nakula și Sahadeva. Îmbrăcat cu mare
energie, regele, o, tu din rasa lui Kuru, cel mai important dintre toate persoanele familiarizate
204
cu îndatoririle, a spus aceste cuvinte la timp. Într-adevăr, cel mai important dintre toți
vorbitorii, adresându-se lui Bhima, primul dintre toți bătăitorii, a spus: „Fratele tău mai mic
(Arjuna), o, Bhimasena, se întoarce cu calul. Am învățat asta de la acei bărbați care l-au
urmat pe Arjuna. A sosit timpul (pentru sacrificiu). Calul de sacrificiu este aproape. Ziua
lunii pline a lunii Magha este aproape. Luna este pe cale să expire, O Vrikodara. Lăsați,
așadar, brahmanii învățați familiarizați cu Vedele să caute un loc de sacrificiu pentru
îndeplinirea cu succes a sacrificiului calului.” Adresat astfel, Bhima a ascultat porunca
regală. S-a bucurat foarte mult când a auzit că Arjuna cu păr creț era pe cale să se întoarcă.
Apoi Bhima a ieșit cu un număr de oameni bine familiarizați cu regulile de amenajare a
terenurilor de sacrificiu și de construire a clădirilor. Și a luat cu el mulți brahmani bine
versați în toate riturile jertfelor. Bhima a ales un loc frumos și a făcut ca acesta să fie măsurat
corespunzător pentru așezarea compusului de sacrificiu. Pe ea au fost construite numeroase
case și conace și au fost amenajate și drumuri înalte și largi. În curând,
eroul Kaurava a făcut ca terenul să fie plin de sute de conace excelente. Suprafața a fost
nivelată și netedă cu bijuterii și pietre prețioase și împodobită cu diverse structuri din aur. Au
fost înălțate coloane, ornamentate cu aur strălucitor și, de asemenea, au fost construite arcuri
de triumf înalte și largi pe acel complex de sacrificiu. Toate acestea au fost făcute din aur
curat. Prințul cu suflet neprihănit a făcut, de asemenea, să fie construite în mod
corespunzător apartamente pentru cazarea doamnelor și a numeroșilor regi care, veniți din
multe tărâmuri, erau așteptați să ofere sacrificiul cu prezența lor. Fiul lui Kunti a făcut, de
asemenea, să fie ridicate în mod corespunzător multe conace pentru brahmanii care erau de
așteptat să vină din diverse tărâmuri. Apoi, puternicul Bhimasena, la comanda regelui, a
trimis soli către marii regi ai Pământului. Cei mai buni dintre regi, au venit la sacrificiul de
cal al monarhului Kuru pentru că au făcut ceea ce i-a fost plăcut. Și au adus multe pietre
prețioase cu ei și multe sclave și cai și arme. Sunetele care au apărut de la acei regi cu suflet
înalt care locuiau în acele pavilioane au atins chiar cerurile și semănau cu zgomotul făcut de
oceanul răcnet. Regele Yudhishthira, încântătorul Kurus, a repartizat monarhilor care au
venit astfel la sacrificiul său diverse feluri de mâncare și băutură, precum și paturi de o
frumusețe cerească. Șeful Bharatalor, adică regele Yudhishthira cel drept, a repartizat
animalelor (care veneau împreună cu oaspeții) mai multe grajduri bine pline cu diferite tipuri
de porumb și trestie de zahăr și lapte. La acel mare sacrificiu al regelui Yudhishthira, cel
drept, care era posedat de o înaltă inteligență, a venit, de asemenea, un număr mare de Muni,
toți vorbitori de Brahman. Într-adevăr, o, stăpâne al Pământului, toți cei mai importanți
dintre clasa regenerată care erau atunci în viață, au venit la acel sacrificiu, însoțiți de
discipolii lor. Regele Kuru i-a primit pe toți. Regele Yudhishthira cu o energie puternică,
renunțând la orice mândrie, și-a urmat el însuși pe toți oaspeții săi la pavilioanele care
fuseseră desemnate pentru reședința lor. Apoi toți mecanicii și inginerii, după ce au finalizat
205
aranjamentele sacrificiului, l-au informat pe regele Yudhishthira despre asta. Auzind că totul
era gata, regele Yudhishthira cel drept, plin de vigilență și atenție, s-a bucurat foarte mult
împreună cu frații săi, toți l-au onorat în mod corespunzător. .'

„Vaisampayana a continuat: „Când a început marele sacrificiu al lui Yudhishthira, mulți

dialecticieni elocvenți au început diverse propuneri și s-au disputat, dorind să se învingă unii
pe alții. 203 Regii (invitați) au văzut pregătirile excelente ale acelui sacrificiu, asemănătoare cu
cele ale conducătorului însuși al zeităților, făcute, O Bharata, de Bhimasena. Ei au văzut
multe arcuri de triumf făcute din aur și multe paturi și scaune și alte articole de plăcere și lux,
și mulțimi de oameni adunați în diferite locuri. Erau , de asemenea, multe borcane și vase și
cazane și ulcioare și capace și capace. Regii invitați nu au văzut acolo nimic care să nu fie
făcut din aur. De asemenea, au fost așezați mulți țăruși de jertfă, făcuți, conform
instrucțiunilor scripturilor, din lemn și împodobiți cu aur. Înzestrate cu mare strălucire,
acestea au fost plantate în mod corespunzător și dedicate (cu Mantre scripturale). Regele a
văzut toate animalele, din nou, care aparțin pământului și toate cele care aparțin apei,
adunate acolo cu ocazia. Și au văzut, de asemenea, multe bovine și multe bivoli și multe
bătrâne și multe animale acvatice, multe animale de pradă și multe specii de păsări și multe
exemplare de creaturi vivipare și ovipare și multe care sunt născute în murdărie și multe
aparținând regnul vegetal și multe animale și plante care trăiesc sau cresc pe munți. Privind
compusul de sacrificiu împodobit astfel cu animale, vaci și porumb, regii invitați s-au umplut
de uimire. Mormane mari de dulciuri costisitoare au fost ținute gata atât pentru
Brahmana, cât și pentru Vaisya. Și când s-a terminat hrănirea a o sută de mii de brahmani, s-
au bătut tobe și chimvale. Și numărul alimentat era atât de mare încât sunetele de tobe și
chimvale s-au auzit în mod repetat, într-adevăr, de la o zi la alta, acele sunete au continuat.
Astfel a fost săvârșit acel sacrificiu al regelui Yudhishthira de mare inteligență. Multe dealuri
de mâncare, o, rege, au fost dedicate cu ocazia. S-au văzut multe rezervoare mari de caș și
multe lacuri de ghee. În acel mare sacrificiu, o, monarh, a fost văzută întreaga populație din
Jamvudwipa, cu toate tărâmurile și provinciile sale, adunate laolaltă. Mii de națiuni și rase
erau acolo. Un mare număr de bărbați, o, șef al rasei lui Bharata, împodobiți cu ghirlande și
purtând cercei strălucitori din aur, luând în mâini nenumărate vase, au împărțit hrana claselor
regenerate cu sute și mii. Însoțitorii Pandavasilor le-au oferit brahmanilor diverse feluri de
mâncare și băutură, care, în plus, erau atât de costisitoare încât să fie demne de a fi mâncate
și băute de către înșiși regi’”.
SECȚIUNEA LXXXVI
„Vaisampayana a spus: „Văzând acei
regi – stăpânii Pământului – toți familiarizați cu Vedele, sosesc,
regele Yudhishthira, adresându-se lui Bhimasena, i-a spus: „O, șef al oamenilor, să fie plătite
onorurile cuvenite acestor regi care au venit (la mea sacrificiu), pentru că acești oameni de
206
frunte sunt toți demni de cele mai înalte onoruri.” Adresat astfel de regele Yudhishthira de
mare faimă, fiul lui Pandu,
Bhimasena, de o energie puternică, a făcut ceea ce i s-a poruncit, asistat de gemeni. Cel mai
important dintre toți oamenii, adică Govinda, a venit acolo, însoțit de vrishni și cu Valadeva
în dubă. El a fost însoțit de Yuyudhana și Pradyumna și Gada și Nisatha și Samvo și
Kritavarman. Puternicul războinic cu mașini Bhima le-a oferit cea mai respectuoasă
închinare. Acei prinți au intrat apoi în palatele, împodobite cu pietre prețioase, care le-au fost
atribuite. La sfârșitul unei conversații pe care a avut-o cu Yudhishthira, ucigașul lui Madhu
s-a referit la
Arjuna, care fusese slăbit în urma multor lupte. Fiul lui Kunti l-a întrebat în mod repetat pe
Krishna, acel pedepsitor al dușmanilor, despre Arjuna. Fiul lui UntoDharma, stăpânul
întregului univers a început să vorbească despre Jishnu, fiul lui Sakra. „O, rege, un agent
confidențial de-al meu care locuiește în Dwaraka a venit la mine. Îl văzuse pe Arjuna, cel
mai mare dintre fiii lui Pandu. Într-adevăr, acesta din urmă a fost foarte slăbit de oboseala
multor bătălii. O, puternic monarh, acel agent al meu m-a informat că eroul cu brațe
puternice este foarte aproape de noi. Pune-te să-ți îndeplinești sacrificiul calului.” Adresat
astfel, regele Yudhishthira cel drept, i-a spus: „Din noroc, o, Madhava, Arjuna se întoarce cu
bine. Doresc să aflu de la tine, o, încântător al Yadava, ce s-a spus în această chestiune de
către cel mai puternic dintre eroi dintre fiii lui Pandu.” Adresat astfel de regele Yudhishthira
cel drept, stăpânul Vrishniilor și Andhaka, cel mai important dintre oamenii elocvenți, i-a
spus aceste cuvinte acelui monarh cu suflet drept: „Agentul meu, amintindu-și cuvintele lui
Partha, mi le-a raportat astfel: O, mare rege, — „Yudhishthira, o, Krishna, ar trebui să i se
spună aceste cuvinte ale mele când va veni momentul. O, șef al Kauravasilor, mulți regi vor
veni (la jertfa ta). Când sosesc, ar trebui să le fie plătite mari onoruri. Acest lucru ar fi, într-
adevăr, demn pentru noi. O, dăruitor de onoruri, regele ar trebui să fie informat în continuare,
la cererea mea, că ar trebui să facă ceea ce este necesar pentru a preveni un carnagiu similar
cu ceea ce a avut loc la momentul prezentării Arghya (cu ocazia sacrificiului Rajasuya).
Lăsați-l pe Krișna să aprobe acest lucru. Nu lăsa, o, rege, să fie măcelărit poporul prin
răutatea împăraților. Omul meu a mai spus, rege, aceste cuvinte ale lui Dhananjaya. Ascultă
când le repet: „O, monarh, conducătorul Manipurei, dragul meu fiu Vabhruvahana, va veni la
sacrificiu. Onorează-l cuvenită pentru mine, o, puternic. El îmi este întotdeauna atașat și
profund devotat.” — Auzind aceste cuvinte, regele Yudhishthira cel drept, le-a aprobat și a
spus următoarele.’”

„‘Yudhishthira a spus: „Am

auzit, o, Krishna, cuvintele tale plăcute. Sunt cei care merită să fie
rostiți de tine. Veseli și dulci ca nectarul sunt, într-adevăr, îmi umplu inima de mare plăcere,
o, puternică. O, Hrishikesa, am

207
auzit că nenumărate au fost bătăliile pe care Vijaya le-a purtat cu regii Pământului. Din ce
motiv Partha este întotdeauna disociată de ușurință și confort? Vijaya este extrem de
inteligent. Prin urmare, asta mă doare inima foarte tare. Întotdeauna, Janarddana, mă
gândesc, când sunt retras din afaceri, la fiul lui Kunti, Jishnu. Sorta acelui încântător al
Pandusului este extrem de mizerabilă. Corpul lui are toate semnele de bun augur. Care este,
totuși, Krishna, acel semn din corpul său excelent, în consecință, el trebuie să îndure mereu
mizeria și disconfortul? Acel fiu al lui Kunti trebuie să suporte o parte extrem de mare de
nefericire. Nu văd nicio indicație cenzurabilă în corpul lui. Se cuvine să-mi explici cauza
dacă merit să o aud.” Adresat astfel,
Hrishikesa, acel întăritor al gloriei prinților Bhoja, după ce a reflectat mult timp, a răspuns
după cum urmează: „Nu văd nicio trăsătură cenzurabilă la acest prinț, cu excepția faptului că
oasele obrajilor acestui leu printre oameni sunt un putin prea sus. În consecință, cei mai de
seamă dintre bărbați trebuie să fie mereu pe drumuri. Chiar nu văd nimic altceva în urma
căruia ar putea fi atât de nefericit.” Așa a răspuns de către Krishna, de o mare inteligență, că
cel mai important dintre oameni, și anume regele Yudhishthira, i-a spus șefului vrishnilor că
chiar așa era. Prințesa Draupadi, totuși, s-a uitat furioasă și îndoită la Krishna (căci nu putea
suportă atribuirea oricărei greșeli lui Arjuna). Ucigașul lui Kesi, adică Hrishikesa, a aprobat
acel semn de dragoste (pentru prietenul său) pe care l-a afișat prințesa din Panchala, care era
și prietena lui. 204 Bhimasena și ceilalți
Kuru, inclusiv preoții sacrificatori, care au auzit de triumfurile agreabile ale
Arjuna, în cursul urmăririi calului, a devenit foarte mulțumit. În timp ce încă erau angajați în
discuții despre Arjuna, un trimis a venit de la acel erou cu suflet înalt, purtând un mesaj de la
el. Reparandu-se la prezența regelui Kuru, trimisul inteligent și-a plecat capul în reverență și
l-a informat despre sosirea celui mai important dintre oameni, adică Phalguna. La primirea
acestei inteligențe, lacrimi de bucurie au acoperit ochii regelui. I s-au făcut cadouri mari
mesagerului pentru vestea foarte plăcută pe care o adusese. În a doua zi de la acea dată, s-a
auzit un zgomot puternic când a venit acel cel mai important dintre oameni, acel șef al
Kurusului.
Praful ridicat de copitele acelui cal în timp ce mergea în apropierea lui Arjuna, arăta la fel de
frumos ca cel ridicat de călărețul ceresc Uchchaisravas. Și, pe măsură ce Arjuna înainta, a
auzit multe cuvinte de bucurie rostite de cetățeni. „Din noroc, Partha, ești în afara
pericolului. Slavă ție și regelui Yudhishthira! Cine altcineva decât Arjuna s-ar putea întoarce
după ce a făcut ca calul să rătăcească peste tot Pământul și după ce i-a învins pe toți regii în
luptă? Nu am auzit că o asemenea ispravă a fost realizată chiar de Sagara și alți regi cu suflet
înalt ai antichității. Viitorii regi, de asemenea, nu vor putea niciodată să realizeze o ispravă
atât de dificilă, o, cel mai important dintre rasei lui Kuru, ca aceasta pe care ai realizat-o tu.”
Ascultând astfel de cuvinte, plăcute urechii, ale cetățenilor, Phalguna cu sufletul drept a
208
intrat în complexul sacrificiului. Apoi regele Yudhishthira cu toți slujitorii săi și Krishna,
încântătorul Yadus, punând Dhritarashtra în duba lor, au ieșit să o primească pe Dhananjaya.
Salutând picioarele tatălui său (Dhritarashtra) și apoi ale regelui Yudhishthira, cel drept cu
mare înțelepciune, și apoi închinându-se lui Bhima și altora, el l-a îmbrățișat pe Kesava.
Închinat de toți și închinându-le în schimb după riturile cuvenite, erou cu brațe puternice,
însoțit de acei prinți, s-a odihnit ca un naufragiat aruncat pe valuri odihnindu-se la țărm. Între
timp, regele Vabhruvahan de mare înțelepciune, însoțit de mamele sale (Chitrangada și
Ulupi), a venit în capitala Kuru. Prințul cu brațe puternice și-a salutat în mod corespunzător
pe toți seniorii săi din rasa lui Kuru și pe ceilalți regi prezenți acolo și a fost onorat de toți în
schimb. A intrat apoi în excelentul reședință al bunicii sale, Kunti’”.
„Vaisampayana a spus: „Intră în palatul Pandava, prințul puternic înarmat și-a salutat bunica cu

accente liniștitoare și dulci. Apoi, regina Chitrangada și (Ulupi) fiica (șarpelui) Kauravya, s-
au apropiat împreună cu Partha și Krishna cu umilință. Apoi s-au întâlnit cu Subhadra și pe
celelalte doamne din rasa Kuru cu formalitățile cuvenite. Kunti le-a dat multe pietre
prețioase și lucruri costisitoare. Draupadi și Subhadra și celelalte doamne din rasa lui Kuru
le-au făcut cadouri. Cele două doamne și-au stabilit reședința acolo, folosind paturi și scaune
scumpe, tratate cu afecțiune și respect de Kunti însăși din dorința de a face ceea ce îi place
Partha. Regele Vabhruvahana de mare energie, onorat în mod corespunzător (de Kunti), apoi
a întâlnit-o pe Dhritarashtra în conformitate cu riturile cuvenite. Reparându-se apoi regelui
Yudhishthira și Bhima și celorlalți Pandava, puternicul prinț de Manipura i-a salutat pe toți
cu smerenie. Toți l-au îmbrățișat cu multă afecțiune și l-au onorat cuvenit. Și acei puternici
războinici-mașini, foarte mulțumiți de el, i-au făcut daruri mari de bogăție. Regele Manipurei
s-a apropiat apoi cu umilință de Krishna, acel erou înarmat cu discul și buzduganul, ca un al
doilea Pradyumna care se apropie de tatăl său. Krishna i-a dat regelui o mașină foarte
scumpă și excelentă, împodobită cu aur și la care erau legați în jug călării excelente. Apoi
regele Yudhishthira cel drept, și Bhima și Phalguna și gemenii, fiecare separat l-au onorat și
i-au făcut cadouri scumpe. În a treia zi, înțeleptul Vyasa, fiul lui Satyavati, cel mai important
dintre bărbații elocvenți, care s-a apropiat de Yudhishthira, a spus: „De azi, fiule al lui Kunti,
începe-ți sacrificiul. A sosit timpul pentru asta. Momentul începerii ritualului este aproape.
Te îndeamnă preoții. Să se facă sacrificiul în așa fel încât niciun membru să nu devină
defect. Ca urmare a cantității foarte mari de aur care este necesară pentru acest sacrificiu, a
ajuns să fie numit sacrificiul aurului abundent. Fă și tu, mare rege, fă Dakshina acestui
sacrificiu de trei ori din ceea ce este poruncit. Meritul jertfei tale să crească de trei ori.
Brahmanii sunt competenți pentru acest scop. 205 Atingând atunci meritele a trei jertfe de cai,
fiecare cu daruri abundente, vei fi eliberat, o, rege, de păcatul de a-ți ucide rudele. Baia pe
care cineva o face după încheierea sacrificiului calului, o, monarhe, este foarte curativă și
produce cel mai înalt merit. Acest merit va fi al tău, o, rege al rasei lui Kuru.”
209
Adresat astfel de Vyasa cu o inteligență incomensurabilă, Yudhishthira cu sufletul drept de
mare energie a suferit Diksha pentru a realiza sacrificiul Calului. 206 Monarhul cu brațe
puternice a săvârșit atunci marele sacrificiu al calului, caracterizat prin daruri de mâncare și
cadouri din abundență și capabile să îndeplinească orice dorință și să producă fiecare merit.
Preoții, cunoscători bine a Vedelor, făceau fiecare ritual în mod corespunzător, mișcându-se
în toate direcțiile. Toți erau bine antrenați și posedau omnisciență. În nimic nu a existat o
abatere de la rânduieli și nimic nu a fost făcut nepotrivit. Cele mai importante dintre
persoanele regenerate au urmat procedura așa cum a fost stabilită (în scripturi) și așa cum ar
trebui urmată în acele puncte despre care nu sunt date instrucțiuni. 207
Cei mai buni dintre cei regenerați, care au îndeplinit mai întâi ritul numit Pravargya, altfel
numit Dharma, apoi au trecut în mod corespunzător prin ritul lui Abhishava, o,
rege. 208 Acei cei mai de seamă dintre băutorii de Soma, o, monarhe, extragând sucul din
Soma
, apoi au îndeplinit ritul Savana urmând poruncțiile scripturilor. Printre cei care au venit la
acel sacrificiu, nu se vedea nimeni care să fie nevesel, niciun sărac, niciunul care era
flămând, niciunul care să fi fost cufundat în durere și niciunul care părea a fi vulgar.
Bhimasena de energie puternică la comanda regelui, a făcut ca mâncarea să fie distribuită
neîncetat între cei care doreau să mănânce. Urmând poruncile scripturilor, preoții,
cunoscători ai ritualurilor de jertfă de orice fel, înfăptuiau în fiecare zi toate actele necesare
pentru a desăvârși marea jertfă. Printre Sadasayas-ii regelui Yudhishthira, de mare
inteligență, nu a fost nimeni care să nu fi fost bine familiarizat cu cele șase ramuri ale
învățării (vedice). Nu era niciunul dintre ei care să nu fi observat jurămintele, niciunul care
să nu fi fost Upadhyaya, niciunul care să nu fi fost bine versat în disputele dialectice. Când a
venit timpul pentru ridicarea țărușului de sacrificiu, o, șef al
rasei lui Bharata, șase țăruși au fost așezați din Vilwa, șase din Khadira și șase din Saravarnin.
Două țăruși au fost așezați de preoți care au fost făcuți din Devadaru în acel sacrificiu al
regelui Kuru și unul care a fost făcut din Sleshmataka. La porunca regelui, Bhima a făcut să
se pună alte țăruși, numai de dragul frumuseții, care erau făcute din aur. Împodobiți cu
țesături fine furnizate de înțeleptul regal, acei țăruși străluceau acolo ca Indra și zeitățile cu
cei șapte Rishis cerești stând în jurul lor în Rai. S-au făcut o serie de cărămizi de aur pentru a
construi cu acestea o Chayana. Chayana făcută semăna în frumusețe cu ceea ce fusese făcut
pentru Daksha, stăpânul creaturilor (cu ocazia marelui său sacrificiu). Chayana măsura opt și
zece coți și patru etaje sau vizuine. S-a făcut apoi o
pasăre de aur, în formă de Garuda, având trei unghiuri. 210
În urma poruncilor scripturilor, preoții posedau o mare învățătură apoi legau în mod
corespunzător de țăruși atât animalele cât și păsările, atribuindu-i fiecare divinității sale
particulare. 211 Taurii, care posedau astfel de calificări așa cum sunt menționate în scripturi, și
210
animalele acvatice au fost legați în mod corespunzător de țăruși după ce au fost îndeplinite
riturile legate de focul de jertfă. În acel sacrificiu al fiului cu suflet înalt al lui Kunti, trei sute
de animale au fost legate de țărușii așezați, inclusiv cel mai important dintre călărelii. Acel
sacrificiu părea extrem de frumos, ca și cum ar fi împodobit cu Rishi-urile cerești, cu
Gandharva cântând în cor și cu diversele triburi ale Apsaras dansând în veselie. În plus, era
plină de
Kimpurushas și era împodobită cu Kinnaras. Peste tot în jurul lui se aflau locuințe ale
Brahmanilor încununate cu succes ascetic. Zilnic erau văzuți discipolii lui Vyasa, cei mai
importanți dintre cei regenerați, care sunt compilatori ai tuturor ramurilor de învățare și
cunoscători bine riturile de sacrificiu. Acolo era Narada și era Tumvuru de mare splendoare.
Erau Viswavasu și Chitrasena și alții, toți pricepuți în muzică. La intervale ale ritualurilor de
sacrificiu, acei Gandharva, pricepuți în muzică și bine versați în dans, obișnuiau să-i bucure
pe brahmanii care erau angajați în sacrificiu.”
SECȚIUNEA LXXXIX
„Vaisampayana a spus: „După ce au gătit,
după riturile cuvenite, celelalte animale excelente care au
fost sacrificate, preoții au sacrificat apoi, de acord cu poruncile scripturilor, acel corb (care
rătăcise prin întreaga lume). După ce au tăiat acel cal în bucăți, conform instrucțiunilor
scripturale, l-au făcut pe Draupadi de o mare inteligență, care avea cele trei cerințe ale
mantrelor, lucrurilor și devotamentului, să stea lângă animalul divizat. Brahmanii
apoi, cu mintea rece, luând măduva acelui corcel, l-au gătit cum trebuie, o, șef al rasei lui
Bharata. Regele Yudhishthira cel drept, împreună cu toți frații săi mai mici, a mirosit apoi, în
mod plăcut scripturilor, fumul, capabil să curețe pe cineva de orice păcat, de măduva care a
fost astfel gătită. Mădularele rămase, o, rege, ale acelui cal, au fost turnate în foc de către cei
șaisprezece preoți de jertfă posedați de o mare înțelepciune. După ce a încheiat astfel
sacrificiul acelui monarh, care era înzestrat cu energia lui Sakra însuși, ilustrul Vyasa,
împreună cu discipolii săi, l-au elogiat foarte mult pe rege. Apoi Yudhishthira a dăruit
brahmanilor o mie de milioane de nishka de aur, iar lui Vyasa i-a dat întregul Pământ. Fiul
lui Satyavati, Vyasa, după ce a acceptat Pământul, s-a adresat celui mai important din rasa
lui Bharata, adică regelui Yudhishthira cel drept, și a spus: „O, cel mai bun dintre regi,
pământul pe care mi l-ai dat mă întorc la tine. Dă-mi tu valoarea de cumpărare, pentru că
brahmanii sunt dornici de bogăție (și nu au nici un folos cu Pământul).” Yudhishthira cu
suflet înalt, de mare inteligență, care stătea cu frații săi în mijlocul regilor invitați la
sacrificiul său, le-a spus acelor Brahmana: „Dakshina rânduită în scripturi pentru marele
sacrificiu de cal este Pământul. Prin urmare, am dăruit preoților sacrificatori Pământul
cucerit de Arjuna. Voi cei mai buni dintre brahmani, voi intra în pădure. Împărțiți Pământul
între voi? Într-adevăr, împărțiți Pământul în patru părți în funcție de ceea ce se face în

211
sacrificiul Chaturhotra. Voi cei mai buni dintre cei regenerați, nu vreau să îmi însușesc ceea
ce acum aparține Brahmanilor. Chiar și aceasta, ați învățat
Brahmanas, a fost intenția mereu prețuită de mine și de frații mei.” Când regele a spus aceste
cuvinte, frații săi și Draupadi au spus și ei: „Da, chiar așa este”. Mare a fost senzația creată
de acest anunț. Apoi, o, Bharata, s-a auzit o voce invizibilă în welkin, care spunea:
„Excelent, Excelent!” În timp ce vorbeau, s-au ridicat și murmurele mulțimilor de brahmani.
Krishna născut pe insulă, aplaudându-l foarte mult, s-a adresat încă o dată lui Yudhishthira,
în prezența brahmanilor, spunând: „Pământul mi-a fost dat de tine. Eu, însă, ți-o dau înapoi.
Dă-le acestor Brahmana aur. Pământul să fie al tău.” Apoi Vasudeva, adresându-se regelui
Yudhishthira cel drept, i-a spus: „Trebuie să faci ceea ce ți se cere ilustrul Vyasa”. Adresat
astfel, cel mai important din rasa lui Kuru, împreună cu toți frații săi, s-au bucurat de suflet și
au dat milioane de monede de aur, de fapt, trecând Dakshina rânduită pentru sacrificiul
calului. Niciun alt rege nu va putea realiza ceea ce regele Kuru a realizat cu acea ocazie după
maniera lui Marutta. Acceptând acea bogăție, înțeleptul născut în insulă, Krishna, de o mare
învățătură, a dat-o preoților de jertfă, împărțind-o în patru părți. După ce a plătit acea bogăție
ca preț al Pământului, Yudhishthira, și-a curățat de păcate și s-a asigurat de Rai. s-a bucurat
împreună cu fraţii săi. Preoții sacrificatori, după ce au obținut acea cantitate nelimitată de
bogăție, au împărțit-o printre brahmani cu bucurie și conform dorinței fiecărui beneficiar.
Brahmanii și-au împărțit, de asemenea, între ei, cu permisiunea lui Yudhishthira, diversele
ornamente de aur care se aflau în complexul de sacrificiu, inclusiv arcurile de triumf, țărușii,
borcanele și diverse tipuri de vase. După ce brahmanii au luat cât au dorit, bogăția care a
rămas a fost luată de Kshatriyas și Vaisyas și Sudras și diverse triburi ale lui Mlechcchas.
Astfel mulțumiți de cadouri de către regele Yudhishthira de o mare inteligență, brahmanii,
plini de bucurie, s-au întors la locuințele lor respective. Sfântul și ilustrul Vyasa și-a
prezentat cu respect propria sa parte, care era foarte mare, din acel aur lui Kunti. Primind
acel dar de afecțiune de la socrul ei, Pritha s-a bucurat din suflet și a dedicat-o săvârșirii
diverselor acte de merit. Regele Yudhishthira, după ce s-a scăldat la încheierea jertfei sale și
s-a curățit de toate păcatele sale, a strălucit în mijlocul fraților săi, cinstit de toți, ca șeful
cereștilor în mijlocul locuitorilor Raiului. Fiii lui Pandu, înconjurați de regii adunați, arătau
la fel de frumoși, rege, ca planetele din mijlocul stelelor. Acelor regi le-au făcut cadouri din
diverse bijuterii și pietre prețioase, și elefanți și cai și podoabe de aur, și sclave și pânze și
măsuri mari de aur. Într-adevăr, fiul lui Pritha, împărțind acea bogăție nespusă între monarhii
invitați, a strălucit, o, rege, ca
Vaisravana, stăpânul comorilor. Invocându-l pe regele eroic Vabhruvahana, Yudhishthira i-a
oferit diverse tipuri de bogății din abundență și i-a dat permisiunea să se întoarcă acasă. Fiul
lui Pandu, pentru că a mulțumit-o pe sora lui Dussala, și-a stabilit nepotul prunc în regatul
său patern. Regele Kuru Yudhishthira, având un control deplin asupra simțurilor sale, apoi i-
212
a demis pe regii adunați, toți fiind clasificați și onorați corespunzător de el. 212
Ilustrul fiu al lui Pandu, acel pedepsitor al dușmanilor, s-a închinat atunci în mod
corespunzător pe Govinda cu suflet înalt și pe Valadeva de mare putere și pe miile de alți
eroi Vrishni avându-i pe Pradyumna ca întâi. Asistat de frații săi, apoi i-a concediat pentru că
s-au întors la Dwaraka. Chiar și așa a fost sărbătorit acel sacrificiu al regelui Yudhishthira
cel drept, care se distingea printr-o abundență abundentă de hrană și bogăție, bijuterii și
pietre prețioase, precum și oceane de vinuri de diferite tipuri. Au fost, de asemenea, o, șef al
rasei lui Bharata, râuri lăunoase făcute din băuturi cu cele șase feluri de gust. În ceea ce
privește bărbații angajați în prepararea și mâncarea dulciurilor numite Khandavaragas și a
animalelor ucise pentru hrană, nu avea niciun sfârșit. 213 Spațiul vast era abundent de bărbați
îmbătați de vin și de domnișoare pline de bucurie.
Terenul întins răsuna în mod constant cu sunetele tobelor și zgomotul concilor. Cu toate
acestea, sacrificiul a devenit extrem de încântător. „Să se dăruiască lucruri plăcute” — „Să se
mănânce mâncare plăcută” – acestea erau sunetele care au fost auzite în mod repetat zi și
noapte în acel sacrificiu. A fost ca o mare sărbătoare, plină de oameni veseli și mulțumiți.
Oameni din diverse tărâmuri vorbesc despre acest sacrificiu până astăzi. După ce a împrăștiat
bogăția în torenți, și diverse obiecte ale dorinței, și bijuterii și pietre prețioase și băuturi de
diferite feluri, cel mai important din rasa lui Bharata, curățat de toate păcatele și scopul său
împlinit, a intrat în capitala sa.'”

„Janamejaya a spus: „Trebuie să-mi spui despre orice incident minunat care a avut loc în sacrificiul
strămoșilor mei”.
„Vaisampayana a spus: „Ascultă, o, șef al regilor, un incident minunat care a avut loc, o,
puternic monarh, la încheierea acelui mare sacrificiu de cal.
După ce toți cei mai de seamă dintre Brahmana și toți rudele și rudele și prietenii, și toți
săracii, orbii și cei neputincioși fuseseră mulțumiți, o,
șef al rasei lui Bharata, când se vorbea din toate părțile despre darurile făcute din
abundență. , într-adevăr, când florile au plouat pe capul regelui
Yudhishthira cel drept, o mangusta cu ochi albaștri, o, nepăcat, cu o parte a corpului
schimbată în aur, a venit acolo și a vorbit cu o voce la fel de tare și profundă. ca un tunet.
Proferând în mod repetat niște sunete atât de adânci și înspăimântând astfel toate animalele și
păsările, acel locuitor mândru al unei gropi, cu corp mare, a vorbit cu o voce umană și a
spus: „Voi, regilor, acest mare sacrificiu nu este egal cu o prastha de orz pudrat dată. de un
Brahmana liberal din Kurukshetra care respecta jurământul Unccha.” Auzind aceste cuvinte
ale mangustei, o, rege, toți cei mai de seamă dintre brahmani s-au umplut de uimire.
Apropiindu-se de mangustă, l-au întrebat, zicând: „De unde ai ajuns la această jertfă, la
această stațiune a celor buni și evlavioși? Care este măsura puterii tale? Care este învățarea

213
ta? Și care este refugiul tău? Cum ar trebui să te cunoaștem pe tine, care cenzurezi astfel
sacrificiul nostru? Fără a fi ignorat nicio porțiune din scripturi, tot ce ar trebui făcut aici a
fost împlinit conform scripturilor și conform rațiunii, cu ajutorul diferitelor rituri de
sacrificiu. subliniat de scripturi. Libațiile au fost turnate pe focul sacru cu ajutorul mantrelor
adecvate. Ceea ce ar trebui dat a fost dat fără mândrie. Clasa regenerată a fost mulțumită cu
daruri de diferite tipuri. Kshatriyas au fost mulțumiți de luptele purtate după metode juste.
Străzii au fost mulțumiți de Sraddhas. Vaisyas au fost mulțumiți de protecția care le-a fost
oferită și multe dintre cele mai importante femei au fost mulțumite prin îndeplinirea
dorințelor lor. Soții Sudra au fost mulțumiți de discursuri amabile, iar alții de rămășițele
bogăției abundente adunate la fața locului. Rudele și rudele au fost mulțumite de puritatea
comportamentului manifestat de regele nostru. Zeitățile au fost mulțumite prin libații de unt
limpezit și acte de merit, iar dependenții și adepții prin protecție. De aceea, ceea ce este
adevărat, declarați-le cu adevărat acestor
Brahmana. Într-adevăr, declarați ce este de acord cu scripturile și cu experiența reală, cerută
de brahmanii care sunt dornici să cunoască. Cuvintele tale par să cer credit. Tu ești înțelept.
Tu porți și o formă cerească. Ai intrat în mijlocul Brahmanilor învățați. Trebuie să te
explici.” Astfel adresată de acele persoane regenerate, mangusta, zâmbind, le-a răspuns în
felul următor. „Voi, regeneraților, cuvintele pe care le-am rostit nu sunt false. Nici eu nu le-
am spus din mândrie. Ceea ce am spus s-ar putea să fi fost auzit de voi toți. Voi, cei mai întâi
dintre oamenii regenerați, acest sacrificiu nu este egal ca merit cu darul unei prastha de orz
pudră. Fără îndoială, ar trebui să spun asta, voi cei mai buni dintre brahmani. Ascultă-mă cu
atenție neîmpărțită în timp ce povestesc ceea ce ți s-a întâmplat cu adevărat. Minunat și
excelent a fost evenimentul care a căzut. A fost martor de mine și consecințele lui au fost
simțite de mine. Incidentul se referă la un brahmana liberal care locuiește în Kurukshetra în
respectarea jurământului Unccha. În urma acelui incident în care a ajuns în
Rai, voi cei regenerați, împreună cu soția, fiul și nora lui. Și, în consecință a ceea ce sa
întâmplat atunci, jumătate din trupul meu s-a transformat în aur.”
„Mangusta a continuat: „Voi, cei regenerați, vă voi spune imediat care a fost fructul
excelent al darului, făcut de un Brahmana, dintr-o măsură foarte mică (de orz pudră) obținut
prin mijloace legale. Pe acel loc drept de pământ cunoscut sub numele de Kurukshetra, care
este sălașul multor persoane drepți, a trăit un Brahmana în respectarea a ceea ce se numește
jurământul Unccha. Acest mod de a trăi este asemănător cu cel al porumbelului. 214 A locuit
acolo cu soția și fiul său și nora și a practicat penitențe. Cu sufletul drept și cu simțurile sub
control complet, el a adoptat modul de viață care este urmat de un papagal. De jurăminte
excelente, obișnuia să mănânce în fiecare zi la divizia a șasea. 215 Dacă nu era nimic de
mâncat la a șasea divizie a zilei, acel excelent Brahmana ar fi postit pentru acea zi și ar
mânca a doua zi la a șasea divizie. Cu o ocazie, voi Brahmana, a avut loc o foamete
214
îngrozitoare în țară. În acea perioadă nu era nimic depozitat în sălașul acelui
Brahmana drept. Ierburile și plantele au fost toate uscate și întregul tărâm a rămas fără
magazin de alimente. Când veneau orele obișnuite pentru a mânca, brahmana nu avea ce
mânca. Acest lucru s-a întâmplat zi de zi. Toți membrii familiei sale erau afectați de foame,
dar erau obligați să-și petreacă zilele cât de bine puteau. Într-o zi, în luna Jaishtha, în timp ce
Soarele se afla pe meridian, Brahmana era angajat să culeagă boabe de porumb. Aflat de
căldură și foame, el practica chiar și această penitență. Incapabil să obțină boabe de porumb,
Brahmana s-a epuizat curând de foame și trudă. Într-adevăr, cu toți membrii familiei sale, nu
avea de mâncare. Cel mai bun dintre Brahmana a trecut zilele în mare suferință. Într-o zi,
după ce a venit divizia a șasea, a reușit să obțină o prastha de orz. Acel orz a fost apoi redus
de către asceții la pulbere pentru a face ceea ce se numește Saktu din el. După ce și-au
terminat recitările tăcute și alte rituri zilnice și după ce au turnat libații în mod corespunzător
pe focul sacru, aceții au împărțit acea mică măsură de orz praf între ei, astfel încât cota
fiecăruia să ajungă la măsura unui Kudava. 216 Pe când erau pe cale să se aşeze să mănânce,
un oaspete a venit la locuinţa lor.
Văzându-l pe persoana care a venit ca oaspete, toți s-au bucurat nespus de mult. Într-adevăr,
văzându-l, l-au salutat și au făcut întrebările obișnuite de bunăstare. pasiunile. Eliberați de
răutate, ei învinseseră mânia. Posedați de evlavie, nu s-au îndurerat niciodată la vederea
fericirii altora. Ei lepădaseră mândria, trufia și mânia. Într-adevăr, ei erau familiarizați cu
fiecare îndatorire, voi cei mai buni dintre cei regenerați. Anunțându-și oaspetele despre
propriile penitențe și despre rasa sau familia căreia îi aparțineau și, în schimb, constatând de
la el acele detalii, l-au făcut pe acel oaspete al lor flămând să intre în cabana lor. Adresându-
se lui, ei i-au spus: „Acesta este Arghya pentru tine. Această apă este pentru a-ți spăla
picioarele. Sunt împrăștiate niște iarbă Kusa pentru scaunul tău, o,
fără de păcat. Iată niște Saktu curate, dobândite prin mijloace legale, o, puternică. Dată de
noi, o, cea mai importantă dintre persoanele regenerate, acceptă-l,” Astfel, adresat de ei,
Brahmana a acceptat Kudava de orz pudră care i-a fost oferit și a mâncat. toate. Dar foamea
lui, o, rege, nu a fost potolită de ceea ce mânca. Brahmana în respectarea jurământului
Unccha, văzând că foamea oaspetelui său era încă neliniștită, a început să se gândească la ce
altă mâncare ar putea să-i pună înaintea lui pentru a-l mulțumi. Atunci soția lui i-a zis: „Să-i
fie dată partea mea. Să fie mulțumită această primă dintre persoane regenerate și apoi lăsați-l
să meargă oriunde vrea. Știind că soția sa castă, care a spus așa, era ea însăși afectată de
foame, cei mai buni dintre Brahmanas nu puteau să aprobe partea ei din orzul pudră dat
oaspeților. Într-adevăr, cel mai bun dintre Brahmana avea învățătură, știind din propria sa
stare că soția lui în vârstă, obosită de trudă, nevesel și neajutorat era ea însăși afectată de
foame și văzând că acea doamnă care fusese slăbită în piele și os tremura de slăbiciune, i s-a
adresat și i-a spus: „O, frumoasă, cu animale chiar, cu viermi și insecte chiar, soțiile sunt
215
hrănite și protejate. Prin urmare, nu se cuvine să spui așa. Soția își tratează stăpânul cu
bunătate și îl hrănește și îl protejează. Tot ceea ce ține de religie, plăcere și bogăție, alăptarea
atentă, urmașii pentru perpetuarea rasei, toate depind de soție. Într-adevăr, meritele unei
persoane însuși, precum și ale strămoșilor săi decedați depind și de ea. Soția ar trebui să-și
cunoască stăpânul prin actele sale. Cu adevărat, acel bărbat care nu reușește să-și protejeze
soția câștigă o mare infamie aici și merge în Iad de acum încolo. Un astfel de om cade chiar
și dintr-o poziție de mare faimă și nu va reuși niciodată să dobândească regiuni de fericire de
acum înainte. Astfel adresată, ea i-a răspuns, spunând: „Oregenerat, faptele noastre religioase
și bogăția sunt unite. Luați un sfert din acest orz. Într-adevăr, fii mulțumit de mine.
Adevărul, plăcerea, meritul religios și
Raiul ca dobândit, prin calități bune, de femei, precum și toate obiectele dorinței lor, o, cei
mai întâi regenerați, sunt dependente de soț. La producerea urmașilor, mama contribuie cu
sângele ei. Tatăl își aduce sămânța. Soțul este cea mai înaltă zeitate a soției. Prin harul
soțului, femeile obțin atât plăcere, cât și urmași ca recompensă. Tu ești
Pati (domnul) meu pentru protecția pe care mi-o dai. Tu ești Bhartri al meu pentru mijloacele
de întreținere pe care mi le dai. Tu ești, din nou, un dăruitor pentru mine, ca urmare a
faptului că mi-ai dat un fiu. Fă, așadar, (în schimbul atâtor favoruri), iei partea mea din orz și
dă-o oaspetelui. Învins de decrepitudine, ești de ani înaintați. Îndurerat de foame, ești extrem
de slăbit. Obosit de posturi, ești foarte slăbit. (Dacă te-ai putea despărți de partea ta, de ce nu
m-aș despărți de a mea).' Adresându-se astfel de ea, el ia partea ei din orzul pudră și,
adresându-se invitatului său, i-a spus: „O, regenerată, cel mai bun dintre oameni, acceptă și
tu această măsură de orz pudră”. Brahmana, după ce a acceptat această cantitate, a mâncat-o
imediat, dar foamea nu i-a fost încă potolită. Văzându-l nemulțumit, Brahmana în
respectarea jurământului Unccha a devenit gânditor. Atunci fiul său i-a spus: „O, cel mai bun
dintre oameni, luând partea mea din orz, dă-o oaspetelui. Consider acest act al meu drept
unul de mare merit.
Prin urmare, fă-o. Tu ar trebui să fii mereu întreținut de mine cu mare grijă. Întreținerea
tatălui este o datorie pe care cei buni o râvnesc mereu. Întreținerea tatălui la bătrânețe este
datoria rânduită fiului. Chiar și acesta este curentul etern sruti (audiție) în cele trei lumi, a
învățat O Rishi. Trăind abia dacă ești capabil să practici penitențe. Respirația de viață este
marea zeitate care locuiește în corpurile tuturor creaturilor întrupate. 217
„'„Tatăl, la aceasta, a spus: „Dacă vei ajunge chiar și la vârsta de o mie de ani, tot mi se
va părea că ești doar un copil mic. După ce a născut un fiu, tatăl obține succesul prin el. O,
puternicule, știu că foamea copiilor este foarte puternică. Sunt batran. Voi reuși cumva să-mi
țin respirația. Întărește-te, fiule, (mâncând mâncarea care a căzut în partea ta). Cât de bătrân
și decrepit sunt, fiule, foamea abia mă chinuie. Din nou, de mulți ani, am practicat penitențe.
Nu mă tem de moarte.
216
 „‘“Fiul a zis: „Eu sunt descendența ta. Sruti declară că urmașii cuiva se numesc putra
pentru că cineva este salvat de el. Sinele propriu, din nou, se naște ca fiu. De aceea, salvează-
te pe tine însuți (sub forma fiului tău).'
„Tatăl a spus: „În formă ești ca mine. În purtare și în înfrânare, ești asemănător meu. Ai
fost examinat în diverse ocazii de mine. Prin urmare, voi
primi partea ta din orz, fiule.' Acestea fiind spuse, cele mai importante dintre persoanele
regenerate au luat cu bucurie partea fiului său din orz și i-a oferit-o zâmbind oaspetelui său
regenerat. După ce a mâncat și orzul acela, foamea oaspetelui nu a fost potolită. Gazda cu
sufletul drept în respectarea jurământului unccha s-a rușinat (la gândul că nu mai avea nimic
de dat). Dorind să facă ceea ce îi este plăcut, nora sa castă, atunci, purtând partea ei din orz,
s-a apropiat de el și i-a spus: „Prin fiul tău, învățat Brahmana, voi obține un fiu. Prin urmare,
ia partea mea din orz și dă-o acestui oaspete. Prin harul tău, numeroase regiuni ale fericirii
vor fi ale mele pentru veșnicie. Prin nepot se obține repararea acelei regiuni unde nu trebuie
să suporte nici un fel de mizerie. Ca și triplul agregat care începe cu Religie, sau triplul
agregat al focurilor sacre, există un triplu agregat al Cerurilor veșnice, în funcție de fiu, nepot
și strănepot. Fiul se numește Putra pentru că își eliberează tarii de datorii. Prin fii și nepoți se
bucură întotdeauna de fericirea acelor regiuni care sunt rezervate celor evlavioși și buni.'
„‘“Socrul a spus: „O, tu cu jurăminte și purtări excelente, văzându-te risipit de vânt și de
soare, lipsit de chiar tenul tău, slăbit și aproape lipsit de conștiință din cauza foametei, cum
pot să fiu un asemenea călcător? împotriva regulilor dreptății, ca să iei partea ta din orz?
O, domnișoară de bun augur, se cuvine să nu spui așa, de dragul acelor rezultate de bun
augur pentru care fiecare familie trebuie să lupte. 218 O, domnișoară de bun augur, cum te pot
vedea chiar și în aceasta, a șasea împărțire a zilei, abținându-te de la mâncare și respectând
jurămintele? Ești înveșmântat cu puritate și purtare bună și penitențe. Vai, chiar și tu trebuie
să-ți treci zilele în atâta mizerie. Tu ești un copil, chinuit de foame și aparții sexului blând.
Ar trebui să fii mereu protejat de mine. Vai, trebuie să te văd obosit de posturi, o, care ești
desfătătoarea tuturor rudelor tăi.
„‘“Nora a spus: „Tu ești cel mai în vârstă dintre seniorul meu, deoarece ești zeitatea
zeității mele. Tu ești cu adevărat zeul zeului meu. Ia-mi, deci,
puternice, partea mea din orz. Corpul meu, respirațiile de viață și riturile religioase au toate
un singur scop și anume, slujirea seniorului meu. Prin harul tău, Olearned Brahmana, voi
obține multe regiuni de fericire în continuare. Merit să fiu îngrijit de tine. Să știi, o,
regenerată, că îți sunt cu totul devotat. Prețuind și acest gând, și anume că fericirea mea este
grija ta, trebuie să iei aceasta parte din orz.
„‘“Socrul a spus: „O, doamnă castă, ca urmare a unei astfel de purtări a ta, vei străluci
pentru totdeauna în glorie, căci înzestrată cu jurăminte și statornicie în riturile religioase,
ochii tăi sunt îndreptați către acea conduită care ar trebui să fie observat față de seniori. De
217
aceea, noră, îți voi lua partea ta din orz. Meriți să nu fii înșelat de mine, socotindu-ți toate
virtuțile. Tu ești cu adevărat, o domnișoară binecuvântată, cea mai înaintată dintre toate
persoanele care respectă îndatoririle dreptății.' După ce i-a spus asta, Brahmana a luat partea
ei din orz și i-a dat-o oaspetelui său. La aceasta oaspetele a devenit mulțumit de Brahmana
cu suflet înalt, învestit cu mare evlavie. Cu sufletul mulțumit, acea primă persoană
regenerată, posesă de o mare elocvență, care nu era altceva decât zeitatea dreptății într-o
formă umană, apoi s-a adresat aceluia dintre
brahmani și a spus: „O, cei mai buni dintre cei regenerați, sunt extrem de mulțumit de acest
dar pur al tău, acest dar a ceea ce a fost dobândit prin mijloace legale de către tine și de care
te-ai despărțit în mod liber, conform regulilor dreptății. Cu adevărat, acest dar al tău este
zdrobit în Rai de locuitorii acelei regiune fericită. Iată, flori au fost plouate din firmament pe
Pământ. Rishii cerești, zeitățile, Gandharva, cei care merg înaintea zeităților și mesagerii
cerești, cu toții te laudă, uimiți de darul tău. Rishii regenerați care locuiesc în regiunile
Brahma, așezați pe mașinile lor, sunt preocupați să-ți obțină vederea. O, cei mai întâi dintre
oamenii regenerați, du-te în Rai. Pitrii care locuiesc în propria lor regiune au fost cu toții
salvați de tine. Alții, de asemenea, care nu au atins poziția de Pitris, au fost, de asemenea,
salvați de tine pentru nenumărate Yuga. Pentru Brahmacharyya ta, darurile tale, jertfele tale,
penitențele tale și actele tale de evlavie făcute cu o inimă curată, du-te în
Rai. O, tu ai jurămintelor excelente, practici penitențe cu mare devotament. Prin urmare,
darurile tale au mulțumit zeitățile foarte mult, cel mai bun dintre cei regenerați. Din moment
ce ai făcut acest dar, într-un sezon de mare dificultate, cu o inimă curată, tu ai cucerit, prin
acest act al tău, Raiul. Foamea îi distruge înțelepciunea și alungă înțelegerea neprihănită.
Unul a cărui inteligență este copleșită de foame lepădă orice forță. Prin urmare, cel care
învinge foamea cucerește Raiul fără îndoială. Neprihănirea cuiva nu este niciodată distrusă
atâta timp cât cineva prețuiește înclinația de a face daruri. Nesocotind afecțiunea filială,
neținând seama de afecțiunea pe care o simți pentru soția sa și socotind dreptatea ca fiind cea
mai importantă, nu ai dat nicio atenție poftelor naturii. Dobândirea bogăției este un act de
puțin merit. Darul său pentru o persoană care merită este plin de merite mai mari. Un merit și
mai mare este momentul (cuvenit). În cele din urmă, devotamentul (în problema darului) este
plin de cel mai înalt merit. Ușa Raiului este foarte greu de văzut. Prin nepăsare, oamenii nu
reușesc să obțină o vedere. Bara ușii Raiului are cupiditate pentru sămânța sa. Acea bară este
ținută prinsă de dorință și afecțiune. Cu adevărat, ușa Raiului este inaccesibilă. Acei bărbați
care și-au supus mânia și și-au biruit patimile, acei Brahmana care sunt înzestrați cu
penitențe și care fac daruri după măsura capacității lor, reușesc să o privească. S-a spus că cel
care dă o sută, având o mie, cel care dă zece, având o sută și cel care dă o mână de apă, fără
avere, sunt toți egali în ceea ce privește meritul pe care îl câștigă. Regele Rantideva, când a
fost deposedat de toată averea sa, a dat o cantitate mică de apă cu o inimă curată. Prin acest
218
dar, O, învățat Brahmana, a mers în Rai. Divinitatea dreptății nu este niciodată mulțumită
atât de mult cu daruri mari de lucruri scumpe, cât cu daruri chiar și fără valoare, dacă sunt
dobândite în mod legal și date cu devotament și credință. Regele Nriga făcuse daruri de mii
de bovine clasei regenerate. Dăruind o singură vacă care nu-i aparținea, a căzut în Iad. Fiul
lui Usinara, Sivi, de jurăminte excelente, dând carnea propriului său trup, se bucură în Rai,
după ce a ajuns la regiunile drepților. Simpla bogăție nu este merit. Oamenii buni dobândesc
merite făcând tot posibilul și cu ajutorul unor mese evlavioase. Nu se dobândește un
asemenea merit chiar și prin diverse sacrificii, ca chiar și cu o mică bogăție care a fost
câștigată în mod legal. Prin mânie, roadele darurilor sunt distruse. Prin cupiditate nu se
ajunge la Rai. Cineva familiarizat cu meritele darului și care conduce o conduită dreaptă
reușește, prin penitențe, să se bucure de Rai. Fructul, Brahmana, al acestui dar făcut de tine
(a unei prastha de orz pudră) este mult mai mare decât ceea ce se dobândește prin multe
sacrificii Rajasuya cu daruri abundente sau multe sacrificii de cai. Cu această prastha de orz
pudrat ai cucerit regiunea veșnică a lui Brahman. Du-te în fericire, o, învățat Brahmana, la
locuința lui Brahman, care este fără pata întunericului. O, cea mai importantă dintre
persoanele regenerate, o mașină cerească este aici pentru voi toți. Urcă-l după cum îți place.
O, Brahmana, eu sunt zeitatea Dreptății. Iată-mă! Ți-ai salvat trupul. Faima realizarii tale va
dura în lume. Cu soția ta, fiul tău și nora ta, du-te acum în Rai. — După ce zeitatea Dreptății
a spus aceste cuvinte, că Brahmana, împreună cu soția, ginele și nora sa, a mers în Rai. După
ce Brahmana învățat, familiarizat cu toate îndatoririle, se înălțase astfel la Cer cu fiul său,
nora și soția numărând a patra, am ieșit din groapa mea. Acolo cu parfumul acelui orz pudrat,
cu noroiul provocat de apa (pe care Brahmana o dăduse oaspetului său), cu contactul (al
trupului meu) cu florile cerești care fuseseră plouate, cu particulele de pudră de orz pe care o
dăduse acel om bun și penitențe ale acelui Brahmana, capul meu a devenit aur. Iată, ca
urmare a darului acelui Brahmana care a fost ferm în adevăr și a penitențelor sale, jumătate
din corpul meu amplu a devenit de aur. Voi cei regenerați, pentru că mi-am transformat
restul trupului în aur, repar în mod repetat, cu inima veselă, retragerile asceților și sacrificiile
făcute de regi. Auzind de această jertfă a regelui Kuru înveșmântat cu mare înțelepciune, am
venit aici cu mari speranțe. Totuși, nu am fost făcut aur. Voi cei mai buni dintre brahmani,
tocmai pentru aceasta am rostit acele cuvinte, și anume că acest sacrificiu nu se poate
compara cu (darul) prastha de orz pudră. Cu boabele acelei prastha de orz praf, am fost făcut
aur cu acea ocazie. Cu toate acestea, acest mare sacrificiu nu este egal cu acele cereale. Chiar
și aceasta este părerea mea.” După ce le-a spus acele cuvinte tuturor celor mai de seamă
dintre Brahmana, mangusta a dispărut din ochii lor. Acei Brahmana s-au întors apoi la casele
lor respective.
„Vaisampayana a continuat: „O, cuceritor al orașelor ostile, acum ți-am spus despre acel
incident minunat care a avut loc în acel mare sacrificiu de cai. Nu ar trebui, o, rege, să te
219
gândești prea bine la sacrificiu. Milioane de Rishi s-au înălțat la Rai doar cu ajutorul
penitențelor lor. Abținerea de la vătămare în ceea ce privește toate creaturile, mulțumirea,
conduita, sinceritatea, penitențele, înfrânarea, veridicitatea și darurile sunt fiecare egale ca
merit cu sacrificiul.”
„Janamejaya a spus: „O, puternic Rishi, regii sunt atașați de sacrificii. Marii Rishi sunt atașați de

penitențe. Brahmanii învățați sunt atenți la liniștea minții, la liniștea comportamentului și la

reținerea de sine. Prin urmare, se pare că nimic nu poate fi văzut în această lume care să se
compare cu roadele sacrificiilor. Chiar și aceasta este convingerea mea. Această convingere,
din nou, pare a fi, fără îndoială, corectă. Nenumărați regi, cei mai buni dintre oamenii
regenerați, după ce s-au închinat zeităților în sacrificii, au câștigat o mare faimă aici și au
obținut Raiul de acum înainte. Înzestrat cu mare energie, șeful puternic al zeităților și anume,
Indra cu o mie de ochi, a obținut suveranitatea asupra zeităților prin numeroasele sacrificii pe
care le-a făcut cu daruri din abundență și a atins împlinirea tuturor dorințelor sale. Când
regele Yudhishthira, alături de Bhima și Arjuna, semăna cu șeful zeităților însuși în
prosperitate și pricepere, de ce atunci acea mangusta a depreciat acel mare sacrificiu de cal al
monarhului cu suflet înalt?
„Vaisampayana a spus: „Ascultă-mă, o, rege, când îți vorbesc cuvenit, o, Bharata, despre
rânduielile excelente referitoare la jertfă și, de asemenea, roadele, o, conducător al
oamenilor, care aduce jertfa. Anterior, într-o ocazie, Sakra a făcut un anumit sacrificiu. În
timp ce mădularele sacrificiului erau întinse, Ritwija s-au ocupat cu îndeplinirea diferitelor
rituri rânduite în scripturi. Turnătorul de libații, posesând toate calitățile, s-a angajat în
turnarea libațiilor de unt limpezit. Marii Rishi erau așezați în jur. Zeitățile au fost invocate
una câte una de către Brahmana mulțumiți, cu o mare învățătură, rostind Mantre scripturale
cu voci dulci. Cei cei mai importanți dintre
Adhwaryyus, neobosiți de ceea ce au făcut, au recitat Mantrele Yajurvedei cu accente
blânde. A venit vremea sacrificării animalelor. Când animalele alese pentru sacrificiu au fost
capturate, marele Rishi, o, rege, a simțit compasiune pentru ele. Văzând că toate animalele
au devenit nevesele, acei Rishi, îmbrăcați cu o mulțime de penitențe, s-au apropiat de Sakra
și i-au spus: „Această metodă de sacrificiu nu este de bun augur. Dorind să dobândești un
mare merit așa cum ești, acesta este cu adevărat un indiciu al necunoștinței tale cu sacrificiul.
OPurandara, animalele nu au fost rânduite să fie sacrificate în jertfe. Opuissant, aceste
preparate ale tale sunt distructive de merit. Acest sacrificiu nu este în concordanță cu
neprihănirea. Nu se poate spune niciodată că distrugerea creaturilor este un act de dreptate.
Dacă vrei, preoții tăi să-ți facă jertfa conform Agama. Prin săvârșirea unui sacrificiu în
conformitate cu (adevăratul importanță a) rânduielilor scripturale, mare va fi meritul atins de
tine. O, tu cu o sută de ochi, săvârșești jertfa cu semințe de cereale care au fost păstrate de
trei ani. Chiar și aceasta, o, Sakra, ar fi plină de mare dreptate și ar produce roade de înaltă
220
eficacitate.” Zeitatea a o sută de sacrificii, însă, influențată de mândrie și copleșită de
stupefacție, nu a acceptat aceste cuvinte rostite de Rishi. Apoi, o, Bharata, a apărut o mare
dispută în acel sacrificiu al Sakra între asceți cu privire la modul în care ar trebui să fie făcute
sacrificiile, adică să fie făcute cu creaturi mobile sau cu obiecte imobile. Toți erau epuizați
de dispute.
Atunci Rishii, acei observatori ai adevărului, după ce au făcut o înțelegere cu Sakra (cu
privire la trimiterea chestiunii la arbitraj), l-au întrebat pe regele Vasu: „O, foarte
binecuvântat, care este declarația vedica despre sacrificii? Este de preferat să se facă
sacrificii cu animale sau cu semințe și sucuri?” Auzind întrebarea, regele Vasu, fără să
judece toată puterea sau slăbiciunea argumentelor din cele două părți, a răspuns deodată,
spunând: „Se pot face sacrificii cu oricare dintre cele două feluri de obiecte este gata”. După
ce a răspuns astfel la întrebare, a trebuit să intre în regiunile de jos. Într-adevăr, puternicul
conducător al Chediilor a trebuit să sufere această mizerie pentru că a răspuns mincinos. Prin
urmare, atunci când apare o îndoială, nicio persoană, oricât de înțeleaptă, nu ar trebui să
hotărască singur chestiunea, dacă nu este însuși Domnul puternic și înnăscut pe sine al
creaturilor. Darurile făcute de un păcătos cu o înțelegere impură, chiar și atunci când sunt
foarte mari, se pierd. Astfel de cadouri nu servesc degeaba. Prin darurile făcute de o persoană
cu o conduită nedreaptă, adică una, care este cu sufletul păcătos și care este un distrugător,
faima nu se dobândește niciodată nici aici, nici în viitor. Acea persoană de puțină inteligență
care, din dorința de a dobândi merite, face sacrificii cu bogăție dobândită prin mijloace
nedrepte, nu reușește niciodată să câștige merite. Acel nenorocit de suflet păcătos, care
asumându-și ipocrit o haină de dreptate, face daruri brahmanilor, nu face decât să creeze în
oameni convingerea despre propria sa neprihănire (fără a câștiga meritul adevărat). Acel
Brahmana cu purtare necontrolată, care dobândește bogăție prin acte păcătoase, copleșit
mereu de pasiune și stupefiere, atinge în cele din urmă scopul păcătosului. Cineva, copleșit
de cupiditate și stupefacție, devine aplecat spre bogăția puternică. El este văzut că persecută
toate creaturile, îndemnat de o înțelegere păcătoasă și necurată. Cel care, dobândind bogăție
prin astfel de mijloace, face daruri sau face sacrificii cu acestea, nu se bucură niciodată de
roadele acelor daruri sau sacrificii în lumea cealaltă, ca urmare a bogăției câștigate prin
mijloace nedrepte. Oamenii înzestrați cu bogății de penitențe, dând, în cea mai bună putere,
boabe de porumb culese de pe câmp sau rădăcini sau fructe sau ierburi sau apă sau frunze,
dobândesc mare merit și merg la Rai. Chiar și astfel de daruri, precum și compasiunea față
de toate creaturile și Brahmacharyya, veridicitatea vorbirii și bunătatea, forța și iertarea,
constituie temelia veșnică a dreptății, care este ea însăși veșnică. Auzim de Viswamitra și de
alți regi ai timpurilor străvechi. Într-adevăr, Viswamitra și Asita și regele Janaka, și
Kakshasena și Arshtisena și regele Sindhudwipa, - aceștia și mulți alți regi, dotați cu bogății
de penitențe, după ce au făcut daruri cu articole dobândite în mod legal, au atins un mare
221
succes. Cei dintre Brahmanas și Kshatriyas și Vaisyas și Sudra care se îndreaptă spre
penitențe, O Bharata, și care se purifică prin daruri și alte acte de dreptate, merg în Rai'”.
„Janamejaya a spus: „Dacă, ilustrule, Raiul este rodul bogăției dobândite prin mijloace legale,

vorbește-mi pe deplin despre el. Ești bine familiarizat cu subiectul și, prin urmare, trebuie să-
l explici. O,
regenerat, mi-ai spus care a fost fructul înalt care a fost acumulat pentru acel Brahmana, care
a trăit conform modului Unccha, prin darul său de orz pudră. Fără îndoială, tot ce ai spus este
adevărat. În ce fel, totuși, a fost asigurată realizarea obiectivului cel mai înalt în toate
sacrificiile? În primul rând dintre persoanele regenerate, trebuie să-mi expui asta în toate
detaliile ei.
„Vaisampayana a spus: „În această legătură este citată această veche narațiune, o,
pedepsitor al dușmanilor, a ceea ce s-a întâmplat în vremurile trecute în marele sacrificiu al
lui Agastya. În vremurile de demult, o, rege, Agastya cu o mare energie, devotată binelui
tuturor creaturilor, a intrat într-o Diksha care se prelungește timp de doisprezece ani. 219 În
acel sacrificiu al Rishi cu suflet înalt, s-au angajat mulți Hotri care semănau cu focuri aprinse
în splendoarea trupurilor lor. Printre aceștia se numărau și bărbați care trăiau din rădăcini sau
fructe, sau care foloseau două bucăți de piatră doar pentru a-și decoji porumbul sau care erau
susținuți doar de razele (lunii). Printre ei s-au numărat și bărbați care nu au luat niciodată
hrană decât dacă le-au fost puse înainte de alții dornici să-i hrănească și aceia care nu au
mâncat niciodată nimic fără să fi servit mai întâi zeitățile, pitrișii și oaspeții și cei care nu au
spălat niciodată mâncarea pe care o aveau. au luat. Printre ei erau și Yati și Bikshus, o, rege.
Toți erau oameni care obținuseră o vedere a zeității Dreptății în forma sa întruchipată. Au
subjugat mânia și au dobândit o stăpânire completă asupra tuturor simțurilor. Trăind în
respectarea reținerii de sine, au fost eliberați de mândrie și de dorința de a-i răni pe ceilalți.
Ei au observat întotdeauna o conduită pură și nu au fost niciodată obstrucționați (în
urmărirea scopurilor lor) de simțurile lor.
Acei mari Rishi au participat la acel sacrificiu și și-au îndeplinit diferitele rituri. Ilustrul
Rishi (Agastya) a dobândit hrana care a fost adunată în acel sacrificiu și care a ajuns la
măsura cerută, prin mijloace legale, conform puterii sale. Numeroși alți asceți în acea vreme
au făcut sacrificii mari. Cu toate acestea, pe măsură ce Agastya era angajat în acel sacrificiu
al său, Indra cu o mie de ochi, cel mai bun dintre Bharata, a încetat să mai plouă (pe
Pământ). La intervalele, Oking, ale ritualurilor de sacrificiu, această discuție a avut loc
printre acei Rishi de suflete curățate despre Agastya cu suflet înalt, și anume, „Această
Agastya, angajată în sacrificii, face daruri de mâncare cu inima curățată de mândrie și
deșertăciune. . Zeitatea norilor, însă, a încetat să mai plouă. Cum, într-adevăr, va crește
mâncarea? Acest sacrificiu al Rishi, voi Brahmanas, este mare și se prelungește timp de
doisprezece ani. Zeitatea nu va ploua în acești doisprezece ani. Reflectând la aceasta, trebuie
222
să-i faci ceva favoare acestui Rishi de o mare inteligență, și anume, Agastya de penitențe
severe.” Când au fost spuse aceste cuvinte, Agastya de mare pricepere, mulțumindu-i pe
acești asceți aplecându-și capul, a spus: „Dacă Vasava nu plouă în acești doisprezece ani,
atunci voi săvârși jertfa mentală. Chiar și aceasta este rânduiala veșnică. Dacă Vasava nu
plouă în acești doisprezece ani, atunci voi face sacrificiul Atingerii. Chiar și acesta este
sacrificiul etern. Dacă Vasava nu plouă în acești doisprezece ani, atunci, depunând toate
eforturile mele, voi face aranjamente pentru alte sacrificii caracterizate prin respectarea celor
mai dificile și severe jurăminte. Acest sacrificiu al meu prezent, cu semințe, a fost aranjat de
mine cu o muncă de mulți ani. 220 Voi realiza, cu semințe, mult bine. Nu va apărea niciun
impediment. Acest sacrificiu meu nu poate fi derutat. Puțin contează dacă zeitatea plouă sau
nu se întâmplă ploi. Într-adevăr, dacă Indra nu arată, din proprie voință, vreo respect pentru
mine, eu, în acest caz, mă voi transforma în Indra și voi păstra toate creaturile în viață.
Fiecare creatură, cu orice hrană a fost hrănită, va continua să fie hrănită cu ea ca înainte. Pot
chiar să creez în mod repetat o ordine diferită a lucrurilor. Lasă aurul și orice altă bogăție
care există, să vină astăzi în acest loc.
Toată bogăția care apare în cele trei lumi să vină astăzi aici de la sine . Să se apropie de acest
sacrificiu al meu toate triburile Apsara-urilor cerești, toate Gandharva împreună cu
Kinnara și Viswavasu și altele care există (din acel ordin). Toată bogăția care există printre
Kurușii de Nord să vină de la sine la aceste sacrificii. Lăsați Raiul și toți cei care au Raiul
pentru casă și Dharma însuși, să vină aici.” — După ce ascetul a rostit aceste cuvinte, totul s-
a întâmplat așa cum dorea, ca urmare a penitențelor sale, căci Agastya era înzestrată cu o
minte care semăna cu un foc arzător și poseda o energie extraordinară. Rishii care erau acolo
au văzut puterea penitențelor cu inimile bucuroase. Plini de mirare, au spus apoi aceste
cuvinte de o importanță gravă.
„'Rishii au spus: „Am fost foarte mulțumiți de cuvintele pe care le-ai rostit. Nu dorim
totuși ca penitențele tale să sufere vreo diminuare. Acele sacrificii sunt aprobate de noi, care
sunt efectuate prin mijloace legale. Într-adevăr, dorim în mod corespunzător acele sacrificii
care se bazează pe mijloace legale. 221
Câștigându-ne hrana prin mijloace legale și respectând îndatoririle noastre respective, vom
căuta să trecem prin inițieri sacrificiale și turnarea libațiilor asupra focului sacru și a
celorlalte rituri religioase. Ar trebui să adorăm zeitățile, practicând
Brahmacharyya prin mijloace legale. Terminând perioada Brahmacharyya, am ieșit din
locuința noastră, respectând metodele legale. Acea înțelegere, care este eliberată de dorința
de a provoca altora orice fel de vătămare, este aprobată de noi. Ar trebui să porunci mereu, o,
puternică, o asemenea abținere de la vătămare în toate sacrificiile. Vom fi atunci foarte
mulțumiți, dincolo de cei regenerați. După terminarea jertfei tale, când vei fi demis de tine,
atunci, părăsind acest loc, vom pleca.” În timp ce spuneau aceste cuvinte, Purandara, șeful
223
zeităților, înveșmântat cu mare energie, văzând puterea penitențelor lui Agastya, a turnat
ploaie. Într-adevăr, o, Janamejaya, până la finalizarea sacrificiului acelui Rishi de pricepere
incomensurabilă, zeitatea ploii a turnat ploaie care a îndeplinit dorințele oamenilor atât în
ceea ce privește cantitatea, cât și timpul. Așezându-l pe Vrihaspati înaintea lui, șeful
zeităților a venit acolo,
înțelept regal, și l-a mulțumit pe Rishi Agastya. La încheierea acelui sacrificiu,
Agastya, plină de bucurie, s-a închinat acelor mari Rishi cuvenită și apoi i-a demis pe toți.
„Janamejaya a spus: „Cine era mangusta aceea cu cap de aur, care a spus toate acele
cuvinte cu o voce umană? Întrebat de mine, spune-mi asta.
„Vaisampayana a spus: „Nu m-ai întrebat înainte și, prin urmare, nu ți-am spus. Ascultă
cum îți spun cine a fost acea mangustă și de ce ar putea să-și asume o voce umană. În
vremuri trecute, Rishi Jamadagni a propus să facă o
Sraddha. Vaca lui Homa a venit la el și Rishi a muls-o însuși. Apoi a pus laptele într-un vas
care era nou, durabil și pur. Zeitatea Dharma, luând forma de Mânie, a intrat în acel vas cu
lapte. Într-adevăr, Dharma dorea să afle ce ar face acel cel mai important dintre Rishis când
va vedea ceva rănit. După ce a reflectat astfel, Dharma a stricat acel lapte. Știind că
stricătorul laptelui său era furia, ascetul nu era deloc înfuriat pe el. Mânia, atunci, luând
forma unei doamne Brahmana, s-a arătat lui Rishi. Într-adevăr, Anger, descoperind că fusese
cucerit de cel mai important din rasa lui Bhrigu, i-a spus: „O, șef al rasei lui Bhrigu, am fost
cucerit de tine. Există o vorbă printre oameni că Bhrigus sunt foarte mânioși. Acum constat
că acea zicală este falsă, din moment ce am fost supus de tine. Ești stăpânit de un suflet
puternic. Ești înzestrat cu iertare. Stau aici astăzi, deținând influența ta. Mă tem de
penitențele tale, o, dreptate. O, puternicul Rishi, arătă-mi favoare.”
„'Jamadagni a spus: „Te-am văzut, o, Mânie, în forma ta întrupată. Du-te oriunde vrei,
fără nicio neliniște. Nu mi-ai făcut nicio vătămare astăzi. nu am nicio ranchiuna fata de tine.
Cei pentru care le-am păstrat acest lapte sunt foarte binecuvântații Pitris. Prezintă-te în fața
lor și află-le intențiile.” Adresată astfel, pătrunsă de frică, Furia a dispărut din vederea lui
Rishi. Prin blestemul lui Pitris a devenit mangusta. Apoi a început să-i mulțumească pe Pitris
pentru a pune capăt blestemului său. Prin ei i s-au spus aceste cuvinte: „Vorbind cu lipsă de
respect despre Dharma, vei ajunge la sfârșitul blestemului tău.” Adresat astfel de ei, a rătăcit
prin locurile în care se făceau jertfe și peste alte locuri sacre, angajat în cenzurarea marilor
sacrificii. El a fost cel care a venit la marele sacrificiu al regelui Yudhishthira.
Desprețuind fiul Dharmei printr-o referire la prastha de orz pudrat, Furia a fost eliberată de
blestemul său, pentru că Yudhishthira (ca fiu al Dharmei) era
sinele Dharmei. Chiar și asta s-a întâmplat în sacrificiul acelui rege cu suflet înalt. Mangusta
a dispărut acolo chiar în ochii noastră.” 222

224
Sfârșitul lui Aswamedha Parva

NOTE FINALE.

1 Mahavahu apare de două ori în acest pasaj. Unul dintre epitete este omis pe scorul redundanței.

2
1 .e., sacrificiu uman. Din aceasta reiese că sacrificiul ființelor umane era în vogă la acea vreme.

3
Regele Marutta a sărbătorit un sacrificiu în Himalaya, dăruind aur brahmanilor. Neputând transporta toată cantitatea,
transportaseră cât au putut, aruncând restul.

4 Digambara, adică în stare goală.

5 Nityada întotdeauna, omis pe motiv de redundanță.

6 Bhutanam etc. este explicat de Nilakantha ca nu swasya, iar vocativul vibho este luat ca Paramatman.

7
Agatagamam implică, după cum a explicat comentatorul, praptasastrarahasyam.

8 Nirakarasritena este explicată de Nilakantha ca Asamprajnatas-samadhi-samadhigamya

Brhamabhavasritena, implicând încrederea în Brahman prin recurgerea la Samadhi sau suspendarea tuturor funcțiilor atât ale
corpului cât și minții (prin Yoga) și ajungerea la acea stare care este una de inconștiență perfectă.

9 Dizolvarea despre care se vorbește aici este Mahapralaya și nu Khanda sau Avantara Pralayas. Până atunci, înțeleptul se va uita
la toate ființele, adică la migrațiile lor repetate.

10 Comentatorul explică că în total se pun șapte întrebări. Prima este despre dizolvarea corpului. Al doilea se referă la modul de
redobândire a unui corp. Al treilea se referă la modul în care renașterea poate fi evitată. Al patrulea se referă la cauzele care
operează pentru a da un corp lui Jiva. Prin
Prakriti se înțelege Natura sau acea Neștiință care este cauza corpului. Al cincilea se referă la Anyat sau Param, adică modul în
care are loc Emanciparea sau absorbția finală în Brahman. Al șaselea se referă la modul în care roadele actelor sunt savurate sau
îndurate. Al șaptelea se întreabă despre modul în care actele se atașează de Jiva chiar și atunci când sunt lipsite de un corp.

11 Kala înseamnă aici atât anotimpul anului, cât și vârsta persoanei. Mâncarea care este benefică vara nu este așa iarna, sau cea
care este benefică în tinerețe este altfel la bătrânețe. Toate textele pe care le-am văzut au viditwa și nu aviditiwa pe care Telang o
ia în versiunea sa pentru Cărțile Sacre ale Răsăritului. Kala este întotdeauna interpretat de comentatorii lui Charaka ca referindu-se
fie la perioada vieții, fie la perioada anului.
Acest lucru, precum și următoarele versete, se referă la legile sănătății, așa cum au fost expuse de Charaka.

12
Defectele sunt trei, și anume, vânt, bilă și flegmă. Când există într-o stare de armonie, ele produc sănătate. Când unul este
entuziasmat sau doi, sau toți, se instalează indispoziția. Ele sunt numite dosha sau greșeli, din cauza riscului lor de a fi excitat și de
a produce boală. Telang, nebănuind că întregul pasaj este o reproducere a unui pasaj din lucrarea antică editată de Charaka,
înțelege greșit unele expresii și transformă greșit doshan în „tulburări”.

13
Jivitam în a doua linie pare să fie un obiectiv al sariramului în prima.

14 Garbha-sankramane este explicat de Nilakantha ca intrarea în făt în uter după ce a aruncat corpul care aparține lumii cealalte.
Cred că Telang nu este corect în versiunea sa de 19 și 20. Atisarpana nu poate implica niciodată „epuizare”; prin urmare,
karmanam nu poate fi niciodată lectura pe care o adoptă. Pe lângă faptul că tadrisam pare să rezolve problema. Torturile resimțite
la moarte sunt asemănătoare cu cele de la naștere.

225
15 Sambutatwam este sanhatatwam. Niyachachati este nasyyati. Vayu este înțeles în al doilea rând, sau că în primul rând al
următorului vers poate fi luat drept nom. de niyachachati.

16 Pachante este phalam prayachhanti.

17
Nilakantha explică acest verset într-un mod diferit. Potrivit lui, înseamnă: „în consecință a subtilității și imperceptibilității sale,
Jiva nu se atașează de nimic. Din acest motiv, o persoană care posedă o cunoaștere a lui Brahman, fiind cunoscută de Brahman și
atins marele obiect al dorinței sale, reușește să devină așa (adică, disociată de toate lucrurile).' Această interpretare pare să fie
puțin exagerată.

18
Chetasa indică upadhibhutena, pentru că anterior, Jiva era fără upadhi. Pranasthaneshu implică
Indriyagolokeshu sau acele părți vitale care constituie scaunele simțurilor. Chetana nu înseamnă, cred, „conștiință”. Implică minte.

19 Le face să crească. Nu o urmăresc pe Nilakantha aici.

20
Nilakantha subliniază că unul dintre cha indică motivul sau cauza. Prin urmare, utilizarea cuvântului „prin urmare” în text.

21
Vikrita nu înseamnă neapărat degradat. Aceasta implică „schimbat sau modificat”. Jiva, care este pur și imaculat, se naște în
această lume, căzând de la statutul său adevărat de Brahman datorită faptelor sale. Faptele, din nou, sunt eterne, niciun început nu
este de conceput.

Parantwa-maritam-aksharam indică două lucruri, și anume, Amritam și Aksharam. Prima linie vorbește despre
Kshara, sau despre cazul material, sau despre corp; apoi a ceea ce este para sau altul. Acesta este de două feluri, adică Amritam
sau suddha-chaitanyam, implicând Brahman în starea sa de puritate; și Aksharamt sau Jiva așa cum există în cazul material. În a
doua linie, trayanam se referă la Kshara, Amrita și Akshara. Mithunam este dualitate, referindu-se la ceea ce este compus din
Kshara și Akshara. Ceea ce se spune în acest verset este că fiecare Purusha este o dualitate, alcătuită din Kshara și Akshara.
Telang oferă o versiune diferită a versului. El ignoră în totalitate cuvântul trayanam și îl consideră pe Mithunam ca implicând un
cuplu (bărbat și femeie). Toate textele pe care le-am văzut conțin trayanam.

23
Atra purvajamnani (vishaye) yatha kaschit Medhavi etc., (vadet), pare să fie ordinea corectă a cuvintelor. Telang traduce prima
linie diferit.

24 Ekayana este unicul recipient al tuturor lucrurilor, adică Brahman. Tushni implică ahamevedam
sarvamasmityabhimanamapyakurvan, adică „fără să-și păstreze măcar conștiința propriei identități cu totul”. Kinchikachintayan -
adică, nici măcar nu se gândește că el există. Purvam purvam parityajya implică contopirea treptată a mai grosier în mai subtil,
adică, etapele succesive ale Yoga înainte de absorbția în Brahman. O urmăresc pe Nilakantha.

25
Prima jumătate a celui de-al doilea rând de 8 este citit diferit în textele din Bengal. Aswasthamavasam mudham implică „fără
ușurință sau fericire, îmbrăcat cu sclavie și ignoranță”.

26 Sufletul fiind lipsit de acestea devine Chinmatra, adică un Chit pur, fără atributele suprainduse asupra lui de Neștiință sau
ignoranță.

27
Fara formă implică subtilitate. „Fără cauză” înseamnă a crea sau ca identic cu eternul Brahman.
Disocierea de atribute în timp ce te bucuri de ele implică o condiție de emancipare.

28
Nirvana, conform comentatorilor ortodocși, implică anihilarea sau încetarea existenței separate sau individuale prin absorbția
în Brahman universal și etern.

226
29
Impresiile cauzate de obiectele din afara eului sunt distruse de cele aparținând contemplației. Acesta din urmă, din nou, ar
trebui distrus înainte de a putea avea loc absorbția în Brahman.

30
Siddham este explicat ca fiind „lipsit de erorile datorate Neștiinței”.

31
Attnanam este Chittam; atmani este dehe; charayan este antarmukham kritwa; nityam este adyantasunyam. Deci
Nilakantha.

32
„Fixarea minții asupra sufletului” este acea concentrare care duce la Emancipare. Acest lucru devine posibil ca urmare a
austerităților severe suferite anterior.

33
Am extins puțin versul pentru a-l face inteligibil. Sensul este acesta: după ce a văzut Sufletul suprem în
Samadhi, la trezirea din el, el îl recunoaște în univers, adică consideră că universul nu este altceva decât Sufletul Suprem.

34 Aceasta poate însemna, de asemenea, „nu are niciunul superior lui; nici măcar cel care este Stăpânul universului.

35
Prima linie pare a fi îndoielnică. Sentimentul, așa cum îl înțeleg, este: o astfel de persoană devine zeul însuși al zeilor. Verbul
cauzal karayate poate fi luat ca echivalent cu karoti.

36 O urmăresc pe Nilakantha în redarea celei de-a doua rânduri. Sensul este clar, și anume că nu trebuie să te îndepărtezi de
practica Yoga, ispitit de puterea pe care Yoga o aduce. Telang redă linia „cel care practică concentrarea nu ar trebui să devină
niciodată descurajat”. Cred că Nilakantha are dreptate.

37
Nilakantha observă că acest lucru indică faptul că numai acel Yogin care nu a avansat prea mult poate fi tentat de dorința de a
se bucura. El, totuși, care s-a dedicat în mod adecvat Yoga, nu simte nicio atenție pentru
Indra însuși, dar îl poate înlătura, așa cum Diogenes îl respinge pe Alexandru cel Mare.

38
M-am străduit să redau versetele de la 33 la 37 cât mai literal posibil, sub îndrumarea lui Nilakantha, omițând concluziile sale.
Pasajul se referă la misterele Yoga. În a doua linie din 33, drishtapurvam disam, care a fost redat „acel punct al busolei care are
Soarele în spate”,
înseamnă instrucțiunile prevăzute în Vedanta ca fiind bazate pe Srutis. Drishtam implică „Sruti”, pentru că este la fel de autoritar
ca orice se vede. „Pura” implică un oraș, o cetate sau un conac. Aici se referă la corp. Avasatha din pura se referă la chakra sau
centrii nervoși începând cu ceea ce se numește muladhara. În momentul în care Brahman este realizat, întregul univers apare ca
Brahman și astfel nu există nimic, în afară de Brahman, asupra căruia mintea să se poată opri. Telang, cred, nu este corect în a
reda manaschasya … vahyatah ca „mintea lui nu ar trebui să rătăcească în niciun fel afară”. Versiunea corectă ar fi „mintea nu
este atunci nicăieri”, ceea ce înseamnă că în acel moment mintea nu are nimic altceva asupra căruia să se oprească.
Kayamabhyantaram este kayamabhi și antaram, adică atât în interiorul cât și în afara corpului. Mai multe părți ale corpului
numite, începând cu dinții etc., se referă la mâncare și alte operații, toate acestea influențând mintea și o dispun pentru puritate și
altfel.

39
adică acela din care a fost creat întregul univers.

40 Probabil, „prin oricare dintre simțuri”. Forma de plural apare în original.

41 Acesta răspunde la întrebările referitoare la forma Sufletului, spune Nilakantha.

227
42 Redez acest verset, urmând glosa lui Nilakantha. A doua linie de 50, conform acelui comentator, se referă la ascensiunea
Yoginului din Brahma, învestit cu atribute lui Brahma lipsite de toate atributele.
Tam nu se referă la corp, așa cum îl consideră Telang, ci la Brahma ca având mâini și picioare pe toate părțile, etc. Deheswam
dharayan înseamnă „reținerea minții în corp”. Kevalam Brahma este Brahma fără atribute.

43 Vorbitorul de aici este vizitatorul regenerat al lui Krishna. Acesta din urmă repetă cuvintele acelui vizitator. În acest verset,
Krishna, uitând că el doar recită cuvintele altuia, se referă la sine ca
Brahmanul Suprem în care trebuie să se contopească pentru a ajunge la Emancipare.

44 Al doilea rând din 56 este citit diferit.

45 Raiul este răsplata celor care urmează religia lui Pravritti sau acte, cum ar fi sacrificii, observații religioase etc. Adepții, însă,
ai religiei lui Nivritti sau inacțiune, adică cei care se îndreaptă pe calea cunoașterii, devin emancipat. Zeitățile își obțin întreținerea
din prima și devin chiar geloase pe cea din urmă, căci starea de emancipare este mai înaltă decât cea a zeităților înseși.

46 Avichakshanam este nediscernător, în sensul că soțul nu știe că interogatorul, ca soție, nu are alt refugiu decât stăpânul ei cu
toate defectele lui.

47
O urmăresc pe Nilakantha. Telang adoptă părerile lui Arjuna Misra și redă prima linie ca „orice fapte sunt capturate (prin
atingere, sau văzute, sau auzite etc.”). Grahyam, conform lui Nilakantha, implică acele acte, precum
Diksha etc., care sunt adoptat cu ajutorul altora.

48 Acest scaun, spune Nilakantha, se numește Avimukta și se află între sprâncene și nas.

49 Nilakantha interpretează acest lucru în mod mistic. Prin Soma el înțelege artera sau ductul numit Ida, iar prin Agni ductul
numit Pingala. Dhira este Buddipreraka; vyavayam este sancharam. Dhirobhutani dharayan nityam vyavayam kurute este ordinea
cuvintelor. Sensul este acesta: în acest loc este așezat Brahman; acolo
se întâlnesc Ida și Pingala; și mai există și Vayu care îndeamnă la înțelegere și susține toate creaturile vii.

50 Yatra nu trebuie luată ca locativ aici. Este echivalent cu yatah sau pentru care.

51 Tasmin este luat de Nilakantha ca Apana sahite Prane.

52
Utkarshena anayati, deci Udana, spune Nilakantha. Sensul întregului pasaj pare să fie acesta.
Viața lumească este reglementată de respirațiile de viață. Acestea sunt atașate de Suflet și conduc la manifestările sale individuale.
Udana controlează toate respirațiile. Udana este controlată de penitență. Penitența este atunci cea care distruge runda renașterilor
și duce la absorbția în Brahman.

53
Sensul pare să fie acesta: cei care renunță la obiectele senzuale le pot crea când le place. O persoană care elimină mirosul care
are ca obiect pământul poate crea pământ când îi place.

54 Ceea ce este afirmat în acest pasaj este, pe scurt, acesta: urechea etc., sunt Hotris sau preoții sacrificatori care trebuie să toarne
libații pe focul jertfei. Percepțiile și funcțiile acelor organe constituie Havi-urile sau libațiile care urmează să fie turnate. Punctele,
vântul etc. sunt Agni sau focurile sacre pe care urmează să fie turnate. Aceste afirmații sunt recapitulate în versetul 5. Obiectele
simțurilor, la fel ca și cele din versetul 3, sunt combustibilul, descris anterior ca Havi sau libații, care urmează să fie arse prin
aruncare în foc.

55 Hridaya sau inima este focul Garhapatya. Din el este produs un alt foc, Ahavaniya, adică mintea. „Inima a fost străpunsă. Din
inimă a apărut mintea, căci mintea a apărut Chandramas”, este declarația Sruti citată de Nilakantha. Focul sau mintea Ahavaniya
este gura. Asyam ahavaniya este Sruti. Annamayam hi Somya manas, apomayah pranah, tejomayi vak este Sruti care se ocupă de

228
acest lucru.
Mâncarea sau focul, turnat în gură se dezvoltă în vorbire sau cuvânt. Vachaspati implică Veda sau cuvânt. Mai întâi apare
cuvântul, mintea se așează pe el, dornică de creație. Aceasta corespunde cu Geneza mozaică. — „Dumnezeu a zis, să fie lumină și
a fost lumină”. Cuvântul a fost primul.

56 Ultima întrebare pare să fie aceasta: în somn fără vise, mintea dispare total. Dacă este mintea pe care se sprijină Prana, de ce
nu dispare și Prana? Se vede că se separă de minte, pentru că continuă să existe în timp ce mintea nu există. Dacă da, adică dacă
există, așa cum trebuie să admitem, de ce nu prinde obiectele? Ce este ceea ce îi înfrânează puterile de reținere?

57
Bhutatmanam este Prajapati obișnuit. Nilakantha consideră că aici înseamnă Jiva individual sau sine.

58
Prin cuvinte se dobândesc roadele dorite, vizibile și invizibile. Desigur, cuvântul înseamnă atât vorbire obișnuită, cât și mantre
vedice.

59 Vorbitorul este Brahmana, despre care Nilakantha explică că înseamnă „Brahmana numit Manas sau
Minte”. În loc de o astfel de interpretare învățată, o putem considera ca implicând faptul că Brahmana repetă răspunsul pe care
Bhutatman, adică Prajapati sau Jiva, l-a dat Cuvântului. Brahmana este adevăratul vorbitor. El recită cuvintele lui Jiva. Imobil,
conform lui Nilakantha, înseamnă „ceea ce poate fi apucat de simțurile externe”; și „mobil”, ceea ce este dincolo de cunoștințele
simțurilor, cum ar fi raiul etc. Lumea exterioară fiind doar o manifestare a minții, se vorbește despre aceasta ca fiind identică cu
ea. Deci, ideile din minte care nu se datorează simțurilor, sunt doar mintea. Aceasta este mintea mobilă. Acea minte depinde de
cuvânt sau de scripturi.

60 Telang oferă o versiune diferită a acestui verset. Ofer o redare verbală, fără a încerca să o explic.

61 adică ca zgomotos sau fără zgomot.

62 Am oferit o redare verbală cât mai atentă a pasajului. Sensul, însă, nu este foarte inteligibil pentru mine. Glosa lui Nilakantha
este la fel de neinteligibilă ca și textul. Telang a oferit și o redare verbală care diferă ușor de cele de mai sus. Notele sale de
subsol, cred, nu scot deloc în evidență sensul.
În ceea ce privește cele două versiuni vernaculare, ambele sunt inutile.

63 Lectura corectă este cha după arthan și nu twam după ea. Prin urmare, Simțurile spun că „fără noi înșine și fără acelea care
sunt obiectele noastre, nu poți avea plăcerile tale”.

64 Astfel, creaturile pot exista prin noi, chiar dacă mintea poate fi dezordonată.

65 Atât scopurile mentale, cât și visele nu au reușit să-l mulțumească.

66 Lectura sarvam din a doua linie este incorectă, deși Nilakantha îl adoptă. Diferitele părți ale focului sunt indicate ca atribute
diferite. Fumul este de forma Întunericului (Tamas); cenușa sunt atributele Pasiunii; în timp ce flacăra arzătoare, aceea în care este
aruncată darul, este atributul
Bunătăţii.

67 Dau o redare atentă a acestor versete, fără a mă strădui să scot în evidență sensul explicat de comentatori. Textele tipărite nu
sunt corecte. Textul adoptat de Nilakantha diferă de cel al lui Arjuna
Misra. Însăși ordinea versetelor nu este uniformă în toate textele.

68 „Aceste” se referă la acțiune, agent și instrument. Calitățile pe care le posedă sunt bunătatea, pasiunea și întunericul.

69 Ceea ce se spune în aceste două versete este următorul: simțurile sunt cele care se bucură și nu sufletul. Acest lucru este bine
cunoscut celor care sunt învățați. Pe de altă parte, cei care nu sunt învățați, consideră cutare sau cutare a lor, când în realitate sunt

229
diferiți de ei. Ei sunt sinele lor, și nu simțurile lor, deși se iau pentru acestea din urmă, identificându-se în ignoranță cu lucruri care
nu sunt.

70
Ceea ce se afirmă aici este următorul: reținerea simțurilor și a minții, obiectele acelor simțuri și mintea ar trebui turnate ca
libații pe focul sacru al Sufletului care este în interiorul corpului.

71
adică, adevărul este Sastra Prasastrilor.

72
Narayana este luată de Nilakantha să stea aici fie pentru Veda, fie pentru Suflet. Animalele oferite lui
Narayana în vremuri erau simțurile oferite ca sacrificii.

73
Srota înseamnă aici preceptor sau risipitor al îndoielilor. Amaratwam este statutul de cap nemuritor al tuturor.

74
Cred că Telang nu are dreptate în interpretarea acestui verset. Ceea ce este afirmat aici este clar, și anume că El este cel care
este preceptor și discipol. Ayam srinoti,— „prochyamanam grihnati, — tat prichcchatah ato bhuyas anye srinanti” este gramatica
construcției. Apoi vine concluzia — „gururanyo na vidyate”.

75
Unul care înțelege adevărul.

76 Cei șapte copaci mari sunt cele cinci simțuri, mintea și înțelegerea. Fructele sunt plăcerile și durerile derivate din sau prin ele.
Oaspeții sunt puterile fiecărui simț, pentru că ei sunt cei care primesc acele plăceri și dureri. Schiturile sunt chiar acei copaci sub
care se adapostesc oaspetii. Cele șapte forme de Yoga sunt disparițiile celor șapte simțuri. Cele șapte forme de inițiere sunt
repudierea, una după alta, a acțiunilor celor șapte simțuri.

77
Lectura corectă este bhavantyanityah și vahuswabhavan.

78
Swabhava este explicat de Nilakantha ca sutaram abhava.

79
Sensul pare să fie acesta: vânturile vieții indică operațiile mai multor organe de acțiune; limba, care stă aici pentru toate
organele percepției, ale percepțiilor senzuale; mintea, a tuturor operațiunilor interne; calitatea bunătății, a oricărei plăceri; și
calitatea pasiunii, a tot felul de durere.
Acestea includ, prin urmare, întreaga lume externă și internă. Cel care este eliberat de acestea, transcende păcatul, căci păcatul
este distrus prin eliberarea față de acestea, cunoașterea fiind mijlocul de a ajunge la acea libertate.

80 'Nu am nicio vină etc.' — Se pare că, făcând aceste rituri cu ajutorul Mantrelor, am făcut ceea ce a fost aprobat din veacurile
trecute de cei care au fost întotdeauna considerați înțelepți. Cu toate acestea, ochii mei au fost acum deschisi de tine. Nu ar trebui
să fiu responsabil pentru ceea ce am făcut când eram ignorant.

81
Kshatriyas solicită întotdeauna Brahmanilor să-i ajute în actele lor. Acești Kshatriya particulari, de frica de Rama, au fugit în
păduri și munți. Ei nu au putut, prin urmare, să găsească Brahmana care să-i ajute. Prin urmare, copiii lor au căzut de la statutul de
Kshatriyas și au devenit Vrishalas sau
Sudras.

82
Kshatriya-bandhu implică întotdeauna Kshatriya scăzute sau inferioare, așa cum Brahma-bandhu implică
Brahmana scăzute sau inferioare. Expresia, foarte probabil, este similară cu Brahman-sangat în bengaleza actuală. Nu înseamnă cu
siguranță „rudele lui Kshatriyas”.

230
83 Vocativul „O, cel mai important dintre cei regenerați” se aplică fiului lui Jamadagni. Narațiunea este cea a lui
Pitris. Toate copiile, însă, reprezintă acest lucru ca fiind discursul Brahmanului către soția sa. Într-adevăr, Brahmana îi recită doar
soției sale discursul lui Pitri către Rama. Yoga despre care se vorbește aici este, așa cum explică Nilakantha, Raja-Yoga. Anterior,
Alarka a fost aplecat spre Hatha-Yoga, care se termină frecvent cu distrugerea persoanei care o practică.

84 Praharsha, redată „exultație”, este explicată de Nilakantha drept bucuria care se simte la certitudinea de a obține ceea ce se
dorește. Priti este acea satisfacție care se simte atunci când este atins obiectul dorit. Ananda este ceea ce apare în timp ce te bucuri
de obiectul atins.

85
Sensul pare să fie acesta. După ce a cucerit mai întâi dușmanii interni menționați, omul inteligent, hotărât să-și efectueze
eliberarea, ar trebui să caute apoi să învingă toți inamicii externi care îi stau în cale.

86 Nilakantha explică că dosha aici se referă la atașament, cupiditate și restul; în timp ce Sadhu implică nu bărbați, ci virtuțile
liniștii și restul.

87
Cred că Telang redă greșit acest vers. Samhatadehabandhanah nu înseamnă „cu corpul distrus”, ci „cu corpul unit”. Dacă
samhata ar fi luată ca fiind distrusă, compusul bhinna-vikirna-dehah din a doua linie ar fi o repetare inutilă. Sensul este că, cu
corpul sau legăturile corpului unite, el ia naștere. Când moare, acel cadru devine dezmembrat și împrăștiat.

88 Condițiile la care se face referire sunt bunăstarea și lipsa, așa cum a explicat Nilakantha.

89
Acest lucru este, mai degrabă, obscur. Nilakantha observă că textul vedic la care se face referire este: „Nu râvni la proprietatea
nimănui”. Ceea ce spune Janaka pare să fie următorul: Gândindu-mă la această interdicție de a râvni bunurile altora, m-am gândit
cum s-ar putea stabili ce aparține altora.

90 Simțul pare să fie acesta: proprietatea mirosului se atașează de pământ. Nu îmi doresc mirosul pentru propria mea plăcere.
Dacă este perceput, este perceput de organul mirosului. Prin urmare, pământul este supus mie, nu
eu pământului. Mi-am depășit senzațiile și, prin urmare, obiectele cărora le aparțin. Întreaga lume reprezintă doar obiectele
senzațiilor. Acesta din urmă fiind stăpânit, întreaga lume a fost stăpânită de mine.

91 adică, trăiesc și acționez pentru aceștia și nu pentru propriul meu eu.

92
Lectura lui Nilakantha este eronată, Brahma-labhasya ar trebui să fie Brahmana-bhasya. Deci, de asemenea, durvarasya este
incorectă. Nemi poate însemna și linia sau pista care este făcută de o roată în timp ce se mișcă. Dacă este luată în acest sens, ar
însemna „care se limitează la, sau care nu se poate abate de la calea constituită de bunătate”. Naosul,
Brahman, este, desigur, Vedele.

93
Sensul pare să fie acesta. Suveranitatea întregului Pământ sau a Cerului și această cunoaștere a identității mele cu universul -
dintre aceste două alternative, aș alege-o liber pe cea din urmă. Prin urmare, el spune:
„Această cunoaștere este bogăția mea”.

94 Acestea sunt moduri diferite de viață.

95 Sensul este acesta: cunoștințele care trebuie dobândite sunt că totul este una. Există diverse modalități de a-l obține.
Cei, din nou, care au ajuns la liniște au dobândit-o.

96 Acțiunile sunt perisabile și nu pot duce la niciun rezultat de durată. Prin înțelegere, această cunoaștere, care duce la ceea ce
este permanent, trebuie atinsă.

97

231
 Am extins puțin acest verset pentru a-l face inteligibil. O versiune literală ar rula după cum urmează: Mijloacele bune pot fi
văzute, percepute ca de către albine. Acțiunea este înțelegere (curățată); prin nebunie este investit cu simbolurile cunoașterii.
Karmabudhhi nu înseamnă niciodată „acțiune și cunoaștere”, așa cum este redat de Telang.
Abudhitwatt înseamnă „prin ignoranță”. Această ignoranță se referă la acele persoane ale căror înțelegeri nu au fost curățate prin
acțiune.

98
Ceea ce se spune aici este asta. În ceea ce privește realizarea Emancipării, nu au fost stabilite ordonanțe, pozitive sau negative,
ca cele referitoare la alte lucruri. Dacă unul dorește să ajungă la Rai, ar trebui să facă asta și să se abțină de la celălalt. Pentru
realizarea Emancipării, totuși, sunt prescrise doar vederea și auzul. Vederea implică contemplare, iar auzirea, primirea
instrucțiunilor de la preceptor.
Nilakantha explică audierea ca Vedantadisravanam (vezi comentariul său despre cuvântul „srutam” din versetul 3 de mai sus).

99 Vorbitorul dorește să inculce că ar trebui mai întâi să contemplem un obiect de percepție directă, cum ar fi pământul etc. Apoi
asupra unor astfel de obiecte „nepercepute” ca operații ale minții. O astfel de contemplare va duce treptat la ceea ce este Suprem.
Abhyasa sau practica la care se face referire în a doua linie este practica sama, dama etc. Nu cred că versiunea lui Telang a lui 8 și
9 scoate în evidență sensul clar.

100 Sentimentul este că atunci când sufletul ei individual s-a contopit în sufletul Suprem, ea s-a identificat cu Brahman. Acest
lucru s-a datorat, desigur, cunoașterii lui Kshetra ca ceva separat de
Kshetrajna.

101 Originea lor este Brahman sau Adevărul. Ei trăiesc, disociați de originea lor, ca urmare a actelor lor.
Când actele lor încetează, se întorc la Brahman și se unesc în Brahman.

102
1 .e., acel curs al vieții care are ca obiect dobândirea cunoștințelor referitoare la suflet. Aceasta, desigur, include cunoștințele
necesare pentru a obține identificarea cu Sufletul Suprem sau
Brahman.

103 Caracteristicile specifice ale celor cinci elemente sunt, după cum s-a menționat frecvent mai înainte, mirosul atașat de
pământ, sunetul de eter, gustul, apa etc. Zeitățile la care se face referire în ultimul vers sunt probabil simțurile.

104 Totalul unsprezece este alcătuit din cele trei calități, cele cinci elemente, grupul de organe și simțuri ca unul, egoism și
înțelegere.

105 Anyatha pratipannah este explicată de Nilakantha ca fiind „născut în alte ordine”. Telang o consideră „Comportându-se într-
un mod contrar”. „Cum se pot comporta altfel caprele și oile?” Sensul pare să fie că cei născuți ca capre, reușesc să urce în sus
prin eficacitatea actelor religioase ale Brahmanilor. Devenind victime sacrificiale, ei își recâștigă adevărata poziție.

106 Calitățile care locuiesc în Întuneric etc., implică acele calități care sunt atașate permanent de Întuneric.

107
Unele texte citesc Santapah și nu Sanghatah. Sensul va fi atunci durere sau întristare.

108 Acest lucru se poate referi la expunerea punctelor slabe ale altor persoane prin ruperea voalurilor sau a husei.

109 Vibhajanti implică bucurii în această legătură. Telang începe o obiecție inutilă la acest cuvânt.

110 „Chiar și de la distanță” implică faptul că chiar și la o vedere superficială; fără să fie măcar examinat cu minut.

111 Ceea ce se spune aici este următorul: cele trei calități există chiar și în obiectele imobile ale universului. În ceea ce privește
Întunericul, el predomină în ei. În ceea ce privește Pasiunea, ea locuiește în astfel de proprietăți ale lor, cum ar fi picătura,
acrișiunea, dulceața etc., care se schimbă cu timpul sau ca urmare a gătirii sau prin amestecare. Se spune că singurele lor

232
proprietăți aparțin Bunătății. Tiryagbhavagatam este explicat de
Nilakantha ca adhikyam gatam. Telang crede că acest lucru este injustificat. Cu toate acestea, propria sa versiune a primei rânduri
este de nesuportat. Care poate fi tiryagbhava sau „forma speciilor inferioare” a obiectelor imobile? Telang uită frecvent că
Nilakantha reprezintă o școală de interpretare care nu a fost fondată de el, dar care a existat dintr-un timp mult anterior lui.

112
„Conjuncțiile” sunt în mod evident perioadele care unesc anotimpurile, adică încheierea unui sezon și începutul altuia.

113
Acest lucru implică probabil că mintea, cu ajutorul simțurilor, pătrunde în toate lucrurile sau reușește să le cunoască.

114 Se pare că prin acestea se reușește să se nască ca Brahmana.

115 Aici apare o repetare a aproximativ 5 versete. Pasajul este evident o interpolare cauzată inițial de nepăsare.

116 Nilakantha explică că acest lucru implică faptul că ar trebui să le consideri cu adevărat nediferențiate de minte. Într-adevăr,
create de mintea însăși, acestea ar trebui să fie întotdeauna considerate ca neavând existență reală dincolo de minte.

117
„Asta” aici se referă la atenuarea tuturor lucrurilor prin absorbția în minte.

118
Gunaguam tratează calitățile ca nu calități; adică, referitor la curaj, mărinimitate, etc, ca într-adevăr nu merite, pentru că
acestea duc la mândrie. Ekacharyyam este ekantavasam, adică viața în izolare sau trăirea fără a depinde de alții. Anantaram este
nirastasamastabheda sau nerecunoașterea tuturor distincțiilor. Unele texte citesc Brahmamatah care înseamnă „existând printre
Brahmanas”. Ekapadam sukham este samastasukhagarbham, adică sursa sau izvorul întregii fericiri.

119 Cele două zeități sunt Jiva și Iswara.

120 Lectura corectă, în 53 pare să fie samsargabhiratam și nu samsayabhiratam.

121 În a doua linie, cuvintele corecte sunt martia și sarva. Sentimentul celei de-a doua linii pare să fie că acest corp se rotește
neîncetat, pentru că Emanciparea este greu de realizat. Prin urmare, acest corp este, parcă, roata Timpului. Explicația lui
Nilakantha nu pare să fie satisfăcătoare.

122
Nu cred că Telang are dreptate în versiunea sa a acestui verset. Ceea ce se spune aici pare a fi acesta. Corpul este, parcă roata
Timpului; corpul este oceanul amăgirii; corpul este creatorul, distrugătorul și trezitorul universului. Prin corp acționează creaturile
și, prin urmare, creația, distrugerea și recrearea se datorează corpului. Acest lucru este în concordanță cu ceea ce se spune în altă
parte despre corp.

123
Ar fi greșit să considerăm satah ca implicând „binele”, versetele finite din fiecare text fiind singulare.

124 Lectura corectă pare să fie atmana ca ultimul cuvânt al primului rând, și nu atman.

125
Ceea ce se spune aici este că în acestea predomină calitatea pasiunii.

126 Nyagrodha este Ficus Bengalensis, Linn. Jamvu este Eugenia Jambolana, Lamk. Pippala este Ficus religiosa, Linn. Salmali
este Bombax Malabaricum. Sinsapa este Dalbergia Sissoo, Roxb. Meshasringa este
Asclepia geminata, Roxb. Kichaka este o varietate de bambus de munte. Totuși, aici implică în mod evident Nimba sau Melia
Azadirachta, Linn.

127
Nilakantha este pentru a considera a doua linie ca fiind formată din două propoziții. Ar fi mai bine să luăm satinam ca
referindu-se la strinam și vasumatyah, ca un adjectiv al lui Apsarasah.

233
128
Sentimentul pare să fie că oamenii buni nu permit niciodată altora să știe care sunt actele lor. Sunt străini de ostentație.

129 Sentimentul pare să fie că cunoașterea propriei identități și a lucrurilor discriminate unele de altele este condusă de Prakriti.
Dacă se pune întrebarea de unde provine cunoașterea – „Eu sunt așa” și
„așa este”, răspunsul este că vine din Prakriti sau Natură.

130
După cum a explicat Nilakantha, cuvântul Savitri este folosit aici pentru a implica toate formele de închinare observate de
Brahmana, etc., precum și de Mlecchas. Se spune că această întoarcere pentru a explica un cuvânt folosit înainte este un exemplu
de „privind înapoi ca leul”.

131
Telang, cred, redă greșit acest vers. În prima linie se spune că Brahman este superior Prajapatis
. În al doilea se subliniază că Vishnu este superior lui Brahman.

132
Este dificil de înțeles care parte a roții este destinată să fie în mod expres „bandhanam” sau legătura; O iau pentru spițe.
Pariskandha este Samuha sau materialele care compun împreună un obiect. Aici poate fi luat pentru naos sau centru. Acasă se
numește circumferință, deoarece, așa cum circumferința limitează roata, tot așa și acasă (soția și copiii) limitează afecțiunile și
actele vieții.

133
Cuvintele Kalachakram pravartate au fost redate în primul vers al acestei lecții. În versetul 9, cuvintele
asaktaprabhavapavyam sunt explicate de către Nilakantha în mod diferit. Manas-krantam, cred, este echivalent cu „a fi delimitat
de minte”, nu știu de unde Telang devine „niciodată obosit” ca înlocuitor al acestui cuvânt.

134
Dând de înțeles că ar trebui să meargă la casa preceptorului său, să studieze și să slujească acolo și, după terminarea cursului,
să se întoarcă pentru a duce o viață domestică.

135
Sensul pare să fie că aceste ultime trei îndatoriri sunt productive de merit și, prin urmare, ar trebui îndeplinite. Primele trei
sunt însă surse de viață.

136 Havishya este mâncare gătită într-un mod special și oferită zeităților. Trebuie să fie fără carne. Poate fi lapte sau ghee in el,
dar gatirea trebuie facuta intr-o singura oala sau vas continuu; nu este permisă schimbarea navelor.

137
Vilwa este Aegle marmelos, iar Palasa este Butea frondosa din Roxburgh.

138
La început ar trebui să trăiască din fructe și rădăcini și frunze etc. Apoi pe apă și apoi pe aer. Există diferite secte de recluși
din pădure. Cursul vieții se stabilește în momentul ritualurilor inițiatice.

139
Ceea ce se spune aici este asta. Sannyasinul nu ar trebui să ceară pomană: sau, dacă el caută vreodată pomană, ar trebui să le
caute într-un sat sau într-o casă în care gătitul a fost deja făcut și în care toată lumea a mâncat deja. Această limitare este prevăzută
deoarece, altfel, Sannyasinul poate fi hrănit până la saturație de către gospodar care îl vede.

140 El nu ar trebui să se cufunde niciodată într-un pârâu, lac sau rezervor pentru a face baie.

141 Kalakankhi implică, probabil, „pur și simplu timp de așteptare”, adică lăsarea timpului să treacă indiferent peste el.

142 Simțul pare să fie acesta: eul sau sufletul este lipsit de calități. Cel care cunoaște sinele, sau mai degrabă cel care urmărește
sinele cu dorința de a-l cunoaște, ar trebui să practice adevărurile Evlaviei expuse mai sus. Ele constituie calea care duce la sine.

234
143 „Ceea ce are ca origine Brahman” implică Vede.

144 Comentatorii diferă cu privire la ceea ce implică cei zece sau cei doisprezece. Nilakantha crede că cele zece înseamnă cele
opt caracteristici ale Yoga, adică Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana,
Samadhi și Tarka și Vairagya. Cei doisprezece ar implica primii opt, iar acestea patru, adică Maitri, Karuna, Mudita și Upeksha.
Dacă se iau zece plus doisprezece sau doi și douăzeci, atunci acel număr ar fi alcătuit din cele cinci moduri ale lui Yama, cele
cinci ale Niyama, celelalte șase din Yoga (începând cu Asana și terminând cu Samadhi), cele patru începând cu Maitri. și cei doi,
adică Tarka și Vairagya.

145 Ceea ce se spune în această Lecție pare să fie următorul: Nemanifestul sau Prakriti este acea condiție în care toate cele trei
calități ale Bunătății, Pasiunii și Întunericului există într-o stare de combinație. Nemanifestul este condiția existentă înainte de
creație. Când o anumită calitate, și anume, Bunătatea prevalează asupra celorlalte, ia naștere Purusha, adică acela din care curge
totul. Relația dintre Purusha și Natura este atât unitate, cât și diversitate. Cele trei ilustrații ale Gnat și Udumbara, peștele și apa, și
picăturile de apă și frunza de lotus, explică relația dintre Purusha și Natură. El este în Natură, dar diferit de ea. Există atât asociere,
cât și disociere.

146 Îndoielile țin de îndatoriri, adică dacă ar trebui făcute sau nu și dacă au vreun efect aici și în viitor.

147
Agentul care gândește sau se bucură este subiect, iar ceea ce este gândit sau se bucură este obiect. Subiectează și obiectează
două cuvinte bine cunoscute din filosofia lui Sir W. Hamilton. Îl urmăresc pe Telang în adoptarea lor.

148 Sattawa pradipa, redată „lumina naturii”, implică, după cum explică Nilakantha, cunoașterea, care este o manifestare a
naturii. Interpretarea lui Arjuna Misra pare a fi mai bună. El spune că cunoașterea, adică cunoașterea adevărului, este dobândită de
sine prin Natură.

149 Sensul pare să fie acesta: cel care continuă, într-o călătorie, trebuie să-și asigure mijloacele necesare, în caz contrar, este
sigur că vei simți disconfort sau se va confrunta chiar cu distrugere. Așadar, în călătoria vieții, cineva trebuie să-și asigure
cunoștințele ca mijloc. Atunci se poate evita orice disconfort și pericol. Acțiunea nu constituie mijlocul adecvat. Poate produce
sau nu fructe.

150 adică, nu ar trebui să-i pese de exteriorul.

151 adică, nu trebuie să facem actele prescrise de scripturi după ce ai atins cunoașterea, care este locul cel mai înalt.
152
Sensul este acesta: mersul pe o mașină poate să nu fie întotdeauna confortabil. Atâta timp cât există o potecă cu mașina,
trebuie să călătorești cu mașina. Dacă, totuși, drumul este astfel încât să nu fie potrivit pentru ca o mașină să-l parcurgă, ar trebui
să se evite o mașină în trecerea peste el, pentru că mașina, în loc să conducă spre confort, ar fi, pe o astfel de cale, productivă de
doar disconfort.

153
adică prima acțiune cu dorință; apoi acțiune fără dorință; apoi cunoașterea, conform lui Arjuna Misra.
Nilakantha explică că acțiunea este mai întâi, apoi Yoga, apoi starea Hansa sau Paramahansa.

154 Katu nu este amar, ci înțepător sau ascuțit, ca cel care este atașat de ardei iute.

155 Acestea sunt notele din gama hindusă.

156 Înțelegerea operează asupra a ceea ce este pus înaintea ei de minte. Înțelegerea, așadar, este, parcă, domnul care exercită
puterea sau suveranitatea, fiind servit de minte.

157
Sarvan srijati adică, creează toate lucrurile prin atingerea condiției cauzei universale, pentru că nemanifestul este cauza
universală. Între un astfel de om și Sufletul Suprem nu există nicio diferență. Chiar și asta se spune în ultima propoziție.

235
158
Omul care citește cartea numită Veda nu este cu adevărat familiarizat cu Veda. Cu toate acestea, el, care cunoaște Kshetrajna,
este considerat ca cunoaște cu adevărat Veda.

159 Argumentul este că Mrityu sau moartea fiind de două silabe, corespondența este justificabilă între ea și Mama sau mineness
care este de asemenea de două silabe. Deci, în cazul lui Brahman și na-mama. Desigur, ceea ce înseamnă că al meu este moarte și
nu al meu este Brahman sau emancipare, nu poate fi de neînțeles pentru cineva care a citit cu atenție secțiunile precedente.

160 adică cele cinci mari elemente, patru organe de cunoaştere cu mintea şi cele patru organe de acţiune.

161 Cuvântul Purusha aici este folosit în sensul dehabhimani Jiva sau sinele individual cu conștiință a corpului. Cunoașterea
adevărată distruge această condiție a Jiva, pentru că omul de cunoaștere se identifică cu universul și prin aceasta se asimilează cu
Brahman. Prin mâncătorii de Amrita se înțelege cei care nu iau niciodată mâncare fără a oferi porții din aceasta zeităților,
Pitrisului și oaspeților. Desigur, yoghinii evlaviei sunt implicați în aceasta.

162 Purusha implică aici că Jiva este lipsită de conștiința corpului.

163 Sensul este acesta: într-un vis ceea ce se vede este totul ireal. Deci, când liniștea a fost atinsă, toate împrejurimile devin ireal.
Nilakantha oferă o interpretare ușor diferită; aceasta este: când liniștea a fost atinsă, Sufletul trăiește fără atașament față de corp și
de toate obiectele exterioare. Într-adevăr, atunci Sufletul trăiește complet în sine, chiar dacă funcționează în cursul unui vis.

164 Sentimentul este că ei văd toate obiectele lumești, prezente, trecute și viitoare, care se datorează, desigur, dezvoltării unor
cauze anterioare.

165 Această linie este destul de obscură. Sensul pare să fie acesta: nimeni nu poate cunoaște Divinitatea Supremă dacă nu este
plăcerea acesteia din urmă să fie cunoscută. Prin urmare, cineva Îl înțelege exact în acea măsură în care este plăcerea Lui să fie
cunoscut.

166 Tatăl lui Krishna, Vasudeva, este unchi matern. Yudhishthira îi cere lui Krishna să se închine lui Vasudeva și
Valadeva în numele său, adică, el îi cere lui Krishna să le transmită un mesaj de respect și dragoste din partea lui.

167 Orașul Hastinapura este uneori numit Nagapura, atât Hasti, cât și Naga fiind cuvinte expresive ale elefantului. „Orașul numit
după elefant” este descrierea obișnuită a capitalei Kuru.

168 Mahyam este egal cu „mam uddisya”, adică se referă la natura mea divină.

169 Un ascet își pierde penitențe blestemându-l pe altul pe drept sau greșit. Prin urmare, iertarea a fost întotdeauna practicată de
brahmana care erau asceți. Puterea unui Brahmana consta în iertare. Cu cât era mai iertător, cu atât devenea mai puternic.

170
Primul asat sau inexistent se referă la obiecte precum coarnele iepurii. Al doilea, și anume, sadasat, sau existent și inexistent
se referă la astfel de obiecte care există și se întâlnesc cu distrugere. Sadasat param sau ceea ce transcende existentul și
inexistentul, se referă la nemanifest. Universul este format din aceste trei. Toate acestea sunt de la Vasudeva.

171
Până în prezent, preceptorii din India trebuie să-și hrănească și să-și învețe discipolii fără nicio compensație pecuniară. De
fapt, vânzarea de cunoștințe a fost strict interzisă. Elevii, însă, după terminarea studiilor, trebuiau să dea Dakshina finală, care
varia în funcție de mijloacele lor. Regii și prinții
Indiei se credeau onorați dacă sunt solicitați de elevi în căutarea Dakshina finală. Ceea ce spune Gautama aici este că obiectul
prezentului final este să-l mulțumească pe preceptor. El (Gautama), totuși, fusese deja mulțumit de conduita cuminte a lui Utanka.
Nu era nevoie, așadar, de niciun cadou.

172

236
 Aceste cuvinte ale regelui sunt destinate a fi raportate reginei sale, care ar înțelege aluzia.
Sensul este acesta: blestemat de Vasishtha, am devenit un canibal. Starea mea este intolerabilă. Prin acest dar al inelelor de cercei
unui Brahmana merituos, poate apărea mult merit. Acest merit ar putea să mă ușureze.

173
Aceasta este, de asemenea, o aluzie la blestemul îngrozitor al lui Vasishtha. Regele se referă la Madayanti ca fiind singurul
său refugiu. Ea poate să-l salveze făcând un act sau un merit special, și anume, dând inelele ei costisitoare unui Brahmana cu
adevărat merituos.

174
Sensul este acesta: un Brahmana nu este niciodată slăbit. El este sincer. Prin urmare, după ce ți-am transmis cuvântul despre
întoarcerea mea, poți fi sigur că mă voi ține de cuvânt. Unul, din nou, care acționează necorespunzător față de un prieten, ajunge
să fie privit ca un hoț. Prin aceasta, Utanka îi reamintește regelui că nu ar trebui să-i facă vreun rău, îndeplinindu-și intenția de a-l
mânca.

175
Vilwa este marmalosul Aegle.

176 Chamu aici este folosit într-un sens general, adică o divizare. Desigur, înseamnă un Akshauhini.

177
Kavi sau Kavya este un alt nume al lui Sukra, preceptorul Daityas-ului.

178 Krishna implică aici Vyasa. Marele Rishi a fost numit „Krișna născut pe insulă”.

179
Comentatorul explică că prin constelația Dhruba este implicat Rohini și Uttara numărând trei. Duminica se numește din nou
ziua Dhruba.

180 Agnivesya era un alt nume al lui Dhaumya.

181
Trei drumuri care merg de la nord la sud și trei care merg spre vest și care se intersectează pe primul, sunt cele șase drumuri
care sunt direcționate pentru a fi așezate în tabere. Acestea dau nouă pătrate cu două linii de delimitare în unghi drept unul cu
celălalt.

182
Karaputa este alcătuită din două lăzi de lemn unite între ele prin lanțuri sau frânghii și destinate să fie purtate de cămile și
tauri.

183
Prima linie din 17 este extrem de concisă. Redat literal, scrie: „Fiecare vas a fost unit cu altul și a devenit jumătate din
greutatea (totală) pe care a pus-o pe echilibru”.

184 Vilava este Arjuna.

185
Înainte de a îndeplini orice rit sau act de natură gravă, hindușilor li se cere să atingă apa sau să facă ceea ce se numește
„achamana”. Pe palma mâinii drepte se ia puțină apă și cu ea se ating buzele, nările, urechile și ochii.

186 Locuința lui Vaisravana se numește Alaka. Vaisravana este, desigur, Kuvera, stăpânul comorilor, prietenul lui Mahadeva și
șeful Yaksha.

187
Ultima linie este ușor extinsă.

188

237
 Sensul este acesta: tu ești fratele mai mare al Pandavelor; dacă jertfești, și frații tăi vor fi considerați ca jertfă împreună cu
tine.

189 Sphya era o sabie de lemn sau scimitar, folosită pentru uciderea animalului de sacrificiu. Kurcha este o mână de
iarbă Kusa. Toate aceste lucruri sunt direcționate de Vyasa să fie făcute din aur pur.

190 Se va aminti că gazda Samsaptaka, care l-a angajat pe Arjuna timp de câteva zile pe câmpul Kurukshetra, era formată din
războinici Trigarta conduși de regele lor Susarman, Samsaptaka înseamnă „înjurat”.
Acei soldați care au depus jurământul că fie vor cuceri, fie vor muri, erau numiți cu acest nume.

191 Lectura din fiecare ediție pare a fi vicioasă. Din motive evidente, am citit Parthadupadravat în loc de Parthamupadravat.

192
Bhagadatta a fost prietenul lui Indra, tatăl lui Arjuna.

193
Aluzia este la urmărirea sacrificiului de către Mahadeva, când acesta din urmă a fugit de el sub forma unei căprioare.

194 Brahmanii trebuiau să-l primească pe Arjuna în mod corespunzător, iar comoara a fost concepută ca un cadou sau o ofertă
de respect.

195 Ulupi a fost una dintre soțiile lui Arjuna. Ea a fost, prin urmare, mama vitregă a lui Vabhruvahana.

196 Yahubharyyata, adică poligamie în prima linie, ar trebui, ca substantiv de referință pentru Eshah, să fie luat ca vahunam
bharyyata, adică poliandrie, în a doua linie.

197
A sta în Praya înseamnă a rămâne așezat într-un anumit loc, abținându-te de la mâncare și băutură cu scopul de a-ți renunța la
suflarea vieții.

198
Sensul este că „durerea nu ucide; nu moare până nu vine ceasul. Dacă ar fi fost altfel, aș
fi murit, atât de grea este povara suferinței mele.

199 Numele orașului era Suktimati.

200 Etimologia lui Gudakesa ca stăpân de Gudaka sau somn, este fantezică.

201
Sakuni a fost unchiul matern al lui Duryodhana și, prin urmare, și al lui Arjuna. Fiul lui Sakuni și Arjuna, prin urmare, erau
veri.

202
Cuvântul chara nu înseamnă întotdeauna un spion. Vechii regi ai Indiei aveau spionii lor, este adevărat, dar aveau un
departament regulat de informații. Treaba acestor oameni era să trimită regelui rapoarte corecte cu privire la fiecare eveniment
important. Scriitorii de scrisori de știri din timpul musalmanilor sau Harkaras, au fost succesorii charas-urilor din vremurile
hinduse.

203
Hetuvadinii sunt dialecticieni sau filozofi care se dispută cu privire la motivele lucrurilor.

204 Este demn de remarcat faptul că Draupadi a fost întotdeauna desemnat de Krishna drept sakhi sau „prietenul său”. Krishna
era extrem de cavaleresc cu celălalt sex la o vârstă în care femeile erau considerate universal ca fiind inferioare bărbaților.

205 Sensul este acesta: pentru un sacrificiu de cal, Dakshina sau cadoul de sacrificiu, plătibil principalului
Ritwija sau care trebuie distribuit între toți Ritwija, inclusiv ceilalți Brahmana, este poruncit să fie de o anumită măsură. Vyasa îl

238
sfătuiește pe Yudhishthira să facă acel Dakshina triplu față de măsura prescrisă. Prin creșterea astfel Dakshina, meritul
sacrificatorului va crește în mod corespunzător.

206 Diksha este ceremonia de inițiere. Sunt rostite anumite mantre în care se declară intenția de a realiza ceea ce se dorește să fie
realizat.

207
Karma unui sacrificiu sau ritual religios este procedura. Este, desigur, prevăzut în scripturi despre ritual. Există totuși anumite
acte care, deși nu sunt prevăzute, ar trebui să fie făcute în mod acceptabil, cu deduceri rezonabile. Ceea ce se spune, așadar, în al
doilea rând din 20 este că procedura a fost respectată pe deplin, atât așa cum a fost stabilită, cât și în conformitate cu concluziile.

208 Pravargya este un rit preliminar special efectuat într-un sacrificiu. „Abhishva” este extragerea sucului plantei Soma după
consacrarea acesteia cu Mantre.

209 Vitwa este Aegle marmelos, Linn. Khadira este Acacia catechu, Linn sau Mimosa catechu; Saravarnin este altfel numit,
după cum a explicat Nilakantha, Palasa. Este Butea frondosa din Roxburgh. Devadaru este
Pinus Deodara din Roxburgh, sau Cedruz Deodara. Sleshmataka este un copac mic identificat cu Cordia latifolia. Aici, probabil,
este destinat un alt copac.

210
Este greu de înțeles care au fost aceste construcții sau figuri. Erau probabil figuri desenate pe altarul sacrificiului, cu praf de
aur. În prezent, se folosește orezul pudră, colorat în roșu, galben, albastru etc.

211
Fiecare animal ar trebui să fie de acord cu o anumită zeitate.

212
Suvibhaktan implică faptul că au fost clasificați sau grupați în mod corespunzător, astfel încât să nu existe dispute sau
nemulțumiri între ei cu privire la chestiunile de prioritate.

213
Nilakantha explică că Khandavaraga a fost făcut din piper longum și ghimbir uscat (pudră), iar sucul de Phaseolus Mungo, cu
zahăr. Probabil, este identic cu ceea ce se numește acum Mungka laddu în bazarurile orașelor indiene.

214 Jurământul unccha constă în a subzista din boabe de porumb culese după felul porumbelului de pe câmp, după ce recoltele
au fost tăiate și îndepărtate de proprietari.

215
Ziua de 12 ore este împărțită în 8 divizii.

216 Un prastha este format din patru Kudava. Un Kudava este egal cu aproximativ douăsprezece mâini duble.

217
Acest verset este destul de obscur. Nu sunt sigur că am înțeles corect. Sensul pare să fie acesta:
ești capabil să înduri multe. Într-adevăr, abia trăind, ești capabil să câștigi merite religioase, pentru că suflarea de viață este o mare
zeitate. El nu trebuie dat afară. Viața ta este în joc, căci dacă acest oaspete nu este mulțumit, gândul la asta te va ucide. Protejează-
ți, așadar, viața, mulțumind acest oaspete cu partea mea din orz.

218
Sensul este acesta: de dragul acelor rezultate de bun augur după care fiecare familie ar trebui să se străduiască, nora ar trebui
să fie bine tratată. Atunci cum te pot lipsi de mâncare?

219
Diksha constă din riturile inițiatice suferite de cineva care dorește să îndeplinească un anumit sacrificiu sau să împlinească un
anumit jurământ. Este selectată o zi de bun augur. Mantrele sunt rostite și scopul este exprimat în cuvinte. Au fost multe sacrificii
de lungă durată care erau parțial de natura jurămintelor.
Până la finalizarea lor, interpretul sau observatorul se spune că va suferi perioada Diksha.

239
220
Primul rând din 20 este citit diferit în textul Bombay. Susține: „observând cu fermitate jurământul meu, voi

face aranjamente pentru multe sacrificii, creând articolele pe care le doresc doar prin gând (sau prin hotărâri ale voinței mele).
221

Probabil, sensul este următorul: dacă un Brahmana a produs rezultate extraordinare prin penitențe, o parte din penitențe
trebuia să fie distrusă. Rishis nu le-a plăcut că vreo parte din penitența lui Agastya ar trebui să fie cheltuită pentru finalizarea
sacrificiului său.

222
Este greu de rezistat convingerii că atât de mult din această secțiune cât se referă la mangusta este o interpolare. Brahmanii nu
puteau suporta ideea unui sacrificiu cu o asemenea abundență de daruri, precum cea a lui
Yudhishthira, fiind cenzurabilă. De aici și invenția despre transformarea mangustei. Cu adevărat vorbind, doctrina este nobilă că
darul unei cantități mici de orz făcut în circumstanțe este superior ca merit chiar și unui sacrificiu de cal săvârșit de un rege cu
daruri din abundență făcute brahmanilor.

CARTEA 15. ASRAMAVASIKA PARVA

(Asramavasa Parva)
OM! DUPĂ ce S-au închinat în fața Narayana și a Nara, cel mai de sus dintre oameni, și
în fața zeiței Saraswati, trebuie să fie rostit cuvântul Jaya.
„Janamejaya a spus: „După ce și-au dobândit regatul, cum s-au purtat strămoșii mei,
Pandava cu suflet înalt, față de regele cu suflet înalt Dhritarashtra? Cum s-a comportat, într-
adevăr, acel rege care și-a ucis toți sfetnicii și fiii, care era fără refugiu și a cărui bogăție
dispăruse? Cum s-a comportat și Gandhari de mare faimă? Câți ani au condus regatul
străbunii mei cu suflet înalt? Trebuie să-mi spui toate acestea.
„Vaisampayana a spus: „După ce și-au revenit regatul,
Pandava cu suflet înalt, dușmanii lor toți uciși, au condus Pământul, punându-le pe
Dhritarashtra în fruntea lor. Vidura și Sanjaya și Yuyutsu de mare inteligență, care era fiul
lui Dhritarashtra de către soția sa Vaisya. , obișnuia să aștepte pe Dhritarashtra. Pandava
obișnuia să ia părerea regelui în toate chestiunile. Într-adevăr, timp de zece și cinci ani, au
făcut toate lucrurile sub sfatul bătrânului rege. Acei eroi obișnuiau să meargă foarte des la
acel monarh și să stea lângă el, după ce i-au venerat picioarele, conform dorințelor regelui
Yudhishthira cel drept. Ei au făcut toate lucrurile sub comanda lui Dhritarashtra, care și-a
mirosit capetele cu afecțiune. Fiica regelui Kuntibhoja a ascultat de asemenea lui Gandhari
în toate. Draupadi și Subhadra și celelalte doamne ale Pandavasului s-au comportat față de
bătrânul rege și regina ca și cum ar fi propriul soc și soacra lor. Regele Yudhishthira le-a
oferit lui Dhritarashtra paturi, halate și podoabe scumpe, mâncare și băutură și alte articole
plăcute, în abundență și de asemenea tipuri superioare, care erau demne de uz regal .
În mod similar, Kunti s-a comportat față de Gandhari ca față de un senior. Vidura, și Sanjaya
și Yuyutsu, o, tu din rasa lui Kuru, obișnuiau să-l aștepte mereu pe bătrânul rege ai cărui fii
fuseseră uciși cu toții. Dragul cumnat al lui Drona, și anume, foarte superiorul Brahmana,
Kripa, acel arcar puternic, a fost, de asemenea, îngrijit de rege. Sfântul Vyasa obișnuia să se

240
întâlnească adesea cu bătrânul monarh și să-i recite istoriile vechilor Rishi și asceților cerești
și Pitris și Rakshasas. Vidura, sub ordinele lui Dhritarashtra, a supravegheat executarea
tuturor actelor de merit religios și a tuturor celor legate de administrarea legii. Prin politica
excelentă a Vidurei, prin cheltuirea chiar și a unei mici bogății, Pandava au obținut
numeroase servicii agreabile de la feudatorii și adepții lor. Regele Dhritarashtra a eliberat
prizonierii și i-a grațiat pe cei condamnați la moarte. Regele Yudhishthira nu a spus niciodată
nimic despre asta. În acele ocazii când fiul lui Amvika mergea în excursii de plăcere, regele
Kuru Yudhishthira, de o mare energie, obișnuia să-i ofere fiecare articol de plăcere. Aralikas
și producătorii de sucuri și producătorii de Ragakhandavas l-au așteptat pe regele
Dhritarashtra ca înainte. 1 Fiul lui Pandu, a adunat haine scumpe și ghirlande de diferite feluri
și le-a oferit în mod corespunzător lui
Dhritarashtra. Vinurile de Maireya, peștele de diferite feluri și șerbetele și mierea și multe
feluri de mâncare încântătoare pregătite prin modificări (de articole diverse), au fost făcute
pentru bătrânul rege ca în zilele sale de prosperitate. Acei regi ai Pământului care au venit
acolo unul după altul, toți obișnuiau să-l aștepte pe bătrânul monarh Kuru ca înainte. Kunti și
Draupadi și ea din neamul Sattwata, posedă o mare faimă, și Ulupi, fiica șefului șarpelui și a
reginei Chitrangada și sora lui Dhrishtaketu și fiica lui Jarasandha, - acestea și multe alte
doamne, O șeful oamenilor, obișnuia să o aștepte pe fiica lui Suvala ca slujnicele tuturor
muncii. Că Dhritarashtra, care a fost lipsit de toți copiii săi, s-ar putea să nu se simtă nefericit
în nicio problemă, a fost ceea ce Yudhishthira le spunea adesea fraților săi să vadă. De
asemenea, ei, la rândul lor, ascultând aceste comenzi de importanță gravă de la regele
Yudhishthira, au arătat o supunere deosebită față de bătrânul rege. A existat însă o excepție.
A îmbrățișat-o pe Bhimasena. Tot ce urmase din acel meci la zaruri, care fusese provocat de
înțelegerea rea a lui Dhritarashtra, nu a dispărut din inima acelui erou. (Încă și-a amintit
acele incidente).'”

„Vaisampayana a spus: „Astfel venerat

de Pandava, fiul regal al lui
Amvika și-a petrecut timpul fericit ca înainte, așteptat și onorat de Rishi. Acel perpetuator al
rasei lui Kuru obișnuia să facă cele mai importante ofrande care ar trebui să fie oferite
brahmanilor. Fiul regal al lui Kunti a plasat întotdeauna acele articole sub controlul lui
Dhritarashtra. Lipsit de răutate așa cum era regele Yudhishthira, a fost întotdeauna afectuos
față de unchiul său. Adresându-se fraților și consilierilor săi, regele a spus: „Regele
Dhritarashtra ar trebui să fie onorat atât de mine, cât și de voi toți. El, într-adevăr, este unul
dintre cei care doresc bine, care este ascultător de poruncile lui Dhritarashtra. El, pe de altă
parte, care se comportă altfel față de el, este dușmanul meu. Un astfel de om cu siguranță ar
trebui să fie pedepsit de mine.” În zilele în care săvârșirea ritualurilor rânduite pentru Pitri, la
fel ca și în Sraddhas săvârșite pentru fiii săi și toți cei binevoitori, înalt sufletul rege Kuru

241
Dhritarashtra, a dăruit brahmanilor, așa cum merita fiecare, cât de abundente de bogăție îi
plăcea. . Regele Yudhishthira cel drept, și Bhima, și Arjuna și gemenii, dornici să facă ceea
ce era plăcut bătrânului rege, obișnuiau să-i execute toate ordinele. Întotdeauna au avut grijă
ca bătrânul rege care a fost chinuit de măcelul fiilor și nepoților săi, — cu, adică, durerea
cauzată de Pandava înșiși, — să nu moară din cauza durerii sale. Într-adevăr, Pandava s-au
purtat față de el în așa fel încât acel erou Kuru să nu fie lipsit de acea fericire și de toate acele
articole de bucurie care fuseseră ale lui în timp ce fiii lui au trăit. Cei cinci frați, adică fiii lui
Pandu, s-au comportat chiar așa față de Dhritarashtra, trăind sub comanda lui. De asemenea,
Dhritarashtra, văzându-i atât de umili și ascultători de poruncile sale și acționând față de el
ca discipoli față de preceptori, a adoptat comportamentul afectuos al un preceptor faţă de ei
în schimb. Gandhari, prin îndeplinirea diverselor rituri ale Sraddha și făcând daruri
brahmanilor cu diverse obiecte de distracție, a fost eliberată de datoria pe care o avea față de
copiii ei uciși. Astfel, cei mai de frunte dintre oamenii drepți, și anume regele Yudhishthira
cel drept, posedat de o mare inteligență, împreună cu frații săi, s-au închinat regelui
Dhritarashtra.
„Vaisampayana a continuat: „Deținut de o mare energie, acel perpetuator al
rasei lui Kuru, și anume, bătrânul rege Dhritarashtra, nu a putut observa nicio rea-voință în
Yudhishthira. Văzând că Pandava cu suflet înalt se aflau în respectarea unei conduite
înțelepte și drepte, regele Dhritarashtra, fiul lui Amvika, a devenit mulțumit de ei. Fiica lui
Suvala, Gandhari, renunțând la orice durere pentru copiii ei (uciți), a început să arate o mare
afecțiune față de Pandava ca și cum ar fi proprii ei copii. Înzestrat cu o mare energie, regele
Kuru Yudhishthira, nu a făcut niciodată nimic dezagreabil pentru fiul regal al lui
Vichitraviryya. Pe de altă parte, s-a comportat întotdeauna cu el într-un mod extrem de
agreabil. Orice fapte, mormânte sau ușoare, au fost îndreptate de regele Dhritarashtra sau de
neputinciosul Gandhari care trebuiau făcute, toate au fost îndeplinite cu evlavie, o, monarhe,
de acel ucigaș de eroi ostili, adică regele Pandava. Bătrânul rege a devenit foarte mulțumit de
o astfel de conduită a lui Yudhishthira. Într-adevăr, el a fost întristat de amintirea propriului
său fiu rău. S-a trezit în fiecare zi în zorii devreme, el s-a purificat și a trecut prin recitările
sale, apoi i-a binecuvântat pe Pandavas dorindu-le victorie în luptă. Făcând darurile obișnuite
brahmanilor și făcându-i să rostească binecuvântări și turnând libații pe focul sacru, bătrânul
rege s-a rugat pentru viață lungă Pandavasilor. Într-adevăr, regele nu obținuse niciodată acea
mare fericire din propriii săi fii, pe care a obținut-o întotdeauna de la fiii lui Pandu. Regele
Yudhishthira la acea vreme a devenit la fel de agreabil pentru Brahmana ca și pentru
Kshatriya și diversele cete de Vaisya și Sudra din tărâmul său. Orice greșeală i-au fost făcute
de fiii lui Dhritarashtra, regele Yudhishthira, le-a uitat pe toate și l-a venerat pe unchiul său.
Dacă cineva făcea ceva care nu era de acord cu fiul lui Amvika, el devenea astfel un obiect al
urii pentru fiul inteligent al lui Kunti. Într-adevăr, din cauza fricii de Yudhishthira, nimeni nu
242
putea vorbi despre faptele malefice ale lui Duryodhana sau Dhritarashtra. Atât Gandhari, cât
și Vidura au fost, de asemenea, mulțumiți de capacitatea pe care regele Ajatasatru a dat
dovadă de a suporta greșelile. Cu toate acestea, ei nu au fost atât de încântați, ucigaș de
dușmani, cu Bhima. Fiul lui Dharma, Yudhishthira, a fost cu adevărat ascultător de unchiul
său. Bhima, cu toate acestea, la vederea lui Dhritarashtra, a devenit foarte nevesel. Acel
ucigaș de dușmani, văzându-l pe fiul Dharmei venerând pe bătrânul rege, l-a venerat în
exterior cu o inimă foarte nedorită.’”
„Vaisampayana a spus: „ Oamenii care au trăit în regatul Kuru nu au observat nicio variație în

cordialitatea care a existat între regele Yudhishthira și tatăl lui Duryodhana. Când regele
Kuru și-a adus aminte de fiul său rău, atunci nu a putut să nu se simtă neprietenos, în inima
lui, față de Bhima. De asemenea, Bhimasena, o, rege, împins de o inimă care părea a fi rea,
nu a fost în stare să-l suporte pe regele Dhritarashtra. Vrikodara a făcut în secret multe acte
care erau neplăcute pentru bătrânul rege. Prin slujitori înșelător, a făcut ca poruncile
unchiului său să fie neasculte. Amintindu-și sfaturile rele ale bătrânului rege și unele fapte
ale sale, Bhima, într-o zi, în mijlocul prietenilor săi, și-a plesnit sub axile, în auzul lui
Dhritarashtra și a lui Gandhari. Vrikodara mânios, amintindu-și dușmanii Duryodhana și
Karna și Dussasana, a lăsat loc unui transport de pasiune și a spus aceste cuvinte dure: „Fiii
regelui orb, capabili să lupte cu diferite tipuri de arme, au fost cu toții trimiși de mine. spre
lumea cealaltă cu aceste brațe ale mele care seamănă cu o pereche de bâte de fier. Cu
adevărat, acestea sunt acele două brațe ale mele, care arată ca niște buzdugane de fier și
invincibile de dușmani, venind în strânsoarea cărora fiii lui Dhritarashtra s-au lovit cu toții de
distrugere. Acestea sunt cele două brațe ale mele bine dezvoltate și rotunde, care seamănă cu
o pereche de trunchi de elefantă. Venind în strânsoarea lor, fiii proști ai lui Dhritarashtra s-au
lovit cu toții de distrugere. Unse cu pastă de sandale și meritând această podoabă sunt acele
două brațe ale mele prin care
Duryodhana a fost trimis pe lumea cealaltă împreună cu toți fiii și rudele lui.” Auzind aceste
și multe alte cuvinte, o, rege, al lui Vrikodara, care erau adevărate săgeți, regele
Dhritarashtra a lăsat loc ne veselie și tristețe. Cu toate acestea, regina Gandhari, care era
familiarizată cu toate îndatoririle și poseda o mare inteligență și care știa ce aduce Timpul pe
cursul său, le considera neadevărate. După ce au trecut cinci și zece ani, o, monarh, regele
Dhritarashtra afectat (în mod constant) de săgețile pronunțate ale lui Bhima, a fost pătruns de
disperare și durere. Regele Yudhishthira, fiul lui Kunti, însă, nu știa asta; nici
Arjuna de calare albe, nici Kunti; nici Draupadi nu poseda o mare faimă; nici fiii gemeni ai
lui Madri, familiarizați cu toate îndatoririle și care erau mereu angajați în acțiune după
dorințele lui Dhritarashtra. Angajați să îndeplinească poruncile regelui, gemenii nu au spus
niciodată nimic dezagreabil pentru bătrânul rege. Apoi, Dhritarashtra și-a onorat într-o zi

243
prietenii prin încrederea lui. Adresându-se lor cu ochii plini de lacrimi, el a spus aceste
cuvinte.
„Dhritarashtra a spus: „Vă știți bine cum s-a întâmplat distrugerea Kurusului. Totul a fost
cauzat de vina mea, deși Kauravasi au aprobat toate sfaturile mele. Nebun că eram, l-am
instalat pe
Duryodhana cu minte rea, acel amplificator al terorii rudelor, să conducă peste Kurus.
Vasudeva îmi spusese: „Lasă ca acest nenorocit păcătos de înțelegere rea să fie ucis
împreună cu toți prietenii și consilierii săi. ' Nu am ascultat aceste cuvinte de importanță
gravă. Toți înțelepții mi-au dat același sfat benefic. Vidura, și Bhishma, și Drona și Kripa, au
spus același lucru. Vyasa sfântă și cu suflet înalt a spus în mod repetat același lucru, ca și
Sanjaya și Gandhari. Copleșită, însă, de afecțiunea filială, nu am putut urma acel sfat.
Pocăința amară este acum soarta mea pentru neglijența mea. De asemenea, mă pocăiesc că
nu le-am dăruit acea prosperitate fulgerătoare, derivată de la tați și mari tați, Pandavasilor cu
suflet înalt, posedați de orice realizare. Fratele mai mare al lui Gada a prevăzut distrugerea
tuturor regilor; Janarddana, însă, a considerat acea distrugere ca fiind extrem de benefică. 2
Atâtea Anika de trupe, care îmi aparțin, au fost distruse. Din păcate, inima mea este
străpunsă de mii de săgeți ca urmare a tuturor acestor rezultate. De o înțelegere rea, așa cum
sunt, acum, după trecerea a cinci și zece ani, caut să-mi ispășesc păcatele. Acum, la a patra
diviziune a zilei sau uneori la a opta divizie, cu regularitatea unui jurământ, mănânc puțină
mâncare pentru a-mi învinge pur și simplu setea. Gandhari știe asta. Toți însoțitorii mei au
impresia că mănânc ca de obicei. Numai din frica de Yudhishthira mi-
am ascuns faptele, căci dacă fiul cel mare al lui Pandu ar fi aflat de jurământul meu, ar simți
o mare durere. Îmbrăcat în piele de căprioară, mă întind pe Pământ, răspândind o cantitate
mică de iarbă Kusa și îmi petrec timpul în recitări tăcute. Gandhari de mare faimă își petrece
timpul în respectarea jurămintelor similare. Chiar și așa ne comportăm amândoi, noi cei care
am pierdut un secol de fii dintre care niciunul nu s-a retras vreodată din luptă. Cu toate
acestea, nu mă întristesc pentru acei copii ai mei. Toți au murit în respectarea îndatoririlor lui
Kshatriya.” După ce a spus aceste cuvinte, bătrânul rege s-a adresat în special lui
Yudhishthira și a spus: „Binecuvântat fii tu, fiu al prințesei din rasa lui Yadu. Ascultă acum
ce spun. Prețuit de tine,
fiule, am trăit acești ani foarte fericit. Am făcut (cu ajutorul tău) cadouri mari și am făcut
Sraddhas în mod repetat. 3 , fiule, în cea mai bună putere, am atins merite în mare măsură.
Acest Gandhari, deși lipsit de fii, a trăit cu multă putere, privind tot timpul la mine. Cei care
au făcut greșeli mari asupra lui
Draupadi și ți-au jefuit bogăția, - acele nenorociri crude - toți au părăsit lumea, uciși în luptă
conform practicii ordinului lor.

244
 „'“Nu am nimic de făcut pentru ei, o, încântător al Kurusului. Uciși cu fețele către luptă,
au ajuns în acele regiuni care sunt pentru purtătorii de arme. 4 Acum ar trebui să realizez ceea
ce este benefic și merituos pentru mine, ca și pentru Gandhari. Ție, mare rege, trebuie să-mi
dai voie.
Tu ești prima dintre toate persoanele drepte. Tu ești mereu devotat dreptății. Regele este
preceptor al tuturor creaturilor. Pentru asta o spun. Cu permisiunea ta, o, erou, mă voi retrage
în pădure, îmbrăcat în zdrențe și scoarțe. O, rege, singur cu acest Gandhari, voi trăi în
pădure, binecuvântându-te mereu. Este bine, fiule, ca membrii rasei noastre să predea
suveranitatea copiilor, când va veni bătrânețea, și să conducă modul de viață din pădure.
această soție a mea, o, erou, practică austerități severe. Tu vei fi părtaș la aceste penitențe,
fiule, căci tu ești regele. Regii sunt participanți atât la actele de bun augur, cât și la cele
nefavorabile, făcute în regatul lor.” 5
„‘Yudhishthira a spus: „Când tu, o, rege, ești astfel supus durerii, suveranitatea nu-mi
place deloc. Fie pe mine, care sunt de o înțelegere rea, devotat plăcerilor guvernării și total
nepăsător de adevăratele mele preocupări. Vai, eu, împreună cu toți frații mei, nu te
cunoșteam că ai fost atât de mult chinuit de durere, slăbit de posturi, abținându-mă de la
mâncare și culcat pe pământul gol. Vai, prost că sunt, am fost înșelat de tine, care ai o
inteligență profundă, pentru că, inspirându-mi la început încredere, ai suferit în ultimă o
asemenea durere. Ce nevoie am eu de împărăție sau de articole de desfătare, ce nevoie de
jertfe sau de fericire, când tu,
rege, ai suferit atâtea necazuri? Îmi privesc împărăția ca pe o boală, și pe mine însumi, de
asemenea, ca suferind. Cufundat, deși sunt într-o întristare, la ce folosesc aceste cuvinte pe
care ți le adresez? Tu ești tatăl nostru, tu ești mama noastră; tu ești cel mai mare dintre
superiorii noștri. Privați de prezența Ta, cum vom trăi? O, cel mai bun rege, lasă-l pe
Yuyutsu, fiul coapselor tale, să fie făcut rege sau, într-adevăr, pe oricine altcineva pe care-l
poți dori. Voi merge în pădure. Tu stăpânești împărăția. Ție se cuvine să nu mă arzi pe mine,
care sunt deja ars de infamie. Eu nu sunt regele. Tu ești regele. Eu sunt dependent de voința
ta. Cum pot îndrăzni să-ți dau permisiunea ție, care ești preceptorul meu? O, cel fără păcat,
nu am resentimente în inima mea din cauza greșelilor făcute nouă de Suyodhana. S-a rânduit
să fie așa. Atât noi, cât și ceilalți am fost stupefiați (de soartă). Suntem copiii tăi așa cum au
fost Duryodhana și alții. Convingerea mea este că Gandhari este mama mea la fel de mult ca
și Kunti. Dacă tu, rege al regilor, te duci în pădure părăsindu-mă, te voi urma atunci. Jur pe
sufletul meu. Acest Pământ, cu centura ei de mări, atât de plină de bogăție, nu va fi o sursă
de bucurie pentru mine când voi fi lipsit de prezența ta. Toate acestea îți aparțin. Te
mulțumesc, aplecându-mi capul. Toți suntem dependenți de tine, o, rege al regilor. Fie ca
febra inimii tale să fie risipită. Cred, o, stăpâne al Pământului, că toate acestea care au venit

245
peste tine se datorează destinului. Cu noroc, am crezut că aşteptându-te pe tine şi executând
ascultător poruncile tale, te voi scăpa de febra inimii tale.”
„Dhritarashtra a spus: „O, încântător al Kurusului, mintea mea este fixată, fiule, pe
penitențe. O, puternicule, este potrivit pentru rasa noastră să mă retrag în pădure. Am trăit
mult sub protecția ta, fiule, de mulți ani sunt slujit de tine cu evlavie. Acum sunt bătrân. Ți se
cuvine, o, rege, să-mi dai permisiunea (să-mi stabilesc locuința în pădure).
„Vaisampayana a continuat: „După ce i-a spus aceste cuvinte regelui Yudhishthira,
dreptului, regelui Dhritarashtra, fiul lui Amvika, tremurând în timp și cu mâinile împreunate,
a spus în continuare lui Sanjaya cu suflet înalt și marelui războinic cu mașini Kripa, acestea
cuvinte: „Vreau să-l solicit pe rege prin tine. Mintea mea a devenit neveselă, gura mea a
devenit uscată, din cauza slăbiciunii vârstei și a efortului de a vorbi.” Acestea fiind spuse,
acel perpetuator al rasei lui Kuru, adică bătrânul rege cu suflet neprihănit, binecuvântat cu
prosperitate, s-a sprijinit pe Gandhari și a părut brusc ca unul lipsit de viață. Văzându-l așa
așezat ca unul lipsit de conștiință, acel ucigaș de eroi ostili, adică fiul regal al lui
Kunti, a fost pătruns de o durere ușoară.
„‘Yudhishthira a spus: „Vai, el a cărui putere era egală cu cea a o sută de mii de elefanți,
vai, acel rege stă astăzi, sprijinit de o femeie. Vai! cel de la care imaginea de fier a lui Bhima
cu o ocazie anterioară a fost redusă la fragmente, se sprijină astăzi pe o femeie slabă. Fie pe
mine, care sunt extrem de nedrept! Fie pe intelegerea mea! Fie pe cunoștințele mele despre
scripturi!
Fie pe mine pentru care stă astăzi acest stăpân al Pământului într-o manieră care nu este
potrivită pentru el! De asemenea, voi post, ca preceptor al meu. Cu adevărat, voi post dacă
acest rege și Gandhari de mare faimă se abțin de la mâncare.”
„Vaisampayana a continuat: „Regele Pandava, familiarizat cu toate îndatoririle,
folosindu-și propria mână, apoi a frecat ușor cu apă rece sânul și fața bătrânului monarh. La
atingerea mâinii regelui care era de bun augur și parfumat și pe care erau bijuterii și ierburi
medicinale, Dhritarashtra și-a recăpătat simțurile. 6
„Dhritarashtra a spus: „Atinge-mă din nou, fiul lui Pandu, cu mâna ta și mă îmbrățișează.
O, tu al ochilor ca petalele de lotus, sunt restabilit în simțurile mele prin atingerea de bun
augur a mâinii tale. O, conducător al oamenilor, vreau să-ți miros capul. Strângerea brațelor
tale este foarte îmbucurătoare pentru mine. Aceasta este a opta împărțire a zilei și, prin
urmare, ora de a-mi lua mâncarea. Pentru că nu mi-am luat mâncarea, o, copil al rasei lui
Kuru, sunt atât de slab încât să nu mă pot mișca. Adresându-vă solicitările mele, mare a fost
efortul meu.
Făcut nevesel de ea, fiule, leșinisem. O, perpetuator al rasei lui Kuru, cred că, primind
atingerea mâinii tale, care seamănă cu nectarul în efectele sale de însuflețire, am fost readus
la simțurile mele.”
246
 „Vaisampayana a spus: „Așa adresat, o, Bharata, de către fratele mai mare al tatălui său,
fiul lui Kunti, din afecțiune, i-a atins ușor fiecare parte a corpului.
Recăpătându-și suflul de viață, regele Dhritarashtra l-a îmbrățișat cu brațele pe fiul lui Pandu
și i-a mirosit capul. Vidura și alții au plâns cu voce tare de mare durere. În consecință, însă, a
gravității durerii lor, ei nu i-au spus nimic nici bătrânului rege, nici fiului lui Pandu.
Gandhari, familiarizată cu toate îndatoririle, și-a suportat durerea cu forță și încărcată pe cât
era inima ei, o, rege, nu a spus nimic. Celelalte doamne, printre ele Kunti, au devenit foarte
afectate. Au plâns, vărsând lacrimi abundente și au stat în jurul bătrânului rege. Apoi
Dhritarashtra, adresându-se încă o dată lui Yudhishthira, a spus aceste cuvinte: „Tu, rege, dă-
mi permisiunea de a practica penitențe. Vorbind în mod repetat, fiule, mintea mea devine
slăbită. Nu se cuvine, fiule, să mă chinuiești după aceasta.” Când cel mai important dintre
rasei lui Kuru îi spunea acest lucru lui Yudhishthira, un sunet puternic de plâns s-a auzit din
partea tuturor războinicilor prezenți. Privindu-l pe tatăl său regal de mare splendoare, slăbit
și palid, redus la o stare nepotrivită pentru el, uzat de posturi și arătând ca un schelet acoperit
cu piele, fiul lui Dharma, Yudhishthira, a vărsat lacrimi de durere și a spus încă o dată aceste
cuvinte: „O, în primul rând. al oamenilor, nu-mi doresc viața și Pământul. O, dogoritoare de
dușmani, mă voi ocupa să fac ceea ce îți este plăcut. Dacă merit favoarea ta, dacă îți sunt
dragă, mănânci ceva. Atunci voi ști ce să fac.” Îmbrăcat cu o mare energie, Dhritarashtra i-a
spus apoi lui Yudhishthira: „Îmi doresc, fiule, să iau ceva de mâncare, cu permisiunea ta”.
Când Dhritarashtra i-a spus aceste cuvinte lui Yudhishthira, fiul lui Satyavati, Vyasa, a venit
acolo și a spus după cum urmează.
Vyasa a spus: „ O, Yudhishthira cu brațele puternice, fă fără niciun scrupul ceea ce

a spus Dhritarashtra din rasa lui Kuru. Acest rege este bătrân. El a fost, din nou, făcut fără
fiu. Cred că nu-și va putea suporta durerea mult timp. Înalt binecuvântată Gandhari, posesă
de o mare înțelepciune și înzestrată cu o vorbire bună, suportă cu putere durerea ei excesivă
din cauza pierderii fiilor ei. Îți spun și ție (ce spune bătrânul rege). Ascultă-mi cuvintele.
Lasă bătrânul rege să aibă permisiunea ta. Să nu moară o moarte necinstită acasă. Lăsați
acest rege să urmeze calea tuturor înțelepților regali de odinioară. Cu adevărat, pentru toți
înțelepții regali, retragerea în pădure vine în sfârșit.”
„Vaisampayana a spus: „Așa adresat în acel moment de Vyasa despre fapte minunate,
regele Yudhishthira cel drept, posedat de o energie puternică, i-a spus marelui ascet aceste
cuvinte: „Sfântul Tău Sine este ținut de noi cu mare evlavie. Tu singur ești preceptorul
nostru. Numai Tu ești refugiul acestei împărății noastre, ca și al neamului nostru. Eu sunt fiul
tău. Tu, sfânte, ești tatăl meu. Tu ești regele nostru și tu ești preceptorul nostru. Fiul ar trebui,
conform oricărei îndatoriri, să fie ascultător de poruncile tatălui său.”
„Vaisampayana a continuat: „Așa adresat de regele, Vyasa, cel mai important dintre
poeți, cel mai important dintre toate persoanele familiare cu Vedele, dotat cu mare energie, i-
247
a spus încă o dată lui Yudhishthira aceste cuvinte: „Așa este, o, puternic înarmat. . Este exact
cum spui tu, o, Bharata. Acest rege a ajuns la bătrânețe.
El este acum în ultima etapă a vieții. Permis atât de mine cât și de tine, lasă-l pe acest stăpân
al Pământului să facă ceea ce își propune. Nu sta ca un impediment în calea lui. Chiar și
aceasta este cea mai înaltă datorie, o, Yudhishthira, a înțelepților regali. Ar trebui să moară
fie în luptă, fie în pădure, conform scripturilor. Tatăl tău regal, Pandu, o, rege al regilor, l-a
venerat pe acest bătrân rege așa cum un discipol îl venerează pe preceptor. (În acea vreme) el
adora zeii în multe sacrificii mari cu daruri abundente constând în dealuri de bogăție și
bijuterii și a condus Pământul și și-a protejat supușii cu înțelepciune și bine. După ce a
obținut o mare descendență și un regat în creștere, el s-a bucurat de o mare influență timp de
treisprezece ani, în timp ce ați fost în exil, și a dat multe bogății. De asemenea, tu însuți, o,
șef al oamenilor, cu slujitorii tăi, o, fără de păcat, ai adorat acest rege și faimosul Gandhari
cu acea ascultare gata pe care un discipol o plătește preceptorului său. Dă-i voie tatălui tău.
A sosit timpul ca el să se ocupe de practica penitențelor. El nu adăpostește, OYudhishthira,
nici cea mai mică furie împotriva niciunuia dintre voi.”
„Vaisampayana a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, Vyasa l-a liniștit pe bătrânul
rege. Yudhishthira i-a răspuns apoi, spunând: „Așa să fie”. Marele ascet a părăsit apoi palatul
pentru a merge spre pădure. După ce sfântul Vyasa a plecat, fiul regal al lui Pandu i-a spus
încet aceste cuvinte bătrânului său tată, aplecându-se în smerenie: „Ceea ce a spus sfântul
Vyasa, care este propriul tău scop, ce a spus marele arcuș Kripa, ceea ce a exprimat Vidura și
ceea ce a fost cerut de Yuyutsu și Sanjaya, voi realiza cu viteză. Toate acestea sunt demne de
respectul meu, pentru că toți sunt binevoitori ai rasei noastre. Aceasta însă, o, rege, te implor
aplecându-mi capul. Mănânci mai întâi și apoi mergi la refugiul tău din pădure.”’“
„Vaisampayana a spus: „După ce a primit permisiunea regelui, regele

Dhritarashtra de mare energie a mers apoi la propriul palat, urmat de Gandhari. Cu forța
slăbită și cu încetinitorul, acel rege de mare inteligență a mers cu greu, asemenea
conducătorului, uzat de vârstă, al unei turme de elefanți. El a fost urmat de Vidura, de mare
învățătură, și de șoferul său Sanjaya, precum și de acel puternic arcier Kripa, fiul lui
Saradwata. Intrând în conacul lui, o, rege, a trecut prin ritualurile de dimineață și după ce i-a
mulțumit pe mulți dintre cei mai de seamă Brahmana, a luat ceva de mâncare. . Gandhari
familiarizați cu toate îndatoririle, la fel ca și Kunti de mare inteligență, s-au închinat cu
oferte de diverse articole de către nurorile lor, apoi au luat ceva de mâncare, OBharata. După
ce Dhritarashtra a mâncat, iar Vidura și alții au făcut același lucru, Pandava, după ce și-au
terminat mesele, s-au apropiat și s-au așezat în jurul bătrânului rege. Apoi, fiul lui Amvika,
o, monarh, adresându-se fiului lui Kunti care stătea lângă el și atingându-i spatele cu mâna, i-
a spus: „Tu ar trebui să acționezi mereu, o, încântător al Kurusului, fără nepăsare în ceea ce
privește tot ceea ce este legat de regatul tău constând din opt mădulare, o, cei mai de frunte
248
dintre conducători, și în care pretențiile neprihănirii ar trebui să fie întotdeauna păstrate pe
primul loc. 7 Tu ești posedat, fiule al lui Kunti, de inteligență și învățătură. Ascultă-mă, rege,
când
îți spun care sunt mijloacele prin care, fiule al lui Pandu, împărăția este capabilă să fie
protejată cu dreptate. Ar trebui să cinstiți întotdeauna, o, Yudhishthira, acele persoane care
sunt bătrâne în învățare. Ar trebui să asculți ce ar spune ei și să acționezi în consecință fără
niciun scrupul. Ridică-te în zori, o, rege, închină-le cu riturile cuvenite, iar când va veni
timpul pentru acțiune, ar trebui să-i consulți cu privire la faptele tale (intenționate). Când,
condus de dorința de a ști ce ți-ar fi de folos în ceea ce privește măsurile tale, le vei onora, ei
vor,
O, fiule, declară mereu ce este spre binele tău, o, Bharata. Ar trebui să-ți păstrezi mereu
simțurile, așa cum îți ții caii. Ele se vor dovedi atunci benefice pentru tine, precum bogăția
care nu este irosită. Ar trebui să angajezi numai miniștri care au trecut testele de onestitate,
(adică, care sunt posedați de loialitate, dezinteres, continență și curaj), așa cum sunt ofițerii
de stat ereditari, posedați de o conduită pură, stăpâniți, deștepți în descărcarea de afaceri și
îmbrăcat cu o conduită dreaptă. Ar trebui să strângi întotdeauna informații prin spioni în
diverse deghizări, a căror fidelitate a fost testată, care sunt nativi ai regatului tău și care nu ar
trebui să fie cunoscuți de dușmanii tăi. Cetatea ta ar trebui să fie protejată corespunzător cu
ziduri puternice și porți arcuite. De fiecare parte, zidurile, cu turnuri de veghe pe ele stând
aproape unul de celălalt, ar trebui să fie astfel încât să admită șase persoane care să meargă
una lângă alta pe vârful lor. 8 Porțile trebuie să fie toate mari și suficient de puternice.
Păstrate în locuri adecvate, acele porți trebuie păzite cu grijă. Scopurile tale să fie îndeplinite
prin oameni ale căror familii și conduită sunt bine cunoscute. Ar trebui să-ți protejezi
întotdeauna persoana, de asemenea, cu grijă, în chestiunile legate de mâncarea ta, o, Bharata,
precum și în orele de sport și de mâncare și în chestiunile legate de ghirlandele pe care le
porți și de paturile pe care stai culcat. Doamnele casei tale ar trebui să fie protejate
corespunzător, supravegheate de slujitori în vârstă și de încredere, cu un comportament bun,
bine născute și stăpânite de învățătură, O, Yudhishthira. Ar trebui să faceți slujitori ai
Brahmanilor stăpâni de învățătură, înveșmântați cu smerenie, născuți, familiarizați cu religia
și bogăția și împodobiți cu purtare simplă.
Ar trebui să purtați consultări cu ei. Totuși, nu trebuie să admiți multe persoane în
consultațiile tale. În anumite ocazii te poți consulta cu întregul consiliu sau cu o parte din
acesta. Intrând într-o cameră sau într-un loc bine protejat (de intruși), ar trebui să țineți
consultația. Îți poți ține consultația într-o pădure fără iarbă. Nu ar trebui să vă consultați
niciodată noaptea. 9 Maimuțele și păsările și alte animale care pot imita ființele umane ar
trebui excluse cu toții din camera de consiliu, la fel ca și idioții și persoanele șchiopate și
paralizate. Cred că relele care decurg din divulgarea sfaturilor regilor sunt de așa natură încât
249
nu pot fi remediate. Ar trebui să te referi în mod repetat, în mijlocul sfetnicilor tăi, la relele
care se nasc din divulgarea sfaturilor, o, pedepsitor al dușmanilor, și la meritele care decurg
din sfaturile bine păstrate. Ar trebui, o, Yudhishthira, să acționezi în așa fel încât să constati
meritele și greșelile locuitorilor orașului tău și provinciilor. Legile tale, o, rege, să fie
întotdeauna administrate de judecători de încredere, plasați în conducerea lor, care ar trebui
să fie și ei mulțumiți și să aibă o purtare bună. Faptele lor ar trebui, de asemenea, să fie
constatate de tine prin spioni. Lasă-ți ofițerii judiciari, o,
Yudhishthira, să aplice pedepse, conform legii, infractorilor, după o verificare atentă a
gravității infracțiunilor. Cei care sunt dispuși să ia mită, cei care încalcă castitatea soțiilor
altora, cei care pun pedepse grele, cei care rostesc discursuri false, cei care sunt defăiți, cei
care sunt pătați de cupiditate, cei care sunt ucigașii, cei care fac fapte neplăcute, cei care
tulbură adunările și sporturile altora și cei care provoacă o confuzie de caste, ar trebui,
conform considerentelor de timp și loc, să fie pedepsiți fie cu amenzi, fie cu moartea. 10
Dimineața să-i vezi pe cei care sunt angajați să-ți facă plățile.
După aceea, ar trebui să te uiți la toaleta ta și apoi la mâncare. În continuare, ar trebui să-ți
supraveghezi forțele, bucurându-le de fiecare dată. Serile tale ar trebui să fie deoparte pentru
trimiși și spioni. Cel din urmă sfârșit al nopții ar trebui să fie dedicat de tine pentru a stabili
ce acte ar trebui să fie făcute de tine în timpul zilei. Miezul nopții și miezul zilei ar trebui să
fie dedicate distracțiilor și sporturilor tale. Totuși, în orice moment, trebuie să te gândești la
mijloacele pentru a-ți îndeplini scopurile. La vremea potrivită, împodobindu-ți persoana,
trebuie să stai pregătit să faci daruri din abundență. Întoarcerile pentru diferite acte, fiule, se
învârt neîncetat ca niște roți.
Ar trebui să te străduiești întotdeauna să-ți umpli tezaururile de diferite feluri prin mijloace
legale. Ar trebui să eviți toate mijloacele ilegale în acest scop. Constatând prin spionii tăi
cine sunt dușmanii tăi care sunt hotărâți să-ți afle lacăturile, ar trebui, prin agenți de
încredere, să îi faci să fie distruși de la distanță. Examinând conduita lor, tu ar trebui să-ți
numești, perpetuator al rasei lui Kuru, slujitorii tăi. Tu ar trebui să faci ca toate faptele tale să
fie îndeplinite prin servitorii tăi, fie că sunt desemnați pentru acele acte sau nu. Comandantul
forțelor tale ar trebui să aibă o conduită fermă, curajos, capabil să suporte greutăți, loial și
devotat binelui tău. Meșteșugari și mecanici, Oson din Pandu, care locuiește în provinciile
tale, ar trebui să-ți facă întotdeauna faptele ca niște măgari și măgari. 11 Ar trebui să ai mereu
grijă, o, Yudhishthira, să-ți verifici lacurile tale, precum și cele ale dușmanilor tăi. Ar trebui
să se verifice în egală măsură și lamele propriilor tăi, precum și ale oamenilor dușmanilor tăi.
Acei oameni din împărăția ta, care sunt bine pricepuți în vocațiile lor respective și sunt
devotați binelui tău, ar trebui să fie favorizați de tine cu mijloace adecvate de sprijin. Un rege
înțelept, o, conducător al oamenilor, ar trebui să se asigure întotdeauna ca realizările

250
supușilor săi împliniți să fie menținute. Atunci ți-ar fi devotați cu fermitate, văzând că nu s-
au îndepărtat de priceperea lor.”’“
„ Tu ar trebui să verifici întotdeauna Mandalele care îți aparțin, dușmanilor tăi, neutrilor și
celor care sunt dispusi în mod egal față de tine și dușmanii tăi, o, Bharata. 12 Mandalele, de
asemenea, ale celor patru feluri de vrăjmași, dintre aceștia numiți Atatayins, și ale aliaților și
aliații dușmanilor, ar trebui să fie distinse de tine, zdrobitor de dușmani. 13 Miniștrii de stat,
oamenii provinciilor, garnizoanele de forturi și forțele, o, cel mai important din rasa lui
Kuru, pot fi sau nu modificați. (De aceea, ar trebui să te comporți în așa fel încât acestea să
nu fie alterate de dușmanii tăi). Cei doisprezece
(enumerați mai sus), fiu al lui Kunti, constituie principalele preocupări ale regilor. Acești
doisprezece, la fel ca și șaizeci, având miniștri în fruntea lor, ar trebui să fie îngrijiți de rege.
14
Profesori familiarizați cu știința politică le numesc Mandala. Înțelege, o, Yudhishthira, că
cele șase incidente (de pace, război, marș, oprire, semănare disensiuni și conciliere)
depind de acestea. Creșterea și diminuarea ar trebui, de asemenea, înțelese, precum și
condiția de a fi staționar. Atributele celor șase incidente, o, tu al armelor puternice, care se
sprijină pe cei șaptezeci și doi (deja enumerate), trebuie de asemenea înțelese cu atenție.
Când propria parte a devenit puternică și partea inamicului a devenit slabă, atunci, fiule al lui
Kunti, regele trebuie să lupte împotriva dușmanului și să se străduiască să câștige victoria.
Când inamicul este puternic și propria parte este slabă, atunci regele slab, dacă are
inteligență, ar trebui să caute să facă pace cu inamicul. Regele ar trebui să adune un depozit
mare de articole (pentru comisariatul său). Când va putea pleca, nu ar trebui să întârzie în
niciun caz, O Bharata. În plus, cu acea ocazie ar trebui să-și pună oamenii în funcții pentru
care sunt apți, fără să fie mișcat de nicio altă considerație.
(Când este obligat să cedeze o parte din teritoriile sale) ar trebui să-i dea inamicului său
numai pământul care nu produce recolte din abundență. (Când este obligat să dea bogăție), ar
trebui să dea aur care conține mult metal de bază. (Când este obligat să dea o parte din
forțele sale), el ar trebui să ofere oameni care nu sunt remarcați pentru putere.
Cel care este priceput în tratate ar trebui, atunci când ia pământ sau aur sau oameni de la
inamic, să ia ceea ce are atribute invers. 15 În încheierea tratatelor de pace, fiul regelui
(învins) ar trebui să fie cerut ca ostatic, o, șef al Bharatas. O conduită contrară nu ar fi
benefică, fiule. Dacă o calamitate vine asupra regelui, el ar trebui, cu cunoștințe despre
mijloace și sfaturi, să se străduiască să se emancipeze de ea. 16 Regele, o, cel mai important
dintre monarhi, ar trebui să-i mențină pe cei nefericiți și săraci (cum ar fi orbii, surdo-muții și
bolnavii) printre poporul său. Însuși protejându-și propriul regat, regele, posedat de o mare
putere, ar trebui să-și îndrepte toate eforturile, fie una după alta, fie simultan, împotriva
dușmanilor săi. El ar trebui să-i chinuie și să-i împiedice și să caute să le secătuiască
vistieria. Regele care își dorește propria creștere nu ar trebui să rănească niciodată căpeteniile
251
subordonate care sunt sub controlul său. O,
fiu al lui Kunti, nu ar trebui să cauți niciodată război cu acel rege care dorește să cucerească
întregul Pământ. Ar trebui să cauți să câștigi avantaje producând, cu ajutorul miniștrilor tăi,
disensiuni între aristocrația sa și căpeteniile subordonate. Un rege puternic nu ar trebui să
caute niciodată să extermine regii slabi, pentru că aceștia fac bine lumii, prețuindu-i pe cei
buni și pedepsindu-i pe cei răi. În primul rând dintre regi, ar trebui să trăiești, adoptând
comportamentul bastonului. 17 Dacă un rege puternic înaintează împotriva unuia slab, acesta
din urmă trebuie să-l facă să renunțe, adoptând împăcarea și alte moduri. Dacă nu poate opri
invadatorul în acest fel, atunci el, ca și cei care sunt dispuși să-i facă bine, ar trebui să cadă
asupra dușmanului pentru că luptă cu el. Într-adevăr, împreună cu miniștrii și trezoreria și
cetățenii săi, ar trebui astfel să adopte forța împotriva invadatorului. Dacă lupta cu inamicul
devine fără speranță, atunci el ar trebui să cadă, sacrificându-și resursele una după alta.
Renunțându-și viața în acest fel, el va ajunge la eliberarea de orice suferință.”’“
Dhritarashtra a spus: „ O, cei mai buni dintre regi, ar trebui să reflectezi în mod corespunzător

asupra războiului și păcii. Fiecare este de două feluri. Mijloacele sunt diverse și, de
asemenea, circumstanțele în care se poate face război sau pace, sunt diverse, o,
Yudhishthira. 18 O, tu din rasa lui Kuru, ar trebui să reflectezi cu răceală asupra celor două
(adică puterea și slăbiciunea ta) în ceea ce privește tine însuți. Nu ar trebui să mărșăluiești
brusc împotriva unui dușman care este posedat de soldați mulțumiți și sănătoși și care este
dotat cu inteligență. Pe de altă parte, ar trebui să te gândești cu atenție la mijloacele de a-l
învinge. 19 Ar trebui să mărșăluiești împotriva unui dușman care nu are luptători mulțumiți și
sănătoși. Când totul este favorabil, inamicul poate fi învins. După aceea, însă, învingătorul ar
trebui să se retragă
(și să rămână într-o poziție puternică). În continuare, el ar trebui să facă ca dușmanul să fie
cufundat în diferite calamități și să semene disensiuni între aliații săi. Ar trebui să afecteze
inamicul și să-i inspire teroare în inimă, iar atacându-l, să-și slăbească forțele. Regele,
familiarizat cu scripturile care mărșăluiesc împotriva unui dușman, ar trebui să se gândească
la cele trei feluri de forță și, într-adevăr, să reflecteze asupra propriei sale puteri și asupra
dușmanului său. 20 Numai acel rege, o, Bharata, care este înzestrat cu promptitudine,
disciplină și puterea sfaturilor, ar trebui să mărșăluiască împotriva unui dușman. Când
poziția sa este diferită, ar trebui să evite operațiunile defensive. 21 Regele ar trebui să se
asigure cu puterea bogăției, puterea aliaților, puterea pădurarilor, puterea soldaților plătiți și
puterea claselor mecanice și comerciale, o, puternicul! 22 Dintre toate acestea, puterea
aliaților și puterea bogăției sunt superioare celorlalte. Puterea claselor și cea a armatei
permanente sunt egale. Puterea spionilor este privită de rege ca fiind egală ca eficacitate cu
oricare dintre cele de mai sus, în multe ocazii, atunci când vine momentul aplicării fiecăruia.
Calamitatea, o, rege, atunci când îi depășește pe conducători, ar trebui privită ca de mai
252
multe forme. Ascultă, o, tu din rasa lui Kuru, care sunt acele forme divergente. Cu adevărat
de felurite nenorociri sunt, fiul lui Pandu. Ar trebui să-i numări mereu, distingându-le
formele, o, rege, și să te străduiești să le întâlnești aplicând căile binecunoscute ale împăcării
și restul
(fără a le ascunde prin lenevie). Regele ar trebui, atunci când este echipat cu o forță bună, să
mărșăluiască (împotriva unui dușman), o, dogoritoare de dușmani. El ar trebui să țină seama
și de considerentele de timp și loc, în timp ce se pregătește să mărșăluiască, precum și de
forțele pe care le-a adunat și de propriile merite (în alte privințe). Acel rege care este atent la
propria sa creștere și avansare nu ar trebui să mărșăluiască decât dacă este echipat cu
războinici veseli și sănătoși. Când este puternic, fiu al lui Pandu, poate mărșălui chiar și într-
un sezon nefavorabil. Regele ar trebui să facă un râu care să aibă tolbe pentru pietre, călăreli
și mașini pentru curentul său și standarde pentru copacii care îi acoperă malurile și care este
plin de soldați și elefanți. Chiar și un astfel de râu ar trebui ca regele să solicite distrugerea
dușmanului său. De acord cu știința cunoscută de Usanas, ar trebui să se formeze șiruri
numite Sakata, Padma și Vijra, OBharata, pentru a lupta cu inamicul. 23 Cunoscând totul
despre puterea inamicului prin spioni și examinându-și el însuși puterea, regele ar trebui să
înceapă războiul fie în propriile sale teritorii, fie în cele ale dușmanului său. 24 Împăratul
trebuie să-și mulțumească întotdeauna armata și să-și arunce pe toți cei mai puternici
războinici ai săi (împotriva dușmanului). Mai întâi, constatând starea regatului său, ar trebui
să aplice concilierea sau alte mijloace binecunoscute. Prin toate mijloacele, o, rege, ar trebui
să fie protejat corpul. Ar trebui să facă ceea ce este extrem de benefic pentru cineva atât aici,
cât și în viitor. Regele, o, monarh, purtându-se în mod corespunzător în aceste moduri,
ajunge la Rai de acum încolo, după ce și-a condus cu dreptate supușii în această lume. O, cel
mai important din rasa lui Kuru, chiar și așa ar trebui să cauți întotdeauna binele supușilor tăi
pentru a ajunge la ambele lumi. 25 Tu ai fost instruit în toate îndatoririle de către Bhishma, de
Krishna și de Vidura, ar trebui să-ți
dau aceste instrucțiuni, o, cei mai buni dintre regi, din afecțiunea pe care ți-o port. O,
dăruitor de cadouri abundente în sacrificii, ar trebui să faci toate acestea cum trebuie. Tu,
purtându-te în acest fel, vei deveni drag supușilor tăi și vei ajunge la fericirea în Rai. Regele
care adoră zeitățile într-o sută de sacrificii de cai și cel care își conduce cu dreptate supușii,
dobândește merite egale.”’“
„‘Yudhishthira a spus: „O, stăpâne al Pământului, voi face cum mi-ai poruncit. O,

cei mai buni regi, ar trebui să fiu instruit în continuare de tine. Bhishma s-a înălțat la Rai.
Ucigașul lui Madhu a plecat (pentru Dwaraka). Vidura și Sanjaya, de asemenea, te vor însoți
în pădure. Cine altcineva decât tine mă va învăța? Acele instrucțiuni pe care le-ai dat astăzi,
dorind să-mi faci bine, cu siguranță le voi urma, o, stăpâne al Pământului. Fii sigur de asta,
Oking.”
253
 „Vaisampayana a continuat: „Așa adresat de regele Yudhishthira, cel drept, de mare
inteligență, înțeleptul regal, Dhritarashtra, o, șef al Bharatas, a dorit să obțină permisiunea
regelui (despre retragerea sa în pădure). Și a zis:
„Încetează, fiule, mare a fost truda mea”. După ce a spus aceste cuvinte, bătrânul rege a intrat
în apartamentele lui Gandhari. Acelui soț al ei care semăna cu un al doilea Domn al tuturor
creaturilor, în timp ce se odihnea pe un scaun, Gandhari de purtare dreaptă, familiarizat cu
oportunitatea tuturor, i-a spus aceste cuvinte, ora fiindu-le potrivită: „Tu ai obținut
permisiunea. al acelui mare Rishi, adică Vyasa însuși. Când, totuși, vei merge în pădure, cu
permisiunea lui Yudhishthira?”
„Dhritarashtra a spus: „O, Gandhari, am primit permisiunea tatălui meu cu suflet înalt. Cu
permisiunea lui Yudhishthira (obținută în continuare), mă voi retrage în curând în pădure.
Doresc, totuși, să dau o bogăție capabilă să urmeze statutul Pretei, în privința tuturor acelor
fii ai mei care erau dependenți de zarurile calamitoase. Cu adevărat, îmi doresc să fac acele
daruri, invitând toți oamenii la conacul meu.”’ 26
„Vaisampayana a continuat: „După ce i-a spus (lui Gandhari), Dhritarashtra a trimis după
Yudhishthira. Acesta din urmă, la porunca unchiului său, a adus toate articolele necesare.
Mulți Brahmana care locuiau în Kurujangala și mulți Kshatriya, mulți Vaisya și, de
asemenea, mulți Sudra, au venit la conacul lui Dhritarashtra, cu inimile mulțumite. Bătrânul
rege, ieșind din apartamentele interioare, i-a văzut pe toți, precum și supușii săi adunați.
Văzând toți acei cetățeni și locuitori ai provinciilor adunați și binevoitorii săi, de asemenea,
astfel adunați împreună și un număr mare de brahmani sosiți din tărâmuri diferite, regele
Dhritarashtra de mare inteligență, o, monarhe, a spus aceste cuvinte: „Voi toți și Kurus au
trăit împreună de mulți ani lungi, binevoitori unul altuia și fiecare angajat să facă bine
celuilalt. Ceea ce voi spune acum, având în vedere oportunitatea care a venit, ar trebui să fie
îndeplinit de voi toți, așa cum ucenicii îndeplinesc poruncile preceptorilor lor. Mi-am pus
inima să mă retrag în pădure, împreună cu Gandhari ca însoțitor. Vyasa a aprobat acest lucru,
ca și fiul lui Kunti. Lasă-mă și mie permisiunea ta. Nu ezitați în asta. Acea bunăvoință, care a
existat dintotdeauna între tine și noi, nu se vede, cred, în alte tărâmuri între conducători și
stăpâniți. Sunt obosit cu această încărcătură de ani pe cap. Sunt lipsit de copii. Voi, fără
păcat, sunt slăbit de posturi, împreună cu Gandhari. Regatul a trecut la Yudhishthira, m-am
bucurat de o mare fericire. Voi cei mai buni dintre oameni, cred că fericirea a fost mai mare
decât ceea ce mă puteam aștepta de la
suveranitatea lui Duryodhana. Ce alt refugiu mai pot avea, bătrân ca sunt și lipsit de copii, să
salvez pădurea? Voi, foarte binecuvântați, se cuvine să-mi acordați permisiunea pe care o
caut.” Auzind aceste cuvinte ale lui, toți acești locuitori din Kurujangala, au rostit lamentări
puternice, o, cel mai bun dintre Bharata, cu voci înecate de lacrimi. Dorind să le spună

254
acestor oameni îndurerați ceva mai mult, Dhritarashtra de o mare energie, li sa adresat încă o
dată și le-a spus următoarele.'”
„Dhritarashtra a spus: „Santanu a condus în mod corespunzător acest Pământ. În mod similar,

și Vichitraviryya, protejată de Bhishma, te-a condus. Fără îndoială, toate acestea vă sunt
cunoscute. De asemenea, vă este cunoscut cât de drag mi-a fost Pandu, fratele meu, ca și
vouă. De asemenea, te-a condus în mod corespunzător. Voi, cei fără de păcat, v-am slujit și
eu. Fie că acele slujbe au ajuns la țintă, fie că s-au eșuat, trebuie să mă iertați, pentru că mi-
am îndeplinit îndatoririle fără nepăsare. Duryodhana s-a bucurat de asemenea de această
împărăție fără un spin în coastă. Oricât de prost era el și înzestrat cu înțelegere rea, el nu ți-a
greșit totuși. Totuși, din vina acelui prinț de înțelegere rea și prin mândria lui, precum și prin
propria mea nepolitică, a avut loc un mare carnagiu al persoanelor din ordinul regal. Fie că
am procedat corect sau greșit în această chestiune, vă rog cu mâinile împreunate să risipiți
din inimile voastre orice amintire. — Acesta este vechi; acesta și-a pierdut toți copiii; acesta
este chinuit de durere; acesta era regele nostru; — acesta este un descendent al foștilor regi;
— considerații ca acestea ar trebui să te determine să mă ierți. Acest Gandhari este, de
asemenea, nevesel și bătrân. Și ea și-a pierdut copiii și este neputincioasă. Îndurerată de
durere pentru pierderea fiilor ei, ea te solicită cu mine. Știind că amândoi suntem bătrâni și
suferinzi și lipsiți de copii, acordă-ne permisiunea pe care o căutăm. Binecuvântat fii tu,
căutăm protecția ta. Acest rege Kuru, Yudhishthira, fiul lui Kunti, ar trebui să fie îngrijit de
voi toți, atât în prosperitate, cât și în adversitate. El nu va cădea niciodată în necaz, cel care
are pentru sfătuitorii săi patru astfel de frați de pricepere din belșug. Toți sunt familiarizați
atât cu dreptatea, cât și cu bogăția și seamănă cu înșiși paznicii lumii. Asemenea ilustrului
Brahman însuși, Stăpânul universului creaturilor, acest Yudhishthira de energie puternică vă
va conduce. Ceea ce cu siguranță ar trebui spus este acum spus de mine. Îți transmit această
Yudhishthira aici ca depozit. Îți fac și un depozit în mâinile acestui erou. Cu toții se cuvine
să uitați și să iertați orice vătămare v-a fost făcută de acei fii ai mei care nu mai sunt în viață
sau, într-adevăr, de oricine altcineva care îmi aparține. Nu ați suscitat niciodată mânie
împotriva mea în nicio ocazie anterioară. Îmi unesc mâinile înaintea voastră, care sunteți
distinși pentru loialitate. Aici, mă înclin în fața tuturor. Voi, fără păcat, eu, cu Gandhari
alături, vă cer iertare acum pentru orice v-au făcut acei fii ai mei, cu înțelegeri neliniștite,
pătați de cupiditate și care acționează mereu conform dorințelor lor.” Adresându-se astfel de
bătrânul monarh, toți acei cetățeni și locuitori ai provinciilor, plini de lacrimi, n-au spus
nimic, ci doar s-au privit unii la alții’”.
„Vaisampayana a spus: „Așa adresat, o, tu din rasa lui Kuru, de către bătrânul rege, cetățenii și

locuitorii provinciilor au stat cândva ca niște oameni lipsiți de conștiință. Regele

Dhritarashtra, găsindu-i tăcuți, cu gâtul sufocat de durere, li s-a adresat încă o dată, spunând:
„Voi, cei mai buni dintre oameni, bătrâni ca mine, fără fiu și care vă complauți, prin nebunia
255
inimii, la diverse plângeri, împreună cu aceasta căsătoria mea. soție, am obținut permisiunea,
în privința retragerii mele în pădure, a tatălui meu, Krishna însuși născut pe insulă, precum și
a regelui Yudhishthira, care este familiarizat cu toate îndatoririle, voi, locuitori drepți ai
acestui regat. Voi, fără păcat, eu, împreună cu Gandhari, vă solicit în mod repetat cu capetele
aplecate. Se cuvine toți să ne acordați permisiunea.”
„Vaisampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte jalnice ale regelui Kuru, o,
monarh, locuitorii adunați din Kurujangala au început cu toții să plângă. Acoperându-și
fețele cu mâinile și cu veșmintele de sus, toți acei bărbați arzând de durere, au plâns o vreme,
așa cum ar plânge tații și mamele (la perspectiva unui fiu drag să-i părăsească pentru
totdeauna). Purtând în inimile lor, din care orice alt gând fusese risipit, întristarea născută din
dorința lui Dhritarashtra de a părăsi lumea, păreau oameni lipsiți de orice conștiință.
Verificând acea agitație a inimii din cauza anunțului dorinței lui Dhritarashtra de a merge în
pădure, treptat au putut să se adreseze unul altuia, exprimându-și dorințele. Înțelegându-și
cuvintele pe scurt, o, rege, ei i-au însărcinat unui anume Brahmana sarcina de a-i răspunde
vechiului monarh. Acel Brahmana învățat, de bună purtare, ales prin consimțământ unanim,
familiarizat cu toate subiectele, stăpân al tuturor bogăților și numit Samba, s-a străduit să
vorbească. Luând permisiunea întregii adunări și cu aprobarea ei deplină, cel care a învățat
Brahmana de o mare inteligență, conștient de propriile sale abilități, a spus aceste cuvinte
regelui:
— „O, monarh, răspunsul acestei adunări a fost încredințat în grija mea. O
voi exprima, o, erou. Primește-l, o, rege. Ceea ce spui, o, rege al regilor, este adevărat, o,
puternic. Nu există nimic în ea care să fie chiar puțin neadevărat. Tu ești binevoitorul nostru,
așa cum, într-adevăr, suntem ai tăi. Cu adevărat, în această rasă de regi, nu a existat niciodată
un rege care să vină să-și conducă supușii să devină nepopular în rândul lor. Voi ne-ați
stăpânit ca niște tați sau frați. Regele Duryodhana nu ne-a greșit niciodată. Fă asta, o, rege,
ceea ce a spus acel ascet cu suflet drept, fiul lui Satyavati. El este, cu adevărat, cel mai
important dintre instructorii noștri. Lăsați de tine, Omonarhe, va trebui să ne petrecem zilele
în durere și întristare, plini de amintirea sutelor tale de virtuți. Am fost bine protejați și
conduși de regele Duryodhana, așa cum fusesem conduși de regele Santanu, sau de
Chitrangada, sau de tatăl tău, o, monarh, care a fost protejat de priceperea lui Bhishma, sau
de Pandu, acel conducător al Pământului, care a fost trecut cu vederea de tine în toate faptele
lui. Fiul tău, o, monarh, nu ne-a făcut niciodată cel mai mic rău. Am trăit, bazându-ne pe acel
rege la fel de încrezător ca pe propriul nostru tată. Îți știe cum am trăit (sub acel conducător).
În același mod, ne-am bucurat de o mare fericire, o, monarhe, de mii de ani, sub stăpânirea
fiului lui Kunti, de o mare inteligență și înțelepciune . înțelepți din vechime, aparținând rasei tale,
ai faptelor meritorie, având printre ei pe Kuru și Samvara și pe alții și pe Bharata de o mare
inteligență. Nu există nimic, o, monarhe, care să fie măcar ușor cenzurabil în chestiunea
256
guvernării acestei Yudhishthira. Ocrotiți și conduși de tine, toți am trăit într-o mare fericire.
Cel mai mic demerit este incapabil să fie acuzat împotriva ta și a fiului tău. Referitor la ceea
ce ai spus despre
Duryodhana în chestiunea acestui măcel de rude, te implor, o, încântător al Kurusului (să mă
asculți).”
„Brahmana a continuat: „Distrugerea care a depășit Kurus nu a fost provocată de
Duryodhana. Nu a fost adus de tine. Nici nu a fost provocată de fiul lui Karna și Suvala. Știm
că a fost adusă de destin și că a fost incapabil să fie contracarată. Cu adevărat, destinul nu
poate fi rezistat de efortul uman. Opt și zece Akshauhini de trupe, o, monarhe, au fost reuniți.
În opt și zece zile, acea oștire a fost distrusă de cei mai importanți războinici Kuru, și anume,
Bhishma și Drona și Kripa și alții, și Karna cu suflet înalt, și eroicul Yuyudhana și
Dhrishtadyumna și de către cei patru fii ai lui Pandu, adică Bhima și Arjuna și gemeni. Acest
măcel (tremurător), rege, nu s-ar putea întâmpla fără influența destinului. Fără îndoială, de
către Kshatriyas în special, ar trebui să fie uciși inamicii și moartea întâmpinată în luptă. De
către cei mai de seamă dintre oameni, înzestrați cu știință și puterea armelor, Pământul a fost
exterminat cu călării, mașinile și elefanții ei. Fiul tău nu a fost cauza acelui măcel de regi cu
suflet înalt. Nu tu ai fost cauza, nici slujitorii tăi, nici Karna, nici fiul lui Suvala.
Distrugerea celor mai de seamă din rasa lui Kuru și a regilor cu mii de oameni, știți, a fost
adusă de destin. Cine poate spune altceva în asta? Tu ești considerat guru și stăpânul lumii
întregi. Prin urmare, noi, în prezența ta, absolvim pe fiul tău cu sufletul drept. Lăsați acel
rege, împreună cu toți asociații săi, să obțină regiunile rezervate eroilor. Permis de cei mai
buni dintre brahmani, lăsați-l să se joace cu fericire în rai. De asemenea, vei dobândi un mare
merit și o statornicie neclintită în virtute. O, tu cu jurăminte excelente, urmează pe deplin
îndatoririle indicate în Vede. Nu este necesar ca nici tu, nici noi înșine să avem grijă de
Pandava. Ei sunt capabili să stăpânească chiar Cerurile, ce trebuie spus atunci despre
Pământ? O, tu cu o mare inteligență, în prosperitate ca și în adversitate, supușii acestui regat,
o, cel mai important dintre rasa lui Kuru, vor fi ascultători de Pandava care au conduita
pentru podoaba lor. Fiul lui Pandu face acele daruri valoroase care trebuie întotdeauna făcute
celor mai de seamă dintre persoanele regenerate în sacrificii și în rituri obsequiale, după felul
tuturor marilor regi ai antichității. Fiul cu minte înaltă al lui Kunti este blând și stăpân pe
sine și este întotdeauna dispus să petreacă ca și cum ar fi un al doilea Vaisravana. Are
miniștri grozavi care îl însoțesc. El este plin de compasiune chiar și cu dușmanii săi. Într-
adevăr, cea mai importantă rasă a lui Bharata este de pură conduită. Învestit cu o inteligență
deosebită, el este perfect direct în relațiile și regulile sale și ne protejează ca un tată care își
protejează copiii. Din asociere cu cel care este fiul Dharmei, o, înțelept regal, Bhima și
Arjuna și alții nu ne vor greși niciodată cel mai mic rău. Ei sunt blânzi, o, tu din neamul lui
Kuru, pentru cei blânzi și fioroși ca șerpii de otravă virulentă pentru cei înverșunați. Posedați
257
de o mare energie, cei cu suflet înalt sunt întotdeauna devotați binelui oamenilor. Nici Kunti,
nici (nora ta) Panchali, nici Ulupi, nici prințesa rasei Sattwata nu vor face cel mai mic rău
acestor oameni. 28 Afecțiunea pe care ai arătat-o față de noi și care în
Yudhishthira se vede că există într-o măsură și mai mare este incapabilă de a fi uitată de
oamenii orașului și provinciilor. Acei puternici războinici-mașini, adică fiii lui Kunti, ei
înșiși devotați îndatoririlor dreptății, vor proteja și prețui oamenii chiar dacă aceștia se
întâmplă să fie nedrepți. Așadar, rege, risipind orice neliniște a inimii din cauza lui
Yudhishthira, pune-te pe tine însuți să înfăptuiești toate actele merituoase, cele mai
importante dintre oameni.”
„Vaisampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte, pline de dreptate și merit, despre
acel Brahmana și aprobându-le, fiecare persoană din acea adunare a spus: „Excelent,
Excelent” și le-a acceptat ca fiind ale sale.
De asemenea, Dhritarashtra, aplaudând în mod repetat acele cuvinte, a respins încet acea
adunare a supușilor săi. Așa onorat de ei și privit cu priviri de bun augur, bătrânul rege, o, șef
al rasei lui Bharata, și-a unit mâinile și i-a onorat pe toți în schimb. Apoi a intrat în propriul
său conac cu Gandhari.
Ascultă acum ce a făcut după ce a murit noaptea aceea.”
„Vaisampayana a spus: „După acea noapte a trecut, Dhritarashtra, fiul lui Amvika, l-a trimis pe

Vidura la conacul lui Yudhishthira. Înzestrat cu o mare energie și cel mai important dintre
toate persoanele posedate de inteligență, Vidura, după ce a ajuns la conacul lui Yudhishthira,
s-a adresat celui mai important dintre oameni, acelui rege al gloriei nestingherite, în aceste
cuvinte: „Regele Dhritarashtra a trecut prin ritualurile preliminare pentru a-și îndeplini
scopul. de retragere în pădure. El va pleca spre pădure, o, rege, în următoarea zi a lunii pline
a lunii Kartika. Acum el solicită de la tine, o, cel mai important dintre rasei lui Kuru, ceva
bogăție. El dorește să îndeplinească Sraddha fiului cu suflet înalt al lui Ganga, precum și a
lui Drona și Somadatta și Valhika de mare inteligență, și a tuturor fiilor săi, precum și a
tuturor celor binevoitori ai lui care au fost uciși și, dacă tu permiteți-o, a acelei puteri cu
suflet rău, adică conducătorul Sindhusului.” 29 Auzind aceste cuvinte ale lui Vidura, atât
Yudhishthira, cât și fiul lui Pandu, Arjuna, cu păr creț, s-au bucurat foarte mult și i-au
aplaudat foarte mult. Bhima, cu toate acestea, de o mare energie și de o mânie nestăpânită,
nu a acceptat acele cuvinte ale lui Vidura cu un spirit bun, amintindu-și actele lui
Duryodhana. Phalguna, îmbrăcat cu diademă, înțelegând gândurile lui Bhimasena,
aplecându-și ușor fața în jos, sa adresat celui mai de seamă dintre oameni cu aceste cuvinte:
„O, Bhima, tatăl nostru regal care avansează în ani, a hotărât să se retragă în pădure. El
dorește să facă cadouri pentru a înainta fericirea rudelor săi uciși și a celor bine-doritori
acum pe cealaltă lume. O, tu din rasa lui Kuru, el dorește să dea bogăția care îți aparține prin
cucerire. Într-adevăr, o, cu brațe puternice, pentru Bhishma și pentru alții bătrânul rege
258
dorește să facă acele daruri. Se cuvine să-ți dai permisiunea. Din noroc, o, tu al brațelor
puternice, Dhritarashtra cere astăzi bogăția de la noi, cel care înainte a fost rugat de noi. Iată
inversul adus de Timp. Acel rege care a fost înainte de domnul și protectorul întregului
Pământ, acum dorește să meargă în pădure, rudele și asociații săi toți uciși de dușmani. O,
șef al oamenilor, nu lăsa părerile tale să se abate de la acordarea permisiunii cerute. O, cel cu
brațe puternice, refuzul, pe lângă faptul că aduce infamie, va produce demerite. Învață-ți
datoria în această chestiune de la rege, fratele tău mai mare, care este stăpânul tuturor.
Trebuie să dai în loc să refuzi, o, șef al rasei lui Bharata.” Vibhatsu care spunea asta a fost
aplaudat de regele Yudhishthira cel drept. Cedând mâniei, Bhimasena a spus aceste cuvinte:
„O, Phalguna, noi suntem cei care vom face daruri în chestiunea obsequiilor lui Bhishma,
precum și a regelui Somadatta și a lui Bhurisravas, a înțeleptului regal Valhika și a Drona cu
suflet înalt, si a tuturor celorlalti. Mama noastră Kunti va face astfel de ofrande obsequiale
pentru Karna. O, cel mai important dintre oameni, nu lăsați Dhritarashtra să facă acele
Sraddhas. Chiar și asta cred. Să nu se bucure vrăjmașii noștri. Lasă-l
pe Duryodhana și pe alții să se scufunde dintr-o poziție mizerabilă într-o poziție mai
mizerabilă. Din păcate, acei nenorociți ai rasei lor au făcut ca întregul Pământ să fie
exterminat. Cum ai reușit să uiți acea anxietate de doisprezece ani lungi și șederea noastră în
incognito profund, care a fost atât de dureros pentru Draupadi? Unde era atunci afecțiunea
lui Dhritarashtra pentru noi? Îmbrăcat într-o piele neagră de cerb și dezbrăcat de toate
podoabele tale, cu prințesa Panchala în compania ta, nu l-ai urmat pe acest rege? Unde erau
atunci Bhishma și Drona și unde era Somadatta? A trebuit să trăiești treisprezece ani în
pădure, sprijinindu-te pe produsele pustiei. Tatăl tău cel mai mare nu te-a privit atunci cu
ochi de afecțiune părintească. Ai uitat, Partha, că acest nenorocit al rasei noastre, cu o
înțelegere rea, a fost cel care a întrebat-o pe Vidura, când avea loc meciul la zaruri: „Ce s-a
câștigat?”” Auzind până acum, regele Yudhishthira, cel fiul lui Kunti, învestit cu mare
inteligență, l-a mustrat și i-a spus să tacă”.
„'Arjuna a spus: „O, Bhima, tu ești fratele meu mai mare și, prin urmare, seniorul și preceptorul

meu. Nu îndrăznesc să spun nimic mai mult decât ce am spus deja.

Înțeleptul regal Dhritarashtra merită să fie onorat de noi în toate privințele. Cei care sunt
buni, cei care se disting peste nivelul comun, cei care nu încalcă distincțiile care
caracterizează binele, își amintesc nu de răul care le-a fost făcut, ci doar de beneficiile. au
primit.” Auzind aceste cuvinte ale lui Phalguna cu suflet înalt, Yudhishthira cu suflet drept,
fiul lui Kunti, s-a adresat lui Vidura și a spus aceste cuvinte: „Învățat de mine, o, Kshattri,
spune-i regelui Kuru că îi voi da atâta bogăție. din vistieria mea, deoarece el dorește să ofere
pentru obsequiile fiilor săi, și ale lui Bhishma și altora dintre binevoitorii și binefăcătorii săi.
Bhima să nu fie nefericit la asta!”'

259
 „Vaisampayana a continuat: „După ce a spus aceste cuvinte, regele Yudhishthira cel
drept, a aplaudat foarte mult Arjuna. Între timp, Bhimasena a început să arunce priviri
furioase către Dhananjaya. Apoi Yudhishthira, înzestrată cu o mare inteligență, s-a adresat
încă o dată lui Vidura și a spus: „Nu se cuvine regelui Dhritarashtra să fie supărat pe
Bhimasena. Acest Bhima de o mare inteligență a fost foarte afectat de frig, ploaie și căldură
și de alte o mie de dureri în timp ce locuia în pădure. Toate acestea nu-ți sunt necunoscute.
Dar tu, instruit de mine, spune-i regelui: O, cel mai important dintre neamul lui Bharata, ca
să poată lua din casa mea orice articole dorește și în orice măsură îi place. De asemenea, îi
vei spune regelui că nu ar trebui să-și lase inima să se oprească asupra acestei manifestări de
mândrie la care s-a răsfățat Bhima, profund afectat. Orice avere am și orice are Arjuna în
casa lui, proprietarul acesteia este regele Dhritarashtra.
Chiar și asta ar trebui să-i spui. Lăsați regele să facă daruri brahmanilor.
Lasă-l să cheltuiască atât cât vrea. Să se elibereze de datoria pe care o are față de fiii și
binevoitorii săi. Să i se spună, în plus: — O, Monarhe, chiar acest trup al meu este la
dispoziția ta și toată averea pe care o am. Să știi asta și să nu existe nicio îndoială în asta.”’“
„Vaisampayana a spus: „Așa adresat de regele Yudhishthira, Vidura, cea mai importantă dintre toate

persoanele inteligente, s-a întors la Dhritarashtra și i-a spus aceste cuvinte de importanță
gravă. „La început am raportat mesajul tău regelui
Yudhishthira. Reflectând la cuvintele tale, Yudhishthira de o mare splendoare i-a aplaudat
foarte mult. De asemenea, Vibhatsu, de o mare energie, își pune la dispoziție toate conacele
sale, cu toată bogăția din ele, precum și chiar respirațiile sale de viață. Fiul tău, regele
Yudhishthira, de asemenea, îți oferă, o, înțelept regal, împărăția lui și suflarea vieții și
bogăția și tot ce-i aparține. Bhima, totuși, de brațe puternice, amintindu-și toate nenumăratele
sale dureri, și-a dat cu greu consimțământul, răsuflând multe ofte grele. Acel erou cu brațe
puternice, o, monarh, a fost solicitat de regele drept ca și de Vibhatsu și indus să-și asume
relații de cordialitate față de tine. Regele Yudhishthira cel drept, te-a rugat să nu cedezi
nemulțumirii pentru conduita necorespunzătoare pe care Bhima a manifestat-o la amintirea
ostilităților anterioare. Acesta este, în general, comportamentul lui Kshatriya în luptă, o,
rege, iar acest Vrikodara este dedicat luptei și practicilor lui Kshatriyas. „Atât eu, cât și
Arjuna, o, rege, te implor în mod repetat să-l ierți pe Vrikodara. Fii milostiv cu noi. Tu ești
stăpânul nostru. Oricare ar fi averea pe care o avem, poți să dăruiești așa cum îți place, o,
conducător al Pământului. Tu, OBharata, ești Stăpânul acestui regat și al tuturor vieților din
el. Lăsați-l pe cel mai important din rasa lui Kuru să ofere, pentru riturile obsequiale ale
fiilor săi, toate cele mai importante dintre darurile care ar trebui să fie oferite brahmanilor.
Într-adevăr, să facă acele daruri persoanelor din ordinul regenerat, luând din conacele noastre
bijuterii și pietre prețioase, și bovine și sclave și bărbați și femele, și capre și oi. Să se facă
daruri și celor care sunt săraci sau nevăzători sau în mare suferință, alegând obiectele carității
260
sale după cum îi place. Să se construiască, o Vidura, pavilioane mari, bogate în mâncăruri și
băuturi de gusturi diverse adunate din abundență. Să fie construite rezervoare de apă pentru a
permite bovinelor să bea și să fie îndeplinite alte lucrări de merit. — Chiar și acestea au fost
cuvintele spuse mie de rege, precum și de fiul lui Pritha, Dhananjaya. Trebuie să spui ce
trebuie făcut în continuare.” După ce Vidura a spus aceste cuvinte, o, Janamejaya,
Dhritarashtra sa bucurat de ele și și-a pus inima să facă cadouri mari în ziua lunii pline din
luna Kartika.”
„Vaisampayana a spus: „Așa adresat de Vidura, regele Dhritarashtra a devenit foarte mulțumit, o,

monarhe, de actul lui Yudhishthira și Jishnu.

Invitând apoi, după o examinare adecvată, mii de Brahmana merituoși și Rishi superiori, de
dragul lui Bhishma, precum și al fiilor și prietenilor săi, și făcând ca o mare cantitate de
mâncare și băutură să fie pregătită, precum și mașini și alte vehicule și haine, și aur și
bijuterii și pietre prețioase, și sclavi atât bărbați, cât și femele, și capre și oi, și pături și
articole scumpe de adunat, și sate și câmpuri și alte feluri de bogăție care să fie ținute la
dispoziție, precum și elefanți și călării împodobiți cu podoabe și multe fecioare frumoase
care erau cele mai bune din sexul lor, pe care cei mai de seamă dintre regi le-au dat pentru
înaintarea morților, numindu-le pe fiecare în ordinea cuvenită pe măsură ce se făceau
darurile. Numindu-l
pe Drona, și Bhishma, și Somadatta și Valhika și regele Duryodhana, și pe fiecare dintre
ceilalți fii ai săi și pe toți cei binevoitori ai lui, cu Jayadratha numărând primul, acele daruri
au fost făcute în ordinea cuvenită. Cu aprobarea lui Yudhishthira, acel sacrificiu de Sraddha
a devenit caracterizat de cadouri mari de bogăție și cadouri abundente de bijuterii și pietre
prețioase și alte tipuri de comori. Povestitorii și cărturarii cu acea ocazie, sub ordinele lui
Yudhishthira, l-au întrebat neîncetat pe bătrânul rege. — Porunci, o, monarhe, ce daruri ar
trebui făcute acestora. Toate lucrurile sunt gata aici. — De îndată ce regele a vorbit, au dat ce
le-a poruncit. 30
Celui ce avea să primească o sută, i s-au dat o mie, iar celui ce avea să primească o mie i s-au
dat zece mii, la porunca fiului împărătesc al lui Kunti. 31 Asemenea norilor care înviorează
recoltele cu ploile lor, acel nor regal i-a mulțumit pe Brahmana prin ploi de bogăție. După ce
toate aceste daruri au fost împărțite, regele, o, tu de mare inteligență, a inundat apoi oaspeții
adunați din toate cele patru ordine cu valuri repetate de mâncare și băutură de diferite
gusturi. Cu adevărat, oceanul Dhritarashtra, care se umflă sus, cu bijuterii și pietre prețioase
pentru apele sale, bogat în sate și câmpuri și alte daruri de prim rang care constituie insulele
sale înverzite, grămezi de diverse tipuri de articole prețioase pentru peșterile sale bogate,
elefanți și călării pentru aligatorii și vârtejurile săi, sunetul lui
Mridangas pentru vuietele sale adânci și hainele și bogăția și pietrele prețioase pentru
valurile sale, au inundat Pământul. Chiar și în acest fel, o, rege, acel monarh a făcut daruri
261
pentru înaintarea în cealaltă lume a fiilor și nepoților săi și lui Pitris, precum și a lui și a lui
Gandhari. În cele din urmă, când a obosit de sarcina de a face daruri într-o asemenea
abundență, acel mare sacrificiu de Dar a luat sfârșit. Chiar și așa și-a îndeplinit acel rege din
rasa lui Kuru sacrificiul de Dar. Actorii și mimii au dansat și cântat continuu cu această
ocazie și au contribuit la veselia tuturor invitaților. Mâncare și băutură de gusturi diverse au
fost oferite în cantități mari. Făcând daruri în acest fel timp de zece zile, fiul regal al lui
Amvika, o, șef al rasei lui Bharata, a fost eliberat de datoriile pe care le avea față de fiii și
nepoții săi’”.
„Vaisampayana a spus: „ Fiul regal al lui Amvika, adică Dhritarashtra, după ce a stabilit ora plecării

sale spre pădure, i-a chemat pe acești eroi, Pandava. Posedat de o mare inteligență, bătrânul
monarh, împreună cu Gandhari, i-a abordat în mod corespunzător pe acești prinți. După ce a
făcut ca riturile minore să fie îndeplinite de către
Brahmanas familiarizați cu Vedele, în acea zi care era ziua lunii pline din luna Kartika, el a
făcut ca focul pe care îl venera zilnic să fie luat. Lăsându-și hainele obișnuite, a purtat piei de
căprioară și lătrat și, însoțit de nurori, a pornit din conacul său. Când fiul regal al lui
Vichitraviryya a pornit astfel, pandava și doamnele Kaurava, precum și alte femei aparținând
rasei Kaurava, au rostit un plâns puternic. Regele s-a închinat la conacul în care locuise cu
orez prăjit și flori excelente de diverse feluri. De asemenea, i-a onorat pe toți slujitorii săi cu
daruri de bogăție, iar apoi, părăsind acea locuință, a pornit în călătoria sa. Atunci, fiule, rege
Yudhishthira, tremurând peste tot, cu o expresie înecată de lacrimi, a spus aceste cuvinte cu
voce tare, adică: „O, monarh drept, unde mergi?” — și a căzut leșinat. Arjuna, arzând de
mare durere, a oftat în repetate rânduri. Aceștia dintre prinții Bharata, care i-au spus lui
Yudhishthira că nu ar trebui să se comporte în acest fel, a stat nevesel și cu inima cufundată
în suferință. Vrikodara, eroicul Phalguna, cei doi fii ai lui Madri, Vidura, Sanjaya, fiul lui
Dhritarashtra de către soția sa Vaisya, și Kripa și Dhaumya și alți brahmani, toți l-au urmat
pe bătrânul monarh, cu vocile înecate de durere. Kunti a mers înainte, purtând pe umerii ei
mâna lui Gandhari care mergea cu ochii ei bandajați. KingDhritarashtra a mers cu încredere
în spatele lui Gandhari, punându-și mâna pe umărul ei. 32 Fiica lui Drupada Krishna, ea din
rasa Sattwata, Uttara nora Kaurava, care devenise recent mamă,
Chitrangada și alte doamne ale casei regale au continuat cu bătrânul monarh. Plângetul pe
care l-au rostit cu acea ocazie, o, rege, de durere, semăna cu bocetele zgomotoase ale unui roi
de vânători. Apoi soțiile cetățenilor,
- Brahmanas și Kshatriyas și Vaisyas și Sudras, - au ieșit și ele pe străzi din toate părțile. La
plecarea lui Dhritarashtra, o, rege, toți cetățenii din Hastinapore au devenit la fel de tulburați
ca și ei, o, monarhe, când asistau la plecarea Pandava în zilele trecute, după înfrângerea lor la
meciul la zaruri. Doamnele care nu văzuseră niciodată soarele sau luna, au ieșit în stradă cu
ocazia, cu mare mâhnire, când regele Dhritarashtra a mers către pădurea cea mare.”
262
„Vaisampayana a spus: „Mare a
fost zarva la acea vreme, o, rege, atât al bărbaților, cât și al femeilor
care stăteau pe terasele conacelor sau pe Pământ. Posedat de o mare inteligență, bătrânul
rege, cu mâinile împreunate și tremurând de slăbiciune, a mers cu greu pe strada principală
care era aglomerată de persoane de ambele sexe. A părăsit orașul chemat după elefant de la
poarta principală și apoi a poruncit în mod repetat acei oameni să se întoarcă la casele lor.
Vidura își pusese inima să meargă împreună cu regele în pădure. De asemenea, Suta
Sanjaya, fiul lui Gavalgani, ministrul șef al Dhritarashtrei, avea aceeași inimă. Totuși, regele
Dhritarashtra ia făcut pe Kripa și pe puternicul războinic-mașină Yuyutsu să se abțină de la
el. Le-a dat în
mâinile lui Yudhishthira. După ce cetățenii au încetat să-l urmărească pe monarh, regele
Yudhishthira, împreună cu doamnele casei sale, s-au pregătit să se oprească, la comanda lui
Dhritarashtra. Văzând că mama lui Kunti dorea să se retragă în pădure, regele i-a spus: „Voi
urma bătrânul monarh. Renunți. Trebuie să te întorci în cetate, regină, însoțită de aceste
nurori. Acest monarh merge în pădure, hotărât ferm să practice penitențe.” Deși regele
Yudhishthira i-a spus aceste cuvinte, cu ochii scăldat în lacrimi, Kunti, totuși, fără să-i
răspundă, a continuat să meargă, prinzându-l pe Gandhari.
„‘Kunti a spus: „O, rege, nu arăta niciodată nicio dispreț față de Sahadeva. El este foarte
atașat de mine, o, monarhe, și totdeauna de tine. Ar trebui să ai mereu în minte Karna, care
nu s-a retras niciodată din luptă. Prin nebunia mea, acel erou a fost ucis pe câmpul de luptă.
Cu siguranță, fiul meu, această inimă a mea este făcută din oțel, pentru că nu se rupe în o
sută de bucăți când nu-l vezi pe acel copil născut din Surya. Când așa a fost cazul, o,
pedepsitor al dușmanilor, ce pot să fac acum? eu
Sunt foarte vinovat pentru că nu am proclamat adevărul despre nașterea
copilului Surya. O, zdrobitor de dușmani, sper că, împreună cu toți frații tăi, vei face daruri
excelente de dragul acelui fiu din Surya. O, tunder de dușmani, ar trebui să faci întotdeauna
ceea ce este plăcut lui Draupadi. Ar trebui să ai grijă de Bhimasena și Arjuna și Nakula și
Sahadeva. Poverile rasei Kuru au căzut acum asupra ta, o, rege. Voi locui în pădure cu
Gandhari, mânjindu-mi trupul cu murdărie, angajat în săvârșirea penitențelor și devotat
slujirii socrului și soacrei mele.”’ 33
„Vaisampayana a continuat: „Așa adresat de ea, Yudhishthira cu sufletul drept
, cu pasiunile sub control complet, a devenit, împreună cu toți frații săi, cufundat într-o mare
suferință. Înzestrat cu o mare inteligență, regele nu a spus niciun cuvânt. După ce s-a gândit
puțin, regele Yudhishthira cel Drept, nevesel și cufundat în anxietate și întristare, s-a adresat
mamei sale, spunând: „Cudat este, într-adevăr, acest scop al tău. Ți se cuvine să nu o faci.
Nu-ți pot acorda niciodată permisiunea. Ție se cuvine să ne arăți compasiune. Înainte, când
eram pe cale să plecăm din Hastinapore spre pădure, o, trăsături plăcute, tu ai fost cel care,
recitindu-ne povestea instrucțiunilor lui Vidula către fiul ei, ne-ai încântat la efort. . Ți se
263
cuvine să nu ne abandonezi acum. După ce i-am ucis pe regii Pământului, am câștigat
suveranitatea, călăuzit de cuvintele tale de înțelepciune comunicate prin Vasudeva. Unde
este acum acea înțelegere a ta despre care auzisem de la Vasudeva? Dorești acum să renunți
la acele practici Kshatriya despre care ne-ai instruit? Abandonându-ne pe noi înșine, această
împărăție și această noră a ta care este stăpânită de o mare faimă, cum vei trăi în pădurile
inaccesibile? te rănești!” Kunti, cu lacrimi în ochi, a auzit aceste cuvinte ale fiului ei, dar a
continuat să-și continue drumul. Apoi Bhima i s-a adresat, spunând:
„Când, Kunti, suveranitatea a fost câștigată și când va sosi timpul să te bucuri de acea
suveranitate astfel dobândită de copiii tăi, când îndatoririle regalității așteaptă îndeplinirea de
către tine, de unde vine aceasta. dorința a pus mâna pe mintea ta? Atunci de ce ne-ai făcut să
exterminăm Pământul? Din ce motiv ai lăsa totul și ai vrea să-ți iei locuința în pădure? Ne-
am născut în pădure. Atunci de ce ne-ai adus din pădure când eram copii? Iată, cei doi fii ai
lui Madri sunt copleșiți de întristare și durere. Îndepărtează-te, mamă, tu de mare faimă, nu te
duce acum în pădure. Te bucuri de acea prosperitate dobândită prin putere, a devenit astăzi a
lui Yudhishthira.” Hotărâtă ferm să se retragă în pădure, Kunti a ignorat aceste plângeri ale
fiilor ei. Apoi Draupadi, cu o față neveselă, însoțită de Subhadra, și-a urmat soacra care
plângea, care mergea mai departe din dorința de a merge în pădure. Posedată de o mare
înțelepciune și ferm hotărâtă să se retragă din lume, binecuvântată doamnă a mers mai
departe, uitându-se frecvent la copiii ei plângând. Pandava, cu toate soțiile și servitorii lor, au
continuat să o urmeze. Reținându-și apoi lacrimile, ea s-a adresat copiilor ei în aceste
cuvinte’”.
Kunti a spus: „ Așa este, fiu puternic al lui Pandu, așa cum spui.

Voi, regi, când erați nefericiți, chiar și în acest fel v-am entuziasmat pe toți. Da, văzând că
împărăția voastră v-a fost smulsă de un meci la zaruri, văzând că ați căzut cu toții din
fericire, văzând că sunteți dominați de rude, v-am insuflat curaj și gânduri înalte în mintea
voastră. Voi, cei mai buni dintre oameni, v-am încurajat pentru ca cei care au fost fiii lui
Pandu să nu se piardă, pentru ca faima lor să nu se piardă. Sunteți cu toții egali cu Indra.
Îndemânarea voastră seamănă cu cea a zeilor. Pentru ca tu să nu trăiești, uitându-mă la fețele
altora, eu am procedat așa. 34 Ți -am insuflat curaj în inima, pentru ca tu, care ești cel mai întâi
dintre toți oamenii neprihăniți, care ești egal cu Vasava, să nu te mai duci din nou în pădure
și să trăiești în mizerie. V-am insuflat curaj în inimile voastre, pentru ca acest Bhima, care
are puterea a zece mii de elefanți și a cărui pricepere și bărbăție sunt larg cunoscute, să nu se
cufunde în nesemnificație și ruină. Am insuflat curaj în inimile voastre pentru ca acest
Vijaya, care s-a născut după Bhimasena și care este egal cu Vasava însuși, să nu fie nefericit.
V-am insuflat curaj în inimile voastre pentru ca Nakula și Sahadeva, care sunt întotdeauna
devotați seniorilor lor, să nu fie slăbiți și lăsați nefericiți de foame. Am procedat în felul
acesta pentru ca această doamnă de proporții bine dezvoltate și cu ochi mari expansivi să nu
264
suporte greșelile care i se făceau în sala publică fără a fi răzbunată. Chiar în vederea voastră,
o, Bhima, Dussasana, prin nebunie, a târât-o tremurând peste tot ca o plantă de pătlagină, în
perioada bolii ei funcționale și după ce fusese câștigată la zaruri, de parcă ar fi fost o sclavă.
Toate acestea îmi erau cunoscute. Într-adevăr, rasa lui Pandu fusese subjugată (de dușmani).
Kurușii, adică socrul meu și alții, au fost nefericiți când ea, dornică de un protector, a scos
bocete puternice ca o păsărică. Când a fost târâtă de pletele sale frumoase de păcătosa
Dussasana cu puțină inteligență, am fost lipsit de simțurile mele, o, rege. Să știți că, pentru a
vă spori energia, am insuflat acel curaj în inimile voastre recitând cuvintele lui Vidula, o, fiii
mei. Am insuflat curaj în inimile voastre, fiilor mei, pentru ca neamul lui Pandu, reprezentat
de copiii mei, să nu se piardă. Fiii și nepoții acelei persoane care aduce o rasă la infamie nu
reușesc niciodată să ajungă la regiunile celor drepți. Cu adevărat, strămoșii rasei Kaurava
erau în pericol să piardă acele regiuni ale fericirii care deveniseră ale lor. În ceea ce mă
privește, fiii mei, eu, înainte de aceasta, m-am bucurat de marile roade ale acelei suveranități
pe care o dobândise soțul meu. Am făcut cadouri mari. Am băut în mod corespunzător sucul
Soma în sacrificiu. 35 Nu de dragul meu îndemnam pe Vasudeva cu vorbele răscolitoare ale
lui Vidula. De dragul tău te-am chemat să urmezi acel sfat. O, fiii mei,
nu doresc roadele acelei suveranități care au fost câștigate de copiii mei. O, tu de mare
putere, vreau să ajung, prin penitențe, la acele regiuni de fericire care au fost dobândite de
soțul meu. Făcând un serviciu ascultător socrului meu și soacrei mele, care doresc amândoi
să-și stabilească locuința în pădure, și prin penitențe, doresc, o, Yudhishthira, să-mi irosesc
trupul. Încetezi să mă urmărești, o, cel mai important din rasa lui Kuru, împreună cu Bhima
și alții. Înțelegerea ta să fie mereu dedicată dreptății. Fie ca mintea ta să fie mereu mare.”’“
„Vaisampayana a spus: „Auzind aceste cuvinte ale lui Kunti,

Pandava fără păcat, o, cei mai buni dintre regi, s-au făcut rușine. Prin urmare, ei au refuzat,
împreună cu prințesa Panchala, să o urmeze. 36 Văzându-l pe Kunti hotărât să meargă în
pădure, doamnele familiei Pandava au rostit lamentări puternice. Pandava l-au înconjurat
apoi pe rege și l-au salutat pe măsură. Ei au încetat să mai urmeze, nefiind reușit să-l
convingă pe Pritha să se întoarcă.
Apoi, fiul de mare energie al lui Amvika, și anume, Dhritarashtra, adresându-se lui Gandhari
și Vidura și sprijinindu-se pe ei, a spus: „Lasă mama regală a lui Yudhishthira să înceteze să
meargă cu noi. Ceea ce a spus Yudhishthira este foarte adevărat. Abandonând această
prosperitate mare a fiilor ei, abandonând acele fructe înalte care ar putea fi ale ei, de ce ar
trebui să meargă în pădurile inaccesibile, lăsându-și copiii ca pe o persoană cu puțină
inteligență? Trăind în bucuria suveranității, ea este capabilă să practice penitențe și să
respecte înaltul jurământ al darurilor. Lăsați-o, așadar, să asculte cuvintele mele. O,
Gandhari, am fost foarte mulțumit de serviciile pe care mi le-a oferit această noră a mea.
Oricât de convergent ești cu toate îndatoririle, ți se cuvine să-i porunci întoarcerea.” Astfel
265
adresată de stăpânul ei, fiica Suvalei i-a repetat lui Kunti toate acele cuvinte ale bătrânului
rege și a adăugat propriile ei cuvinte de importanță gravă. Cu toate acestea, ea nu a reușit să-l
determine pe Kunti să renunțe, întrucât acea doamnă castă, devotată dreptății, își pusese ferm
inima să locuiască în pădure. Doamnele Kuru, înțelegând cât de fermă era hotărârea ei cu
privire la retragerea ei în pădure și văzând că cei mai de seamă din rasa lui Kuru (și anume
proprii lor lorzi), încetaseră să o urmeze, au lansat un strigăt de plâns. După ce toți fiii lui
Pritha și toate doamnele și-au revenit pe pași, regele Yudhishthira de mare înțelepciune și-a
continuat călătoria spre pădure. Pandava, extrem de nefericiți și îndurerați de durere și
întristare însoțiți de soțiile lor, s-au întors în oraș, cu mașinile lor. În acel moment, orașul
Hastinapura, cu întreaga sa populație de bărbați, atât bătrâni, cât și tineri, și femei, a devenit
nevesel și s-a cufundat în tristețe. Nu au fost ținute sărbători de bucurie. Afliniți de durere,
Pandava erau lipsiți de energie. Parasiți de Kunti, erau profund afectați de durere, ca niște
viței lipsiți de mamele lor. Dhritarashtra a ajuns în acea zi într-un loc departe de oraș.
Puternicul monarh a sosit în cele din urmă pe malurile Bhagirathi și s-a odihnit acolo pentru
noapte. Înconjurate de cei mai importanți dintre Brahmana, acele focuri sacre au aprins în
frumusețe. S-a aprins și focul sacru al bătrânului rege. Așezat lângă propriul foc, el a turnat
libații pe el după riturile cuvenite și apoi s-a închinat soarelui cu o mie de raze când era pe
punctul de a apus. Apoi, Vidura și Sanjaya au făcut un pat pentru rege, răspândind niște fire
de iarbă Kusa. Lângă patul acelui erou Kuru au făcut altul pentru Gandhari. În imediata
apropiere a lui Gandhari, mama lui Yudhishthira, Kunti, care respectă jurămintele excelente,
s-a întins fericit. La distanța auditivă de cei trei, au dormit Vidura și alții. Brahmana Yajaka
și alți adepți ai regelui s-au întins pe paturile lor respective. Cei mai de frunte dintre
brahmanii care au fost acolo au scandat cu voce tare multe imnuri sacre. Focurile de
sacrificiu au aprins de jur împrejur. Acea noapte, prin urmare, li s-a părut la fel de
încântătoare ca o noapte Brahmi. 37
Când noaptea a trecut, toți s-au sculat din paturile lor și au trecut prin faptele dimineții.
Turnând libații apoi pe focul sacru și-au continuat călătoria. Experiența lor din prima zi a
pădurii s-a dovedit foarte dureroasă pentru ei din cauza locuitorilor îndurerați atât din oraș,
cât și din provinciile regatului Kuru.'”
„a spus Vaisampayana. „Urmând sfatul lui Vidura, regele și-a stabilit locuința pe malurile Bhagirathi,

care erau sacre și meritau să fie populate cu cei drepți. Acolo mulți brahmani care și-au
așezat în pădure, precum și mulți Kshatriya, Vaisya și Sudra, au venit să-l vadă pe bătrânul
monarh. Stând în mijlocul lor, i-a bucurat pe toți prin cuvintele sale.
După ce s-a închinat în mod corespunzător pe Brahmana cu discipolii lor, el i-a dat afară pe
toți. Când a venit seara, regele și Gandhari de mare faimă, amândoi au coborât în pârâul
Bhagirathi și și-au făcut în mod corespunzător abluțiile pentru a se purifica. Regele și regina
și Vidura și alții, O Bharata, după ce s-au scăldat în pârâul sacru, au îndeplinit riturile
266
obișnuite ale religiei. După ce regele s-a purificat printr-o baie, fiica lui Kuntibhoja l-a
condus cu blândețe pe atât pe el, care era pentru ea ca socrul ei, cât și pe Gandhari din apă în
malul uscat. Yajaka făcuseră acolo un altar de sacrificiu pentru rege. Devotat adevărului,
acesta din urmă a turnat apoi libații pe foc. De pe malurile Bhagirathi, bătrânul rege, cu
adepții săi, respectând jurămintele și cu simțurile înfrânate, a pornit apoi spre Kurukshetra.
Posedat de o mare inteligență, regele a ajuns la retragerea înțeleptului regal Satayupa de
mare înțelepciune și a avut un interviu cu el. Satayupa, o dogoritoare de dușmani, fusese
marele rege al Kekayas-ului. După ce a predat suveranitatea regatului său fiului său, venise
în pădure. Satayupa, l-a primit pe regele Dhritarashtra cu riturile cuvenite. Însoțit de el,
acesta din urmă a trecut la retragerea lui Vyasa. Ajuns la retragerea lui Vyasa, încântatorul
Kurus și-a primit inițierea în modul de viață din pădure. Întorcându-se, și-a stabilit reședința
în retragerea Satayupa. Satayupa cu suflet înalt, l-a instruit pe Dhritarashtra în toate riturile
modului pădure, la comanda lui Vyasa. În acest fel, Dhritarashtra cu suflet înalt s-a apucat de
practica penitențelor, iar toți adepții săi, de asemenea, la același curs de conduită. De
asemenea, regina Gandhari, o, monarh, împreună cu Kunti, și-au asumat scoarțe de copaci și
piei de cerb pentru haina ei și s-a pus la respectarea acelorași jurăminte ca și domnul ei.
Reținându-și simțurile în gând, cuvinte și fapte, precum și prin ochi, ei au început să practice
austerități severe. Dezvăluit de orice stupefiere a minții, regele Dhritarashtra a început să
practice jurămintele și penitențe ca un mare Rishi, reducându-și trupul la piele și oase, pentru
că carnea lui era toată uscată, având șuvițe înfundate pe cap, iar persoana sa îmbrăcată în
scoarțe și piei. Vidura, familiarizat cu adevăratele interpretări ale dreptății și dotat cu o mare
inteligență, la fel ca și Sanjaya, l-a așteptat pe bătrânul rege împreună cu soția sa. Amândoi
cu sufletele supuse, Vidura și Sanjaya s-au redus și ei înșiși și au purtat lătrat și cârpe.
„Vaisampayana a spus: „Cei mai de prim rang dintre asceți, adică. Narada și Parvata și Devala de

penitențe austere, au venit acolo să-l vadă pe regele Dhritarashtra. Au venit și Vyasa, născut
pe insulă, cu toți discipolii săi și alte persoane înzestrate cu mare înțelepciune și încununate
cu succes ascetic, precum și înțeleptul regal Satayupa, de ani înaintați și posedând un mare
merit. Kunti i-a închinat cu riturile cuvenite, o, rege. Toți acești asceți erau foarte mulțumiți
de închinarea oferită lor. Acei mari Rishi l-au bucurat pe regele cu suflet înalt Dhritarashtra
cu discursuri despre religie și dreptate. La încheierea conversației lor, ceresc Rishi Narada,
văzând toate lucrurile ca obiecte ale percepțiilor directe, a spus următoarele cuvinte.
„‘Narada a spus: „A existat un conducător al Kekayasului, posedat de o mare prosperitate
și perfect neînfricat. Numele lui era Sahasrachitya și era bunicul acestui Satayupa.
Renunțându-și regatul fiului său cel mai mare, dotat cu o mare măsură de dreptate, virtuosul
rege Sahasrachitya s-a retras în pădure. Ajuns la celălalt capăt al penitențelor arzătoare, acel
stăpân al Pământului, îmbrăcat cu mare splendoare, a ajuns în regiunea Purandara, unde a
continuat să trăiască în compania lui. În multe ocazii, în timp ce vizitam regiunea Indra, o,
267
rege, l-am văzut pe monarh, ale cărui păcate fuseseră toate arse prin penitențe, locuind în
locuința lui Indra. În același mod, regele Sailalaya, bunicul lui Bhagadatta, a ajuns în
regiunea Indra numai prin puterea penitențelor sale. Mai era un rege, o, monarh, cu numele
Prishadhra, care semăna cu el însuși purtătorul trăsnetului. Și acel rege, prin penitențe, a
mers de la Pământ la Cer. Chiar în această pădure, o, rege, acel stăpân al Pământului,
Purukutsa, fiul lui Mandhatri, a obținut un mare succes. Cel mai important râu, adică
Narmada, a devenit consoarta acelui rege. După ce a suferit penitențe chiar în această pădure,
acel conducător al Pământului a mers în Rai.
Mai era un rege foarte drept, cu numele Sasaloman. Și el a suferit austerități severe în
această pădure și apoi s-a înălțat la Rai. De asemenea, tu, monarhe, ajungând în această
pădure, vei ajunge, prin harul născutului din insulă, la un scop foarte înalt și greu de atins.
penitențe, devin înzestrați cu mare prosperitate și, însoțiți de Gandhari, ating scopul atins de
cei cu suflet înalt. Locuind în prezența ucigașului Valei, Pandu se gândește mereu la tine. El
te va ajuta, o, monarh, cu siguranță la atingerea prosperității. Slujindu-ți pe tine și pe
Gandhari, această noră a ta, posedată de o mare faimă, va ajunge să locuiască împreună cu
soțul ei în lumea cealaltă. Ea este mama lui Yudhishthira, care este Dharma eternă. Privim
toate acestea, o, rege, cu viziunea noastră spirituală. Vidura va intra în Yudhishthira cu suflet
înalt. De asemenea, Sanjaya, prin meditație, se va înălța din această lume în Rai.”
„Vaisampayana a continuat: „Acel șef cu suflet înalt al rasei lui Kuru, posedat de
învățătură, care, împreună cu soția sa, a auzit aceste cuvinte ale lui Narada, le-a lăudat și l-a
închinat pe Narada cu onoruri fără precedent. Conclavul
brahmanilor de acolo a devenit plin de mare bucurie și, dornici să-l bucure pe regele
Dhritarashtra, o, monarh, s-au închinat ei înșiși pe Narada cu o profundă considerație. Acele
mai importante dintre persoanele regenerate au lăudat și cuvintele lui Narada. Apoi,
înțeleptul regal Satayupa, adresându-se lui Narada, a spus: „Eul tău sfânt a sporit
devotamentul regelui Kuru, a tuturor acelor oameni de aici și și a mea, o, tu de mare
splendoare. Am, totuși, dorința de a te întreba ceva. Ascultă-mă cum o spun. Se referă la
regele Dhritarashtra, o,
Rishi celest, acea artă adorată de toate lumile. Ești familiarizat cu adevărul fiecărei afaceri.
Îmbrăcat cu vedere cerească, vezi, Oregenerate Rishi, care sunt diversele scopuri ale ființelor
umane. Ai spus care a fost scopul regilor menționați de tine, adică asocierea cu șeful
cereștilor. Totuși, nu ai declarat, mare Rishi, care sunt acele regiuni care vor fi dobândite de
acest rege. O, puternicule, vreau să aud de la tine ce regiune va fi dobândită de Dhritarashtra
regală. Trebuie să-mi spui cu adevărat ce fel de regiune va fi a lui și momentul în care va
ajunge la ea.” Astfel adresată de el, Narada de vedere cerească și înveșmântat cu penitențe
austere, a spus în mijlocul adunării aceste cuvinte foarte plăcute minții tuturor.

268
 „'Narada a spus: „Reparând după voia mea la conacul Sakra, l-am văzut
pe Sakra, stăpânul Sachi; și acolo, înțelept împărătesc, l-am văzut pe regele Pandu. Acolo s-a
vorbit, o, monarhe, despre acest Dhritarashtra și acele penitențe extrem de austere pe care le
face. Acolo am auzit de pe buzele lui Sakra însuși că mai sunt trei ani din perioada de viață
alocată acestui rege. După aceea, regele Dhritarashtra, însoțit de soția sa Gandhari, va merge
în regiunile Kuvera și va fi foarte onorat de acel rege al regilor. Va merge acolo cu o mașină
care se mișcă după voia sa, persoana lui împodobită cu ornamente cerești. El este fiul unui
Rishi; este foarte binecuvântat; şi-a ars toate păcatele prin penitenţe. Înzestrat cu un suflet
neprihănit, el va rătăci în voie prin regiunile zeităților, Gandharva și Rakshasa. Ceea ce te-ai
întrebat este un mister al zeilor. Prin afecțiunea mea pentru tine, am declarat acest înalt
adevăr. Voi toți sunteți stăpâniți de bogăția lui Sruti și v-ați mistuit toate păcatele prin
penitențe.”'
„Vaisampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte dulci ale Rishi celest, toate
persoanele adunate acolo, la fel ca și regele Dhritarashtra, au devenit foarte înveselite și
foarte încântate. După ce l-au aplaudat pe Dhritarashtra de mare înțelepciune cu o astfel de
vorbire, ei au părăsit locul, plecând pe calea care aparține celor care sunt încununați cu
succes’”.
„Vaisampayana a spus: „După retragerea șefului Kurusului în pădure, Pandava, o, rege, afectați pe

lângă durere din cauza mamei lor, au devenit foarte nefericiți. De asemenea, cetățenii din
Hastinapura erau stăpâniți de o întristare profundă. Brahmanii vorbeau întotdeauna despre
bătrânul rege. „Cum, într-adevăr, va trăi regele, care a îmbătrânit, în pădurile solitare? Cum
vor trăi acolo binecuvântații Gandhari și Pritha, fiica lui Kuntibhoja? Înțeleptul regal a trăit
întotdeauna în bucuria fiecărui confort. Cu siguranță va fi foarte mizerabil. Ajuns în pădure
adâncă, care este acum starea acelui personaj de descendență regală, care este, din nou, lipsit
de viziune? Grea este isprava pe care Kunti a realizat-o despărțindu-se de fiii ei. Din păcate,
renunțând la prosperitatea regală, ea a ales o viață în pădure. Care este, din nou, condiția lui
Vidura, care este întotdeauna devotat slujirii fratelui său mai mare? Cum este și fiul
inteligent al lui Gavalgani, care este atât de credincios hranei care i-a fost dată de stăpânul
său?” Într-adevăr, cetățenii, inclusiv cei de nevârstnici care se întâlneau împreună, și-au pus
aceste întrebări unul altuia. Pandava, de asemenea, extrem de afectați de durere, s-au întristat
pentru bătrâna lor mamă și nu au putut trăi mult timp în orașul lor. Gândindu-se și la bătrânul
lor tată, regele, care și-a pierdut toți copiii, și foarte binecuvântatul Gandhari și Vidura din
inteligență mare, nu au reușit să se bucure de liniște sufletească. Nu aveau nicio plăcere în
suveranitate, nici în femei, nici în studiul Vedelor. Disperarea a pătruns în sufletele lor când
se gândeau la bătrânul rege și în timp ce reflectau în mod repetat la acel măcel teribil de
rude. Într-adevăr, gândindu-ne la măcelul tânărului Abhimanyu pe câmpul de luptă, la Karna
cu brațe puternice care nu s-a retras niciodată din luptă, la fiii lui Draupadi și la alți prieteni
269
ai lor, acești eroi au devenit extrem de nefericiți. Ei nu au reușit să obțină liniște sufletească
reflectând în mod repetat că Pământul a fost lipsit atât de eroii ei, cât și de bogăția ei.
Draupadi își pierduse toți copiii și frumoasa Subhadra devenise și ea fără copii. Și ei aveau
inimi nevesele și s-au întristat foarte mult. Privind, totuși, pe fiul fiicei lui Virata, adică pe
tatăl tău Parikshit, străbunii tăi și-au ținut cumva respirația.”
„Vaisampayana a spus: „Acei cei mai de frunte dintre oameni, eroicii Pandava, —

acei încântatori ai mamei lor — au devenit extrem de afectați de durere. Ei, care înainte
fuseseră mereu angajați în funcții regale, nu au participat la acele acte în capitala lor. Afliniți
de o durere profundă, ei nu au reușit să tragă plăcere din nimic. Dacă cineva i-a abordat, nu l-
au onorat niciodată cu un răspuns. Deși acești eroi irezistibili erau în gravitație ca oceanul,
totuși erau acum lipsiți de cunoștințele și simțurile lor de durerea pe care o simțeau.
Gândindu-se la mama lor, fiii lui Pandu erau plini de neliniște cu privire la modul în care
mama lor slăbită îi slujește pe bătrânii. „Cum, într-adevăr, acel rege, ai cărui fii au fost uciși
cu toții și care este fără refugiu, trăiește singur, doar cu soția sa, în pădurile care sunt
bântuirea fiarelor de pradă? Vai, cum de regina aceea extrem de binecuvântată, Gandhari, ai
cărei iubiți au fost uciși cu toții, își urmărește stăpânul orb în pădurile solitare? — Chiar și
așa era anxietatea manifestată de Pandava când vorbeau între ei. Apoi și-au pus inima să-l
văd pe rege în pădure retrăgându-se. Atunci Sahadeva, înclinându-se în fața regelui, a spus:
„Văd că inima ta este hotărâtă să-l vezi pe tatăl nostru.
Totuși, din respectul meu pentru tine, nu am putut deschide gura repede despre subiectul
călătoriei noastre către pădure. Momentul acestei șederi a sosit acum. Cu noroc, o voi vedea
pe Kunti trăind în respectarea penitențelor, cu pletele înfundate pe cap, practicând austerități
severe și slăbită de dormit pe lamele lui Kusa și Kasa. Ea a fost crescută în palate și conace
și a fost îngrijită în orice confort și lux. Vai, când o voi vedea pe mama mea, care acum este
uzată de trudă și cufundată într-o nenorocire nemaipomenită? Fără îndoială, o, șef al rasei lui
Bharata, sfârșitul muritorilor este extrem de incert, deoarece Kunti, care este prințesă prin
naștere, trăiește acum în mizerie în pădure. Auzind aceste cuvinte ale lui Sahadeva, regina
Draupadi, cea mai importantă dintre toate femeile care îl onorează pe rege, a spus, cu salutări
potrivite: „Vai, când o voi vedea pe regina Pritha, dacă, într-adevăr, este încă în viață. Îmi
voi considera viața ca nu a trecut în zadar dacă reușesc să o privesc încă o dată, o, rege. Fie
ca acest fel de înțelegere să fie mereu stabil în tine. Fie ca mintea ta să se bucure mereu de
dreptatea pe care o implică, o, rege al regilor, în dorința ta de a ne acorda o mare binefacere.
Să știi, Oking, că toate aceste doamne din casa ta stau cu picioarele ridicate pentru călătorie,
din dorința de a-l privi pe Kunti și Gandhari și socrul meu. din rasa lui Bharata, a chemat toți
conducătorii forțelor sale în prezența lui și le-a spus: „Face ca armata mea, plină de mașini și
elefanți, să plece. Îl voi privi pe regele Dhritarashtra care locuiește acum în pădure.” Celor
care supravegheau preocupările doamnelor, regele le-a dat ordinul: „Să fie echipate în mod
270
corespunzător diversele tipuri de mijloace de transport și toate așternuturile mele închise,
care numără cu mii. Să fie echipate și ordonate cărucioarele și grânarele, și dulapurile și
vistieria, iar mecanicii să aibă comanda să iasă. Lăsați bărbații responsabili de trezorerii să
iasă pe drumul care duce la retragerile ascetice de pe Kurukshetra. Oricine dintre cetățeni
dorește să-l vadă pe rege are voie să o facă fără nicio restricție. Lasă-l să continue, protejat
corespunzător. Lăsați bucătarii și supraveghetorii bucătăriilor și întregul stabiliment culinar
și diverse feluri de produse comestibile și vianduri, să fie purtate pe cărucioare și mijloace de
transport. Să fie proclamat că plecăm mâine. Într-adevăr, să nu apară întârzieri (în efectuarea
aranjamentelor). Pe drum să fie ridicate pavilioane și case de odihnă de diferite feluri.” Chiar
acestea au fost poruncile pe care le-a dat fiul cel mare al lui Pandu, împreună cu frații săi.
Când a venit dimineața, Omonarh, regele a pornit, cu un mare șir de femei și bătrâni. Ieșind
din orașul său, regele Yudhishthira a așteptat cinci zile pe cetățenii care l-ar putea însoți, apoi
a pornit spre pădure.
„Vaisampayana a spus: „Acel cel mai important din rasa lui Bharata, apoi a ordonat trupelor sale,

care erau protejate de eroi conduși de Arjuna și care semănau cu însăși gardienii universului ,
să plece. Instantaneu, s-a auzit un zgomot puternic, constând din cuvintele — Echipează,
Echipează! — de călăreți, O
Bharata, angajați în echipare și călărețele lor. Unii mergeau pe trăsuri și vehicule, alții pe cai
de mare viteză, iar alții pe mașini din aur îmbrăcate cu splendoarea focurilor aprinse. Unii
mergeau pe elefanți puternici, iar alții pe cămile, rege! Unii au mers pe jos, care aparțineau
acelei clase de luptători care sunt înarmați cu gheare asemănătoare unui tigru. 38 Cetăţenii şi
locuitorii provinciilor, dornici să vadă Dhritarashtra, l-au urmat pe rege prin diverse tipuri de
mijloace de transport. Preceptorul Kripa, de asemenea, din neamul lui Gotama, acel mare
conducător de forțe, luând cu el toate forțele, a mers, la porunca regelui, spre retragerea
bătrânului monarh. Regele Kuru
Yudhishthira, acel perpetuator al rasei lui Kuru, înconjurat de un număr mare de brahmani,
laudele sale cântate de o trupă mare de sute și magadha și barzi și cu o umbrelă albă ținută
deasupra capului și înconjurată de un număr mare de mașini , a pornit în călătoria lui.
Vrikodara, fiul zeului vântului, a mers pe un elefant gigantic ca un deal, echipat cu arc înșirat
și mașini și arme de atac și apărare. Fiii gemeni ai lui Madri au mers pe două călărie de flotă,
bine învăluite în poștă, bine protejate și echipate cu steaguri. Arjuna cu o energie puternică,
cu simțurile sub control, a mers pe o mașină excelentă, înzestrată cu strălucire solară și la
care erau echipați călării excelente. de nuanță albă. Doamnele gospodăriei regale, conduse de
Draupadi, au mers în așternuturi închise protejate de supraveghetorii femeilor. Au împrăștiat
ploaie copioase de bogăție în timp ce mergeau. Plină de mașini, elefanți și călării, și
răsunând cu sunetul trâmbițelor și muzica lui Vinas, gazda pandavei, o, monarh, a strălucit
de mare frumusețe. Acei șefi din rasa lui Kuru au mers încet, odihnindu-se pe malurile
271
încântătoare ale râurilor și lacurilor, o, monarhe. Yuyutsu de energie puternică și Dhaumya,
preotul aflat la comanda lui Yudhishthira, erau angajați în protejarea orașului. Prin marșuri
lente, regele Yudhishthira a ajuns la Kurukshetra și apoi, traversând Yamuna, acel râu
extrem de sacru, el a văzut de la distanță retragerea, o, tu al rasei lui Kuru, a înțeleptului
regal de mare înțelepciune și a lui Dhritarashtra. Apoi toți bărbații s-au umplut de bucurie și
au intrat repede în pădure, umplând-o cu sunete puternice de veselie, Ochief al rasei lui
Bharata'”.
„Vaisampayana a spus: „ Pandava au coborât, la distanță, din mașinile lor și s-au îndreptat pe jos

spre retragerea regelui, aplecându-se în umilință.

De asemenea, toți combatanții și toți locuitorii regatului și soții șefilor Kuru i-au urmat pe
jos. Pandava au ajuns apoi la retragerea sacră din Dhritarashtra, care abundă cu turme de
căprioare și care era împodobită cu plante de pătlagină. Mulți asceți cu jurăminte rigide, plini
de curiozitate, au venit acolo pentru că i-au văzut pe Pandava care sosiseră la retragere.
Regele, cu lacrimi în ochi, i-a întrebat, spunând: „Unde a plecat tatăl meu cel mai mare,
perpetuatorul rasei lui Kuru?” Ei au răspuns, o, monarh, spunându-i că a mers la Yamuna
pentru abluții, precum și pentru a lua flori și ape. Mergând repede pe jos pe poteca indicată
de ei,
Pandavasi i-au văzut pe toți de la distanță. Dorind să se întâlnească cu tatăl lor, mergeau în
pas rapid. Apoi Sahadeva alergă cu viteză spre locul în care se afla Pritha. Atingând
picioarele mamei sale, a început să plângă cu voce tare. Cu lacrimi curgându-i pe obraji, și-a
văzut copilul drag. Ridicându-și fiul și îmbrățișându-l cu brațele, ea l-a informat pe Gandhari
despre sosirea Sahadevei. Apoi, văzându-l pe rege și pe Bhimasena și pe Arjuna și pe
Nakula, Pritha s-a străduit să înainteze rapid spre ei. Mergea înaintea cuplului de bătrâni fără
copii și îi târa înainte. Pandava, privind-o, au căzut pe pământ. Monarhul puternic și cu suflet
înalt, înzestrat cu mare inteligență, recunoscându-i după glasul lor și, de asemenea, prin
atingere, i-a mângâiat unul după altul. Vărsând lacrimi, acei prinți cu suflet înalt, cu
formalitățile cuvenite, s-au apropiat de bătrânul rege și de Gandhari, ca și de propria lor
mamă. Într-adevăr, recăpătându-și simțirile și mângâiați încă o dată de mama lor, Pandavasi
au luat de la rege și de la mătușa și mama lor borcanele pline cu apă pe care le purtau,
îndurându-le ei înșiși. Doamnele acelor lei printre oameni și toate femeile casei regale,
precum și toți locuitorii orașului și provinciilor, l-au văzut apoi pe bătrânul rege. Regele
Yudhishthira i-a prezentat pe toți acești indivizi unul după altul bătrânului rege, repetându-și
numele și rasele și apoi el însuși și-a închinat tatăl cel mai mare cu evlavie. Înconjurat de
toți, bătrânul monarh, cu ochii scăldați în lacrimi de bucurie, se socotea încă o dată în
mijlocul orașului numit după elefant. Salutat cu evlavie de toate nurorile sale conduse de
Krishna, regele Dhritarashtra, dotat cu o mare inteligență, cu Gandhari și Kunti, a devenit
plin de bucurie. Apoi a ajuns la retragerea sa din pădure, care a fost aplaudată de Siddhas și
272
Charanas, și care apoi s-a grăbit de mulțimi imense de oameni, toți dornici să-l privească, ca
firmamentul plin de nenumărate stele.'”
„Vaisampayana a spus: „ Regele, o, șef al rasei lui Bharata, împreună cu cei mai înaintați dintre

oameni, adică frații săi, care aveau toți ochi care semănau cu petale de lotus, și-au luat locul
în retragerea tatălui său cel mai mare. În jurul lui stăteau mulți asceți foarte binecuvântați,
veniți din diverse regiuni, din dorința de a-i privi pe fiii acelui domn al rasei lui Kuru, și
anume, Pandava cu pieptelor largi. Ei au spus: „Dorim să știm cine dintre aceștia este
Yudhishthira, care sunt Bhima și Arjuna, cine sunt gemenii și cine este Draupadi de mare
faimă.”
Apoi Suta, Sanjaya, ca răspuns la întrebările lor, le-a arătat pe
Pandava, numindu-le pe fiecare, și Draupadi, de asemenea, ca și celelalte doamne ale
familiei Kuru.
„'Sanjaya a spus: „Acesta care are un ten la fel de deschis ca aurul pur, care este îmbrăcat
cu un corp care arată ca cel al unui leu matur, care are un nas mare acvilin și ochi largi și
întinși, care sunt, din nou, de o nuanță aramie, este regele Kuru. Acesta, a cărui cale de rulare
seamănă cu cea a unui elefant înfuriat, al cărui ten este la fel de deschis ca cel al aurului
încălzit, al cărui cadru este de proporții mari și expansive și ale cărui brațe sunt lungi și
robuste, este Vrikodara. Uite-l bine! Arcașul puternic care stă lângă el, cu ten întunecat și
cadru tineresc, care seamănă cu conducătorul unei turme de elefanți, ai cărui umeri sunt la fel
de înalți ca ai unui leu, care merge ca un elefant sportiv și ai cărui ochi sunt la fel de întinși
ca petalele unui lotus, este eroul numit Arjuna. Acei doi bărbați de frunte, care stau pe lângă
Kunti, sunt gemenii, care seamănă cu Vishnu și Mahendra. În toată această lume a bărbaților,
ei nu au egalii lor în frumusețe, putere și excelență în comportament. Această doamnă, cu
ochi la fel de expansivi ca petalele de lotus, care pare să fi atins vârsta mijlocie a vieții, al
cărei ten seamănă cu cel al lotusului albastru și care arată ca o zeiță a Raiului, este Krishna,
forma întruchipată a zeiței lui. prosperitate. 39 Cea care stă lângă ea, posedând un ten de aur
curat, care arată ca razele întruchipate ale lunii, în mijlocul celorlalte doamne, este, voi,
dintre cele regenerate, sora acelui erou fără egal care mânuiește discuri. Aceasta, la fel de
frumoasă ca aurul curat, este fiica șefului șarpelui și soția lui Arjuna. 40 Aceasta alta al carui
ten este ca cel al aurului pur sau ca cel al florilor Madhuka, este printesa
Chitrangada. Acesta, care are tenul unui ansamblu de lotuși albaștri, este sora acelui monarh,
acel stăpân al oștirilor, care obișnuia să-l provoace mereu pe Krishna. Ea este cea mai
importantă soție a lui Vrikodara. Aceasta este fiica regelui din Magadha, care era cunoscută
sub numele de Jarasandha. Posedată de tenul unui ansamblu de Champakas, ea este soția
celui mai mic fiu al lui Madravati. Posedată de un ten la fel de întunecat ca cel al lotusului
albastru, ea care stă acolo pe pământ și ai cărei ochi sunt la fel de expansivi ca petalele de
lotus, este soția fiului cel mare al lui Madravati. Această doamnă al cărei ten este la fel de
273
deschis ca cel al aurului încălzit și care stă cu copilul în poală, este fiica regelui Virata. Ea
este soția acelui Abhimanyu care, în timp ce a fost deposedat de mașina lui, a fost ucis de
Drona și alții care luptau din mașinile lor. 41 Aceste doamne, cu părul pe capul cărora nu arată
linia despărțită și care sunt îmbrăcate în alb, sunt văduvele fiilor uciși ai lui Dhritarashtra.
Sunt norele acestui bătrân rege, soțiile celor sute de fii ai lui, acum lipsite atât de soții, cât și
de copiii lor uciși de dușmani eroici. Acum le-am punctat în ordinea de prioritate. Ca urmare
a devotamentului lor față de Brahmana, înțelegerile și inimile lor sunt lipsite de orice fel de
strâmbătate. Posedați de suflete curate, toate au fost subliniate de mine, — aceste prințese ale

familiei Kaurava, — ca răspuns la întrebările voastre.”

„Vaisampayana a continuat: „Astfel acel rege din rasa lui Kuru, de ani foarte înaintați, s-a
întâlnit cu acei fii ai lui care era o zeitate între oameni, a întrebat despre bunăstarea lor după
ce toți asceții au plecat. Războinicii care îi însoțiseră pe Pandava, părăsind retragerea, s-au
așezat la mică distanță, coborând din mașinile lor și din animalele pe care le călăreau. Într-
adevăr, după ce toată mulțimea, adică doamnele, bătrânii și copiii, s-au așezat, bătrânul rege
li s-a adresat în mod corespunzător, făcându-și întrebările obișnuite de politețe’”.
„ Dhritarashtra a spus: „O, Yudhishthira, ești în pace și fericire, cu toți frații tăi și cu locuitorii
orașului și provinciilor? Sunt fericiți și cei care trăiesc în dependență de tine? Sunt fericiți
slujitorii și slujitorii tăi și toți seniorii și preceptorii tăi? Sunt și cei care trăiesc în stăpânirile
tale fără frică? Urmezi purtarea veche și tradițională a conducătorilor oamenilor? Tezaurul
tău este umplut fără a nesocoti constrângerile impuse de dreptate și echitate? Te comporți așa
cum ar trebui față de inamici, neutri și aliați? Ai grijă cum trebuie de brahmani, făcându-le
întotdeauna primele daruri (ordonate în sacrificii și rituri religioase)? Ce trebuie să spun
despre cetățeni, și slujitorii tăi și rudele tale - sunt dușmanii tăi, o, șef al rasei lui Bharata,
mulțumiți de comportamentul tău? Tu, rege al regilor, adori cu devotament pe Pitris si
zeitatile? Te închini oaspeților cu mâncare și băutură, o, Bharata? Oare brahmanii din
stăpâniile tale, devotați îndatoririlor ordinului lor, merg pe calea dreptății? Kshatriyas și
Vaisyas și Sudra-urile, de asemenea, în regatul tău și toate rudele tale, își respectă
îndatoririle respective? Sper ca femeile, copiii și bătrânii, dintre supușii tăi, să nu se
întristeze (sub suferință) și să nu cerșească (necesarul vieții).
Sunt doamnele casei tale onorate în mod corespunzător în casa ta, o, cei mai buni dintre
oameni? Sper, o, monarhe, că acest neam de înțelepți regali, după ce te-a dobândit ca rege,
nu s-a îndepărtat de faimă și glorie.”
„Vaisampayana a continuat: „Bătrânului rege care a spus așa, Yudhishthira, familiarizat
cu moralitatea și dreptatea și priceput în fapte și vorbire, a vorbit după cum urmează, punând
câteva întrebări despre bunăstarea lui”.

274
 „‘Yudhishthira a spus: „Îți crește pacea, o, rege, înfrânarea ta, liniștea inimii tale? Este
aceasta mama mea în stare să te slujească fără oboseală și necaz? Va fi, rege, reședința ei din
pădure să producă fructe? Sper
că această regină, care este mama mea cea mai mare, care este slăbită de (expunerea la) frig
și vânt și osteneala mersului și care este acum devotată practicării austerităților severe, să nu
mai cedeze durerii pentru copiii ei. de o energie puternică, toți care, devotați îndatoririlor
ordinului Kshatriya, au fost uciși pe câmpul de luptă. Ne acuză ea pe noi, nenorociții
păcătoși, care suntem responsabili pentru măcelul lor? Unde este Vidura, rege? Nu-l vedem
aici. Sper că acest Sanjaya, observator al penitențelor, este în pace și fericire.”'
„Vaisampayana a continuat: „Astă adresat, Dhritarashtra i-a răspuns regelui
Yudhishthira, spunând: „O, fiule, Vidura este bine. El face penitențe austere, subzistând
numai din aer, pentru că se abține de la toate celelalte alimente. Este slăbit și arterele și
nervii i-au devenit vizibili. Uneori este văzut în această pădure goală de brahmani.” În timp
ce Dhritarashtra spunea acest lucru, Vidura a fost văzută de la distanță. Avea șuvițe încurcate
pe cap și pietriș în gură și era extrem de slăbit. Era perfect gol. Corpul lui era împânzit peste
tot cu murdărie și cu praful diferitelor flori sălbatice. Când Kshattri a fost privit de la
distanță, faptul a fost raportat lui Yudhishthira. Vidura sa oprit brusc, o, rege, aruncându-și
ochii spre retragere (și văzând-o populată de atât de mulți indivizi). Regele Yudhishthira l-a
urmărit singur, în timp ce alerga și intră în pădurea adâncă, uneori nevăzută de urmăritor. El
a spus cu voce tare: „O Vidura, o Vidura, eu sunt regele Yudhishthira, preferatul tău!” —
Exclamând astfel, Yudhishthira, cu mare efort, l-a urmat pe Vidura. Cel mai important dintre
oamenii inteligenți, adică Vidura, ajunse într-un loc singuratic din pădure, stătea nemișcat,
rezemat de un copac. Era extrem de slăbit. El și-a păstrat doar forma unei ființe umane (toate
trăsăturile sale caracteristice au dispărut total). Cu toate acestea, Yudhishthira, de mare
inteligență, l-a recunoscut (în ciuda unei astfel de schimbări). Stând în fața lui, Yudhishthira i
s-a adresat, spunând: „Eu sunt Yudhishthira!” Într-adevăr, închinându-se corect Vidura,
Yudhishthira a spus aceste cuvinte în auzul lui Vidura. Între timp, Vidura îl privi pe rege cu
o privire neclintită. Aruncându-și astfel privirea asupra regelui, el a rămas nemișcat în Yoga.
Posedat de o mare inteligență, el apoi (prin puterea sa Yoga) a intrat în corpul lui.
Yudhishthira, mădular cu mădular. El și-a unit respirațiile de viață cu respirațiile de viață ale
regelui și simțurile sale cu simțurile regelui. Verificați, cu ajutorul puterii Yoga, Vidura,
sclipind de energie, a intrat astfel în corpul regelui Yudhishthira cel drept. Între timp, trupul
lui Vidura a continuat să se sprijine de copac, cu ochii ațintiți într-o privire neclintită. Regele
a văzut curând că viața a fugit din ea. În același timp, a simțit că el însuși a devenit mai
puternic decât înainte și că a dobândit multe virtuți și realizări suplimentare. Posedat de o
mare învățătură și energie, o, monarh, fiul lui Pandu, regele Yudhishthira cel drept, și-a
amintit apoi propria stare înainte de nașterea sa printre oameni. 42 Înzestrat cu o energie
275
puternică, auzise de practica Yoga de la Vyasa. Regele Yudhishthira cel drept, posedat de o
mare învățătură, a devenit dornic să facă ultimele ritualuri pentru corpul lui
Vidura și a dorit să-l incinereze în mod corespunzător. Atunci s-a auzit o voce invizibilă,
care spunea: „O, rege, acest trup care i-a aparținut, numit Vidura, nu trebuie incinerat. În el
este și trupul tău. El este zeitatea eternă a Dreptății.
Acele regiuni ale fericirii care sunt cunoscute sub numele de Santanika vor fi ale lui, o,
Bharata. A fost un observator al îndatoririlor lui Yatis. Nu ar trebui să te întristezi deloc
pentru el, Oscorcher al dușmanilor.” Adresat astfel, regele Yudhishthira cel drept, s-a întors
din acel loc și a reprezentat totul fiului regal al lui Vichitraviryya. La aceasta, acel rege de
mare splendoare, toți acești oameni, și Bhimasena și alții, s-au umplut de uimire. Auzind ce
s-a întâmplat, regele Dhritarashtra a devenit mulțumit și apoi, adresându-se fiului Dharmei, i-
a spus: „Acceptați de la mine aceste daruri de apă, rădăcini și fructe. S-a spus, o, rege, că
oaspetele cuiva ar trebui să ia ceea ce o ia singur.” Adresat astfel, fiul Dharmei i-a răspuns
regelui, spunând: „Așa să fie.” Regele puternic înarmat a mâncat fructele și rădăcinile pe
care i-a dat monarhul. Apoi toți și-au întins paturile sub un copac și au trecut în noaptea
aceea așa, după ce au mâncat fructe și rădăcini și au băut apa pe care le-o dăduse bătrânul
împărat’”.
SECȚIUNEA XXVII
„Vaisampayana a spus: „Ei au
trecut în acea noapte care a fost caracterizată de constelații de bun
augur, chiar și așa, o, rege, în acea retragere a asceților drepți.
Conversația care a avut loc a fost caracterizată de multe reflecții asupra moralității și
bogăției. Constând din cuvinte încântătoare și dulci, a fost împodobit cu diverse citări din
sruti. Pandava, rege, lăsând paturi scumpe, s-au întins, lângă mama lor, pe pământul gol.
Într-adevăr, acești eroi au trecut în acea noapte, după ce au mâncat mâncarea care era hrana
regelui cu suflet înalt Dhritarashtra. După ce noaptea a trecut, regele Yudhishthira, după ce a
trecut prin actele sale de dimineață, a început să cerceteze acea retragere în compania fraților
săi. Împreună cu doamnele casei sale, slujitorii și preotul său, regele se plimba pe retragere
în toate direcțiile, după bunul plac, la porunca lui Dhritarashtra. El a văzut multe altare de
jertfă cu focuri sacre aprinzând asupra lor și cu mulți asceți așezați pe ele, care săvârșiseră
darurile lor și turnaseră libații în cinstea zeităților. Acele altare erau împrăștiate cu fructe și
rădăcini ale pădurii și cu mormane de flori. Fumul de unt limpezit se ondula în sus din ele. Ei
au fost împodobiți, în plus, cu mulți asceți posedați de trupuri care semănau cu Vedele
întruchipate și cu mulți care aparțineau frăției mirenilor. Turme de căprioare pășteau, sau se
odihneau ici și colo, eliberate de orice frică. Nenumărate păsări au fost și ele acolo, angajate
în a-și rosti notele lor melodioase, o, rege. Întreaga pădure părea să răsună de notele păunilor
și de Datyuhas și Kokilas și de cântecele dulci ale altor vâlci. 43 Unele pete au răsunat cu

276
cântarea imnurilor vedice recitate de învățați brahmani. Unele erau împodobite cu mormane
mari de fructe și rădăcini adunate din pustie. Regele Yudhishthira le-a dat apoi acele borcane
asceților din aur sau cupru pe care le adusese pentru ei și multe piei de cerb și pături și oale
de sacrificiu din lemn, și Kamandalus și platouri de lemn și oale și tigăi, O Bharata. 44 Tot
felul de vase, făcute din fier, și vase mai mici și cupe de diferite dimensiuni, au fost și ele
dăruite de împărat, asceții le-au luat, fiecare câte a vrut. Regele Yudhishthira al sufletului
drept, după ce a hoinărit prin pădure și a văzut diversele retrageri ale asceților și a făcut
multe daruri, s-a întors la locul unde se afla unchiul său. L-a văzut pe regele Dhritarashtra,
acel stăpân al Pământului, în largul lui, cu Gandhari lângă el, după ce și-a încheiat ritualurile
de dimineață. Monarhul cu suflet drept și-a văzut-o pe mama sa, Kunti, așezată nu prea
departe de acel loc, ca un discipol cu capul aplecat, îmbrăcat cu smerenie. L-a salutat pe
bătrânul rege, proclamându-i numele. „Stai jos” au fost cuvintele spuse de bătrânul rege.
Primind
permisiunea lui Dhritarashtra, Yudhishthira s-a așezat pe o rogojină de iarbă Kusa. Apoi
ceilalți fii ai lui Pandu cu Bhima printre ei, o, tu din neamul lui Bharata, l-au salutat pe rege
și i-au atins picioarele și s-au așezat, primind permisiunea lui. Bătrânul rege Kuru, înconjurat
de ei, arăta extrem de frumos. Într-adevăr, el a aprins cu o splendoare vedă ca Vrihaspati în
mijlocul cereștilor. După ce s-au așezat, mulți mari Rishi, adică Satayupa și alții, care erau
locuitori ai Kurukshetra, au venit acolo. Ilustrul și învățatul Vyasa, posedat de o mare
energie și venerat chiar și de către Rishis cerești, s-a arătat, în fruntea numeroșilor săi
discipoli, lui Yudhishthira. Regele Kuru Dhritarashtra, fiul lui Kunti Yudhishthira de mare
energie, și Bhimasena și alții, s-au ridicat și înaintând câțiva pași, i-au salutat pe acei oaspeți.
Apropiindu-se aproape, Vyasa, înconjurat de Satayupa și de alții, i s-a adresat regelui
Dhritarashtra, spunând: „Fii așezat.” Ilustrul Vyasa a luat apoi un loc excelent făcut din iarbă
Kusa, așezat pe o piele neagră de cerb și acoperit cu o bucată de pânză de mătase. Îi
rezervaseră acel loc. După ce Vyasa s-a așezat, toate cele mai importante dintre persoanele
regenerate, înzestrate cu energie din belșug, s-au așezat, după ce au primit permisiunea
înțeleptului născut pe insulă.”

SECȚIUNEA XXVIII
„Vaisampayana a spus: „După ce Pandava
cu suflet înalt s-au așezat cu toții, fiul lui Satyavati Vyasa a
spus: „O, Dhritarashtra a brațelor puternice, ai fost tu în stare să obții penitențe? Este mintea
ta, rege, mulțumită de locuința ta în pădure? A dispărut din inima ta durerea care a fost a ta,
născută din măcelul fiilor tăi în luptă? Toate percepțiile tale, o, fără păcat, sunt acum clare?
Practici tu rânduielile vieții din pădure după ce ți-ai întărit inima? Nora mea, Gandhari, se
lasă copleșită de durere? Ea are o mare înțelepciune. Înzestrată cu inteligență, acea regină
înțelege atât Religia, cât și Bogăția. Ea cunoaște bine adevărurile care se referă atât la
277
prosperitate, cât și la adversitate. Se mai întristează ea? Oare Kunti, o,
rege, care, ca urmare a devotamentului ei pentru slujirea bătrânilor ei, și-a părăsit copiii,
răspunde nevoilor tale și îți slujește cu toată smerenia? Oare regele cu minte înaltă și cu
suflet înalt, Yudhishthira, fiul lui Dharma și Bhima și Arjuna și gemenii au fost suficient de
mângâiați? Te simți încântat să-i vezi? Mintea ta s-a eliberat de orice pată? Firea ta, rege, a
devenit curată ca urmare a creșterii cunoștințelor tale? Acest agregat de trei, o, rege, este cea
mai importantă dintre toate preocupările, o, Bharata, adică abținerea de la rănirea oricărei
creaturi, adevăr și eliberarea de mânie. Viața ta din pădure îți mai este dureroasă? Poți să
câștigi cu propriile tale eforturi produse din pustie pentru hrana ta? Posturile îți dau vreo
durere acum? Ai învățat, o, rege, cum Vidura cu suflet înalt, care era sinele Dharmei, a
părăsit această lume? Prin blestemul lui Mandavya, zeitatea Dreptății s-a născut ca Vidura.
Era posedat de o mare inteligență. Înzestrat cu penitențe înalte, era cu suflet înalt și cu
mintea înaltă. Nici măcar Vrihaspati printre cei cerești și Sukra printre Asuras, nu avea o
asemenea inteligență ca cea mai importantă dintre persoane. Zeitatea eternă a neprihănirii a
fost uluită de Rishi Mandavya cu o cheltuială din penitențe câștigate de mult timp cu mare
grijă. 45 La comanda Grandsire și prin propria mea energie,
Vidura de mare inteligență a fost procreată de mine pe un pământ deținut de Vichitraviryya.
O zeitate a zeităților și veșnică, el a fost, o, rege, fratele tău. Cei învățați știu că este Dharma
ca urmare a practicilor sale de Dharana și Dhyana. 46 El crește cu (creșterea) adevărului,
reținere de sine, liniște inimii, compasiune și daruri. El este mereu angajat în penitențe și este
veșnic. Din acea zeitate a Dreptății, prin Yoga-puissance, și-a luat naștere și regele Kuru
Yudhishthira.
Prin urmare, Yudhishthira, o, rege, este Dharma de o mare înțelepciune și o inteligență
incomensurabilă. Dharma există atât aici, cât și în viitor și este ca focul sau vântul sau apa
sau pământul sau spațiul. El este, o, rege al regilor, capabil să meargă peste tot și există,
pătrunzând întregul univers. El este capabil să fie privit doar de cei care sunt cele mai înalte
zeități și de cei care sunt curățați de orice păcat și încununați cu succes ascetic. Cel care este
Dharma este Vidura; iar cel care este Vidura este fiul (mai mare) al lui Pandu. Acel fiu al lui
Pandu. O, rege, este capabil să fie perceput de tine. El rămâne înaintea ta ca slujitor al tău.
Înzestrat cu o mare putere de Yoga, fratele tău cu suflet înalt, cel mai important dintre
oamenii inteligenți, văzându-l pe Yudhishthira cu suflet înalt, fiul lui
Kunti, a intrat în persoana lui. Și pe aceștia, o, șef al rasei lui Bharata, mă voi uni cu mare
folos. Să știi, fiule, că am venit aici pentru a-ți risipi îndoielile. O ispravă care nu a mai fost
realizată până acum de niciunul dintre marii
Rishi, un efect minunat al penitențelor mele, — îți voi arăta. Care este scopul acela, o, rege, a
cărui realizare o dorești de la mine? Spune-mi ce este ceea ce vrei să vezi, să întrebi sau să
auzi? O, fără păcat, o voi împlini.”’“
278
 (Putradarsana Parva)
„Janamejaya a spus: „Spune-mi. O, învățat Brahmana, care a fost acea minunată ispravă
pe care a realizat-o marele Rishi Vyasa de înaltă energie după promisiunea făcută bătrânului
rege când Dhritarashtra, acel stăpân al Pământului, cel mai important dintre
rasei lui Kuru, și-a luat locuința în pădure. , cu sotia si cu nora Kunti; și după ce, într-adevăr,
Vidura și-a părăsit propriul trup și a intrat în Yudhishthira, iar pe vremea când toți fiii lui
Pandu stăteau în retragerea ascetică. Câte zile a stat în pădure regele Kuru Yudhishthira al
gloriei care nu se stinge, cu oamenii săi? Cu ce mâncare, o, puternice, s-au întreținut
Pandavele cu suflet înalt, cu bărbații și soțiile lor, în timp ce trăiau în pădure? O, nepăcat,
spune-mi asta.
„Vaisampayana a spus: „Cu permisiunea regelui Kuru, Pandava, o,
monarh, cu trupele lor și doamnele din gospodăria lor, s-au întreținut cu diverse feluri de
mâncare și băutură și au petrecut aproximativ o lună în mare fericire în acea pădure. Spre
sfârșitul acelei perioade, o, fără păcat, Vyasa a venit acolo. În timp ce toți acești prinți
stăteau în jurul lui Vyasa, angajați într-o conversație pe diverse subiecte, alți Rishi au venit
în acel loc. Ei au fost Narada, și Parvata și Devala de penitențe austere, și Viswavasu și
Tumvuru, și Chitrasena, O Bharata. Înzestrat cu penitențe severe, regele Kuru Yudhishthira,
cu permisiunea lui Dhritarashtra, i-a închinat în conformitate cu riturile cuvenite. După ce au
obținut această închinare de la Yudhishthira, toți s-au așezat pe scaune sacre (făcute din iarbă
Kusa), precum și pe scaune excelente din pene de păun. După ce toți și-au luat locurile,
regele Kuru de înaltă inteligență și-a luat locul acolo, înconjurat de fiii lui Pandu. Gandhari și
Kunti și Draupadi, și ea din rasa Sattwata și alte doamne din casa regală s-au așezat de
asemenea. Conversația care a apărut atunci a fost excelentă și s-a referit la subiecte legate de
evlavie și de Rishi din vechime, de zeități și de Asura. La sfârşitul acelei conversaţii, Vyasa,
de o mare energie, cel mai de seamă dintre oamenii elocvenţi, aceia în primul rând cei care
cunoşteau Vedele, foarte mulţumiţi, s-a adresat monarhului orb şi i-a spus încă o dată: „Arzi
cum eşti de durere din cauza faptului că copiii tăi, știu, o, rege al regilor, ce obiect este
prețuit de tine în inima ta. Mâhnirea care există întotdeauna în inima lui Gandhari, cea care
există în inima lui Kunti și, de asemenea, cea care este prețuită de Draupadi în inima ei și
acea durere arzătoare, din cauza morții fiului ei, pe care sora lui Krishna, Subhadra. de
asemenea, prețuiește, toate îmi sunt cunoscute. Auzind despre această întâlnire, o, rege, a ta
cu toți acești prinți și prințese ale casei tale, am venit aici, desfătătoare al Kauravasilor,
pentru a risipi îndoielile tale. Lăsați zeitățile și Gandharva și toți acești mari Rishi să vadă
astăzi energia acelor penitențe pe care le-am dobândit în acești ani lungi. De aceea, rege,
spune-mi ce dorință a ta îți voi îndeplini astăzi. Sunt suficient de puternic încât să-ți acord un
bine. Iată rodul penitențelor mele.” Adresat astfel de Vyasa de nemăsurată înțelegere, regele
Dhritarashtra a reflectat o clipă și apoi s-a pregătit să vorbească. El a spus: „Sunt extrem de

279
norocos. Sunt norocos că am obținut favoarea ta. Viața mea este încununată de succes astăzi,
de vreme ce această întâlnire a avut loc între mine și voi toți cu mare evlavie.
Astăzi voi atinge acel țel extrem de fericit care mi-e rezervat, deoarece, voi, asceților
înzestrați cu o mulțime de penitențe, voi care sunteți egali cu Brahma însuși, am reușit să
obțin această întâlnire cu voi toți. Nu există nici cea mai mică îndoială că această priveliște
pe care am obținut-o de la voi toți m-a curățat de orice păcat. Voi, fără de păcat, nu mai am
nicio teamă cu privire la sfârșitul meu în lumea următoare. Sunt plin de dragoste pentru
copiii mei, le prețuiesc mereu amintirea. Mintea mea, totuși, este întotdeauna chinuită de
amintirea diverselor fapte greșite pe care le-a săvârșit fiul meu rău, cu o înțelegere extrem de
rea. Posedat de o înțelegere păcătoasă, el i-a persecutat întotdeauna pe Pandava nevinovați.
Din păcate, întregul Pământ a fost devastat de el, cu călării, elefanții și bărbații ei. Mulți regi
cu suflet înalt, conducători ai diverselor tărâmuri, au venit pentru a fi de partea fiului meu și
au cedat în moarte. Vai, părăsindu-și părinții și soțiile iubiți și chiar suflarea lor de viață, toți
acești eroi au devenit oaspeții regelui morților. Ce scop, o, regenerate, au fost atins de acei
oameni care au fost uciși, de dragul prietenului lor, în luptă? Ce scop au atins și fiii și nepoții
mei care au căzut în luptă? Inima mea este întotdeauna îndurerată la gândul că am adus
măcelul puternicului Bhishma, fiul lui Santanu, și al lui Drona, cel mai important dintre
Brahmana, prin fiul meu prost și păcătos, care a rănit prietenii săi. Dorind să obțină
suveranitatea Pământului, el a făcut ca rasa Kuru, aprinsă de prosperitate, să fie anihilata.
Reflectând la toate acestea, ard zi și noapte de durere. Adânc afectat de durere și durere, nu
pot obține liniște sufletească.
Într-adevăr, părinte, gândindu-mă la toate acestea, nu am liniște sufletească.”

„Vaisampayana a continuat: „Auzind aceste plângeri exprimate în diferite moduri, ale

acelui înțelept regal, durerea, O Janamejaya, a lui Gandhari, a devenit proaspătă.
De asemenea, durerea lui Kunti, a fiicei lui Drupada, a lui Subhadra, și a celorlalți membri,
bărbat și femeie, și a nurorilor, din rasa Kuru, a devenit la fel de verde. Regina Gandhari, cu
ochii bandajați, unindu-și mâinile, s-a adresat socrului ei. Adânc îndurerată de durere din
cauza măcelării fiilor ei, ea a spus: „O, cei mai de seamă dintre asceți, au trecut șaisprezece
ani peste capul acestui rege întristând pentru moartea fiilor săi și lipsit de liniștea sufletească.
Aflat de durere din cauza măcelării copiilor săi, acest rege Dhritarashtra, respiră mereu greu
și nu doarme niciodată noaptea. O,
mare Rishi, prin puterea penitențelor tale ești competent să creezi lumi noi. Ce trebuie să
spun atunci despre a-i arăta acestui rege copiii săi care sunt acum pe lumea cealaltă? Acest
Krishna, fiica lui Drupada, și-a pierdut toți rudele și copiii. Pentru aceasta, cea care este cea
mai dragă dintre nurorile mele se întristează foarte mult. Sora lui Krishna, adică Subhadra
graiului dulce, arzând de pierderea fiului ei, se întristează la fel de profund. Această doamnă

280
care este respectată de toți, adică soția lui Bhurisravas, îndurerată de durere din cauza soartei
care l-a atins pe soțul ei, se complace mereu la plângeri sfâșietoare. Socrul ei era inteligentul
Valhika din rasa lui Kuru. Vai, și Somadatta a fost ucis, împreună cu tatăl său, în marea
bătălie! 47 Vai, un secol de fii, eroi care nu s-au retras niciodată din luptă, aparținând acestui
fiu al tău, acest rege de mare inteligență și mare prosperitate, a fost ucis în luptă. Cele suta de
soții ale acelor fii sunt toate îndurerate și sporesc în mod repetat durerea atât a regelui, cât și
a mea. O, mare ascet, loviti de acel mare măcel, s-au adunat în jurul meu. Vai, acei eroi cu
suflet înalt, acei mari războinici de mașini, socrii mei, Somadatta și alții, — vai, ce sfârșit a
fost al lor, o, puternică?
Prin harul tău, o, sfântă, asta se va întâmpla în consecință, acest stăpân al Pământului, eu
însumi și această noră a ta, adică Kunti, vom fi cu toții eliberați de durerea noastră.” După ce
Gandhari spusese acest lucru, Kunti, a cărei chip devenise irosit prin respectarea multor
jurăminte grele, a început să se gândească la fiul ei născut în secret, îmbrăcat cu strălucire
solară. Dăruitoarea Rishi Vyasa, capabilă atât să vadă, cât și să audă ceea ce s-a întâmplat la
distanță, a văzut că mama regală a lui Arjuna era afectată de durere. Vyasa i-a spus: „Spune-
mi, o, binecuvântat, ce ai în mintea ta. Spune-mi ce vrei să spui.” La aceasta, Kunti,
aplecându-și capul spre socrul ei și copleșită de sfială, i-a spus aceste cuvinte, referitoare la
întâmplările trecutului.”
Kunti a spus: „ O, sfânte, tu ești socrul meu și, prin urmare, zeitatea mea a zeităților. Cu

adevărat, tu ești zeul meu al zeilor. Ascultă cuvintele mele de adevăr. Un ascet pe nume
Durvasas, care este din ordinul regenerat și care este plin de mânie, a venit la casa tatălui
meu pentru caritate eleemosinară. Am reușit să-l mulțumesc prin puritatea comportamentului
meu extern și a minții mele, precum și prin refuzul de a observa numeroasele greșeli pe care
le-a făcut. Nu am lăsat loc mâniei, deși în comportamentul lui erau multe capabile să excite
acea pasiune. Servit cu grijă, marele ascet a devenit foarte mulțumit de mine și a dispus să-
mi acorde o binefacere. „Trebuie să accepți binefacerea pe care o voi oferi”, au fost cuvintele
lui către mine. Temându-mă de blestemul lui, i-am
răspuns, zicând: „Așa să fie”. Rishi regenerată mi-a spus încă o dată: „O, domnișoară
binecuvântată, o, tu cu chipul frumos, vei deveni mama Dharmei. Acele zeități pe care le vei
chema îți vor fi ascultătoare. „După ce a spus acele cuvinte, cel regenerat a dispărut din fața
mea. Am devenit plin de mirare. Totuși, mantra pe care Rishi a dat-o a rămas în memoria
mea în orice moment. Într-o zi, stând în camera mea, am văzut soarele răsărind. Dorind să-l
aduc pe creatorul zilei înaintea mea, mi-am amintit cuvintele lui Rishi. Fără să-mi dau seama
de vina pe care am comis-o, am invocat zeitatea din simpla fetiță. În prezența mea a venit
însă zeitatea celor o mie de raze, (chemată de mine). El s-a împărțit în două. Cu o parte era
pe întindere, iar cu cealaltă a stat pe Pământ înaintea mea. Cu unul a încins lumile, iar cu
altul a venit la mine. Mi-a spus, în timp ce tremuram la vederea lui, aceste cuvinte: „Cerei un
281
bine de la mine”. Înclinându-mă cu capul în fața lui, i-am cerut să mă părăsească. El mi-a
răspuns, spunând: „Nu pot suporta ideea de a veni fără rezultat la tine. Te voi consuma ca și
acel Brahmana care ți-a dat Mantra ca o binefacere.
Brahmana care nu făcuse niciun rău – am vrut să-l protejez de blestemul lui Surya. De aceea,
am
zis: „Dă-mi voie să am un fiu ca tine, o, Dumnezeule”. Zeitatea celor mii de raze m-a pătruns
apoi cu energia lui și m-a uluit complet. Apoi mi-a spus: „Vei avea un fiu”, apoi s-a întors pe
întindere. Continuând să locuiască în apartamentele interioare și dorind să salvez onoarea
tatălui meu, l-am aruncat în ape pe fiul meu copil, pe nume Karna, care a venit astfel pe lume
în secret. Fără îndoială, prin harul acelui zeu, am devenit din nou fecioară, o, regenerată, așa
cum îmi spusese Rishi Durvasas. Nebun că sunt, deși el mă cunoștea pentru mama lui când a
crescut, eu încă nu făcu nici un efort să-l recunoască. Asta mă arde, o, Rishi regenerată, așa
cum îți știi. Fie că este păcătos sau nu, ți-am spus adevărul. Ți se cuvine, sfânte, să satisfaci
dorința pe care o simt de a-l vedea pe acel fiu al meu. O, cel mai de seamă dintre asceți, lasă
și acest rege, o, fără de păcat, să obțină astăzi împlinirea acelei dorințe pe care o prețuiește în
sânul său și care ți-a devenit cunoscută.” Adresat astfel de Kunti, Vyasa, cel mai important
dintre toate persoanele, i-a spus ca răspuns: „Binecuvântat fii tu; tot ce mi-ai spus se va
întâmpla. (În ceea ce privește nașterea lui Karna) nu ți se poate atribui nicio vină. Ai fost
restabilit la virginitate. Zeitățile sunt posedate de putere (Yoga). Ei sunt capabili să pătrundă
în corpurile umane. 48 Există zeități. Ei nasc (odrasle) numai prin gând. Prin cuvânt, prin
vedere, prin atingere și prin unire sexuală, de asemenea, ei naște copii. Acestea sunt cele
cinci metode. Tu aparții ordinului umanității.
Nu ai nicio vină (în ceea ce s-a întâmplat). Știi asta, Kunti. Fie ca febra inimii tale să fie
risipită. Pentru cei care sunt puternici, totul devine. Pentru cei care sunt puternici, totul este
pur. Pentru cei care sunt puternici, totul este merituos. Pentru cei care sunt puternici, totul
este al lor.”’“
„'Vyasa a spus: „Binecuvântat să fii, o, Gandhari, vei vedea pe fiii tăi, frații, prietenii și rudele tăi

împreună cu sirenii tăi în această noapte ca niște oameni treziți din somn. De asemenea,
Kunti o va privi pe Karna, iar ea din neamul lui Yadu îl va vedea pe fiul ei Abhimanyu.
Draupadi îi va vedea pe cei cinci fii ai ei, pe tarii ei și, de asemenea, pe frații ei. Chiar înainte
să mă întrebați, acesta a fost gândul în mintea mea. Am avut acest scop când am fost
îndemnat în acest sens de către rege, de către tine, O Gandhari, și de către Kunti. Nu ar trebui
să te întristezi pentru cei mai de seamă dintre oameni. S-au întâmpinat cu moartea ca urmare
a devotamentului lor față de practicile stabilite ale lui Kshatriyas. O, ireproșabil, lucrarea
zeilor nu putea decât să fie îndeplinită. Pentru îndeplinirea acestui obiectiv, acești eroi au
coborât pe Pământ. Toate erau părți ale zeităților. Gandharvas și Apsaras, și
Pisachas și Guhyakas și Rakshasas, multe persoane de mare sfințenie, mulți indivizi
282
încununați cu succes (de penitențe), Rishi cerești, zeități și Danava și Rishi cerești cu
caracter fără pată, s-au întâlnit cu moartea pe câmpul de luptă din Kurukshetra. 49 S-a auzit că
cel care era regele inteligent al
Gandharvelor și numit Dhritarashtra, s-a născut în lumea oamenilor drept stăpânul tău
Dhritarashtra. Să știți că Pandu-ul de glorie nestingherită și distins mai presus de toți ceilalți,
a izvorât din Maruți. Kshattri și Yudhishthira sunt ambele părți ale zeității dreptății. Să știți
că Duryodhana era Kali, iar Sakuni era Dwapara. O, trăsături bune, să știi că Dussasana și
alții erau toți Rakshasa. Bhimasena de mare putere, acel pedepsitor al dușmanilor, este de la
Maruts. Să știți că acest Dhananjaya, fiul lui Pritha, este vechiul Rishi Nara. Hrishikesa este
Narayana, iar gemenii sunt Aswini. Cel mai important dintre cei care dă căldură, și anume,
Surya, după ce și-a împărțit corpul în două, a continuat cu o parte să dea căldură lumilor și
cu alta să trăiască (pe Pământ) ca Karna.
Cel care sa născut ca fiu al lui Arjuna, acel înveselitor al tuturor, acel moștenitor al
posesiunilor Pandavasilor, care a fost ucis de șase mari războinici-mașini (luptând
împreună), a fost Soma. S-a născut din Subhadra. Prin Yoga-puissance el se împărțise în
două. Dhrishtadyumna care a izvorât împreună cu Draupadi din focul sacrificiului, a fost o
parte de bun augur a zeității focului. Sikhadin a fost un
Rakshasa. Să știți că Drona a fost o parte din Vrihaspati și că fiul lui Drona este născut dintr-
o parte a lui Rudra. Să știți că fiul lui Ganga, Bhishma, a fost unul dintre Vasus care s-au
născut ca ființă umană. Astfel, o, tu cu mare înțelepciune, zeitățile s-au născut ca ființe
umane și, după ce și-au îndeplinit scopurile, s-au întors în Rai. Acea tristețe care este în
inimile voastre tuturor, legată de întoarcerea acestora în lumea cealaltă, o voi risipi astăzi.
Mergeți cu toții către Bhagirathi? — Atunci îi vei vedea pe toți cei care au fost uciși pe
câmpul de luptă.”
„Vaisampayana a continuat: „Toate persoanele prezente, după ce au auzit cuvintele lui
Vyasa, au ridicat un strigăt leonin puternic și apoi au mers către Bhagirathi
. Dhritarashtra împreună cu toți miniștrii săi și cu Pandava, precum și cu toți cei mai de
seamă dintre Rishi și Gandharva care veniseră acolo, au pornit conform instrucțiunilor.
Ajunși la malurile Gangei, acea mare de oameni și-a luat locul după cum le-a plăcut. Regele
posedat de o mare inteligență, împreună cu Pandava, și-a luat locuința într-un loc de dorit,
împreună cu doamnele și bătrânii din casa lui. Au trecut ziua aceea de parcă ar fi fost un an
întreg, aşteptând venirea nopţii când aveau să-i privească pe prinţii decedaţi. Soarele a ajuns
apoi la muntele sacru din vest și toate acele persoane, după ce s-au scăldat în pârâul sacru, și-
au încheiat ritualurile de seară.'”

283
SECȚIUNEA XXXII
„Vaisampayana a spus: „Când a
venit noaptea, toate acele persoane, după ce și-au terminat ritualurile
de seară, s-au apropiat de Vyasa. Dhritarashtra sufletului drept, cu trupul purificat și cu
mintea îndreptată exclusiv spre el, stătea acolo cu
Pandava și Rishis în compania sa. Doamnele familiei regale stăteau cu Gandhari într-un loc
retras. Toți cetățenii și locuitorii provinciilor s-au aranjat în funcție de anii lor. Apoi, marele
ascet, Vyasa, cu o energie puternică, scăldat în apele sacre ale Bhagirathi, i-a chemat pe toți
războinicii decedați, adică pe cei care luptaseră de partea Pandava, pe cei care luptaseră
pentru Kaurava, inclusiv pentru regi binecuvântați aparținând unor tărâmuri diverse. La
aceasta, o, Janamejaya, s-a auzit un zgomot asurzitor răsărind din interiorul apelor,
asemănător cu ceea ce se auzise anterior despre forțele Kurus și Pandava. Atunci acei regi, în
frunte cu Bhishma și Drona, cu toate trupele lor, s-au ridicat cu mii din apele Bhagirathi.
Erau Virata și Drupada, cu fiii și forțele lor. Au fost fiii lui Draupadi și fiul lui Subhadra și
Rakshasa Ghatotkacha. Erau Karna și Duryodhana și puternicul războinic cu mașini Sakuni
și ceilalți copii, înzestrați cu mare putere, din Dhritarashtra, conduși de Dussasana. Au fost
fiul lui Jarasandha, și Bhagadatta și Jalasandha de mare energie și Bhurisravas, și Sala, și
Salya și Vrishasena cu fratele său mai mic. Erau prințul Lakshmana (fiul lui Duryodhana) și
fiul lui Dhrishtadyumna și toți copiii lui Sikhandin și Dhrishtaketu, împreună cu fratele său
mai mic. Erau Achala și
Vrishaka și Rakshasa Alayudha, și Valhika și Somadatta și regele
Cekitana. Aceștia și mulți alții, care pentru numărul lor nu pot fi numiți convenabil, au
apărut cu acea ocazie. Toate s-au ridicat din apele

Bhagirathi, cu trupuri strălucitoare. Acei regi au apărut, fiecare îmbrăcat în acea rochie și
echipat cu acel standard și acel vehicul pe care le avea în timp ce lupta pe câmp. Toți erau
acum îmbrăcați în veșminte cerești și toți aveau cercei strălucitori. Erau eliberați de orice
animozitate și mândrie și lipsiți de mânie și gelozie. Gandharva le cânta laudele, iar barzii îi
așteptau, cântând faptele lor. Îmbrăcați în veșminte cerești și purtând ghirlande cerești,
fiecare dintre ei a fost așteptat de trupe de Apsaras. În acel moment, prin puterea penitențelor
sale, marele ascet, fiul lui Satyavati, mulțumit de Dhritarashtra, i-a dat viziune cerească.
Înzestrată cu cunoștințe și forță cerească, Gandhari de mare faimă și-a văzut pe toți copiii ca
și pe toți cei care fuseseră uciși în luptă. Toți cei adunați acolo au văzut cu privirea neclintită
și cu inimile pline de uimire acel fenomen uimitor și de neconceput care făcea părul de pe
trupul lor să stea la capăt. Părea un carnaval înalt de bărbați și femei bucuroși. Acea scenă
minunată arăta ca un tablou pictat pe pânză. Dhritarashtra, privind pe toți acești eroi, cu
viziunea sa cerească obținută prin harul acelui înțelept, a devenit plin de bucurie, o,
șef al rasei lui Bharata.”
284
SECȚIUNEA XXXIII
„a spus Vaisampayana. „Atunci, acei
oameni de frunte dezbrăcați de mânie și gelozie și curățați de
orice păcat, s-au întâlnit unul cu altul, în acord cu acele rânduieli înalte și de bun augur care
au fost date de Rishii regenerați.
Toți erau fericiți cu inimile și arătau ca niște zei care se mișcă în Rai. Fiul s-a întâlnit cu tatăl
sau mama, soțiile cu soții, fratele cu fratele și prietenul cu prietenul, rege. Pandava, plini de
bucurie, s-au întâlnit cu puternicul arc Karna, precum și cu fiul lui Subhadra și cu copiii lui
Draupadi. Cu inima fericită, fiii lui Pandu s-au apropiat de Karna, o, monarh, și s-au împăcat
cu el. Toți acei războinici, o, șef al rasei lui Bharata, întâlnindu-se unii cu alții prin harul
marelui ascet, s-au împăcat unul cu altul. Renunțând la orice neprietenie, s-au stabilit pe
prietenie și pace. Chiar și așa, toți cei mai de seamă dintre oameni, adică Kaurava și alți regi,
s-au unit cu Kurușii și alți rude ai lor, precum și cu copiii lor. Întreaga noapte au trecut cu
mare fericire. Într-adevăr, războinicii Kshatriya, ca urmare a fericirii pe care o simțeau, au
considerat acel loc ca fiind însuși Raiul. Nu era nicio durere, nici teamă, nici suspiciune, nici
nemulțumire, nici reproș în acea regiune, deoarece acei războinici, o, monarhe, s-au întâlnit
unul cu altul în acea noapte. Întâlnindu-se cu tarii, frații și soții și fiii lor, doamnele au
renunțat la orice durere și au simțit mari răpiri de încântare. După ce s-au îmbrățișat unii cu
alții pentru o noapte, acei eroi și acele doamne, s-au îmbrățișat unul pe altul și s-au lăsat unul
altuia, s-au întors în locurile din care veniseră. Într-adevăr, cei mai de frunte asceți au respins
acea adunare de războinici. Într-o clipă din ochi, acea mare mulțime a dispărut chiar în
vederea tuturor acelor persoane (vii). Acele persoane cu suflet înalt, care se scufundă în râul
sacru Bhagirathi, au mers, cu mașinile și standardele lor, la locuințele lor respective. Unii au
mers în regiunile zeilor, alții în regiunea
Brahman, alții în regiunea Varuna și alții în regiunea Kuvera. Unii dintre acești regi au mers
în regiunea Surya. Printre Rakshasas și Pisachas, unii au mers în țara Uttara-Kurus. Alții,
mișcându-se în atitudini încântătoare, au mers în compania zeităților. Chiar și așa au dispărut
toate acele persoane cu suflet înalt cu vehiculele și animalele lor și cu toți adepții lor. După
ce toți au plecat, marele înțelept, care stătea în apele pârâului sacru, adică Vyasa de mare
dreptate și energie, acel binefăcător al Kurus, s-a adresat apoi acelor doamne Kshatriya care
deveniseră văduve și a spus aceste cuvinte: „Lasă-le celor dintre aceste femei de frunte care
doresc să ajungă la regiunile dobândite de soții lor să lepădă orice lene și să se cufunde
repede în Bhagirathi sacru.” — Auzind aceste cuvinte ale lui, acele doamne de prim rang,
punând încredere în ele, au luat permisiunea socrului lor și apoi s-au aruncat în apele
Bhagirathi. Eliberate de trupurile umane, acele doamne caste au mers apoi, Oking, cu soții
lor în regiunile dobândite de aceștia din urmă. Chiar și așa, acele doamne cu purtare
virtuoasă, devotate soților lor, intrând în apele Bhagirathi, s-au eliberat de locuințele lor

285
muritoare și au ajuns la tovărășia soților lor în regiunile dobândite de ei. Îmbrăcați cu forme
cerești și împodobiți cu podoabe cerești și purtând veșminte și ghirlande cerești, ei s-au
îndreptat către acele regiuni în care soții lor își găsiseră sălașurile. Posedați un comportament
excelent și multe virtuți, toate neliniștile lor s-au risipit, au fost văzuți călătoresc pe mașini
excelente și, înzestrați cu fiecare realizare, au găsit acele regiuni de fericire care le erau de
drept. Devotat îndatoririlor evlaviei, Vyasa, la acea vreme, devenind un dătător de binefaceri,
a acordat tuturor oamenilor de acolo împlinirea dorințelor pe care, respectiv, le prețuiau.
Oameni din diverse tărâmuri, auzind despre această întâlnire dintre morții sfințiți și ființele
umane vii, au devenit extrem de încântați. Omul care ascultă în mod corespunzător această
narațiune se întâlnește cu tot ce-i este drag. Într-adevăr, el obține toate obiectele agreabile
atât aici, cât și în viitor. Acel om de învățătură și știință, cel mai important dintre oamenii
neprihăniți, care recită această narațiune pentru ascultarea altora, dobândește o mare faimă
aici și un sfârșit de bun augur în continuare, precum și o unire cu rudele și toate obiectele de
dorit. Un astfel de om nu trebuie să sufere o muncă dureroasă pentru întreținerea lui și se
întâlnește cu tot felul de obiecte de bun augur în viață. Chiar și acestea sunt recompensele
culese de o persoană care, înzestrată cu devotament pentru studiile vedice și cu penitențe,
recită această narațiune în auzul celorlalți. Persoanele care posedau o conduită bună, devotați
înfrânării, curățate de toate păcatele prin darurile pe care le fac, îmbrăcate cu sinceritate,
având suflete liniștite, eliberate de minciună și de dorința de a răni pe alții, împodobite cu
credință, credință în scripturi , și inteligență, ascultați acest minunat parvan, cu siguranță
atingeți cel mai înalt țel de acum încolo.'”

SECȚIUNEA XXXIV
Sauti a spus: „Auzind această
poveste despre reapariția și plecarea strămoșilor săi, regele
Janamejaya de mare inteligență a devenit foarte mulțumit. Plin de bucurie, el l-a întrebat încă
o dată pe Vaisampayana cu privire la reapariția oamenilor morți, spunând: „Cum este posibil
ca persoanele ale căror trupuri au fost distruse să reapară chiar în acele forme?” Întrebată
astfel, cea mai importantă dintre persoanele regenerate, adică discipolul lui Vyasa, primul
dintre vorbitori, care poseda o mare energie, a răspuns astfel Janamejaya.
„Vaisampayana a spus: „Acest lucru este sigur, și anume că actele nu sunt niciodată
distruse
(fără ca consecințele lor să fie bucurate sau suportate). Trupurile, o, rege, se nasc din fapte; la
fel sunt și caracteristicile. Marile elemente primare sunt eterne (indestructibile) ca urmare a
unirii cu ele a Domnului tuturor ființelor. Ele există cu ceea ce este etern. În consecință, ei nu
au nicio distrugere atunci când cei neeterni sunt distruși. Faptele făcute fără efort sunt
adevărate și în primul rând și produc roade reale. Sufletul, unit însă cu acte care necesită
efort pentru îndeplinirea lor, se bucură de plăcere și durere. 50 Deși uniți așa (adică cu
286
plăcerea și durerea), totuși este o anumită inferență că sufletul nu este niciodată modificat de
ele, ca reflectarea creaturilor într-o oglindă. Nu este niciodată distrus. 51 Atâta timp cât
faptele cuiva nu sunt epuizate (prin bucuria sau răbdarea roadelor lor bune și rele), atâta
vreme cineva consideră că trupul este el însuși. Omul, însă, ale cărui acte s-au epuizat, fără a
considera corpul ca fiind eu, ia sinele ca fiind altceva. 52 Diverse obiecte existente (cum ar fi
elementele primare și simțurile etc.) care ajung la un corp, devin unite ca una. Pentru
oamenii cunoscători care înțeleg diferența (dintre corp și sine), acele obiecte devin eterne. 53
În Jertfa calului, acest Sruti este auzit în chestiunea uciderii calului. Acele care sunt anumite
posesiuni ale creaturilor întruchipate, și anume respirațiile lor de viață (și simțurile etc.),
există veșnic chiar și atunci când sunt purtate în cealaltă lume. Îți voi spune ce este de folos,
dacă îți va fi plăcut, rege. În timp ce erai angajat în sacrificiile tale, ai auzit de căile zeităților.
Când s-au făcut pregătiri pentru orice sacrificiu al tău, zeitățile au devenit înclinate în mod
benefic către tine. Când într-adevăr, zeitățile au fost astfel dispuse și au venit la jertfele tale,
ele au fost stăpâni în chestiunea trecerii (din aceasta în lumea următoare) a animalelor ucise.
54
Din acest motiv, cei veșnici (adică Jivas), adorând zeitățile în sacrificii, reușesc să atingă
scopuri excelente. Când cele cinci elemente primare sunt eterne, când sufletul este și el
veșnic, el numit Purusha (adică sufletul investit cu caz) este la fel de bine. Atunci când este
cazul, cel care vede o creatură dispusă să ia diverse forme, este considerat ca având o
înțelegere eronată. Cel care se complace în prea multă durere la despărțire este, cred, o
persoană nebună. Cel care vede răul în despărțire ar trebui să renunțe la unire. Fiind la
distanță, nu se formează uniuni și tristețea este îndepărtată, pentru că întristarea în lume se
naște din despărțire. 55
Numai cel care înțelege distincția dintre trup și sine, și nu altul, devine eliberat de
convingerea eronată. Cel care îl cunoaște pe celălalt (adică pe sine) atinge cea mai înaltă
înțelegere și se eliberează de eroare. 56 În ceea ce privește creaturile. ele apar dintr-o stare
invizibilă și dispar încă o dată în invizibilitate. Nu il cunosc. Nici el nu mă cunoaște. În ceea
ce mă privește, renunțarea nu este încă a mea. 57 Cel care nu este stăpân de putere se bucură
sau îndură roadele tuturor faptelor sale și în acelea moare în care le face. Dacă actul este unul
mental, consecințele sale sunt savurate sau suportate mental; dacă se face cu trupul,
consecințele lui trebuie să se bucure sau să se suporte în trup.” 58

SECȚIUNEA XXXV
„Vaisampayana a spus: „Regele Dhritarashtra
nu și-a văzut niciodată proprii fii.
Obținând vederea prin grația lui Rishi, el a văzut, pentru prima dată, perpetuator al rasei lui
Kuru, acei copii ai lui care semănau foarte mult cu propriul său sine. Cel mai important
dintre oameni, și anume, monarhul Kuru, învățase toate îndatoririle regilor, precum și Vedele
și Upanishad-urile și dobândise certitudinea înțelegerii (din aceeași sursă). Vidura de mare
287
înțelepciune a atins un mare succes prin puterea penitențelor sale. Dhritarashtra a obținut, de
asemenea, un mare succes ca urmare a întâlnirii cu ascetul Vyasa.
„Janamejaya a spus: „Dacă Vyasa, dispus să-mi acorde un bine, vă rog să-mi arătați tatăl
meu în forma pe care a avut-o, îmbrăcat așa cum era îmbrăcat înainte și la fel de bătrân ca el
când a plecat din această lume, aș putea atunci crede tot ce mi-ai spus. O astfel de priveliște
îmi va fi cel mai plăcută. Într-adevăr, mă voi considera încununat de succes. Voi fi obținut o
certitudine de concluzie. O, lasă-mi dorința să fie încununată cu împlinire prin grația
primului dintre Rishi.”
Sauti a spus: „După ce regele Janamejaya a spus aceste cuvinte, Vyasa de o mare energie
și inteligență și-a arătat harul și a adus Parikshit (din lumea cealaltă). Regele Janamejaya și-a
văzut pe tatăl său regal, stăpânit de o mare frumusețe, coborât din Rai, în aceeași formă pe
care o avea și de aceeași vârstă ca el (la momentul părăsirii acestei lumi). În mod similar,
Samika și fiul său Sringin au fost aduși acolo. Toți sfetnicii și slujitorii regelui le-au văzut.
Regele Janamejaya. făcând baia finală în sacrificiul său, a devenit foarte bucuros. El a turnat
apa sfântă asupra tatălui său, chiar dacă a făcut ca aceasta să fie turnată asupra lui însuși.
După ce a suferit baia finală, regele s-a adresat Astika regenerată, care s-a născut din neamul
Yayavara și care era fiul lui Jaratkaru, și a spus aceste cuvinte: „O, Astika, acest sacrificiu al
meu este plin de multe incidente minunate, din moment ce acesta a fost văzut de mine pe
acest tată, care mi-a risipit toate durerile.

„Astika a spus: „Făptașul acelui sacrificiu în care vechiul Rishi,

Vyasa născut pe Insulă, acel vast recipient al penitențelor, este prezent, este sigur, în primul
rând, unul din rasa lui Kuru, că va cuceri ambele lumi. O, fiu al Pandavelor, ai auzit o istorie
minunată. Șerpii s-au mistuit în cenușă și au urmat pașii tatălui tău. Prin sinceritatea ta,
Omonarh, Takshaka a scăpat cu greu de o soartă dureroasă. Toți Rishii au fost venerați. Ai
văzut, de asemenea, sfârșitul care a fost atins de tatăl tău cu suflet înalt. După ce ai auzit
această istorie de curățire a păcatului, ai dobândit merite abundente. Nodurile inimii tale au
fost dezlegate prin vederea acestei persoane de prim rang. Cei care sunt susținătorii aripilor
dreptății, cei care au o purtare bună și o dispoziție excelentă, aceia la care păcatele se
atenuează, toți ar trebui să ne închinăm înaintea lor'”.
Sauti a continuat: „Auzind acest lucru de la cei mai întâi dintre cei regenerați,
regele Janamejaya l-a închinat pe Rishi, onorându-l în mod repetat în toate privințele.
reședința regelui Dhritarashtra în pădure.”

288
SECȚIUNEA XXXVI
„Janamejaya a spus: „După ce și-a văzut
fiii și nepoții cu toți prietenii și adepții lor, ce au făcut, într-
adevăr, acel conducător al oamenilor, adică Dhritarashtra și, de asemenea, regele
Yudhishthira?”
„Vaisampayana a spus: „Privind acea priveliște extrem de minunată, și anume reapariția
copiilor săi, înțeleptul regal, Dhritarashtra, a fost desprins de durerea sa și s-a întors (de pe
malurile Bhagirathi) la retragerea sa. Oamenii de rând și toți marii Rishi, concediați de
Dhritarashtra, s-au întors în locurile pe care și le-au dorit, respectiv. Pandavele cu suflet
înalt, însoțiți de soțiile lor și cu un mic alai, s-au dus la retragerea monarhului cu suflet înalt.
Apoi, fiul lui Satyavati, care a fost onorat de Rishis regenerați și de toate celelalte persoane,
a sosit la retragere și s-a adresat lui Dhritarashtra, spunând: „O,
Dhritarashtra cu brațe puternice, o, fiu al rasei lui Kuru, ascultă ce spun. Ai auzit diverse
discursuri de la Rishis despre mare cunoaștere și fapte sacre, despre bogăția penitențelor și
excelența sângelui, despre conversația cu Vedele și ramurile lor, despre evlavie și ani și de
mare elocvență. Nu-ți mai pune mintea pe întristare. Cel care este posedat de înțelepciune nu
este niciodată agitat de ghinion. Ai auzit și tainele zeităților din Narada de formă cerească.
Toți copiii tăi au atins, prin respectarea practicilor Kshatriya, acel scop de bun augur care
este sfințit prin arme. Ai văzut cum se mișcă în voie în mare fericire. Acest Yudhishthira de
mare inteligență așteaptă permisiunea ta, împreună cu toți frații, soțiile și rudele lui. Îl
concediezi. Lasă-l să se întoarcă în împărăția lui și să o conducă. Au trecut mai bine de o
lună locuind astfel în pădure. Stația de suveranitate ar trebui să fie întotdeauna bine păzită.
O, rege, o, tu din rasa lui Kuru, regatul [tale] are mulți dușmani.” Adresat astfel de Vyasa de
o energie incomparabilă, regele Kuru, bine versat în cuvinte, la chemat pe Yudhishthira și i-a
spus: „O, Ajatasatru, binecuvântări pe tine! Ascultă-mă, cu toți frații tăi. Prin harul tău,
rege, durerea nu-mi mai stă în cale. Trăiesc la fel de fericit, fiule, cu tine aici ca și cum aș fi
în orașul numit după elefant. Cu tine ca ocrotitor al meu, o, învăţat, mă bucur de toate
obiectele plăcute. Am obținut de la tine toate acele servicii pe care un fiu le face tatălui său.
Sunt foarte mulțumit de tine. Nu am nici cea mai mică nemulțumire față de tine, o, cu brațe
puternice. Du-te acum, fiule, fără să mai stai aici. Întâlnindu-te cu tine, penitențele mele sunt
slăbite. Acesta este trupul meu, dotat cu penitențe, pe care l-am putut susține numai ca
urmare a întâlnirii mele cu tine. 59 Aceste două mame ale tale, care trăiesc acum din frunzele
căzute ale copacilor și respectă jurămintele similare cu ale mele, nu vor trăi mult.
Duryodhana și alții, care au devenit locuitori ai lumii celeilalte, au fost văzuți de noi, prin
puterea penitențelor lui Vyasa și prin (meritul) acestei întâlniri cu tine. O, fără păcat, scopul
vieții mele a fost atins. Acum vreau să mă pun în practica celei mai austere penitențe.
Trebuie să-mi dai permisiunea. Pe tine se odihnesc acum tortul obsequial, faima și realizările

289
și neamul strămoșilor noștri. O, cel puternic înarmat, pleacă mâine sau chiar azi.
Nu zăbovi, fiule. O, șef al rasei lui Bharata, ai auzit în mod repetat care sunt îndatoririle
regilor. Nu văd ce să-ți mai spun. Nu mai am nevoie de tine, o, mare putere.”'

„Vaisampayana a continuat: „Vătrânului monarh care a spus acest lucru, regele

Yudhishthira i-a răspuns: „O, care ești familiarizat cu fiecare regulă a dreptății, ți se cuvine
să nu mă alungi în acest fel. Nu sunt vinovat de nicio vină. Lăsați toți frații și adepții mei să
plece după cum doresc. Cu jurămintele statornice Te voi aștepta pe tine și pe aceste două
mame ale mele.” Gandhari i-a spus atunci: „O, fiule, să nu fie așa. Ascultă, rasa lui Kuru
depinde acum de tine. De tine depinde și tortul obsequial al socrului meu. Pleacă atunci,
fiule! Am fost suficient de onorați și serviți de tine. Ar trebui să faci ce spune regele. Într-
adevăr, fiule, ar trebui să te supui poruncilor tatălui tău.”
„Vaisampayana a continuat: „Așa adresat de Gandhari, regele
Yudhishthira, frecându-și ochii care erau scăldați în lacrimi de afecțiune, a spus aceste
cuvinte de plângere. „Regele mă respinge, ca și Gandhari de mare faimă. Totuși, inima mea
este legată de tine. Cum să te părăsesc eu, plină de durere cum sunt? Nu mă îndrăznesc,
totuși, în același timp, să-ți împiedic penitențele, Doamnă Dreaptă. Nu există nimic mai înalt
decât penitențe. Prin penitențe se ajunge la Suprem. O, regină, inima mea nu se mai întoarce
ca odinioară către împărăție. Mintea mea este în întregime pusă pe penitențe acum. Întregul
Pământ este gol acum. O, doamnă de bun augur, nu-mi mai face plăcere. Rudele noastre au
fost reduse la număr. Puterea noastră nu mai este ceea ce era înainte. Panchalas au fost
complet exterminați. Ele există doar cu numele. Doamnă de bun augur, nu văd pe nimeni
care ar putea ajuta la restabilirea și creșterea lor. Toate au fost consumate în scrum de Drona
pe câmpul de luptă. Cei care au rămas au fost uciși de fiul lui Drona noaptea. Chedi și
Matsya, care erau prietenii noștri, nu mai există. Doar triburile Vrishnilor sunt tot ce au
rămas, Vasudeva le-a susținut. Privind numai Vrishnii, vreau să trăiesc. Dorința mea de
viață, totuși, se datorează dorinței mele de a dobândi merit și nu bogăție sau bucurie. Aruncă
priviri de bun augur asupra noastră tuturor? Ne va fi greu să-ți obții vederea. Regele va
începe să practice penitențe cele mai austere și insuportabile.” Auzind aceste cuvinte, acel
stăpân al luptei, puternicul braț Sahadeva, cu ochii scăldați în lacrimi, s-a adresat lui
Yudhishthira, spunând: „O, șef al rasei lui Bharata, nu îndrăznesc să-mi părăsesc mama. Te
întorci curând în capitală. Voi practica penitențe, Opuissant. Chiar și aici îmi voi slăbi trupul
prin penitențe, angajat să slujesc picioarele regelui și ale acestor mame.” Acelui erou cu
brațe puternice, Kunti, după o îmbrățișare, i-a spus: „Plecă, fiule. Nu spune asta. Fă-mi
licitația. Plecați toți de aici. Lasă pacea să fie a ta. Voi fiilor, lăsați fericirea să fie a voastră.
Prin șederea ta aici, penitențele noastre vor fi împiedicate. Legat de legăturile afecțiunii mele
pentru tine, voi cădea din înaltele mele penitențe. De aceea, fiule, lasă-ne. Scurtă este

290
perioada pe care o avem de viață, o, tu de mare putere.” Prin aceste și diverse alte discursuri
ale lui Kunti, mintea lui Sahadeva și a regelui
Yudhishthira au fost compuse. Acei cei mai de seamă din rasa lui Kuru, după ce au primit
permisiunea mamei lor, precum și a (vechiului) monarh, l-au salutat pe acesta din urmă și au
început să-și ia concediu.
„‘Yudhishthira a spus: „Fericiți de binecuvântări de bun augur, ne vom întoarce în
capitală. Într-adevăr, rege, după ce ai primit permisiunea ta, vom părăsi această retragere,
eliberați de orice păcat.” Adresat astfel de regele cu suflet înalt
Yudhishthira cel drept, acel înțelept regal, adică Dhritarashtra, la binecuvântat pe
Yudhishthira și i-a dat permisiunea. Regele l-a mângâiat pe Bhima, cel mai important dintre
toate persoanele înzestrate cu mare putere. Înzestrat cu o mare energie și o mare inteligență,
Bhima și-a arătat supunerea față de rege. Îmbrățișând-o pe Arjuna și strângându-i pe cei mai
frumoși dintre bărbați, adică, de asemenea, gemenii, și binecuvântându-i în mod repetat,
regele Kuru le-a dat permisiunea să plece. Ei s-au închinat picioarelor lui Gandhari și au
primit și binecuvântările ei. Mama lor Kunti le-a mirosit apoi capetele și i-a dat afară. Apoi l-
au înconjurat pe rege ca niște viței, când au fost împiedicați să-și sugă mamele. Într-adevăr,
ei au umblat în mod repetat în jurul lui, privind cu fermitate la el. 60 Atunci toate doamnele
familiei Kaurava, conduse de Draupadi, s-au închinat pe socrul lor conform ritualelor
stabilite în scripturi și și-au luat concediu. Gandhari și Kunti i-au îmbrățișat pe fiecare dintre
ei și, binecuvântându-i, le-a cerut să plece. Soacra le-a instruit cum ar trebui să se comporte.
Obținând concediu, au plecat apoi, împreună cu soții lor. Apoi s-au auzit sunete puternice,
rostite de care care au spus: „Jug, jug” – precum și ale cămilelor care mormăiau cu voce tare
și ale călărilor care necheau vioi. Regele Yudhishthira, cu soțiile și trupele sale și cu toți
rudele lui, au pornit spre Hastinapura.”

SECȚIUNEA XXXVII
(Naradagamana Parva)
„Vaisampayana a spus: „După ce au trecut doi ani de la data întoarcerii Pandavalor (de la
retragerea tatălui lor), celestul Rishi, Narada, O,
rege, a venit la Yudhishthira. Regele Kuru cu brațe puternice, cel mai important dintre
vorbitori, și anume, Yudhishthira, după ce i s-a închinat în mod corespunzător, l-a făcut să ia
loc. După ce Rishi s-a odihnit un timp, regele l-a întrebat, spunând: „După mult timp văd că
eul tău sfânt a ajuns la curtea mea. Ești în pace și fericire, o, învățat Brahmana? Care sunt
acele țări prin care ai trecut? Ce să-ți fac? Spune-mi tu. Tu ești cel mai întâi dintre cei
regenerați și ești cel mai înalt refugiu al nostru.”
„‘Narada a spus: „Nu te-am văzut de mult timp. De aceea am venit la tine din retragerea
mea ascetică. Am văzut multe ape sacre și, de asemenea, pârâul sacru Ganga, o, rege.”

291
 „‘Yudhishthira a spus: „Oamenii care locuiesc pe malurile Gangei raportează că
Dhritarashtra cu suflet înalt practică cea mai austeră penitențe. L-ai văzut acolo? Este acel
perpetuator al rasei lui Kuru în pace? Gandhari și Pritha și fiul lui Suta, Sanjaya, sunt de
asemenea în pace? Cum se descurcă, într-adevăr, cu tatăl ăla regal al meu? Doresc să aud
asta, sfânte, dacă l-ai văzut pe rege
(și știi starea lui).
„‘Narada a spus: „Ascultă, o, rege, cu calm când îți spun ce am auzit și văzut în acea
retragere ascetică. După ce te-ai întors din Kurukshetra, o,
încântatorul Kurus, tatăl tău, o, rege, a pornit spre Gangadwara. Acest monarh inteligent și-a
luat cu el focul său (sacru), Gandhari și nora sa Kunti, precum și Sanjaya din casta Suta și
toți Yajaka. Posedat de bogății de penitențe, tatăl tău s-a pus în practica unor austerități
severe. Ținea pietricele de piatră în gură și avea doar aer pentru subzistență și se abținea cu
totul de la vorbire. Angajat în penitențe severe, era venerat de toți asceții din pădure. În șase
luni regele a fost redus doar la un schelet. Gandhari trăia numai cu apă, în timp ce Kunti lua
puțin la fiecare a șasea zi. Focul sacru, o, monarh, (aparținând regelui Kuru) a fost venerat în
mod corespunzător de către asistenții sacrificatori care erau cu el, cu libații de unt limpezit
turnat pe el. Ei au făcut asta indiferent dacă regele a văzut ritul sau nu. Regele nu avea o
locuință fixă. A devenit un rătăcitor prin acele păduri. Cele două regine, la fel ca și Sanjaya,
l-au urmat. Sanjaya a acționat ca ghid pe teren uniform și neuniform. Pritha fără cusur, o,
rege, a devenit ochiul lui Gandhari. Într-o zi, cei mai buni regi s-au îndreptat către un loc de
la marginea lui Ganga. Apoi s-a scăldat în pârâul sacru și, terminând abluțiile, și-a întors fața
spre retragerea sa. Vântul s-a ridicat. S-a produs o aprigă conflagrație de pădure. A început
să ardă acea pădure de jur împrejur. Când turmele de animale erau arse de jur împrejur, la fel
ca și șerpii care locuiau în acea regiune, turmele de mistreți au început să se ducă în cele mai
apropiate mlaștini și ape. Când acea pădure a fost astfel afectată din toate părțile și o
asemenea suferință a venit asupra tuturor viețuitoarelor care locuiau acolo, regele, care nu
luase hrană, a fost incapabil să se miște sau să se străduiască deloc. De asemenea, cele două
mame ale tale, extrem de slăbite, nu se puteau mișca. Regele, văzând conflagrația
apropiindu-se de el din toate părțile, s-a adresat lui Suta Sanjaya, cel mai mare dintre cărăușii
iscusiți, spunând: „Du-te, Sanjaya, într-un asemenea loc unde focul să nu te ardă. În ceea ce
privește noi înșine, vom permite ca trupurile noastre să fie distruse de acest foc și vom atinge
scopul cel mai înalt. Lui, Sanjaya, cel mai important dintre vorbitori, i-a spus: „O, rege,
această moarte, provocată de un foc care nu este sfânt, se va dovedi calamitoasă pentru tine.
Totuși, nu văd vreun mijloc prin care să poți scăpa din această conflagrație. Ceea ce ar trebui
făcut în continuare ar trebui să fie indicat de tine. Adresat astfel de către Sanjaya, regele a
spus încă o dată: „Această moarte nu poate fi dezastruoasă pentru noi, pentru că ne-am
părăsit casa de la sine. Apa, focul, vântul și abținerea de la mâncare, 61 (ca mijloace de
292
moarte), sunt lăudabile pentru asceți. De aceea, părăsește-ne, Sanjaya, fără nicio întârziere.
După ce i-a spus aceste cuvinte lui Sanjaya, regele și-a concentrat mintea. Cu fața spre est, s-
a așezat, alături de Gandhari și Kunti.
Văzându-l în această atitudine, Sanjaya a mers în jurul lui. Înveșmântat cu inteligență,
Sanjaya a spus: „Concentrează-ți sufletul, o, puternică”. Fiul unui Rishi și el însuși posedă o
mare înțelepciune, regele a procedat așa cum i s-a spus. Înfrânând toate simțurile, a rămas ca
un stâlp de lemn. Foarte binecuvântat Gandhari și mama ta Pritha au rămas în aceeași
atitudine. Atunci tatăl tău regal a fost depășit de incendiul pădurii. Sanjaya, ministrul său, a
reușit să scape din acea conflagrație. L-am văzut pe malurile Gangei în mijlocul asceților.
Înzestrat cu o mare energie și o mare inteligență, el și-a luat rămas-bun și apoi a pornit spre
munții Himavat. Chiar și așa, regele Kuru cu suflet înalt s-a întâlnit cu moartea sa și chiar și
așa și Gandhari și
Kunti, cele două mame ale tale, s-au întâlnit și ei cu moartea, o, monarhe. În cursul
rătăcirilor mele în voie, am văzut trupurile acelui rege și ale acelor două regine, OBharata.
Mulți asceți au venit la acea retragere, auzind de sfârșitul regelui Dhritarashtra. Nu s-au
întristat deloc pentru acel capăt al lor. Acolo, cel mai bun dintre oameni, am auzit toate
detaliile despre cum fuseseră arse regele și cele două regine, fiul lui Pandu. O, rege al regilor,
să nu te întristezi pentru el. Monarhul, din proprie voință, ca și Gandhari și mama ta, au
obținut acel contact cu focul.”

„Vaisampayana a continuat: „Auzind despre ieșirea lui Dhritarashtra din această lume,
Pandava cu suflet înalt au făcut loc cu toții unei mari dureri. În apartamentele interioare ale
palatului s-au auzit zgomote puternice de tânguire. De asemenea, cetățenii, auzind de
sfârșitul bătrânului rege, au scos bocete puternice. „O fie!” strigă regele
Yudhishthira în mare agonie, ridicând brațele în sus. Gândindu-se la mama lui, a plâns ca un
copil. Și toți frații săi, în frunte cu Bhimasena, au făcut același lucru. Auzind că Pritha a
întâmpinat o astfel de soartă, doamnele din gospodăria regală au poftit lamentări puternice de
durere. Toți oamenii s-au întristat când au auzit că bătrânul rege, care devenise fără copii, a
murit ars și că și neputinciosul Gandhari și-a împărtășit soarta. Când acele zgomote de plâns
au încetat pentru o vreme, regele Yudhishthira cel drept, oprindu-și lacrimile, chemându-și
toată răbdarea, a spus aceste cuvinte.
„ Când o astfel de soartă l-a cuprins pe acel monarh cu suflet înalt care era angajat în penitențe
austere, în ciuda faptului că avea astfel de rude ca noi toți în viață, mi se pare, o, regenerate,
că sfârșitul omenirii. ființe este greu de ghicit. Vai, cine ar fi crezut că fiul lui Vichitraviryya
va fi astfel ars până la moarte. El a avut o sută de fii fiecare învecinat cu arme puternice și
stăpâni de o mare prosperitate. Regele însuși avea puterea a zece mii de elefanți. Vai, până și
el a murit ars într-un incendiu de pădure! Vai, cel care mai demult fusese vânturat cu frunze

293
de palmier de mâinile frumoase ale femeilor frumoase, a fost vânturat de vulturi cu aripile
lor după ce a murit ars într-un incendiu de pădure! Cel care înainte a fost trezit din somn în
fiecare dimineață de trupe de Sutas și Magadhas, a trebuit să doarmă pe pământul gol prin
actele eului meu păcătos . Nu mă întristesc pentru faimoasa Gandhari care fusese lipsită de
toți copiii ei. Respectând aceleași jurăminte ca și soțul ei, ea a atins tocmai acele regiuni care
au devenit ale lui. Mă întristesc, totuși, pentru Pritha care, abandonând prosperitatea
arzătoare a fiilor ei, a devenit dornică să locuiască în pădure. Fie pe această suveranitate a
noastră, fie pe priceperea noastră, fie pe practicile lui Kshatriyas! Deși în viață, suntem cu
adevărat morți! O, cei mai buni dintre brahmanii superiori, cursul Timpului este foarte subtil
și greu de înțeles, întrucât Kunti, renunțând la suveranitate, a devenit dornică să-și
stabilească locuința în pădure. Cum se face că ea, care a fost mama lui Yudhishthira, a lui
Bhima, a lui Vijaya, a fost arsă până la moarte ca o creatură neputincioasă. Gândindu-mă la
asta, devin uluit. În zadar a fost mulțumită zeitatea focului la Khandava de către Arjuna.
Ingrată că este, uitând acel serviciu pe care a ars-o de moarte mama binefăcătorului său! Vai,
cum a putut acea zeitate să ardă mama lui Arjuna? Îmbrăcându-se înfățișarea unui Brahmana,
el venise anterior
Arjuna pentru că a cerut o favoare. Fie pe zeitatea focului! Fie pe celebrul succes al lui
Partha! Acesta este un alt incident, o, sfinte, care mi se pare a fi produs de o mizerie mai
mare, pentru că acel stăpân al Pământului s-a întâlnit cu moartea prin unirea cu un foc care
nu era sacru. Cum a putut o astfel de moarte să-l depășească pe acel înțelept regal din rasa lui
Kuru care, după ce a condus întregul Pământ, era angajat în practica penitențelor. În acea
mare pădure erau incendii care fuseseră sfințite cu mantre. Vai, tatăl meu și-a făcut ieșirea
din această lume, venind în contact cu un foc nesfințit! Presupun că Pritha, slăbită și redusă
la o formă în care toți nervii ei au devenit vizibili, trebuie să fi tremurat de frică și să fi
strigat cu voce tare, spunând: „O, fiule Yudhishthira,” și a așteptat apropierea teribilă a
conflagrației. Trebuie să fi spus și ea: „O, Bhima, salvează-mă de acest pericol” – când ea,
mama mea, a fost înconjurată din toate părțile de acea teribilă conflagrație. Printre toți fiii ei,
Sahadeva, era iubita ei. Din păcate, acel fiu eroic al lui Madravati nu a salvat-o.” Auzind
aceste lamentări ale regelui, acele persoane care erau prezente acolo au început să plângă,
îmbrățișându-se. De fapt, cei cinci fii ai lui Pandu au fost atât de afectați de durere încât
semănau cu creaturi vii în momentul dizolvării universului. Sunetul plângerilor rostit de acei
eroi care plângeau, umplând încăperile spațioase ale palatului, a scăpat de acolo și a pătruns
chiar în welkin.”

SECȚIUNEA XXXIX
„‘Narada a spus: „ Regele
nu a fost ars până la moarte de un foc nesfințit. Am auzit asta acolo. Îți
spun, o, Bharata, nu așa a fost soarta lui
294
Vichitraviryya. S-a auzit de noi că, atunci când bătrânul rege a dobândit o mare inteligență și
subzistând doar din aer a intrat în pădure (după întoarcerea sa din Gangadwara), el a făcut ca
focurile sale de sacrificiu să fie aprinse în mod corespunzător. După ce și-a îndeplinit riturile
sacre cu acestea, le-a abandonat pe toate. Apoi, Yajaka
Brahmana pe care i-a avut cu el au stins acele focuri într-o parte solitară a pădurii și au plecat
după cum le-a plăcut cu alte sarcini, o, cel mai important dintre rasei lui Bharata.
Focul astfel stins a crescut în pădure. A produs apoi o conflagrație generală în pădure. Chiar
și asta am auzit de la asceții care locuiau pe malurile Gangei. Unit cu acel foc (sacru) al său,
o, șef al Bharatas, regele, așa cum ți-am spus deja, s-a întâlnit cu moartea pe malurile
Gangei. O, cel fără de păcat, asta mi-au spus asceții, - cei pe care i-am văzut pe malul
Bhagirathi sacru, o, Yudhishthira. Astfel, o, stăpâne al Pământului, regele Dhritarashtra,
intrând în contact cu propriul său foc sacru, a plecat din această lume și a atins acel înalt țel
care a fost al lui. Prin serviciul oferit de ea seniorilor ei, mama ta, o, stăpâne al oamenilor, a
atins un foarte mare succes. Nu există nici cea mai mică îndoială în acest sens. Ție, rege al
regilor, trebuie să împlinești acum ritualurile apei în cinstea lor, împreună cu toți frații tăi. Să
se facă, așadar, pașii necesari în acest scop.”'
„Vaisampayana a continuat: „Atunci acel stăpân al Pământului, cel mai important dintre
oameni, acel susținător al poverilor Pandavasilor, a ieșit, însoțit de toți frații săi, precum și de
doamnele casei sale. Au ieșit și locuitorii orașului ca și cei din provincii, împinși de
loialitatea lor. Au mers cu toții spre malurile Gangei, fiecare îmbrăcat într-o singură liniște
de îmbrăcăminte. Apoi, toți cei mai de frunte dintre oameni, după ce s-au aruncat în pârâu, l-
au pus pe
Yuyutsu în fruntea lor și au început să ofere daruri de apă regelui cu suflet înalt. Și ei au dat,
de asemenea, daruri similare lui Gandhari și Pritha, numindu-le pe fiecare separat și
menționându-le familiile. După ce au terminat acele rituri care îi curăță pe cei vii, s-au întors,
dar fără să intre în capitala lor și-au luat reședința în afara ei. Ei au trimis, de asemenea, un
număr de oameni de încredere bine familiarizați cu ordonanțele referitoare la incinerarea
morților, la Gangadwara, unde bătrânul rege fusese ars până la moarte. Regele, după ce i-a
răsplătit pe acești oameni în prealabil, le-a poruncit să îndeplinească acele rituri de incinerare
pe care trupurile lui Dhritarashtra și Gandhari și Kunti încă le așteptau. 62 În a douăsprezecea
zi, regele, purificat corespunzător, a îndeplinit în mod corespunzător
Sraddha-urile rudelor sale decedate, care erau caracterizate prin daruri din belșug. Referindu-
se la Dhritarashtra, Yudhishthira a făcut multe cadouri de aur și argint, vaci și paturi scumpe.
Pronunțând numele lui Gandhari și Pritha, regele, înzestrat cu mare energie, a făcut multe
daruri excelente. Fiecare om a primit ceea ce și-a dorit și atât cât a dorit. Paturile și
mâncarea, și mașinile și mijloacele de transport, și bijuteriile și pietrele prețioase și alte
bogății au fost dăruite din abundență. Într-adevăr, regele, referindu-se la cele două mame ale
295
sale, a dăruit mașini și mijloace de transport, haine și cuverturi, diverse feluri de mâncare și
sclave împodobite cu diverse podoabe. După ce a făcut astfel multe feluri de daruri din
abundență, acel stăpân al Pământului a intrat apoi în capitala sa numită după elefant.
Acei bărbați care plecaseră pe malurile Gangei la comanda regelui, după ce au dispărut (prin
incinerare) rămășițele regelui și ale celor două regine, s-au întors în oraș. După ce au onorat
acele rămășițe cu ghirlande și arome de diferite tipuri și le-au aruncat, ei au informat-o pe
Yudhishthira despre îndeplinirea sarcinii lor. Marele Rishi Narada, după ce l-a mângâiat pe
regele Yudhishthira cu sufletul drept, a plecat acolo unde i-a plăcut. Chiar și așa și-a făcut
regele Dhritarashtra să iasă din această lume după ce a trecut trei ani în pădure și zece și
cinci ani în oraș. După ce și-a pierdut toți copiii în luptă, a avut multe daruri în cinstea
rudelor, rudelor și prietenilor săi, fraților săi și propriului popor. Regele Yudhishthira, după
moartea unchiului său, a devenit foarte nefericit. Privat de rudele și rudele sale, el a purtat
cumva povara suveranității.

„‘Trebuie să asculți cu atenție răvășită acest Asramavasika Parvan și, după ce a auzit-o
recitată, ar trebui să hrănești brahmanii cu Habishya, onorându-i cu parfumuri și ghirlande.’”
Sfârșitul lui Asramavasika Parvan.

NOTE FINALE.

1 Derivarea lui Aralikas este explicată de Nilakantha astfel; Potherbs tăiați cu un fel de armă numită
Ara se numesc Aralu. Cei care erau experți în gătitul acelor ierburi erau numiți Aralikas. Ragakhandava a fost fabricat din piper
longum, ghimbir uscat, zahăr și sucul de Phaseolus Mango.

2
Se va aminti că Pământul, neputând suporta sarcina ei de populație, s-a rugat Grandsire-ului să ușureze acea încărcătură.
Grandsire l-a îndemnat pe Vishnu să facă ceea ce era necesar. Prin urmare, Vishnu s-a încarnat ca Krishna și a provocat o ușurare
a încărcăturii Pământului.

3
Mahadana implică daruri precum elefanții, bărcile, mașinile, caii etc. Toată lumea nu acceptă aceste daruri, deoarece acceptarea
lor face ca un Brahmana să se îndepărteze de statutul său.

4 Unele dintre textele din Bengal citesc avimukham hatah pentru abhimukam hatah. Sensul este același.

5 Regele primește o a șasea parte din penitențe săvârșite de rishii care trăiesc sub protecția sa. Demeritul, din nou, al tuturor
faptelor rele făcute pe tărâmul său este împărtășit de rege, deoarece astfel de fapte devin posibile prin absența supravegherii
regelui.

6 În trecut, regii și nobilii purtau pe brațe bijuterii și ierburi medicinale. Ultimele erau închise în capsule de aur, asemănătoare
unui tambur, închise ermetic pe ambele părți. Se credea că bijuteriile și ierburile medicinale sunt o mare protecție împotriva
multor rele.

7
Cele opt membre ale unui regat sunt legea, judecătorul, asesorii, scribul, astrologul, aurul, focul și apa.

8 Atta este explicat de Nilakantha ca fiind spațiul păstrat pe care soldații să-l calce.

296
9 Iarba poate ascunde spionii dușmanilor. Întunericul nopții poate face același lucru.

10 Adanaruchi este un mod foarte civil de a indica oficialii corupți și hoții. Infractorii de pedepse severe erau priviți ca tirani
care merită să fie doborâți. Amenzi mari au fost la un moment dat interzise în Anglia. Sahasapriya este un autor de fapte
imprudente, cum ar fi omuciderea din culpă, care nu echivalează cu crimă, pentru a adopta terminologia Codului Penal Indian.

11 adică, mulțumiți să lucreze doar pentru a-și primi mâncarea. Salariile lor nu ar trebui să fie mai mari decât ceea ce este
necesar pentru a le hrăni.

12
Cuvântul Mandala a fost explicat mai jos în versetul 5. Distincția dintre Udasinas și
Madhyasthas, așa cum a explicat Nilakantha, este că primii sunt neutri, în timp ce cei din urmă sunt cei care prețuiesc sentimente
egale față de ambele părți.

13
Cele patru tipuri de dușmani, așa cum a explicat comentatorul, sunt (1) inamicii propriu-zis, (2) aliații dușmanilor, (3) cei care
doresc victoria ambelor părți și (4) cei care doresc înfrângerea ambelor părți. În ceea ce privește Atatayinii, ei sunt șase, adică (1)
cel care dă foc casei, (2) cel care amestecă otrava cu mâncarea, (3) cel care înaintează, cu armă în mână, cu intenție ostilă, (4). )
cel care fură cuiva de avere, (5) cel care invadează câmpurile cuiva și (6) cel care fură soția.

14 Cei şaizeci sunt astfel alcătuiţi. Opt constând din agricultură și restul; douăzeci și opt constând din forțe și restul; paisprezece
constând din atei și restul și optsprezece constând din sfaturi și restul.

15 adică pământul fertil, aurul curat și oamenii puternici.

16 Secțiile Kasyanchidapadi ar trebui interpretate cu ceea ce urmează.

17
Trestia cedează când presiunea este îndreptată spre ea. În Santi Parva are loc conversația detaliată între Ocean și râuri. Primul a
întrebat de ce, atunci când râurile au spălat copacii cei mai mari, nu au putut spăla în Ocean nici măcar un trestie. Răspunsul a fost
că bastonul cedează; copacii nu erau așa.

18
Războiul și pacea sunt fiecare de două feluri, adică războiul cu un dușman puternic și cel cu un dușman slab: pace cu un
dușman puternic și cel cu un dușman slab. Textele din Bengal citesc greșit dividhopayam sau vividhopayam.

19 Am extins puțin acest verset, urmând comentatorul.

20
Puterea este de trei feluri, așa cum este explicat în versetul următor.

21
Utsaha este disponibilitatea sau promptitudinea forțelor de a ataca inamicul: prabhusakti este stăpânirea completă a regelui
asupra forțelor sale, adică prin disciplină. Prin puterea sfaturilor, în acest sens, se înțelege planuri bine formulate de atac și
apărare.

Maulam este explicat ca puterea banilor. De asemenea, în războiul modern, banii sunt numiți „tensoanele războiului”.
Atavivala sau forța formată din pădurari, a fost, poate, corpul Neregularilor care susținea o armată obișnuită de combatanți.
Bhritavala implică armata obișnuită, plătind tot timpul de la stat. În
India, armate permanente au existat din vremuri îndepărtate. Sreni-vala este, probabil, forțele artizanilor, mecanicilor și
inginerilor, care aveau grijă de drumuri și de transport, precum și ale comercianților care aprovizionau armata cu provizii.

23
O matrice sakata era o matrice după forma unei mașini. Este descris pe deplin în Sukraniti și apare în
Drona Parva, ante. Padma este o matrice circulară cu proiecții unghiulare. Este la fel și cu ceea ce se numește acum șirul înstelat,

297
multe forturi moderne fiind construite pe acest plan. Vajra este o matrice în formă de pană. Pătrunde în diviziile inamicului ca o
pană și iese, înfrângând inamicul. Se numește altfel suchivyuha.

24 adică, să-l întâlnești pe dușman fie în interiorul propriului său regat, fie să invadeze tărâmul inamicului și astfel îl obligă pe
dușman să se întoarcă pentru că i-a rezistat acolo.

25
adică pentru obținerea faimei aici și a fericirii de acum încolo.

26 Cei care mor devin la început ceea ce se numește Preta. Ei rămân așa timp de un an, până când se săvârșește Sapindikarana
Sraddha.
Ei devin apoi uniți cu Pitris. Darurile făcute în primul Sraddha ca și în cele lunare, au virtutea de a-l salva pe Preta sau de a-i
aduce o accesare de merit. Darurile din Sraddha-urile anuale au și ele aceeași eficacitate.

27
Textul din versetul 2, unde se menționează mii de ani ca îmbrățișând domnia lui Yudhishthira, este evident viciat.

28
Lectura corectă este jane și nu kshane.

29
Este greu de imaginat de ce conducătorul Sindhusului, Jayadratha, ar trebui privit doar ca un greșitor pentru Pandava. În
chestiunea uciderii lui Abhimanyu, el a jucat un rol foarte minor, păzind doar intrarea grupului împotriva războinicilor Pandava.
Este adevărat că a încercat să-l răpească
pe Draupadi din retragerea din pădure a Pandavalor, dar chiar și în acest caz, greșeala nu a fost atât de mare ca cea pe care
Duryodhana și alții i-au provocat Pandava, târându-l pe Draupadi la curtea Kurușilor.

30
Modul obișnuit în care sunt făcute cadourile în ziua de azi cu ocazia Sraddhas și căsătorii sau alte rituri de bun augur seamănă
foarte aproape cu ceea ce este descris aici. În loc să dedică fiecare cadou cu mantre și apă și să-l transfere celui care primește,
toate articolele dintr-o grămadă sunt dedicate cu ajutorul mantrelor. Oaspeții sunt apoi adunați și sunt chemați individual.
Adhyaksha sau superintendentul, conform unei liste pregătite, numește cadourile care urmează să fie făcute invitatului chemat.
Povestitorii le fac de fapt, cărturarii le notează.

31
Fiecare dar care a fost indicat de Dhritarashtra a fost multiplicat de zece ori la comanda lui Yudhishthira.

32
Întrucât Dhritarashtra era oarbă, regina sa Gandhari, a cărei devotament față de stăpânul ei era foarte mare, și-a ținut ochii
bandajați, din zilele căsătoriei ei, refuzând să privească lumea pe care domnul ei nu o putea vedea.

33
Nilakantha explică că, întrucât Dhritarashtra este fratele mai mare al lui Pandu, prin urmare, Kunti îl consideră
tatăl lui Pandu. Prin urmare, regina Gandhari este soacra lui Kunti. Fratele cel mare este privit ca un tată.

34 A trăi urmărind fețele altora înseamnă a trăi în dependență de ceilalți.

35
S-a subliniat înainte că mahadana înseamnă cadouri de lucruri precum elefanți, cai, mașini și alte vehicule, bărci etc. Cel care
dăruiește câștigă un mare merit făcându-le, dar cel care primește este demerit prin acceptare, cu excepția cazului în care se
întâmplă să fie un persoană de o energie excepțională. Până astăzi, cei care acceptă astfel de daruri sunt priviți ca oameni căzuți.

36 Cuvintele pe care le-a rostit Kunti au fost drepte. Opoziția oferită de fiii ei a fost nerezonabilă. De aici, rușinea lor.

37 „Noaptea Brahmi” implică o noapte în cursul căreia se cântă imnuri sacre.

38

298
 Nakharaprasa-yodhina, explică Nilakantha, sunt acei combatanți care sunt înarmați cu gheare asemănătoare unui tigru, făcute
din fier și legate de talie.

39
Suradevata este ca karivringhati sau govalivardda.

40 Ulupi este subînțeles.

41 Implicând caracterul nedrept al luptei, căci unul de pe pământ nu ar trebui să fie niciodată atacat de unul din mașina lui.

42 Yudhishthira a fost sinele Dharmei, Vidura a fost și Dharma născută ca Sudra prin blestemul lui Rishi
Animandavya. Ambele, prin urmare, erau de aceeași esență. Când Vidura și-a părăsit corpul uman, a intrat în corpul lui
Yudhishthira și astfel acesta din urmă s-a simțit întărit foarte mult de aderare.

43 Nilakantha aici implică păunul și nu geaiul albastru, pentru că cuvântul keka este aplicat doar notele păunului. Datyuhas sunt
gallinule sau o specie de Chataka al căror strigăt seamănă cu Phatik jal — phatik jal — phatik jal! repetat foarte distinct, a doua
silabă fiind prelungită mult.

44 Audumvaran este un adjectiv al lui kalasan. Înseamnă „făcut din cupru”. Praveni este un kutha sau o pătură. Sruk este un oală
cu o cavitate asemănătoare cupei doar la o extremitate. Sruv este un oală cu cavități asemănătoare cupei la ambele extremități.

45 Ori de câte ori un Brahmana blestema pe altul, penitențele sale sufereau o diminuare. Iertarea era cea mai înaltă virtute a
Brahmanului. Puterea lui stă în iertare. Prin urmare, când Mandavya a blestemat Dharma, a trebuit să-și petreacă o parte din
penitențe câștigate cu greu. Anterior, pledoaria minorității sau nevârstei nu putea fi invocată în instanța Dharma. Mandavya a
forțat-o pe Dharma să admită acea pledoarie în materie de pedeapsă pentru infracțiuni.

46 Atât Dharana cât și Dhyana sunt procese sau, mai degrabă, etape ale Yoga. Primul implică fixarea minții pe un singur lucru;
cea din urmă este abstracția minții din obiectele din jur.

47
Valhika a fost tatăl lui Somadatta și strămoșul lui Bhurisravas. Valhika, prin urmare, era bunicul doamnei menționate de
Gandhari.

48 Puterea la care se face referire aici este cea a Anima, Laghima etc. adică capacitatea de a deveni minut și subtil etc.

49 Sentimentul este că aceștia s-au încarnat ca ființe umane și care luptau unul cu altul s-au întâmpinat cu moartea în ceea ce
privește existența lor umană.

50 Nilakantha explică că karma anayasakritani implică religia lui Nivritti, deoarece religia lui Pravritti constă în acte care
necesită ayasa sau efort pentru realizarea lor. Se spune că religia lui Nivritti sau abținerea de la acte este adevărată și superioară și
producătoare de roade reale, sub forma, adică a
Emancipării. Sufletul, totuși, în generalitatea cazurilor, unit cu ebhih, prin care se înțelege ayasakritam karma, adică actele făcute
în conformitate cu religia lui Pravritti, devine întruchipat și, prin urmare, se bucură de fericire sau îndură mizerie ca cazul poate fi.

51 Simțul pare să fie acesta: atunci când o creatură stă în fața unei oglinzi, imaginea ei se formează în oglindă;
o astfel de reflecție, totuși, nu afectează niciodată oglinda, pentru că atunci când obiectul părăsește vecinătatea oglinzii, imaginea
sau reflexia dispare. Sufletul este ca oglinda. Plăcerea și durerea sunt ca niște reflexe în ea. Ele vin și pleacă fără ca sufletul să fie
deloc modificat de ei în niciun fel. Plăcerea și durerea sunt distructibile, dar nu și sufletul.

52
Omul obișnuit crede că acest conglomerat de obiecte diverse este sinele lui. Omul de înțelepciune care și-a epuizat actele nu
crede așa. El este eliberat de obligația de a lua un cadavru.

53

299
 Sensul este probabil acesta. În cazul bărbaților obișnuiți, părțile componente ale corpului se dizolvă, în timp ce yoghinii pot
împiedica astfel de părți de la dizolvare atât timp cât doresc.

54 Sensul este că zeitățile duc în lumea următoare animalele ucise în sacrificii. Deși corpurile unor astfel de animale sunt aparent
distruse, totuși respirațiile și simțurile lor de viață continuă să existe.

55 Sensul este că, deoarece soțiile etc., atunci când sunt pierdute, sunt surse de tristețe, înțelepții ar trebui să se abțină de la a
contracta astfel de relații. Ar putea fi atunci eliberați de tristețe.

56 Paraparajnah este una care înțelege distincția dintre corp și vânzare. Apara este, prin urmare, unul care nu este posedat de
asemenea cunoștințe; prin urmare, după cum explică Nilakantha, aceasta implică pe cineva care nu a atins
Jnana nishtha. Ceea ce se spune în a doua linie este că cel care adoră saguna Brahma, reușește apoi, printr-o asemenea adorație, să
ajungă la nirguna Brahma.

57
Sensul pare să fie acesta: izvorăm din nemanifest și dispar încă o dată în nemanifest.
Textele din Bengal citesc incorect primul rând. Este adarsanalapatitah. A doua linie este de neinteligibil. Naham tam vedini este
considerat de Nilakantha ca implicând „Nu-l cunosc”, adică cel care este Emancipat. Asau cha no vetti mam este explicat ca o
datorie a karanabhat. Dar cine este Asau? „Nu am renunțare”, sau „renunțarea nu este încă a mea”, implică faptul că Emanciparea,
care decurge direct din renunțare, nu este a mea.

58
Ceea ce se afirmă aici este că, dacă un om face un act care este rău, va trebui să le suporte consecințele într-un corp uman. La
fel și în ceea ce privește recompensele. Făcând un act merituos în forma sa umană, cineva se va bucura de consecințele sale bune
în corpul uman. Deci actele făcute mental afectează mintea și cele făcute cu corpul afectează corpul.

Trebuie remarcat faptul că întreaga traducere de mai sus este oferită cu titlu provizoriu. S-a încercat o redare verbală. Lanțul
raționamentului nu este deloc clar. Comentatorul a făcut multe pentru a elucida sensul, dar obscuritățile originale abia dacă au fost
îndepărtate.

59 Citirea bengaleză manah este incorectă. Ar trebui să fie punah.

60 Nripam pradakshinam chakru este construcția. Nivarana a snanapanat înțeles după ea.

61 Vikarshanam este emaciarea corpului prin abținerea de la toate alimentele.

62 Verbul anvacat de la rădăcina sas poate guverna două obiective. Aici cele două obiective sunt purushan și krityani.

CARTEA 16. MAUSALA PARVA

O m ! După ce s-a căsătorit cu Narayana și cu Nara, cel mai de frunte dintre oameni, precum și cu
zeița Sarasvati, ar trebui rostit cuvântul „Jaya”.
„Vaishampayana a spus: „Când a fost atins al treizeci și șaselea an (după bătălie),
încântătorul Kurus, Yudhishthira, a văzut multe semne neobișnuite.
Vânturi, uscate și puternice, și pietriș ploiat, suflau din toate părțile. Păsările au început să se
rotească, făcând cercuri de la dreapta la stânga. Marile râuri curgeau în direcții opuse.
Orizontul din toate părțile părea să fie mereu acoperit de ceață. Meteorii, cărbuni care plouau
(arzind), au căzut pe Pământ din cer. Discul Soarelui, o, rege, părea să fie mereu acoperit de
praf. La ridicarea ei, marele luminator al zilei a fost tuns de splendoare și părea străbătut de
trunchiuri fără cap (de ființe umane). Cercuri feroce de lumină au fost văzute în fiecare zi

300
atât în jurul Soarelui, cât și al Lunii. Aceste cercuri au arătat trei nuanțe. Marginile lor păreau
a fi negre și aspre și de culoare roșu cenușă. Acestea și multe alte prevestiri, prevestind frica
și primejdia, s-au văzut, o, rege, și au umplut inimile oamenilor de neliniște. La puțin timp
după aceea, regele Kuru Yudhishthira a auzit de măcelul angro al vrishniilor ca urmare a
șurubului de fier. Fiul lui
Pandu, auzind că numai Vasudeva și Rama scăpaseră cu viață, și-a chemat frații și s-a sfătuit
cu ei despre ce ar trebui să facă. Întâlnindu-se unul cu celălalt, ei au devenit foarte necăjiți
când au auzit că vrishnii au fost distruși prin toiagul pedepsei lui Brahmana. Moartea lui
Vasudeva, precum uscarea oceanului, acelor eroi nu le venea să creadă. De fapt, distrugerea
celui care o poartă Saranga a fost incredibilă pentru ei. Informați despre incidentul despre
șurubul de fier, Pandava s-a umplut de durere și întristare. De fapt, s-au așezat, cu totul
nefericiți și pătrunși de o disperare goală.
„Janamejaya a spus: „Într-adevăr, o, sfânte, cum s-a întâmplat că Andhaka, împreună cu
Vrishni, și acei mari războinici-mașini, Bhoja, s-au întâmpinat cu distrugere chiar în vederea
lui Vasudeva?”
„Vaishampayana a continuat: „Când a fost atins al treizeci și șaselea an (după marea
bătălie) o mare calamitate i-a cuprins pe vrishni. Impulsați de Timp, toți au suferit distrugeri
ca urmare a șurubului de fier.
distruși acești eroi, Vrishni, Andhaka și Bhoja?
O, cei mai înalți dintre oamenii regenerați, spune-mi asta în detaliu.
„Vaishampayana a continuat: „Într-o zi, eroii vrishni care numărau Samva printre ei, i-au
văzut pe Vishvamitra și Kanwa și Narada sosind la Dwaraka.
Afliniți de toiagul pedepsei mânuite de zeități, acești eroi, făcându-l pe Samva să fie deghizat
ca o femeie, s-au apropiat de acești asceți și au spus: „Aceasta este soția lui Vabhru cu o
energie incomensurabilă care dorește să aibă un fiu. Ye Rishis, știți sigur ce va aduce
acesta?”
„'Ascultă acum, o, rege, ce aceticii, care au încercat să fie înșelați astfel, au spus:
„Acest moștenitor al lui Vasudeva, pe nume Samva, va scoate un zăvor de fier înverșunat
pentru distrugerea vrishnisilor și andhakailor. Voi, răi și cruzi, îmbătați de mândrie, prin acel
șurub de fier veți deveni exterminatorii rasei voastre, cu excepția lui Rama și Janarddana.
Erou binecuvântat înarmat cu plugul va intra în ocean, aruncându-și trupul, în timp ce un
vânător cu numele Jara îl va străpunge pe Krishna cu suflet înalt în timp ce zace pe pământ.”
„'Străduindu-se să se lase înșelați de acei răi, asceții, cu ochii roșii de mânie, s-au uitat
unii la alții și au rostit acele cuvinte. Acestea fiind spuse, au trecut apoi să-l vadă pe
Keshava. Ucigașul lui Madhu, informat despre ceea ce s-a întâmplat, a chemat pe toți
vrishnii și le-a spus despre asta. Posedat de o mare inteligență și pe deplin familiarizat cu
care va fi sfârșitul rasei sale, el a spus pur și simplu că ceea ce era destinat cu siguranță se va
301
întâmpla. După ce a spus Hrishikesa, a intrat în conacul lui. Domnul universului nu a vrut să
rânduiască altfel. Când a venit ziua următoare, Samva a scos de fapt un șurub de fier prin
care toți indivizii din rasa Vrishni și Andhaka au fost mistuiți în cenușă. Într-adevăr, pentru
distrugerea vrishniilor și
andhakașilor, Samva a scos, prin acel blestem, un șurub aprig de fier care arăta ca un
mesager gigantic al morții. Faptul a fost raportat în mod corespunzător regelui. În mare
suferință, regele (Ugrasena) a făcut ca acel șurub de fier să fie redus în pulbere fină. Oamenii
erau angajați, o, rege, să arunce acea pulbere în mare. La porunca lui Ahuka, a lui
Janarddana, a lui Rama și a lui Vabhru cu suflet înalt, s-a proclamat, din nou, în tot orașul că
din acea zi, printre toți Vrishnii și Andhakai nu ar trebui să fabrice vinuri și băuturi spirtoase
de orice fel și ca oricine ar produce în secret vinuri și băuturi spirtoase să fie tras în țeapă de
viu împreună cu toți rudele lui. Din teama de rege și știind că este porunca lui Rama și a
faptelor de nerefuzat, toți cetățenii s-au obligat printr-o regulă și s-au abținut de la fabricarea
vinurilor și a băuturii spirtoase.”
„Vaishampayana a spus: „În timp ce Vrishnii și Andhaka se străduiau astfel (pentru a evita calamitatea

iminentă), forma întruchipată a Timpului

(moartea) rătăcea în fiecare zi prin casele lor. Arăta ca un om cu un aspect teribil și aprig. De
chel, el era negru și avea un ten brunet. Uneori era văzut de vrishni când se uita în casele lor.
Puternicii arcieri dintre vrishni au tras sute și mii de puțuri în el, dar niciunul dintre aceștia
nu a reușit să-l străpungă, pentru că el nu era nimeni altul decât Distrugatorul tuturor
creaturilor. Zi de zi au suflat vânturi puternice și multe au fost prevestirile rele care au
apărut, îngrozitoare și prevestind distrugerea vrishnilor și andhaka. Străzile erau pline de
șobolani și șoareci. Oalele de pământ prezentau crăpături sau s-au rupt fără o cauză aparentă.
Noaptea, șobolanii și șoarecii au mâncat părul și unghiile bărbaților adormiți. Ciripit Sarikas,
aşezat în casele vrishniilor. Zgomotul făcut de acele păsări nu a încetat nici măcar pentru o
perioadă scurtă de timp, ziua sau noaptea. S-a auzit că Sarasha imite țipetele bufniței, iar
caprele imitau strigătele, O Bharata, ale șacalilor. Au apărut multe păsări, împinse de
Moarte, care erau palide de ten, dar care aveau picioarele roșii de nuanță. Porumbeii au fost
văzuți să se diporteze mereu în casele vrishniilor. Măgarii s-au născut din bovine, iar
elefanții din catâri. Pisicile s-au născut din cățele, iar șoarecele din mangustă. Vrishnii,
comitând acte păcătoase, nu au fost văzuți să simtă nicio rușine. Ei au arătat dispreț față de
Brahmana și Pitri și zeități. Ei și-au insultat și umilit preceptorii și seniorii. Numai Rama și
Janardana au acționat diferit. Soțiile și-au înșelat bărbații, iar soții și-au înșelat soțiile.
Focurile, când sunt aprinse, își aruncă flăcările spre stânga. Uneori aruncau flăcări a căror
splendoare era albastră și roșie. Soarele, fie când răsare sau apune deasupra orașului, părea să
fie înconjurat de trunchiuri fără cap de formă umană. În camerele de bucătărie, pe mâncăruri
curate și bine fierte, se vedeau, când se servea la mâncare, nenumărați viermi de diverse
302
feluri. Când
brahmanii, primind daruri, binecuvântau ziua sau ora (fixată pentru cutare sau cutare
întreprindere) sau când oameni cu suflet înalt erau angajați în recitări tăcute, se auzea
călcarea grea a nenumăraților oameni care alergau, dar nimeni nu putea fi văzut căruia i se
putea atribui zgomotul unei asemenea călcări. Constelațiile au fost văzute în mod repetat ca
fiind lovite de planete. Nimeni dintre Yadava nu a putut, totuși, să obțină o vedere a
constelației nașterii sale. Când Panchajanya a fost aruncat în aer în casele lor, măgarii cu o
voce disonantă și îngrozitoare au brațuit cu voce tare din toate direcțiile. Privind aceste
semne care indicau cursul pervers al Timpului și văzând că ziua lunii noi coincide cu a
treisprezecea (și a paisprezecea) lunare, Hrishikesa, chemându-i pe Yadava, le-a spus aceste
cuvinte: „A paisprezecea lunație a fost făcută al cincisprezecelea de către Rahu încă o dată.
O astfel de zi se întâmplase în timpul marii bătălii din Bharatas. A apărut încă o dată, se pare,
pentru distrugerea noastră.” Ucigașul lui Keshi, Janardana, gândindu-se la prevestirile pe
care le-a arătat Timpul, a înțeles că a sosit al treizeci și șaselea an și că ceea ce Gandhari,
arzând de durere din cauza morții fiilor ei și lipsit de toți rudele ei, spusese. era pe cale să se
întâmple. „Prezentul este exact asemănător cu acea perioadă în care Yudhishthira a observat
astfel de semne îngrozitoare când cele două armate au fost aranjate în ordinea luptei.”
Vasudeva, spunând acest lucru, s-a străduit să aducă acele evenimente care ar face cuvintele
lui Gandhari adevărate. Acel pedepsitor al dușmanilor le-a poruncit lui Vrishni să facă un
pelerinaj la o apă sfântă. Mesagerii au proclamat imediat, la comanda lui Keshava, că
vrishnii ar trebui să facă o călătorie pe coasta mării pentru a se scălda în apele sacre ale
oceanului.”
„Vaishampayana a spus: „În acel moment, doamnele Vrishni visau în fiecare noapte că o femeie cu

ten negru și dinți albi, intrând în locuința lor, râdea cu voce tare și alerga prin Dwaraka,
smulgându-le firele de bun augur din încheieturile lor. Bărbații au visat că vulturi îngrozitori,
intrând în casele lor și în camerele de foc, se saturau cu trupurile lor. Ornamentele și
umbrelele, standardele și armura lor au fost văzute ca fiind luate de teribile
Rakshasas. Chiar în vederea lui Vrishni, discul lui Krishna, dat de Agni, făcut din fier și
având nava compusă din cel mai dur diamant, a urcat în firmament. Chiar în vederea lui
Daruka, excelenta mașină a lui Vasudeva, de strălucire solară și echipată corespunzător, a
fost luată de caii înjugați de ea. Cei din fruntea calarelor, în număr de patru, (Saivya,
Sugriva,
Meghapushpa și Valahaka), și îmbrăcați cu viteza gândirii, au fugit, târând mașina după ei
de-a lungul suprafeței oceanului. Cele două mari standarde ale mașinii lui Krishna și ale
mașinii lui Valadeva, cea cu dispozitivul lui Garuda și cea care poartă dispozitivul palmyrei,
care au fost adorate cu evlavie de cei doi eroi, au fost luate de Apsaras care, zi și noapte, i-au
chemat pe vrishni. iar Andhaka să plece într-un pelerinaj la o apă sfântă.
303
Când au fost văzute și auzite aceste prevestiri, cei mai de frunte dintre oameni, puternicii
războinici ai mașinilor Vrishni și Andhaka, au devenit dorința de a pleca, împreună cu
familiile lor, într-un pelerinaj la o apă sfântă. Au pregătit diverse tipuri de vianduri și
comestibile și diverse tipuri de vinuri și carne. Trupele Vrishni și Andhaka, sclipind de
frumusețe și înzestrate cu o energie înverșunată, au pornit apoi din oraș cu mașini, călării și
elefanți. Apoi, Yadava, împreună cu soțiile lor, s-au dus la Prabhasa și și-au stabilit reședința
acolo, fiecare în locuința (temporară) care i-a fost atribuită și toți având o abundență de
provizii constând în comestibil și băutură.
„Auzind că ei și-au stabilit locuința pe coasta mării, Uddhava, cel mai înțelept dintre
oameni, care era, în plus, bine versat în Yoga, a mers acolo și și-a luat concediu (pentru
plecare). Krishna, cu mâinile împreunate, l-a salutat pe Uddhava și, văzându-l aplecat să
plece (din lume) și știind că distrugerile vrishnisilor erau aproape, nu a simțit nicio dispoziție
să-l împiedice. Puternicii războinici-mașini dintre Vrishni și Andhaka, al căror ceas venise, l-
au văzut apoi pe Uddhava mergând în marea sa călătorie, umplând întregul welkin cu
splendoarea sa. Vrishnii, amestecând cu vin mâncarea care fusese gătită pentru brahmanii cu
suflet înalt, le-au dat maimuțelor și maimuțelor. Acei eroi cu o energie înverșunată și-au
început apoi distracția înaltă, dintre care băutura a fost caracteristica principală, la Prabhasa.
Întregul câmp a răsunat cu sunetul a sute de trâmbițe și a abundeat de actori și dansatori care
își exercită vocația. Chiar în vederea lui Krishna, Rama a început să bea, cu Kritavarma,
Yuyudhana și
Gada; și Vabhru a făcut la fel. Apoi Yuyudhana, îmbătat de vin, râzând în batjocură și
insultând-o pe Kritavarma în mijlocul acelei adunări, a spus: „Ce Kshatriya este acolo care,
înarmat cu arme, va ucide oameni închiși în îmbrățișările somnului și, prin urmare, deja
morți? Prin urmare, fiule al lui Hridika, Yadava nu vor tolera niciodată ceea ce ai făcut tu.”
Când Yuyudhana a spus aceste cuvinte, Pradyumna, cel mai important dintre războinicii
mașini, i-a aplaudat, exprimându-și disprețul față de fiul lui Hridika.
„‘Foarte supărat de acest lucru, Kritavarma, subliniind disprețul său față de Satyaki,
arătând spre el cu mâna stângă, a spus aceste cuvinte: „Pretinzând că ești un erou, cum ai
putut să-l ucizi atât de crunt pe Bhurishrava fără brațe care, pe câmp de luptă, (a renunțat la
toate intențiile ostile și) a stat în praya?”
„‘Auzind aceste cuvinte ale lui, Keshava, acel ucigaș de eroi ostili, care dă loc mâniei,
aruncă o privire furioasă către Kritavarma. Apoi Satyaki l-a informat pe ucigașul lui Madhu
despre cum sa comportat Kritavarma față de Satrajit pentru că i-a luat celebra bijuterie
Syamantaka. Auzind narațiunea,
Satyabhama, dând loc mâniei și lacrimilor, s-a apropiat de Keshava și stând în poală i-a
sporit mânia (pentru Kritavarma). Apoi, ridicându-se furioasă, Satyaki a spus: „Îți jur pe
Adevăr că îl voi face pe acesta să-l urmeze în curând în urma celor cinci fii ai lui Draupadi și
304
ai lui Dhrishtadyumna și Shikhandi, cei care au fost uciși de acest nenorocit păcătos. , în
timp ce dormeau, cu ajutorul fiului Dronei. O, tu cu talie subțire, perioada de viață și faima
lui Kritavarma au ajuns la sfârșit.”
„După ce a spus aceste cuvinte, Satyaki s-a repezit la Kritavarma și i-a tăiat capul cu o
sabie chiar în vederea lui Keshava. Yuyudhana, după ce a realizat această ispravă, a început
să-i doboare pe alții prezenți. Hrishikesa a fugit să-l împiedice să mai facă răutăți. În acea
vreme însă, o, monarh, Bhoja și Andhaka, împinșiți de perversitatea ceasului care venise
asupra lor, toți au devenit ca un singur om și l-au înconjurat pe fiul lui Sini. Janardana de o
energie puternică, cunoscând caracterul orei, a rămas neclintit, fără să cedeze furiei la
vederea acelor eroi care se năpustesc în mânie spre Satyaki din toate părțile. Îndemnați de
soartă și îmbătați de băutură, au început să o lovească
pe Yuyudhana cu oalele din care mâncaseră. Când fiul lui Sini a fost astfel atacat, fiul lui
Rukmini a devenit foarte înfuriat. S-a repezit înainte pentru a-l salva pe Satyaki, care era
logodit cu Bhoja și Andhaka. Înzestrați cu puterea armelor și bogăția de energie, cei doi eroi
s-au străduit cu mult curaj. Dar, deoarece șansele erau copleșitoare, amândoi au fost uciși
chiar în vederea lui Krishna. Încântatorul Yadus, văzându-și propriul fiu și, de asemenea, fiul
lui Sini, ucis, a luat, cu mânie, o mână de iarbă Eraka care creștea acolo. Acel pumn de iarbă
a devenit un șurub groaznic de fier îmbrăcat cu energia fulgerului. Cu ea, Krishna i-a ucis pe
toți cei care au venit înaintea lui. Apoi Andhaka și Bhoja, Saineya și Vrishni, îndemnați de
Timp, s-au lovit unul pe altul în acea înfricoșătoare corp la corp. Într-adevăr, o, rege, oricine
dintre ei a luat cu mânie câteva fire de iarbă Eraka, acestea, în mâinile sale, s-au transformat
curând într-un fulger, Opuissant. Fiecare fir de iarbă de acolo a fost văzut ca fiind
transformat într-un șurub groaznic de fier. Toate acestea, să știi, o, rege, s-au datorat
blestemului denunțat de Brahmanas. Cel care a aruncat un fir de iarbă a văzut că străpungea
chiar și lucruri care erau cu totul impenetrabile. De fapt, fiecare lamă a fost văzută ca
devenind un șurub teribil, având forța tunetului. Fiul l-a ucis pe sire, iar sire l-a ucis pe fiu, o,
Bharata. Învăluiți de vin, s-au repezit și au căzut unul peste altul. Kukura și Andhaka s-au
întâmpinat cu distrugere ca insectele care se năpustesc la un foc arzător. În timp ce erau
astfel măcelăriți, nimeni dintre ei nu s-a gândit să scape prin fuga.
Știind că a venit ceasul distrugerii, Keshava cu brațele puternice stătea acolo, privind totul.
Într-adevăr, ucigașul lui Madhu stătea în picioare, ridicând un șurub de fier format dintr-un
fir de iarbă. Văzând că Samva a fost ucis, la fel ca și Charudeshna, Pradyumna și Aniruddha,
Madhava s-a umplut de furie. Văzându-l pe Gada zăcând mort pe pământ, mânia lui a
devenit sporită. Purtătorul de Sarnga și discul și buzduganul a exterminat apoi pe Vrishni și
Andhaka. Ascultă, o, rege, ce i-au spus acel cuceritor al orașelor ostile, Vabhru cu o energie
puternică și Daruka lui Krishna: „O, sfânte, un număr foarte mare de oameni au fost uciși de

305
tine. Întoarce-te acum spre locul unde a plecat Rama. Dorim să mergem acolo unde a mers
el.”'“
„Vaishampayana a spus: „Atunci Daruka și Keshava și Vabhru au părăsit acel loc, urmând după Rama

(pentru descoperirea retragerii sale). Ei l-au văzut pe acel erou de o energie infinită stând
gânditor, înclinându-și spatele pe un copac, într-un loc singuratic de pământ. Găsind pe
Rama cu un suflet mare, Krishna i-a poruncit
lui Daruka, spunând: „Mergând la Kurus, informează-l pe Partha despre acest mare măcel al
lui Yadus. Lasă-l pe Arjuna să vină aici repede, auzind despre distrugerea Yadavalor prin
blestemul Brahmanului.”
„Așa adresat, Daruka, lipsit de simțuri de durere, a pornit cu o mașină către (capitala)
Kurus. După ce Daruka a plecat, Keshava, văzându-l
pe Vabhru așteptându-l, i-a spus aceste cuvinte: „Du-te repede pentru a le proteja pe doamne.
Tâlharii să nu le facă vreo vătămare, ispitiți de bogăție (care este cu ei). Astfel, comandat de
Keshava, Vabhru, încă neputincios de vin, dar nevesel la măcelul rudelor săi, a plecat. Se
odihnise o vreme lângă Keshava, dar de îndată ce se îndepărtase, șurubul de fier, atașându-se
de un ciocan în mâinile unui vânător, s-a aruncat de la sine asupra acelui supraviețuitor
solitar al Yadava cursă și l-a ucis, care fusese și el inclus în blestemul Brahmanilor.
Văzându-l pe Vabhru ucis, Keshava de o mare energie s-a adresat fratelui său mai mare și i-a
spus: „Tu, Rama, așteaptă-mă aici până când voi pune doamnele în grija rudelor.”
„‘Intră în orașul Dwaravati, Janardana i-a spus aceste cuvinte tatălui său:
„Apără-te pe toate doamnele din casa noastră, până va veni Dhananjaya. La marginile
pădurii mă așteaptă Rama. Mă voi întâlni cu el azi. Acest mare carnagiu al Yadus a fost
privit de mine chiar așa cum am văzut înaintea măcelului acelor Kshatriya care au fost cei
mai importanți din rasa lui Kuru. Îmi este imposibil să văd acest oraș al Yadava fără Yadus
lângă mine. Să știi că mergând spre pădure voi practica penitențele cu Rama în compania
mea.” După ce a spus aceste cuvinte, Krishna a atins cu capul picioarele tatălui său și a
părăsit rapid prezența lui. Apoi, din partea doamnelor și a copiilor din casa lui s-a ridicat un
strigăt de întristare. Auzind acel sunet puternic de plâns rostit de doamnele care plângeau,
Keshava și-a revenit pe pași și le-a spus: „Arjuna va veni aici. Acești oameni de prim rang vă
vor scuti de durerea voastră.”
„„Îndreptându-se apoi spre pădure, Keshava l-a văzut pe Rama stând într-un loc
singuratic al acesteia. De asemenea, a văzut că Rama se îndreptase spre Yoga și că din gura
lui scotea un șarpe puternic. Culoarea acelui șarpe era albă.
Lăsând corpul uman (în care locuise atât de mult), acel naga cu suflet înalt de 1.000 de
capete și având o formă la fel de mare ca a unui munte, învestit pe lângă ochi roșii, a mers pe
acel drum care ducea la ocean. . Oceanul însuși și mulți șerpi cerești și multe râuri sacre erau
acolo, pentru că l-au primit cu onoare. Erau Karkotaka și Vasuki și Takshaka și Prithusravas
306
și Varuna și Kunjara, și Misri și Sankha și Kumuda și Pundarika și Dhritarashtra cu suflet
înalt, și Hrada și Kratha și Sitikantha cu o energie înverșunată, și Chakramanda și Atishanda
și cel mai important dintre Naga numit Durmukha. și Amvarisha și însuși regele Varuna,
Omonarh. Înaintând înainte și oferindu-i Arghya și apă pentru a-și spăla picioarele și cu
diverse alte rituri, toți s-au închinat puternicului Naga și l-au salutat făcând întrebările
obișnuite.
„După ce fratele său a plecat astfel din lumea (umană), Vasudeva de viziune cerească,
care cunoștea pe deplin sfârșitul tuturor lucrurilor, a rătăcit pentru o vreme în acea pădure
singuratică gânditoare. Îmbrăcat cu mare energie, el s-a așezat apoi pe pământul gol. Se
gândise înainte de asta la tot ce fusese prefigurat de cuvintele rostite de Gandhari în
vremurile trecute. El și-a amintit, de asemenea, cuvintele pe care Durvasas le rostise în
momentul în care trupul său a fost uns de acel Rishi cu rămășița Payasa pe care o mâncase
(în timp ce era oaspete la casa lui Krishna). Cel cu suflet înalt, gândindu-se la distrugerea
Vrishni
și Andhaka, precum și la sacrificarea anterioară a Kurus, a ajuns la concluzia că a venit
ceasul (pentru propria sa plecare din lume). Apoi și-a reținut simțurile (în Yoga).
Conversator cu adevărul fiecărui subiect, Vasudeva, deși era Zeitatea Supremă, a dorit să
moară, pentru a risipi toate îndoielile și pentru a stabili o certitudine a rezultatelor (în
problema existenței umane), pur și simplu pentru a susține cele trei lumi și pentru a face
cuvintele fiului lui Atri adevărate. După ce și-a reținut toate simțurile, vorbirea și mintea,
Krishna s-a culcat în Yoga înaltă.
„‘Un vânător înverșunat cu numele Jara a venit atunci acolo, dornic de căprioare.
Vânătorul, confundându-l pe Keshava, care era întins pe pământ în Yoga înaltă, cu o
căprioară, l-a străpuns la călcâi cu un ax și a venit repede în acel loc pentru a-și captura
prada. Apropiindu-se, Jara a văzut un bărbat îmbrăcat în haine galbene, răpit de Yoga și
îmbrăcat cu multe brațe. Considerându-se un infractor și plin de frică, a atins picioarele lui
Keshava. Cel cu suflet înalt l-a mângâiat și apoi a urcat în sus, umplând întregul welkin de
splendoare. Când a ajuns în Rai, Vasava și gemenii Ashvini și Rudra și Adityas și Vasus și
Viswedevas, și Munis și Siddhas și mulți dintre cei mai de seamă dintre Gandharva,
împreună cu Apsara, au înaintat pentru a-l primi. Atunci, o,
rege, ilustrul Narayana al energiei aprige, Creatorul și Distrugătorul tuturor, acel preceptor al
Yoga, umplând Raiul cu splendoarea sa, a ajuns în propria sa regiune de neconceput. Krishna
a întâlnit apoi zeitățile și (celeste) Rishis și Charanas, o, rege, și cei mai importanți dintre
Gandharva și multe Apsara și Siddhas și Saddhyas frumoase. Toți, aplecați în smerenie, i s-
au închinat. Toate zeitățile l-au salutat, o, monarh, și mulți dintre Munis și Rishi s-au
închinat celui care era Domnul tuturor. Gandharva l-a așteptat, cântându-i laudele, iar Indra
l-a lăudat cu bucurie’”.
307
„Vaishampayana a spus: „Între timp, Daruka,
mergând la Kuru și văzând acei puternici războinici-
mașini, fiul lui Pritha, le-a informat despre cum Vrishnii s-
au ucis unul pe altul cu șuruburi de fier. Auzind că Vrishnii, împreună cu Bhojas, Andhaka și
Kukura, au fost uciși, Pandava, arzând de durere, au devenit foarte agitați. Apoi Arjuna,
prietenul drag al lui Keshava, luându-și rămas bun de la ei, a pornit să-și vadă unchiul
matern. El a spus că distrugerea va depăși în curând totul. Mergând spre orașul Vrishnis cu
Daruka în compania sa, o, rege puternic, acel erou a văzut că orașul Dwaraka arăta ca o
femeie lipsită de soțul ei. Acele doamne care îl aveau, înainte de aceasta, pe însuși Stăpânul
universului drept protector, erau acum fără stăpâni. Văzând că Partha venise să-i protejeze,
toți au pornit un vaiet puternic. 16.000 de doamne fuseseră căsătorite cu Vasudeva. Într-
adevăr, de îndată ce l-au văzut pe Arjuna sosind, au scos un strigăt puternic de întristare. De
îndată ce prințul Kuru i-a întâlnit pe acei frumoși lipsiți de protecția lui Krishna și a fiilor lor,
nu a putut să-i privească, vederea i-a fost obstrucționată de lacrimi. Râul Dwaraka avea
Vrishnis și Andhakas pentru apă, căprioare pentru pești, mașini pentru plute, sunetul
instrumentelor muzicale și zgomotul mașinilor pentru valuri, case și conace și piețe publice
pentru lacurile sale. Pietrele prețioase și pietrele prețioase erau mușchiul său abundent.
Pereții de diamant erau ghirlande de flori care pluteau pe ea. Străzile și drumurile erau
curenții puternici care curgeau în vârtejuri de-a lungul suprafeței sale. Marile pieţe deschise
erau lacurile încă mari din cursul său. Rama și Krishna erau cei doi aligatori puternici ai săi.
Acel râu plăcut i se părea acum lui Arjuna a fi fiorocul Vaitarani legat de plasa Timpului.
Într-adevăr, fiul lui Vasava, înzestrat cu mare inteligență, a văzut orașul să arate chiar așa,
așa cum era de eroii Vrishni. Dezbrăcat de frumusețe și perfect vesel, a prezentat aspectul
unei flori de lotus în sezonul iernii. Privind vederea pe care a prezentat-o Dwaraka și văzând
numeroasele soții ale lui Krishna, Arjuna a plâns cu voce tare, cu ochii scăldați în lacrimi și a
căzut pe pământ. Apoi Satya, fiica lui Satrajit, și Rukmini de asemenea, o, rege, au căzut
lângă Dhananjaya și au scos strigăte de durere. Ridicându-l, apoi l-au făcut să stea pe un
scaun de aur. Doamnele stăteau în jurul acelui cu suflet înalt, dând expresie sentimentelor
lor. Lăudându-l pe Govinda și vorbind cu doamnele, fiul lui Pandu le-a mângâiat și apoi a
trecut să-și vadă unchiul matern'”.
„Vaishampayana a spus: „ Prințul Kuru l-a văzut pe eroicul și cu sufletul înalt Anakadundubhi întins

pe pământ și arzând de durere din cauza fiilor săi. Fiul lui Pritha, cu pieptul lat și cu brațele
puternice, mai afectat decât unchiul său, cu ochii scăldați în lacrimi, a atins picioarele
unchiului său, O Bharata. Anakadundubhi, cu brațele puternice, a vrut să miroasă capul fiului
surorii sale, dar nu a reușit, o, ucigaș de dușmani. Bătrânul cu brațe puternice, profund
afectat, l-a îmbrățișat pe Partha cu brațele sale și a plâns cu voce tare, amintindu-și de fiii,
frații, nepoții, fiii fiicelor și prietenii săi.

308
 „‘Vasudeva a spus: „Fără să-i privesc pe acești eroi, o, Arjuna, care i-ai subjugat pe toți
regii Pământului și pe Daitya de o sută de ori, eu sunt încă în viață! Cred că nu am moarte!
Din vina acelor doi eroi care au fost discipolii tăi dragi și care au fost mult respectați de tine,
de asemenea, o, Partha, Vrishnii
au fost distruși. Acei doi care erau considerați Atiratha printre cei mai de frunte dintre
vrishni și la care, în timpul conversației, obișnuiai să te complați cu mândrie și care, o, șef al
rasei lui Kuru, au fost mereu dragi lui Krishna însuși, vai, cei doi , O, Dhananjaya, au fost
cauzele principale ale distrugerii vrishniilor! Nu-l condamn pe fiul lui Sini sau pe fiul lui
Hridika, O Arjuna. Nu îl cenzurez pe Akrura sau pe fiul lui Rukmini. Fără îndoială,
blestemul (al Rishi-ilor) este singura cauză. Cum se face că acel stăpân al universului,
ucigașul lui Madhu, care și-a depus priceperea pentru a obține distrugerea lui Kesin și Kansa,
și Chaidya umflat de mândrie, și Ekalavya, fiul conducătorului Nishadelor, și Kalinga și
Magadha, și Gandhara și regele Kasi, și mulți conducători adunați împreună în mijlocul
deșertului, mulți eroi aparținând Estului și Sudului și mulți regi ai regiunilor muntoase, vai,
cum a putut să rămână indiferent față de o asemenea calamitate precum blestemul denunțat
de Rishi? Tu însuți, Narada și Munis, l-ai știut ca fiind Govinda veșnică și fără păcat,
Zeitatea gloriei nestingherite. Vai, fiind însuși Vișnu puternic, el a asistat, fără să se
amestece, la distrugerea rudelor săi! Fiul meu trebuie să fi permis el însuși să se întâmple
toate astea. El era Stăpânul universului. El nu a vrut, totuși, să falsifice cuvintele lui
Gandhari și ale lui Rishi, o, dogoritoare de dușmani. Chiar în ochii tai, o, erou, nepotul tău,
care fusese ucis de
Ashvatthama, a fost reînviat prin energia lui. Prietenul acela al tău, totuși, nu a vrut să-și
protejeze rudele. Văzându-și fiii, nepoții, frații și prietenii zăcând morți, el mi-a spus aceste
cuvinte, o, șef al
rasei lui Bharata: „Distrugerea acestei rase noastre a venit în sfârșit. Vibhatsu va veni în
acest oraș, Dwaravati. Spune-i ce s-a întâmplat, acest mare măcel al vrishniilor. Nu mă
îndoiesc că, de îndată ce va auzi de distrugerea lui Yadus, acel erou cu o energie puternică va
veni aici fără nicio pierdere de timp. Să știi, tată, că eu sunt Arjuna și Arjuna sunt eu însumi.
Asta ar trebui să fie făcut de tine, ceea ce ar spune. Fiul lui Pandu va face ce este mai bine
pentru femei și copii. Chiar și el va săvârși ritualurile tale de înmormântare. Acest oraș
Dwaravati, după plecarea lui Arjuna, cu zidurile și edificiile sale, va fi înghițit de ocean fără
nicio întârziere. În ceea ce mă privește, retrăgându-mă într-un loc sacru, voi aștepta ceasul
meu, cu Rama inteligentă în compania mea, respectând jurămintele stricte tot timpul. După
ce mi-a spus aceste cuvinte, Hrishikesa de o pricepere de neconceput, lăsându-mă cu copiii, a
plecat într-un loc pe care nu îl cunosc. Gândindu-mă la cei doi frați ai tăi cu suflet înalt,
precum și la măcelul cumplit al rudelor mele, m-am abținut de la orice mâncare și sunt slăbit
de durere. Nu voi mânca, nici nu voi trăi. Cu noroc mă întâlnești, fiu al lui Pandu.
309
Înfăptuiește, Partha, tot ce a spus Krishna. Împărăția aceasta, cu toate aceste femei și toată
bogăția de aici, este a ta acum, fiul lui Pritha. În ceea ce mă privește, ucigaș de dușmani, îmi
voi renunța la suflarea vieții dragi, oricât de dragi ar fi.”
„Vaishampayana a spus: „Acel dogoritor de dușmani, Vibhatsu, adresat astfel de unchiul său matern,

i-a răspuns, cu o mare nebunie de inimă, lui Vasudeva, care era la fel de nevesel, spunând:
„O, unchie, nu pot să privesc acest Pământ când ea este reft de acel erou din rasa lui Vrishni
și acei ceilalți rude ai mei. Regele și Bhimasena și Sahadeva și Nakula și Yajnaseni, al
șaselea, sunt de aceeași părere cu mine în această chestiune. A venit și vremea plecării
regelui. Să știți că și ceasul plecării noastre este aproape. Tu ești cel mai important dintre cei
care cunosc bine cursul timpului. Cu toate acestea, o, pedepsitor al dușmanilor, voi duce mai
întâi la Indraprastha femeile din rasa Vrishni, precum și copiii și bătrânii.” După ce i-a spus
acest lucru unchiului său, Arjuna sa adresat apoi lui Daruka, spunând: „Aș dori să văd fără
nicio întârziere ofițerii șefi ai eroilor Vrishni”. După ce a rostit aceste cuvinte, eroicul
Arjuna, îndurerat pentru acei mari războinici-mașini (care fuseseră uciși), a intrat în sala
mare a Yadava (unde obișnuiau să-și țină curtea), numită
Sudharma. După ce și-a luat locul acolo, toți cetățenii, inclusiv brahmanii și toți miniștrii de
stat au venit și au stat în jurul lui. Apoi, Partha, mai îndurerată decât ei, s-a adresat acelor
cetățeni și ofițeri îndurerați și nefericiți, care erau mai mult morți decât în viață, și a spus
aceste cuvinte potrivite pentru ocazie: „Voi lua cu mine rămășițele Vrishni și Andhaka.
Marea va înghiți în curând acest oraș. Echipați-vă toate mașinile și plasați asupra lor toată
averea. Acest Vajra (nepotul lui Krishna) va fi regele tău la Shakraprastha. În a șaptea zi de
la aceasta, la răsăritul soarelui, vom porni.
Fă-ți pregătirile fără întârziere.”
„Așa adresat de fiul de fapte pure al lui Pritha, toți și-au grăbit pregătirile cu nerăbdare
pentru a-și atinge siguranța. Arjuna a trecut în acea noapte în conacul din Keshava. A fost
deodată copleșit de mare durere și stupefiere. Când a răsărit dimineața, Vasudeva, cu o mare
energie și pricepere, a atins, cu ajutorul Yoga, cel mai înalt scop. În conacul Vasudevei s-a
auzit un zgomot puternic și sfâșietor de plâns, rostit de doamnele care plâng. Au fost văzuți
cu părul dezordonat și lipsiți de ornamente și coroane florale. Bătându-și sânii cu mâinile, ei
s-au răsfățat cu bocete sfâșietoare. Cele mai importante dintre femei, Devaki și Bhadra și
Rohini și Madira s-au aruncat pe trupurile lordului lor. Apoi Partha a făcut ca trupul
unchiului său să fie transportat pe un vehicul costisitor, purtat pe umerii oamenilor. A fost
urmat de toți cetățenii din Dwaraka și de oamenii provinciilor, toți care, profund afectați de
durere, fuseseră bine afectați față de eroul decedat. Înaintea acestui vehicul au fost purtate
umbrela care i-a fost ținută deasupra capului la încheierea sacrificiului de cal pe care-l făcuse
în timp ce trăia, precum și focurile aprinse la care se închinase zilnic, împreună cu preoții
care obișnuiseră să le îngrijească. Trupul eroului a fost urmat de soțiile sale împodobite cu
310
ornamente și înconjurat de mii de femei și mii de nurori ale acestora. Ultimele rituri au fost
apoi săvârșite în acel loc care îi fusese plăcut cât timp era în viață. Cele patru soții ale acelui
fiu eroic al
Surei au urcat pe rugul funerar și au fost mistuite cu trupul domnului lor. Toate au ajuns la
acele regiuni ale fericirii care erau ale lui. Fiul lui Pandu a ars trupul unchiului său împreună
cu acele patru soții ale sale, folosind diverse feluri de mirosuri și lemn parfumat. În timp ce
rugul funerar a aprins, s-a auzit un sunet puternic al lemnului care ardea și al altor materiale
combustibile, împreună cu cântecul clar al lui Samans și plânsul cetățenilor și al altora care
au asistat la ritual. După ce totul s-a terminat, băieții din rasele Vrishni și Andhaka, în frunte
cu Vajra, la fel ca și doamnele, au oferit daruri de apă eroului cu suflet înalt.
„‘Phalguna, care a fost atent în respectarea fiecărei îndatoriri, după ce a făcut ca această
datorie să fie îndeplinită, a mers, o, șef al rasei lui Bharata, lângă locul unde au fost
sacrificați vrishnii. Prințul Kuru, văzându-i măcelăriți de jur împrejur, a devenit extrem de
nevesel. El, însă, a făcut ceea ce trebuia făcut având în vedere ceea ce se întâmplase.
Ultimele rituri au fost săvârșite, după ordinea vechimii, trupurilor acelor eroi uciși de
șuruburile de fier născuți, în virtutea blestemului denunțat de brahmani, din firele de iarbă
Eraka. Cercetând trupurile lui Rama și
Vasudeva, Arjuna le-a făcut să fie arse de către persoane calificate în acel act. Fiul lui Pandu,
după ce a îndeplinit în mod corespunzător acele ritualuri sraddha care se fac morților, a
pornit repede în ziua a șaptea, urcându-se pe mașina lui. Văduvele eroilor Vrishni, plângând
cu voce tare, l-au urmat pe fiul cu suflet înalt al lui Pandu, Dhananjaya, cu mașini trase de
tauri, catâri și cămile. Toți erau într-o suferință profundă. Slujitorii vrishniilor, călăreții lor și
războinicii lor cu mașini au urmat cortegiul. Cetăţenii şi locuitorii ţării, la porunca fiului lui
Pritha, au pornit în acelaşi timp şi au mers, înconjurând acea cavalcadă lipsită de eroi şi
numărând numai femei şi bătrâni şi copii. Războinicii care au luptat din spatele elefanților au
mers pe elefanți uriași ca dealurile. Pedestrii au plecat și ei, împreună cu rezervele. Copiii
din rasele Andhaka și Vrishni, toți l-au urmat pe Arjuna. Brahmana și Kshatriya și Vaisya și
Sudrele bogați au pornit, ținând în fața lor cele 16.000 de femei care formaseră haremul lui
Vasudeva și Vajra, nepotul inteligentului Krishna. Văduvele celorlalți eroi din rasele Bhoja,
Vrishni și Andhaka, fără stăpân acum, care au pornit cu Arjuna, numărau multe milioane.
Cel mai important dintre războinici-mașini, acel cuceritor al orașelor ostile, fiul lui Pritha, a
escortat această vastă procesiune a lui Vrishnis, care încă abundă în bogăție și care părea un
adevărat ocean.
„După ce toți oamenii au plecat, oceanul, acea casă a rechinilor și aligatorilor, a inundat
Dwaraka, care încă plină de bogății de orice fel, cu apele sale. Indiferent de porțiunea de
pământ peste care a fost trecută, oceanul s-a inundat imediat cu apele lui. Privind această
priveliște minunată, locuitorii din
311
Dwaraka au mers din ce în ce mai repede, spunând: „Minunat este cursul destinului!”
Dhananjaya, după ce a abandonat Dwaraka, a continuat cu marșuri lente, făcându-le pe
femeile Vrishni să se odihnească în păduri și munți plăcute și pe margini. de pâraie
încântătoare. Ajuns în țara celor cinci ape, puternicul Dhananjaya și-a plantat o tabără bogată
în mijlocul unui pământ care abundă cu porumb, vite și alte animale. Văzând acele văduve
fără stăpân însoțite de fiul lui Pritha singur, O Bharata, tâlharii au simțit o mare ispită (pentru
jaf). Apoi, acei nenorociți păcătoși, cu inimile copleșite de cupiditate, acei Abhira de rău
augur, s-au adunat și au avut o consultare. Ei au spus: „Aici există un singur arc, Arjuna.
Cavalcada este formată din copii și bătrâni. El îi escortează, transgresându-ne. Războinicii
(ai vrishniilor) sunt fără energie.” Atunci acei tâlhari, în număr de mii și înarmați cu bâte, s-
au repezit spre alaiul Vrishniilor, dornici de pradă. Îndemnați de cursul pervers al timpului,
au căzut peste acea vastă ședință, înspăimântându -l cu strigăte leoniene puternice și dornici
de măcel. Fiul lui Kunti, încetând brusc să înainteze pe potecă, s-a întors, împreună cu
adepții săi, spre locul în care tâlharii atacaseră cortegiul. Zâmbind în timp, acel războinic
puternic înarmat s-a adresat atacatorilor, spunând: „Voi, nenorociți păcătoși, feriți-vă, dacă
vă iubiți viețile. Veți regreta asta când vă voi străpunge trupurile cu trunchiul meu și vă voi
lua viețile.” Deși s-au adresat astfel de acel erou, ei au ignorat cuvintele lui și, deși au fost
descurajați în mod repetat, au căzut asupra lui Arjuna. Apoi Arjuna s-a străduit să-și înșire
arcul celest mare, indestructibil, cu ceva efort.
A reușit cu mare greutate să-l înșire, când bătălia devenise furioasă. Apoi a început să se
gândească la armele sale cerești, dar acestea nu i-au venit în minte. Privind acea bătălie
furioasă, pierderea puterii brațului său și neapariția armelor sale celestice, Arjuna s-a făcut
foarte rușinat. Războinicii Vrishni, inclusiv soldații de picioare, războinicii elefanți și
oamenii de mașini, au eșuat. pentru a salva acele femei Vrishni care erau smulse de tâlhari.
Sala era foarte mare. Tâlharii au atacat-o în diferite puncte. Arjuna a făcut tot posibilul să-l
protejeze, dar nu a reușit. Chiar în vederea tuturor războinicilor, multe dintre doamnele de
prim rang au fost târâte, în timp ce altele au plecat cu tâlharii de la sine. Puternicul Arjuna,
sprijinit de slujitorii vrishnisilor, i-a lovit pe tâlhari cu puțuri accelerate din Gandiva. Curând
însă, o, rege, axele lui au fost epuizate. În vremurile trecute, axele lui fuseseră inepuizabile.
Acum, însă, au dovedit contrariul. Găsindu-și trunchiul epuizat, a devenit profund afectat de
durere. Fiul lui Indra a început apoi să-i lovească pe tâlhari cu coarnele arcului său. Totuși,
acei Mlecchas, O Janamejaya, chiar în vederea lui Partha, s-au retras, luând cu ei multe
doamne de prim rang ale Vrishnis și Andhaka. Puternicul Dhananjaya a considerat totul ca
lucrarea destinului. Plin de durere, a răsuflat greoi la gândul la neapariția armelor sale
(cerești), la pierderea puterii brațelor sale, la refuzul arcului de a-i asculta și la epuizarea
tijelor sale. Considerând totul ca fiind lucrarea destinului, el a devenit extrem de nevesel.
Apoi a încetat, o, rege, să mai facă eforturi, spunând că nu avea puterea pe care o avea
312
înainte. Cel cu suflet înalt, luând cu el rămășița femeilor Vrishni și bogăția care era încă cu
ele, a ajuns la Kurukshetra. Astfel, aducând cu el rămășița vrishnilor, i-a stabilit în diferite
locuri. El l-a stabilit pe fiul lui Kritavarma în orașul numit Marttikavat, cu rămășița femeilor
regelui Bhoja. Însoțindu-i pe restul, cu copii și bătrâni și femei, fiul lui Pandu i-a stabilit în
oraș, care erau rămași de eroi. a lui Indraprastha. Fiul drag al lui Yuyudhana, cu o companie
de bătrâni, copii și femei, Arjuna cu sufletul drept s-a stabilit pe malurile Sarasvati. Domnia
lui Indraprastha a fost dată lui Vajra. Văduvele lui Akrura au dorit atunci să se retragă în
pădure. Vajra le-a cerut în mod repetat să renunțe, dar nu l-au ascultat. Rukmini, prințesa lui
Gandhara, Saivya, Haimavati și regina
Jamvabati au urcat pe rugul funerar. Satyabhama și alte soții dragi ale lui Krishna au intrat în
pădure, o, rege, hotărâți să se apuce de practica penitențelor. Au început să trăiască din fructe
și rădăcini și să-și petreacă timpul în contemplarea lui Hari. Trecând dincolo de Himavat, ei
și-au stabilit locuința într-un loc numit Kalpa. Acei bărbați care l-au urmat pe Arjuna din
Dwaravati, au fost împărțiți în grupuri și dăruiți lui Vajra. După ce a făcut toate aceste acte
potrivite ocaziei, Arjuna, cu ochii scăldați în lacrimi, a intrat apoi în retragerea lui Vyasa.
Acolo l-a văzut pe Rishi, născut pe insulă, așezat în largul lui.”
„Vaishampayana a spus: „Când Arjuna a intrat în azilul adevăratului Rishi, l-a văzut pe fiul lui

Satyavati așezat într-un loc retras.

„‘Apropiindu-se de acel Rishi cu înalte jurăminte și dotat cu cunoașterea tuturor
îndatoririlor, el a spus: „Eu sunt Arjuna”, apoi și-a așteptat plăcerea. Fiul lui Satyavati, dotat
cu penitențe mari, a răspuns, spunând „Bine ați venit!” Cu suflet liniștit, marele Muni a spus
în continuare: „Luați loc”. Văzând că fiul lui Pritha era extrem de nevesel și răsufla în mod
repetat și plin de disperare, Vyasa i-a spus: „Ai fost stropit cu apă din unghiile sau părul
cuiva, sau din capătul pânzei cuiva sau din gura cuiva. un borcan? Ai avut congres sexual cu
vreo femeie înainte de încetarea fluxului ei funcțional? Ai ucis un Brahmana? Ai fost învins
în luptă? Arăți ca unul scăpat de prosperitate. Nu știu că ai fost învins de cineva. De ce
atunci, o, șef al rasei lui Bharata, acest aspect extrem de abătut? Ți se cuvine, fiule al lui
Pritha, să-mi spui totul, dacă, într-adevăr, nu este rău să le spui.”
„'Arjuna a spus: „Cel al cărui ten era ca cel al unui nor (proaspăt înălțat), cel ai cărui ochi
erau ca o pereche de petale mari de lotus, Krishna, și-a dat, împreună cu Rama, corpul și s-a
înălțat la Cer. La Prabhasa, prin șuruburi de fier generate de blestemul denunțat de
Brahmanas, a avut loc distrugerea eroilor Vrishni. Îngrozitor a fost acel măcel și nici măcar
un erou nu a scăpat. Eroii rasei Bhoja, Andhaka și Vrishni, o,
Brahmana, care erau cu toții înzestrați cu suflete înalte, putere mare și mândrie leonină, s-au
măcelărit unul pe altul în luptă. Posedați de arme care păreau buzdugane de fier și capabili să
suporte loviturile de bâte și săgeți grele, din păcate, toți au fost uciși cu fire de iarbă Eraka.
Iată cursul pervers al
313
Timp. 500.000 de războinici cu arme puternice au fost astfel doborâți. Întâlnindu-se unul pe
altul, s-au întâmpinat cu distrugere. Gândindu-mă în mod repetat la acest măcel al
războinicilor Yadava cu o energie incomensurabilă și la ilustrul Krishna, nu reușesc
să obțin pacea minții. Moartea celui care poartă Sarnga este la fel de incredibilă ca uscarea
oceanului, deplasarea unui munte, căderea bolții cerului sau proprietatea de răcire a focului.
Privat de compania eroilor Vrishni, îmi doresc să nu trăiesc în această lume. S-a întâmplat un
alt incident care este mai dureros decât acesta, o, care stăpâniți de bogății de penitențe.
Gândindu-mă în mod repetat la asta, inima mi se rupe. Chiar în ochii mei, o,
Brahmana, mii de doamne Vrishni au fost duse de Abhira din țara celor cinci ape, care ne-au
asaltat. Luând arcul, m-am trezit inegal să-l încordez. Puterea care existase în brațele mele
părea să fi dispărut cu acea ocazie. O, mare ascet, armele mele de diferite feluri nu au reușit
să-și facă apariția. Curând, din nou, mi s-au epuizat. Acea persoană cu suflet nemăsurat, cu
patru brațe, mânuind conca, discul și buzduganul, îmbrăcată în haine galbene, cu tenul închis
și cu ochi care seamănă cu petale de lotus, nu mai este văzută de mine. Vai, reft de Govinda,
pentru ce am de trăit, târându-mi viața în durere? Cel care obișnuia să se îndrepte înaintea
mașinii mele, acea formă divină îmbrăcată cu mare splendoare și putere nestingherită,
consumând în timp ce mergea pe toți războinicii ostili, nu mai poate fi văzut de mine. Nu-l
mai văd pe cel care prin energia lui a ars mai întâi toate trupele ostile pe care apoi le-am
trimis cu puțuri de la Gandiva, sunt plin de durere și capul îmi înoată, o, cel mai bun dintre
oameni. Pătruns de veselie și disperare, nu reușesc să obțin liniștea sufletească. Nu
îndrăznesc să trăiesc, după eroica Janardana. De îndată ce am auzit că Vishnu a părăsit
Pământul, ochii mi s-au întunecat și toate lucrurile au dispărut din viziunea mea. O, cel mai
bun dintre oameni, trebuie să-mi spui ce este bine pentru mine acum, căci acum sunt un
rătăcitor cu inima goală, prădat de rudele mele și de averea mea.”
„'Vyasa a spus: „Puternicii războinici-mașini din rasele Vrishni și Andhaka au fost toți
mistuiți de blestemul Brahmana. O, șef al rasei lui Kuru, ți se cuvine să nu te întristezi pentru
distrugerea lor. Ceea ce sa întâmplat fusese rânduit. Era destinul acelor războinici cu suflet
înalt. Krishna a îngăduit ca aceasta să aibă loc, deși era pe deplin competent să-l deruteze.
Govinda a reușit să modifice chiar cursul universului cu toate creaturile sale mobile și
imobile.
Ce trebuie spus atunci despre blestemul chiar și al Brahmanilor cu suflet înalt? Cel care
obișnuia să meargă în fața mașinii tale, înarmat cu discuri și buzdugan, prin afecțiune pentru
tine, a fost Vasudeva cu patru brațe, acel rishi străvechi. Acel cu suflet înalt și cu ochi
expansivi, Krishna, după ce a ușurat povara Pământului și a lepădat trupul său (uman), și-a
atins propriul scaun înalt. De asemenea, prin tine, Cel mai important dintre oameni, cu
Bhima pentru prietenul tău și pentru gemeni, o, erou cu brațe puternice, marea lucrare a
zeilor a fost îndeplinită. O, cel mai important dintre rasa lui Kuru, te consider pe tine și pe
314
frații tăi ca fiind încununați de succes, pentru că ai îndeplinit marele scop al vieții tale. A
sosit timpul pentru plecarea ta din lume. Chiar și aceasta, o, puternică, este ceea ce este
benefic pentru tine acum. Chiar și așa, înțelegerea, priceperea și prevederea, o, Bharata, apar
atunci când zilele de prosperitate nu au depășit. Chiar aceste achiziții dispar când vine ceasul
adversității. Toate acestea au timp pentru rădăcină. Timpul este, într-adevăr, sămânța
universului, o, Dhananjaya. Timpul este, din nou, cel care retrage totul după plăcerea lui.
Unul devine puternic și, din nou, pierzând această putere, devine slab.
Unul devine stăpân și îi conduce pe alții și, din nou, pierzând această poziție, devine un
slujitor pentru ascultarea de poruncile altora. Armele tale, după ce au avut succes, s-au dus
acolo de unde au venit. Ei vor veni, din nou, în mâinile tale când se va apropia timpul pentru
venirea lor. A sosit timpul, o, Bharata, ca voi toți să atingeți cel mai înalt obiectiv. Chiar și
asta consider că este foarte benefic pentru voi toți, o, șef al rasei lui Bharata.”
„Vaishampayana a continuat: „După ce a auzit aceste cuvinte ale lui Vyasa de o energie
incomensurabilă, fiul lui Pritha, primind permisiunea sa, s-a întors în orașul numit după
elefant. Intrând în ea, eroul s-a apropiat de Yudhishthira și l-a informat despre tot ce s-a
întâmplat cu referire la vrishni.”

Sfârșitul lui Mausala-parva.

CARTEA 17. MAHAPRASTHANIKA PARVA
O m ! După ce s-a căsătorit cu Narayana și cu Nara, cel mai de frunte dintre oameni, precum și cu
zeița Sarasvati, ar trebui rostit cuvântul „Jaya”.
„Janamejaya a spus: „După ce a auzit de acea întâlnire cu șuruburi de fier dintre eroii
rasei Vrishni și Andhaka și după ce a fost informat și despre ascensiunea lui Krishna la Cer,
ce au făcut Pandava?
„Vaishampayana a spus: „După ce a auzit detaliile măcelului vrishni, regele Kaurava și-a
pus inima să părăsească lumea. S-a adresat
lui Arjuna, spunând: „O, tu cu o mare inteligență, timpul este cel care gătește fiecare creatură
(în ceaunul său). Cred că ceea ce s-a întâmplat se datorează corzilor Timpului (cu care ne
leagă pe toți). Și ție se cuvine să-l vezi.
„Asfel, adresat de fratele său, fiul lui Kunti a repetat doar cuvântul
„Timp, Timp!” și a susținut pe deplin punctul de vedere al fratelui său mai mare, dotat cu o
mare inteligență. Constatând rezoluția lui Arjuna, Bhimasena și gemenii au susținut pe
deplin cuvintele pe care le spusese Arjuna. Hotărâți să se retragă din lume pentru că au
câștigat merite, l-au adus pe Yuyutsu înaintea lor. Yudhishthira a făcut peste regatul fiului
unchiului său de către soția sa Vaisya. Instalându-l pe Parikshit și pe tronul lor, în calitate de
rege, fratele cel mai mare al Pandava, plin de durere, sa adresat lui Subhadra, spunând: Acest
fiu al fiului tău va fi regele Kurusului.

315
Supraviețuitorul Yadus, Vajra, a fost făcut rege. Parikshit va domni în
Hastinapura, în timp ce prințul Yadava, Vajra, va domni în Shakraprastha. El ar trebui să fie
protejat de tine. Nu-ți pune niciodată inima pe nedreptate.
„„După ce a spus aceste cuvinte, regele Yudhishthira cel drept, împreună cu frații săi, i-au
oferit prompt daruri de apă lui Vasudeva de mare inteligență, precum și bătrânului său unchi
matern și Rama și altora. Apoi a îndeplinit în mod corespunzător Sraddha-urile tuturor acelor
rude decedate ale sale. Regele, în onoarea lui Hari și numindu-l în mod repetat, a hrănit
Vyasa, născut pe Insulă, iar
Narada, iar Markandeya poseda bogăție de penitențe și Yajnavalkya din rasa lui Bharadwaja,
cu multe vianduri delicioase. În cinstea lui Krishna, el a dăruit, de asemenea, multe bijuterii
și pietre prețioase, și haine și haine, și sate, și cai și mașini și sclave cu sute și mii, în primul
rând dintre Brahmana. Chemând cetățenii, Kripa a fost instalat ca preceptor și Parikshit i-a
fost transferat ca discipol al său, o, șef al rasei lui Bharata.
„‘Atunci Yudhishthira și-a chemat încă o dată toți supușii. Înțeleptul regal le-a informat
despre intențiile sale. Cetăţenii şi locuitorii provinciilor, auzind cuvintele regelui, s-au
umplut de nelinişte şi i-au dezaprobat. „Acest lucru nu trebuie făcut niciodată”, i-au spus ei
regelui. Monarhul, familiarizat cu schimbările aduse de timp, nu le-a ascultat sfaturile.
Posedat de un suflet neprihănit, el a convins poporul să-i aprobe opiniile. Apoi și-a pus inima
să părăsească lumea. Frații lui au format și ei aceeași rezoluție. Apoi, fiul lui Dharma,
Yudhishthira, regele Kurusului, lepădându-și podoabele, a purtat scoarțe de copaci. Bhima și
Arjuna și gemenii și Draupadi, de asemenea, de mare faimă, s-au îmbrăcat în mod similar în
scoarță de copaci, o,
rege. După ce au provocat riturile preliminare ale religiei, o, șef al rasei lui Bharata, care
trebuiau să-i binecuvânteze în realizarea planului lor, cei mai de frunte dintre oameni și-au
aruncat focurile sacre în apă. Doamnele, văzându-i pe prinți în acea formă, plângeau cu voce
tare. Păreau să arate așa cum arătaseră cu câteva zile înainte, când Draupadi fiind al șaselea
la număr, au pornit din capitală după înfrângerea la zaruri. Frații, însă, erau cu toții foarte
veseli la perspectiva pensionării. Constatând intențiile lui Yudhishthira și văzând distrugerea
vrishniilor, nici un alt curs de acțiune nu le-ar fi putut mulțumi atunci.
„'Cei cinci frați, cu Draupadi formând al șaselea și un câine formând al șaptelea, au pornit
în călătoria lor. Într-adevăr, chiar și așa a plecat regele Yudhishthira, el însuși șeful unui grup
de șapte, din orașul numit după elefant. Cetăţenii şi doamnele casei regale i-au urmat pe o
oarecare distanţă.
Niciunul dintre ei, însă, nu s-a putut îndrăzni să se adreseze regelui pentru a-l convinge să
renunțe la intenția sa. Locuitorii orașului s-au întors atunci; Kripa și alții au stat în jurul lui
Yuyutsu ca centru. Ulupi, fiica șefului Naga, o,
tu din rasa lui Kunti, a intrat în apele Gangei. Prințesa Chitrangada a pornit spre capitala
316
Manipura. Celelalte doamne care erau bunicile lui
Parikshit se concentrau în jurul lui. Între timp, Pandava cu suflet înalt, o, tu din rasa lui Kuru,
și Draupadi de mare faimă, după ce au respectat postul preliminar, au pornit cu fețele spre
est. Punându-se pe Yoga, acei cu suflet înalt, s-au hotărât să respecte religia Renunțării, au
străbătut diverse țări și au ajuns la diverse râuri și mări. Yudhishthira, a procedat primul. În
spatele lui era Bhima; apoi a mers Arjuna; după el au fost gemenii în ordinea nașterii lor; în
spatele lor tuturor, o, cel mai important dintre neamul lui Bharata, a urmat Draupadi, prima
dintre femei, posedată de o mare frumusețe, de ten întunecat și îmbrăcată cu ochi asemănător
cu petale de lotus. În timp ce Pandava porneau spre pădure, un câine i-a urmat.
„În continuare, acei eroi au ajuns la marea de ape roșii. Dhananjaya nu-și aruncase
Gandiva arcul ceresc și nici perechea lui de tolbe inepuizabile, acționate, o, rege, de
cupiditatea care o atașează lucrurilor de mare valoare. Pandava
de acolo au văzut zeitatea focului stând în fața lor ca un deal. Închizându-le drumul, zeul
stătea acolo în forma sa întruchipată. Zeitatea celor șapte flăcări s-a adresat apoi pandavelor,
spunând: „Voi, eroici fii ai lui Pandu, cunoașteți-mă pentru zeitatea focului. O, Yudhishthira
cu brațele puternice, o, Bhimasena, care ești un dogoritor de dușmani, o, Arjuna și voi,
gemenii cu mare curaj, ascultați ce spun! Voi cei mai frumoși din rasa lui Kuru, eu sunt zeul
focului. Pădurea Khandava a fost arsă de mine, prin puterea lui Arjuna și a lui Narayana
însuși. Lasă-l pe fratele tău Phalguna să meargă în pădure după ce a aruncat pe Gandiva, acea
armă înaltă. Nu mai are nevoie de el. Acel prețios discus, care era cu Krishna cu suflet înalt,
a dispărut (din lume). Când va veni din nou timpul, va reveni în mâinile lui. Acest prim arc,
Gandiva, a fost procurat de mine de la Varuna pentru folosirea lui Partha. Lăsați-l să fie
încredințat lui Varuna însuși.”
„La aceasta, toți frații l-au îndemnat pe Dhananjaya să facă ceea ce a spus zeitatea. A
aruncat apoi în apele (ale mării) atât arcul cât și cuplul de tolbe inepuizabile. După aceasta,
o, șef al rasei lui Bharata, zeul focului a dispărut atunci și acolo. Fiii eroici ai lui Pandu au
continuat cu fețele întoarse spre sud. Apoi, pe coasta de nord a mării sărate, acei prinți din
rasa lui Bharata au mers spre sud-vest. Întorcându-se mai departe spre vest, au văzut orașul
Dwaraka acoperit de ocean. Întorcându-se înspre nord, cei mai frumoși au continuat.
Observatori de yoga, ei doreau să facă o tură a întregului Pământ.”
„Vaishampayana a spus: „Acei prinți ai sufletelor înfrânate și devotați

Yoga, mergând spre nord, au văzut Himavat, acel munte foarte mare.
Trecând Himavat, au văzut un vast deșert de nisip. Au văzut apoi puternicul munte Meru, cel
mai de sus dintre toți munții cu vârfuri înalte. Pe măsură ce acei puternici mergeau repede,
toți răpiți de Yoga, Yajnaseni, căzând din Yoga, au căzut pe Pământ. Văzând-o căzută,
Bhimasena de o mare putere s-a adresat regelui Yudhishthira cel drept, spunând: „O,
dogoritoare de dușmani, această prințesă nu a făcut niciodată niciun act păcătos. Spune-ne
317
care este cauza pentru care
Krishna a căzut pe Pământ!”
„‘Yudhishthira a spus: „O, cel mai bun dintre bărbați, deși eram cu toții egali cu ea, ea a
avut o mare părtinire pentru Dhananjaya. Ea obține astăzi roadele acestei purtări,
o, cel mai bun dintre oameni.”
„Vaishampayana a continuat: „Spunând acestea, acea prima dintre rasa lui Bharata a
continuat. Despre sufletul drept, cel mai important dintre oameni, înzestrat cu o mare
inteligență, a continuat, cu mintea îndreptată spre sine. Apoi Sahadeva de mare învățătură a
căzut pe Pământ. Văzându-l căzut jos, Bhima s-a adresat regelui, spunând: „Acela care cu
mare umilință obișnuia să ne slujească pe toți, vai, de ce a
căzut acel fiu al lui Madravati pe pământ?”
„‘Yudhishthira a spus: „Nu a crezut niciodată pe nimeni egal cu înțelepciunea. Din
această vină a căzut prințul.”
„Vaishampayana a continuat: „Spunând acestea, regele a continuat, lăsând-o pe
Sahadeva acolo. Într-adevăr, fiul lui Kunti, Yudhishthira, a continuat, cu frații săi și cu
câinele. Văzând că atât pe Krishna, cât și pe Pandava Sahadeva cădeau, curajosul Nakula, a
cărui dragoste pentru rude era foarte mare, a căzut el însuși. La căderea eroicului Nakula de o
mare frumusețe personală, Bhima s-a adresat încă o dată regelui, spunând: „Acesta fratele
nostru care a fost înzestrat cu neprihănire fără incompletitudine și care a ascultat întotdeauna
poruncile noastre, acest Nakula care nu avea rival pentru frumusețe, a căzut”.
„Așa adresat de Bhimasena, Yudhishthira a spus, cu privire la Nakula, aceste cuvinte: „El
avea un suflet drept și cel mai important dintre toate persoanele dotate cu inteligență. El,
totuși, a crezut că nu există nimeni care să-l egaleze ca frumusețe. Într-adevăr, el se
considera superior tuturor în această privință.
Pentru asta a căzut Nakula. Știi asta, o, Vrikodara. Ceea ce a fost rânduit pentru o persoană,
o, erou, trebuie să fie îndurat de el.”
„„Văzându-i pe Nakula și pe ceilalți căzând, fiul lui Pandu, Arjuna, al căprileilor albi,
acel ucigaș de eroi ostili, a căzut într-o mare durere a inimii. Când acei mai de seamă dintre
oameni, care era înveșmântat cu energia lui Shakra, a căzut, într-adevăr, când acel erou
invincibil era pe punctul de a muri, Bhima i-a spus regelui: „Nu-mi amintesc niciun neadevăr
rostit de acest înalt- unul cu suflet. Într-adevăr, nici în glumă nu a spus ceva fals. Atunci care
este acela pentru a cărui consecință rea a căzut acesta pe Pământ?
„‘Yudhishthira a spus: „Arjuna spusese că ne va mistui pe toți inamicii într-o singură zi.
Mândru de eroismul său, el nu a realizat însă ceea ce spusese. De aceea a căzut. Acest
Phalguna nu ia luat în considerare pe toți purtătorii de arcuri.
Un dornic de prosperitate nu ar trebui să se complace niciodată în astfel de sentimente.”

318
„Vaishampayana a continuat: „După ce a spus asta, regele a continuat. Apoi
Bhima a căzut. După ce a căzut, Bhima s-a adresat regelui Yudhishthira cel drept, spunând:
„O, rege, iată, eu, care sunt draga ta, am căzut. Din ce motiv m-am lăsat jos? Spune-mi dacă
știi.”

„‘Yudhishthira a spus: „Ai fost un mare devorator și te-ai lăudat cu puterea ta. Nu te-ai
ocupat niciodată, o, Bhima, de nevoile altora în timp ce mănânci. Pentru asta, o, Bhima, ai
căzut”.
„După ce a spus aceste cuvinte, puternicul braț Yudhishthira a continuat, fără să se uite
înapoi. Avea un singur însoțitor, câinele despre care ți-am vorbit în repetate rânduri, care l-a
urmat acum.'”

„Vaishampayana a spus: „Atunci Shakra,

făcând ca firmamentul și Pământul să fie umplute de un
sunet puternic, a venit la fiul lui Pritha cu o mașină și i-a cerut să urce pe ea. Văzându-și
frații căzuți pe Pământ, regele Yudhishthira cel drept i-a spus acelei zeități cu 1.000 de ochi
aceste cuvinte: „Frații mei au căzut cu toții aici. Trebuie să meargă cu mine. Fără ele de mine
nu vreau să merg în
Rai, o, stăpân al tuturor zeităților. Prințesa delicată (Draupadi) care merită orice mângâiere,
O Purandara, ar trebui să meargă cu noi. Ți se cuvine să îngădui asta.”
„‘Shakra a spus: „Îți vei privi pe frații tăi în Rai. Au ajuns înaintea ta. Într-adevăr, îi vei
vedea pe toți acolo, cu Krishna. Nu te lăsa în fața durerii, o, șef al Bharatelor. După ce le-au
aruncat corpurile umane, au plecat acolo, o, șef al rasei lui Bharata. În ceea ce te privește,
este rânduit să mergi acolo chiar în acest trup al tău.”
„‘Yudhishthira a spus: „Acest câine, o, stăpâne al trecutului și al prezentului, îmi este
extrem de devotat. Ar trebui să meargă cu mine. Inima mea este plină de compasiune pentru
el.”
„'Shakra a spus: „Nemurirea și o condiție egală cu a mea, o, rege, prosperitate extinsă în
toate direcțiile și succes înalt și toate fericirile Raiului, ai câștigat astăzi. Renunțați la acest
câine. În asta nu va exista cruzime.”
„‘Yudhishthira a spus: „O, tu din cei 1.000 de ochi. O, care ești cu un comportament
drept, este extrem de dificil pentru cineva care are un comportament drept să comită o faptă
nedreaptă . Nu-mi doresc acea unire cu prosperitatea pentru care va trebui să renunț la una
care îmi este devotată.”
„'Indra a spus: „Nu există loc în Rai pentru persoanele cu câini. În plus,
(zeitățile numite) Krodhavasas le îndepărtează toate meritele unor astfel de persoane.
Reflectând la aceasta, acționează, o, rege Yudhishthira cel drept. Abandonați acest câine. Nu
există cruzime în asta.”

319
 „‘Yudhishthira a spus: „S-a spus că abandonarea cuiva care este devotat este infinit de
păcătos. Este egal cu păcatul pe care îl face cineva prin uciderea unui
Brahmana. Prin urmare, mare Indra, nu voi abandona acest câine astăzi din dorința fericirii
mele. Chiar și acesta este jurământul meu urmărit în mod constant, că nu renunț niciodată la
o persoană care este îngrozită, nici la una care îmi este devotată, nici la una care caută
protecția mea, spunând că este săracă, nici la una care este îndurerată, nici la una care are
vino la mine, nici unul care este slab în a se proteja, nici unul care este preocupat de viață.
Nu voi renunța niciodată la una ca asta până când viața mea nu se va sfârși.”
„Indra a spus: „Orice daruri sau sacrificii răspândite sau libații turnate pe focul sacru sunt
văzute de un câine, sunt luate de Krodhavasas. Așadar, abandonează acest câine.
Abandonând acest câine, vei ajunge în regiunea zeităților. După ce i-ai părăsit pe frații tăi și
pe Krishna, tu, erou
, ai dobândit o regiune de fericire prin propriile tale fapte. De ce ești atât de uluit? Ai
renunțat la tot. Atunci de ce nu renunți la acest câine?” Yudhishthira a spus: „Acest lucru
este bine cunoscut în toate lumile că nu există nici prietenie, nici dușmănie cu cei morți.
Când frații mei și Krishna au murit, nu am putut să-i reînvie. De aceea i-am abandonat. Nu i-
am abandonat însă atâta timp cât au fost în viață. A înspăimânta pe cineva care a căutat
protecție, uciderea unei femei, furtul a ceea ce aparține lui Brahmana și rănirea unui prieten,
fiecare dintre aceștia patru, Shakra, cred că este egal cu abandonarea unuia care este
devotat.”
„Vaishampayana a continuat: „Auzind aceste cuvinte ale regelui Yudhishthira cel drept,
(câinele s-a transformat în) zeitatea Dreptății, care, încântat, i-a spus aceste cuvinte cu o voce
dulce, plină de laudă.
„Dharma a spus: „Tu ești bine născut, o, rege al regilor, și ai inteligența și buna conduită
a lui Pandu. Ai milă pentru toate creaturile, o, Bharata, din care acesta este un exemplu
strălucit. Mai înainte, fiule, ai fost odată examinat de mine în pădurile din Dwaita, unde frații
tăi de mare pricepere s-au întâlnit cu (o aparență de) moarte. Nesocotind amândoi frații tăi
Bhima și Arjuna, ți-ai dorit renașterea lui Nakula din dorința ta de a face bine mamei tale
(vitregă). Cu această ocazie, crezând că câinele îți este devotat, ai renunțat la însăși mașina
cereștilor, în loc să renunți la el. De aceea, rege, nu este nimeni în Rai care să fie egal cu tine.

Prin urmare, o, Bharata, regiunile de fericire inepuizabilă sunt ale tale. Tu i-ai câștigat, o, șef
al Bharatelor, iar al tău este un scop ceresc și înalt.”'
„Vaishampayana a continuat: „Apoi Dharma, și Shakra, și Maruts, și Ashvini și alte
zeități și Rishis cerești, făcându-l pe Yudhishthira să urce pe o mașină, au mers în Rai. Acele
ființe încununate de succes și capabile să meargă peste tot după bunul plac, s-au plimbat cu
mașinile lor respective. Regele
320
Yudhishthira, acel perpetuator al rasei lui Kuru, călare pe acea mașină, a urcat repede, făcând
ca întregul welkin să ardă de strălucirea lui. Atunci Narada, cel mai important dintre toți
vorbitorii, înveșmântat cu penitențe și familiarizat cu toate lumile, din mijlocul acelei zeități,
a spus aceste cuvinte: „Toți acei înțelepți regali care sunt aici au realizările lor depășite de
cele ale lui Yudhishthira. Acoperind toate lumile prin faima și splendoarea sa și prin bogăția
sa de conduită, el a ajuns la Rai în propriul său corp (uman). Nimeni altul decât fiul lui
Pandu nu a fost auzit să realizeze acest lucru.”
„Auzind aceste cuvinte ale lui Narada, regele cu sufletul drept, salutând zeitățile și toți
înțelepții regali prezenți, a spus: „Fericiți sau nenorociți, oricare ar fi regiunea care este acum
frații mei”, vreau să procedez. Nu vreau să merg în altă parte.”
„'Auzind acest discurs al regelui, șeful zeităților, Purandara, a spus aceste cuvinte pline de
nobil simț: „Tu trăiești în acest loc, o, rege al regilor, pe care l-ai câștigat prin faptele tale
meritorii. De ce mai prețuiești afecțiunile omenești? Ai atins un mare succes, pe care nici un
alt om nu l-a putut atinge vreodată. Frații tăi, o, încântător al Kurusului, au reușit să câștige
regiuni ale fericirii. Afecțiunile umane încă te ating. Acesta este Raiul. Iată acești Rishi și
Siddha cerești care au ajuns în regiunea zeilor.”
„'Dăruit cu o mare inteligență, Yudhishthira a răspuns încă o dată șefului zeităților,
spunând: „O, cuceritor al Daityasului, mă îndrăznesc să nu locuiesc nicăieri separat de ei.
Îmi doresc să merg acolo, unde au plecat frații mei. Îmi doresc să merg acolo unde a mers
cea mai importantă dintre femei, Draupadi, de proporții ample și ten întunecat și înzestrată
cu o mare inteligență și o conduită dreaptă.”'“
Sfârșitul lui Mahaprasthanika-parva.
CARTEA 18. SVARGAROHANIKA PARVA
O m ! După ce s-a căsătorit în Narayana și cu Nara, cel mai important dintre oameni, precum și cu
zeița Sarasvati, ar trebui rostit cuvântul „Jaya”.
„Janamejaya a spus: „După ce am ajuns în Rai, ce regiuni au fost atinse de strămoșii mei
din vechime, adică Pandava și fiii lui
Dhritarashtra? Îmi doresc să aud asta. Cred că ești familiarizat cu toate, fiindcă ai fost învățat
de marele Rishi Vyasa despre fapte minunate.
„Vaishampayana a spus: „Ascultă acum ce au făcut strămoșii tăi, Yudhishthira și alții,
după ce au ajuns în Rai, acel loc al zeităților. Ajuns în
Rai, regele Yudhishthira cel drept, l-a văzut pe Duryodhana îmbrăcat cu prosperitate și
așezat pe un scaun excelent. Strălucea de strălucire ca soarele și purta toate acele semne de
glorie care aparțin eroilor. Și a fost în compania multor zeități cu strălucire aprinsă și a
Sadhyas-urilor cu fapte drepte. Yudhishthira, privind pe Duryodhana și prosperitatea lui, s-a
umplut brusc de furie și s-a întors de la vedere.

321
 „‘El s-a adresat cu voce tare însoțitorilor săi, spunând: „Nu vreau să împărtășesc regiuni
de fericire cu Duryodhana, care era pătat de cupiditate și poseda puțină prevedere. Pentru el,
prietenii și rudele de pe întregul Pământ au fost măcelăriți de noi, pe care îi chinuise foarte
mult în pădurea adâncă. Pentru el, virtuoasa prințesă din Panchala, Draupadi cu trăsături fără
cusur, soția noastră, a fost târâtă în mijlocul adunării înaintea tuturor seniorilor noștri. Voi,
zeilor,
nu vreau nici măcar să o privesc pe Suyodhana. Aș vrea să merg acolo unde sunt frații mei.”
„‘Narada, zâmbind, i-a spus: „Nu ar trebui să fie așa, o, rege al regilor. În timp ce
locuiești în Rai, toate vrăjmășiile încetează. O, Yudhishthira cu brațele puternice, nu spune
așa despre regele Duryodhana. Ascultă-mi cuvintele. Aici este regele Duryodhana. El este
adorat împreună cu zeii de acei oameni drepți și de cei mai de seamă dintre regi care sunt
acum locuitori ai Raiului. Făcând ca trupul său să fie turnat ca libație pe focul luptei, el a
obținut scopul care constă în atingerea regiunii pentru eroi. Tu și frații tăi, care ai fost
veritabili zei pe Pământ, ai fost mereu persecutați de acesta. Cu toate acestea, prin
respectarea practicilor Kshatriya, el a ajuns în această regiune. Acest stăpân al Pământului nu
era îngrozit într-o situație plină de teroare.
„‘“O, fiule, să nu-ți amintești de necazurile care ți-au fost aduse din cauza meciului la
zaruri. Trebuie să nu-ți aduci aminte de suferințele lui
Draupadi. Trebuie să nu-ți aduci aminte de celelalte nenorociri care au fost ale tale ca urmare
a faptelor rudelor tăi, și anume nenorocirea care s-a datorat luptei sau altor situații. Întâlnești
acum Duryodhana conform ordonanțelor actului sexual politicos. Acesta este Raiul, o, stăpân
al oamenilor. Nu pot exista dușmani aici.”
„Deși astfel adresat de Narada, regele Kuru Yudhishthira, înveșmântat cu o mare
inteligență, a întrebat despre frații săi și a spus: „Dacă aceste regiuni eterne rezervate eroilor
sunt ale lui Duryodhana, acea putere nedreaptă și păcătoasă, acel om care a fost distrugătorul
prietenilor. și din întreaga lume, acel om de dragul căruia întregul Pământ a fost devastat cu
toți caii, elefanții și ființele ei umane, acea luptă de dragul căruia am fost arși de mânie
gândindu-mă la cum ne-am putea remedia cel mai bine greșelile noastre, vreau să vezi ce
regiuni au fost atinse de acei eroi cu suflet înalt, frații mei de înalte jurăminte, împlinitori de
promisiuni, sinceri în vorbire și distinși prin curaj. Karna cu suflet înalt
, fiul lui Kunti, incapabil să fie derutat în luptă, Dhrishtadyumna, Satyaki, fiii lui
Dhrishtadyumna și acei alți Kshatriya care s-au întâlnit cu moartea în respectarea practicilor
Kshatriya, unde sunt acei domni ai Pământului, OBrahmana? Nu-i văd aici, O Narada.
Doresc să văd, O Narada, Virata și Drupada și ceilalți mari Kshatriya conduși de
Dhrishtaketu, la fel ca și Shikhandi, prințul Panchala, fiii lui Draupadi și Abhimanyu,
irezistibili în luptă.”

322
Yudhishthira a spus: „
Voi zeități, nu văd aici pe fiul Radhei de o pricepere incomensurabilă,
precum și pe frații mei cu suflet înalt și pe Yudhamanyu și
Uttamaujas, acei mari războinici-mașini care și-au turnat trupurile (ca libații) în focul luptă,
acei regi și prinți care s-au întîmplat cu moartea de dragul meu în luptă. Unde sunt acei mari
războinici-mașini care au posedat priceperea tigrilor? Au dobândit aceia dintre bărbați
această regiune? Dacă acei mari războinici-mașini au obținut aceste regiuni, atunci doar voi
știți, zeilor, că voi locui aici cu acei cu suflet înalt. Dacă această regiune de bun augur și
veșnică nu a fost dobândită de acei regi, atunci știți, dumnezei, că fără acei frați și rude ai
mei, nu voi trăi aici. La momentul săvârșirii ritualurilor de apă (după bătălie), am auzit-o pe
mama spunând: „Oferă daruri de apă lui Karna”. De când am auzit aceste cuvinte ale mamei
mele, mă arde de durere. De asemenea, mă întristează neîncetat, dumnezei, că atunci când
am observat asemănarea dintre picioarele mamei mele și cele ale lui Karna cu un suflet
nemăsurat, nu m-am pus imediat sub ordinele acelui chinuitor de rânduri ostile. Ne-am
alăturat lui Karna, Shakra. el însuși ar fi fost incapabil să învingă în luptă. Oriunde ar fi acel
copil din Surya, vreau să-l văd. Vai, relația lui cu noi fiind necunoscută, l-am făcut să fie ucis
de Arjuna. Bhima, de asemenea, de o îndemânare groaznică și mai dragă mie decât
respirațiile mele de viață, și Arjuna, asemănător cu Indra însuși, și gemenii care semănau cu
Distrugatorul însuși în pricepere, vreau să văd. Aș dori să o văd pe prințesa Panchala, a cărei
conduită a fost întotdeauna dreaptă. Îmi doresc să nu rămân aici. Iti spun adevarul. Voi, cei
mai întâi dintre zeități, ce este Raiul pentru mine dacă sunt disociat de frații mei? Acesta este
Raiul unde sunt acei frați ai mei. Acesta, după părerea mea, nu este Raiul.”
„'Zeii au spus: „Dacă dorești să fii acolo, du-te, fiule, fără întârziere.
La porunca căpeteniei zeităților, suntem gata să facem ceea ce îți este plăcut.”'
„Vaishampayana a continuat: „După ce a spus acest lucru, zeii i-au poruncit mesagerului
ceresc, o, pârjolitor de dușmani, spunând: „Arată-i lui
Yudhishthira prietenii și rudele lui.” Apoi fiul regal al lui Kunti și mesagerul ceresc s-au dus
împreună, o, cel mai de seamă dintre regi, în acel loc în care se aflau acei șefi de oameni (pe
care Yudhishthira dorise să-i vadă). Mesagerul ceresc a mers primul, regele l-a urmat în
spate. Calea era nefavorabilă și dificilă și călcată de oameni cu fapte păcătoase. Era învăluită
într-un întuneric dens și acoperită cu păr și mușchi formând haina sa ierboasă. Poluată cu
duhoarea păcătoșilor și plină de carne și sânge, era abundentă de șuvițe, albine și mușchii
înțepătoare și era pusă în pericol de pătrunderea urșilor îngrozitori. . Cadavre putrezite
zaceau ici și colo. Plină de oase și păr, era zgomotos de viermi și insecte. A fost înconjurată
tot timpul cu un foc aprins. Era infestat de corbi și alte păsări și vulturi, toți având ciocuri de
fier, precum și de spirite rele cu gura lungă ascuțită ca niște ace. Și a abundeat cu puncte
inaccesibile precum munții Vindhya. Cadavrele umane erau împrăștiate peste el, mânjite cu
grăsime și sânge, cu brațele și coapsele tăiate sau cu măruntaiele smulse și picioarele tăiate.
323
 „Pe acel drum atât de neplăcut cu duhoarea cadavrelor și îngrozitor cu alte incidente,
regele cu sufletul drept a mers, plin de gânduri diverse. A văzut un râu plin de apă clocotită
și, prin urmare, greu de traversat, precum și o pădure de copaci ale căror frunze erau săbii și
brici ascuțite. Erau câmpii pline de nisip fin, alb, extrem de încălzit, și stânci și pietre făcute
din fier. De jur împrejur erau multe borcane de fier, cu ulei clocotit în ele. Multe
Kuta-salmalika erau acolo, cu spini ascuțiți și, prin urmare, extrem de dureroase la atingere.
Fiul lui Kunti a văzut și torturile aduse oamenilor păcătoși.
„„Văzând acea regiune nefavorabilă plină de tot felul de nenorociri,
Yudhishthira l-a întrebat pe mesagerul ceresc, spunând: „Cât de departe vom merge pe o cale
ca aceasta? Trebuie să-mi spui unde sunt acei frați ai mei. De asemenea, vreau să știu ce
regiune este aceasta a zeilor?”
„‘Auzind aceste cuvinte ale regelui Yudhishthira cel drept, mesagerul ceresc sa oprit în
cursul său și a răspuns, spunând: „Până aici este drumul tău. Locuitorii
Raiului mi-au poruncit că, ajungând până aici, trebuie să mă opresc. Dacă ești obosit, rege al
regilor, te poți întoarce cu mine.”
„'Yudhishthira, totuși, era extrem de nemulțumită și uluită de mirosul urât. Hotărât să se
întoarcă, O Bharata, și-a revenit pe pași. Îndurerat de durere și durere, monarhul cu sufletul
drept s-a întors înapoi. Tocmai în acel moment, a auzit lamentări jalnice de jur împrejur: „O,
fiu al Dharmei, o, înțelept regal, o,
tu de origine sacră, o, fiu al lui Pandu, rămâi un moment pentru a ne favoriza.
La apropierea ta, o, invincibil, o adiere încântătoare a început să sufle, purtând parfumul
dulce al persoanei tale. Mare a fost ușurarea noastră în acest caz. O,
primul dintre regi, văzându-te, o, primul dintre oameni, mare a fost fericirea noastră. O, fiu al
lui Pritha, lasă acea fericire să dureze mai mult prin șederea ta aici, pentru încă câteva clipe.
Rămâneți aici, o, Bharata, chiar și pentru un timp scurt. Atâta timp cât ești aici, o, tu din rasa
lui Kuru, chinurile încetează să ne afecteze.” Acestea și multe cuvinte asemănătoare, rostite
cu voci jalnice de persoane dureroase, pe care le-a auzit regele în acea regiune, au ajuns la
urechile lui din toate părțile.
„‘Auzind acele cuvinte ale ființelor în vai, Yudhishthira cu o inimă plină de compasiune a
exclamat cu voce tare: „Vai, ce dureros!” Iar regele a stat pe loc. Fiului lui Pandu,
discursurile acelor nenorociți și nenorociți i s-au părut rostite cu glasuri pe care le auzise
înainte, deși nu le putea recunoaște cu acea ocazie.

„„Incapabil să recunoască vocile, fiul Dharmei, Yudhishthira, a întrebat, spunând:

„Cine ești? De ce stai si tu aici?”

324
„'Așa adresați, ei i-au răspuns din toate părțile, zicând: „Eu sunt Karna!”
„Eu sunt Bhimasena!” „Eu sunt Arjuna!” „Eu sunt Nakula!” „Eu sunt Sahadeva!” „Eu sunt
Dhrishtadyumna!” „Eu sunt Draupadi!” „Suntem fiii lui Draupadi!” Chiar și așa, rege, acele
voci au vorbit

,.

„‘Auzind acele exclamații, o, rege, rostite cu voci de durere potrivite pentru acel loc,
regalul Yudhishthira s-a întrebat: „Ce destin pervers este acesta?
Care sunt acele acte păcătoase care au fost comise de acele ființe cu suflet înalt, Karna și fiii
lui Draupadi și prințesa cu talie subțire a lui Panchala, astfel încât reședința lor a fost
repartizată în această regiune a mirosului foetic și a mare vai? Nu sunt conștient de vreo
încălcare care poate fi atribuită acestor persoane cu fapte drepte. Care este acel act prin care
fiul lui Dhritarashtra, regele Suyodhana, cu toți urmașii săi păcătoși, a devenit investit cu o
asemenea prosperitate? Înzestrat cu o prosperitate ca cea a marelui Indra însuși, este foarte
adorat. Care este acel act prin consecința căruia aceștia (cei cu suflet înalt) au căzut în Iad?
Toți erau familiarizați cu fiecare îndatorire, erau eroi, erau devotați adevărului și Vedelor;
observau practicile Kshatriya; au fost drepți în faptele lor; au fost executanți de sacrificii; și
dăruitorii de cadouri mari brahmanilor. Sunt adormit sau treaz? Sunt conștient sau
inconștient? Sau, toate acestea sunt o amăgire mentală din cauza unor tulburări ale
creierului?”
„‘Coleșit de durere și durere și cu simțurile agitate de anxietate, regele Yudhishthira s-a
dedat mult timp la astfel de reflecții. Fiul regal al
Dharmei a lăsat apoi loc unei mari mânii. Într-adevăr, Yudhishthira i-a cenzurat apoi pe zei,
la fel ca și Dharma însuși. Aflat de mirosul foarte urât, el s-a adresat mesagerului ceresc,
spunând: „Întoarce-te în prezența celor al căror mesager ești. Spune-le că nu mă voi întoarce
acolo unde sunt ei, ci voi rămâne chiar aici, deoarece, ca urmare a companiei mele, acești
frați ai mei necăjiți au fost mângâiați.” Adresat astfel de fiul inteligent al lui Pandu,
mesagerul ceresc s-a întors în locul unde se afla șeful zeităților, adică el de o sută de
sacrificii. El a reprezentat pentru el actele lui
Yudhishthira. Într-adevăr, o, conducător al oamenilor, el a informat-o pe Indra despre tot ce
spusese fiul Dharmei.”
„Vaishampayana a spus: „Regele Yudhishthira cel drept, fiul lui Pritha, nu a stat acolo mai mult de o

clipă când, o, tu din rasa lui Kuru, toți zeii cu Indra în frunte au venit în acel loc. Zeitatea
Dreptății în forma sa întrupată a venit și ea în acel loc unde se afla regele Kuru, pentru că l-a
văzut pe acel monarh. Odată cu apariția acelor zeități cu trupuri strălucitoare și fapte sfințite
și nobile, întunericul care copleșise acea regiune a dispărut imediat. Chinurile suferite de

325
ființele cu fapte păcătoase nu se mai vedeau. Râul Vaitarani, Salmali spinos, borcanele de
fier și bolovanii de stâncă, atât de groaznici de privit, au dispărut și ele din vedere. De
asemenea, diversele cadavre respingătoare, pe care le văzuse regele Kuru, au dispărut în
același timp. Apoi o adiere, delicioasă și plină de parfumuri plăcute, perfect pură și
încântător de răcoritoare, O Bharata, a început să sufle în acel loc ca urmare a prezenței
zeilor. Maruts, cu Indra, Vasus cu gemenii Ashvini, Sadhyas, Rudras, Adityas și ceilalți
locuitori ai Raiului, la fel ca și Siddhas și marii Rishis, au venit cu toții acolo unde era fiul
regal al Dharmei, cu mare energie.
„Atunci Shakra, stăpânul zeităților, înveșmântat cu o prosperitate fulgerătoare, s-a adresat
lui Yudhishthira și l-a mângâiat și i-a spus: „O, Yudhishthira a brațelor puternice, vino, vino,
o, șef al oamenilor. Aceste iluzii s-au sfârşit, o, puternice.
Succesul a fost atins de tine, o, cu brațe puternice, și regiunile eterne (ale fericirii) au devenit
ale tale. Nu trebuie să cedezi mâniei. Ascultă aceste cuvinte ale mele. Iadul, fiule, ar trebui să
fie privit fără îndoială de fiecare rege. Deopotrivă de bine și de rău este belșug, o, căpetenie a
oamenilor. Cel care se bucură mai întâi de roadele faptelor sale bune trebuie să îndure apoi
Iadul. Pe de altă parte, cel care îndură primul Iadul, trebuie să se bucure de Rai. Cel ale cărui
fapte păcătoase sunt multe se bucură mai întâi de Rai. Pentru aceasta, o, rege, dorind să-ți
facă bine, te-am făcut să fii trimis pentru a vedea Iadul. Tu l-ai înșelat pe Drona, prin
pretenție, în problema fiului său. În consecință, ți s-a arătat Iadul printr-un act de înșelăciune.
După felul tău, lui Bhima și Arjuna și Draupadi li s-a arătat tuturor locul păcătoșilor printr-
un act de înșelăciune. Vino, căpetenie a oamenilor, toți au fost curățați de păcatele lor.
Toți acei regi care te-au ajutat și care au fost uciși în luptă, au ajuns cu toții la Rai. Vino și
vezi-i, o, cel mai important din rasa lui Bharata.
„'“ Karna, arcul puternic, cel mai important dintre toți purtătorii de arme pentru care te
întristezi, a atins și el un mare succes. Iată, o, puternicul, cel mai important dintre oameni,
adică fiul lui Surya. El este în acel loc care îi aparține, o, cu brațe puternice. Omoară această
durere a ta, o, căpetenie a oamenilor. Iată pe frații tăi și pe ceilalți, acei regi, adică care s-au
căsătorit cu partea ta. Toți au atins locurile lor (de fericire). Fie ca febra inimii tale să fie
risipită. După ce ai îndurat mai întâi puțină mizerie, din acest moment, o, fiu al rasei lui
Kuru, fă sport cu mine în fericire, lipsit de durere și toate bolile tale risipite. O, cel puternic
înarmat, bucură-te acum, rege, de răsplata tuturor faptelor tale de dreptate din acele regiuni
pe care te-ai dobândit prin penitențe și din toate darurile tale. Lăsați zeitățile și Gandharvele
și
Apsarele cerești, îmbrăcate în haine pure și ornamente excelente, să vă aștepte și să vă
servească pentru fericirea voastră. Bucură-te, o, cel cu brațe puternice, de acele regiuni (ale
fericirii) care au devenit ale tale prin sacrificiul Rajasuya săvârșit de tine și ale căror fericiri
au fost sporite de cimitarul de sacrificiu folosit de tine. Să te bucuri de roadele înalte ale
326
penitențelor tale. Regiunile tale, o, Yudhishthira, sunt deasupra celor ale regilor. Sunt egali
cu cei ai lui Hariscandra, fiul lui Pritha. Vino și sport acolo în fericire. Acolo unde este
înțeleptul regal Mandhatri, acolo unde este regele Bhagiratha, acolo unde este fiul lui
Dushmanta Bharata, acolo vei juca în fericire. Aici este râul ceresc, sacru și sfințind cele trei
lumi. Se numește Ganga Cerească. Cufundându-te în ea, vei merge în propriile tale regiuni.
După ce te-ai scăldat în acest pârâu, vei fi desprins de natura ta umană. Într-adevăr, durerea
ta risipită, bolile tale biruite, vei fi eliberat de toate vrăjmășii.”
„‘În timp ce, o, rege Kuru, șeful zeilor îi spunea astfel lui Yudhishthira, zeitatea dreptății,
în forma sa întruchipată, apoi s-a adresat propriului său fiu și i-a spus: „O, rege, sunt foarte
mulțumit, o, marele înțelepciune, cu tine,
fiule, prin devotamentul tău față de mine, prin sinceritatea ta de vorbire și iertarea și
înfrânarea ta. Aceasta, într-adevăr, este a treia încercare, rege, la care te-am supus. Tu ești
incapabil, fiu al lui Pritha, să fii abătut de la natura sau rațiunea ta. Înainte de aceasta, te-am
examinat în pădurea Dwaita după întrebările mele, când ai venit la acel lac pentru a recupera
câteva bețe de foc. Tu ai rezistat bine. Asumând forma unui câine, te-am examinat încă o
dată, fiule, când frații tăi cu Draupadi căzuseră. Acesta a fost al treilea test al tău; ți-ai
exprimat dorința de a rămâne în Iad de dragul fraților tăi. Te-ai curățit, o, foarte
binecuvântat. Purificat de păcat, fii fericit.
„‘“O, fiul lui Pritha, frații tăi, rege, n-au fost așa încât să merite iadul. Toate acestea au
fost o iluzie creată de șeful zeilor. Fără îndoială, toți regii, fiule, trebuie să privească odată
Iadul. De aceea ai fost supus pentru puţină vreme acestei mari necazuri. O, rege, nici Arjuna,
nici Bhima, nici vreunul dintre cei mai de seamă dintre oameni, adică gemenii, nici Karna,
vreodată sinceri în vorbire și stăpâniți de un mare curaj, nu au putut să merite Iad mult timp.
Nici prințesa Krishna, o, Yudhishthira, nu putea să merite acel loc de păcătoși. Vino, vino, o,
cel mai important dintre Bharata, iată că Ganga își răspândește curentul în cele trei lumi.”
„Așa adresat, acel înțelept regal, adică străbunul tău, a continuat cu Dharma și cu toți
ceilalți zei. După ce s-a scăldat în râul ceresc Ganga, sacru și sfințitor și mereu adorat de
Rishi, și-a aruncat corpul uman. Asumând apoi o formă cerească, regele Yudhishthira cel
drept, ca urmare a acelei băi, a fost lipsit de toate vrăjmășiile și durerea lui. Înconjurat de
zeități,
regele Kuru Yudhishthira a plecat apoi din acel loc. El a fost însoțit de Dharma, iar marele
Rishi și-a rostit laudele. Într-adevăr, el a ajuns în acel loc în care cei mai de frunte dintre
oameni, acei eroi, adică Pandava și
Dhartarashtra, eliberat de mânia (umană), se bucurau fiecare de statutul său”.
„Vaishampayana a spus: „Regele Yudhishthira, lăudat astfel de zei,

Marut și Rishi, a mers în acel loc în care se aflau cei mai de seamă din rasa lui Kuru. El l-a
văzut pe Govinda îmbrăcat cu forma lui Brahma. Semăna cu acea formă a lui care fusese
327
văzută înainte și care, prin urmare, a ajutat la recunoaștere. Aprinzând în acea formă a lui, el
a fost împodobit cu arme cerești, cum ar fi teribilul discus și altele în formele lor
întruchipate. Era adorat de eroicul Phalguna, care era, de asemenea, înveșmântat cu o
strălucire aprinsă. Fiul lui Kunti l-a văzut pe ucigașul lui Madhu și în propria sa formă. Cele
două ființe de prim rang, adorate de toți zeii, care priveau Yudhishthira, l-au primit cu
onorurile cuvenite.
„În alt loc, încântătorul Kurus a văzut-o pe Karna, cel mai important dintre toți purtătorii
de arme, semănând cu o duzină de Surya în splendoare. Într-o altă parte, el a văzut-o pe
Bhimasena de o mare putere, așezată în mijlocul Marutilor
și îmbrăcată cu o formă fulgerătoare. El stătea lângă Zeul Vântului în forma sa întruchipată.
Într-adevăr, el era atunci într-o formă cerească, îmbrăcat cu o mare frumusețe și atinsese cel
mai înalt succes. În locul aparținând Ashvinilor, încântatorul Kurușilor i-a văzut pe Nakula și
Sahadeva, fiecare arzând cu propria lui strălucire.
„‘A văzut-o și pe prințesa din Panchala, împodobită cu ghirlande de lotuși.
După ce a ajuns în Rai, ea stătea acolo, îmbrăcată cu o formă posedată de splendoarea solară.
Regele Yudhishthira a vrut brusc să o întrebe. Apoi ilustrul Indra, șeful zeilor, i-a spus:
„Aceasta este însăși Sree. De dragul tău, ea a luat naștere, ca fiică a lui Drupada, printre
ființe umane, nefiind din pântecele vreunei mame, o, Yudhishthira, îmbrăcată cu parfum
plăcut și capabilă să încânte lumea întreagă. Pentru plăcerea ta, ea a fost creată de purtătorul
tridentului. S-a născut în cursa
Drupada și a fost bucurată de voi toți. Acești cinci Gandharva extrem de binecuvântați,
îmbrăcați cu strălucirea focului și posedați de o mare energie, au fost, rege, fiii lui Draupadi
și ai dvs.
„’“Iată Dhritarashtra, regele Gandharvelor, posedă o mare înțelepciune. Să știi că acesta a
fost fratele mai mare al tatălui tău. Acesta este fratele tău cel mai mare, fiul lui Kunti,
îmbrăcat cu strălucirea focului. Fiul lui
Surya, fratele tău cel mai mare, cel mai important dintre oameni, chiar și acesta era cunoscut
ca fiul lui Radha. Se mută în compania lui Surya. Iată această ființă principală. Printre
triburile Saddhya, zeii, Viswedeva și Marut, iată, o, rege al regilor, puternicii războinici-
mașini ai Vrishni și Andhaka, adică acei eroi având Satyaki pentru primul lor și acei
puternici printre cei Bhojas. Iată-l pe fiul lui Subhadra, invincibil în luptă, stă acum cu Soma.
Chiar și el este puternicul arcar Abhimanyu, acum îmbrăcat cu strălucirea blândă a marelui
luminator al nopții. Iată-l pe puternicul arc Pandu, acum unit cu Kunti și Madri. Tatăl tău
vine frecvent la mine cu mașina lui excelentă. Iată pe regele Bhishma, fiul lui Santanu, acum
în mijlocul lui Vasus. Să știi că acesta de lângă Brihaspati este preceptorul tău, Drona.
Aceștia și alți regi, o, fiu al lui Pandu, care s-au luptat de partea ta, merg acum cu Gandharva

328
sau Yaksha sau cu alte ființe sacre. Unii au atins statutul de Guhyakas, O, rege. Lepădându-și
trupurile, ei au cucerit Raiul prin meritul pe care l-au dobândit prin cuvânt, gând și faptă.”’“
„Janamejaya a spus: „Bhishma și Drona, acele două persoane cu suflet înalt, regele Dhritarashtra și

Virata și Drupada și Sankha și Uttara,

Dhrishtaketu și Jayatsena și regele Satyajit, fiii lui Duryodhana și Shakuni, fiul lui Subala,
fiii lui Karna. mare pricepere, regele Jayadratha, Ghatotkaca și alții pe care nu i-ați pomenit,
ceilalți regi eroici de forme aprinse, spuneți-mi pentru ce perioadă au rămas în Rai. O, cele
mai importante dintre persoanele regenerate, a fost al lor un loc etern în Rai? Care a fost
sfârșitul atins de cei mai de seamă dintre oameni când actele lor s-au încheiat? Vreau să aud
asta, o, cei mai de frunte dintre persoanele regenerate, și de aceea ți-am cerut. Prin penitențe
aprinse vezi toate lucrurile.”
Sauti a spus: „Astfel chestionat, acel Rishi regenerat, primind permisiunea înaltului suflet
Vyasa, s-a pus să răspundă la întrebarea regelui.
„Vaishampayana a spus: „Fiecare, o, rege al oamenilor, nu este capabil să se întoarcă la
propria sa natură la sfârșitul faptelor sale. Dacă acest lucru este sau nu, este într-adevăr o
întrebare bună adresată de tine. Ascultă, o, rege, aceasta care este un mister al zeilor,
o, șef al rasei lui Bharata. Ne-a fost explicat (nouă) de către Vyasa despre o energie
puternică, viziune cerească și mare pricepere, acel ascet antic, o, Kauravya, care este fiul lui
Parasara și care respectă întotdeauna înaltele jurăminte, care este de o înțelegere nemăsurată,
care este omniscient și care, prin urmare, cunoaște finalul atașat tuturor actelor.
„'Bhishma de o energie puternică și o mare strălucire a atins statutul de
Vasus. Opt Vasus, o, șef al rasei lui Bharata, sunt acum văzuți. Drona a intrat în Brihaspati,
cel mai important dintre descendenții lui Angirasa. Fiul lui Hridika Kritavarma a intrat în
Maruți. Pradyumna a intrat în Sanatkumara de unde ieșise. Dhritarashtra a obținut regiunile,
atât de greu de achiziționat, care aparțin Domnului comorilor. Celebra Gandhari a obținut
aceleași regiuni cu soțul ei Dhritarashtra. Cu cele două soții ale sale, Pandu s-a dus la
locuința marelui Indra. Atât Virata, cât și Drupada, regele Dhrishtaketu, precum și Nishatha,
Akrura, Samva, Bhanukampa și Viduratha, și Bhurishrava și Sala și regele Bhuri, și Kansa,
și Ugrasena, și Vasudeva și Uttara, cel mai important dintre oameni, împreună cu fratele său
Sankha, toate aceste persoane de prim rang au intrat în zeități. Fiul lui Soma de mare
pricepere, numit Varchas de energie puternică, a devenit Abhimanyu, fiul lui Phalguna, acel
leu printre oameni. După ce a luptat, de acord cu practicile Kshatriya, cu o vitejie pe care
nimeni altcineva nu a putut să-l arate vreodată, acea ființă cu arme puternice și cu suflet
neprihănit a intrat în Soma. Ucisă pe câmpul de luptă, o, cel mai important dintre oameni,
Karna a intrat în Surya. Shakuni a obținut absorbția în Dwapara și Dhrishtadyumna în
zeitatea focului. Fiii lui Dhritarashtra erau toți Rakshasa de o putere înverșunată. Sfințite de
moartea cauzată de arme, acele ființe cu suflet înalt ale prosperității au reușit cu toții să
329
ajungă la Rai. Atât Kshattri, cât și regele Yudhishthira au intrat în zeul dreptății. Sfânta și
ilustrul Ananta (care se naștese ca Balarama) a mers în regiunea de sub Pământ. Prin
comanda Grandsire-ului, el, ajutat de puterea sa Yoga, a sprijinit Pământul. Vasudeva era o
parte din acel zeu etern al zeilor numit Narayana. În consecință, el a intrat în Narayana.
16.000 de femei fuseseră căsătorite cu Vasudeva ca soții ale acestuia. Când a venit timpul, o,
Janamejaya, s-au aruncat în Sarasvati. Lepădându-și corpurile (umane) acolo, ei s-au înălțat
din nou la Rai. Transformați în Apsaras, s-au apropiat de prezența lui Vasudeva. Acei eroici
și puternici războinici mașini, Ghatotkaca și alții, care au fost uciși în marea bătălie, au atins
statutul, unii de zei și alții de Yaksha. Cei care au luptat de partea lui Duryodhana se spune
că ar fi fost Rakshasas. Treptat, o, rege, toți au ajuns la regiuni excelente de fericire. Acei
oameni de prim rang au mers, unii la locuința lui Indra, alții la cea a lui Kuvera de mare
inteligență și unii la cea a lui Varuna. Ți-am spus acum, o, tu de mare splendoare, totul
despre actele, o, Bharata, atât ale Kurusului, cât și ale Pandavalor.
Sauti a spus: „Auzind aceasta, voi cei mai buni dintre cei regenerați, la intervalele
ritualurilor de sacrificiu, regele Janamejaya a devenit umplut de uimire. Preoții de jertfă au
terminat apoi riturile care mai rămâneau de parcurs. Astika, după ce a salvat șerpii (de la
moartea de foc), s-a umplut de bucurie. Regele Janamejaya i-a mulțumit apoi pe toți
brahmanii cu cadouri copioase. Închinați astfel de rege, ei s-au întors la locuințele lor
respective. După ce i-a dat afară pe cei învățați
Brahmana, regele Janamejaya s-a întors din Takshasila în orașul numit după elefant.
„Am spus acum regelui tot ce a povestit Vaishampayana, la porunca lui
Vyasa, la jertfa lui de șarpe. Numită istorie, este sfântă, sfințitoare și excelentă. Ea a fost
compusă de ascetul Krishna, OBrahmana, a vorbirii veridice. El este atotștiutor, familiarizat
cu toate rânduielile, posedă o cunoaștere a tuturor îndatoririlor, înzestrat cu evlavie, capabil
să perceapă ceea ce este dincolo de cunoștințele simțurilor, curat, având un suflet curățat de
penitențe, posedat de cele șase înalte atribute și dedicat Sankhya Yoga. El a compus acest
lucru, privind totul cu un ochi ceresc care a fost curățat (întărit) de știri variate. El a făcut
acest lucru, dorind să răspândească faima, în întreaga lume, a Pandavalor cu suflet înalt,
precum și a altor Kshatriya posedați o bogăție abundentă de energie.
„Acel om învățat care recită această istorie a zilelor sacre în mijlocul unei auditive care
ascultă devine curățat de orice păcat, cucerește Raiul și atinge statutul de Brahma. Din acel
om care ascultă cu atenție răvășită recitarea întregii Vede compuse de Krishna (născut în
Insulă), un milion de păcate, numărând unele atât de grave precum Brahmanicidul și restul,
sunt spălate. Pitris-ul acelui om care recită chiar și o mică parte din această istorie la un
Sraddha obțin hrană și băutură inepuizabilă. Păcatele pe care cineva le comite în timpul zilei
prin simțurile sau mintea sunt toate spălate înainte de seară prin recitarea unei porțiuni din

330
Mahabharata. Orice păcate pe care un Brahmana le poate comite noaptea în mijlocul
femeilor sunt spălate înainte de zori, recitând o parte din Mahabharata.
„Rasa înaltă a Bharata este subiectul său. De aceea se numește Bharata. Și din cauza
importanței sale grave, precum și a Bharatelor fiind subiectul său, se numește
Mahabharata. Cel care este versat în interpretările acestui mare tratat, devine curățat de orice
păcat. Un astfel de om trăiește în dreptate, bogăție și plăcere și ajunge și la Emancipare, o,
șef al rasei lui Bharata.
„Ceea ce se întâmplă aici se întâmplă în altă parte. Ceea ce nu se întâmplă aici nu se
întâmplă nicăieri altundeva. Această istorie este cunoscută sub numele de Jaya. Ar trebui
auzit de toți cei care doresc Emancipare. Ar trebui să fie citită de brahmani, de regi și de
femeile care iubesc copiii. Cel ce dorește Raiul ajunge la
Rai; iar cel ce dorește biruința ajunge la biruință. Femeia care are un copil iute primește fie
un fiu, fie o fiică foarte binecuvântată. Puternicul Krishna născut pe Insulă, care nu va trebui
să se întoarcă și care este întruchiparea Emancipării, a făcut o abstractizare a Bharata, mișcat
de dorința de a ajuta cauza dreptății. El a făcut o altă compilație formată din șaizeci de lakhs
de versuri. Treizeci de lakhs dintre acestea au fost plasate în regiunea zeităților. În regiunea
Pitris, 15 lakhs, ar trebui să se știe, sunt curente; în timp ce în cea a lui Yaksha sunt în vogă
paisprezece lakh. Un lakh este curent printre ființele umane.
„Narada a recitat Mahabharata zeilor; Asita-Devala la Pitris; Suka către Rakshasa și
Yaksha; și Vaishampayana ființelor umane. Această istorie este sacră și de mare importanță
și este considerată egală cu Vedele. Acel om, o, Saunaka, care aude această istorie, punând
înaintea lui un Brahmana, dobândește atât faima, cât și împlinirea tuturor dorințelor sale. Cel
care, cu devotament fierbinte, ascultă o recitare a Mahabharata, atinge (în continuare) un
mare succes ca urmare a meritului care devine al său prin înțelegere chiar și o mică parte din
acesta. Toate păcatele acelui om care recită sau ascultă această istorie cu devotament sunt
spălate.
„În vremuri trecute, marele Rishi Vyasa, după ce a compus acest tratat, l-a făcut pe fiul
său Suka să-l citească împreună cu el, împreună cu aceste patru versuri. Mii de mame și tați
și sute de fii și soții se ridică în lume și pleacă din ea. Alții vor (apari și) vor pleca în mod
similar. Există mii de ocazii de bucurie și sute de ocazii de frică. Acestea îl afectează numai
pe cel ignorant, dar niciodată pe cel înțelept. Cu brațele ridicate plâng cu voce tare, dar
nimeni nu mă aude. Din neprihănire este bogăția, ca și plăcerea. De ce, prin urmare,
neprihănirea nu ar trebui curtată? Nici de dragul plăcerii, nici al fricii, nici al cupidității să nu
lepădă nimeni dreptatea. Într-adevăr, de dragul vieții, nimeni nu ar trebui să lepădă
neprihănirea. Neprihănirea este eternă.
Plăcerea și Durerea nu sunt eterne. Jiva este eternă. Cauza, însă, că Jiva este investită cu un
corp nu este așa.
331
 „Acel om care, trezindu-se în zori, citește acest Savittri din Bharata, dobândește toate
recompensele atașate unei recitări a acestei istorii și, în cele din urmă, atinge cel mai înalt
Brahma. Deoarece Oceanul sacru, precum și muntele Himavat, sunt ambele privite ca mine
de pietre prețioase, la fel și acest Bharata (considerat ca o mină de pietre prețioase). Omul de
învățare, recitând altora această Veda sau
Agama compusă de Krishna (născut în insulă), câștigă avere. Nu există nicio îndoială în
aceasta că cel care, cu o atenție răpită, recită această istorie numită Bharata, atinge un mare
succes. De ce nevoie are acel om de stropire a apelor din
Pushkara care ascultă cu atenție acest Bharata, în timp ce i se recită? Reprezintă nectarul care
a căzut de pe buzele insularului născut. Este nemăsurat, sacru, sfințitor, curățător de păcat și
de bun augur.”
„Janamejaya a spus: „O, sfânte, după ce rituri ar trebui să asculte cei învăţaţi Bharata? Care sunt

fructele (achiziționabile auzind-o)? Ce zeități trebuie să fie adorate în timpul mai multor
paranas? Care ar trebui să fie darurile pe care ar trebui să le facă cineva, sfinte, la fiecare
parva sau zi sfântă (în timpul continuării recitării)? Care ar trebui să fie calificarea
recitatorului pentru a fi angajat? Spune-mi toate astea!
„Vaishampayana a spus: „Ascultă, o, rege, care este procedura și care sunt fructele, o,
Bharata, care vor izvora din cei care ascultă (la o recitare a
Bharata). Chiar și aceasta, o, rege al regilor, este ceea ce mă întrebi. Zeitățile cerului, o,
conducătorul Pământului, au venit în această lume pentru sport. După ce și-au îndeplinit
sarcina, s-au înălțat încă o dată la Rai. Ascultă ce-ți voi spune pe scurt. În Mahabharata se
găsesc nașterile Rishi-urilor și zeităților de pe Pământ. În acest tratat, numit Bharata, o, cel
mai important dintre rasei lui Bharata, pot fi văzute într-un singur loc eternii Rudra, Saddhya
și Viswedeva; Adityas, cele două zeități numite Ashvini, regenții Lumii, marii Rishi,
Guhyakas, Gandharva, Naga, Vidyadhara, Siddha, diversele zeități, Sine-născuți vizibili într-
un corp, cu mulți asceți ; Dealurile și Munții, Oceanele și Mările și Râurile, diversele triburi
din Apsaras; Planetele, Anii, Semi-Anii și Anotimpurile; și întregul univers al entităților
mobile și imobile, cu toți zeii și Asuras.
„Auzind celebritatea lor și, ca urmare a recitării numelor și realizărilor lor, un bărbat care
a comis chiar păcate groaznice, va fi curățit.
După ce, cu sufletul concentrat și trupul curățat, am auzit această istorie în mod
corespunzător, de la început, și după ce a ajuns la sfârșitul ei, cineva ar trebui să facă ofrande
Sraddha, o, Bharata, celor (în primul rând dintre persoanele care au fost menționate în ea).
De asemenea, Brahmanilor, o, șef al rasei lui Bharata, ar trebui să li se facă, cu devotamentul
cuvenit și în conformitate cu puterea lor, daruri mari și diverse feluri de pietre prețioase și
vase de aramă albă pentru muls vacilor și fecioare împodobite cu toate ornamentele. , și
posedă toate realizările potrivite pentru distracție, precum și diverse tipuri de mijloace de
332
transport, conace frumoase, loturi de pământ și țesături. De asemenea, ar trebui oferite
animale, cum ar fi caii și elefanții înfuriați, și paturi și mijloace de transport acoperite purtate
pe umerii oamenilor și mașini bine amenajate. Indiferent de obiectele care apar în casă, de
cel mai important fel, orice bogăție de mare valoare se găsește în ea, ar trebui să fie dăruite
brahmanilor. Într-adevăr, ar trebui să-și dăruiască propriul sine, soțiile și copiii.
„'Cine dorește să audă Bharata, ar trebui să o audă fără îndoială, cu veselie și bucurie; și,
pe măsură ce continuă să asculte recitarea ei, el ar trebui, conform puterii sale, să facă daruri
cu mare devotament.
„'Ascultați cum o persoană care este devotată adevărului și sincerității, care este înfrânată,
curată (la minte) și observatoare la acele acte care duc la puritatea trupului, care este
înzestrată cu credință și care a subjugat mânia, atinge succesul
(în ceea ce privește recitarea Bharatei). El ar trebui să numească ca recitator pe unul care este
curat (de trup), care este îmbrăcat cu o purtare bună și evlavioasă, care să fie îmbrăcat în alb,
care să aibă o stăpânire completă asupra patimilor sale, care este curățat de toate greșelile,
care este familiarizat. cu fiecare ramură de învățătură, care este înzestrată cu credință, care
este lipsită de răutate, care are trăsături frumoase, care este binecuvântată, strânsă, sinceră și
cu patimile sub control și care este iubit de toți pentru daruri el face şi onorurile pe care le
posedă.
„‘Recitatorul, așezat în largul lui, liber de orice plângere trupească și cu o atenție răpită,
ar trebui să recite textul fără prea multă încetinire, fără o voce muncitoare, fără a fi iute sau
iute, în liniște, cu suficientă energie, fără a încurca litere și cuvinte împreună, într-o intonație
dulce și cu un asemenea accent și accent care ar indica sensul care dă rostirea deplină celor
trei și șaizeci de litere ale alfabetului din cele opt locuri ale formării lor. Înclinându-se în fața
lui Narayana și în fața Narei, cel mai important dintre oameni, precum și în fața zeiței
Sarasvati, ar trebui să fie rostit cuvântul Jaya.
„'Ascultând Bharata, o, rege, când este recitat, o, tu din neamul lui Bharata, de către un
cititor de acest fel, ascultătorul, respectând jurămintele tot timpul și curățat de rituri
purificatoare, dobândește fructe valoroase. Când se ajunge la primul Parana, ascultătorul ar
trebui să-i mulțumească pe Brahmana cu cadouri cu toate obiectele de dorit. Făcând acest
lucru, se obține fructele sacrificiului Agnishtoma. El dobândește o
mașină mare (cerească) plină de diverse ordine de Apsaras (care îl așteaptă). Cu inima veselă
și cu zeitățile în compania sa, el merge în Rai, cu inima răpită (în fericire).
„'Când se ajunge la al doilea Parana, ascultătorul dobândește roadele
jurământului Atiratra. Într-adevăr, el urcă într-o mașină cerească făcută în întregime din
pietre prețioase. Purtând ghirlande și haine cerești, împodobit cu unguenți cerești și
revărsând mereu un parfum ceresc în jur, el primește onoruri mari în Rai.

333
 „'Când se ajunge la al treilea Parana, el dobândește roadele jurământului Dwadasaha. Într-
adevăr, el locuiește în Rai mii de ani, ca un zeu.
„'La a patra Parana, el dobândește fructele sacrificiului Vajapeya.
„'La a cincea, de două ori acele fructe sunt ale lui. Urcându-se într-o mașină cerească care
seamănă cu soarele răsărit sau cu un foc arzător, și cu zeitățile pentru tovarășii săi, el merge
în Rai și face sport în fericire timp de miriade de ani în sălașul Indra.
„'La a șasea Parana, de două ori, și la a șaptea, de trei ori acele fructe devin ale lui.
Urcând o mașină cerească care seamănă cu vârful munților Kailasa (în frumusețe), care este
dotată cu un altar din pietre de lapis lazuli și alte pietre prețioase, care este înconjurat de
obiecte frumoase de diverse feluri, care este împodobit cu pietre prețioase și corali, care se
mișcă după voia călărețului și care plin de Apsaras în așteptare, el străbate toate regiunile
fericirii, ca o a doua zeitate a Soarelui.
„'La opt Parana, el dobândește fructele sacrificiului Rajasuya. El urcă într-o mașină la fel
de frumoasă ca luna care se ridică și la care sunt legați călării albi ca razele lunii și îmbrăcați
cu viteza gândirii. El este servit de femei de cea mai înaltă frumusețe și ale căror chipuri sunt
mai fermecătoare decât luna. El aude muzica ghirlandelor care le înconjoară talia și
Nupura care le înconjoară gleznele. Dormit cu capul sprijinit pe poale femeilor de o
frumusețe transcendentă, se trezește foarte împrospătat.
„La al nouălea Parana, el dobândește, o, Bharata, roadele celei mai importante sacrificii,
adică sacrificiul calului. Urcând pe o mașină echipată cu o cameră formată dintr-un vârf
susținut de coloane de aur, mobilată cu un scaun din pietre de lapis lazuli, cu ferestre pe toate
părțile din aur pur și plină de Apsaras și Gandharva și alte cerești în așteptare, el arde în
splendoare. Purtând ghirlande și haine cerești și împodobit cu unguenți cerești, el se joacă în
fericire, cu zeități pentru tovarășii săi, în Rai, ca o a doua zeitate însuși.
„'Ajungând la al zecelea Parana și mulțumindu-i pe Brahmana, el dobândește o mașină
care clinchete de nenumărate clopote, care este împodobită cu steaguri și bannere, care este
echipată cu un scaun din pietre prețioase, care are multe arcade din lapis lazuli, care are o
rețea de aur de jur împrejur, care are turnulețe făcute din corali, care este împodobită cu
Gandharvas și Apsaras bine pricepuți la cânt și care este potrivită pentru reședința Drepților.
Încoronat cu o diademă a tenului de foc, împodobit cu podoabe de aur, persoana sa unsă cu
pastă de sandale cerești, împodobită cu coroane cerești, el străbate toate regiunile cerești,
bucurându-se de toate obiectele cerești de desfătare și îmbrăcat cu mare splendoare, prin
grația zeităților.
„Astfel, el primește onoruri înalte în Rai pentru mulți ani lungi.
Cu Gandharvas în compania sa, timp de 21.000 de ani, el a jucat în fericire cu Indra însuși în
locuința lui Indra. El se plimbă cu plăcere în fiecare zi prin diversele regiuni ale zeilor, călare
pe mașini și mijloace de transport cerești și înconjurat de domnișoare cerești de o frumusețe
334
transcendentă. El este capabil să meargă la locuința divinității solare, a zeității lunare și a lui
Shiva, o, rege. Într-adevăr, el reușește să trăiască în aceeași regiune cu Vișnu însuși. Chiar și
așa,
monarhe. Nu există nicio îndoială în asta. O persoană care ascultă cu credință devine chiar
așa. Preceptorul meu a spus asta. Recitatorului ar trebui să i se dea toate obiectele pe care le
dorește. Elefanți și călării și mașini și mijloace de transport, în special animale și vehiculele
pe care le desenează, o brățară de aur, o pereche de cercei, fire sacre, haine frumoase și
parfumuri în special (trebuie oferite). Prin venerarea lui ca divinitate, se ajunge la regiunile
Vishnu.
„După aceasta, voi declara ce ar trebui să fie dat, pe măsură ce fiecare parva este atins de
Bharata în cursul recitării sale, brahmanilor, după ce le-am constatat nașterea, țara,
veridicitatea și măreția, o, șef al rasei lui Bharata, precum și înclinația lor pentru evlavie și și
pentru Kshatriyas, o, rege, după constatarea unor detalii similare. Făcându-i pe brahmani să
rostească binecuvântări, afacerea recitării ar trebui începută. Când o parva este terminată,
brahmanele ar trebui să fie venerate cât mai bine. La început, recitatorul, îmbrăcat în haine
bune și mânjit cu pastă parfumată, ar trebui, o,
rege, să fie hrănit în mod corespunzător cu miere și fructe de cel mai bun fel.
„'Când este recitată Astika-parva, brahmanele ar trebui să fie distrate cu fructe și rădăcini,
și fructe, și miere și unt limpezit și orez fiert cu zahăr brut.
„'Când se recită Sabha-parva, brahmanele ar trebui să fie hrănite cu habisya împreună cu
apupas, pupa și modakas, o, rege.
„'Când se recită Aranyaka-parva, brahmanele superioare ar trebui să fie hrănite cu fructe
și rădăcini.
„'Când se ajunge la Arani-parva, vasele pline cu apă trebuie să fie date. Multe feluri
superioare de alimente delicioase, de asemenea orez și fructe și rădăcini, precum și alimente
care posedă toate atributele plăcute, ar trebui să fie prezentate brahmanilor.
„În timpul recitării Virata-parva, diferite tipuri de haine ar trebui să fie date; iar în timpul
lui Udyoga-parva, o, șef al Bharatelor, cei născuți de două ori, după ce au fost împodobiți cu
parfumuri și ghirlande, ar trebui să fie distrați cu mâncare posedată de toate calitățile plăcute.
„'În timpul recitării Bhishma-parva, o, rege al regilor, după ce le-ai dat mașini și mijloace
de transport excelente, ar trebui să li se ofere mâncare pură și bine gătită și care posedă toate
atributele dorite.
„În timpul Drona-parva, hrana de un fel foarte superior ar trebui să fie dată brahmanilor
învățați, precum și paturi, o, monarhe, și arcuri și săbii bune.
„În timpul recitării Karna-parva, mâncarea de cel mai înalt fel, pe lângă faptul că este
pură și bine gătită, ar trebui să fie prezentată brahmanilor de către stăpânul casei cu mintea
răpită.
335
 „În timpul recitării Shalya-parva, o, rege al regilor, ar trebui să fie prezentate mâncăruri
cu produse de cofetărie și orez fiert cu zahăr brut, precum și prăjituri de grâu și băuturi și
băuturi liniștitoare și hrănitoare.
„‘În timpul recitării Gada-parva, brahmanaii ar trebui să fie distrați cu mâncare
amestecată cu mudga.
„'În timpul recitării Stri-parvei, cei mai importanți brahmani ar trebui să fie distrați cu
pietre prețioase și pietre prețioase; iar în timpul recitării
Aishika-parva, orezul fiert în ghee ar trebui să fie dat mai întâi, iar apoi trebuie să fie
prezentată mâncare pură și bine gătită și posedată de toate calitățile dorite.
„‘În timpul recitării Shanti-parva, brahmanele ar trebui să fie hrănite cu havisya.
„‘Când se ajunge la Asvamedhika-parva, ar trebui să se ofere hrană care are toate
calitățile plăcute; iar când se ajunge la Asramvasika, brahmanaii ar trebui să fie distrați cu
havisya.
„'Când se ajunge la Mausala, ar trebui să fie date mirosuri și ghirlande cu calități plăcute.
„În timpul Mahaprasthanika, ar trebui făcute cadouri similare, având toate calitățile de un
fel agreabil.
„Când se ajunge la Svarga-parva, brahmanații ar trebui să fie hrăniți cu havisya.
„La încheierea Harivansa, 1.000 de brahmana ar trebui hrăniți.
Fiecăruia dintre ei trebuie să i se înmâneze câte o vacă însoțită de o bucată de aur. Jumătate
din aceasta ar trebui să fie oferită fiecărui om sărac, rege.
„La încheierea tuturor Parvelor, proprietarul înțelepciunii ar trebui să dea celui care recită
o copie a Mahabharata cu o bucată de aur. Cand
Harivansa Parva este recitată, Brahmanas ar trebui să fie hrăniți cu fructe la fiecare Parana
succesiv, o, rege. După ce a terminat toate Parva, un versat în scripturi, îmbrăcat în alb,
purtând ghirlande, împodobit cu ornamente și purificat corespunzător, ar trebui să așeze o
copie a Mahabharata într-un loc de bun augur și să o acopere cu o bucată de pânză de mătase
și să se închine. ea, după riturile cuvenite, cu parfumuri și ghirlande, oferind fiecare câte una.
Într-adevăr, o, rege, mai multe volume ale acestui tratat ar trebui să fie venerate de cineva cu
devotament și minte concentrată. Ar trebui să li se facă jertfe din diverse feluri de mâncare și
ghirlande și băuturi și diverse articole de bucurie de bun augur. Aurul și alte metale prețioase
ar trebui să fie date ca Dakshina. Numele ar trebui apoi luate pentru toate zeitățile, precum și
pentru Nara și Narayana. Apoi, împodobind persoanele unora dintre cei mai de seamă
Brahmana cu parfumuri și ghirlande, ei ar trebui să fie mulțumiți cu diverse tipuri de daruri
de articole plăcute și foarte superioare sau costisitoare. Făcând acest lucru, se ajunge la
meritele sacrificiului de la Atiratra. Într-adevăr, la fiecare Parva succesivă, el dobândește
meritele care se atașează săvârșirii unui sacrificiu. Recitatorul, o, șef al Bharatelor, ar trebui
să fie învățat și înzestrat cu o voce bună și o expresie clară, respectând atât literele, cât și
336
cuvintele. Chiar și un astfel de om ar trebui, o, șef al Bharatelor, să recite Bharata.
După distracția unui număr de cei mai de seamă Brahmana, ar trebui să le fie făcute cadouri
conform rânduielilor. De asemenea, recitatorul, o, șef al Bharatas, ar trebui să fie împodobit
cu ornamente și hrănit somptuos. Recitatorul fiind mulțumit, gospodarul ajunge la o
mulțumire excelentă și de bun augur. Dacă brahmanii sunt mulțumiți, toate zeitățile sunt
mulțumite. După aceasta, o, șef al Bharatelor, brahmanații ar trebui să fie distrați în mod
corespunzător cu diverse tipuri de articole plăcute și lucruri superioare.
„‘Am indicat astfel rânduielile, o, cel mai important dintre oameni, (despre felul de a
recita aceste scripturi) ca răspuns la întrebările tale. Ar trebui să le urmărești cu credință.
Ascultând o recitare a Bharata și la fiecare Parana, o,
cei mai buni dintre regi, cel care dorește să atingă cel mai înalt bine ar trebui să asculte cu
cea mai mare grijă și atenție. Ar trebui să asculte Bharata în fiecare zi. Ar trebui să
proclamăm meritele Bharatei în fiecare zi. Unul în a cărui casă
Bharata apare, are în mâinile sale toate acele scripturi care sunt cunoscute sub numele de
Jaya. Bharata este purificatoare și sacră. În Bharata sunt diverse subiecte. Bharata este
venerat chiar de zei. Bharata este cel mai înalt obiectiv. Bharata, o, șef al Bharatelor, este cea
mai importantă dintre toate scripturile. Se ajunge la Emancipare prin Bharata. Acest lucru pe
care ți-o spun este un adevăr sigur.
Cel care proclamă meritele acestei istorii numită Mahabharata, a Pământului, a vacii, a lui
Sarasvati (zeița vorbirii), a Brahmanasului și a lui Keshava, nu trebuie să lânceze niciodată.
„‘În Vede, în Ramayana și în Bharata sacră, o, șef al
rasei lui Bharata, Hari este cântat la început, la mijloc și la sfârșit. Aceea în care apar
declarații excelente referitoare la Vishnu și la eternul Sruti, ar trebui să fie ascultate de
oamenii care doresc să atingă cel mai înalt scop. Acest tratat este sfințitor. Acesta este cel
mai înalt indicator în ceea ce privește atribuțiile; aceasta este înzestrată cu toate meritele.
Cine dorește prosperitate ar trebui să o asculte. Păcatele săvârșite prin intermediul corpului,
prin intermediul cuvintelor și prin intermediul minții, sunt toate distruse (prin ascultarea
Bharata) ca întuneric la răsăritul soarelui. Cel devotat lui Vishnu dobândește (prin aceasta)
acel merit care este dobândit prin ascultarea celor optsprezece Purana. Nu există nicio
îndoială în asta. Bărbații și femeile (ascultând acest lucru) ar ajunge cu siguranță la statutul
de Vishnu. Femeile care doresc să aibă copii ar trebui să asculte cu siguranță acest lucru care
proclamă faima lui
Vishnu. Cel care dorește să obțină roadele care se atașează unei recitări a
Bharatei ar trebui, în funcție de puterea cuiva, să-i dea recitatorului Dakshina, precum și un
onorariu în aur. Cine dorește propriul bine ar trebui să-i dea recitatorului o vacă Kapila cu
coarne învăluite în aur și însoțită de vițelul ei, acoperit cu o pânză. Ornamente, o, șef al rasei
Bharatas, pentru brațe, precum și cele pentru urechi, ar trebui să fie oferite. Pe lângă acestea,
337
ar trebui prezentate și alte tipuri de bogăție. Celui care recită, o, rege al oamenilor, ar trebui
să i se facă un dar de pământ. Nici un cadou ca cel al pământului nu ar putea fi sau va fi
vreodată. Omul care ascultă (de Bharata) sau care o recită altor oameni, devine curățat de
toate păcatele sale și atinge în cele din urmă statutul de Vishnu. Un astfel de om își salvează
strămoșii până la gradul unsprezece, ca și el însuși împreună cu soțiile și fiii săi, o, șef al
rasei lui Bharata. După ce ai încheiat o recitare a Bharata, ar trebui, o, rege, să execute
aHoma cu toate cele zece părți ale sale.
„Așa am spus, o, șef al oamenilor, totul în prezența ta. Cel care ascultă cu devotament
acest Bharata de la început devine curățat de orice păcat, chiar dacă este vinovat de
brahmanicid sau de încălcarea patului preceptorului sau chiar dacă este un băutor de alcool
sau un jefuitor al bunurilor altora sau chiar dacă va fi născut în ordinul Chandala.
Distrugându-și toate păcatele ca făcătorul zilei, distrugând întunericul, un astfel de om, fără
îndoială, se bucură de fericire în regiunea
Vișnu, ca și Vișnu însuși”.

Sfârșitul Svargarohanika-parva

Cele optsprezece parve ale Mahabharata sunt astfel complete.

338